© Libro N° 13289. El Marxismo Y La Era
Multipolar. Sinigaglia, Leonardo. Emancipación.
Diciembre 14 de 2024
Título Original: ©
El Marxismo Y La Era Multipolar. Leonardo Sinigaglia
Versión Original: © El Marxismo Y La Era Multipolar. Leonardo
Sinigaglia
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Guillermo Molina Miranda
EL MARXISMO Y LA ERA
MULTIPOLAR
Leonardo Sinigaglia
El Marxismo Y La Era Multipolar
Leonardo
Sinigaglia
Leonardo Sinigaglia titulado "Marxismo y
multipolarismo"
.
- PRIMERA PARTE-
por Leonardo
Sinigaglia
En las últimas
décadas, el "marxismo occidental" ha mostrado un atraso teórico tan
profundo que impide tomar conciencia del verdadero alcance y naturaleza de los
cambios de las grandes transformaciones en curso a nivel internacional,
calificadas de "choque entre imperialismos opuestos" cuando no
directamente. visto a través de los ojos de Washington como "la agresión
del autoritarismo contra la democracia". Para los marxistas del resto del
mundo, en realidad está claro que nuestra era marca una ruptura profunda con el
pasado, caracterizándose por cambios nunca vistos en al menos un siglo.
revertir profundamente la arquitectura internacional, conduciendo a la
superación de la fase imperialista del capitalismo a través de la construcción
de un mundo multipolar y una comunidad humana con un futuro compartido.
Comprender esto no
sólo es necesario para comprender correctamente la situación actual, sino
también para responder políticamente de manera organizada, clasificando
correctamente las contradicciones en orden jerárquico e identificando cuál es
el principal campo de batalla, es decir, el que está conectado con la lucha por
la independencia nacional de Italia. , sin el cual cualquier proyecto de
reforma social no es más que un delirio ahistórico y desconectado de la
realidad.
Esta serie de
artículos tiene como objetivo discutir algunas de las principales cuestiones
teóricas para llegar a una mejor comprensión de la fase actual y la naturaleza
de los actores que la caracterizan.
1-La evolución
histórica del socialismo
El materialismo
dialéctico concibe el universo como " un movimiento de la materia, regido
por leyes ", que se refleja en nuestro conocimiento, un " producto
superior de la naturaleza " [1] . El pensamiento es un reflejo de esta realidad y, por tanto,
también está en un proceso de continuo movimiento y transformación. El cambio
en la realidad material sólo puede corresponder a una transformación del
pensamiento. Dado que nuestros pensamientos son el reflejo de la realidad
material, podemos llegar a una comprensión objetiva de ella. El pensamiento
humano, sin embargo, se expresa en individuos aislados, que no pueden evitar
tener conocimientos relativos, limitados por el tiempo y el espacio, así como
por el estado de desarrollo de la sociedad y de sus fuerzas productivas y
científicas. La realidad objetiva puede ser conocida como la suma de verdades
parciales, que históricamente se perfeccionan hasta una aproximación cada vez
más exacta. Como lo expresa Friedrich Engels en el Anti-Dühring , la
contradicción " entre el carácter del pensamiento humano, que nos parece
necesariamente absoluto, y su realización en individuos cuyo pensamiento sólo
es limitado " puede resolverse " sólo por medio de generaciones
humanas " [ 2] , llegando a la verdad absoluta mediante la acumulación de
verdades relativas que se suceden en el desarrollo histórico.
Desde el punto de
vista marxista, es innegable la existencia de una verdad objetiva, que se
refleja en el pensamiento humano, así como es innegable que el carácter
aproximado de nuestro conocimiento goza de límites cada vez más cercanos a la
verdad completa. En este sentido, la dialéctica marxista abraza el relativismo,
pero sin limitarse a él, es decir, sin combinar la comprensión de la
relatividad de todas las cosas con la negación de la verdad objetiva, sino
afirmando " la relatividad histórica de los límites de la aproximación de
nuestros conocimiento " [3 ] a la verdad objetiva. Por tanto, todo sistema de pensamiento es
históricamente relativo y logra aproximarse a la realidad dentro de límites
determinados por las circunstancias materiales.
El socialismo no es
diferente. Nació hace quinientos años de la mano de los grandes utópicos de la
era moderna, que supieron combinar la imagen inagotable de una sociedad
igualitaria, que recuerda al comunismo primitivo, con la prefiguración de una
emancipación plena del ser humano, hecha posible. por la aceleración impartida
a los fenómenos históricos por el incipiente desarrollo capitalista. Pero estas
imágenes, al igual que los proyectos de reforma universal de la sociedad que se
lanzarían, estaban sólo débilmente conectadas con la realidad material, cuyos
procesos de transformación no se entendían.
Pero fue precisamente
a partir de esta producción que se pudo construir el análisis marxista, que
combinó los aportes de la economía política clásica y la filosofía alemana,
creando así una formidable herramienta capaz de conducir a un mayor grado de
conciencia de los procesos históricos y de la naturaleza de los
acontecimientos. el universo mismo. El marxismo no es sólo fruto de mentes
brillantes, sino también un producto de la Historia que no podría haber
aparecido sino en determinadas contingencias y como una etapa precisa en el
camino del desarrollo humano. No se trata de una buena "intuición",
de una fórmula de sociedad ideal que podría haber aparecido en el mundo un
milenio antes o cinco siglos después, sino el fruto de la maduración de una
cierta conciencia dada por la transformación objetiva de la materia del mundo.
“ La doctrina de Marx
es omnipotente porque es correcta. Es completa y armoniosa, y da a los hombres
una concepción integral del mundo " [4] : esta "omnipotencia" no se deriva de la posesión de
alguna verdad esotérica o de una particular bendición divina, sino que viene
dada por su carácter científico. . El marxismo es una ciencia, y como tal se
basa en el análisis de la realidad material y evoluciona históricamente según
un proceso de maduración que lo lleva a una adhesión cada vez mayor a la
realidad objetiva y a una capacidad cada vez más refinada para describir su
transformación. De hecho, la trayectoria histórica del marxismo puede verse
como un camino de aprendizaje basado en la comparación constante con la
realidad material, una lucha sin cuartel contra todas las incrustaciones
metafísicas y las influencias ideológicas reaccionarias que le permitieron
catalizar el proceso de desarrollo humano, galvanizando la lucha. por la
emancipación en todas partes del mundo y con resultados cada vez mayores y más
manifiestos.
En primer lugar, el
marxismo ha superado el socialismo llamado "utópico" a través del
análisis científico del capitalismo, sometiendo los diversos proyectos de
transformación social a las leyes objetivas del desarrollo histórico y
reconociendo la lucha de clases como base de la evolución dialéctica de las
sociedades humanas.
A través de la
reflexión sobre el poder político y la necesidad de su conquista por las
fuerzas progresistas del proletariado, el marxismo ha superado las
deformaciones anarquistas y sindicalistas del pensamiento socialista. Con la
entrada del capitalismo en su fase imperialista, el marxismo pasó de la
reflexión sobre la toma del poder a su conquista concreta. La Revolución de
Octubre, posible por su carácter de "eslabón débil" en la cadena del
imperialismo del imperio zarista y por la corrección de la línea política de
los bolcheviques, abrió simbólicamente la era de la revolución socialista y
proletaria, entendida no como una un evento único limitado a un país
determinado, sino como un salto cualitativo global, un proceso concreto y
objetivo que involucra a todas las fuerzas progresistas y las opone a los
desesperados esfuerzos reaccionarios de las regresivas.
La comparación con la
realidad de la gestión del poder y de la construcción del socialismo ha
permitido al marxismo completar una etapa más en su proceso de aprendizaje,
liberándose de los legados utópicos presentes en ciertas minorías ligadas al
espejismo de una rápida instauración del "reino". de libertad”, de la
desaparición del dinero, de las fronteras, del Estado, del mercado e incluso de
las distintas nacionalidades. La construcción del socialismo en la Unión
Soviética liquidó las corrientes trotskistas y “libertarias”, que a partir de
entonces pasaron de ser tendencias erróneas dentro del partido comunista a
verdaderos instrumentos anticomunistas del imperialismo.
El gran mérito de
Lenin y de su alumno Stalin no consiste sólo en haber comprendido, a diferencia
de los oportunistas de la Segunda Internacional, la conexión entre la
revolución democrática y la revolución proletaria, es decir, cómo " la
revolución democrática burguesa se transforma en la segunda ", que "
resuelva los problemas de los primeros en el camino " [5] , y que mediante la construcción de la dictadura del proletariado,
" una forma particular de alianza de clases entre el proletariado,
vanguardia de los trabajadores, y las numerosas capas no proletarias del los
trabajadores ” [6] , es decir, los campesinos y los sectores bajos de la burguesía,
sino también por haber planteado de la manera más correcta la cuestión nacional
y colonial en la fase imperialista del capitalismo, reconociendo el vínculo muy
estrecho entre la lucha de la clase obrera del países avanzados de Occidente
con la de los pueblos oprimidos y subordinados a los Estados imperialistas.
Mao Zedong partió de
esta base teórica para un mayor desarrollo teórico y práctico, dando un gran
ejemplo de adaptación a las condiciones nacionales concretas de las verdades
universales del marxismo-leninismo, logrando a través de la larga guerra popular,
la táctica de la "campaña en torno a la ciudad”, la aplicación de la línea
de masas y el objetivo estratégico de la creación de la Nueva Democracia como
paso hacia el socialismo para llevar a la victoria la mayor revolución
anticolonial de la Historia.
El pensamiento de Mao
Zedong, a pesar de tener, al igual que el leninismo, un valor internacional
indiscutible, muestra un carácter decididamente chino. Esto no sólo en términos
de "sinización" del marxismo, sino también como el primer experimento
original de construcción del socialismo en un contexto extraeuropeo, resultado
de procesos de desarrollo que no pueden reducirse a esquematismos evolutivos
eurocéntricos que también constituyeron un límite para el marxismo. - El
leninismo soviético, aunque en mucha menor medida que el mesianismo
"socialchovinista" occidental de las corrientes trotskista y
bordiguista [7] . La revolución china demostró el carácter multilineal del
desarrollo histórico humano y representó un salto fundamental desde el
internacionalismo abstracto a una extensión global real de los procesos
revolucionarios. La nacionalización del marxismo fue el instrumento esencial
para su internacionalización real.
La profundización de
esta dimensión específicamente nacional, necesaria para responder a las
cuestiones planteadas por la construcción del socialismo en China, condujo al
desarrollo de la Teoría de Deng Xiaoping, que también es rica en contribuciones
al desarrollo global de la teoría socialista, en particular aquellas
relacionadas con a la relación entre socialismo y economía de mercado.
Así como el análisis
leninista respondió a las cuestiones planteadas por la era del imperialismo
maduro, a punto de estallar en la conflagración bélica de 1914-1918, el de Mao
Zedong y Deng Xiaoping reflejó las transformaciones en curso tras el desarrollo
del bipolarismo de la Guerra Fría. y la entrada de Estados Unidos y todo su
sistema en una fase de crisis progresiva e irreversible. La maduración de este
proceso de decadencia ha llevado directamente a la fase actual, la de la
multipolarización del mundo y la construcción de una comunidad humana de futuro
compartido.
El producto teórico
de la evolución del marxismo en esta nueva era es el Pensamiento de Xi Jinping,
un verdadero "marxismo del siglo XXI", capaz de abordar correcta y
provechosamente las cuestiones que plantean nuestros tiempos y asegurar la construcción
de un orden internacional multipolar y el fortalecimiento de sus carácter
revolucionario y progresista a través del papel dirigente de los comunistas. El
pensamiento de Xi Jinping no sólo se encuentra entre las principales brújulas
teóricas de esta época, sino que también es el marxismo del período en el que
se inicia la superación definitiva de la fase imperialista del capitalismo en
favor de la evolución socialista de todo el planeta, nueva etapa fundamental.
de la revolución proletaria que comenzó en octubre de 1917.
El multipolarismo y
la globalización representan las dos tendencias predominantes de nuestros
tiempos. El camino de evolución, aprendizaje y autocorrección del marxismo le
ha permitido afrontar de manera profunda y completa los desafíos que plantea,
como lo expresan especialmente el Partido Comunista Chino y su Comité Central
con el secretario Xi Jinping en el centro. De Oriente a Occidente, la
multipolarización del mundo es un hecho objetivo e indiscutible, y todos,
incluidos los detractores, no pueden evitar afrontar este proceso. Quienes se
oponen al multipolarismo, tanto de derecha como de "izquierda", lo
describen como un verdadero "asalto" de las autocracias al llamado
"orden internacional basado en reglas" de naturaleza liberal y
centrada en Estados Unidos, o como mucho como una simple "cambio de
guardia" dentro del mismo sistema de dominación: concepciones erróneas que
demuestran una subordinación total a la penetración ideológica del imperialismo
o la omnipresencia de una cierta falsa conciencia incluso en ambientes
"radicales".
Al mismo tiempo hay
varios partidarios del proceso de multipolarización del mundo que sólo destacan
la pars destruens , la labor de liquidación de la hegemonía estadounidense, sin
advertir el profundo cambio de paradigma y la entrada en una fase sin precedentes
de la historia humana: una visión, aunque ciertamente no incorrecto, unilateral
e incapaz de comprender toda la extensión de los procesos en curso. El análisis
marxista, madurado en sus dos siglos de desarrollo, es capaz de dar la lectura
más exhaustiva de los procesos que se desarrollan ante nuestros ojos en su
complejidad y direccionalidad histórica. También en este sentido el
multipolarismo es inconcebible sin el marxismo.
[1] V. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo , Milán, Sapere
Edizioni, 1970, p. 137.
[2] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 52.
[3] V. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo , Milán, Sapere
Edizioni, 1970, p. 110.
[4] V. Lenin, Tres fuentes y tres partes integrantes del marxismo , en
Prostvestscenie , n. 3 de marzo de 1913.
[5] V. Lenin, Por el cuarto aniversario de la Revolución de Octubre ,
en Obras escogidas en dos volúmenes , Vol. II, Moscú, Ediciones en lenguas
extranjeras, 1948, p. 726.
[6] V. Lenin, Prefacio a la publicación del discurso “Engañar al
pueblo con consignas sobre la libertad y la igualdad” , en Obras completas ,
vol. XXIX, Moscú, Progreso, 1965, p. 381.
[7] La precipitada liquidación del modo de producción asiático
típico del marxismo soviético contribuyó a la hegemonía secular en todo
Occidente de la idea de una evolución histórica lineal basada necesariamente en
etapas determinadas únicamente por la propia experiencia histórica europea. El
esquema de civismo-feudalismo-capitalismo-socialismo no sólo resulta falso,
sino que su universalización "occidentalizante" sólo puede ser
perjudicial para la construcción socialista precisamente en aquellos contextos
donde ha dado más frutos y esperanzas, es decir, aquellos externos a Occidente.
El reconocimiento de la multilinealidad de los procesos de desarrollo es
esencial para garantizar al análisis (y a la praxis) marxista una mayor
adherencia a la realidad y desarrollar los "anticuerpos" necesarios
para impedir cualquier degeneración que, bajo la bandera de la intransigencia y
la ortodoxia, sea portadora de Los intereses imperiales de Washington.
SEGUNDA PARTE
por Leonardo
Sinigaglia
2-La práctica como
criterio de verdad, el materialismo dialéctico como método
A través de la
evolución teórica descrita, el marxismo pasó de ser la idea de unos pocos
círculos de vanguardia a ser el motor de algunos de los partidos y estados más
grandes del mundo, una fuerza determinante en el escenario internacional
durante al menos un siglo. , y nunca más vital y poderoso que hoy. Esto fue
posible no sólo gracias al esfuerzo de numerosas generaciones de
revolucionarios, sino sobre todo gracias a un método, el dado por el
materialismo dialéctico, basado en una comparación constante con la realidad
material, aplicado tanto al análisis teórico como a la práctica política. Este
método parte de la realidad y regresa a la realidad, prohibiendo todo
subjetivismo y deformación unilateral. El criterio que prescribe el
materialismo dialéctico para acercarse cada vez más a la verdad no es la
adhesión a dogmas a priori, ipse dixit , identitarismos estéticos o sofismas
verbales, sino la praxis. Sólo la práctica, sólo los hechos reales nos permiten
rastrear la verdad.
“ La cuestión de si
el pensamiento humano tiene derecho a la verdad objetiva no es una cuestión
teórica sino una cuestión práctica. En la práctica, el hombre debe probar la
verdad, es decir, la realidad y la potencia, el carácter inmanente de su
pensamiento ” [1] . El examen de la práctica es la única medida adecuada para
evaluar la verdad de un pensamiento. No hay otros, y el marxismo lo reconoce
correctamente. No es casualidad que el problema de definir el criterio para
establecer la verdad haya desaparecido de la escena política de Occidente
durante décadas, incluso en la colorida galaxia de la llamada "extrema
izquierda" local.
Influenciados por la
ideología neoliberal y el pensamiento posmoderno, los “marxistas” occidentales
sostienen, abiertamente o no, que las verdades existen y que cada persona tiene
una o más opiniones cualitativamente equivalentes e igualmente válidas. La
realidad objetiva se niega en favor de una multiplicidad de verdades relativas
basadas en el gusto personal, la oportunidad, la voluntad subjetiva, que no
reflejan más que los pensamientos y sensaciones del individuo, que elige
representarse a sí mismo y lo que hace de una determinada manera.
identificarse” como algo (o alguien).
Esta deformación
epistemológica todavía puede prosperar sólo porque la extrema izquierda
occidental se niega a abordar el problema de tomar el poder y transformar lo
que existe y, por lo tanto, está totalmente desinteresada en una práctica que
puede obtener resultados, generar consenso y modificar las relaciones de poder.
Limitados en sus horizontes a una mera "supervivencia" como agregado
identitario, para los distintos grupos y pequeños grupos en cuestión es
totalmente indiferente establecer si lo que se piensa es coherente con la
realidad objetiva: lo que importa es respetar ciertos estereotipos y criterios
estéticos. - formal. Esto puede ser aceptable para quienes están dentro de los
confines del liberalismo, pero no es compatible con el marxismo.
La incapacidad de
hacer propio el método marxista, más allá de las pretensiones de identidad,
conduce a una incomprensión fundamental de la realidad concreta, que no puede
explicarse sin antes haberla mutilado y reducido a esquemas interpretativos muy
personales. La unión de subjetivismo e identismo conduce al dogmatismo más
vulgar y ruidoso, siempre dispuesto a lanzar acusaciones contra quienes se
atreven a desviarse de la ortodoxia de la imaginación para bajar a la tierra.
La adhesión a la realidad, signo para muchos de "revisionismo",
"rosobrunismo", etc., es la base de un análisis correcto y de una
práctica consecuente. Sólo la comparación constante con la realidad concreta
nos permite obtener resultados, dar pasos adelante en el proceso cognitivo y,
por tanto, avanzar conscientemente hacia el objetivo previsto: " El
progreso de los conceptos (dialéctica subjetiva), que refleja adecuadamente la
realidad, debe corresponder a lo que se desarrolla en el mundo externo
(objetivo) y no dejarse separar de su base. La conciencia debe esforzarse por
adaptarse al progreso (dialéctico) del objeto reflejado ” [2] .
La lucha por devolver
el pensamiento a la realidad ha caracterizado el progreso histórico del
movimiento comunista internacional y es lo que le ha permitido prosperar y
mostrar la corrección de sus ideas y su concepción del mundo. Marx y Engels
construyeron una teoría socialista basada en la realidad a través del método
científico. Lenin adaptó el análisis marxista a la nueva realidad de la fase
imperialista del capitalismo, abandonando los errores y esquematismos de la
Segunda Internacional. Stalin supo impulsar el desarrollo del socialismo en el
contexto dado por la crisis general del capitalismo y el surgimiento del
fascismo, llevando a la URSS a la victoria en la Gran Guerra Patria. Mao
Zedong, rechazando las dañinas tentaciones de emular el "camino
soviético", se basó en la realidad para encontrar el camino de la
revolución china y llevar adelante la construcción socialista en su propio país
y de manera similar Deng Xiaoping basó su acción reformista en el principio de
verificar la hacer realidad sus propias ideas para corregir las desviaciones y
errores en los que había caído el PCC. Hoy es precisamente la estrecha
comparación con la realidad lo que hace que el Partido Comunista Chino liderado
por el secretario Xi Jinping pueda situarse a la vanguardia de las
transformaciones históricas que se están produciendo.
En sus acciones
prácticas, muchos comunistas niegan el principio marxista y científico según el
cual el único parámetro para establecer la veracidad de un pensamiento es la
praxis. Muchos no parten de los hechos para analizar la situación concreta,
sino de los libros, de los "clásicos marxistas", pensando así parecer
más "ortodoxos" y correctos. En realidad, ésta es la receta perfecta
para separarse del marxismo y encaminarse hacia el error, si no acabar
sirviendo directamente en el campo contrario. La búsqueda de la verdad a través
de los hechos constituye el corazón del materialismo dialéctico y de la
ciencia, es " la base de la cosmovisión proletaria y la base ideológica
del marxismo " [3] . Es un principio metodológico indispensable que expresa la unidad
entre teoría y práctica, ya que el pensamiento surge de los hechos y regresa a
ellos para ser confirmado o negado: " Descubre la verdad a través de la
práctica, y nuevamente a través de la práctica verifica y desarrolla la verdad.
Partir del conocimiento perceptivo y desarrollarlo activamente hasta
convertirlo en conocimiento racional; por lo tanto, partiendo del conocimiento
racional y guiando activamente la práctica revolucionaria para cambiar tanto el
mundo subjetivo como el objetivo. Práctica, conocimiento, más práctica y más
conocimiento. Esta forma se repite en infinitos ciclos, y con cada ciclo el
contenido de la práctica y el conocimiento se eleva a un nivel superior. Ésta
es la totalidad de la teoría materialista dialéctica del conocimiento, y tal es
la teoría materialista dialéctica de la unidad del saber y del hacer ” [4] .
El militante
comunista no debe construir en su cabeza "utopías socialistas"
imaginarias y esperar que la realidad se adapte a sus pensamientos, sino que,
por el contrario, debe encontrar en el progreso real de los acontecimientos el
camino que conduzca a la solución de los problemas del mundo. masas,
ayudándolas en la lucha y llegando, gracias a la eficacia del análisis
científico del materialismo dialéctico, a desempeñar un papel dirigente entre
ellas. Para lograrlo, poder llevar a cabo lo que en 1899 Vladimir Lenin definió
el deber de un partido comunista, es decir, introducir " fuertes ideales
socialistas en el movimiento espontáneo de la clase obrera " para llegar a
" fusionar este movimiento espontáneo con la actividad del partido revolucionario
en un todo único e indivisible ” [5] . El repudio de esta práctica como único criterio para establecer
la verdad ha llevado a la llamada "extrema izquierda" italiana a ser
incapaz de tener influencia alguna entre las masas. En concreto, estos,
animados por un materialismo instintivo, sumariamente correcto aunque poco
refinado, se han mostrado en la última década políticamente mucho más
avanzados, coherentes y en contacto con la realidad de la gran mayoría de las
pequeñas subjetividades "revolucionarias" que albergan nuestro
pueblo. .
Desde las
"horcas" hasta el movimiento de protesta y la gestión de la pandemia,
las masas comprendieron inmediatamente que la Unión Europea y el euro son
enemigos de los intereses de los trabajadores y que las instituciones italianas
son fundamentalmente órganos ejecutivos de voluntades externas a nuestro país,
totalmente subordinados a ellos y carentes de la más mínima voluntad de
proteger los derechos, la salud y el futuro de los ciudadanos. Por el
contrario, la extrema izquierda en todo el mundo se ha mantenido al margen y
observado los movimientos de masas, gritando sobre "fascismo" y
arremetiendo contra la supuesta "infiltración". En cuanto a la
cuestión europea, ha mostrado, incluso en sus elementos más avanzados,
ambigüedad y "circlebotismo", y aún hoy muchos persisten en hablar de
"otra Europa", sin advertir el hecho fundamental, a saber, que el
proyecto federal europeo está diseñado estructuralmente para proteger los
intereses de Washington y del gran capital en el continente, siendo
esencialmente un producto estadounidense e imperialista. Sin duda, estos
errores han socavado la causa socialista en Italia y no han creado ninguna
barrera para encuadrar la disidencia masiva en formas de oposición controlada,
desde la Liga hasta los Hermanos de Italia.
Las masas están
movidas por un "materialismo instintivo" porque están más en contacto
con la realidad, tienen que trabajar para vivir y experimentan directamente la
precariedad y la creciente dificultad para afrontar la vida cotidiana para ellas
y sus familias. Por el contrario, los círculos militantes de la "izquierda
radical" suelen estar formados por estudiantes universitarios y de
secundaria, jubilados y PMC, acompañados de subproletarios y personas
automarginadas impulsadas por instintos nihilistas. Se trata de personas
generalmente sin responsabilidades ni preocupaciones materiales reales,
desconectadas de cualquier contexto familiar y social fuera de su pequeño
círculo de "militantes" y dependientes del Estado para subsidios o
empleos públicos (especialmente el de docentes). Su condición los vuelve
incapaces de comprender los problemas, preocupaciones, puntos de vista e
intereses de la gran mayoría de la población, y los expone a una infiltración
ideológica liberal, a menudo mediada por el pensamiento anarquista o el
extremismo "de izquierda".
Su visión del mundo
no es materialista, sino metafísica y antidialéctica y, por tanto, incapaz de
restaurar la conciencia de la realidad y de sus procesos de transformación. El
dogmatismo y el identismo estereotipado reemplazan el análisis concreto de la
realidad concreta, aislando aspectos individuales, cuestiones individuales y
abstrayéndolos del contexto general, e impidiendo así una evaluación correcta.
Esto se nota inmediatamente si tenemos en cuenta las posiciones políticas
generalmente expresadas por la "izquierda radical" italiana y
occidental: las milicias separatistas kurdas en Siria son apoyadas porque son
"progresistas", ignorando el papel que han desempeñado en la
fragmentación del país y en favorecer la ocupación americana de la parte
oriental de este; Orban se opone por considerarlo "conservador",
ignorando su compromiso contra la escalada del conflicto con la Federación Rusa
en el seno de la OTAN y la Unión Europea; se apoya al llamado “movimiento
LGBTQIA+” en defensa de los “derechos”, a pesar del importante papel
desempeñado por las organizaciones que lo remiten en la desestabilización de
países hostiles al imperialismo estadounidense; Vemos en cualquier voz crítica
sobre la inmigración masiva una manifestación de racismo y xenofobia, aunque
son precisamente las políticas supremacistas del Occidente colectivo las que
provocan y fomentan los flujos migratorios, obteniendo a cambio de ello una
gran cantidad de mano de obra para poder explotar. sin restricciones.
El materialismo
dialéctico, método analítico del marxismo, es lo opuesto a la metafísica, ya
que considera toda la realidad natural, histórica y espiritual como un proceso,
un movimiento incesante de cambio y transformación, y considera todos los
fenómenos en su interdependencia y su movimiento, como un todo conectado y
orgánico: " El método dialéctico cree que ningún fenómeno de la naturaleza
puede ser comprendido si se toma por sí mismo, aisladamente, sin vínculos con
los fenómenos que lo rodean, ya que cualquier fenómeno, en cualquier campo de
la naturaleza, puede se vuelve absurdo si se lo considera fuera de las
condiciones que lo rodean, desprendido de ellas; y, por el contrario, cualquier
fenómeno puede ser comprendido y explicado si se lo considera en sus vínculos
inseparables con los fenómenos que lo rodean, condicionados por los fenómenos
que lo rodean ” [6] .
El materialismo
dialéctico nos enseña a analizar lo que sucede en su totalidad y en su carácter
contradictorio. A diferencia del idealismo, que concibe la Historia como un
simple crecimiento o disminución cuantitativa de entidades homogéneas, aisladas
y cualitativamente inmutables, el materialismo dialéctico ve el proceso real de
transformación de todo, impulsado principalmente por el carácter íntimamente
contradictorio de cada fenómeno y caracterizado no sólo por acumulaciones
cuantitativas, pero también por saltos cualitativos, mediante los cuales una
cosa se transforma en otra en un contexto determinado. Al estudiar el método
dialéctico, Engels llegó a identificar sus tres leyes fundamentales:
-la ley de la
transformación de cantidad en calidad y viceversa ;
-la ley de la
interpenetración de los opuestos;
-la ley de la
negación de la negación [7] .
El primero describe
cómo todo fenómeno, habiendo alcanzado un cierto nivel de variación
cuantitativa, se transforma cualitativamente, convirtiéndose en otra cosa: una
vez que alcanza su punto de ebullición, un líquido se evapora, cambiando de
estado; habiendo alcanzado un cierto nivel de interpenetración entre el capital
bancario y el industrial, se desarrolla el capital financiero, lo que marca el
fin del libre mercado con la llegada del capitalismo monopolista; Habiendo
alcanzado un cierto nivel de centralización y monopolización del crédito, el
poder político y militar, el progreso técnico y las herramientas de
información, el imperialismo estadounidense se ha transformado en imperialismo
hegemónico, dando lugar a un sistema multipolar claramente distinto de la fase
anterior de competencia interimperialista.
El segundo define la
unidad o identidad de los opuestos, es decir, el reconocimiento de tendencias
opuestas y aparentemente mutuamente excluyentes en cada fenómeno y proceso. La
contradictoria, lejos de ser un absurdo únicamente concebible en el pensamiento,
es la base concreta del desarrollo, que es el producto de la lucha (interna)
entre los dos opuestos en cuestión. Lenin identificó el reconocimiento de la
identidad de los opuestos como la clave para comprender los procesos, sin los
cuales sólo se pueden obtener lecturas unilaterales y superficiales: " La
condición para el conocimiento de todos los procesos del mundo en su
"automovimiento", en su El desarrollo espontáneo, en su vida real, es
el conocimiento de ellos como unidad de los opuestos ” [8] .
La negación de las
negaciones expresa el procedimiento dialéctico mediante el cual los opuestos
contradictorios se superan en favor de una síntesis que es al mismo tiempo
negación y recuperación en un contexto cambiado. En Anti-Dühring , Friedrich
Engels también traduce el concepto a través de su representación matemática,
pensando en un valor a : “ Si esto se niega, obtenemos -a (menos a). Si negamos
esta negación, multiplicando -a por -a, obtenemos +a2, es decir, la cantidad
positiva original, pero en mayor grado, elevada a la segunda potencia ” [9] . Desde el punto de vista del proceso histórico, podemos ver cómo
la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía da origen al
socialismo, que no es simplemente la negación del orden capitalista, sino su
superación, su superación, que recoge su legado. esforzarse más allá de sus
límites.
Ningún proceso o
fenómeno muestra una sola contradicción. Al contrario, siempre hay múltiples,
especialmente en los complejos procesos históricos, sociales y espirituales de
la especie humana. En la pluralidad de contradicciones, cada una de ellas se
encuentra en una posición específica y transitoria respecto de las demás, y
requiere de una herramienta de resolución adecuada. Mao Zedong, al abordar la
compleja situación china, dio particular importancia a la capacidad de
reconocer las relaciones relativas entre las diversas contradicciones y el
cambio de éstas: " Si en un proceso hay múltiples contradicciones, una de
ellas debe ser la contradicción principal que desempeña el papel principal y
decisivo, mientras que los demás ocupan una posición secundaria y subordinada.
Por tanto, al estudiar cualquier proceso complejo en el que estén presentes dos
o más contradicciones, debemos dedicar todos los esfuerzos a encontrar su
contradicción principal. Una vez que se comprende esta contradicción principal,
todos los problemas pueden resolverse fácilmente ” [10] .
La contradicción
fundamental del capitalismo es la que opone el proletariado a la burguesía.
Este esquema sólo puede utilizarse en sí mismo para razonamientos abstractos,
ya que en la realidad concreta esa nunca es la única contradicción presente, ni
se manifiesta de manera directa y "pura". La contradicción
fundamental de un período histórico sirve de base, pero no siempre representa
la principal. En cada etapa de un proceso de desarrollo una contradicción
particular se destaca sobre las demás, convirtiéndose en la principal y
caracterizando la fase.
En la era del
imperialismo está claro cómo la contradicción entre la burguesía y el
proletariado toma forma de una manera diferente y más aguda, caracterizándose
no sólo por la explotación económica y la opresión política, sino también por
la amenaza que representa para la propia existencia humana dada por la amenaza
inminente de conflictos globales, de una escala y violencia sin precedentes en
la historia de la humanidad. Pero es igualmente cierto que es sólo la base
fundamental sobre la que se construyen muchas otras contradicciones, que en
períodos específicos toman el control. En los países coloniales de principios
del siglo pasado, la contradicción entre los campesinos o trabajadores pobres y
los grandes terratenientes tenía sin duda prioridad sobre la que existía entre
la clase obrera y la burguesía. Entre los años 1930 y 1940 está claro que la
principal contradicción fue la dada por el diseño hegemónico-colonial de
Hitler, con la consecuencia de que el movimiento comunista internacional, la
Unión Soviética, los países imperialistas liberales y los países coloniales se
encontraron materialmente en la condición de que cualquier contradicción entre
ellos sólo podía adquirir un carácter secundario.
De manera similar,
tras la derrota del Eje, el plan hegemónico de Estados Unidos caracterizó la
principal contradicción, trasladando concretamente al campo socialista y a los
países que deseaban obtener (o mantener) su independencia al mismo lado del conflicto.
La ruptura chino-soviética, que destrozó el campo socialista, abriendo incluso
el camino a conflictos armados, puede analizarse como el intento exitoso de las
fuerzas del imperialismo de confundir ideas precisamente en torno a la
jerarquía de las contradicciones, que fue posible gracias a las distorsiones
ideológicas y a errores en la gestión de las relaciones entre partidos
comunistas y entre estados socialistas.
El fin de la Guerra
Fría y la afirmación global de la unipolaridad estadounidense ha puesto de
relieve la contradicción entre multipolaridad y unipolaridad, es decir, entre
la tendencia histórica objetiva hacia la construcción de relaciones
internacionales democráticas, de una nueva globalización diferente a la
liderada por Estados Unidos y de nuevos espacios de independencia nacional y de
la férrea oposición a todo lo del régimen imperialista estadounidense, decidido
a defender la jerarquía internacional que ve en la cúspide a las camarillas
imperialistas de Washington y al propio sistema imperialista, que ha llegado a
su fase Terminal. En consecuencia, todas las fuerzas que se oponen
concretamente a la hegemonía estadounidense deben ser consideradas amigas;
todos aquellos que lo apoyan, incluso indirectamente y sin conocimiento, deben
ser considerados enemigos. Hay que apoyar al Presidente turco Erdo?an, cuando
rompe la unidad interna de la OTAN manteniendo un diálogo económico y
diplomático abierto con la Federación Rusa, aunque no prometa ni fiabilidad ni
coherencia; los diversos partidos "comunistas" occidentales que
balbucean sobre supuestos "imperialismos opuestos" deben ser
reconocidos como enemigos y deben ser combatidos, a pesar de ondear banderas
rojas y vestirse con símbolos de izquierda. La contradicción no es una
oposición estática, sino un lugar de transformación y movimiento. La dialéctica
muestra cómo estos opuestos "pueden ser y volverse idénticos - bajo qué
condiciones son idénticos, transformándose entre sí - por qué la mente humana
no debería considerar estos opuestos como muertos y rígidos, sino vivos,
condicionales, móviles, transformándose unos en otros". ”[11].
Una contradicción es,
por tanto, un proceso en el que algo, partiendo de una condición de
inferioridad, se transforma en su contrario, llegando a dominarla y superarla.
Un ejemplo claro es la revolución socialista, inicialmente mucho más débil que
las fuerzas del sistema capitalista, pero progresivamente más fuerte y hoy a
punto de ser el aspecto dominante de la contradicción. Este proceso de
transformación también brinda la posibilidad de que una contradicción pase de
ser antagónica a no serlo, y viceversa. Por contradicción antagónica entendemos
aquella cuyos dos aspectos son opuestos irreconciliables, mientras que la
contradicción no antagónica es aquella en la que el cambio y desarrollo de uno
de los dos aspectos no requiere la demolición del otro. En determinados
contextos, una contradicción antagónica puede transformarse en una no
antagónica, pudiendo así resolverse por medios "pacíficos". Así, por
ejemplo, Mao Zedong define la naturaleza de la contradicción entre el
proletariado chino y la burguesía nacional en el contexto de la Nueva China:
“Las contradicciones entre la clase obrera y la burguesía nacional son
contradicciones entre los explotados y los explotadores y están en en sí mismas
contradicciones antagónicas. Sin embargo, en las condiciones concretas de
nuestro país, si se tratan adecuadamente, las contradicciones antagónicas entre
estas dos clases pueden transformarse en contradicciones no antagónicas y
resolverse pacíficamente”[12].
La incapacidad de
priorizar correctamente y evaluar cualitativamente las diversas contradicciones
y de partir de los hechos para encontrar la verdad conduce a la separación de
la realidad y a caer en errores fundamentales. Hoy en día, no reconocer la contradicción
entre unipolaridad y multipolaridad como la principal contradicción lleva
directamente a apoyar, aunque tal vez inconscientemente, al régimen hegemónico
de Washington. Quienes rechazan el carácter progresista de la lucha por el
multipolarismo lo hacen generalmente partiendo del supuesto de que lo que está
ocurriendo hoy no sería más que un resurgimiento de la competencia
interimperialista de principios del siglo pasado: una concepción cíclica de la
Historia que tiene poco que ver con el materialismo dialéctico, y que
atestigua:
-falta de
comprensión de la cuestión nacional;
-falta de
comprensión de las relaciones entre la economía de mercado y la construcción
socialista;
-promiscuidad
ideológica con el liberalismo y graves distorsiones en la visión del mundo;
- la falta de
comprensión de la naturaleza política y económica de los actores
internacionales actuales y de la direccionalidad histórica de su acción.
Vale la pena analizar
las cuestiones indicadas anteriormente para aclarar la naturaleza del
desarrollo multipolar de una manera suficientemente integral.
[1] K. Marx, Tesis sobre Feuerbach , en K. Marx, F. Engels, Escritos
escogidos , Roma, Editori Riuniti, 1966, p. 188.
[2] V. Adoratskij, Materialismo dialéctico , Nueva York, International
Publisher Co., 1934, pág. 25.
[3] Deng Xiaoping, Emancipar la mente, buscar la verdad en los hechos
y unirnos como uno para mirar hacia el futuro , en Obras seleccionadas , vol.
II, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, p. 153.
[4] Mao Zedong, Sobre la práctica , en Obras seleccionadas , vol. I,
Beijing, Foreign Languages Press, 1967, pág. 308.
[5] V. Lenin, Nuestra tarea inmediata , en Obras completas , vol. IV,
Moscú, Progreso, 1960, p. 217.
[6] I. Stalin, Materialismo histórico y dialéctico , en Cuestiones de
leninismo , Roma, Edizioni Rinascita, 1952, pp. 646-647.
[7] F. Engels, Dialéctica de la naturaleza , Roma, Editori Riuniti,
1971, p. 77.
[8] V. Lenin, Sobre la dialéctica , en Obras completas , vol. XXXVIII,
Moscú, Progreso, 1976, p. 358.
[9] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 84.
TERCERA PARTE
por Leonardo
Sinigaglia
3-La cuestión
nacional, primera parte
“ Los trabajadores no
tienen patria ”: estas palabras del Manifiesto Comunista escrito por Marx y
Engels se citan a menudo superficialmente para demostrar un supuesto carácter
“antipatriótico” del pensamiento marxista y su incompatibilidad con cualquier
forma de orgullo nacional. Semejantes reconstrucciones no sólo son
superficiales, sino que demuestran una profunda ignorancia de la actividad
revolucionaria de los dos fundadores del socialismo científico. Contextualizar
las palabras del Manifiesto en todo el texto del que provienen permite una
interpretación libre de deformaciones.
“ Además, a los
comunistas se les reprochó querer abolir la patria, la nacionalidad. Los
trabajadores no tienen patria. No puedes quitarles lo que no tienen. Como lo
primero que debe hacer el proletario es conquistar el dominio político,
elevarse a clase nacional, constituirse en nación, también sigue siendo
nacional, aunque ciertamente no en el sentido de la burguesía : los
trabajadores ". " no tenemos patria ", ya que cada país estaba
en su momento controlado políticamente por las clases propietarias, que
privaban al proletariado de toda "ciudadanía", impidiéndole disfrutar
plenamente de los frutos de su trabajo y de la totalidad de las actividades
sociales. El proletariado "no tiene patria" en la misma medida en que
los perieci y los ilotas bajo el dominio espartano podrían no haberlo tenido:
no se trata de negar su historia, su cultura, su carácter nacional, sino de
subrayar su carácter ajeno a la gestión del poder. .
“ No tienen patria ”
indica la ausencia de poder político, no de nacionalidad, como se desprende
claramente de las siguientes frases, con la invitación al proletariado a “
elevarse a una clase nacional ” conquistando ese poder, saliendo de ese estado
de esclavitud y alienación en la que el orden burgués lo condenaba. El
proletariado, en su lucha por conquistar el poder, descubre su propio carácter
nacional, que tiene un "significado diferente del burgués", como una
superación dialéctica de este último.
Superación del
nacionalismo burgués, el internacionalismo proletario no implica una renuncia
imposible y débil a las caracterizaciones nacionales, sino que las sitúa en un
nuevo contexto, dándoles un nuevo valor. De hecho, una tendencia ya expresada
por el capitalismo es la de acortar las distancias entre los diversos pueblos,
tendencia que, continúa el Manifiesto , será cada vez más aguda bajo el
socialismo, ya que " [l]a explotación de una nación por otra es abolida en
la misma medida en que está abolida la explotación de un individuo por otro.
Con el antagonismo de clases dentro de las naciones, la posición de hostilidad
mutua entre las naciones desaparece ” [1] .
El vínculo muy
estrecho entre la cuestión nacional y la cuestión social se desprende ya de
estas líneas de los fundadores del socialismo científico, que nos permiten
elaborar un criterio indispensable: privado de la dimensión de la emancipación
social, cualquier programa nacional sólo puede seguir siendo parcial, una
artificio retórico que la burguesía puede utilizar; de manera similar, sin su
dimensión nacional, cualquier perspectiva de renovación social sólo puede
quedarse en el nivel de una charla abstracta, imposible de transformar en
realidad concreta y, de hecho, utilizable como cobertura para una conducta
reaccionaria. La liberación de las naciones oprimidas se sitúa como una de las
direcciones fundamentales del movimiento de renovación social que constituye la
misión histórica del proletariado. Las luchas de emancipación nacional en sí
mismas no deben concebirse como algo ajeno, o sólo parcialmente conectado, a
las luchas de clases, sino que son en realidad una forma de manifestación de
éstas [2] .
Esto depende
precisamente del desarrollo del capitalismo, cuyas fuerzas se ven obligadas no
sólo a una explotación cada vez más metódica y racional de la fuerza laboral
nacional, sino también a la imposición de su propia dominación contra pueblos
cercanos y lejanos. Con las propias palabras de Marx, yendo a generalizar el
razonamiento formulado para la realidad americana hacia todos los territorios
ocupados por las potencias colonialistas, podríamos decir que " los
pueblos modernos no han podido hacer otra cosa que enmascarar la esclavitud en
su propio país y cobrar impuestos". sin máscara en el Nuevo Mundo ” [3] .
Las luchas de clases
dentro de un país pueden verse como luchas entre dos visiones opuestas del
mismo, entre dos patriotismos opuestos. Uno es el de las clases dominantes, que
representa ante todo su derecho irrestricto a explotar la nación y las posesiones
coloniales; el otro es el del proletariado, que " no es simplemente amor
por la tierra natal, por sus bellezas y riquezas naturales; El patriotismo
obrero incluye la idea y aspiración de que la belleza y las riquezas naturales
dejen de ser fuente de enriquecimiento y placer para un puñado de capitalistas
y grandes terratenientes, y se conviertan en fuente material de bienestar y
progreso para todos los trabajadores del país ” [4] .
Esta visión será
elaborada más detalladamente por Lenin, quien hablará de la existencia de “ dos
naciones ” dentro de cada nación moderna, que, en relación con el contexto gran
ruso, resume como “ la nación de los Purishkeviches, los Guchkov y los Struve”.
” y la de “ los Chernyshevsky y los Plekhanov ” [5] , es decir, por un lado, la visión de una Gran Rusia y una cultura
gran rusa basada en los intereses de las clases dominantes, el otro, sobre los
del pueblo trabajador, sobre su historia de luchas y el legado de desarrollo
progresivo que está llamado a recoger y llevar adelante. Es saber distinguir
entre estas dos "naciones" y actuar de manera coordinada y unida con
las clases trabajadoras de otros países lo que distingue al nacionalista
burgués del internacionalista proletario, no la negación de la herencia
histórica nacional.
Marx y Engels
dedicaron amplia atención a la cuestión nacional, apoyando las luchas de las
naciones polaca e irlandesa, la guerra de la Unión contra el Sur esclavista en
los Estados Unidos, así como los procesos de unificación nacional en Alemania e
Italia. Su visión materialista dialéctica los llevó a esto no en virtud de
algún principio abstracto aplicado dogmáticamente, sino mediante el análisis
concreto del desarrollo histórico, del papel de la burguesía emergente en la
creación de estados nacionales modernos, de su necesidad de desarrollo
capitalista y, por tanto, de su necesidad de desarrollo capitalista. también
del proletariado, y del papel de este último en la lucha por la plena
realización del programa democrático, etapa esencial para el desarrollo en una
dirección socialista. La conquista de la independencia nacional es un requisito
esencial precisamente para el desarrollo concreto del internacionalismo. como
lo reconoció Engels en prefacio de 1893 a la edición italiana del Manifiesto
del Partido Comunista, en el que escribía: " Sin la autonomía y la unidad
restauradas a cada nación europea, ni la unión internacional del proletariado,
ni la cooperación tranquila e inteligente de estas naciones hacia la se podrían
alcanzar objetivos comunes ”.
La cuestión nacional,
sin embargo, debe entenderse como influenciada y dependiente de la
contradicción fundamental del capitalismo, no como algo independiente. En este
sentido lo plantean Marx y Engels desde el punto de vista general de la
democracia europea y del internacionalismo proletario [6] .
La emancipación de
cada pueblo habría sido imposible mientras existieran relaciones desiguales
entre ellos [7] , y por tanto el desarrollo y éxito del movimiento proletario se
habría visto afectado. La creación de estados nacionales es un paso fundamental
en el desarrollo de la clase burguesa, que sin embargo pronto trabaja para
superar las barreras recién creadas. La tendencia "cosmopolítica" de
la burguesía prepara el terreno para el internacionalismo, creando las
condiciones para su desarrollo, además de dar vida, con la agresión colonial y
mediante la explotación imperialista, a los movimientos de liberación nacional.
Desde el punto de vista de los trabajadores, las reivindicaciones nacionales
forman parte de las reivindicaciones democráticas generales, que deben ser
interpretadas bajo la interpretación de la emancipación histórica de la clase
obrera [8] , y por tanto de la humanidad: " El proletariado no puede
emanciparse sólo si mismo; debe luchar por la emancipación de todos los
trabajadores, por la emancipación de la nación y de la humanidad: sólo así
podrá emanciparse total y definitivamente ” [9] .
La nacionalidad no se
puede negar: como síntesis de un camino histórico, su negación no sería sólo la
negación del pasado incluso de las clases trabajadoras, sino sobre todo de su
futuro, de su posibilidad de ser algo más que la masa amorfa que será. gestionado
mediante golpes de garrote y zanahoria a los que la clase burguesa quisiera
limitarlo.
El marxismo enseña
que no existe un "patriotismo" abstracto, sino un patriotismo
concretamente definido por su contenido de clase, según el cual puede
vincularse a los intereses de las clases dominantes o de las masas
trabajadoras, puede tener una función regresiva o progresiva, puede ser una
tendencia de lucha o un recurso fundamental para la lucha política y el
desarrollo. De esto se sigue también que los "deberes patrióticos",
en primer lugar el de "defensa de la patria", no pueden aceptarse ni
rechazarse en abstracto, sino sólo en relación con su contenido concreto, es
decir, de clase: " El marxismo deduce el reconocimiento de la defensa de
la patria en guerras como, por ejemplo, la de la gran revolución francesa y
Garibaldi en Europa, y la negación de la defensa de la patria en la guerra
imperialista de 1914-1916 a partir del análisis de detalles históricos aspectos
concretos de cada guerra individual y en ningún caso de ningún principio
general ni de ningún punto del programa ” [10] .
Reconocer la
legitimidad de la consigna de "defensa de la patria" significa
reconocer la legitimidad de una guerra, significa justificarla y tomar parte
activa en ella para la victoria del propio país, entendido como las
instituciones que lo gobiernan en ese momento. Por tanto, desde un punto de
vista marxista, no se puede admitir ni la negación de la "defensa de la
patria" en sí misma ni su aceptación descontextualizada sobre la base del
principio de " bien o mal, mi patria " . El apoyo a una guerra debe depender
necesariamente de su connotación política: la participación en una guerra
imperialista, a priori con implicaciones bélicas, no puede hacerse pasar como
un deber patriótico. Por esta razón, saltando al día de hoy, ningún comunista
ucraniano debería sentir que es un "deber patriótico" participar en
los esfuerzos bélicos del régimen de Kiev, el brazo armado de la OTAN, sino
que, por el contrario, debería trabajar para sabotear estos esfuerzos y
favorecer la victoria más rápida del ejército ruso y de las fuerzas de
resistencia ucranianas.
En torno a la
cuestión de la "defensa de la patria" existe una perfecta continuidad
entre Lenin y los fundadores del socialismo científico, que no dudaron en
hablar de "guerra nacional" y reconocer su legitimidad:
“ Marx y Engels
afirman en el Manifiesto Comunista que los trabajadores no tienen patria. Pero
el propio Marx llamó más de una vez a la guerra nacional: Marx en 1848, Engels
en 1859 (al final de su folleto Po' e Reno, donde el sentimiento nacional de
los alemanes está directamente en llamas, donde están directamente llamados a
luchar contra una guerra nacional). guerra). Engels en 1891, ante el entonces
amenazante avance bélico de Francia (Boulanger) + Alejandro III contra
Alemania, reconoció directamente la "defensa de la patria". ¿Eran
Marx y Engels personas confundidas que decían una cosa hoy y otra mañana? No.
En mi opinión, la admisión de la "defensa de la patria" en una guerra
nacional responde plenamente a las exigencias del marxismo. En 1891, los
socialdemócratas alemanes deberían haber defendido su patria en la guerra
contra Boulanger y Alejandro III. Esta habría sido una variedad peculiar de
guerra nacional ” [11] .
Por otra parte, el
mismo revolucionario ruso afirmará, en plena Primera Guerra Mundial, la
presencia entre las masas del proletariado políticamente consciente de su país
de un fuerte orgullo nacional, de un amor por la patria y su cultura:
“ ¿Es ajeno a
nosotros, proletarios con conciencia de clase de la Gran Rusia, el sentimiento
de orgullo nacional? ¡Ciertamente no! Amamos nuestro idioma y nuestro país, y
estamos haciendo todo lo posible para elevar a sus masas trabajadoras (es
decir, nueve décimas partes de su población) a un nivel de conciencia
democrática y socialista. Es mucho más doloroso para nosotros ver y percibir la
violencia, la opresión y la humillación que sufre nuestro querido país a manos
de los carniceros del zar, los nobles y los capitalistas. [...] "Ninguna
nación puede ser libre si oprime a otras naciones", dijeron Marx y Engels,
los mayores representantes de la democracia coherente del siglo XIX, que se
convirtieron en los amos del proletariado revolucionario. Y nosotros, los
trabajadores granrusos, llenos de orgullo nacional, queremos, pase lo que pase,
una Gran Rusia libre, independiente, democrática, republicana y orgullosa, que
base sus relaciones con sus vecinos en los principios humanos. igualdad, y no sobre
el principio feudal del privilegio, tan degradante para una gran nación.
Precisamente porque queremos esto, decimos: es imposible, en el siglo XX y en
Europa (incluso en el extremo oriental de Europa), "defender la
patria" de otra manera que utilizando todos los medios revolucionarios
para luchar contra la monarquía. los terratenientes y capitalistas de la propia
patria, es decir, los peores enemigos de la propia patria. Decimos que los
grandes rusos no pueden "defender la patria" de otra manera que
deseando la derrota del zarismo en cualquier guerra, siendo este el mal menor
para las nueve décimas partes de los habitantes de la Gran Rusia. Porque el
zarismo no sólo oprime económica y políticamente a nueve décimas partes de
ellas, sino que también las desmoraliza, las degrada, las deshonra y las
prostituye, enseñándoles a oprimir a otras naciones y a cubrir esta vergüenza
con frases hipócritas y de tono patriótico ” [12] .
La entrada en la fase
imperialista del capitalismo amplió la importancia de la cuestión nacional y
colonial, ya que el imperialismo, al dividir a los pueblos de la Tierra bajo el
dominio de un puñado de potencias, sentó las bases de intensos enfrentamientos
en torno a la cuestión de la independencia, dando Esto da lugar a profundas
contradicciones entre el creciente deseo de una existencia nacional autónoma de
los pueblos colonizados y la necesidad de las fuerzas imperialistas de
mantenerlos en su juego.
Sin embargo, una gran
parte de la Segunda Internacional no se dio cuenta de la importancia de las
contradicciones que trae consigo el imperialismo, relegando la cuestión
colonial y nacional a un papel secundario, cuando no directamente
sacrificándola en nombre de procesos coloniales considerados
"civilizadores", y por tanto “progresista”, basada en
interpretaciones parciales y mecanicistas del pensamiento marxista. Partiendo
de la realidad para su reflexión y descartando cualquier lectura dogmática
fácil, Vladimir Lenin superó estos errores, conectando la cuestión de la
liberación de las colonias y semicolonias con la cuestión nacional más general
y con la lucha general contra el imperialismo. Lo que había constituido el
" pecado mortal " [13] de la Segunda Internacional, es decir el socialimperialismo, fue
corregido por los bolcheviques uniendo a los pueblos del Este y del Oeste en
una sola batalla.
La revolución
socialista ya no era vista únicamente como la oposición mecánica de dos clases
abstractamente entendidas, ni como algo limitado a los proletarios de las
metrópolis occidentales, sino como " la lucha de todas las colonias y de
todos los países oprimidos por el imperialismo, de todos países dependientes
contra el imperialismo internacional ", vista como un aspecto de la "
guerra civil de los trabajadores contra los imperialistas y explotadores
" [14] .
El Este, y todos los
países coloniales, anteriormente relegados a los márgenes de la Historia
incluso por partes significativas del movimiento socialista, finalmente fueron
puestos en pie de igualdad con el Occidente avanzado. Al afirmar la pertenencia
de las luchas anticoloniales a la lucha contra el imperialismo y, por tanto,
contra el capitalismo, Lenin se ganó a una gran parte de la humanidad para la
causa revolucionaria.
Si el imperialismo
había esclavizado a los pueblos de la tierra a un puñado de grandes magnates
financieros, Lenin, al desarrollar un socialismo adecuado a su época, había
sentado las bases teóricas para una lucha común contra ellos, capaz de unir a
miles de millones de seres humanos en reconocimiento de la identidad de los
propios intereses y de una misión histórica particular.
[1] K. Marx, F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista , Milán,
Feltrinelli, 2017, p.31.
[2] D. Losurdo, La lucha de clases: una historia política y filosófica
, Roma, Laterza, 2013, pp. 15-23.
[3] K. Marx, Pobreza de la filosofía , Carrara, Edizioni Acrobat,
2019, p. 28.
[4] B. Ziherl, Comunismo y Patria , Belgrado, Jugoslovenska Knjiga,
1949, p. 10.
[5] Véase Lenin, Observaciones críticas sobre la cuestión nacional ,
en Prosveshcheniye nn. 10,11, 12, octubre-noviembre de 1913.
[6] CS Caracciolo, Introducción a J. Stalin, El marxismo y la cuestión
nacional , Turín, Einaudi, 1974, p. 18.
[7] “ Un pueblo que oprime a otro no puede ser libre ”, como escribió
F. Engels en un artículo titulado Una proclamación polaca del 11 de junio de
1874 en el periódico socialdemócrata alemán Der Volksstaat .
[8] CS Caracciolo, Introducción a J. Stalin, El marxismo y la cuestión
nacional , Turín, Einaudi, 1974, p. 23.
[9] Liu Shaoqi, Cómo llegar a ser un buen comunista , Milán, Edizioni
Oriente, 1965, p. 47.
[10] V. Lenin, La revolución socialista y el reconocimiento de la
autodeterminación de las naciones , en C. Basile, Los bolcheviques y la
cuestión nacional , Génova, Altergraf, 2017, p. 42.
[11] V. Lenin, Carta a I. Armand , 30 de noviembre de 1916.
[12] V. Lenin, Sobre el orgullo nacional de los grandes rusos ,
Sotsial-Demokrat n. 35, 12 de diciembre de 1914
[13] I. Stalin, La Revolución de Octubre y la cuestión nacional, en El
marxismo y la cuestión nacional y colonial , Roma, Editori Riuniti, 1974, p.
149.
[14] V. Lenin, En el Segundo Congreso de los Pueblos de Oriente , en
Obras Escogidas , Moscú, Progreso, 1978, págs. 526-527.
CUARTA PARTE
por Leonardo
Sinigaglia
4-La cuestión
nacional, segunda parte
La conexión cada vez
más profunda entre el movimiento comunista internacional y la lucha
antiimperialista de los pueblos oprimidos dio un intenso desarrollo a la
reflexión sobre la cuestión nacional y sobre el patriotismo dentro del mundo
comunista, y también en relación con la expansión del fascismo, que
precisamente sobre la recuperación retórica de temas patrióticos y nacionales
construyó sus propios proyectos imperiales y hegemónicos.
Como subrayó el líder
comunista búlgaro Georgi Dimitrov con ocasión del VII Congreso de la
Internacional Comunista, la llegada al poder de partidos y formaciones
fascistas también fue posible gracias a errores de los partidos comunistas
locales, que no lograron oponerse eficazmente fascistas, permitiéndoles
hegemonizar temas patrióticos y nacionales, refiriéndose en particular a
Alemania: " Nuestros camaradas en Alemania, durante mucho tiempo, no
prestaron la debida atención al sentimiento nacional ofendido y a la
indignación de los masas contra Versalles ” [1] . Se trata de los intentos del KPD, bajo la dirección de Ernst
Thälmann, de devolver al partido a una línea leninista negándose a llegar a un
compromiso con las fuerzas socialdemócratas, acusadas de ser "
socialfascistas " y de " traicionar al país ", y atacando al
creciente partido nazi poniendo de relieve sus hipocresías y su vacía demagogia
sobre la cuestión nacional.
Bajo Thälmann, el
partido se opuso al Plan Young y al Tratado de Versalles, al pago de las
reparaciones de guerra y a la deuda internacional, al tiempo que se abrió a la
unión voluntaria de todas las poblaciones de habla alemana en un solo Estado,
consciente de que " sólo el martillo de la dictadura del proletariado
puede romper las cadenas del Plan Young y la opresión nacional ”, y que “[
sólo] la revolución social de la clase trabajadora puede resolver la cuestión
nacional de Alemania ” [2] .
Se tomaron posiciones
correctas y valientes, lamentablemente tardías en comparación con los
acontecimientos y no compartidas por esa parte ideológicamente desviada del
partido. Por esta razón Dimitrov insistió particularmente en la identidad entre
comunistas y verdaderos patriotas de su país:
“ Por supuesto, es
necesario denunciar en todas partes y en todas las ocasiones ante las masas y
demostrarles concretamente que la burguesía fascista, con el pretexto de
defender los intereses nacionales generales, lleva a cabo su política egoísta
de opresión y explotación de su propio pueblo y de sus ciudadanos. saqueo y
esclavización de otros pueblos. Pero no deberíamos limitarnos a esto. Al mismo
tiempo es necesario demostrar, con la lucha de la propia clase obrera y con la
acción de los partidos comunistas, que el proletariado, levantándose contra
toda forma de esclavitud y opresión nacional, es el único verdadero luchador
por la libertad nacional y la independencia del pueblo. Los intereses de la
lucha de clases del proletariado contra sus explotadores y opresores de su
propio país no obstaculizan en absoluto el futuro libre y feliz de la nación.
Por el contrario, la revolución socialista significará la salvación de la
nación y le abrirá el camino hacia mayores alturas. Por el hecho mismo de que
la clase obrera, en el momento presente, crea sus organizaciones de clase y
fortalece sus posiciones, por el hecho de que defiende los derechos
democráticos y la libertad contra el fascismo, por el hecho de que lucha por el
derrocamiento del capitalismo, ella, por este mismo hecho, ya está luchando por
ese futuro de la nación. El proletariado revolucionario lucha por salvar la
cultura del pueblo, por liberarla de las cadenas del capitalismo monopolista
decadente, del fascismo bárbaro que la viola. Sólo la revolución proletaria
puede evitar la destrucción de la cultura y llevarla a su máximo esplendor como
cultura verdaderamente nacional –nacional en la forma y socialista en el
contenido– que se realiza ante nuestros ojos en la Unión de Repúblicas
Socialistas Soviéticas, bajo la dirección de Stalin [3] ”.
Pensando en el caso
italiano, también en lo que respecta a nuestro país tenemos la demostración
material de cómo la subestimación y la incomprensión de la cuestión nacional
nos condenan inevitablemente a la derrota. Una cierta miopía política
disfrazada de "ortodoxia" empujó a gran parte de la primera dirección
del Partido Comunista de Italia a permanecer ajena al movimiento de ocupación
de tierras por parte de los veteranos, a la lucha antifascista de grupos como
los Arditi del Popolo y a mantener al mínimo los contactos con De Ambris y
D'Annunzio, quienes desde Fiume dejaron entrever la posibilidad de construir
una oposición seria al fascismo precisamente aprovechando la protesta contra la
paz de Versalles, así como ser los portadores abiertos de una "Liga de los
Pueblos Oprimidos" que habría unido, desde Irlanda hasta los países
árabes, colonias y semicolonias contra las potencias imperialistas, con la
vista puesta en la Rusia soviética.
El internacionalismo
abstracto se mostró tal como era: cobardía y capitulacionismo, abriendo las
puertas al fascismo en ciernes. La falta de voluntad para pensar en sí mismos
como parte del proceso histórico nacional fue una causa importante de la incapacidad
de los comunistas y socialistas de principios del siglo XX para presentarse
concretamente como la clase dominante del país: no puedes dirigir lo que haces.
No lo sé y no lo valoro.
No es casualidad que
la persona que más sistemáticamente puso en el orden del día la evolución
concreta del proletariado hacia una clase dominante, pensemos en el período de
ocupación de fábricas y consejos de fábrica, es decir, Antonio Gramsci, no
tuviera la más mínima duda a la hora de posicionar el internacionalismo. como
producto de una tradición nacional establecida, como recuperación y superación
de las conquistas de la milenaria civilización italiana, cristiana y latina, y
la clase trabajadora como heredera y continuadora de ésta:
“¿ El movimiento
nacional que condujo a la unificación del Estado italiano debe conducir
necesariamente al nacionalismo y al imperialismo nacionalista y militar? Esta
salida es anacrónica y antihistórica; en realidad va en contra de todas las
tradiciones italianas, primero la romana y luego la católica. Las tradiciones
son cosmopolitas. [...] El elemento "hombre", en el presente
italiano, es hombre-capital o hombre-trabajo. La expansión italiana es del
hombre-trabajo, no del hombre-capital y el intelectual que representa el
hombre-trabajo no es el tradicional, hinchado de retórica y recuerdos mecánicos
del pasado. El cosmopolitismo italiano no puede dejar de convertirse en
internacionalismo. No como ciudadano del mundo, como civis romanus o católico,
sino como trabajador y productor de civilización. Por lo tanto, se puede
argumentar que la tradición italiana continúa dialécticamente en los
trabajadores y sus intelectuales, no en el ciudadano tradicional y el
intelectual tradicional. [...] La misión civilizatoria del pueblo italiano
radica en el resurgimiento del cosmopolitismo romano y medieval, pero en su
forma más moderna y avanzada ” [4] . Una interpretación de la "misión histórica" del
pueblo italiano que se puede decir que deriva de la de Mazzini: " Y cuando
son - cuando os habéis asegurado de que todos tenéis el pan del cuerpo y el del
alma - cuando son libres, unidos, entrelazados como hermanos alrededor de una
madre querida, avanzaréis en hermosa y santa armonía hacia el desarrollo de
vuestras facultades y de la misión italiana; recordad que esa misión es la
unidad moral de Europa: recordad los inmensos deberes que os impone. . Italia
es la única tierra que ha lanzado dos veces la gran palabra unificadora a las
naciones separadas. La vida en Italia era la vida de todos. Dos veces Roma fue
la Metrópoli, el Templo del mundo europeo: la primera, cuando nuestras águilas
conquistadoras recorrieron las tierras conocidas de un punto a otro y las
prepararon para la Unidad con instituciones civiles; la segunda, cuando,
domados por el poder de la naturaleza, por los grandes recuerdos y por la
inspiración religiosa, los conquistadores del Norte, el genio de Italia, se
encarnó en el Papado y cumplió desde Roma la solemne misión, cesada desde hacía
cuatro siglos, de difundir la palabra Unidad en el alma a los 55 pueblos del
mundo cristiano. Hoy amanece para nuestra Italia una tercera misión: tanto más
vasta cuanto más grande y más poderoso será el PUEBLO ITALIANO, la Patria Única
y Libre que debéis fundar, más que los Césares y los Papas. La premonición de
esta misión agita a Europa y mantiene los ojos y el pensamiento de las Naciones
encadenados a Italia ” [5] .
El intento del Eje de
construir su propia hegemonía planetaria basada en el establecimiento de un
régimen colonial (si no esclavista) en la Unión Soviética y China reabrió la
cuestión nacional incluso en Occidente abrumado por los ejércitos de Hitler, colocando
en la agenda la necesidad concreta de luchar por la independencia nacional en
un contexto en el que ésta estaba fundamentalmente amenazada. De hecho, la
victoria de Hitler no habría significado sólo un cambio en el equilibrio de
poder entre los países imperialistas, sino una dominación violenta y total de
los pueblos de todo el continente.
La derrota del Eje
por la Unión Soviética, las naciones aliadas, los ejércitos chinos y las
fuerzas de resistencia patriótica impidieron la realización de tal escenario,
pero el ascenso de Estados Unidos al poder hegemónico del sistema capitalista y
sus proyectos de extensión Esta hegemonía a nivel planetario sólo podría
reafirmar la necesidad de que los comunistas sigan colocando la lucha por la
liberación nacional en la agenda, no sólo en los países coloniales y
semicoloniales, sino también en La propia Europa capitalista, como recomendó
expresamente Stalin:
“ Anteriormente la
burguesía era considerada líder de la nación: defendía los derechos y la
independencia de la nación y los colocaba “por encima de todo”. Ahora ya no
queda rastro del "principio nacional", hoy la burguesía vende los
derechos y la independencia de la nación por dólares. La bandera de la
independencia y la soberanía nacionales ha sido arrojada al mar: no hay duda de
que a ustedes, representantes de los partidos comunistas y democráticos, les
corresponderá izarla nuevamente y llevarla adelante, si quieren ser los
Patriotas de tu país, si quieres ser la fuerza líder de la nación. No hay nadie
más que pueda elevarlo tan alto ” [6] .
La cuestión de la
independencia nacional también se planteó con gran importancia en Italia, que
se encontraba contra su voluntad en el campo atlántico. La gran burguesía
italiana, aunque impulsada durante un cierto período por la ambición de
transformar a Italia en una potencia imperialista, nunca logró emanciparse
completamente ni de la necesidad de subvenciones públicas ni de la influencia
decisiva del capital extranjero, ya fuera francés, inglés o francés. Alemán,
hasta el punto de que en 1919, desde las columnas de L'Avanti! Gramsci pudo
afirmar: “ Italia se ha convertido en un mercado de explotación colonial, una
esfera de influencia, un dominio, una tierra de capitulaciones, todo menos un
Estado independiente y soberano. […] Cuanto más ha derribado la clase dominante
a la nación italiana, más amargo debe hacer el proletariado para recrear una
personalidad histórica independiente para la nación " [7] . Pero después del período de dos años del '48-' 49 la situación
se convirtió en un cambio decisivo, con la reducción concreta de Italia a un
protectorado, una semicolonia del imperio estadounidense.
El Partido Comunista
Italiano, consciente de las lecciones del pasado y atento al ejemplo de la
Unión Soviética, supo posicionarse correctamente como líder en la lucha por la
liberación nacional a lo largo de los años 1930 y 1940, ayudando a organizar a los
voluntarios de Garibaldi en España y Etiopía, preparando así el terreno para la
Guerra de Liberación Nacional del 43-45. Precisamente en esta ocasión los
comunistas, al frente de los mayores contingentes partidistas, pudieron dar
mayores pruebas de su patriotismo y de su derecho a presentarse como la única
fuerza política capaz de llevar adelante el desarrollo histórico de la nación
italiana después de la proclamada fracaso del sistema capitalista liberal, que
resultó en la dictadura fascista antinacional y la catástrofe de la guerra. Los
comunistas italianos demostraron cómo había una identidad perfecta entre ser
una fuerza revolucionaria, progresista, internacionalista y patriótica. Luigi
Longo lo reiteró:
“ Quieren darnos a
los comunistas lecciones de patriotismo; pero nadie puede darnos lecciones de
patriotismo; porque los comunistas somos los únicos que siempre hemos defendido
los intereses vitales de nuestro pueblo y de nuestra patria. Los fascistas y monárquicos
que llevaron a nuestro país a la catástrofe ciertamente no pueden darnos
lecciones de patriotismo. Ellos son los que han reducido a Italia de la
potencia libre e independiente que alguna vez fue a un país ocupado cuyas
fronteras y su unidad son objeto de discusión. Las clases dominantes italianas
ciertamente no pueden darnos lecciones de patriotismo, que hasta ayer han
tenido buenos y malos momentos, y que nos han dado el fascismo, la guerra y la
catástrofe final. Son estas clases dominantes las que ayer, por intereses
egoístas de casta, esclavizaron a Italia a la Alemania nazi, y las que, hoy,
están dispuestas a buscar un nuevo amo que les garantice contra las peticiones
de mayor justicia social y contra la democracia ” [8 ] .
Aún más profunda es
la identificación entre patriotismo e internacionalismo hecha en los contextos
colonial y semicolonial, donde la lucha por el socialismo, habiendo tenido que
superar ante todo el obstáculo creado por la dominación extranjera, nunca experimentó
degeneraciones "antipatrióticas" ni la manifestación de Nihilismo
nacional. El Partido Comunista Chino es uno de los ejemplos más apropiados de
esta identidad, que debe verse no como una "suma" o una unión, sino
como una manifestación práctica de la nueva realidad traída por la revolución
socialista, como afirmó Mao Zedong:
“ Desde los albores
de la historia nunca ha sido posible basar las relaciones entre las naciones en
tal identidad de intereses, en tal respeto y confianza mutuos, en tal
asistencia e inspiración mutuas como las que existen entre los países
socialistas. Esto se debe a que los países socialistas son países de un tipo
completamente nuevo en el que las clases explotadoras son derrocadas y los
trabajadores están en el poder. En las relaciones entre estos países se
practica el principio de integración entre patriotismo e internacionalismo
” [9] .
Esta visión está hoy
completamente ausente dentro de la "izquierda occidental", pero está
más viva que nunca en los estados socialistas o en aquellos donde las fuerzas
comunistas disfrutan de una gran influencia social. Aquí el patriotismo es visto
como una virtud insustituible de los ciudadanos y una necesidad para todo
verdadero comunista, y no debería sorprender que, ante la intensificación de la
lucha "entre dos ismos" a nivel internacional dada por el desarrollo
del multipolarismo y Ante la crisis del hegemonismo estadounidense, la
República Popular China, bajo la dirección de Xi Jinping, impulsó en octubre de
2023 la Ley de Educación Patriótica, para fortalecer el espíritu patriótico
entre los jóvenes y promover el rejuvenecimiento nacional.
En palabras del
propio Xi Jinping, el amor por la propia patria no es sólo " el
sentimiento más profundo y duradero del mundo " [10] , sino también una " poderosa fuente de fortaleza para
defender nuestra dignidad e independencia nacionales " [11 ] en el que confiar para la realización del sueño chino y para
desarrollar cada vez más el sistema socialista con características chinas.
El actual proceso de
multipolarización no es más que una guerra de liberación internacional que se
compone también de las luchas de liberación individuales de los distintos
países contra el hegemonismo de Washington, es decir, la dictadura terrorista
internacional de los cárteles financieros que controlan el régimen
norteamericano. La unipolaridad estadounidense ha llevado a una elisión sin
precedentes de la soberanía y la independencia de las naciones, esclavizando a
todos los pueblos de la Tierra en una jerarquización total e inevitable,
llevando así al imperialismo a su fase cumbre. El derrocamiento del orden
internacional unipolar es una condición esencial para garantizar el libre
desarrollo político y social de los diversos pueblos.
Mientras el imperio
de Washington tenga poder e influencia, mientras el dólar, su fuerza militar y
su "poder blando" sigan disfrutando de la fuerza que tienen hoy,
ningún país del mundo podrá pretender ser totalmente independiente y seguro. en
su condición. La soberanía ilimitada que Washington se atribuye deriva
precisamente de la eliminación de la soberanía de otros países, que sólo pueden
sobrevivir en los temas, formas y términos que decida el centro hegemónico. La
oposición a este orden de cosas se presenta ante diversas opiniones públicas
como algo intrínsecamente "peligroso", "desestabilizador" o
"irracional". Sólo los "autócratas" y
"fundamentalistas" hambrientos de poder de diversas tendencias podrían
concebir una existencia diferente a la que se pasó bajo el talón de Washington.
Esta propaganda puede
funcionar, en primer lugar, porque en los países occidentales y en los más
controlados por el régimen unipolar, el nihilismo histórico ha sido sabiamente
impulsado como remedio para cualquier impulso hacia la dignidad y el coraje. El
nihilismo histórico es la tendencia a considerar de manera abstracta y
descontextualizada o repudiar períodos enteros de la historia de una nación o
civilización. Encuentra un ambiente favorable tanto en el liberalismo abierto
como en los diversos grupos que, de derecha y de "izquierda",
presumen de posiciones "antisistema". Es un arma poderosa de
hegemonía, instrumental para destruir la conciencia histórica y social del
pueblo, llevándolo a perder la confianza en sí mismo y en su potencial.
La lucha contra el
nihilismo histórico refleja la lucha de clases en un sector ideológico
particular. No es casualidad que el presidente Xi Jinping y todo el Partido
Comunista Chino lleven años librando una estrecha lucha contra el nihilismo
histórico, correctamente identificado como uno de los instrumentos que
favorecieron el colapso de la Unión Soviética y que condujo primero a la
denuncia de Stalin. , luego de Lenin, de la propia revolución y de la dictadura
del proletariado. Pero el nihilismo histórico puede usarse como arma no sólo
para derrocar el poder comunista y fomentar la subversión ideológica en el
contexto de una sociedad socialista: también actúa en países sometidos a la
dominación imperialista para deslegitimar y denigrar su historia, presentándola
bajo su peor luz y negando sus éxitos.
Concretamente, el
nihilismo histórico también encuentra aplicación en la negación de todas las
conquistas históricas de un pueblo, alimentando la narrativa de que está
eternamente condenado a un papel subordinado porque es "incapaz de
gestionarse a sí mismo", "no es lo suficientemente disciplinado"
o de otras maneras. internamente defectuoso por alguna deficiencia imposible.
Esto lleva a ver el dominio de Washington como una "condición
natural" preferible a la barbarie generada por los "pueblos
infantiles" abandonados a su suerte. La lucha contra el nihilismo
histórico, promovido por la derecha y la "izquierda", es, por tanto,
una parte importante de la lucha antiimperialista.
El mundo multipolar
que se está construyendo representará la negación del hegemonismo. Esto no
significa el advenimiento de una era de "proteccionismo radical" con
cada país, o grupo de países, encerrado y encerrado en sí mismo, sino la
formación de un nuevo orden internacional marcado por una dialéctica entre
independencia e interdependencia, representada por la concepto propuesto por el
Presidente Xi Jinping de una Comunidad Humana de Futuro Compartido, basada en
la igualdad de soberanía de varios países, el respeto mutuo y la cooperación
mutuamente beneficiosa, así como la convivencia armoniosa de diferentes
civilizaciones y culturas. El desarrollo capitalista ha marcado la cuestión
nacional por dos tendencias: por un lado, la de la lucha por la independencia
nacional y la construcción de estados nacionales; por el otro, la desaparición
de las barreras entre los Estados y la creación de vida económica
internacional, es decir, la globalización.
Estas dos tendencias,
hacia la independencia y la interdependencia, representan dos opuestos
irreconciliables para el imperialismo, pero no es el caso del socialismo: “
Para el imperialismo estas dos tendencias representan contradicciones
irreconciliables; porque el imperialismo no puede existir sin explotar las
colonias y mantenerlas por la fuerza dentro del marco del “todo integral”;
porque el imperialismo sólo puede unir a las naciones mediante anexiones y
conquistas coloniales, sin las cuales el imperialismo es, en general,
inconcebible. Para el comunismo, por el contrario, estas tendencias no son más
que dos caras de una sola causa: la causa de la emancipación de los pueblos
oprimidos por el yugo del imperialismo; porque el comunismo sabe que la unión
de los pueblos en un único sistema económico mundial sólo es posible sobre la
base de la confianza mutua y el acuerdo voluntario, y que el camino hacia la
formación de una unión voluntaria de los pueblos pasa por la separación de las
colonias del imperialismo integral. conjunto mediante la transformación de las
colonias en estados independientes ” [12] .
En la construcción de
un mundo multipolar no podemos dejar de ver el último paso sustancial hacia la
emancipación de los pueblos del sistema imperialista, que, cuando fracase,
abrirá las puertas a una era marcada por la victoria plena de la revolución social.
[1] G. Dimitrov, Informe al VII Congreso de la Internacional Comunista
, en Del frente antifascista a la democracia popular , Roma, Edizioni
Rinascita, 1950, p. 17.
[2] Comité Central del KPD, Declaración programática para la
liberación nacional y social del pueblo alemán , Die Rote Fahne , 24 de agosto
de 1930.
[3] G. Dimitrov, Informe al VII Congreso de la Internacional Comunista
, en Del frente antifascista a la democracia popular , Roma, Edizioni
Rinascita, 1950, p. 69.
[4] A. Gramsci, Risorgimento , Cuadro IX, 127.
[5] G. Mazzini, De los deberes del hombre , Katechon Edizioni, Fermo,
2023, pp. 55-56.
[6] I. Stalin, Discurso en el XIX Congreso del PCUS , en Hacia el
comunismo , Roma, Edizioni di Cultura Sociale, 1952, p. 8.
[7] A. Gramsci, Italianos y chinos , en L'Avanti! , 18 de julio de
1919.
[8] L. Longo, Nadie puede dar lecciones de patriotismo a los
comunistas , suplemento al cuaderno del propagandista , febrero de 1946.
[9] Mao Zedong, Discurso en la reunión de celebración de Moscú , en la
China Popular, 1 de diciembre de 1957.
[10] Xi Jinping, Discurso en un simposio con estudiantes de la
Universidad de Pekín , 2 de mayo de 2018.
[11] Xi Jinping, Discurso en la ceremonia conmemorativa del centenario
del Movimiento del Cuatro de Mayo , 30 de abril de 2019.
[12] I. Stalin, Fundación del Leninismo , París, Prensa en Lenguas
Extranjeras, 2020, p. 67
QUINTA PARTE
por Leonardo
Sinigaglia
5-Socialismo y
mercado.
El derrocamiento del
hegemonismo estadounidense, estructura definitiva del sistema imperialista,
sería imposible sin dos factores determinantes:una “nueva globalización” frente
a la basada en el Consenso de Washington;
el extraordinario
desarrollo económico, científico y productivo de la República Popular China.
Ambos factores ponen
en duda la reflexión sobre la relación entre socialismo y economía de mercado.
En el Manifiesto Comunista , Karl Marx y Friedrich Engels afirman que el
proletariado, una vez conquistado el poder político, tendrá que utilizarlo para
" arrancar poco a poco todo el capital a la burguesía, centralizar todos
los instrumentos de producción en manos de el Estado, es decir, del
proletariado organizado como clase dominante, y multiplicar lo más rápidamente
posible la masa de fuerzas productivas ” [1] . El carácter progresivo de esta centralización se concreta en las
siguientes líneas, que identifican como reglas generales resumidas la
expropiación de la propiedad de la tierra, es decir, la cancelación de ese
remanente feudal que es propiedad desconectada del uso productivo, la
introducción de un impuesto altamente progresivo y la centralización del
transporte y del crédito en manos del Estado, así como el aumento del número de
"fábricas nacionales", es decir, la ampliación de la economía
pública. Aunque estas indicaciones no pueden considerarse exhaustivas ni
absolutas, está claro que ya en 1848, para los fundadores del socialismo
científico, la revolución no socialista no conduciría a la abolición inmediata
y general de la propiedad privada de los medios de producción. Esto se debe a
que, a diferencia de los socialistas utópicos y ciertos radicales
pequeñoburgueses, entendieron correctamente el capitalismo y sus relaciones de
producción como algo históricamente determinado, y no como una especie de "defecto
moral" que debía corregirse para lograr la sociedad perfecta.
El capitalismo ha
sido inmensamente revolucionario y ha contribuido en gran medida al progreso
humano. De manera similar, su interludio histórico se caracterizó por una
brutalidad y abusos aterradores, por una violencia de una escala a veces
desconocida en siglos anteriores. Estos dos aspectos coexisten dialécticamente.
Las contradicciones internas del sistema capitalista, que se agravan con el
tiempo, conducen al desarrollo de la revolución socialista. Esto nos permite
superar el punto muerto en el que ha tropezado el sistema capitalista debido a
su evolución en un sentido especulativo y parasitario. Pero ¿cómo se produce
esta superación? ¿Cómo se ve esta transformación físicamente? El materialismo
dialéctico nos enseña que las transformaciones se producen mediante
acumulaciones cuantitativas y saltos cualitativos. También nos enseña que
ningún proceso es "puro", que todo salto cualitativo no significa
arrasar y que es a partir de lo que existe tal como es, no como a uno le
gustaría que fuera, que el futuro está construido. Esto refleja la evolución
histórica real, que demuestra cómo en una sociedad determinada nunca existe un
solo modo de producción, sino varios, incluido uno dominante.
Los modos de
producción más atrasados desaparecen progresivamente, los más avanzados
siguen el camino opuesto, imponiéndose como dominados. El capitalismo sólo pudo
imponerse al sistema feudal después de siglos de lucha y desarrollo, debiendo
además convivir hasta el día de hoy con algunos de sus legados materiales.
Asimismo, el modo de producción feudal no suplantó al modo esclavista de la
noche a la mañana, sino que progresivamente se estableció como el modo
dominante en un proceso histórico de mil años.
La nacionalización
del crédito, del transporte y de las obras productivas y estratégicas [2] son las principales herramientas que la clase obrera, habiendo
expropiado políticamente a las anteriores clases dominantes, deberá utilizar
para llevar a cabo el más rápido desarrollo posible de las fuerzas productivas
y una solución coherente. transformación de las relaciones de producción. El
mercado, bajo un régimen socialista, será cualitativamente diferente en
comparación con el mercado capitalista, ya que las condiciones en las que
existe cambiarán radicalmente. Marx, en el libro tercero de El Capital ,
destaca cómo el cambio de contexto cambia profundamente la naturaleza de la
misma cosa, poniendo el ejemplo de la diferencia entre capital productor de
intereses y capital usurero: " Lo que distingue al capital productor de
intereses es el interés, como un El elemento esencial del modo de producción
capitalista, procedente del capital usurero, no es en absoluto la naturaleza o
el carácter de este capital en sí. Se trata únicamente del cambio de las
condiciones en las que opera y, por tanto, también del cambio total de la
figura de quienes piden prestado en comparación con quienes prestan dinero
” [3] . Sólo una plena maduración del sistema socialista, dada por un
desarrollo extraordinario de las fuerzas productivas, es capaz de eliminar la
necesidad material de la existencia del mercado. La consecución de la propiedad
común de los medios de producción crea una sociedad cooperativa en la que
" los productores no intercambian sus productos " [4] , en la que " la producción de bienes queda abolida y al
mismo tiempo el dominio del producto sobre el productor". " y
"[l ]' la anarquía en la producción social es reemplazada por una
organización sistemática y definida " [5] . Pero este estado de cosas es producto de un desarrollo
progresivo cuyo primer acto consciente es la conquista del poder político por
la clase trabajadora.
Por tanto, parece
claro que, al menos en las primeras etapas, las fases inferiores de la
construcción de una sociedad socialista, el mercado y la economía privada,
coexisten en un contexto dominado por el modo de producción socialista y la
economía pública. La experiencia histórica posterior confirmó la exactitud de
esta perspectiva frente a los designios milenarios de quienes predicaban la
abolición inmediata del dinero, del mercado y de toda forma de economía no
pública.
Fue la Revolución de
Octubre y la consiguiente creación de un Estado socialista lo que acalló con la
práctica la cháchara «maximalista» de quienes esperaban la desaparición mágica
e inmediata del mercado, la moneda y cualquier régimen de propiedad que no
fuera el colectivo. Tras el interludio del «comunismo de guerra», una
reorientación económica dictada por las necesidades bélicas pero que albergaba
tensiones extremas con el campo, Vladimir Lenin dirigió la afirmación de la
Nueva Política Económica, la NEP, basada en una renovada libertad de comercio
en la explotación del personal técnico y administrativo burgués y del capital
tanto nacional como extranjero, en resumen una notable «restauración del
capitalismo»[6] necesaria por el miserable estado del campo, debido a lo cual
cualquier política de expansión industrial centralizada se convirtió en un
espejismo ilusorio. Una restauración del capitalismo, pero bajo el control del
Estado proletario, un capitalismo construido sobre la base de la economía pública
socialista, articulado en una multiplicidad de formas híbridas de propiedad,
desde las concesiones a las cooperativas, y sometido a la direccionalidad
política del Partido Comunista Ruso (bolcheviques).
Sectores no
indiferentes de la extrema izquierda occidental clamaron traición, volviéndose
contra los bolcheviques y hacia la llamada «oposición de izquierda», dirigida
por anarquistas y socialistas revolucionarios y aliada concretamente con las
potencias imperialistas, la misma área política que organizó el atentado contra
Lenin el 30 de agosto de 1918.
A sus ojos, la
permanencia del mercado, el dinero y el Estado representaba una prueba tangible
de traición.Desafiando estas acusaciones, «Lenin consiguió plantear el problema
del desarrollo económico de un país atrasado, que había salido postrado de la guerra
mundial y de la guerra civil y se enfrentaba a una situación internacional
plagada de peligros»[7].
Todos estos
«anticapitalistas ortodoxos» carecían de experiencia directa en la gestión del
poder estatal y, en consecuencia, de una comprensión cabal de la realidad. La
línea leninista se había visto reforzada por el ascenso de los comunistas a la
cúpula del Estado, y la práctica de la gestión del poder sólo podía acallar con
sus resultados concretos la cháchara idealista de quienes confundían la
perspectiva revolucionaria con un mesianismo premoderno.Lenin reconoció la
necesidad de superar esta concepción al afirmar cómo «llevados por la ola del
entusiasmo», los bolcheviques habían contado con «organizar, por órdenes
directas del Estado proletario, la producción estatal y la distribución estatal
de los productos sobre una base comunista en un país de pequeños campesinos».
Reconociendo la ingenuidad de tal visión, Vladimir Il′i? sentenció: «La vida
nos ha revelado nuestro error.Necesitábamos una serie de etapas de transición:
capitalismo de Estado y socialismo, para preparar -con trabajo durante una
larga serie de años- la transición al comunismo"[8].Esta transición, que
habría de lograrse basándose en el estímulo del interés propio y con el apoyo
del entusiasmo, habría sido el único camino viable hacia el comunismo.
El capitalismo de
Estado habría representado en sí mismo un avance de las condiciones económicas
sobre la producción desorganizada a pequeña escala[9].
Sin embargo, el
soviético habría sido un capitalismo de Estado de un tipo «especial», en el que
el poder proletario habría desempeñado un papel decisivo: «Tenemos todos los
puestos clave. Tenemos la tierra; pertenece al Estado.
Esto es muy
importante, aunque nuestros oponentes intenten hacernos creer que no
importa.Eso no es cierto.El hecho de que la tierra pertenezca al Estado es
extremadamente importante y también tiene un gran significado práctico desde el
punto de vista económico"[10].La apertura al capital occidental, que sin
embargo se mostró menos interesado de lo esperado, habría logrado «el
fortalecimiento de la situación de poder soviético y la mejora de las
condiciones [económicas]» a cambio del pago de un «tributo al capitalismo
mundial», al «capitalismo más culto, más avanzado, el de Europa occidental»[11]
en forma de concesiones para la explotación temporal de minas, bosques y pozos
petrolíferos a cambio de equipos y maquinaria modernos.Un capitalismo del que
había que aprender el arte de la administración, la gestión económica, el
ejercicio del poder y el desarrollo de la tecnología para ponerlo al servicio
del Estado proletario y de la causa socialista.Los límites de esta promiscuidad
con el capitalismo se establecerían «por la práctica, por la experiencia», ya
que «no hay nada que temer para el poder proletario mientras el proletariado
tenga el poder firmemente en sus manos, tenga el transporte y la gran industria
firmemente en sus manos»[12].
Una visión totalmente
opuesta a la de quienes ven en el capitalismo un «mal moral» que hay que
erradicar, una «culpa» de la que hay que alejarse.
El capitalismo de
Estado bajo el poder proletario representaría, por el contrario, el inicio de
la vía socialista, con la recuperación en una situación cambiada de lo que
había sido la culminación del desarrollo capitalista: «Pues el socialismo no es
más que el paso siguiente al monopolio del capitalismo de Estado.O, en otras
palabras, el socialismo es simplemente el monopolio del capitalismo de Estado,
creado para servir a los intereses de todo el pueblo, y en esta medida ha
dejado de ser un monopolio capitalista"[13].
El éxito de este
modelo quedó demostrado por los hechos: la naciente Unión Soviética fue capaz
de resistir el asedio internacional y devolver su economía a los niveles de
preguerra hacia 1925, garantizando un importante aumento de las condiciones de
vida y la estabilidad social en el campo.
El posterior giro de
Stalin hacia la colectivización y la reducción del espacio de mercado
resultaron, por un lado, esenciales para el enorme desarrollo industrial que
permitió la victoria en la Gran Guerra Patria, pero, por otro, sentaron las
bases de los defectos estructurales del sistema soviético, que nunca pudieron
superarse: un sector agrícola relativamente débil, un desarrollo desigual entre
la industria pesada y la ligera, que provocó una escasez de productos de
consumo, una economía propensa al burocratismo y cerrada a las innovaciones
extranjeras.
Después de la
experiencia leninista, la mayor contribución a la reflexión sobre la relación
entre socialismo y mercado la hizo Deng Xiaoping, iniciador de la política de
Reforma y Apertura que llevó a China con extraordinaria rapidez a la cima de la
economía mundial. Deng Xiaoping tuvo que oponerse a quienes, desde la
«izquierda», confundían el socialismo con la exaltación de la pobreza,
renegando de la inmensa mayoría de la actividad política de Mao Zedong.«La
pobreza no es socialismo.
Después de la
experiencia leninista, la mayor contribución a la reflexión sobre la relación
entre socialismo y mercado la hizo Deng Xiaoping, iniciador de la política de
Reforma y Apertura que llevó a China con extraordinaria rapidez a la cima de la
economía mundial.
Deng Xiaoping tuvo
que oponerse a quienes, desde la «izquierda», confundían el socialismo con la
exaltación de la pobreza, renegando de la inmensa mayoría de la actividad
política de Mao Zedong. «La pobreza no es socialismo. Para perseguir el
socialismo, un socialismo superior al capitalismo, es imperativo eliminar
primero la pobreza"[14] El sistema socialista tendría que demostrar su
superioridad sobre el terreno, no en debates retóricos, o desaparecería.
El desarrollo de las
fuerzas productivas, y no la redistribución de la miseria, es la tarea esencial
del socialismo, y la superioridad de este sistema se manifiesta precisamente a
través de «un crecimiento más rápido y extenso de las fuerzas productivas que
en el sistema capitalista»[15].Sólo un desarrollo considerable de las fuerzas
productivas podría garantizar la transición a una sociedad socialista avanzada,
y de ésta al comunismo.
Esto era y sigue
siendo comúnmente pasado por alto por muchos «marxistas», que se niegan a
superar las limitaciones de «un énfasis parcial en las relaciones de producción
y el objetivo final del comunismo en detrimento de la emancipación de las
fuerzas productivas y los medios prácticos para alcanzar esos objetivos»[16].
La experiencia había
demostrado cómo el control total y centralizado del aparato estatal sobre la
producción no satisfacía las necesidades del país que había alcanzado ese nivel
particular de desarrollo, es decir, la etapa primaria del socialismo, caracterizada
por la baja productividad de las fuerzas productivas y un mercado débil y
subdesarrollado.Es a partir de esta situación real, y no de valoraciones
imaginarias, como debería haberse seguido el camino hacia la construcción y el
fortalecimiento del socialismo.En 1956, en el VIII Congreso del Partido
Comunista de China, el entonces vicepresidente del PCCh, Chen Yun, propuso para
el desarrollo de la economía china un sistema basado en el papel central del
sector público y uno auxiliar del sector privado[17].Esta perspectiva, que
respondía a las necesidades materiales reales y estaba en continuidad con el
camino de construcción del socialismo chino, fue abandonada en favor de un giro
«a la izquierda» que se demostró ampliamente incapaz de garantizar un rápido
desarrollo del país y que abrió la puerta a los errores ideológicos y prácticos
de la Revolución Cultural.
Sólo a partir del
tercer pleno del XI Comité Central, la política económica de China volvió a
ceñirse a la realidad concreta del país, gracias a los esfuerzos por emancipar
las mentes y a la práctica correcta de buscar la verdad a través de los hechos.
La interpretación «izquierdista» del marxismo, también fuerte en los errores
soviéticos, siguió situando el sistema socialista y la economía de mercado en
una estrecha antítesis.El mercado se consideraba exclusiva y erróneamente
inherente al capitalismo e incapaz de servir a otro fin que no fuera la
acumulación de capital para los terratenientes.Deng Xiaoping, basándose en el
marxismo-leninismo y en el pensamiento de Mao Zedong, promovió un importante
avance teórico al argumentar cómo, de hecho, «no existe ninguna contradicción
fundamental entre el socialismo y la economía de mercado»[18]: «Debemos
comprender teóricamente que la diferencia entre capitalismo y socialismo no es
una economía de mercado frente a una economía planificada.El socialismo tiene
regulación a través de las fuerzas del mercado, y el capitalismo tiene control
a través de la planificación[19].
[...].No deben
pensar que si tenemos una economía de mercado seguiremos el camino del
capitalismo.Sencillamente, no es cierto.Tanto la economía planificada como la
economía de mercado son necesarias.Si no tuviéramos una economía de mercado, no
tendríamos acceso a la información de otros países y tendríamos que resignarnos
a quedarnos atrás"[20].El mercado no es más que una herramienta, como la
planificación, algo que nació antes del capitalismo y que le sobrevivirá. Como
«tanto la planificación como la regulación a través del mercado son medios de
control de la actividad económica», «el mercado también puede servir al
socialismo»[21]. La propia evolución monopolística del capitalismo puede verse
como una restricción progresiva del margen de acción de las fuerzas del
mercado, en la que la asociación entre los poderes públicos y los distintos
trusts o cárteles financieros es central. Por lo tanto, hay que reconocer que
la relación entre el mercado y el capitalismo no está estrictamente
condicionada: el mercado también puede existir fuera de una sociedad dominada
por el capitalismo, mientras que el capitalismo no requiere un mercado
verdaderamente libre o incondicionado, ni tampoco una ampliación progresiva de
la esfera de acción del mercado.
Por el contrario, los
procesos de concentración de capital y socialización del trabajo que han dado
lugar a los modernos gigantes multinacionales muestran cómo el propio
capitalismo aplica cada vez más formas de planificación económica.
Las mayores empresas
cuentan con departamentos internos fruto de la integración horizontal y
vertical de los procesos de producción que, mientras que en el pasado eran a
todos los efectos entidades económicas diferentes vinculadas por relaciones de
mercado, ahora actúan de forma coordinada y planificada, al margen del
mercado.La extensión de la planificación económica es aún más evidente cuando
se piensa en el capital financiero monopolista.Ya el economista liberal
Schumpeter observó, tras la Segunda Guerra Mundial, cómo los bancos actuaban
como una especie de versión privada de Gosplan, la agencia de planificación
soviética, dirigiendo el crédito en función de sus propias previsiones e
intereses, haciendo que la «mano invisible» del mercado se materializara como
resultado.Como ya afirmó anteriormente, «el capitalismo está siendo asesinado
por sus resultados»[22]: la creciente concentración del capital y la
socialización del trabajo están convirtiendo progresivamente en obsoletas las
propias estructuras «clásicas» del capitalismo en su fase de libre mercado, ya
ampliamente superadas desde hace más de un siglo.
En la práctica, la
lucha por la construcción de un sistema socialista en el mundo moderno no es
entre la «economía de mercado» y la «economía planificada», sino entre grupos
opuestos que se disputan el control de las palancas vértice de la economía y de
la planificación asociada a ellas.
La anarquía mercantil
del capitalismo se expresa en un uso irracional, cambiante y privatista de esta
planificación económica, que sólo sirve a los intereses de determinados
sectores del capital monopolista, en contraposición a los de los sectores
competidores y a los de la inmensa mayoría de la humanidad.La distribución a
través del mercado de los recursos sólo tiene lugar «aguas abajo» de las
«alturas dominantes» de la economía mundial, y refleja las direcciones
planificadas del capital financiero monopolista o, en los países socialistas,
de los partidos comunistas.Nunca antes había estado tan clara la abolición de
la propiedad privada para la inmensa mayoría de las personas producidas por el
sistema capitalista.La transición al socialismo implica una «negación de la
negación», con la recuperación de la propiedad perdida bajo el capitalismo
mediante su transformación en un sentido colectivo y social.
El mercado y sus
actores, tal y como los concibe abstractamente la economía burguesa y también
demasiados marxistas aficionados, sencillamente ya pertenecen al pasado.
La extrema izquierda
occidental ha heredado toda distorsión «maximalista» en torno a la cuestión de
la relación entre mercado y socialismo, confundiendo este último con espejismos
basados en un mutualismo anárquico más cercano a una comuna hippie que a cualquier
proyecto político concreto.Al no comprender las verdaderas aspiraciones de las
masas al desarrollo económico y a unas condiciones de vida progresivamente
mejores, la extrema izquierda occidental sólo puede ignorar los enormes logros
de Estados socialistas como China, Vietnam o Laos mediante una comprensión
adecuada de la relación entre el sistema socialista y la economía de mercado.La
lucha contra la pobreza, el desarrollo técnico y productivo y la creación de
una riqueza compartida cada vez mayor para cientos de millones de personas son
hechos «poco interesantes» para ellos, hechos que, de hecho, hacen sonar las
alarmas por la supuesta «traición» de los ideales.Lo cierto es que, mientras
los actuales países socialistas demuestran a diario al mundo entero la
superioridad de su sistema, la extrema izquierda occidental no ha conseguido
ningún resultado concreto, ganándose la indiferencia, cuando no el rencor, de
casi todos los habitantes de este hemisferio, en particular de aquellos que
viven de su trabajo y que, gracias a ello, tienen que mantener a sus familias.
Las multitudes juzgan
'el fine et non el mezo'[23], los resultados, y no los medios por los que se
consiguen.Entre la pobreza disfrazada de intransigencia ideológica y la
prosperidad, siempre elegirán esta última.
La incapacidad de los
regímenes liberal-capitalistas occidentales para sostener la competencia fue
una de las causas de la caída del bloque soviético.
Fueron, en cambio,
las reformas de la República Popular China las que garantizaron a este Estado
socialista no sólo sobrevivir, sino conquistar las "cumbres
dominantes" de la economía mundial, consolidándose como uno de los
principales actores a nivel internacional y contribuyendo al progreso general.
progreso y a la emancipación de la humanidad. La China gobernada por el Partido
Comunista Chino ha logrado dar pruebas innegables y tangibles de la
superioridad del sistema socialista, mientras los restos del orden unipolar se
ven obligados a recurrir a formas cada vez más despiadadas de guerra híbrida en
un intento desesperado por contener su ascenso. La construcción de una economía
de mercado para apoyar, con un papel complementario, a la pública, ha permitido
crear una sinergia eficiente entre los dos sectores. Los límites de la
planificación (riesgo de subjetividad en las elecciones, lentitud en la
reorientación, dificultad de coordinación entre los distintos sectores) se ven
así atenuados por los efectos positivos del mercado; del mismo modo, los
límites de la regulación económica basada en el mercado (imposibilidad de
perseguir objetivos a largo plazo, reticencias a invertir en sectores de baja
rentabilidad, tendencia a desperdiciar recursos) se superan gracias a la
intervención estatal [24] .
Esta estructura
corresponde a la fase primaria del socialismo, caracterizada por “ un sistema
de economía de mercado con un mecanismo regulatorio basado en un plan ”, que
impone regulaciones económicas que están “ basadas en la regulación del mercado
y dominadas por la regulación estatal ” [25] . El académico marxista chino Chen Enfu ve en el desarrollo de la
economía de mercado socialista no sólo “ una superación de la economía de
mercado capitalista, sino también una negación de los modelos de la economía
natural [de China] y de la tradicional economía de producto rígido [26] ” [ 27] . Este camino histórico conducirá al desarrollo de una forma
económica de transición al comunismo que define como " economía
planificada del producto mercantil " [28] , típica de una etapa intermedia del socialismo que ve un
desarrollo de las fuerzas productivas como para garantizar cada vez más la
posibilidad de distribución según las necesidades.
Actualmente, la
República Popular China se encuentra en la fase primaria del socialismo,
caracterizada por un sistema económico con la regulación del mercado como
elemento básico y la regulación estatal como elemento dominante. Haber
gobernado eficazmente esta fase de desarrollo ha permitido a los dirigentes
comunistas chinos fijar la construcción de un país socialista moderno como
objetivo para el centenario de la fundación de la República Popular China. El
"punto de inflexión" liderado por Deng Xiaoping no fue una
"restauración del capitalismo" en el sentido comúnmente entendido por
los críticos, sino una adaptación necesaria del país a las condiciones
materiales reales, similar en esto a la NEP de Lenin. Sin embargo, se
diferencia de la Nueva Política Económica en que fue concebida como una
"retirada estratégica" de la economía socialista, mientras que las
reformas chinas se guían por la innovación teórica según la cual el mercado
puede seguir existiendo dentro del mismo sistema socialista. Sólo el desarrollo
de las fuerzas productivas permite avanzar en la planificación socialista.
Gracias a la salida de la pobreza y a la creación de condiciones de vida dignas
para cientos de millones de personas, las autoridades de la República Popular
China han podido mantener un estricto control político sobre la producción y la
investigación estratégicas, acorralando las voces a favor de una degeneración
del sistema neoliberal. sentido y la transferencia de soberanía a las fuerzas
del imperialismo. La etapa de China como "fábrica del mundo"
interesada únicamente en atraer capitales para exportar bienes de bajo coste a
los mercados europeos ya ha pasado, superada por el deseo de basar el
desarrollo del país en la innovación y el mercado interior, propósito ya visible
bajo el liderazgo de Hu Jintao pero que ha alcanzado su mayor y más coherente
extensión bajo el actual liderazgo de Xi Jinping. Hoy en día, desde el 5G hasta
la inteligencia artificial, desde la investigación nuclear hasta las
computadoras cuánticas, China está a la vanguardia del desarrollo tecnológico.
El presidente Xi
Jinping pudo hablar al respecto del desarrollo de “nuevas fuerzas productivas
de calidad” como resultado de la aplicación de las últimas innovaciones
tecnológicas a diferentes ramas de la industria. El proceso de rápido
desarrollo de las fuerzas productivas tradicionales garantizado por la política
de Reforma y Apertura, combinado con el desarrollo de una capacidad de
innovación nacional capaz de hacer a China capaz de hacer frente al monopolio
ejercido por los Estados Unidos sobre las tecnologías más disruptivas hasta
hace unos años. hace años, propició el nacimiento de nuevas fuerzas productivas
de calidad, sentando las bases para una transformación sustancial del modelo de
desarrollo chino. La productividad, como lo reconoce el análisis marxista, es
el factor más activo y revolucionario en la promoción del progreso social.
Vladimir Lenin, como sabemos, dijo que “ el comunismo es el poder soviético más
la electrificación de todo el país ” [29] . Con esta frase el revolucionario ruso colocaba en el centro el
desarrollo de las fuerzas productivas, el crecimiento de la productividad y la
modernización del aparato productivo como condiciones necesarias para la
construcción socialista a la par del control del poder político por parte de la
clase trabajadora. El desarrollo de nuevas fuerzas productivas de calidad es
una parte integral del camino para hacer de China un país socialista moderno
para 2049. Las nuevas fuerzas productivas de calidad no se basan en "
trabajadores comunes y corrientes que realizan trabajos simples y repetitivos
", sino en trabajadores de un nuevo tipo. , personal " con
capacidades de importancia estratégica que sean capaces de crear eficazmente
nuevas fuerzas productivas de calidad " [30] , en un camino de resolución progresiva de la contradicción entre
trabajo manual y trabajo intelectual. La adaptación de las relaciones de
producción a la nueva realidad será efecto del desarrollo de las nuevas fuerzas
productivas de calidad y condición necesaria para su plena liberación: “ Las
relaciones de producción están determinadas y reaccionan a las fuerzas
productivas. Como tal, el surgimiento de nuevas fuerzas productivas de calidad
conducirá inevitablemente a cambios revolucionarios en las relaciones de
producción y requerirá el establecimiento de un nuevo conjunto de relaciones
bien adaptadas que sirvan para proteger, liberar y desarrollar estas fuerzas.
Al reformar y mejorar constantemente las relaciones de producción y establecer
nuevos modelos, sistemas y mecanismos de gestión, brindaremos importantes
garantías para el desarrollo continuo de nuevas fuerzas productivas de calidad
” [31] .
El desarrollo
económico de China se ha beneficiado de la globalización liderada por Estados
Unidos. De hecho, las inversiones extranjeras en la República Popular China
deben insertarse en el contexto general dado por la imposición global del
neoliberalismo y el Consenso de Washington. Sin embargo, Beijing, a diferencia
de muchos otros estados, supo aprovechar esta oportunidad para transformar
dialécticamente la situación: las inversiones extranjeras no socavaron la
soberanía del país, sino que contribuyeron a crear las bases para el desarrollo
que, en última instancia, llevaría a la República Popular China a desafiar
efectivamente el modelo mismo de la globalización neoliberal.
El proceso de
multipolarización del mundo, que tiene sus raíces en las últimas décadas del
siglo XX, se estableció como respuesta a la consolidación del proyecto
hegemónico estadounidense, del cual el Consenso de Washington y la
globalización fueron parte integral. El papel fundamental del dólar dentro de
la economía mundial, el monopolio tecnológico, crediticio y de la información
fueron tan importantes para la construcción del sistema unipolar como las
capacidades bélicas de Washington.
La globalización
liderada por Estados Unidos catalizó todo esto, pero al mismo tiempo sentó las
bases para su superación. Durante décadas, países de todo el mundo, desde los
aliados subordinados de Estados Unidos hasta los países socialistas, se han
visto obligados a depender de tecnologías desarrolladas por Estados Unidos, a
utilizar dólares en sus transacciones internacionales, a consumir pasivamente
la cultura y la narrativa estadounidenses y a recurrir a instituciones como
aquellos conectados con el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional
para obtener crédito. Los efectos de esto no deben calcularse en términos de
condicionamiento y de "poder blando", sino también teniendo en cuenta
las verdaderas operaciones de robo y saqueo que se han llevado a cabo contra
los países más débiles, golpeados por crisis de deuda y ataques especulativos,
y que, A cambio de los préstamos, tuvo que aceptar la privatización de grandes
sectores de la economía pública y de los recursos nacionales. Esto ocurrió no
sólo en el Tercer Mundo, sino también en Europa. No se puede atribuir toda la
responsabilidad de esto a las distintas clases dominantes: en muchos sentidos
el mantra neoliberal de " No hay alternativa " se ha hecho realidad.
O la integración económica internacional bajo el indiscutible poder
estadounidense, o el aislamiento y el asedio.
En ambos casos el
espectro de la pobreza y el subdesarrollo habría acompañado el camino elegido.
El proceso de multipolarización del mundo y el ascenso económico de la
República Popular China han cambiado profunda e irreversiblemente esta
situación. Catalizada por las mismas prácticas arrogantes sin respeto por el
derecho internacional, la desdolarización avanza, y cada vez más países optan
por comerciar en sus respectivas monedas internacionales y diversificar sus
reservas. Al mismo tiempo, gracias al Nuevo Banco de Desarrollo del grupo BRICS
y a instituciones como el Banco Asiático de Inversión en Infraestructura
conectado a la Nueva Ruta de la Seda, los países en desarrollo que necesitan
crédito ahora pueden obtenerlo sin tener que suscribirse a onerosos acuerdos
políticos. condicionalidades económicas.
La conciencia de la
naturaleza intrínsecamente depredadora de la globalización liderada por Estados
Unidos ha aumentado progresivamente no sólo a nivel gubernamental, sino también
entre las poblaciones de varios países, que se han visto inducidas a oponerse
instintivamente a cualquier acuerdo de libre comercio y a mirar con sospecha a
diversas organizaciones internacionales. Esto está siendo explotado ahora por
las mismas fuerzas de hegemonía que, profundamente en crisis, están intentando
frenar el crecimiento de las economías emergentes, encabezadas por China,
mediante guerras económicas y medidas proteccionistas. Estas, anunciadas como
destinadas a proteger la producción nacional de la "competencia
desleal", no apuntan al bienestar de las poblaciones occidentales, sino
únicamente a la defensa de la hegemonía estadounidense. Para los países
europeos, la relación con los EE.UU. se configura como una relación muy alta.
dependencia dañina, como lo demuestran medidas agresivas como el ataque al Nord
Stream 2 y la Ley de Reducción de la Inflación lanzada por Biden. Por el
contrario, el desarrollo de un mundo multipolar también representaría una
oportunidad para Europa a través de una integración más estrecha con el.
Economías mediterráneas y euroasiáticas y participación en el desarrollo
compartido.
Como ha reconocido
reiteradamente el Presidente Xi Jinping, la globalización, entendida como la
integración económica progresiva de la humanidad, representa una tendencia
objetiva de los tiempos, un proceso irreversible cuya configuración actual
requiere no un cuestionamiento integral irreal, sino una nueva orientación, una
transformación radical que ponga los intereses materiales de diferentes países
y el desarrollo común de la humanidad en el centro. Hablar en estos términos de
"transformación" de la globalización no significa más que reconocer
las consecuencias económicas de la multipolarización del mundo. El mercado ya
no puede verse como un fetiche al que hay que adorar de manera fundamentalista,
sino que se le puede devolver su papel de instrumento que debe utilizarse de
manera controlada y según reglas claras e inequívocas. Al mismo tiempo, no se
puede pensar en una economía mundial futura como un conjunto de
"islas" fundamentalmente separadas unas de otras.
La dialéctica entre
independencia e interdependencia se manifestará plenamente en la economía del
mundo multipolar, conduciendo a una mayor integración sin comprometer la
soberanía de los distintos países o grupos de países. Esto es imposible
mientras el imperialismo estadounidense mantenga su posición hegemónica, pero
será inmediatamente posible una vez que sea derrocado, garantizado por el
sistema de gobernanza global con el que la República Popular China y otras
fuerzas comprometidas con el desarrollo de la multipolarización del mundo.
están trabajando, basándose tanto en las Naciones Unidas como en las nuevas
formas organizativas multilaterales desarrolladas en las últimas décadas. La
progresiva separación de Estados Unidos y sus satélites del derecho internacional
y de la propia ONU como institución muestra cómo éste, debidamente reformado en
su funcionamiento para garantizar una mayor representación a los países en
desarrollo, todavía tiene un carácter progresista, no debidamente explotado en
décadas. transcurrido desde su fundación precisamente por el hegemonismo
estadounidense y el desequilibrio a favor de los países occidentales. El
Presidente Xi Jinping subrayó este valor de las Naciones Unidas, vinculándolo
estrechamente con el proceso de multipolarización en curso:
“ El mundo está
atravesando un proceso histórico de aceleración y cambio. Confío en que la luz
de la paz, el desarrollo y el progreso será suficiente para disipar las
tinieblas de la guerra, la pobreza y el atraso. La mayor evolución hacia un
mundo multipolar y el ascenso de los mercados emergentes y los países en
desarrollo es ahora una tendencia histórica imparable. La globalización
económica y la informatización han actuado como fuerza impulsora para liberar
las fuerzas productivas de la sociedad, creando oportunidades de desarrollo sin
precedentes, pero al mismo tiempo trayendo nuevos desafíos y amenazas que
debemos afrontar con el debido compromiso. [...] Debemos avanzar y potenciar la
misión y los principios de la ONU, crear un nuevo modelo de relaciones
internacionales centrado en la cooperación mutuamente beneficiosa y sentar las
bases de una comunidad humana de futuro compartido ” [32] .
La globalización
liderada por Estados Unidos ha profundizado las brechas entre países y
fortalecido las jerarquías internacionales. Continentes enteros han sido
condenados al subdesarrollo y saqueados sistemáticamente, mientras un puñado
cada vez más reducido de oligarcas financieros ha podido disfrutar de un poder
y una riqueza nunca antes vistos. El monopolio del crédito y la tecnología,
apoyado por la fuerza bruta, aplicada tanto directa como híbridamente, ha
garantizado que cualquier país sólo pueda convertirse en un proveedor
subordinado de la potencia hegemónica y sus aliados subordinados más cercanos.
En este contexto, la lucha de clases se ha intensificado tanto a nivel
internacional como dentro de cada país, creando las condiciones subjetivas para
superar el sistema existente.
La nueva
globalización que se impone a nivel global difiere fundamentalmente de este
modelo, al basarse en un sistema de gobernanza multilateral y democrática en
construcción, en el repudio al hegemonismo y en el papel central atribuido a
los objetivos sociales y progresistas del desarrollo: un desarrollo centrado en
las personas, buscando su emancipación mediante la lucha contra la dependencia,
la pobreza y el subdesarrollo. Se podría objetar que esto constituye sólo una
visión idealizada similar a las que ya se propusieron en la época de la
Sociedad de Naciones o de la fundación de las Naciones Unidas. La realidad es
diferente: el período histórico que vivimos es completamente nuevo y un nuevo
orden pacífico de la humanidad es posible gracias a la naturaleza política e
histórica del proceso de multipolarización del mundo.
Esto no representa un
retorno a bloques de potencias opuestas, sino que implica la construcción de
una comunidad humana con un futuro compartido, es decir, la superación concreta
del capitalismo que ha llegado a su fase imperialista. De hecho, no hay burguesía
financiera compitiendo con Estados Unidos al frente de este proceso, sino
fuerzas progresistas de todo el planeta.
[1] K. Marx, F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista , en Obras
Escogidas , Roma, Editori Riuniti, 1966, p. 312.
[2] Los talleres nacionales franceses que surgieron tras la revolución
de febrero de 1848 se caracterizaron por la producción en beneficio de la
Guardia Nacional, de la que formaban parte los trabajadores, y por la
construcción de obras de interés público. El término "fábricas
nacionales" utilizado por Marx debe remontarse a los sectores
fundamentales y estratégicos, como la metalurgia, la construcción naval, la
producción de armas y material de guerra de diversos tipos. Estos sectores
también fueron los más desarrollados incluso en los países más
industrializados.
[3] K. Marx, Il Capitale , vol. III/2, Roma, Editori Riuniti, 1980,
págs. 698-699.
[4] K. Marx, Crítica del programa Gotha , París, Prensa en Lenguas
Extranjeras, 2021, p. 14.
[5] F. Engels, Anti-Dühring , Moscú, Progreso, 1947, p. 178.
[6] Vladimir Lenin, Informe al II Congreso de los Centros de Educación
Política de Toda Rusia , en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore,
2017, p. 402.
[7] D. Losurdo, Marxismo occidental , Bari-Roma, Editori Laterza,
2017, p. 15.
[8] V. Lenin, Por el cuarto aniversario de la Revolución de Octubre ,
en Obras Escogidas , Moscú, Progreso, 1978, p. 672.
[9] “ Todavía hoy a menudo hacemos el siguiente razonamiento: “El
capitalismo es malo, el socialismo es bueno”. Pero este razonamiento es
erróneo, ya que no tiene en cuenta la suma de todas las formas económicas y
sociales existentes, y considera sólo dos de ellas. El capitalismo es malo
comparado con el socialismo. El capitalismo es bueno en comparación con la
época medieval, en comparación con la pequeña producción, en comparación con el
burocratismo vinculado a la dispersión de los pequeños productores ". V.
Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la Revolución , Milán,
ilSaggiatore, 2017, p. 362.
[10] V. Lenin, Informe al IV Congreso de la Internacional Comunista ,
en Obras completas , vol. XXXIII, Moscú, Progreso, 1977, p. 428.
[11] Véase Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la
Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 358.
[12] Véase Lenin, Sobre el impuesto en especie , en Economía de la
Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 369.
[13] V. Lenin, La catástrofe inminente y cómo combatirla , en Obras
completas , Moscú, Progreso, 1977, p. 362.
[14] Deng Xiaoping, Para defender el socialismo debemos eliminar la
pobreza , en Obras seleccionadas , vol. III, Beijing, Foreign Languages
Press, 1994, p. 223.
[15] Deng Xiaoping, Construyendo un socialismo con un carácter
específicamente chino, en Obras Seleccionadas , Vol. III, Beijing, Foreign
Languages Press, 1994, p. 73.
[16] Yang Chungui, La teoría de Deng Xiaoping y el destino histórico
del socialismo , en The Marxist, vol. XVII, n. 2 (abril-junio de 2001).
[17] “ Deberíamos permitir que un gran número de pequeñas fábricas
sigan funcionando de forma independiente. Muchas cooperativas artesanales
deberían dividirse en cooperativas más pequeñas administradas por equipos o
familias. A los miembros de cooperativas agrícolas se les debería permitir
realizar por su cuenta diversos tipos de actividades secundarias. Debería
flexibilizarse el control del mercado sobre productos locales menores. No
debemos temer un aumento de los precios de algunos bienes dentro de ciertos límites
y durante cortos períodos de tiempo. Es necesario cambiar la gestión
planificada de algunas ramas de la economía. [...]. La configuración general de
nuestra economía socialista será la siguiente. En la gestión de la industria y
el comercio la piedra angular será la gestión estatal y colectiva, que se
integrará en menor medida con la gestión individual. En cuanto a la
planificación de la producción, la mayoría de los productos manufactureros y
agrícolas del país se producirán según lo planificado; y, al mismo tiempo, una
cierta cantidad de productos debe producirse de acuerdo con las condiciones
cambiantes del mercado dentro del alcance prescrito por el plan estatal. Para
la industria y la agricultura la base será la producción planificada, que se complementará
con la producción no regulada en el marco del plan estatal y de acuerdo con las
fluctuaciones del mercado. Por lo tanto, el mercado en nuestro país nunca será
un mercado libre capitalista, sino un mercado socialista unificado ". Chen
Yun, El problema surgido tras la transformación socialista , en Obras
seleccionadas , vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1999, pág. 25.
[18] Deng Xiaoping, No existe una contradicción fundamental entre el
socialismo y una economía de mercado , en Obras seleccionadas , vol. III,
Foreign Languages Press, Beijing, 1994, pág. 151.
[19] La contradicción fundamental del capitalismo entre la anarquía de
la producción social y la organización de la producción dentro de la fábrica
individual se exacerba progresivamente con un aumento de la irracionalidad
general y un desarrollo de herramientas de planificación que se extienden a
sectores enteros, primero con oligopolios y monopolios privados. , luego con el
capitalismo de Estado, sentando así concretamente las bases para la transición
al socialismo, asegurando que " la producción, sin plan, de la sociedad
capitalista capitula ante la producción, según un plan, de la sociedad
socialista irruptiva" , F. Engels, La evolución del socialismo de la
utopía a la ciencia , Roma, Editori Riuniti, 1971, p. 109. En la relación
dialéctica entre anarquía social y producción organizada el término
prevaleciente se convierte cada vez más en este último, primero a través de
acumulaciones cualitativas que conducen al desarrollo del capitalismo de Estado
en una sociedad burguesa, luego al salto cualitativo de la revolución
socialista. Nuevas acumulaciones cuantitativas permiten la transición entre las
fases iniciales del socialismo hasta el salto cualitativo del establecimiento
de la sociedad comunista.
[20] Deng Xiaoping, Aprovechar la oportunidad y desarrollar la economía
, en Obras seleccionadas , vol. III, Foreign Languages Press, Beijing, 1994,
pág. 350.
[21] Deng Xiaoping, Comentarios durante un viaje de inspección , en
Obras seleccionadas , Vol. III, Beijing, Foreign Languages Press, 1994, pág.
354.
[22] J. Schumpeter, Capitalismo, socialismo, democracia , Londres-Nueva
York, Routledge, 2003, pág. 410.
[23] N. Machiavelli, Niccolò Machiavelli to Giovan Battista Soderini
Perugia, 13-21 de septiembre de 1506 , en Todas las obras , Florencia,
Bompiani, 2018, p. 2699.
[24] Cheng Enfu, Dialéctica económica de China , Nueva York,
International Publisher, 2019, págs. 295-300.
[25] Cheng Enfu, op.cit. , pag. 309.
[26] Es decir, un tipo de economía en la que los productos del trabajo
no se transforman en bienes, se refiere a las políticas económicas del período
comprendido entre 1959 y 1978.
[27] Chen Enfu, op.cit. , págs. 307-308.
[28] Ibídem .
[29] V. Lenin, Informe del Comité Ejecutivo Central y del Consejo de
Comisarios del Pueblo sobre política exterior e interior , 22 de diciembre de
1920, en Economía de la Revolución , Milán, ilSaggiatore, 2017, p. 317.
[30] Qiu Ping, Comprender la esencia de las nuevas fuerzas productivas
de calidad , en Qiushi , vol. XVI, no. LXVII, 2024.
[31] Ibídem .
[32] Xi Jinping, Creemos juntos una nueva asociación cooperativa
mutuamente beneficiosa , en Governing China , Vol II, Beijing, Foreign
Languages Press, 2017, págs. 670-671.
SEXTA PARTE
por Leonardo
Sinigaglia
6-Multipolarismo y
comunidad humana con futuro compartido, parte 1
En su "ensayo
popular" sobre el imperialismo, Vladimir Lenin describe el origen de esa
nueva fase del capitalismo como consecuencia directa de los procesos de
acumulación y concentración de capital que le precedieron en las últimas
décadas del siglo XIX, la simbiosis entre industria y banca. El capital condujo
a la formación de capital financiero, mientras que este efectivamente se
"fusionó" con los gobiernos nacionales, en un proceso que llegó a su
madurez en los países capitalistamente más avanzados. Las fricciones entre las
distintas potencias, de fuerza más o menos equivalente, llevaron a la división
del mundo en varias esferas de influencia, entre las que la primacía recayó en
el Imperio Británico, cuna del capitalismo financiero y dueño de los mares,
posición amenazada. por el rápido desarrollo económico y militar del Reich
guillermino, contra el cual también se alinearon Francia, a la cabeza de un
imperio colonial interminable, y la Rusia zarista, el "eslabón débil"
de la cadena imperialista. Geográficamente distantes pero de creciente
importancia, otros dos imperios conformaron el escenario imperialista entre los
siglos XIX y XX: el japonés y el americano.
Sin duda los
distintos países imperialistas tuvieron diferente peso, pero ninguno de ellos
fue lo suficientemente fuerte como para poder ejercer un papel hegemónico a
nivel global. De ahí la necesidad de alianzas y el establecimiento progresivo
de aquellos dos bandos que se destruirían mutuamente en la Gran Guerra. La
capitalización relativa de las distintas bolsas puede dar una idea de la
magnitud comparable de los distintos imperios: en 1899 la bolsa controlada por
Inglaterra era la mayor, equivalente al 24,2% del total, seguida por la
estadounidense (14,5). %), por el alemán (12,6%) y el francés (11,2%). Los
demás países occidentales se situaron entre el 2% y el 5%. Una rápida
comparación con 2024 permite notar una diferencia sorprendente: en primer lugar
tenemos a Estados Unidos, con un mercado de valores equivalente al 60,5% del
total, seguido de los mercados del resto del planeta que ni siquiera se acercan
a 7%.
Incluso a partir de
estos datos por sí solos, sin mencionar por tanto aspectos relacionados con el
"poder blando", la fuerza militar y la omnipresencia de redes de
clientelismo y aparatos secretos, surge claramente una clara diferencia entre
la situación actual y la que él mismo se encontró describiendo: la institución
financiera de capital estadounidense. ya no "compite" con adversarios
de tamaño comparable, sino que se sitúa por encima de ellos, dominándolos y
reduciéndolos a una posición subordinada, en una posición de fuerza
incomparable.
El papel hegemónico
de Estados Unidos no es comparable al asumido por Inglaterra en la primera fase
de la era del imperialismo, pero representa un nuevo elemento capaz de
caracterizar una fase igualmente nueva en su dinámica. Para entender esto, es
necesario tener presente el camino histórico que permitió a Estados Unidos
pasar de ser una potencia regional a ser la única potencia hegemónica global.
Aislados de la
"isla mundial" por dos océanos, Estados Unidos se fortaleció y se
desarrolló capitalistamente gracias a la colonización de América del Norte,
gracias a la cual una clase empresarial arriesgada pudo iniciar la explotación
en gran escala de los recursos de una todo el continente, apoyado por un
mercado interior en continua expansión y la colaboración activa de las
autoridades federales. La conquista de Occidente fue el trampolín para la
expansión hacia el Sur, en detrimento de otros países americanos, y hacia
Occidente, asegurando una presencia estable en el Pacífico.
En 1823, el
presidente Monroe expresó la idea de que cualquier nueva intervención europea
en el continente americano sería interpretada como un acto potencialmente
hostil hacia Estados Unidos. Este mensaje reflejaba el deseo de Estados Unidos
de luchar contra la penetración europea en el continente, contrastando su
autonomía con la Pax Britannica en formación. En realidad, eran los años de la
lucha por la independencia de los países sudamericanos que, dentro de algunas
décadas, se encontrarían frente a su "hermano mayor" del Norte, donde
el capital financiero había alcanzado entretanto su plena madurez y estaba
firmemente colocado en la guía del poder político [1] .
Así comenzaron los
años de la intervención para obtener la independencia de Panamá de la Gran
Colombia, y el control estadounidense del canal, de las Guerras del Banano, de
la guerra contra España por Cuba y Puerto Rico, de la penetración imperialista
en el Asia-Pacífico, desde Hawai hasta China, pasando por Guam, Filipinas y
Midway, así como la diplomacia del dólar, a través de la cual los instrumentos
financieros, apoyados en ocasiones por intervenciones armadas, proporcionaron
los medios para unir a los países extranjeros a sí mismos mediante la deuda.
inextinguibles, controlándolos políticamente.
L’impero statunitense
ha potuto costruirsi in un relativo isolamento, foraggiato da misure
protezionistiche e da consistenti flussi migratori, da un capitale aggressivo e
spregiudicato, e senza la minaccia di invasioni straniere, in un contesto
sgombro dall’influenza di classi aristocratiche o proprietà feudali.
Il capitalismo entrò
nella sua fase imperialista negli ultimi decenni del XIX Secolo, quando le
esigenze di competizione strategica, il bisogno di trovare nuovi sbocchi per i
capitali accumulati in Occidente e la reazione alla crisi iniziata nel 1873 spinsero
le potenze dell’epoca alla completa spartizione dell’Africa, ad una più
aggressiva penetrazione nel continente asiatico e, come si è detto, a una
politica espansionistica degli Stati Uniti verso Sud e verso Ovest.
Tale processo,
caratterizzato dalla centralità del capite monopolistico e dei finanzieri,
portò alla divisione del mondo tra un piccolo numero di Stati dominanti e una
grande massa di paesi asserviti e debitori, legati ai primi da forme più o meno
esplicite, più o meno profonde di colonialismo. La centralizzazione del potere
economico in sempre meno mani, in pochi cartelli capaci di raggruppare quote
significative dell’economia mondiale, si accompagnò ad un’ancor più marcata
gerarchizzazione internazionale giustificata ideologicamente dal preteso
“fardello dell’uomo bianco”, dalla missione civilizzatrice del liberalismo
occidentale, moralmente legittimato nella sua opera di sistematico
annientamento di ogni opposizione esterna o interna e di sfruttamento dei
territori sottomessi. Questo primo periodo della fase imperialista del
capitalismo, caratterizzato da un “centro” industrializzato composto da una
molteplicità di Stati avanzati sostanzialmente equivalenti in termini di potere
economico e militare si interruppe brutalmente con la Prima Guerra Mondiale,
esplosione delle contraddizioni accumulate negli anni tra quelli, impegnati in
una sempre più serrata competizione per le risorse, i mercati e gli spazi utili
agli investimenti nell’immensa “periferia” coloniale e semi-coloniale. Per
questi motivi, come efficacemente illustrato da Lenin, ogni retorica
“nazionale” volta a veicolare il supporto per uno dei due fronti non era altro
che artifizio propagandistico: “[...] bisogna dimostrare che la guerra in corso
non si combatte per emancipare le nazioni, ma per stabilire quale dei briganti
debba opprimere più nazioni”[2]. Nel caso in cui questa retorica fosse promossa da partiti socialista,
ciò avrebbe costituito una “caricatura del marxismo”, un vero e proprio
tradimento della classe operaia, che vedeva i propri interessi perfettamente
distinti da quelli di ciascun gruppo imperialista. Molti partiti della Seconda
Internazionale ciononostante decisero di appoggiare la guerra, richiamandosi
alla categoria di “guerra nazionale” per spiegare lo scontro in corso, avendo
la mente ferma ai conflitti del Secolo scorso. Ma la situazione era
profondamente differente era in realtà profondamente differente.
Nel nuovo contesto di
scontro tra le potenze imperialiste, la parola d’ordine della “difesa della
patria” non poteva essere riconosciuta come legittima, in quanto se
contestualizzata storicamente nella situazione concreta non poteva che tradursi
nel riconoscimento degli interessi della borghesia imperialista: “Il marxismo
deduce il riconoscimento della difesa della patria nelle guerre come, ad
esempio, quelle della grande rivoluzione francese e di Garibaldi in Europa, e
la negazione della difesa della patria nella guerra imperialista del 1914-1916
dall’analisi dei particolari storici concreti di ogni singola guerra e in
nessun modo da qualunque principio generale [...]”[3]. Solo la corretta comprensione del contesto portato dalla fase
imperialista del capitalismo permise ai bolscevichi russi di portare avanti una
prassi politica corretta e arrivare all’abbattimento del regime zarista e alla
Rivoluzione d’Ottobre, con la creazione, una volta sconfitto l’intervento
straniero, dell’Unione Sovietica.
La Prima Guerra
Mondiale fu l’evento che permise agli Stati Uniti, già in sviluppo relativo più
rapido dalla fine dell’800, di elevarsi complessivamente al di sopra delle
potenze imperialiste europee. Al 1913, prima dell’inizio della guerra, gli
Stati Uniti dovevano ai paesi europei circa 13 miliardi di dollari, mentre
cinque anni dopo non solo i loro conti erano stati sanati, ma erano diventati
creditori del Vecchio Continente per nove miliardi di dollari[4].
Come Lenin osservò nel 1918, “i miliardari americani erano più ricchi degli
altri si trovavano, geograficamente parlando, più al sicuro. Sono loro che
hanno guadagnato di più. Essi hanno reso tributari tutti i paesi, anche i più
ricchi. Hanno arraffato centinaia di miliardi di dollari”[5]. Le grandi potenze europee uscirono dal conflitto distrutte
economicamente e moralmente, con forti conflittualità sociali e devastazioni
materiali. L’impero zarista e quello tedesco erano crollati per il conflitto,
seguiti dall’impero ottomano e dall’Austria-Ungheria. I paesi dell’Intesa,
formalmente vincitori, si trovavano fortemente indebitati con il nuovo
belligerante che aveva fatto il suo ingresso nel conflitto nel 1917 e dal quale
ne uscì non solo indenne, ma anche rafforzato nel suo peso internazionale. La
proposta del presidente Wilson di riforma internazionale va letta anche come
espressione della volontà, e della crescente capacità, degli Stati Uniti di
ergersi a “giudici” del mondo, garanti del suo ordinamento.
Il dominio
statunitense sul mondo non era però giunto ancora a maturazione. Francia e
l’Inghilterra, per quanto drenate dal conflitto, erano riuscite a conservare il
proprio impero, ma rimaneva per loro il fantasma di uno Stato tedesco ancora
esistente, a discapito delle pressioni francesi, quello di un’Italia che dal
‘22 sarà impegnata in una politica estera di aggressivi tentativi
d’affermazione, e soprattutto del nuovo confronto geopolitico con l’Unione
Sovietica. Dopo aver sostenuto attivamente i tentativi secessionisti e le
armate bianche, i paesi occidentali furono negli anni costretti al
riconoscimento di questo paese che a lungo fu trattato alla stregua di un
“appestato”. Ciò fu facilitato anche dalla repressione sanguinolenta dei
tentativi di “fare come in Russia”, dall’Italia al Baltico, dall’Ungheria alla
Finlandia, che avrebbe allontanato lo spettro della rivoluzione comunista,
oltre che dalla postura internazionale dell’Unione Sovietica, che tra gli Anni
‘20 e ‘30 si dedicò intensamente alla ricostruzione interna e al rafforzamento
economico, cercando finanche di attrarre capitali occidentali e normalizzare le
relazioni diplomatiche.
L’Inghilterra era
riuscita a frustrare il secondo tentativo, considerando quello napoleonico come
il primo, di creare un’egemonia continentale europea, cosa che la Germania
aveva collegato anche ad un vasto incremento della propria marina, protagonista
della Flottenpolitik di Von Tirpitz finalizzato a mettere in discussione il
dominio marittimo britannico. Il fallimento del tentativo guglielmino avrebbe
però significato l’avvento di una nuova egemonia, che avrebbe vinto ogni
resistenza britannica.
La crisi del 1929 si
schiantò contro questo mondo colpendo soprattutto gli Stati Uniti d’America e,
per i legami finanziari, la Germania di Weimar. I danni sociali furono ingenti,
e se il New Deal roosveltiano fu sicuramente più proficuo delle misure austeritarie
dei suoi predecessori, sarà solo con la Seconda Guerra Mondiale che l’economia
americana riuscirà veramente a scrollarsi di dosso i resti del ‘29 ed ergersi
su un mondo nuovamente in macerie.
La Segunda Guerra
Mundial dejó a Europa en condiciones aún peores que la anterior. La mano
"salvadora" del llamado Plan Marshall, el Programa Europeo de
Recuperación, llegó al continente de rodillas, mediante el cual se intercambió
el espacio de acción política por financiación y suministros comerciales,
atando a los "aliados" europeos a una alianza política y de deuda.
vínculo. Pero otra arma permitió a Estados Unidos sobresalir sobre sus aliados:
en 1944 se crearon en Bretton Wood el Fondo Monetario Internacional y el Banco
Mundial que, junto con el GATT, sentarían las bases del sistema dólarcéntrico
que dominaría el mundo. Oeste en los años venideros. Aquí se impuso la
convertibilidad de todas las monedas con el dólar, y la convertibilidad de éste
a un tipo de cambio fijo con el oro: el dólar se convirtió, reemplazando a la
libra, en moneda de reserva internacional, sostenida por un poder relativo ya
no comparable y por una Fuerte atractivo para el capital de la burguesía
europea.
La creación de la
OTAN en 1949, del proyecto federal europeo también a través del Comité
Americano para una Europa Unida y la supervisión de la desintegración de los
imperios coloniales del Viejo Continente fueron otros pasos necesarios para la
imposición de esta hegemonía, que logró imponerse. a pesar de los intentos de
los nuevos aliados subordinados de mantener espacios de autonomía. Pensemos en
la intervención holandesa en Indonesia entre 1945 y 1949, la intervención
francesa en Indochina o la crisis de Suez de 1956, así como el abandono de los
planes franco-británicos para la desintegración de Alemania y la anexión de
partes del territorio alemán. .
El mayor contraste
con el naciente hegemonismo estadounidense provino del campo socialista y de
los países no alineados, expresión de la gran mayoría de la humanidad y de una
tendencia histórica irresistible que por un lado derrocó la dominación colonial,
por el otro abrió espacios para el comunismo. fuerzas para poder ejercer un
papel dirigente dentro de los movimientos de liberación nacional. Después de
1949, con la proclamación de la República Popular China, el campo socialista y
sus aliados e interlocutores cercanos pasaron a ocupar una parte considerable
de la superficie terrestre.
A pesar del repudio
soviético a cualquier política de confrontación en los últimos años del
liderazgo de Stalin, y a pesar de la voluntad de los países recientemente
independizados de entablar un diálogo respetuoso tanto con Moscú como con
Beijing y Washington, Estados Unidos respondió a esta evolución aumentando su
propia represión internacional. , como lo atestiguan, entre otros hechos, el
apoyo prestado al régimen de Syngman Rhee en la Corea ocupada, la intervención
en Guatemala en 1954, el bombardeo de la Indonesia de Sukarno en 1958, por el
establecimiento unilateral del BRD y la creación de la marca alemana en
Alemania, por el apoyo a la represión del movimiento comunista griego, por la
oposición al proceso de unificación vietnamita así como, internamente, por el
macartismo y el miedo rojo . La represión interna en Estados Unidos estaba
dirigida tanto contra el movimiento comunista, que creció significativamente
entre los años 1930 y 1940, como contra todos aquellos funcionarios o figuras
públicas consideradas insuficientemente dispuestas a apoyar la nueva cruzada
anticomunista. Se sabe que, tras la derrota de Chiang Kai-Shek en China,
incluso numerosos funcionarios del Departamento de Estado, y en particular
expertos en Extremo Oriente, fueron despedidos por ser acusados de ser
"procomunistas".
Sin embargo, en
Estados Unidos eran muchos los que creían en un futuro de paz y amistad con la
Unión Soviética, conscientes del recién concluido período de cobeligerancia con
función antifascista. Los principales de ellos son los comunistas estadounidenses.
A pesar de lo afirmado por la propaganda macartista, estos no eran
"agentes de Moscú", sino ciudadanos que apoyaban sinceramente la
visión de unos Estados Unidos capaces de colaborar a nivel internacional con la
URSS por la causa del progreso y de la superación de discriminaciones y
desigualdades aterradoras. todavía presente en ellos, completando el camino
emancipatorio iniciado con la guerra de 1861-65. Paul Robeson, actor y
deportista afroamericano, que tras haber apoyado fervientemente a las fuerzas
republicanas en España y a la intervención estadounidense en la Segunda Guerra
Mundial fue llevado ante el Comité de Actividades Antiamericanas para responder
por su cercanía al Partido Comunista del Estados Unidos de América . En aquella
ocasión Robeson tuvo la oportunidad de atacar a quienes se habían erigido en
sus jueces: “[...] ustedes, señores, son los antipatrióticos, ustedes son los
antiamericanos, ¡deberían avergonzarse de ustedes mismos! [6 ] . También en esta ocasión el poder de clase de la burguesía se
vistió con la bandera de la "defensa de la patria" para golpear a sus
enemigos políticos, culpables de luchar por un país y por un futuro diferente
al preparado por los barones de Wall Street.
En respuesta a la
creciente popularidad del socialismo y a la cada vez más rápida expansión de
las luchas anticoloniales, Estados Unidos se comprometió, a partir de la
Doctrina Truman, a una lucha total contra las fuerzas internacionales
progresistas. Desde esta perspectiva, se prepararon golpes de Estado, se
fomentaron guerras civiles, se organizaron actos terroristas y se llevaron a
cabo operaciones de desestabilización social y económica: una guerra híbrida
sin cuartel que no dejó lugar a la neutralidad y se volvió amenazadoramente
contra cualquiera que no hubiera aceptado la subordinación total a Agenda
geoestratégica de Estados Unidos. Una lista completa de todos los países
afectados por Estados Unidos o sujetos a una fuerte presión externa para dirigir
su agenda política por parte de otros incluiría a la gran mayoría de todos los
países de la Tierra.
La creciente
agresividad de Washington tenía como objetivo impedir cualquier extensión del
campo socialista, pero también contra las luchas de liberación que habrían
liberado a los países coloniales haciéndolos independientes y autónomos en su
política, comprometiendo así los regímenes explotadores impuestos en beneficio
del capital monopolista occidental. A pesar de lo aplicado hasta la Segunda
Guerra Mundial, a partir de 1945 Estados Unidos y sus aliados subordinados no
siguieron el camino de la subyugación colonial directa, sino el de la
instauración de regímenes "neocoloniales", como los describió el
presidente ghanés Kwame Nkrumah en su conocido ensayo: “ La esencia del
neocolonialismo es que el Estado sujeto a él es, en teoría, independiente y
posee todos los símbolos externos de la soberanía internacional. En realidad su
sistema económico y por tanto sus políticas están dirigidas desde fuera [7] ”.
El sistema de la
"Guerra Fría" se fue volviendo cada vez más bipolar, un contexto que
hizo particularmente difícil para los distintos Estados tener su propia
autonomía política en medio del choque entre las superpotencias. Estados Unidos
aseguró dentro de su propio campo un control casi ilimitado sobre los
"aliados" a través de sus agentes en las instituciones, redes
políticas paramilitares y clandestinas, así como un gigantesco trabajo cultural
e ideológico.
Por el contrario, el
campo socialista vio cómo se desataban tensiones cada vez más marcadas, que
culminaron no sólo en feroces luchas ideológicas sino también en
enfrentamientos armados directos, como los que ocurrieron entre China y la
Unión Soviética en 1969, causados tanto por errores y excesos chinos como por
el establecimiento, bajo el liderazgo de Khrushchev, de relaciones
desequilibradas y desiguales entre los diversos partidos comunistas y estados
socialistas. La acentuación de estas tendencias erróneas en la práctica
internacional soviética llevará al Partido Comunista Chino a elaborar la
"teoría de los tres mundos": " A juzgar por los cambios en la
situación internacional, el mundo hoy está dividido en tres partes, o tres
mundos que están interconectados y son contradictorios entre sí. Estados Unidos
y la Unión Soviética conforman el Primer Mundo. Los países en desarrollo de
Asia, África y América Latina constituyen el Tercer Mundo. Los países
desarrollados entre estos dos conforman el Segundo Mundo ”. En la visión
propuesta por la República Popular China, el Tercer Mundo representaba la
principal fuerza de resistencia a los intentos hegemónicos, ya que sus países
constituían las principales víctimas del conflicto internacional en términos de
soberanía negada y seguridad comprometida.
Al mismo tiempo, los
países del Segundo Mundo también representaban un aliado potencial, ya que,
aunque vinculados a una superpotencia o incluso manteniendo vínculos coloniales
con países del Tercer Mundo, “[al] mismo tiempo, todos estos países desarrollados
se encuentran en condiciones controladas, amenazadas o intimidadas. en diversos
grados por una superpotencia u otra. Algunos de ellos han sido reducidos por
una superpotencia a una posición de dependencia bajo la bandera de una llamada
“familia”. En distintos grados, todos estos países tienen el deseo de
deshacerse de la esclavitud o del control de una superpotencia y salvaguardar
su independencia nacional y la integridad de su soberanía ” [8] .
Se puede decir que
este análisis reflejó de manera suficientemente precisa la situación creada en
el campo socialista y las contradicciones abiertas también por la degeneración
parahegemónica de la Unión Soviética. Esta contradicción fue explotada por Estados
Unidos como parte de su violenta contraofensiva desencadenada en la segunda
mitad de los años 1970 en respuesta a la creciente movilización de las clases
subalternas en Occidente, la expansión de las luchas por la independencia y la
mayor expansión del campo socialista. y la crisis general del capitalismo
asociada con la decadencia del modelo keynesiano y la crisis del petróleo de
1973.
Anticipado en un
célebre informe de la Comisión Trilateral [9] , esto se concretó con el neoliberalismo encarnado por Reagan y
Thatcher, y se caracterizó por una agresividad renovada tanto en los espacios
periféricos - golpes de Estado, guerras civiles, prácticas terroristas, apoyo a
terrorista…- tanto como en el centro del sistema capitalista, con la agresión
sistemática contra las conquistas democráticas de la clase trabajadora. El
centro capitalista cambió su naturaleza de industrial a
financiera-especulativa, entrando así en una relación de dependencia y explotación
aún más estrecha con la periferia neocolonial y semicolonial. A ello contribuyó
el fin de la convertibilidad del dólar en oro decidida por Nixon y el
consiguiente crecimiento exponencial de la deuda pública estadounidense, con un
dólar cuyo valor estaba cada vez más garantizado únicamente por la posibilidad
de su imposición forzosa. El gran cambio introducido por Nixon, hecho necesario
por la creciente necesidad de gasto en armamento, tuvo entre sus consecuencias
la de crear una posición sin precedentes de "amo/deudor" para Estados
Unidos. El creciente déficit de las balanzas comercial y de pagos de Estados
Unidos no se convirtió en sinónimo de una disminución de su influencia
hegemónica, pero, gracias a las especificidades del dólar, se convirtió en un
instrumento para vincular a los países acreedores consigo mismo, obligándolos a
financiar el gasto público estadounidense. mediante la compra de bonos
estatales, en un mecanismo de "redistribución ascendente" de la
riqueza, capaz de influir negativamente en todas las economías del mundo con su
capacidad de oferta casi ilimitada. Como señaló el economista estadounidense
Michael Hudson, esta forma de “servidumbre crediticia” ha permitido a Estados
Unidos financiar su creciente déficit presupuestario gracias a la deuda
contraída con otros países: “Dado que los bancos centrales extranjeros
recibieron dólares de sus exportadores y de bancos comerciales que preferían la
moneda nacional, no tuvieron más remedio que prestar esos dólares al gobierno
estadounidense. Gestionar un superávit de dólares en la balanza de pagos se
convirtió en sinónimo de prestar ese superávit al Tesoro estadounidense. La
nación más rica del mundo pudo obtener automáticamente préstamos de bancos
centrales extranjeros simplemente con un déficit de pagos. Cuanto más crecía el
déficit de pagos de Estados Unidos, más dólares terminaban en bancos centrales
extranjeros, que luego los prestaban al gobierno de Estados Unidos
invirtiéndolos en bonos del Tesoro de diversos grados de liquidez y comerciabilidad.
El presupuesto federal de Estados Unidos se ha hundido aún más en déficit en
respuesta a la economía de armas y mantequilla, inflando un flujo de gasto
interno que se ha extendido a otros gastos. El presupuesto federal de Estados
Unidos se ha hundido aún más en déficit en respuesta a la economía de armas y
mantequilla, inflando un flujo de gasto interno que se ha extendido a otras
importaciones e inversiones extranjeras y a un mayor gasto militar en el
extranjero para mantener el sistema hegemónico. Pero en lugar de gravar a los
ciudadanos y empresas estadounidenses u obligar a los mercados de capital
estadounidenses a financiar el creciente déficit federal, las economías
extranjeras se vieron obligadas a comprar títulos del Tesoro recién emitidos.
El gasto estadounidense en la Guerra Fría se convirtió así en un impuesto a los
extranjeros ” [10] .
[1] En este sentido, será central la creación de la Reserva Federal en
1913, que, incluso si fuera el resultado de un acto gubernamental, siempre
gozaría de la autonomía necesaria para limitar las opciones de los Estados
Unidos hacia el intervencionismo creciente y el imperialismo. camino, del que
los principales beneficiarios y promotores fueron los financistas de Wall
Street. Los Rockefeller y Morgan fueron centrales en su construcción, que se
produjo como respuesta a la crisis financiera de 1907 y la subida de los tipos
de interés del Banco de Inglaterra, con la consiguiente restricción del crédito
concedido por los bancos ingleses a los capitalistas americanos y la salida de
oro. hacia el Viejo Continente. Morgan y Rockefeller todavía controlan la FED
de Nueva York, el verdadero centro de la institución.
[2] V. Lenin, En torno a una caricatura del marxismo , en C. Basile,
Los bolcheviques y la cuestión nacional , Génova, Altergraf, p. 265.
[3] V. Lenin, La revolución socialista y el reconocimiento de la
autodeterminación de las naciones , en C. Basile, Los bolcheviques y la
cuestión nacional , Génova, Altergraf, 2017, p. 142.
[4] S. Nearing, J. Freeman, Dollardiplomatie , Berlín, Grunewald,
1927, p. 25.
[5] V. Lenin, Carta a los trabajadores americanos , en Pravda , 22 de
agosto de 1918.
[6] P. Robeson, Testimonio de Paul Robeson ante el Comité de
Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes , 12 de junio de
1956.
[7] K. Nkrumah, Neocolonialismo, la última etapa del imperialismo ,
Londres, Thomas Nelson & Sons, Ltd, 1965, p. 4.
[8] Deng Xiaoping, Discurso del presidente de la delegación de la
República Popular China, Deng Xiaoping, en la sesión especial de la Asamblea
General de las Naciones Unidas , 10 de abril de 1974.
[9] Se trata del documento La crisis de la democracia, que dejaba
claro el peligro que representaba para el aparato de guerra estadounidense el
crecimiento del poder de negociación de las clases subordinadas y la
consiguiente extensión del Estado de bienestar.
[10] M. Hudson, Superimperialismo , London-Sterling, Pluto Press, 2002,
p. 17.
__________________
Fuentes:
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__prima_parte/46096_57588/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__seconda_parte/46096_57728/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__terza_parte/46096_57866/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__quarta_parte/46096_58004/
https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-il_marxismo_e_lera_multipolare__quinta_parte/46096_58119/
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