Libro N° 14329. La Teoría Social Del Marxismo. Crítica Teórica Y Lecciones Históricas. Ottlik, Laszlo.

© Libro N° 14329. La Teoría Social Del Marxismo. Crítica Teórica Y Lecciones Históricas. Ottlik, Laszlo.  Emancipación. Octubre 4 de 2025

 

Título Original: © La Teoría Social Del Marxismo. Crítica Teórica Y Lecciones Históricas. Laszlo Ottlik

 

Versión Original: © La Teoría Social Del Marxismo. Crítica Teórica Y Lecciones Históricas. Laszlo Ottlik

 

Circulación conocimiento libre, Diseño y edición digital de Versión original de textos:

https://www.gutenberg.org/cache/epub/76283/pg76283-images.html

 

Licencia Creative Commons:

Emancipación Obrera utiliza una licencia Creative Commons, puedes copiar, difundir o remezclar nuestro contenido, con la única condición de citar la fuente.

La Biblioteca Emancipación Obrera es un medio de difusión cultural sin fronteras, no obstante los derechos sobre los contenidos publicados pertenecen a sus respectivos autores y se basa en la circulación del conocimiento libre. Los Diseños y edición digital en su mayoría corresponden a Versiones originales de textos. El uso de los mismos son estrictamente educativos y está prohibida su comercialización.

Autoría-atribución: Respetar la autoría del texto y el nombre de los autores

No comercial: No se puede utilizar este trabajo con fines comerciales

No derivados: No se puede alterar, modificar o reconstruir este texto.

 

Portada E.O. de:  Imagen con Chat GPT GMM

 

 

 

 

 

© Edición, reedición y Colección Biblioteca Emancipación: 

Guillermo Molina Miranda

LEAMOS SIN RESERVAS, ANALICEMOS SIN PEREZA Y SOMETAMOS A CRÍTICA TODA LA CULTURA

LA TEORÍA SOCIAL DEL MARXISMO

Crítica Teórica Y Lecciones Históricas

Laszlo Ottlik

Título : La teoría social del marxismo

Crítica teórica y lecciones históricasAutor : Laszlo Ottlik

Fecha de lanzamiento : 13 de junio de 2025 [Libro electrónico n.° 76283]

Idioma : húngaro

Publicación original : Budapest: Franklin-Társulat, 1922

Otra información y formatos : www.gutenberg.org/ebooks/76283

Créditos : Albert László, a partir de imágenes de página proporcionadas generosamente por la Biblioteca de la Academia Húngara de Ciencias.

CULTURA Y CIENCIA

 

LA TEORÍA SOCIAL DEL MARXISMO

CRÍTICA TEÓRICA Y LECCIONES HISTÓRICAS

 

ESCRITO POR LÁSZLÓ OTTLIK

 

 

BUDAPEST, 1922

COMPAÑÍA FRANKLIN

INSTITUTO HÚNGARO DE OFICINA E IMPRENTA DE LIBROS

ASUNTO

LA TEORÍA SOCIAL DEL MARXISMO

CRÍTICA TEÓRICA Y LECCIONES HISTÓRICAS

 

REGISTRO

LÁSZLÓ OTTLIK

 

« Aunque esto parezca una locura, hay un método en ello. »

Hamlet II. 2.

(Es una locura, pero tiene su lógica).

 

 

BUDAPEST, 1922

COMPAÑÍA FRANKLIN

INSTITUTO HÚNGARO DE OFICINA E IMPRENTA DE LIBROS

ASUNTO

IMPRENTA DE LA COMPAÑÍA FRANKLIN.

-5-

PRIMERA PARTE.
LA TEORÍA.

CAPÍTULO I.
Éxito y crítica.

"La cuestión de la reforma social se convierte en la cuestión vital de la cultura europea moderna, del mismo modo que lo fue en su día la cuestión vital de la cultura antigua."1) Por eso, la cuestión de la transformación de las instituciones sociales se plantea una y otra vez en la literatura. El debate mundial gira en torno a un nombre. Este nombre, que suena amenazador, es el del hijo del pacífico abogado de Tréveris, Karl Marx .

Hoy en día, casi no hay socialista que no reconozca a Marx como su maestro. Se dice que la razón de esta influencia sin precedentes es que Marx supuestamente elevó la utopía del socialismo a la categoría de ciencia, pues, basándose en las leyes que supuestamente descubrió en la vida de las sociedades y en las tendencias observadas en la sociedad actual, proclamó con sombría retórica que el orden social burgués necesariamente lleva en su seno no solo su propio colapso, sino también el surgimiento de su sucesor, el orden social comunista.-6-

Medio siglo de análisis crítico no ha mermado en absoluto el enorme poder del marxismo. Sin embargo, esta crítica fue indudablemente exhaustiva, tan exhaustiva que ciertos principios fundamentales de la teoría de Marx —como su teoría del valor, la teoría agraria y la filosofía de la historia— fueron abandonados por los teóricos del socialismo, ya sea tácitamente o envueltos en elaborados sofismas.2)

Este hecho tiene, sobre todo, razones emocionales. La utopía ilusoria del socialismo reviste los deseos anónimos e inconscientes de las grandes masas con palabras rebuscadas que se transforman en poderosas imágenes en el alma. Esta es la gran ilusión de la felicidad, que resulta aún más poderosa porque promete felicidad terrenal a las masas y que adopta una forma tan simple pero contundente para quienes se esfuerzan en el trabajo: «Menos trabajo y más placer». Este simple motivo material podría ser suficientemente fuerte por sí mismo, pero cobra verdadera fuerza gracias a la indignación moral que la desproporcionada y, por lo tanto, injusta prosperidad de las clases dominantes a veces despierta en las almas de los trabajadores que apenas tienen para comer, y que se exacerba al máximo con la agitación incesante. Así, la supuesta necesidad de una sociedad socialista se expresa en forma de juicio de valor moral. Fe en un futuro mejor y la justificación moral de esta fe: eso basta para las masas, porque tienen dos instintos materiales para la vida.-7- sustentado por su necesidad ideal más poderosa: su fe y su moralidad.

Mencionamos la fe porque Le Bon tiene razón al afirmar que las creencias de masas siempre tienen una forma religiosa.3) El socialismo en su forma actual ya es una cosmovisión real.4) y sus seguidores, con el fanatismo de la convicción religiosa, creen ciegamente en sus planes redentores. La razón principal de su extraordinario poder es que su supuesta predicción científica es, en realidad, una fórmula religiosa: una afirmación incondicional que no puede ser refutada.

Pero si el socialismo es una religión, entonces, en contraste con la religión del amor, el cristianismo, bien puede llamarse una religión del odio. «On n'est pas socialiste sans haïr quelqu' un ou quelque chose.»5) Marx mismo es el Anticristo, el espíritu de la negación. Una mente cuya negatividad es notoria. Apenas hay algo en su gran obra de vida que pueda llamar suyo. La idea de una economía libre de mercado le fue sugerida por los utópicos franceses: la supuesta sociedad futura libre de coerción es el ideal de los anarquistas; su teoría de la plusvalía ya se puede encontrar en la "Investigación..." de William Thompson ; su teoría de los salarios se basa en los amplios hombros de David Ricardo ; y en cuanto a su materialismo histórico, también veremos cuán poco original es. Lo que él mismo aportó-8-Para el desarrollo de la teoría del socialismo moderno, se recurrió a poco más que un análisis crítico exhaustivo de la sociedad burguesa —aunque sus predecesores también habían realizado gran parte de este trabajo— y al dogma de una revolución social que supuestamente ocurriría con absoluta certeza, lo cual en sí mismo no es más que una "utopía negativa".6) No es de extrañar que esta mentalidad analítica, negacionista y rebelde haya sembrado a su alrededor un espíritu de odio y destrucción. Una cara de la moneda muestra que si la teoría socialista se basa principalmente en el odio, su razonamiento no es erróneo. Pero la otra cara de la moneda revela que las pasiones, dirigidas y exacerbadas por las consignas socialistas, amenazan con destruir la civilización moderna.

¡Pero no lleguemos a ese extremo!

Creemos que las tres razones indicadas —utilitaria, moral y religiosa— —cuya autoridad no puede refutarse con argumentos— ya hacen bastante comprensible el escaso éxito de los críticos del marxismo. Pero también existe una razón lógica para este hecho —y solo nos interesa esta, desde el punto de vista estrictamente lógico de la «crítica de la crítica»—, a saber, que estas críticas o bien demostraron algo distinto de lo que deberían haber demostrado, o bien lo demostraron de forma diferente a como debería haber sido. Los métodos de estas refutaciones pueden dividirse principalmente en tres grupos: 1. sobre la base de datos estadísticos probados de que las «tendencias de acumulación capitalista» no prevalecen con la certeza exclusiva que Marx asumía.-9-1. Se ha demostrado que los supuestos de una sociedad no mercantil contradicen los principios básicos de la economía; 2. Se ha demostrado que las instituciones de una sociedad comunista serán derrocadas por la naturaleza humana. Tales métodos de prueba pueden ser indudablemente válidos, pero o bien no prueban que el marxismo haga predicciones falsas o bien carecen de la fuerza convincente necesaria. Porque 1. la prueba mediante hechos estadísticos tiene poca fuerza. No hay estadística en el mundo de la que no puedan justificarse aparentemente dos afirmaciones contradictorias, como demostró el debate de Kautsky con los revisionistas, no sin humor. Ratzenhofer tiene razón al escribir que las cifras estadísticas son incapaces de establecer leyes sociales, porque muy a menudo sirven para todo tipo de opiniones.7) Además, como hemos visto recientemente,8) Las explicaciones respaldadas con argumentos prácticos afirman mayormente que el sistema de Marx es teóricamente sólido. Y lo que es correcto en teoría también debe funcionar en la práctica. En cuanto a los argumentos económicos presentados ahora , difícilmente pueden usarse para oponerse a un sistema económico que se basa en supuestos completamente diferentes. El fundador de la economía moderna, Adam Smith, y sus discípulos "consideran el sistema de la sociedad como dado y como es hoy, con poca variación".-10-con una excepción: en casi todos los países de Europa… Solo gracias a esta restricción la economía pudo alcanzar un nivel de desarrollo superior al de las ciencias sociales en general… Pero de esta restricción también se deduce que las leyes de nuestra economía solo se aplican a las sociedades que poseen esa estructura preestablecida y, en la medida en que esta se transforma, también ellas pierden terreno.»9) Finalmente, es inútil discutir las contradicciones psicológicas de la sociedad comunista mientras la tesis sea que la expropiación de los capitalistas se lleva a cabo "por la acción de las leyes inmanentes de la producción capitalista misma". Incluso si presentáramos evidencia psicológica de absoluta validez como barrera contra el sistema comunista, el marxista aún podría respondernos con rostro inocente: esto puede ser cierto, pero es inútil si esta sociedad debe surgir, no obstante, por la necesidad de la ley natural. El argumento psicológico puede ser de gran valor, pero solo si puede usarse para refutar el desarrollo marxista del futuro; pero nadie lo ha hecho hasta ahora. Marx realmente calculó bien: logró darle a su fórmula un significado tan fatalista que hoy en día casi a nadie se le ocurre que sea posible siquiera dudar de la inevitable ocurrencia de los eventos predichos. El argumento ahora se limita casi exclusivamente a probar que los eventos predichos no ocurrirán "pronto" o "no tan violentamente", o que "la sociedad comunista que se formará-11-"Se derrumbará tarde o temprano." Marx es una auténtica Casandra al revés: predice horrores falsos, pero todos le creen ciegamente.

Por lo tanto, al intentar refutar las conclusiones del marxismo, nos basaremos exclusivamente en proposiciones axiomáticas que, hasta donde sabemos, no han sido refutadas por nadie, y cuya validez se reconoce explícita o implícitamente en las obras de los teóricos más recientes del socialismo, como demostraremos en detalle en algunos apartados. Afirmamos y pretendemos demostrar que la predicción de Marx, debido a su total desprecio por la vida espiritual de la sociedad, contiene una contradicción tan fundamental que excluye desde el principio la posibilidad de su realización. Sin embargo, para evitar que se nos acuse de razonar únicamente mediante el razonamiento deductivo y de presentar nuestras pruebas como meramente teóricas, ilustraremos y justificaremos también la corrección de nuestras proposiciones mediante el razonamiento inductivo, con la ayuda de los hechos que nos proporciona la historia reciente.

CAPÍTULO II.
La predicción "científica".

1. Predicción y ciencia.

En el centro de nuestro argumento y ataque se encuentran los argumentos de Marx en los que supuestamente predijo el inevitable colapso del orden social burgués y, al mismo tiempo, el inevitable surgimiento de un orden social colectivo.-12-Para analizar adecuadamente las posiciones del enemigo, conviene mencionar en primer lugar la famosa profecía.

«Ahora… ha llegado el momento de la expropiación del capitalista que explota a los muchos trabajadores. Esta expropiación se lleva a cabo mediante la acción de las leyes inmanentes de la producción capitalista misma, mediante la concentración del capital. Cada capitalista está ganando mucho dinero. Simultáneamente con esta concentración, es decir, la expropiación de muchos capitalistas por unos pocos capitalistas, se desarrollan cada vez más la forma cooperativa del proceso laboral, la aplicación técnica consciente de la ciencia, la utilización conjunta planificada de la tierra, la transformación de los instrumentos de trabajo en instrumentos de trabajo que solo pueden usarse conjuntamente, y la economización de todos los instrumentos de producción de tal manera que se utilicen como instrumentos de producción conjunta para el trabajo social combinado.» Con el declive constante del número de magnates capitalistas que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, aumenta la miseria, la opresión, la servidumbre, la degradación y la explotación, pero también la indignación de la clase trabajadora, que crece en número y se forma, unida y organizada por el propio mecanismo del proceso de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en la atadura del modo de producción que ha florecido con él y con su ayuda. En el proceso de concentración de los medios de producción y la socialización del trabajo, llega el momento en que ya no caben en su recinto capitalista. Este estalla. Ha llegado el fin de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores expropian.-13-

El modo de producción y adquisición de la propiedad capitalista, es decir, la propiedad privada capitalista, constituye la primera negación de la propiedad privada individual basada en el trabajo propio. La negación de la producción capitalista surge, a su vez, de la necesidad de un proceso natural. Es la negación de la negación. Esta última restituye la propiedad individual, pero ya sobre la base del logro de la era capitalista: la cooperación de los trabajadores libres y la propiedad común de la tierra y los medios de producción creados por el trabajo.

La transformación de la propiedad privada dispersa, basada en el trabajo individual, en propiedad capitalista es, naturalmente, un proceso mucho más largo, arduo y difícil que la transformación de la propiedad privada capitalista, ya basada en la producción social de facto, en propiedad social. En el primer caso, se trata de unos pocos usurpadores que se apropian de la gran masa; en el segundo, de la gran masa que se apropia de unos pocos usurpadores.10)

¿Cómo surgió esta profecía? Tenía dos extremos: por un lado, la sociedad burguesa, cuyo perfil es indudablemente auténtico en la obra de Marx, y por otro, un orden social basado en la producción colectiva, cuya imagen, como «exigencia de la razón práctica», se había formado en la mente de diversos utópicos. El propio Marx era un racionalista convencido, y si hubiera nacido cincuenta años antes, sin duda no lo habría concebido de otra manera.-14-La cuestión de la transformación del orden social, como Saint-Simon o Fourier. Pero para cuando Marx escribió los versos citados, el mundo ya resonaba con los nombres de Herbert Spencer y Charles Darwin. El evolucionismo se había convertido en un dogma, al igual que el racionalismo, hasta tal punto que incluso los revolucionarios debían basarse en la teoría de la evolución, a menos que quisieran ser objeto de burla y ridiculizados como necios.

Esta época, sin embargo, no solo fue la de la teoría de la evolución, sino también la del pensamiento mecanicista estricto de las ciencias naturales. La teoría de la selección de Darwin no era más que una explicación mecánica de la transformación de las especies. La filosofía especulativa fue desechada, y solo se podía confiar en un teorema que se presentara al público con el estricto manto de la ciencia natural exacta. Por lo tanto, si Marx quería que su teoría tuviera suficiente efecto, debía darle a su teorema una fórmula tan precisa que pudiera describir el desarrollo futuro en forma de necesidad mecánica. Así, se enfrentó a la misma dificultad que todos aquellos que, en la era del positivismo, querían llenar el lugar de las especulaciones en la teoría social con teoremas científicos exactos. La ciencia exacta es un sistema de leyes. Tiene una sola prueba: la predicción . Cada experimento del investigador científico es una predicción, y reconocemos la validez exacta de su teorema solo si las predicciones que se pueden deducir de él resultan ser correctas. «Si la ciencia pura ha de mantenerse sana y viable», escribe Wilhelm Ostwald , «la ciencia aplicada debe regresar siempre».-15-¿Qué es la ciencia aplicada en realidad? La ciencia aplicada es la profecía, que determina el futuro con antelación y también comprueba mediante experimentos si puede profetizar de forma correcta y fiable.11) Pero predecir desde la palma de la mano y predecir científicamente son dos cosas distintas. La ciencia no es posible sin el concepto de necesidad absoluta. Sin embargo, la teoría social aún está lejos de esto. Hoy en día, todavía no podemos contar ni siquiera la cantidad de posibilidades que la intervención de la conciencia humana en los acontecimientos de la vida social puede crear. No hay duda de que la necesidad absoluta también existe aquí, pero para nosotros, para nuestro pensamiento, esto solo puede insertarse en la cadena de causalidad a posteriori . Si la filosofía de la sociedad quisiera transformarse en una ciencia social, tendría que establecer las leyes de todas las posibles interacciones humanas. Sin embargo, Ratzenhofer afirma correctamente que en las interacciones humanas operan factores que solo pueden procesarse filosóficamente. «En la vida social, las influencias más poderosas, como la religión, son cosas que nunca pueden juzgarse con la ayuda de la ciencia natural, porque están enraizadas en parte en el hombre y en el yo humano; esto excluye en gran medida la intuición positiva y no puede prescindir de la especulación.12) La verdad es, entonces, que la teoría social no puede reducirse a fórmulas científicas exactas y es casi-16-Sin excepción, las palabras de Lord Byron se aplican mayormente a sus proposiciones hipotéticas:

«Ese conocimiento no es felicidad ni ciencia,
Pero un intercambio de ignorancia por eso
Lo cual es otro tipo de ignorancia».13)

2. Naturaleza humana.

Marx abordó el problema y trató de sostener el dirigible que se hundía de la "ciencia social" arrojando el lastre más pesado: el hombre autoconsciente. Así nació su fantástica filosofía de la historia, la llamada-17- "Materialismo histórico", cuya fórmula mecánica, al menos en apariencia, tendía un puente sobre el abismo insondable que separaba los dos extremos de la predicción "científica" que se pretendía crear: el orden social capitalista y el socialista.

Esta línea de pensamiento justifica plenamente el avergonzado rechazo de los teóricos socialistas cada vez que se menciona la naturaleza humana. Suelen afirmar con vehemencia que la naturaleza humana carece de relevancia en las cuestiones sociales, que «cuando el hombre entra en sociedad, es esencialmente una gran negatividad» y que «la supuesta naturaleza moral del hombre ha experimentado los cambios más contradictorios».14) Si la naturaleza humana fuera realmente una «cantidad insignificante», ¿considerarían los teóricos marxistas que vale la pena librar una batalla inútil contra ella? Por decir lo menos, resulta sorprendente tal irritación ante un factor tan variable que puede transformarse en cualquier momento y de cualquier manera. Es aquí donde los rasgos del racionalismo heredado asoman tras la máscara escénica de Karl Marx, su estricta «cientificidad». «¡Vaya que los rasgos de su maestro destruyeron la armonía!»15) No existe tal cosa como el socialismo evolucionista: bajo el manto augurador de los teóricos, todavía hay un Fourier, un Cabet, que permanece inmutable.-18-Él cree que se puede inventar un orden social ideal y imponerlo a la gente como una camisa de fuerza, ya que "la naturaleza humana es algo moldeado por las formaciones económicas y sociales de cada época".16) Todo socialista de hoy en día sigue creyendo inquebrantablemente en la omnipotencia de la razón y cree que el hombre es una "inteligencia" matemática absoluta, aunque Gilbert Keith Chesterton dice con razón que un loco no es aquel que ha perdido la cabeza, sino aquel que lo ha perdido todo menos la cabeza.

Podemos estar seguros de que ha habido y hay pensadores que no tenían una opinión tan despectiva de la naturaleza humana, pero que expresaron con firmeza su punto de vista de que la naturaleza moral del hombre no cambia con el tiempo y que solo los cambios en el conocimiento pueden distinguir entre los tipos de hombre de diferentes épocas. No puede hablarse de progreso moral en el hombre; a lo sumo podemos hablar de progreso intelectual, pero también aquí la profundidad del conocimiento especializado va de la mano de una creciente unilateralidad y limitaciones generales. Por lo tanto, debemos considerar seriamente si podemos siquiera hablar de progreso intelectual en el hombre si comparamos al científico de ambiente alemán moderno, que tal vez tenga un conocimiento preciso de los genitales de los artrópodos más allá de toda imaginación, con la intelectualidad versátil de un Goethe, un Leonardo, un Tomás de Aquino, un Aristóteles. De hecho, no es la intelectualidad del hombre-19-A medida que progresa, solo aumenta la masa objetiva de su conocimiento.17)

Si analizamos incluso ahora las profundidades del debate que se libra sobre la naturaleza del hombre, nos sorprenderá constatar que el desacuerdo solo existe en las palabras, pero no en la profundidad del pensamiento. De hecho, el propio Marx asume tácitamente la identidad de la naturaleza humana, pues su materialismo histórico no solo carecería de esta suposición de una cierta constancia de la naturaleza humana (es precisamente la constancia, y no la variabilidad, lo que le permite ignorar al hombre), sino que sin ella ni siquiera se podría concebir la existencia de leyes sociales. Que hablemos de la existencia de tales leyes solo es posible si asumimos una cierta identidad burda de la naturaleza moral del hombre, si asumimos que, ceteris paribus, reacciona de forma idéntica ante estímulos idénticos. (Esta identidad se destaca en la ley estadística básica de los "grandes números"). Repito, no se podría concebir la existencia de leyes sociales si estas dejaran constantemente huecos para una cantidad desconocida que, al no ser constante sino variable, podría moldear el resultado final de manera diferente en cada momento. "Desconocido" y "variable" no significan lo mismo.-20-

Podemos incluso ir más allá y señalar que si la naturaleza humana fuera algo negativo que pudiera moldearse a voluntad, como aparentemente suponen los socialistas, no habría ninguna cuestión de hombre, "homo sapiens", en el sentido científico. ¿Qué otra cosa significa el concepto de especie en la historia natural sino la suma de ciertas constantes estructurales y funcionales, es decir, las constantes de forma y naturaleza ? Si esto no fuera así,18) Debemos observar las generaciones inmediatamente anteriores a la nuestra, del mismo modo que observamos a nuestros ancestros prehumanos, con el interés imparcial de un naturalista. Creemos que nadie puede dudar de que contemplamos las herramientas de piedra y las viviendas sobre pilotes de los hombres primitivos con un interés distinto al que tendríamos ante una colonia de castores o un hormiguero. He aquí un mundo extranjero interesante e instructivo; ahí estamos hablando de nosotros mismos.

La verdad es que no es el hombre quien cambia, sino su entorno, y los reflejos del entorno recubren su naturaleza básica con un barniz que crea la ilusión de cambio. Sin embargo, si el entorno cambia de alguna manera, -21-Transformado repentinamente, el barniz de una adaptación obsoleta se disuelve y la naturaleza básica original se revela en toda su brutal crudeza. Aquí solo son posibles dos escenarios: o bien prevalece la adaptación conservadora y el entorno se transforma en función de ella; o bien la cruel ley de la selección natural se impone y solo sobreviven los individuos o colectivos más adaptables. Por lo tanto, todo intento de transformar por la fuerza el entorno humano según algún plan "ideal" ingenioso resulta insensato e infructuoso. Citemos aquí las memorables palabras de István Apáthy: «El hombre es como un caracol que quiere derribar su casa para poder saltar a la cima de un árbol. Por mucho que se retuerza, no puede deshacerse de ella. Y mientras nos retorcemos para despojarnos de nuestra naturaleza, largas estirpes de generaciones se vuelven infelices; pero quizás al final comprendan que, llevando con serenidad nuestras cargas naturales, la suma de nuestras cualidades naturales, esta concha de caracol que nos inhibe, pero que a la vez nos protege, nuestro único refugio: con paciencia y perseverancia podemos alcanzar la cima del árbol, un nivel superior de desarrollo humano en cada generación sucesiva».19)-22-

CAPÍTULO III.
"Materialismo histórico".

1. La fórmula original y su origen.

Analicemos ahora la filosofía marxista de la historia, el llamado «materialismo histórico». Marx solo explicó con mayor detalle la teoría del «materialismo histórico» en un único lugar. Este pasaje, muy citado, es el prefacio de «Zur Kritik der politischen Oekonomie», cuya parte relevante nos vemos obligados a incluir aquí por razones de exhaustividad:

En la producción social de sus vidas, las personas entran en relaciones que no dependen de su voluntad: las relaciones de producción; estas relaciones de producción corresponden al estado actual de desarrollo de las fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real que sustenta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden las formas definidas de la conciencia social. Las relaciones de producción de la vida material generalmente determinan los procesos de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia humana la que determina la existencia, sino, a la inversa, la existencia social la que determina la autoconciencia. Las fuerzas productivas materiales de la sociedad, en cierta etapa de su desarrollo, chocan con las relaciones de producción entonces existentes o, para usar el término jurídico, con las relaciones de propiedad bajo las cuales se han desarrollado hasta ahora. Lo que antes era la forma de desarrollo de las fuerzas productivas se ha convertido ahora en una atadura.-23-Se convierte. Luego llega el tiempo de la revolución social. Al cambio en la base económica le sigue la transformación más o menos rápida de las numerosas superestructuras. Al examinar tales transformaciones, es necesario separar la transformación de las condiciones de producción económica, que puede determinarse con precisión científica, de las formas jurídicas, políticas, artísticas o filosóficas, en una palabra, ideológicas, a través de las cuales las personas toman conciencia de este conflicto y en las que libran sus batallas. Así como al individuo no se le juzga por lo que piensa de sí mismo, tampoco tales períodos de transformación pueden juzgarse por la autoconciencia de la época; por el contrario, esa autoconciencia misma debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida económica, de la conexión de las fuerzas y relaciones de la producción social. Una formación social nunca perece hasta que todas las fuerzas productivas que contiene se han desarrollado; y las nuevas y superiores relaciones de producción no toman lugar hasta que las condiciones materiales de su existencia se hayan desarrollado en la antigua sociedad misma. Por eso la humanidad siempre se plantea únicamente las tareas que puede resolver, porque si se observa con atención, se ve que la tarea en sí solo surge cuando las condiciones materiales para su solución ya se han formado o, al menos, están en proceso de formarse. En las sucesivas épocas del desarrollo económico de la sociedad, se pueden distinguir, a grandes rasgos, los siguientes modos de producción: el asiático, el antiguo, el feudal y el burgués moderno. Relaciones burguesas de producción en el proceso social de producción.-24-Representan la última forma contradictoria; sin embargo, estas contradicciones no deben entenderse como contradicciones individuales, sino como contradicciones derivadas de las condiciones sociales de vida de los individuos, y cuya eliminación es creada por las fuerzas productivas que se desarrollan dentro de la propia sociedad burguesa. Con esta formación social, por consiguiente, finaliza la prehistoria de la sociedad humana.20)

Bódog Somló resume los resultados de la lucha crítica librada contra esta teoría histórica y filosófica del marxismo desde muchos frentes en nuestra literatura nacional de la siguiente manera:

El modo de producción, la técnica económica, es en última instancia una función del organismo animal llamado homo sapiens y solo puede comprenderse correctamente como tal. Si queremos comprender esta técnica, que no consiste sino en acciones humanas, debemos partir de las leyes generales de la acción humana.21) Otro crítico húngaro de la teoría dice lo mismo con otras palabras: "El descuido de la investigación psicológica es la causa de la mayoría de los errores del materialismo histórico".22)

Ante este reproche, los defensores del marxismo responden que no se han olvidado del ser humano, sino que su teoría se basa en el desarrollo espiritual de los individuos. -25-En lugar de estudiar la vida, que, según ellos, "no lleva en absoluto al descubrimiento de regularidades", "investiga el hecho y las leyes de la cooperación consciente de grupos de individuos - clases ", porque la conciencia colectiva "nunca coincide con la conciencia de los individuos, sino que es la composición y el resultado de todos ellos".23) Esta afirmación parece indicar, por lo tanto, que el marxismo pone el énfasis en la psicología colectiva en lugar de la individual. Sin embargo, por mucho que busquemos en la vasta obra de Marx y Engels, no encontramos ni el más mínimo rastro de investigaciones psicológicas colectivas serias, hasta tal punto que, si bien Marx creía que el verdadero proceso económico de la historia se manifiesta externamente en una serie de luchas de clases, y aunque usa con frecuencia los términos clase y lucha de clases , nunca llegó a definir el concepto de "clase". Su intento fragmentario, que solo vio la luz después de su muerte, en el volumen III de "El Capital", no hace sino aumentar la confusión que prevalece en la literatura marxista en torno al concepto de "clases", lo que ha facilitado enormemente la avalancha de razonamientos irresponsables que hacen tan flexibles los sofismas del marxismo. Porque lo que aquí se ha discutido no es un fenómeno único: en la literatura socialista, la argumentación y el uso indiscriminado de conceptos indefinidos es algo habitual. Esto es lo que llaman dialéctica : de su maestro filosófico, Hegel, tomaron prestada la niebla impenetrable que proporciona tan buena cobertura contra las columnas atacantes de los críticos: porque si-26-Cuando un argumento se derrumba, una palabra mágica puede adquirir inmediatamente un significado diferente y arbitrario, lo que fácilmente restablece la menguante credibilidad del dogma. Por lo tanto, la cruel analogía que su gran oponente, Schopenhauer, hizo de su maestro —Hegel— encaja a la perfección con los marxistas, cuando dijo que era como un calamar que crea una gran nube oscura a su alrededor para que la gente no vea lo miserable que es el animal...

Sin embargo, ¡analicemos el origen de la teoría! El materialismo histórico suele atribuirse a la invención independiente de Karl Marx. Otros, en cambio, lo atribuyen a autores más antiguos.

Oszkár Jászi opina que estos "debates sobre la paternidad" carecen de importancia, porque lo relevante es que la teoría se convirtió en una "fuerza poderosa" en Marx.24) Considerando que se trata de una proposición que pretende tener validez científica, este tipo de argumento resulta bastante sorprendente, pues suena como si alguien dijera que da igual si fue Colón o Américo Vespucio quien descubrió América; lo importante es que recibió su nombre en honor a este último. O, con igual razón, se podría decir que «Bánk Bán» es obra de Gábor Egressy, ¡porque se convirtió en una «fuerza influyente» en su presentación!

Pero incluso si se demostrara que la idea del materialismo histórico surgió primero de la cabeza de Marx, su mérito seguiría sin ser grande, porque él es el fundador del materialismo histórico.-27- Se mantuvo fiel a sí mismo en su explicación y se conformó con una simple declaración.25)

Sin embargo, coincidimos con Jászi en que el debate es irrelevante. No obstante, es irrelevante porque, desde un punto de vista científico, la teoría en sí misma es irrelevante y, por lo tanto, para la ciencia no tiene importancia de dónde proviene este caniche beligerante que se disfraza de león. Una cosa es segura: ya sea que Marx vendiera la idea de otro o actuara de buena fe con la presunción de paternidad, esta fórmula aparece en su caso como un pilar del «socialismo científico», como ya hemos señalado anteriormente. Su origen directo es el deseo de hacer que el proceso de desarrollo predicho por el socialismo «científico» parezca cada vez más necesario.26) La corrección de esta visión se ve respaldada, de manera bastante curiosa, por el comentario de Ervin Szabó, con el que intenta demostrar la verdad del materialismo histórico, diciendo que "esta es la única manera de establecer una cadena social de causas".27) Si el lector repasó nuestras discusiones sobre la naturaleza científica de la profecía marxista, verá que nosotros mismos no dijimos lo contrario, pero con ese razonamiento quizás la bala de cañón de Julio Verne que golpea la luna también podría justificarse científicamente. La rana también tiene el "único camino" si quiere la grandeza del buey. -28-para que se infle: pero la rana no será tan grande como el buey.

2. Coincidencia y confusión.

Cabe afirmar, sin embargo, que aunque el sistema de «materialismo histórico» no sea de Marx, el nombre sin duda le pertenece, concretamente a Friedrich Engels como su principal impulsor. Creemos no equivocarnos al atribuir a este término, tan difundido, gran parte de la incertidumbre que aún existe en la literatura actual sobre la verdadera naturaleza del «materialismo histórico».

No le damos mucha importancia al debate metafísico entre materialismo y espiritualismo, porque compartimos la opinión de Herbert Spencer de que la verdad no puede expresarse ni mediante el materialismo ni mediante el espiritualismo.28) Por lo tanto, no discutiremos este problema en detalle aquí, sino que solo deseamos señalar que para el marxismo, el "materialismo" como dogma moderno tiene un valor puramente de prestigio. Pretendemos demostrar que el marxismo no tiene nada que ver con el concepto filosófico establecido de "materialismo". Señalamos anteriormente en relación con la cuestión de la "lucha de clases" que la "dialéctica" marxista ama los conceptos inciertos y flexibles. Siempre que la economía o la llamada -29-Cuando se trata de conceptos de las ciencias sociales que aún son en su mayoría controvertidos y poco desarrollados, como "valor" o "clase", el asunto puede disculparse, pero si entran en juego los conceptos establecidos y estrictamente delimitados de la filosofía, entonces esta práctica debe juzgarse con mayor severidad.

Según los argumentos citados en el prefacio de «Zur Kritik der politischen Oekonomie», las fuerzas económicas, el desarrollo de las relaciones de producción y distribución, determinan el comportamiento de las personas con una necesidad ciega y rígida. El hombre mismo desempeña aquí un papel similar al del «Dummer August» en el circo: con sus «ideologías» sin sentido, se limita a perseguir los acontecimientos de forma insensata, aunque pretenda tener un papel importante. En última instancia, por supuesto, la historia adopta la forma de acciones humanas, pero estas acciones se concentran únicamente en las luchas de clases de grupos que representan a las antiguas y nuevas fuerzas productivas. «La producción colectiva de la sociedad sigue regida hoy por leyes ciegas que imponen su poder con fuerza elemental».29)

¿Hasta qué punto puede llamarse materialismo a esta visión? El materialismo es una postura sobre el problema fundamental de la ontología que concibe la existencia última como una existencia puramente material y, por lo tanto, considera la autoconciencia como un reflejo de la función cerebral central, un epifenómeno , como se usa comúnmente el término . Por consiguiente, el materialismo afirma que-30-Los fenómenos de la conciencia son correlatos de ciertos procesos nerviosos. Sin embargo, según los materialistas, «los hechos psíquicos son hechos como cualquier otro y van acompañados de cambios en cosas medibles; el hecho de que sean psíquicos no justifica su inactividad, sino que, de hecho, son activos en la misma medida que los demás hechos y están sujetos a las mismas leyes».30) Por lo tanto, el materialismo no afirma que los hechos de la conciencia sean pasivos , solo afirma que son fenoménicos , pero "están acompañados de cambios en cosas medibles".

¿Y qué dice Marx? «Las relaciones de producción de la vida material determinan, en general, los procesos sociales, políticos e intelectuales de la vida». La ontología del marxismo, por lo tanto, no es materialista, porque no es monista , sino dualista , y esto se revela mejor por el enorme cuidado con el que intenta indicar su carácter material . Tan pronto como la vida material y las fuerzas materiales se contraponen a los procesos de la vida intelectual y las formas ideológicas , resulta obvio que no se trata de la expresión de una cosmovisión unificada, sino de un dualismo en el que una forma de existencia (la intelectual) desempeña el papel de Cenicienta. El materialismo también inserta hechos psíquicos en las cadenas de causalidad unificada y afirma que, tan pronto como se convierten en causas, también se convierten en causas. En cambio, según la concepción de Marx, los «procesos de la vida intelectual» viven una vida separada, separada de lo «material».-31-vida» ¡y ya nada está determinado! Además, el materialismo histórico no es materialista, sobre todo porque hemos visto que está dispuesto a reconocer la autoconciencia, que considera una parte pasiva de la vida social, solo como conciencia colectiva: conciencia social, conciencia de clase.31) Ahora bien, el materialismo, como epifenómeno, solo puede reconocer la conciencia individual; desde su punto de vista, toda conciencia colectiva es solo una ficción, porque no existe un sistema nervioso colectivo en el que se llevarían a cabo los procesos vitales materiales correspondientes: lo colectivo solo puede ser un ser inmaterial.

El materialismo de Marx no es, por lo tanto, un principio ontológico, sino axiológico. Para él, la vida material y la espiritual difieren no en existencia, sino en valor , y su postura se expresa, en última instancia, no como un juicio fáctico, sino como un juicio de valor . Este último se formula así: solo la vida material es importante .

El término «materialismo histórico» no está, por lo tanto, del todo justificado. El término «economismo histórico», también propuesto por Loria y Bernstein, tendría mayor justificación, ya que la esencia de esta doctrina radica en que los procesos sociales están necesariamente prescritos por determinadas relaciones económicas. Pero solo mencionamos esto y le damos menos importancia a la cuestión del nombre, porque en nuestra opinión —como ya hemos dicho— toda la teoría carece de significado. El objetivo de las discusiones posteriores —como ya hemos señalado— era únicamente...-32-para señalar la contradicción que acecha entre las proposiciones y el nombre de la filosofía de la historia del marxismo y que se ha convertido en la piedra angular adecuada para tanta charla irresponsable. Porque la confusión de conceptos que surgió por el uso injustificado del término materialismo aún no se ha disipado, sino que, por el contrario, ha crecido y se ha expandido. Pensadores más nuevos han introducido en el coro de términos los problemas de causalidad; mecanicismo y teleología; determinismo, indeterminismo y fatalismo: pero este mismo hecho —que problemas tan diferentes e interrelacionados pudieran estar involucrados en este debate— muestra que el primer planteamiento de la cuestión ya debía llevar consigo una confusión fatal. Porque es obvio que el problema de la existencia, que es el objeto de la oposición entre materialismo y espiritualismo, no tiene nada que ver con los problemas genéticos que subyacen a los términos antes mencionados. No hay duda de que —como se evidencia en las líneas citadas de Le Dantec— los procesos psíquicos y, por lo tanto, los objetivos —ya sean reales o fenoménicos— pueden ser tanto determinados como determinantes;32) además, que el nexo causal puede definirse tanto mecánica como teleológicamente: "Si el oxígeno y el hidrógeno se combinan en una proporción de 1:2, se forma agua; pero también podemos decir esto: para que se forme agua, es necesario," etc.33) De la multitud de términos enumerados-33-Por lo tanto, solo una cosa encaja con la filosofía marxista de la historia: el fatalismo.34) En efecto, la visión que no atribuye ninguna importancia a la conciencia humana en el curso de los acontecimientos no es más que fatalismo.35)

3. La fórmula modificada.

Hemos afirmado repetidamente que la teoría del materialismo histórico no debe tomarse en serio, aunque no hemos intentado ofrecer una refutación sustancial de la misma. Pues bien, no necesitamos dicha refutación, ya que Friedrich Engels, una figura sumamente competente en la materia, explicó esta teoría a la perfección en diversas cartas escritas en la década de 1990.-34-Lo retiró. A continuación se presentan algunos fragmentos de estas cartas: «En última instancia, la producción y reproducción de la vida material explica la historia. Marx y yo nunca hemos afirmado nada más. Si esta proposición se tergiversa de esta manera: el momento económico es el único decisivo: se convierte en una fórmula sin sentido, abstracta y absurda. » «Hacemos nuestra propia historia, pero principalmente bajo ciertas circunstancias y condiciones. Entre ellas, las condiciones económicas son, en última instancia, decisivas. Pero las circunstancias políticas, incluso la tradición , que a menudo visita la mente de los hombres, desempeñan un papel, aunque no decisivo .» « No es cierto que la situación económica sea la única causa activa y que todas las demás sean efectos pasivos: pero existe una interacción basada en la necesidad económica, que en última instancia será decisiva .» Engels, sin embargo, siente que estas expresiones no concuerdan del todo con sus palabras anteriores. Lo explica de la siguiente manera: «Teníamos que enfatizar ante nuestros oponentes el principio fundamental que cuestionaban , y no siempre había tiempo, lugar u oportunidad para apreciar adecuadamente los demás factores involucrados en la interacción .»36) ¡ Tal es la ciencia del marxismo! ¿Qué diremos del científico que extrae un factor de alguna "interacción" y, después de haber declarado rotundamente —sin mencionar una palabra que es una interacción— que este factor es el único que tiene importancia: luego se asombra con el asombro de la víctima inocente,-35-que sus palabras se entendieran tal como fueron escritas. Es como si algún antropólogo hubiera escrito en algún lugar que el hombre se compone de estómago e intestinos, y si luego se le acusara de tener otras partes en el cuerpo humano, respondiera con resentimiento que «no siempre ha habido tiempo, lugar u ocasión» para alabar las demás partes del cuerpo. Creemos que un antropólogo así pronto sería expulsado de todas las academias científicas.

Pero incluso esta edición revisada resulta un tanto deficiente, porque Bernstein afirma con razón que si no se aprecian adecuadamente los elementos implicados en la interacción, entonces se exagera la importancia determinante del principio fundamental.37) Además, donde hay interacción, no cabe hablar de un principio principal ni de condiciones decisivas, pues cada condición, al ser precisamente una consecuencia y un factor del resultado, es igualmente importante. Interacción significa precisamente la coordinación de los factores participantes.38) Por lo tanto, podemos concluir que Engels subvirtió la filosofía de la historia de Marx con estas explicaciones, porque el infame prefacio de la "Crítica de la economía política" contiene proposiciones apodícticas e inextricables en el lugar donde se afirma que "la totalidad de las relaciones de producción constituye... la base real que sostiene la superestructura jurídica y política y a la que corresponden las formas definidas de la conciencia social. Las relaciones de producción de la vida material determinan...-36-y los procesos sociales, políticos e intelectuales de la vida en general. No es la conciencia humana la que determina la existencia, sino que, a la inversa, la existencia social determina la autoconciencia . No cabe duda de que aquí solo podemos hablar de una conexión unidireccional y no de interacción , porque en este último caso la última frase debería ser: la existencia determina la autoconciencia y la autoconciencia determina la existencia. Además, la expresión superestructura tampoco encaja en el concepto de interacción , porque es obvio que no puede haber interacción entre la superestructura y la base real . Si se reconstruye la base real, la superestructura sin duda debe ser demolida, pero esta última puede reconstruirse sin el más mínimo cambio en la base real. La rígida terminología mecánica de Marx es coherente porque se corresponde con la idea que pretende representar, pero esta teoría, precisamente por su estructura arquitectónica unidireccional, solo puede existir si permanece intacta. Y en cuanto alguien —partiendo de la premisa de que la estructura base y la superestructura interactúan— demuele la planta baja para construir una planta superior, el edificio, supuestamente sólido, se derrumbará como un castillo de naipes. Engels demolió la obra de su amigo justo cuando quería reforzarla. Ya hemos señalado, al analizar la supuesta naturaleza científica de la teoría social marxista, que el afán de cientificidad obligó a Marx a excluir por completo al hombre de sus cálculos, o mejor dicho, puesto que no podía negar su indudable existencia, a considerar su influencia como puramente colectiva, estrictamente determinada por unas pocas fórmulas preliminares.-37-Si ahora incluimos la conciencia humana, simplificada y reducida a cero, en toda su realidad viviente, en el cálculo, la ecuación, que ha sido reexaminada con innumerables incógnitas, ya no puede expresarse en la forma elemental deseada. Y con ello, todo tipo de predicciones exactas, y por ende el llamado socialismo científico, quedan también descartadas.

En una de las cartas ya mencionadas, se intenta conciliar la «edición corregida» con el texto original: «Innumerables fuerzas que se entrecruzan, infinitos grupos de paralelogramos de fuerzas, son las que producen el resultado, el acontecimiento histórico, y este resultado puede considerarse a su vez producto de un factor que actúa como una actividad inconsciente e involuntaria. Pues lo que cada fuerza deseaba fue impedido por todas las demás, y el resultado de su acción continua y combinada es algo que ninguna de ellas deseaba». Si estas últimas citas sirven para demostrar que las voluntades individuales son insignificantes porque se paralizan entre sí, por un lado esto no es nada nuevo, pues ¿qué otra cosa expresan estas líneas, qué es el «factor que actúa como una actividad inconsciente e involuntaria» como la conocida volonté générale?39) – por otra parte, es correcto señalar, en palabras de Taine, que los individuos están en y actúan en función de un-38-en la historia de un pueblo, un siglo o una raza, como las unidades constituyentes en una suma, de la cual solo se registra el total.40) Lo mismo ocurre si por «fuerzas que se intersecan» no se entienden fuerzas individuales, sino tendencias de fuerzas, ya que la resultante del cuadrilátero de fuerzas solo puede determinarse incluyendo todas las fuerzas involucradas. Si se omite incluso una sola, la resultante cambia inmediatamente. Sin embargo, las explicaciones anteriores no sirven para demostrar la superioridad de una fuerza o grupo de fuerzas; al contrario, demuestran que ninguna prevalece . Literalmente: «el resultado es algo que ninguna de las dos deseaba». Por lo tanto, no cabe hablar de un factor principal. Tolstói afirma con razón en el cuarto volumen de «Guerra y paz»: «Nada es una causa , todo es simplemente la concurrencia de aquellas condiciones bajo las cuales ocurre algún acontecimiento vital, orgánico y elemental».

¿Qué afirma, entonces, la tesis reformada del materialismo histórico? Simplemente que el factor económico también desempeña un papel importante en la vida de la sociedad y, por lo tanto, no puede ignorarse en la investigación histórica. ¡La ley de la vida de la sociedad, proclamada con gran entusiasmo, se ha reducido así a una mera advertencia metodológica! Sin embargo, los marxistas sostienen que era necesario enfatizar el factor económico porque los historiadores no querían saber nada de él. No obstante, esta afirmación es falsa, ya que en el siglo XIX apenas existían historiadores serios, si es que existía alguno.-39-«Historiografo estatal y de la corte»: quien no habría dado el debido crédito a los factores económicos. Por citar solo un ejemplo, Theodor Mommsen, en el primer libro de «Historia romana», muestra de manera convincente hasta qué punto la posterior gran importancia de Roma se debió a razones comerciales y, por lo tanto, económicas, además de las militares.41) «El Tíber es la ruta comercial natural del Lacio, su desembocadura es un puerto indispensable para los marineros en una costa pobre en puertos... Roma debe, si no su origen, al menos su importancia a las relaciones comerciales y militares... Lo que distingue a Roma de la mayoría de las ciudades latinas se debe a su importancia comercial (Handelsstellung) y al espíritu adecuado de sus ciudadanos».42)

Pero la siguiente comparación sirve como un elocuente ejemplo de cómo el panorama visto a través de la supuesta nueva lente del materialismo histórico puede ser sorprendentemente similar al presentado por historiadores muy burgueses. Engels ve la principal razón de la caída de Roma en la sustitución total de la nobleza patricia por los grandes terratenientes y magnates financieros. -40-La nueva clase, que poco a poco fue absorbiendo todas las propiedades de los campesinos destruidas por el servicio militar, hizo trabajar con esclavos los enormes latifundios así creados, despobló Italia y, por lo tanto, abrió las puertas al imperio y a sus sucesores.43) El historiador burgués describe este proceso de la siguiente manera: “En Roma, la monarquía absoluta se creó por decadencia. El valiente ejército de los pequeños terratenientes, que había adquirido y disfrutado de la libertad, pereció. Pereció en las campañas de conquista: la victoria pasó factura a los vencedores… La mayor parte de la gente apta para el servicio militar estaba en los campamentos. Desde los diecisiete hasta los cuarenta y cinco años de edad, nadie podía escapar del registro. Desde Grecia hasta Asia, desde Macedonia hasta la Galia, desde África hasta España, los ciudadanos romanos dejaron sus huesos en todas las costas. Desde el año 180, el levantamiento popular solo avanzó con dificultad. El censor Metelo, asustado, quiso obligar a todos los jóvenes a casarse. Roma, dijo Tito Livio, “que envió veintitrés legiones contra Aníbal, no podría hoy reunir ocho en armas. A través de las campañas de conquista, la riqueza de la clase media fue destruida, así como su vida… El legionario, retenido durante veinte años bajo las banderas, vendió sus tierras o las dejó en barbecho. Si lo conservaba, colapsaba bajo el peso de la competencia africana, siciliana y sarda. Si se aferraba y vivía del dinero del triunfo, su rico vecino, un antiguo pretor, senador y amigo de los jueces, apartaba el asunto y se apropiaba de sus tierras. Si acudía al hombre rico y-41-Pidió conservar sus tierras robadas o compradas con ganancias, y se le mostraron multitudes de esclavos. Ahora son ellos quienes conducen el ganado a los campos que se han convertido en pastos; ahora son ellos quienes toman el lugar de los campesinos libres... (El terrateniente) habiéndose enriquecido a través de su proconsulado o pretura, saqueando a los habitantes de las provincias o a sus pequeños vecinos, mediante concesiones o usurpaciones de tierras estatales: aumenta su patrimonio, que crece hasta alcanzar el tamaño de una provincia... Manadas de esclavos, unos pocos Cresos: esta es la población rural. Ya no hay lugar allí para el pequeño terrateniente... Ni el campo ni la ciudad pueden sustentar ya al ciudadano libre. En la ciudad, como en el campo, el trabajo pertenece a los esclavos, la propiedad a los ricos... Si el pequeño campesino quiere vivir, debe ir a Roma; Si quería vivir en Roma, tenía que convertirse en votante asalariado, bandido o mendigo… El pueblo era demasiado pobre, demasiado dependiente, demasiado servil; los grandes eran demasiado ricos, demasiado poderosos, demasiado osados… La causa pública tenía muy pocos defensores y demasiados enemigos. Tras cincuenta años de luchas, proscripciones y aventuras, se había convertido en el asunto privado de un solo hombre.44)

La comparación anterior muestra que el historiador burgués ve la necesidad inherente a los momentos económicos tal como lo hacen los socialistas. Y si es cierto, como afirma Engels, que la concepción marxista de la historia no descuida las otras fuerzas impulsoras de la historia, entonces la-42- El llamado materialismo histórico no es más que un letrero, tras el cual la tienda está vacía.

Pero, ¿acaso no se podría argumentar que Mommsen y Taine se inspiraron en las revelaciones del materialismo histórico en los pasajes citados? Sin embargo, dudamos que alguien se atreviera a hacer tal suposición. No solo porque la obra de Marx y Engels difícilmente se les habría ocurrido a estos dos grandes eruditos en aquel entonces, sino también porque la Historia romana ya había alcanzado su segunda edición en 1856, y las líneas de Taine citadas anteriormente se publicaron en 1857; mientras que la única fuente fidedigna de filosofía marxista de la historia es el prefacio citado de la "Crítica de la economía política", escrito en 1859. Si bien Marx afirma que su concepción ya se había formado en la década de 1940, y le creemos sin reservas, podemos afirmar que en el Manifiesto Comunista la filosofía de la historia se resume en una sola frase, la primera del manifiesto, que reza así: "La historia de toda sociedad hasta nuestros días es la historia de la lucha de clases". En este momento no analizaremos la veracidad de esta afirmación, pues no corresponde a este tema. Sin embargo, no cabe duda de que un historiador muy burgués ya había afirmado veinte años antes que la Europa moderna era producto de la lucha de clases.45) Además, también podemos afirmar que la teoría del materialismo histórico se desarrolló en 1859.-43-Aún no era definitivo, tanto que Marx, en las primeras líneas de "El XVIII Brumario", escribió estas palabras de manera muy "ideológica": "Los hombres hacen su propia historia, pero no por libre albedrío, no bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino directamente encontradas, dadas y heredadas. Las tradiciones de las generaciones muertas pesan como un fantasma en los cerebros de los vivos ". En cuanto a las explicaciones de Taine y Engels, antes comparadas —la de Engels fue escrita veintiséis años después—, la fuente común de ambas podría ser Plinio, a quien, en cualquier caso, dudaríamos mucho en considerar como Marx o como partidario del materialismo histórico, y quien escribió estas palabras hace casi 2000 años: "Latifundia perdidere Italiam".

-44-

SEGUNDA PARTE.
LA VERDAD.

CAPÍTULO I.
Análisis general.

1. Elementos de la profecía.

Pero volvamos a la profecía de Marx. Ya señalamos anteriormente que la profecía existía antes de su base "científica", el llamado materialismo histórico, puesto que el capítulo de El Capital del que citamos la profecía, podría decirse, no contiene ni una sola idea que no pudiera haberse descubierto ya en el Manifiesto Comunista e incluso en La Sagrada Familia.46) Sin embargo, la profecía en sí tiene dos raíces más: una formal y otra sustantiva. Su raíz formal es la fórmula de la dialéctica hegeliana: la negación de la negación. Estas dos fórmulas —la de Marx y la de Hegel— se refuerzan mutuamente, lo cual es, obviamente, un círculo vicioso .47) Vale la pena-45-Se fundamenta en la utopía heredada de una sociedad sin mercado, y esta última es en realidad un postulado moral, porque su legitimidad se basa en la suposición de que el sistema propuesto sería más justo que el actual.

Una vez más, surge ante nuestros ojos una interesante contradicción: las teorías socialistas se construyen sobre tales contradicciones: la visión del mundo socialista, que considera la moralidad un prejuicio burgués y, si le importa en lo más mínimo, predica el relativismo ético, debe su origen a factores morales.48) Uno de los mejores argumentos contra el relativismo ético es, por lo tanto, precisamente el socialismo. Porque si la evaluación moral es una función únicamente de las relaciones de poder de la sociedad —como afirman los defensores del relativismo moral—, la evaluación moral solo podría cambiar si las relaciones de poder cambiaran por otras razones . Si bien no cabe duda de que los cambios en la evaluación moral a menudo preceden a los cambios en las relaciones de poder y suelen estar entre las causas de estos últimos.49) Por lo tanto, el socialismo es fundamental-46-Sus teorías también son de origen ético: surgieron de la mente de escritores de las clases altas en una época en que el proletariado aún estaba lejos de cambiar las relaciones de poder de la sociedad a su favor. Pero la teoría del relativismo ético también flaquea en el pensamiento de sus propios seguidores. Por ejemplo, Menger, quien escribe al comienzo de su obra "Nueva ética" que "el moral es aquel que se adapta a las relaciones de poder de la sociedad; el inmoral es aquel que se resiste a ellas", escribe en otro lugar de la misma obra: "El poder y la inmoralidad... alcanzan su máximo grado en la aristocracia terrateniente hereditaria". Aquí, por lo tanto, ya contradice su principio fundamental, porque, por el contrario, reconoce que el poder inmoral también es posible. Al final de su libro, afirma que bajo el régimen socialista, "los ideales militares, políticos y religiosos de nuestra época desaparecerán o se debilitarán enormemente, y serán reemplazados por la perfección moral , científica y artística de la humanidad como meta última ".50) Estas palabras dan testimonio de una desconcertante confusión de conceptos, porque si el objetivo último es la perfección —incluida la perfección moral— , la presuposición de esta perfección solo puede derivarse de la presuposición de alguna perfección moral: así reconocen que la base de la evaluación es permanente, porque es un valor absoluto. La perfección, analizada, significa progreso hacia la perfección . Y Ákos Pauler afirma acertadamente que «los conceptos de progreso y relativismo absoluto se excluyen mutuamente. Después de todo, el progreso es un concepto teleológico, que es una meta que debe alcanzarse y es permanente.-47-Establece un objetivo; por lo tanto, si no hay un valor y una verdad duraderos, el concepto mismo de progreso pierde su significado.51)

La conclusión de Marx también adolece de errores lógicos. Uno de ellos fue señalado por Franz Oppenheimer, quien demostró que la fórmula de Marx para la acumulación capitalista aún no justifica el colapso. La proposición que debía probarse era (A) : La acumulación de capital debe cesar tan pronto como el aumento de los salarios alcance un punto a partir del cual el propio proletariado pueda comenzar a acumular capital. En cambio, se demostró simplemente la siguiente proposición: (B): La formación de capital debe cesar tan pronto como el aumento de los salarios haya reducido las ganancias hasta tal punto que el estímulo al deseo de ganancia se vea atenuado. Y no se ha demostrado, ni siquiera se ha intentado, que el punto crítico de la proposición A) corresponda al punto crítico de la proposición B) .52) Marx dio otro salto lógico al suponer que el colapso del orden social burgués implicaba necesariamente la formación de un orden social colectivo. No cabe duda de que la formación de un nuevo orden social no se deriva necesariamente de la indignación de la clase obrera , como tampoco del esquema dialéctico de la negación de la negación ni del juicio de valor que considera injusto el orden social existente.

Sin embargo, reconocemos fácilmente que el-48- Lo anterior no ha refutado la predicción de Marx. Todo esto solo demuestra que Marx no pudo probar su teorema. Sin embargo, de ello no se deduce que el teorema sea imposible de demostrar.53) Por lo tanto, nuestra tarea va más allá de esto, ya que nuestro objetivo es demostrar que la predicción de Marx sobre la llegada del socialismo no es válida bajo ninguna circunstancia.

Existen tres posibilidades lógicas para el desarrollo futuro de la sociedad burguesa: 1. A medida que la sociedad se enriquece, aumenta la miseria de la población; 2. A medida que la sociedad se enriquece, el bienestar de la población también aumenta o, al menos, no disminuye; 3. La sociedad se empobrece, y con ella la población. Analizaremos cada una de estas variantes, con especial énfasis en la primera, que es la premisa original de Marx, y determinaremos si alguna de estas posibilidades de desarrollo puede dar lugar a la sociedad socialista con la que Marx soñaba.

2. La estructura de la predicción.

En la concepción original de Marx y Engels, el futuro de la sociedad burguesa se presenta así: mientras que las fuerzas productivas en manos de los capitalistas individuales aumentan constantemente (acumulación), se concentran cada vez más en menos manos (concentración). Al mismo tiempo, el proceso de trabajo técnico, la producción a gran escala, se transforma en un proceso social cooperativo.-49-Se transforma: el minucioso trabajo de detalle en todo el proceso de producción se combina en un gigantesco mosaico. Y a medida que el gran capital absorbe al pequeño y mediano capital, crea con sus pares un monopolio ilimitado del mercado: la competencia capitalista se autodestruye. La producción se convierte, por lo tanto, en producción social; todos los gerentes de las fábricas son a su vez meros empleados; no existen productores independientes, porque el hombre común es absorbido por la competencia: todos se convierten en proletarios. En ese momento, la sociedad consta de solo dos clases: los pocos capitalistas completamente indispensables y las masas de proletarios completamente degradadas por la creciente explotación, el desempleo y la pobreza. Todo lo que se necesita, entonces, es que estas masas proletarias, tomando conciencia de la situación, aparten a los dos o tres seres vivos que aún se interponen en su camino y se apropien de los medios de su producción social. De esta manera, se crea una forma colectiva de orden social. Y la agitación marxista misma garantiza que el proletariado tome conciencia de sí mismo.

Los marxistas más recientes, como veremos, están generando gran controversia en torno a este punto y están intentando por todos los medios reinterpretar los esquemas fallidos del marxismo. Por lo tanto, debe enfatizarse firmemente que el esquema original de Marx consiste en la integración dialéctica de la oposición entre riqueza y pobreza. Y solo de esto. El aumento de la riqueza y el aumento de la miseria son los dos pilares fundamentales de la fórmula de Marx. La fórmula no puede sostenerse sin ninguno de ellos, y si alguno de ellos se derrumba, no se puede seguir hablando de Marx ni de marxismo. Esta visión se expresa de manera más contundente en-50-Manifiesto Comunista: «Las condiciones burguesas no son lo suficientemente amplias como para absorber la riqueza que ellas mismas han producido ». «Las hasta ahora pequeñas clases medias... se están hundiendo en el proletariado». «Los intereses y el modo de vida del proletariado se están volviendo cada vez más iguales, porque la maquinaria está eliminando progresivamente la diferencia entre trabajo y trabajo y está reduciendo los salarios casi en todas partes a un nivel igualmente bajo ». «El trabajador moderno, en lugar de ascender con el progreso de la industria, se hunde cada vez más bajo las condiciones de su propia clase. El trabajador se está convirtiendo en un indigente, y el pauperismo se desarrolla incluso más rápidamente que la población y la riqueza ». Kautsky afirma que el manifiesto, al ser un documento práctico, ya está obsoleto en muchos aspectos.54) Cierto, pero entonces toda la teoría era obsoleta, porque Marx y Engels —este último en todos los escritos que interpretan a Marx— siempre mantuvieron esta fórmula. En su introducción al Manifiesto en 1872, escribieron textualmente: «Por mucho que hayan cambiado las condiciones durante los últimos veinticinco años, los principios generales expuestos en el Manifiesto siguen siendo, en general, perfectamente válidos hoy en día». Y solo describieron las proposiciones prácticas como obsoletas y la parte sobre literatura como incompleta. El capítulo de El Capital, que citamos extensamente más arriba, dice lo mismo: «Con la constante disminución del número de magnates del capital, que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, hay un aumento-51-Miseria, opresión, servidumbre, degradación, explotación. Los argumentos de Engels de 1878 también resaltan enfáticamente los dos extremos: «Con la acumulación de capital viene la acumulación de miseria. La acumulación de riqueza en un extremo y, al mismo tiempo, la acumulación de miseria, trabajo forzado, esclavitud, ignorancia, bestialidad y degradación moral en el otro, es decir, por parte de la clase que produce su propio producto como capital». «Los medios de producción, los alimentos, la mano de obra disponible, todos los elementos de la producción y la riqueza general, resultan ser un excedente abundante. Pero la abundancia se convierte en fuente de miseria y necesidad».55)

Por lo tanto, la predicción de Marx, en su forma original, puede resumirse de la siguiente manera:

I. 1. Cada vez menos burgueses se enriquecerán; cada vez más proletarios se volverán más y más miserables. 2. Estos últimos deben rebelarse. II. Esta revolución debe ir acompañada de la creación de un orden social no mercantil basado en la producción colectiva.-52-

CAPÍTULO II.
El camino de la revolución.

1. Vida social y revolución.

Supongamos que el curso del desarrollo se corresponde realmente con la predicción analizada del marxismo. En ese caso, sin duda se llegará a un punto en el que la pirámide, sostenida sobre su cúspide, se derrumbe; bajo tales supuestos, por lo tanto, la revolución del proletariado puede realmente producirse —y si la agitación se dirige hacia ella, debe producirse—. Sin embargo, la pregunta es si la revolución resultante creará, o podrá crear, un orden social basado en la producción colectiva, un Estado socialista.

Examinemos en primer lugar qué papel tiene la revolución, qué papel puede tener, en la vida social.56)-53-

La vida social —como todos los procesos del mundo— se esfuerza por mantener un cierto estado de equilibrio dinámico. La tarea de la política es mantener este equilibrio: conservar las funciones institucionales de la vida social organizada en constante armonía con las necesidades vitales de la comunidad. Para que este equilibrio sea sostenible, a pesar de los intereses y deseos divergentes de sus miembros, se necesitan ciertos factores constructivos que generen una adaptación positiva, obligándolos a realizar sacrificios y a renunciar a sus instintos más básicos. Estos factores son los ideales de la comunidad . Para que tengan poder, es necesario que sean valores intrínsecos y, por lo tanto, que contengan su propia sanción; que sean permanentes, por ende inalcanzables —para usar la analogía de Tolstói: como una lámpara que alguien lleva delante en un palo— y, finalmente, que tengan un contenido vago, amplio e incierto, que pueda ser moldeado en imágenes apropiadas por las aspiraciones inmediatas de la época. La totalidad de estos ideales constructivos y todo aquello en lo que se expresan se denomina cultura .

La continuidad de la vida social se garantiza mediante factores conservadores y sustentadores, además de los factores constructivos. Tal fuerza sustentadora es todo aquello que posee autoridad . La suma de estas autoridades constituye el momento inercial de la vida social, que la ayuda a superar los callejones sin salida. La vida social llega a estos callejones sin salida cuando las imágenes concretas de los ideales creativos se desvanecen, mientras los ideales indispensables de la comunidad no estén representados por alguna personalidad destacada. -54-No encuentran una expresión nueva y moderna a través de la autoridad social y su proyección, la disciplina social, que mantiene la condición indispensable de la vida social, la cooperación. La autoridad es siempre divina en el principio; luego, bajo su amparo, se desarrolla la autoridad de la moral y la ley . Sin embargo, en última instancia, toda autoridad envejece en conocimiento, experiencia y edad: la autoridad de los ancestros, es decir, la autoridad del pasado . Dios también es un «padre»; su autoridad es el primer ancestro: la autoridad de un ser más antiguo que toda existencia. El pasado es, por lo tanto, un componente orgánico del presente: lo que la memoria es en la conciencia individual, la tradición lo es en la conciencia social . (No hay vida consciente sin una u otra, porque la memoria mantiene la continuidad del proceso vital en la conciencia). La autoridad de la moral y la ley no es otra cosa que las tradiciones: la autoridad de las instituciones y formas tradicionales.57) Por lo tanto, sin tradiciones no hay vida social ordenada.

Las personas solo pueden mantener su vida y satisfacer sus necesidades en un entorno social; sin embargo, el mantenimiento de este entorno social solo puede lograrse a expensas de la satisfacción de las necesidades: la satisfacción de ciertas necesidades se sacrifica para que se puedan satisfacer las necesidades en general.-55-estar satisfecho. El deseo de la satisfacción completa de necesidades total o parcialmente sacrificadas pervive en el alma de los individuos como una fuerza destructiva. En periodos de equilibrio social, estas fuerzas destructivas se ven paralizadas por las fuerzas creativas, los ideales; sin embargo, se vuelven conscientes y efectivas en aquellos callejones sin salida que indican el desvanecimiento de las aspiraciones sociales concretas. En tales momentos, todo depende de la resistencia de la estructura sustentadora de la comunidad social: las fuerzas destructivas, los instintos generalizados del hombre natural, solo pueden triunfar si primero logran desmantelar la disciplina basada en las autoridades de la comunidad. La victoria de las fuerzas destructivas —y esta revolución— requiere un doble trabajo. Su trabajo negativo consiste en sacudir constantemente y luego destruir las fuerzas sustentadoras de la vida social, desmantelando así las autoridades y la disciplina social; su trabajo positivo consiste en elevar los instintos destructivos a pasiones mediante la excitación más desenfrenada y colocarlos en el lugar de los ideales de la comunidad. Trendelenburg describe este proceso en un pasaje de la siguiente manera: «En la revolución, que sigue su curso sin obstáculos, el peligro inherente al hombre natural, liberado de sus ataduras, sale a la superficie. Fuerzas descontroladas abruman la razón general, y la pasión, que solo se escucha a sí misma, se considera razón y socava la evaluación moral, cuya medida es solo ella misma. La burla destruye los sentimientos morales que se adhieren a las cosas antiguas. La obediencia da lugar a la servidumbre, la moderación a la cobardía, pero la insolencia a la apertura, e incluso a la-56-"Un sacrilegio cometido contra el orden divino y humano es heroísmo. Solo mediante tales apariencias, solo mediante tales imágenes morales falsas creadas en el fragor de la pasión, puede la injusticia mantenerse ante sí misma y ante los demás."58)

Los ideales de las comunidades humanas adoptan la forma de ciertas ideas concretas, en las que se convierten en fuerzas de acción directas, pues su significado moderno solo puede expresarse de esta manera. Las pasiones destructivas también se insertan en la conciencia social bajo la forma de tales ideas, y por ello suele ocurrir que las mismas ideas —en realidad, las mismas palabras— encubran emociones creativas o destructivas: ideales o pasiones, según el estado de ánimo de cada época. Así, aquellas ideas que se convirtieron en fuerzas de acción durante la Revolución Francesa, aunque posteriormente se transformaron en los ideales constructivos de varias generaciones, representan pasiones destructivas y antisociales en su sentido más peculiar, inextricablemente ligadas a las profundidades de la conciencia. Analicémoslas una por una. Existe una inexplicable confusión en filosofía en torno al concepto de libertad59) En otras palabras, lo que Goethe dice sobre los griegos (Los griegos creían en la libertad, pero cada uno solo en su propia libertad) es en realidad una comprensión del hecho de que en lo más profundo de la conciencia, "libertad" solo significa la ilimitación del individuo.-57- puede significar. Y en la vida social, esta libertad solo puede realizarse para una persona dentro de una comunidad . Por lo tanto, donde todos son «libres», pronto sobreviene la anarquía o la tiranía: es decir, o bien el estado en el que nadie es libre —porque su libertad ilimitada es completamente destruida por la libertad ilimitada de los demás— o bien el estado en el que solo una persona es libre. Según el orden habitual de las cosas, primero viene la anarquía, luego la tiranía, porque la gente, asustada por su propia libertad, que no puede usar, se la confiere apresuradamente a la única persona que puede y quiere usarla. Como dice Dostoievski: «Nunca ni en ningún lugar ha habido nada más insoportable para el hombre y para la sociedad humana que la libertad».

La igualdad en su sentido más estricto es un principio tan destructivo como la libertad, pues la vida social tolera esta última con la misma falta de tolerancia. «Si las naciones... se organizan instintivamente de manera jerárquica o aristocrática; si tienen superiores y subordinados, si tienen superiores e inferiores, es porque así debe ser en el campo de batalla y porque cada nación se siente como tal. Si cada nación se siente como tal, es porque existen otras naciones y porque cada una siente y sabe que existen otras naciones».60) ¡ Y no solo por esa razón! Porque incluso si solo hubiera una nación, aún tendría que organizarse de esta manera, porque el hombre-58-El ser humano está en constante conflicto con sus semejantes y su entorno. En la lucha por la existencia, su arma indispensable es la organización social, que solo puede realizarse subordinando a unos a otros. La necesidad de mando y obediencia impide la igualdad plena. La búsqueda de la igualdad incondicional, por lo tanto, socava este orden necesario de organización y, en consecuencia, en el verdadero sentido de la igualdad —que implica que nadie debería tener más libertad que otro—, aunque sea precisamente lo opuesto a la libertad, resulta igual de destructiva. La fraternidad persiste. En sí misma, la «fraternidad» es un símbolo del amor humano abstracto. El amor es una fuerza constructiva, pero solo si tiene un contenido concreto. Se puede amar a las comunidades concretas —la familia, la patria—, pero la humanidad no es una comunidad concreta, ya que su unidad no es comprendida por la persona promedio con experiencia debido a su desorganización. Por eso, la idea de la fraternidad internacional siempre ha desempeñado un papel destructivo en la vida real: predicaba el odio a las unidades sociales concretas en aras de la unidad inconcreta de la «humanidad». El amor se esfuerza por la unidad, porque solo puede ser completo si puede permanecer indiviso. El amor por la familia y la nación no es contradictorio, porque estas comunidades se complementan: en el estado actual de la vida social, la familia solo puede prosperar dentro de una nación, mientras que la unidad que sostiene a la nación es la familia. Un soldado que va a la guerra piensa en su familia y su país: pero no puede pensar en la "humanidad", porque entonces tendría que amar a su enemigo, aunque se vea obligado a odiarlo por su familia y su país. Entonces, si en algún momento-59-Las naciones lograrán unirse en organizaciones superiores, preservando su individualidad, como ya lo preveía Kant: entonces la idea de «fraternidad» tendrá un verdadero valor constructivo. Pero tal desarrollo no puede lograrse por el mero amor a la humanidad, sino únicamente mediante el interés armonioso de comunidades concretas. Por lo tanto, el inestimable significado constructivo del protestantismo reside en que, al oponer las tendencias internacionalistas y ascéticas de la Iglesia romana a una organización nacional y patriarcal, logró unir el amor a Dios, la patria y la familia, salvando al mundo cristiano de la gran contradicción que lo amenazaba debido al fortalecimiento de la idea nacional.

Por lo tanto, la libertad, la igualdad y la fraternidad son, en su sentido más crudo, disfraces de pasiones destructivas. Para convertirse en fuerzas creativas, todas ellas deben estar «subordinadas a valores superiores; de lo contrario, el resultado será una locura revolucionaria».61) A medida que estas ideas se convirtieron en los pilares de la civilización moderna, fueron subordinadas a la idea nacional y llenadas de contenido positivo por esta última.

2. Fantasía y realidad.

La revolución es, por tanto, un proceso de desintegración: las pasiones de las que surge; la duda y la negación que la preceden, las ideas que crea,-60-Todos son productos de la decadencia. Por lo tanto, de la revolución misma no surge ninguna creación, e incluso los marxistas reconocen que la revolución proletaria también debe construir: debe construir un nuevo orden estatal, cuya forma dictatorial, al interferir en todo, requiere una organización aún más minuciosa que la del antiguo Estado.62)

La revolución proletaria no puede crear esta organización estatal sólida por tres razones. Estas son las siguientes:

La primera razón es que la condición fundamental de una revolución es la disolución de la disciplina social; sin embargo, la condición fundamental para la construcción de una organización estatal sólida es la más estricta disciplina social. Como mencionamos anteriormente, la vida social organizada exige sacrificios por parte de los individuos que la integran, a saber, la subordinación de sus intereses individuales al interés común. Esto significa que la vida social exige una fuerte restricción de la vida instintiva: esta restricción es la disciplina social. En la vida social, los deseos del individuo están dominados por autoridades que representan los intereses de la comunidad , las cuales prescriben el camino del individuo en forma de deberes . Por eso dijimos que la disciplina es una proyección de la red de autoridades. Las autoridades sociales se mantienen y fortalecen mediante la selección natural: por lo tanto, están en armonía con los intereses predominantes de la comunidad social y, en consecuencia, son generalmente útiles para los individuos que la conforman. Esta utilidad es ajena a la disciplina. -61-apoyo. Sin embargo, existen periodos críticos en la vida social en los que la armonía entre los intereses de la comunidad y los del individuo se rompe aparentemente, pues servir a los intereses de la comunidad exige un autosacrificio total por parte del individuo. Son estos momentos los que la autoridad de la vida social emerge en la conciencia del individuo como disciplina. A esta toma de conciencia de la disciplina le sigue el trabajo analítico de la razón, que busca una respuesta a la pregunta: ¿ por qué? Sin embargo, la razón solo conoce una sanción, y esa es la utilidad; por lo tanto, se rebela contra todos los imperativos incondicionales y la disciplina, desprovista del apoyo de la utilidad, le parece irracional y debe ser rechazada. Si esta rebelión de la razón pura es lo suficientemente fuerte como para romper las cadenas de la disciplina, la revolución está lista. Sin embargo, dado que la revolución es la negación de la autoridad y de la disciplina basada en la autoridad, no puede restaurar la disciplina de ninguna otra forma ni bajo la protección de otras autoridades. Después de todo, la revolución solo puede mantenerse si renueva constantemente la negación: tan pronto como intenta establecer autoridades, cae inmediatamente ante las antiguas autoridades, que, habiendo sido depositadas de generación en generación y consolidadas en las almas, son necesariamente más fuertes que las pseudoautoridades que la revolución proclama. La revolución es fuerte solo mientras responde no a todos los síes del viejo mundo ; tan pronto como ella misma entra en el campo de la acción afirmativa, no puede hacerlo sin restablecer toda la red de “síes” pisoteados en la conciencia social. Quizás un ejemplo ilumine la verdad de lo dicho. Una de las primeras medidas del régimen comunista húngaro en aquel entonces fue...-62-Ordenó la emisión de entradas de teatro baratas con descuento para los proletarios organizados. Los proletarios revendieron estas entradas con descuento a precios mucho más altos a los llamados "burgueses". Cuando este procedimiento se volvió sistemático, uno de los comisarios del pueblo para la educación pública emitió un decreto en el que declaraba que tales acciones eran contrarias al "honor proletario". Sin embargo, el honor es un ideal moral, y sabemos por el Manifiesto Comunista que la moralidad es "prejuicio burgués". En vano añadieron la palabra "proletario" a la palabra "honor", pero no se puede describir sin, por la coherencia de la asociación, revivir en la mente todo lo que el pasado ha asociado a esta palabra. El orden estatal construido sobre la apropiación violenta se contradice, por lo tanto, en cuanto revive el concepto de honor, porque este último está vinculado por lazos atávicos indisolubles a la institución de la propiedad privada.

La segunda razón que impide la formación de la organización estatal proletaria que presupone Marx reside en la constitución psicológica del propio proletariado marxista. Este proletariado es el estrato más bajo de la sociedad, que ha absorbido gradualmente a todos los estratos que han descendido a él; y que, sin duda, la «acumulación de miseria, trabajo, esclavitud, ignorancia, bestialidad y degradación moral» puede hacer capaz de destruir la estructura existente, pero al mismo tiempo incapaz de construir y mantener nada.

¿Qué papel pueden desempeñar estas masas brutales en la vida social? Gustave Le Bon, el experto más exhaustivo en la psicología de las multitudes, escribe lo siguiente:-63-La historia nos enseña que, en el momento en que las fuerzas morales que sustentan la civilización pierden su influencia, la destrucción final es obra de las masas inconscientes y brutales, a las que con razón se denomina bárbaros. Hasta ahora, la civilización ha sido creada y dirigida por una pequeña aristocracia intelectual, y nunca por las masas. Estas solo tienen el poder de destruir. Su dominio siempre marca el comienzo de la barbarie... Su poder, al ser meramente destructivo, puede compararse con el de los microbios que promueven la descomposición de un cuerpo debilitado o muerto.63) Henry George, a quien se puede llamar socialista en cierto sentido, y que sin duda siente una profunda y cálida simpatía por las masas que sufren, escribe en una de sus grandes obras: "Poner el poder público en manos de aquellos que están amargados y humillados por la pobreza es como atar una antorcha encendida a la cola de un zorro y soltarlo entre el trigo maduro".64)

El hombre atormentado por la pobreza es esclavo de sus necesidades inmediatas, porque no puede satisfacerlas adecuadamente: para él, los bienes más distantes no tienen ni pueden tener valor. Por lo tanto, solo la fuerza coercitiva de la sociedad organizada frena sus instintos, y tan pronto como no siente su poder, inmediatamente se rinde a ellos. La manera de hacer esto es formar una multitud . Porque el individuo en la multitud está poseído por una sensación de poder invencible y, en consecuencia, se rinde a sus instintos, que habría limitado por sí mismo. Los instintos-64-Aún menos se habla de limitarlo porque la multitud es anónima, por lo tanto irresponsable, y el sentido de responsabilidad del individuo desaparece por completo dentro de ella.65) La revolución, por lo tanto, al ser el triunfo de las masas, es también el triunfo de los instintos. Y creemos que no es necesario demostrar que los instintos liberados solo pueden tener poder destructivo y que ningún orden social puede construirse sobre la base de los instintos , incluso si el propósito expreso de esta organización social es simplemente satisfacerlos, como ocurre con el colectivismo.

Resumamos lo dicho. Según esto, las masas, embriagadas por la revolución, oprimidas y degradadas, son incapaces de realizar trabajo constructivo . Pues bien, podemos afirmar que los "eruditos" del marxismo son perfectamente conscientes de la veracidad de esta proposición. Así, Engels, en su análisis del desarrollo y la destrucción del Estado ateniense, escribe lo siguiente: "Con el desarrollo del comercio y la industria llegó la acumulación y concentración de la riqueza en pocas manos; con ello, el empobrecimiento de la mayoría de los ciudadanos libres, que solo tenían una opción: competir con el trabajo esclavo con su propio trabajo artesanal... o arruinarse (verlumpen). En esas condiciones, eligieron lo segundo y, al ser la mayoría de la población, arruinaron así todo el Estado ateniense ".66)

Por lo tanto, Engels era consciente de que la degradación de la mayoría de la población solo conduciría a la desintegración.-65-¿Por qué, entonces, esperaba que el desarrollo supuestamente similar de la sociedad capitalista propiciara una mayor integración? En Kautsky , quien desde la muerte de Engels ha sido el vicario terrenal de Marx, esta idea ya ha llevado a una modificación de la fórmula: «Todos los socialistas coincidimos en que la organización de la clase obrera y la intervención del poder estatal pueden limitar la miseria incluso en la sociedad actual; también coincidimos, finalmente, en que esperamos la liberación del proletariado no de su creciente depravación, sino de su creciente fortaleza ». En otra parte de la misma obra, argumenta que el «ascenso moral e intelectual» del proletariado ya invalida el temor, todavía bien fundado hasta hace poco, de que «el proletariado victorioso, como los vándalos de las migraciones de los pueblos, destruya nuestra cultura y construya un imperio de ascetismo bárbaro sobre un montón de ruinas».67) Esta elevación moral e intelectual es ya muy poco compatible con la ignorancia, la animalización y la decadencia moral. Por lo tanto, Kautsky es ya un hereje e incluso se aparta más abiertamente del concepto básico del marxismo ortodoxo en su panfleto "La dictadura del proletariado", donde escribe, entre otras cosas: "El proletariado no solo debe tener interés en el socialismo, no solo debe tener las condiciones materiales y la fuerza para tomarlas, sino que también debe ser capaz de mantenerlas y aplicarlas correctamente. Solo entonces-66-El socialismo puede realizarse como un método de producción duradero. Además de la madurez de las condiciones y la necesidad de desarrollo industrial, debe existir, por lo tanto, también la madurez del proletariado para que el socialismo sea posible.» Y más adelante, en relación con las observaciones sobre el pasado, dice textualmente: « La miseria , al parecer, haría que el proletariado fuera incapaz de liberarse para siempre .»68) No se puede negar que estas líneas apuntan a una concepción que se corresponde plenamente, por ejemplo, con las líneas citadas anteriormente por Le Bon y Henry George. Sin embargo, Kautsky se autodenomina marxista y afirma que la teoría de Marx y Engels prevé que el colapso del capitalismo se produzca con el aumento del número de proletarios , su madurez y su poder . Bernstein tiene razón al objetar que la cuestión de si el aumento del número, la unidad y la educación del proletariado en la tesis de Marx sobre el colapso significan lo mismo que su creciente madurez y poder depende de cómo estos últimos conceptos puedan conciliarse con la creciente degeneración y esclavitud del mismo proletariado . Bernstein cree que, incluso bajo tal premisa, sigue existiendo una gran diferencia entre el aumento del número, la unidad y la educación y el aumento de la madurez y el poder: la misma diferencia que existe entre la victoria temporal y la dominación duradera.69) Así como Kautsky se dio cuenta de que era lamentable proclamar la creciente degeneración de las masas-67-La fórmula que paraliza la profecía de Marx también fue reconocida por otro apóstol de Marx, Franz Mehring , quien, por lo tanto, va más allá de Kautsky y afirma directamente en un momento dado que Marx y Engels siempre negaron el rápido deterioro de las masas trabajadoras, e incluso demostraron que no se trata de una ley eterna de la naturaleza, sino de un fenómeno histórico que puede y será eliminado debido a los efectos del mismo modo de producción capitalista que lo originó.70) Por supuesto, Mehring recurre aquí a ciertas reservas mentales, pues implica claramente que, según Marx, el capitalismo mismo crea el socialismo, que a su vez pone fin a la degradación de las masas. Del mismo modo, alguien podría afirmar que la fatiga no existe, porque la fatiga genera sueño, y el sueño elimina la fatiga. Al fin y al cabo, ya hemos demostrado, con las propias palabras de Marx y Engels, que para ellos la «verelendung» es precisamente uno de los pilares fundamentales del desarrollo que, a su vez, elimina la «verelendung». (¡Esto es la negación de la negación!). Por lo tanto, tales sofismas de los pensadores marxistas solo demuestran que ellos mismos perciben la falsedad de la profecía, pero que desean mantener su fe en la infalibilidad del Maestro a toda costa.

El tercer gran obstáculo para la construcción de un estado colectivista es la brecha insalvable que separa la demagogia de la gobernanza. Los líderes militares pueden convertirse en estadistas, ¡pero los líderes del pueblo nunca lo hacen! Las cualidades de un líder militar y un estadista-68-Coinciden en muchos aspectos, y de hecho todo gran estadista debe ser, en cierto modo, un líder militar, pero las cualidades de un líder popular y de un estadista son diametralmente opuestas. Esta diferencia se acentúa aún más en tiempos revolucionarios. Para guiar a un pueblo organizado en un Estado, movido por la inercia inherente a su organización, hacia la revolución; y para romper voluntariamente las cadenas que son garantías insustituibles de su prosperidad: además de ciertas condiciones objetivas, es necesario que la sugerencia de la más desenfrenada excitación prevalezca sobre las almas. «Una multitud excesivamente emotiva solo puede ser excitada por sentimientos excesivamente emotivos». Por lo tanto, al demagogo le conviene aferrarse a las exageraciones más inverosímiles.71) Debe avivar los instintos, los deseos insatisfechos e insaciables de las grandes masas sufrientes e insatisfechas con las promesas más tentadoras. Él es el Tentador, que muestra todas las maravillas fantásticas del mundo a los luchadores cansados, miserables y sin esperanza. Para provocar la gran destrucción, todo lo destructivo debe incrementarse a un nivel sin precedentes: el egoísmo, el odio, la envidia, el deseo de venganza, el deseo de placer y la sed de sangre. Todo amor, compasión, simpatía, gentileza, buena voluntad, sentido del deber, sentido del honor y respeto deben ser erradicados de las almas. Todas estas emociones son embotadoras y moderadoras; todas estas emociones están ligadas al pasado que intentó alimentarlas: al pasado que debe ser destruido por todos los medios... Con esto-69-Por el contrario, la política es el arte de la moderación, del compromiso, del acuerdo. No hay dos personas cuyos deseos sean compatibles: los deseos de todos los demás se interponen en el camino de los deseos de cada uno. El Estado está llamado a tener en cuenta todos estos deseos y a no satisfacer ninguno de ellos. Un estadista es, por lo tanto, solo aquel que no tiene en mente los intereses de los individuos, sino los de la comunidad, y por consiguiente no se esfuerza por excitar las pasiones, sino por refrenarlas; que no es un servidor adulador de las grandes masas, sino un guardián comprensivo, pero al mismo tiempo un líder firme. El demagogo es incapaz de todo esto, y cuando se da cuenta de su situación en su nuevo papel, es demasiado tarde. Es imposible bloquear el paso de una inundación impetuosa una vez que la presa protectora, construida lenta y difícilmente, ha sido derribada. Es imposible detener un incendio en un solo punto. Una vez que la revolución ha triunfado, no se detiene a mitad de camino, por mucho que quienes la inspiraron deseen detenerla, porque debajo de cada partido surge otro que controla y denuncia al otro, hasta llegar a las profundidades más oscuras de la demagogia.72) Así, la revolución avanza por su vertiginosa pendiente, hasta que se produce la disolución total de la comunidad social o hasta que una personalidad fuerte, por alguna sugerencia repentina y afortunada, logra que la multitud histérica cambie de rumbo y, en medio de la bacanal de la "libertad" y la "igualdad", erija el sombrero de tirano de Geszler. Y si el curso de los acontecimientos permite que la pasión de masas se revierta sin que nadie la controle, la revolución continúa destruyendo bajo otro disfraz, pero con la misma ferocidad. Porque -70-La revolución no reside en las palabras, sino en las almas; la revolución es la danza caníbal del instinto liberado de las cadenas de la disciplina, y si no hay autoridad, y si no surge de ningún lugar, bajo cuyo dominio la disciplina desgarrada en brazaletes podría volver a ser ensamblada en esposas: «en los carnavales de la destrucción, la fuerza bruta y la locura salvaje se alternarán con el letargo de una civilización en decadencia». (George).

La comprensión de la verdad de lo dicho anteriormente no falta en las obras de los escritores socialistas —si bien, a menudo de forma ambigua—, ya ​​que están acostumbrados a tratar con la verdad. Anton Menger, por ejemplo, escribe: «Del hecho de que los partidos se adapten estrechamente a las opiniones y aspiraciones del pueblo en cada momento, se deduce que controlan con mayor fuerza las actividades de las masas. Si un partido logra entonces tomar temporalmente el poder sobre el Estado, su funcionamiento puede , en ciertas circunstancias, degenerar en las más altas pasiones, incluso en una crueldad salvaje que pisotea todo sentimiento humano ».

Ahora bien, desconocemos a qué "ciertas circunstancias" se refiere Menger. Creemos que las circunstancias en las que se supone que el partido socialista llegará al poder justifican plenamente las palabras citadas de este pensador socialista. Pero resulta reconfortante saber que la caída de los partidos suele deberse a los excesos sin sentido del espíritu partidista.73) Porque el espíritu del partido socialista cae en la exageración más sin sentido cuando realmente toma el poder estatal en algún lugar... Sin embargo, Menger tiene -71-Nuestra doctrina más sensacional es también: es decir, Lenin , quien en la primavera de 1918, en su panfleto titulado «Las tareas inmediatas del poder soviético», escribió textualmente: « Es comprensible que en el partido que dirige al proletariado revolucionario no se haya podido desarrollar la rutina de grandes aparatos organizativos, calculados sobre millones y millones de ciudadanos, y que la revisión de viejos hábitos, casi exclusivamente agitadores, sea una cuestión muy larga ». Es comprensible. También es comprensible que la voz de un león «no se haya podido desarrollar» en la garganta de un burro. Lo único que no es comprensible es que el burro, sin embargo, se vista con la piel de un león.

En la fórmula original y estricta de la profecía marxista, por lo tanto, existe una contradicción entre la dirección de las tendencias supuestas (I.) y la conclusión final (II.). De ellas solo puede derivarse la disolución de la sociedad: ¡de ninguna manera su renacimiento sobre nuevas bases!

CAPÍTULO III.
Riqueza y pobreza.

1. Generar riqueza.

Existe otro defecto importante en la predicción original del marxismo.

En una sociedad cuya riqueza general aumenta constantemente, no cabe duda de que el proletariado no se empobrecerá cada vez más, y de hecho su bienestar general debe seguir una tendencia ascendente correspondiente, si no continua.

Es cierto que los inicios del capitalismo podrían haber llevado fácilmente a la suposición opuesta. Con el monopolio capitalista cada vez mayor de la máquina, los trabajadores-72-La libre competencia ha provocado una constante disminución de los salarios. Sin embargo, la difícil situación laboral ha generado casi automáticamente los medios de protección adecuados: las organizaciones sindicales. En países con una sociedad relativamente pobre, una industria subdesarrollada y condiciones naturales desfavorables, las organizaciones sindicales no pueden influir significativamente en el destino de los trabajadores, ya que —dado que el capital necesita un beneficio mínimo para no abandonar la producción— lo que el trabajo pueda ganar con un aumento salarial, lo pierde como consumidor, como consecuencia del alza de los precios de las materias primas o de la inevitable caída de la demanda de mano de obra, junto con el descenso de la producción. Y si el alza de los precios de las materias primas hace competitivas las importaciones —siempre que esto no se vea impedido por aranceles proteccionistas—, la crisis de la producción nacional volverá a reducir la demanda de mano de obra. La situación es diferente en los países industriales ricos y en desarrollo, donde la rentabilidad del capital, si bien no en términos relativos, muestra una tendencia al alza absoluta . En estos países, el continuo aumento del capital y la creciente expansión del mercado ofrecen constantemente nuevas oportunidades laborales, mientras que la competencia del capital deprime los precios de los bienes. En estos casos, las organizaciones sindicales representan el monopolio del trabajo frente al monopolio del capital. Su tarea principal es aumentar los salarios tanto como sea posible sin desalentar el capital ni aumentar los precios de los bienes; en una palabra: limitar las ganancias del capital al mínimo en el que todavía esté dispuesto a participar en la producción. Donde la industria floreciente, la competencia del capital, debido a las ricas posibilidades de producción, -73-grande: la organización de los trabajadores puede lograr fácilmente este resultado.

Esta es la importancia de las organizaciones obreras y solo esta . Si no fuera así, el movimiento obrero habría abandonado hace mucho tiempo la organización por considerarla inútil. El hecho de que el número y la importancia de las organizaciones obreras aumenten constantemente solo puede atribuirse a que han logrado defender con éxito los intereses materiales de los trabajadores y que, por lo tanto, el bienestar general del proletariado ha aumentado en todas partes en paralelo con el aumento de la riqueza general. El reconocimiento de esta verdad no falta en la literatura marxista. Así, el propio Marx, en el Manifiesto Comunista, después de afirmar de acuerdo con su teoría que "en proporción a la cantidad de maquinaria y división del trabajo que aumentan, en la misma proporción aumenta también la masa de trabajo, en parte por la prolongación de la jornada laboral , en parte por... etc.",74) se ve obligado a admitir, apenas dos páginas después, que la organización de los trabajadores «extrae el reconocimiento de ciertos intereses de los trabajadores en forma de ley. Así, en Inglaterra se aplica la ley de la jornada laboral de diez horas». Kautsky, en sus palabras citadas anteriormente, también atestigua que la organización del trabajo frena el aumento de la pobreza. Y Ervin Szabó, en sus comentarios sobre el sistema económico de Marx, también admite que la tendencia al aumento de la pobreza ha cambiado, en la medida en que la situación de sectores cada vez más amplios de la población es mejor que antes.75)

Pero donde el bienestar general y con él la clase trabajadora -74-Su bienestar también suele aumentar o, al menos, no cae por debajo del nivel de vida habitual, lo que permite satisfacer las necesidades básicas correspondientes a condiciones básicas: nada está más alejado del alma que la revolución. Aquel cuya subsistencia mínima está asegurada ya tiene un interés individual positivo en las condiciones existentes. Ya tiene algo que perder: no sacrifica la poca certeza que ha conseguido con sus propias manos por sueños inciertos. «La casa pequeña... los ingresos modestos... transforman inmediatamente a su dueño en un capitalista calculador y, sorprendentemente, desarrollan su sentido de la propiedad. Tan pronto como el trabajador tiene una familia, un hogar y algunos ahorros que conservar, su perspectiva se vuelve obstinadamente conservadora».76) Respetará las instituciones que ahora protegen lo que es suyo y se aferrará a la comunidad, a la que está estrechamente vinculado por la conciencia del sentimiento de que es parte integral del público, que su prosperidad es su prosperidad y su vergüenza es su desgracia.77) Y así como quienes no tienen nada están unidos por un interés común : la destrucción del orden existente ; del mismo modo, quienes tienen algo están unidos por un interés común: la preservación del orden existente . Tan pronto como el trabajador deja de carecer de nada, tan pronto como ve su bienestar asegurado en las condiciones existentes, se solidariza con las clases dominantes si los intereses comunes —los intereses comunes de los propietarios— deben defenderse de un peligro común. Tan pronto como el trabajador alcanza el nivel de vida de la pequeña burguesía, su perspectiva deja de ser diferente.-75-de la pequeña burguesía. La satisfacción del éxito obtenido mediante el trabajo duro conduce a un compromiso sensato, y si el intelecto, que se encoge en la red de relaciones e intereses mezquinos —¡en un círculo se aferra el sentido!— no puede abrirse paso entre las marañas de conexiones más complejas, se aferrará con mayor vehemencia a aquello que sea capaz de comprender y apreciar como de verdadera utilidad. No en vano los marxistas rehúyen la «ideología pequeñoburguesa». De hecho, este es el mayor obstáculo para toda histeria revolucionaria.

El éxito económico, por lo tanto, va de la mano del éxito organizativo; garantiza el sustento de los trabajadores y, de este modo, crea una brecha entre los trabajadores y las ilusiones revolucionarias del marxismo . Nada puede confirmar mejor esta verdad que el giro que se produjo en las relaciones sociales en Inglaterra en el período posterior al movimiento cartista. «En aquel entonces (de 1850 a 1880), la base sólida de todo desarrollo social», escribe Sombart, «es la excepcional situación industrial que Inglaterra está consiguiendo y que resulta en el enorme auge económico de todo el país... y de esto se derivan importantes consecuencias para los trabajadores: un desarrollo particularmente favorable de las relaciones del mercado laboral: una demanda de mano de obra en constante crecimiento, bajo desempleo; el empresario, a cuyo bolsillo fluyen las ganancias, estará dispuesto y podrá pagar mejor a los trabajadores: darles una cierta parte de la riqueza».78) El movimiento obrero podría escribir con igual razón-76-La distinguida monografía húngara muestra que en Estados Unidos, que supera incluso a Gran Bretaña en su desarrollo capitalista, hay más de 2,5 millones de trabajadores organizados regularmente, pero solo se encuentran los primeros gérmenes de un marxismo profundamente revisado. Además, el Estado cuyo desarrollo ha confirmado en cierta medida con mayor fidelidad las predicciones de Marx sobre la tendencia centralizadora y acumuladora del capitalismo, se ha podido señalar hasta ahora de tal manera que no cabe hablar de un empobrecimiento gradual o relativo ni de una desesperación revolucionaria de sus trabajadores. El mismo investigador afirma lo siguiente en sus pragmáticos análisis del desarrollo del movimiento obrero estadounidense: « La principal razón por la que el trabajo estadounidense se ha integrado completamente en el orden social capitalista fue la posibilidad de que, con la ayuda de sus sindicatos, pudiera asegurarse un cómodo bienestar pequeñoburgués y la felicidad familiar . Además, no cabe duda de que su participación en la renta nacional y, por ende, su nivel de vida, ha seguido una tendencia al alza constante hasta tiempos recientes». Desde la década de 1960, la acumulación de capital industrial ha alcanzado proporciones sin precedentes. Según el censo de 1900, se invirtieron 983.486.500 dólares en industrias clasificadas como "Manufacturas". Este enorme aumento de la riqueza nacional ha brindado, por lo tanto, oportunidades reales para que mejore el nivel de vida de los trabajadores asalariados industriales.79) El citado-77-El autor añade que la vasta extensión de tierras libres de Estados Unidos absorbió gran parte de la mano de obra. Sin embargo, la población urbana en Estados Unidos aumentó de aproximadamente 130.000 a 18 millones en el lapso de cien años (1790-1890), es decir, más de ciento treinta veces , mientras que la población total aumentó de aproximadamente 4 millones a 62 millones en el mismo período, lo que representa un incremento de tan solo dieciséis veces , lo que sugiere que el efecto de absorción de las tierras libres fue contrarrestado por completo por el atractivo de las ciudades industriales.

2. La creciente pobreza.

El sistema capitalista es una función de la producción industrial avanzada. En aquellos estados donde el centro de gravedad de la producción social es la agricultura, la industria capitalista está en sus inicios: estos estados se encuentran económicamente en un estado de transición entre las formas de vida del feudalismo y el capitalismo. Estas comunidades, además de los estados capitalistas por excelencia, pueden considerarse pobres porque la renta nacional se concentra, por así decirlo, en una sola clase social: los terratenientes. El escaso capital industrial es incapaz de proporcionar trabajo a la población que migra a las ciudades, incluso con un alto porcentaje de emigración. Se crea un enorme ejército de reserva industrial cuya presión eleva constantemente los salarios hasta el nivel de Ricardo. -78-Esto mantiene la situación al nivel de la ley salarial. Los sindicatos tampoco pueden ayudar en este caso, por las razones ya mencionadas. Por lo tanto, estas organizaciones, impotentes para alcanzar sus objetivos naturales, sirven a fines políticos y agitadores: exacerbar los antagonismos de clase y organizar la lucha de clases revolucionaria. En lugar de recurrir a la negociación pacífica y sensata, utilizan constantemente el arma de doble filo de la huelga contra la sociedad.

Es natural que, en tales condiciones, la clase obrera sea miserable, depravada, rebelde y esté llena de ilusiones revolucionarias. Ante su constante y amenazante rugido, las clases dominantes responden como mejor pueden: no admiten al proletariado «en las murallas de la constitución» y, valiéndose de su fuerza armada, lo mantienen bajo control mediante una administración draconiana y bien organizada. La tranquilidad de una sociedad así nunca es completa, pero su protección está asegurada.

Si, incluso ahora, como resultado de catástrofes políticas o económicas o simplemente de condiciones desfavorables, la riqueza débilmente acumulada de dicha sociedad se destruye o incluso disminuye gradualmente: la organización pronto se tambaleará. El apoyo material del moderno Estado nacional centralizado es el capital, su apoyo moral es la clase media oficial. Sin embargo, cuando el capital que sostiene al Estado se tambalea, la clase media oficial también quebrará, la cual a su vez se sustenta con los ingresos del Estado. Nunca se rebelará contra la civilización a la que está unida por los lazos espirituales más fuertes, pero no necesariamente se sacrificará por su defensa si ya no siente la necesidad de protegerla.-79-el apoyo de la comunidad. Con esto, se definen los dos grandes pilares de la organización social.

Es natural que la crisis del capital no haga sino empeorar la situación laboral mediante el aumento paralelo de los precios de los bienes manufacturados y, por consiguiente, de los alimentos, que seguirán fielmente cualquier posible aumento salarial forzoso. (Si, por alguna razón, un obstáculo al comercio internacional excluye o incluso reduce la competencia internacional, la situación será, por supuesto, mucho más grave). La agitación se extenderá sin control en el fértil terreno de la desesperación, en el cuento de hadas del ser y el no ser, y la desesperanza de la situación creará la psicosis colectiva más peligrosa.

En tiempos de calma, entre las pequeñas preocupaciones de la vida cotidiana, cuando cada uno percibe claramente sus intereses individuales y puede encontrar, más o menos, el camino que lo lleve a sus metas inmediatas, la vida del individuo se convierte en un microcosmos cerrado. El efecto de masas surge en tales momentos solo cuando, bajo la presión combinada y dirigida de la prensa, se desarrolla una supuesta opinión pública sobre un tema determinado, o cuando los individuos se congregan físicamente en masa en alguna ocasión. Es diferente en tiempos difíciles y críticos, cuando la crisis general de la comunidad deja su huella en el alma de cada individuo y cuando estos se encuentran atrapados en un abismo con sus mezquinos intereses vitales. En tales momentos, el horror de la impotencia crea el mismo estado de ánimo febril en las almas de todos: surgen «masas psíquicas» (Le Bon), cuyo ánimo es tan instintivamente volcánico como si estuvieran físicamente juntos en una sola unidad.-80-

Esta psicosis colectiva adopta formas cada vez más amenazantes, y el terror de las clases dominantes, conscientes de su debilidad, crece sin cesar. «La burguesía tiene miedo», escribe Garofalo en un momento dado. «Es indecisa y espera escapar haciendo concesiones, olvidando que esta es la política más cruel; y la indecisión, el compromiso, el deseo de complacer a todos: todos estos son defectos de carácter que el mundo siempre ha castigado —eternamente injustamente— con castigos despiadados, más que con crímenes reales».80) Lassalle hace reflexiones similares sobre los acontecimientos de la revolución alemana de 1948: "Se abolió el poder de la policía, el pueblo inundó las calles y las plazas... La burguesía... no ha olvidado el miedo que la sacudió entonces, y ese miedo todavía la hace incapaz de mantenerse firme en las luchas políticas".81) La organización social se convierte entonces en una mera red de formas débiles, pues ya no está imbuida de contenido positivo por la conciencia viva de la fuerza vital. La disciplina se desmorona, ya que su fuerza depende de la firmeza del mando. Y cuando el desmoronamiento de la disciplina socava las autoridades que mantienen la comunidad —quien no puede mandar no tiene autoridad, y la disciplina solo existe donde se obedece alguna autoridad—, se produce simultáneamente el proceso descrito, que crea masas psíquicas. Y la masa siempre recibe una mirada de reproche ante una autoridad débil.82) y la batalla final pronto comenzará.-81-un ataque contra los bastiones en ruinas de la sociedad civil…

Además del proceso que se describe más adelante, la "Verelendung" pronosticada se está produciendo exactamente, y por lo tanto, en tales condiciones, los proletarios realmente "no tienen nada que perder". Pero, ¿pueden "ganar un mundo entero"?

Ya hemos demostrado anteriormente que Marx y Engels esperaban que el colapso del capitalismo ocurriera cuando “ la tensión de las fuerzas productivas rompiera los lazos con los que el modo de producción capitalista lo sujetaba”, porque “las relaciones burguesas no son lo suficientemente amplias como para absorber la riqueza que producen ”. Según Ervin Szabó, “el socialismo solo puede realizarse si la productividad del trabajo ha alcanzado un nivel que hace superflua la obligación de trabajar duro y si las fábricas han adoptado formas que se correspondan con el proceso de producción socializado. Es tarea de la burguesía industrial asegurar que la producción alcance este nivel. El camino al socialismo pasa por el régimen burgués. Por lo tanto, hay que decir: si no hay capitalismo, no hay socialismo” .83) Lenin afirma de manera similar: "El socialismo exige el avance consciente de las masas hacia una mayor productividad del trabajo en comparación con el capitalismo y sobre la base de los resultados del capitalismo ".84) Por eso el viejo Engels escribió que "solo en una etapa determinada, de hecho, muy alta, de desarrollo de las fuerzas productivas será posible-82-aumentar la producción hasta tal punto que la abolición de las diferencias de clase represente un progreso real, que sea verdaderamente duradero, sin que ello implique un estancamiento o un declive de la producción social.85)

Apenas hace falta añadir nada a estas palabras. Donde el capitalismo no existía o apenas existía y, por lo tanto, no podía tener ningún resultado ; donde la pequeña masa de capital se desmoronaba en condiciones desfavorables y, por consiguiente, carecía de fuerza ; donde las pocas fábricas dispersas a gran escala no podían crear «las formas que corresponden al proceso socializado de producción»; donde el problema existencial que la sociedad ha colocado fatalmente a su cabeza hace que «la compulsión por trabajar duro» sea muy necesaria: allí —más allá de los obstáculos mentales que hemos enumerado en otro contexto, y también debido a la completa falta de condiciones materiales— ni siquiera se puede soñar con el socialismo, porque en tales condiciones, en lugar de riqueza y prosperidad, solo la pobreza y el hambre podrían «socializarse». En tales condiciones, la «abolición de los antagonismos de clase» solo implicaría en realidad «el estancamiento o declive de la producción» y, con ello, nuevas convulsiones. La desintegración en lugar de una mayor integración, la desorganización en lugar de una organización más racional, la anarquía en lugar de una vida social funcional y cuidadosamente coordinada serían la consecuencia de la revolución proletaria en tales condiciones, y en lugar de un comunismo primitivo, solo regresaría la barbarie primitiva...

*

-83-

Por lo tanto, la predicción científica del marxismo no puede sostenerse bajo ninguna circunstancia. Las tendencias históricas del capitalismo no pueden gestar una revolución proletaria de la que pudiera surgir un orden social no mercantil basado en la producción colectiva, porque este proceso presenta condiciones espirituales, económicas y de poder que son mutuamente contradictorias. A saber:

1. La revolución en general , y la revolución del proletariado en particular , tienen condiciones espirituales tales que hacen imposible desde el principio la realización de un orden social no mercantil y el mantenimiento de cualquier orden institucional en general.

2. "El socialismo", dice Kautsky, "es decir, el bienestar general, dentro de la cultura moderna, solo se hace posible a través del enorme desarrollo de las fuerzas productivas que trae consigo el capitalismo, con la enorme riqueza que crea."86) Pero las condiciones espirituales y de poder para la revolución proletaria que supuestamente crea el socialismo solo pueden crearse mediante el colapso económico del capitalismo y con él la disolución de toda la riqueza .87)

-84-

TERCERA PARTE.
LA VIDA.

CAPÍTULO I.
Las "ideologías" del neomarxismo.

1. Las máscaras del oportunismo: realismo y simbolismo.

Hemos demostrado que la fórmula marxista original del desarrollo social contiene supuestos contradictorios, por lo que su realización es imposible desde el principio. Las experiencias de la vida real lo confirman. Hasta ahora, no ha habido un solo momento en que el desarrollo se haya ajustado al marco de los supuestos marxistas. En consecuencia, las teorías del marxismo se han modificado de diversas maneras en relación con las realidades del desarrollo: es decir, han demostrado ser ideologías en el sentido marxista del término, que han extraído sus argumentos de las necesidades prácticas del movimiento obrero.

Hemos visto que Marx construyó su fórmula original sobre los dos pilares de la creciente concentración de capital y la creciente miseria del trabajo. La marea impetuosa de la vida ha derribado irrevocablemente ambos pilares. Por un lado, el desarrollo-85-En el transcurso del siglo XIX, el número de pequeños y medianos capitalistas no solo disminuyó, sino que aumentó, lo que, por otro lado, significa que, en lugar de oprimirse cada vez más, la clase obrera mejoró progresivamente su situación, ya que los nuevos pequeños capitalistas surgían de sus propias filas. El movimiento social de la clase obrera, sin embargo, adquirió proporciones cada vez mayores, precisamente debido a esta refracción de las tendencias marxistas. En la medida en que los distintos estratos de la clase obrera se fortalecieron materialmente, también lo hicieron espiritual y moralmente: en consecuencia, mediante su organización económica y política consciente, se convirtieron en fuerzas positivas en la vida pública. La clase obrera, así fortalecida, pudo ahora plantearse objetivos directos y realistas, y vislumbrar con claridad lo que podía lograr con una organización vigorosa en las condiciones imperantes de la sociedad burguesa: por lo tanto, es natural que deseara alcanzar estos resultados y dejara de entregarse a sueños utópicos. Por lo tanto, los principios originales del marxismo tuvieron que ser modificados, porque los intereses vitales de la clase obrera, en las circunstancias cambiantes, exigían que extrajera tantas concesiones como fuera posible de las clases dominantes y, de este modo, mejorando constantemente su posición, alcanzara las condiciones más favorables dentro del marco de la sociedad burguesa: es decir, eliminar gradualmente la contradicción interna de la sociedad burguesa, que se expresa en la distribución desproporcionada de la renta nacional. Marx, por otro lado, esperaba la revolución y, por ende, la salvación precisamente de la intensificación de esta contradicción; por lo tanto, en su espíritu, la "política pequeñoburguesa" que habría sido errónea y despreciable habría sido suavizar y-86-Por lo tanto, los marxistas solo tenían dos opciones: rechazar o reformar el marxismo.

La primera alternativa fue implementada por el movimiento conocido como revisionismo , que, partiendo de la idea de que las cifras estadísticas no reflejan la materialización de las "tendencias" de Marx, comenzó a revisar las tácticas mediante la revisión de los principios básicos. "Cada vez es más evidente", escribió el líder de este movimiento en su obra fundamental, "que debemos tener en cuenta la mayor duración y flexibilidad del orden social actual, y por lo tanto debemos determinar nuestras tácticas de combate en consecuencia".88) Las fronteras y los antagonismos de clase no son tan marcados como el marxismo pretende presentar: en realidad, las clases se fusionan y los antagonismos se suavizan constantemente, porque la clase trabajadora no avanza por el camino de la decadencia, sino del ascenso. Por lo tanto, el movimiento obrero debe esforzarse no por la revolución, sino por la consecución de objetivos de vida realistas: en consecuencia, lo importante es el movimiento en sí mismo, y no el supuesto objetivo final . Las tácticas correctas buscan el mayor resultado posible dadas las circunstancias: su camino pasa por los compromisos . En términos políticos, se debe luchar por una democracia local progresista y una buena legislación que proteja a los trabajadores.

Aunque Bernstein, según estos relatos, en realidad se apartó por completo de los dogmas de su maestro, Marx,-87-Como líder obrero activo, no podía renunciar a la fuerza agitadora que la utopía del paraíso socialista otorgaba al movimiento obrero. Por lo tanto, a pesar de toda su herejía, Bernstein concluye sorprendentemente que la predicción de Marx se cumplirá, si no como un colapso económico, sí como consecuencia de la perspicacia y la acción decidida de los trabajadores en desarrollo y fortalecimiento. Habiendo salvado así el mango del hacha perdida, Bernstein debió de dejarse llevar por la creencia de que su concepción triunfaría necesariamente en el Partido Socialdemócrata, al que la dinámica de los acontecimientos había conducido inevitablemente, incluso sin ninguna teoría, por el camino que la concepción de Bernstein, como la única correcta, intentaba justificar teóricamente.

Sin embargo, el partido no podía seguir a Bernstein si no quería renunciar al prestigio del llamado «socialismo científico», que —como evidentemente comprendían sus líderes— era sin duda una de las mayores garantías para la conquista del espacio por el marxismo, dada la tendencia evolucionista de la opinión pública. Pues Oppenheimer tenía toda la razón cuando señaló que, según la visión de Bernstein, la llamada «ciencia» había retrocedido afortunadamente a una utopía.89) Por lo tanto, el partido tenía tal teoría.-88-Una necesidad que, al tiempo que mantenía la ilusión de una revolución redentora supuestamente venidera con certeza científica, justificaba la táctica del compromiso, que las realidades de la vida necesariamente dictaban. Por lo tanto, era necesario recurrir al otro camino: reformar el marxismo. Esta tarea la emprendió Karl Kautsky , quien sentó las bases de su teoría en largas y amargas polémicas con Bernstein, que pueden resumirse de la siguiente manera:

La afirmación de que las tendencias del capitalismo no siguen el horóscopo de Marx es errónea. La concentración permanece inalterable tanto en la industria como en la agricultura, y en cuanto a la cuestión de la "verelendung" (concentración), su destino depende realmente de la interpretación del término "miseria" . Ustedes —los marxistas— esperan la liberación del proletariado no de su creciente miseria, sino de su creciente fortaleza, y por lo tanto creen que es inútil plantear la cuestión de la forma habitual. En realidad, esta cuestión es la de la creciente explotación. Y el aumento de la explotación es un hecho estadístico, confirmado, por ejemplo, por las estadísticas industriales inglesas, de las que se desprende claramente que la renta nacional no derivada de los salarios crece más rápido que los salarios (Kautsky lo expresa con un matiz algo intencionado al afirmar que los salarios representan una proporción cada vez menor de la renta nacional).90) Finalmente, en cuanto al hecho de la revolución, no está en contradicción con el proceso orgánico de desarrollo. Marxismo-89-En su teoría, revolución no significa subversión violenta. El marxismo habla de revolución cuando una clase, previamente oprimida económica y políticamente, tras conquistar el poder político, lo utiliza necesariamente en su propio beneficio para transformar, con mayor o menor rapidez, toda la superestructura jurídica y política. Por lo tanto, si la clase obrera, que a través de sus organizaciones económicas y políticas se convierte en una fuerza cada vez más significativa en la vida pública, accede al poder estatal de esta manera, quizás en formas perfectamente legales, y lo utiliza como se describe, el cambio así producido en la vida de la sociedad es consecuencia de una revolución .

Resulta evidente que la teoría de Kautsky no difiere de la de Bernstein en ningún aspecto esencial. Crea una apariencia de ortodoxia con una picardía bastante evidente. Para analizar los puntos en disputa uno por uno, consideremos primero el problema de la llamada concentración. Kautsky se burla del argumento antimarxista que niega la tendencia a la concentración haciendo referencia a las pequeñas empresas que aún existen e incluso se multiplican. «La madurez del socialismo», afirma, «no está determinada por las pequeñas empresas que aún existen , sino por las grandes empresas que ya existen ».91) y alude triunfalmente a estadísticas que muestran un aumento en el número de grandes empresas . Pero la llamada concentración no significa un aumento en el número de grandes empresas, sino más bien un aumento en el número de pequeñas empresas. -90-El declive de las grandes empresas se debe a que las posibilidades económicas y de poder de la socialización dependen en gran medida precisamente de que el propietario de la pequeña empresa, el pequeño burgués, desaparezca de la vida social. Por lo tanto, las estadísticas de las grandes empresas no pueden aportar información alguna sobre la concentración de capital, que, por cierto, suele implicar un crecimiento intensivo, y no extensivo, de las grandes empresas; es decir, una disminución de su número en lugar de un aumento, como el propio Kautsky señala repetidamente en la obra citada. Las palabras de Kautsky, por consiguiente, solo sirven para oscurecer la cuestión.92)

Como hemos visto, Kautsky plantea la cuestión del problema de la miseria, lo cual es obviamente una admisión de que no puede probar la tendencia al aumento de la miseria. Por lo tanto, utiliza una construcción auxiliar: sustituye la fórmula de Marx sobre el aumento de la miseria por la consigna de la creciente explotación. En principio, no tendríamos objeción a esta formulación de la cuestión, porque, en nuestra opinión, interpretadas correctamente, estas dos fórmulas son, en efecto, idénticas. Sobre la explotación del trabajador-91-Esto solo puede afirmarse si se demuestra que el salario real no guarda proporción con el trabajo realizado; una mayor explotación implicaría un aumento de esta desproporción, lo que se traduciría en la miseria física directa del trabajador o en una disminución forzada de su nivel de vida. Por lo tanto, una mayor explotación conduce realmente a una mayor miseria. Para Kautsky, sin embargo, la explotación tiene otro significado, pues pretende demostrarlo simplemente afirmando que «el nivel de vida burgués aumenta más rápido que el del proletariado».93) La última frase reconoce explícitamente que el nivel de vida del proletariado también está aumentando en general. Por lo tanto, Kautsky ve el aumento de la explotación en el hecho de que las exigencias del trabajador crecen más rápido que su nivel de vida y que, por consiguiente, debe rebelarse contra la clase burguesa que vive en una prosperidad desproporcionadamente alta. Si, por lo tanto, deseamos reemplazar la fórmula de la creciente miseria en la conclusión de Marx por la fórmula de la creciente explotación, podemos hacerlo, porque existe el nexo causal; pero si definimos el concepto de explotación siguiendo a Kautsky, nuestro razonamiento cae en el error quaternio terminorum , porque el argumento de Kautsky podría, en realidad, probar no la creciente explotación del trabajador, sino solo su creciente envidia. Pero ni siquiera esto lo prueba, porque Bernstein tiene razón al afirmar que el trabajador solo se siente explotado cuando realiza un trabajo extraordinario por un salario normal. -92-Se espera mucho de él, o si su desempeño laboral promedio está muy mal remunerado. Si recibe un salario suficiente para vivir dignamente según las exigencias tradicionales de su clase, le resulta indiferente la proporción que este salario guarda con respecto al precio del producto de su trabajo, y considera que la creciente riqueza de su empleador está plenamente justificada.94) Creemos que Kautsky no le hizo ningún favor a la clase trabajadora al intentar pintar un panorama tan desfavorable de su mundo espiritual. La visión de Bernstein es más humana, pues no cabe duda de que un hombre íntegro nunca se ve perjudicado por la buena fortuna ajena, sino solo por su propia desgracia. Kautsky, el líder obrero, niega a sus trabajadores la presunción de bondad: «Pero lo hacemos, aunque no tenemos motivo para ello».95) La desproporción entre los salarios y los ingresos del capital, en nuestra opinión, solo afecta al trabajador cuando su situación es opresiva. Marx basó sus conclusiones en esta verdad, pero Kautsky, quien, como hemos visto, rompió con la fórmula de la creciente opresión, tampoco puede demostrar una creciente indignación.

De lo expuesto anteriormente, se deduce naturalmente que Kautsky debe tener una visión de la revolución diferente a la de Marx. Para Marx, la revolución surge de la indignación de la pobreza. En la perspectiva de Kautsky, de la cual la pobreza-93-Si falta, no hay lugar para la revolución. Pero sabemos que la esencia del llamado socialismo científico es la profecía que habla de la revolución necesaria. Y por otra razón, Kautsky también encuentra muy valiosa la idea de revolución. «La moral del proletariado, por así decirlo, emana de sus aspiraciones revolucionarias. Esto lo fortalece y ennoblece. La idea de revolución ha propiciado ese maravilloso levantamiento del proletariado de su grave humillación, que es el resultado más maravilloso de la segunda mitad del siglo XIX». Por lo tanto, la revolución permaneció en la teoría de Kautsky, pero solo como una figura retórica, como un símbolo . «Todo aquel que lucha por que una clase hasta entonces oprimida conquiste el poder estatal es revolucionario», por así decirlo . No pierde este carácter si quiere preparar y acelerar esta conquista mediante reformas sociales que busca imponer a las clases dominantes.96) ¡He aquí la síntesis imposible de reforma y revolución! Por lo tanto, cuando Kautsky afirma y Bernstein niega la revolución, ambos comparten en realidad la misma opinión. La única diferencia radica en el uso de las palabras, ya que para Bernstein la revolución no es solo una cuestión de cambio , sino también de formas —lo que corresponde al uso habitual del término—, mientras que para Kautsky significa simplemente un cambio de poder, independientemente de las formas en que se produzca, lo cual es, obviamente, un uso distinto del habitual.97)-94-

Si Kautsky es un marxista ortodoxo, entonces Lutero es un católico romano ortodoxo. El trabajo que realizó es tanto una revisión del marxismo como el de Bernstein. Para Kautsky, la Verelendung -95-Como hemos visto, la fórmula del mercado laboral se sustituye por la ley de Rodbertus de salarios decrecientes; y el escenario efectivo de la revolución proletaria se reemplaza por las monótonas escenas de una elección victoriosa de diputados. Los estruendosos lemas del marxismo se transforman en símbolos en los escritos de Kautsky. Pero no podemos ocultar que consideramos estos ingeniosos juegos de palabras como maniobras peligrosas. El simple trabajador —a quien realmente van dirigidos los escritos de Kautsky— difícilmente comprenderá la distinción teórica que separa los conceptos de Marx y Kautsky, y por lo tanto verá una justificación triunfal del gran doctrinario de la subversión donde solo el oportunismo pequeñoburgués se esconde bajo la apariencia de revolucionario.98)

Como ya hemos señalado, en una sociedad próspera no hay lugar para el romanticismo revolucionario. La historia del movimiento social confirma precisamente esta tesis. A medida que el capitalismo cobraba un impulso desmesurado en los estados industriales de Europa durante la segunda mitad del siglo XIX, el movimiento económico y político de la clase trabajadora se desvió cada vez más de las líneas revolucionarias del marxismo y adoptó ciertas formas de oportunismo progresista.-96-Como hemos visto, los experimentos de Bernstein y Kautsky buscaban precisamente armonizar esta nueva táctica con los dogmas del marxismo. Nos hemos convencido de que estos experimentos fracasaron; pero los partidos obreros se contentaron incluso con un éxito parcial, y si bien no dejaron de criticar la retórica revolucionaria del marxismo (con Bernstein, con Kautsky, por aquí), continuaron pacíficamente por el camino probado de la realpolitik. «Nosotros, los revolucionarios y subversivos, triunfamos mucho mejor por medios legales que por medios ilegales y subversivos», escribió el viejo Engels en el famoso prefacio de «Klassenkampfe», y esta confesión caracteriza a la perfección el tremendo giro que dio el movimiento obrero.

2. Matices revolucionarios: romanticismo y politismo.

Sin embargo, también había entre los seguidores del marxismo —especialmente en los países de sangre latina más ferviente— que valoraban más sus ilusiones que sus realidades, que valoraban más sus sueños que su pan de cada día. Observaban con indignación que la política de oportunismo alejaba cada vez más al movimiento obrero de la revolución cuya vocación era crear un nuevo orden social. Estos hombres, por lo tanto, se volvieron contra el neomarxismo de Kautsky y Bernstein y, señalando que la socialdemocracia oficial era en realidad una falsificación del marxismo, proclamaron la necesidad de volver a los principios originales de Marx.-97-a sus doctrinas y a extraer de ellas un nuevo impulso revolucionario. Por lo tanto, comenzaron a estudiar a Marx nuevamente y buscaron en sus obras orientación para la práctica de una verdadera política revolucionaria obrera. Pero los escritos de Marx son notoriamente pobres en orientación práctica; lo cual es natural, ya que imaginaba la revolución proletaria como una consecuencia necesaria de un proceso objetivo de desarrollo y, por lo tanto, no podía ofrecer orientación para la acción, porque tenía que pensar que estaba necesariamente determinada por ese proceso objetivo. Estos renovadores del marxismo, por lo tanto, tuvieron que conformarse con la afirmación de Marx de que el mecanismo del proceso de producción capitalista en sí mismo educa, une y organiza a la clase obrera. Para complementar esta escasa orientación, tuvieron que recurrir a la vida y creyeron que la vida, en efecto, les había dado la respuesta que buscaban. Se convencieron de que el sindicato y su herramienta de lucha, la huelga, serían el punto de Arquímedes desde el cual el mundo capitalista se transformaría radicalmente.

Estos innovadores —los llamados sindicalistas— creen que la organización sindical será el esqueleto de la futura sociedad socialista. La composición de los sindicatos en grandes órganos centrales, democráticos, administrados de forma sumaria, omniscientes y omnipotentes: esta es supuestamente la estructura más natural del imaginado Estado obrero. Además, se afirma que el sindicato prepara con éxito a los trabajadores para su futura vocación como organizadores y gestores gracias a su efecto didáctico. «En los sindicatos —escribe Enrico Leone— el sistema de producción se desarrolla sobre una nueva base». -98-«La capacidad de liderar el proceso y la rutina técnico-política». Según esta perspectiva, la lucha militante por el derrocamiento de la sociedad capitalista se llevará a cabo mediante la huelga general, poniendo el poder político en manos de los trabajadores. Por lo tanto, los sindicalistas pretenden mantener viva la llama de la lucha obrera y entrenar su disciplina mediante huelgas perpetuas. En consecuencia, se esfuerzan por intensificar y agudizar los antagonismos de clase y protestar contra todo compromiso y toda política de reforma, considerándolos únicamente capaces de atenuar dichos antagonismos, de apagar el espíritu de lucha y, por ende, de desmoralizar a todo el movimiento obrero.

Es innegable que la teoría romántica del sindicalismo es más coherente y atractiva que las distorsiones de Kautsky. Sin embargo, sin duda se basa en errores fundamentales. El sindicato y la huelga no son formaciones revolucionarias ni románticas: ambas surgieron de las exigencias de la lucha por la supervivencia, estrechamente adaptadas a las condiciones de vida en la sociedad capitalista. Ya hemos señalado anteriormente que el sindicato no tiene ni puede tener otro papel que el de representar los intereses unilaterales del trabajador en la lucha salarial capitalista. Por su propia naturaleza, por lo tanto, no sirve para derrocar el capitalismo, sino, por el contrario, para permitir que el trabajador prospere en las condiciones de vida de la sociedad capitalista . En consecuencia, la organización que la clase obrera puede adquirir en el «mecanismo capitalista» no está en absoluto destinada al trabajo ni a la gestión del trabajo.-99-Organización de cualificación, sino, por el contrario, –de acuerdo con la situación de clase actual de los trabajadores– una organización dirigida contra el trabajo . En la fábrica, el trabajador no puede conocer la organización de la producción, no puede aprender a gestionarla: la especialización desalmada de su trabajo lo mantiene dentro de límites rígidos y le impide directamente analizar las complejas interconexiones de los trabajos detallados. Si bien los sindicatos resumen, no reducen las limitaciones individuales, ya que cortan las intrincadas conexiones técnicas y económicas de las distintas profesiones con brechas aún mayores. Y lo que la organización sindical necesariamente busca es la autodefensa económica, que requiere una organización negativa y prohibitiva, mientras que el papel que los apóstoles del nuevo orden social destinaron al trabajo en esa sociedad presupone una organización positiva, constructiva y didáctica. Una organización cuyo propósito es servir a los intereses individuales de los trabajadores, en la medida en que sirve para obtener aumentos salariales, restricciones en la jornada laboral u otros beneficios , es de naturaleza muy distinta a una organización cuyo propósito es afirmar el interés universal de la comunidad frente a las inclinaciones y la riqueza de los individuos.

En cuanto a la huelga general, la idea de la misma como una batalla decisiva es sin duda una imagen monumental, cuya realidad es mucho menor que su valor estético, porque su propia existencia es muy dudosa. "Una huelga general", dice Kautsky, "en el sentido de que todos los trabajadores de un país -100-«...que el trabajador deje de trabajar ante una señal determinada presupone una claridad y organización obreras que difícilmente se alcanzan en la sociedad moderna y que, de lograrse, se volverían tan irresistibles que no habría necesidad de una huelga general. Sin embargo, tal huelga, con un solo impulso, haría imposible no solo la sociedad existente, sino toda la existencia en general, la de los proletarios incluso más que la de los capitalistas: por lo tanto, colapsaría inevitablemente en el mismo instante en que comenzara a ejercer su efecto revolucionario.»99) Kautsky, por lo tanto, describe sucintamente, aunque con cierta rudeza, la teoría de la acción directa sindicalista como un disparate. Pero supongamos que Kautsky se equivoca y que la huelga general se organiza a la escala necesaria. Creemos que no hay duda de que la enorme lucha así desarrollada terminaría en la derrota más severa de los trabajadores en huelga en el menor tiempo posible, ya que el poder estatal burgués podría contar con la fuerza armada superior del ejército organizado, incluso en el caso extremo en que los trabajadores en huelga constituyeran la mayoría de la población. Con los logros de la tecnología militar moderna, no cabe duda de que incluso la multitud desarmada más organizada no puede resistir a una fuerza militar debidamente equipada, ni siquiera durante horas. El tiempo de la lucha en barricadas ha terminado, y la ametralladora y el cartucho de metralla son armas cada vez más poderosas cuanto mayor es la multitud que proporciona objetivos adecuados. Un pueblo desarmado solo puede -101-Una fuerza armada solo puede ser derrotada si primero se ha derrotado a sí misma, es decir, solo si la revolución toma primero el control del propio ejército, lo que significa que la revolución en realidad solo puede ser un preludio y no una consecuencia de una acción de masas victoriosa .

Pero hemos tratado la teoría del sindicalismo con más extensión de la que su importancia práctica habría requerido. En los estados capitalistas por excelencia, por las razones ya mencionadas, el sindicato es un factor mucho más conservador que revolucionario en el movimiento obrero,100) y en los países económicamente atrasados, el proletariado industrial constituye una fracción tan pequeña de la población que su victoria mediante la acción directa resulta impensable. En cualquier caso, ahora todos pueden ver que, tanto en el presente como en el futuro, toda revolución victoriosa solo puede ser una revolución militar.

Hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial, el campo del marxismo estaba compuesto en gran medida por las sectas descritas. «En el movimiento obrero socialista nos encontramos ante dos tendencias», decía un ingenioso escritor, «la tendencia revolucionaria representada por los anarquistas, que se autodenominan sindicalistas revolucionarios, y la tendencia reformista de los socialistas. Entre ellas se encuentran quienes actúan como estos últimos y hablan como los primeros». (Deville).-102-

Existe, sin embargo, otra variante del marxismo, conocida como bolchevismo . En el centro de esta teoría se encuentran las vagas discusiones de Marx sobre la dictadura revolucionaria del proletariado. Su programa consiste en la realización del dominio de la clase proletaria: es decir, la expropiación de los llamados expropiadores, es decir, el saqueo violento de la clase burguesa y la destrucción de todas las libertades públicas, mediante el terror político directo e indirecto. Según el bolchevismo, el momento para la realización de este programa ha llegado cuando y donde el proletariado sea capaz de quebrar la resistencia defensiva de la sociedad burguesa. Al bolchevismo no le importan en absoluto las conexiones reales en el tejido en el que Marx intentó orgánicamente insertar su fórmula: en su teoría, la cuestión de la revolución proletaria ya no está vinculada a la cuestión del desarrollo económico, sino que aparece como mera política. Por lo tanto, esta teoría puede denominarse con mayor propiedad, en la terminología científica, politismo .

Los orígenes del politismo se remontan al siglo pasado. Así, Rosa Luxemburgo creía en los años noventa que la organización capitalista probablemente colapsaría como resultado de una crisis política más que económica.101) Sin embargo, tuvo que llegar la Segunda Guerra Mundial para que esta teoría finalmente tomara forma y se convirtiera en una fuerza efectiva.-103-

CAPÍTULO II.
Guerra y Revolución.

1. La pragmática del colapso.

Los efectos sociales de la Segunda Guerra Mundial se manifestaron principalmente en tres direcciones: 1. en la rigidez burocrática de las estructuras sociales flexibles, 2. en el empobrecimiento generalizado y 3. en la desmoralización generalizada.

Anuncio 1. Durante la Segunda Guerra Mundial, la organización interna de los estados beligerantes adquirió ciertas características de socialismo de estado militar.

El propio ejército, como organización económica y administrativa casi "autosuficiente", se convirtió en una comuna burocrática jerárquica: un estado dentro del estado. Allí, cada suministro y cada necesidad se sometían a contabilidad y registro centralizados; todos realizaban una cantidad predeterminada de trabajo administrativo en un lugar predeterminado: el agricultor y el carpintero, así como el registrador y el contable.

El comercio internacional prácticamente cesó, lo que provocó que la producción nacional adquiriera una posición de monopolio que creció exponencialmente en proporción al agotamiento de las existencias y la reducción de la mano de obra productiva. El mercado, corazón de la sociedad capitalista, dejó de latir. ¡ Había nacido una sociedad sin mercado !

Estos monopolios se volvieron cada vez más intolerables hasta el punto de que la riqueza de la población se agotó, porque se agotó. Por lo tanto, pronto surgió la necesidad de intervención gubernamental. Determinación de precios de mercado; existencias-104-y necesidades; el uso de excedentes de existencias para generar energía; el control de la producción, e incluso la gestión directa de ciertos procesos productivos: todos estos sueños comunistas, por una extraña ironía del destino, cobraron vida gracias al Estado burgués.

La vida intelectual, ya condenada al estancamiento bajo la presión de la depresión bélica, fue sometida a la censura gubernamental. Los informes de guerra desde la retaguardia suplantaron a la ficción, y los chismes a las noticias periodísticas. La vida intelectual, para usar una expresión favorita de los marxistas, se extinguió.

El Estado se apoderó de la vida privada de los ciudadanos. Todo aquel que no fuera soldado servía al Estado en algún cargo oficial, directa o indirectamente. La vida y las propiedades de cada persona se convirtieron en propiedad estatal: el ciudadano se transformaba en siervo incluso en su propio entorno. El Estado dictaba a todos cuándo y cuánto podían comer; en cuántas habitaciones podían vivir; cuándo y durante cuánto tiempo, cuántos aparatos de calefacción e iluminación podían usar; cuándo podían salir y cuándo podían dormir. La vida privada había muerto. Fourier difícilmente podría haberlo descrito mejor.

Anuncio 2. La sociedad tuvo que empobrecerse porque cesó la producción de capital, pero la productividad del trabajo disminuyó y las demandas de consumo aumentaron.

La producción de capital cesó porque los trabajadores se convirtieron en combatientes, y solo quedaron los suficientes para abastecer el consumo primario con bienes y a los guerreros con armas.-105-

La productividad laboral disminuyó, porque todo trabajo, como hemos visto, se convirtió en una labor burocrática remunerada a precio fijo, y el sabotaje, más o menos velado, sustituyó al trabajo productivo: puesto que, además de los salarios fijos, cualquier trabajo adicional no podía generar mayores ganancias, sino solo más víctimas. El pueblo se fue a la guerra. La familia campesina continuó trabajando —por supuesto, con menor intensidad y menor productividad—, pero el cultivo de las fincas medianas y grandes tuvo que confiarse a prisioneros de guerra o a destacamentos de trabajadores asignados por el gobierno —obviamente en el espíritu del Manifiesto Comunista— . (p. 53) El trabajo fabril que satisfacía las necesidades de la industria bélica era realizado por obreros-aristócratas indispensables , exentos del servicio militar y, por lo tanto, cada vez mejor pagados. Los demás trabajadores cavaban trincheras y construían refugios —obviamente sin conciencia de la productividad directa—. La vida de toda la población quedó marcada por las excepcionales medidas adoptadas durante la guerra, de tal forma que perdieron el sentido de la orientación respecto al poder vital del trabajo, la legitimidad de los ingresos y la necesidad de previsión. La conexión natural entre trabajo y sustento se desvaneció ante sus ojos, pues día tras día tenían que ver y realizar trabajos que no mejoraban el sustento de nadie, y tuvieron que ver e incluso experimentar que una persona puede vivir mucho tiempo sin trabajar, a veces mal, pero a veces bastante bien.102)-106-

La demanda de consumo aumentó, principalmente debido al incremento de la población y el número de hogares, la extravagancia del ejército, gestionado burocráticamente, y el creciente apetito de los soldados en marcha; sobre todo, debido a la escasez de importaciones en comparación con la producción nacional. Así, la producción nacional solo podía cubrir una parte cada vez menor del consumo: la mayor parte dependía de las reservas acumuladas. Es natural que, en tales circunstancias, toda la riqueza de los países ricos se esfumara en uno o dos años. «Si se suprime el trabajo en una sociedad», exclama George, «la riqueza desaparece como el chorro de una fuente cuando se corta el agua».103)

Anuncio 3. «Los aspectos positivos de una vida social transcurrida en guerra son desmoralizantes.»104) La veracidad de este teorema de Herbert Spencer, cuya validez hasta entonces solo podía ser parcial, adquirió validez universal con la Primera Guerra Mundial. En épocas anteriores, el efecto desmoralizador de la guerra se limitaba a la zona donde se libraban las batallas directas de pequeños ejércitos. Pero la Primera Guerra Mundial arrastró consigo a todo el mundo civilizado con cada uno de sus movimientos.

Se produjeron cambios naturales en el sentimiento moral del guerrero: los valores de la vida y la propiedad tuvieron que pasar a un segundo plano frente a los intereses primordiales del valor positivo supremo, la Patria . (Véase: Segunda parte, capítulo II, sección 1). Pero el-107- Un guerrero podía sentirse completo al cumplir con el deber más serio y digno . En el campo de batalla, se transformaban , pero en el interior, los valores morales se destruían . Vimos cómo se rompía la conexión orgánica entre el trabajo y las ganancias. Pero surgieron otras formas de adquirir riqueza. La turbulenta vida económica brindaba innumerables oportunidades de negocio. La especulación sin escrúpulos y el juego temerario se convirtieron en los únicos medios de prosperidad individual. El riesgo ya no era una opción, porque la vida misma se había convertido en un riesgo. La continuidad del proceso temporal se rompió: el pasado parecía tan lejano, como si las aguas del Leteo ya estuvieran bañando sus costas abandonadas. El futuro, incluso el siguiente minuto, se sumergía en la oscuridad de una incertidumbre mortal. Solo un minuto, solo el que se sentía con claridad, era el único que se podía aferrar. Un hedonismo impaciente y salvaje se apoderó de las almas. Vive bien, rápido, mientras puedas: ese se convirtió en el lema. ¡Quién sabe lo que traerá el mañana!

En los laberintos subterráneos de las trincheras, donde una generación entera fue enterrada viva, la historia de la humanidad alcanzó sus páginas más oscuras. Tras los campos de batalla, la miseria se cernía sobre los hogares de los estratos más amplios de una sociedad cada vez más empobrecida, pues pocos habían visto aumentar sus ingresos, y aún menos lo habían hecho a medida que aumentaba la escasez general de bienes.105) Y al mismo tiempo,-108-Mientras la gran mayoría de la población sufría un sufrimiento y una miseria indescriptibles, algunos vivían seguros y cómodos, exentos del servicio militar o atrincherados en posiciones libres de bombardeos. Incluso hubo canallas sin escrúpulos que construyeron el lujoso palacio de su vida despreocupada con los huesos de sus semejantes. Hemos visto que la producción bélica apenas alcanzaba para cubrir el consumo más básico. El Estado, con su aparato torpe y rígido, intentó asegurar la distribución equitativa de bienes esenciales. Naturalmente, esto fracasó. Naturalmente, la gran mayoría de quienes tenían derecho a ellos tuvo que conformarse con el mero derecho, y esos bienes llegaron a manos de quienes podían hacer los sacrificios económicos necesarios a precios monopolísticos absurdos, en gran abundancia.

Ya hemos señalado que cuando una comunidad exige el sacrificio absoluto de sus miembros, la indispensable disciplina de la vida social se torna opresiva y la razón se rebela necesariamente contra esta tiranía. En las condiciones de la sociedad bélica descritas anteriormente, esta rebelión de la razón se vio alimentada aún más por un sentimiento de injusticia. Justitia regnorum fundamentum: una comunidad que exige sacrificio a sus miembros les debe justicia. La ley moral es, por tanto, la ley fundamental de la sociedad.

Como las instituciones socialistas de guerra-109- El individuo fue privado de la posibilidad de autoayuda, y toda la responsabilidad recayó sobre la comunidad, y la desesperación impotente del individuo atacó toda la estructura de la vida social con una crítica ciega y desquiciada de la razón. Las estatuas de mármol de los ideales sociales se tambalearon en la fachada de la civilización y la columna de la autoridad social, que hasta entonces la había sostenido con tanta solidez, se estremeció. El escudo de la Ley se rompió bajo los golpes de la Necesidad. La antorcha del Deber se apagó en el pantano de la Burla... Las unidades del mundo existente aún estaban en una batalla indecisa entre sí, cuando la negación de todo el mundo existente ya había echado raíces en las almas: la revolución .

Estas fórmulas obsoletas se mantenían en pie únicamente por la inercia: el automatismo de las organizaciones militares y administrativas. Oímos el primer murmullo de la revolución que surge desde las profundidades: las raíces de la psicosis revolucionaria se encuentran ahí abajo. Pero la decadencia de las organizaciones, y por ende el hecho de la revolución, tiene su origen ahí arriba, donde la conciencia de la comunidad se encarna en sus órganos centrales. Esto también se ha cumplido.

En la Segunda Guerra Mundial, ciertas potencias —Rusia y las llamadas potencias centrales— se enfrentaron al desafío partiendo de una posición ya de por sí desfavorable: por razones geográficas y económicas, u organizativas y sociales. Los líderes responsables de estas potencias se percataron tarde o temprano de esta situación inferior. Lo más sensato y a la vez valiente en esta situación habría sido la retirada. Pero la mentalidad de estos estadistas era la de soldados que cargan contra el fuego de las ametralladoras de su propio ejército. La batalla puede estar perdida de antemano, pero quizás...-110-La vida puede salvarse, pero quien retrocede está condenado a perecer. Así, estos estadistas, conscientes de su responsabilidad personal, no se atrevieron a retroceder, sino que avanzaron vacilantes hacia una derrota segura.106) El liderazgo de las organizaciones militares y civiles de estas potencias muestra una inestabilidad cada vez mayor. El sistema de mando se debilita. Solo aquellos demasiado honestos o demasiado indefensos para encontrar evasiones ingeniosas se marchitan ahora en el campo de batalla. La recompensa por la cobardía no es una bala, sino que se inventan posiciones más favorables, privilegios y órdenes de mérito para compensar la disciplina infinitamente laxa. Pero el debilitamiento de la conciencia del poder se demostró más claramente que cualquier otro fenómeno mediante las inesperadas y trascendentales concesiones políticas que los gobiernos otorgaron a las clases bajas del pueblo, que hasta entonces habían rechazado fríamente todos los intentos de reforma democrática. El astuto Kautsky comprendió a priori-111-El significado sintomático de tal medida: «La guerra, por así decirlo, no puede librarse sin exigir al máximo las fuerzas del pueblo. Si existe una profunda división en la nación, la guerra obliga a la clase dominante a hacer concesiones a las clases emergentes, a involucrarlas en los asuntos de la comunidad y, de este modo, otorgarles un poder que no habrían podido adquirir sin la guerra. Si la clase dominante es demasiado débil para hacer este sacrificio, o si es demasiado tarde, la guerra puede fácilmente terminar en una derrota externa, que a su vez puede provocar un colapso interno. Destruye al ejército y, con él, al gobierno, cuyo pilar fundamental era precisamente ese ejército».107) Si no supiéramos que estas líneas datan de 1902, tendríamos que creer que comentan las lecciones de la Primera Guerra Mundial, pues, en efecto, ofrecen un resumen conciso —aunque con matices subjetivos— de lo sucedido. El «sacrificio» llegó, por supuesto, tarde, pues fue el resultado de un derrotismo interno (social) sumado a un derrotismo externo (político). Y el derrotismo, que poco a poco fue debilitando los lazos ya frágiles —si bien fue generado en todas partes por el instinto de autoconservación integrado en la histeria colectiva—, solo podía prevalecer donde ni siquiera los líderes confiaban ya en la victoria.

Así, en aquellos países que quedaron rezagados en la lucha, la guerra perdida —como hemos visto— creó automáticamente las condiciones generales para la revolución:-112-

1. condiciones espirituales , al agudizar las contradicciones sociales, quebrantar la disciplina de la vida social y perturbar la vida moral;

2. las condiciones del poder , al provocar el colapso de los apoyos económicos y políticos del orden burgués.

Los momentos espirituales lo despertaban y concentraban, los momentos de poder liberaban fuerzas destructivas.

A continuación, examinaremos qué condiciones adicionales y especiales fueron necesarias para que la revolución triunfante adoptara formas extremas.

2. Después del derrumbe.

En aquellos países que perdieron la guerra, excepto aquellos cuyo colapso fue seguido por una ocupación militar, las revoluciones tuvieron que estallar una tras otra, en cuyas construcciones políticas solo el trabajo socialista podía desempeñar el papel principal, porque (1) después del colapso de las organizaciones burguesas, el trabajo era ahora la única fuerza social organizada y porque (2) el socialismo de Estado en tiempos de guerra confinó las funciones autónomas de la vida económica en marcos impuestos.

Sin embargo, dado que los estratos burgueses también tuvieron su glorioso papel en la obra herostratesiana de agitación derrotista, las revoluciones asociadas con el colapso militar en todas partes crearon sistemas de coalición mixtos burgueses y socialistas. Pero Rusia y Hungría, los dos países agrarios-113-Estado – más tarde dio otro gran paso más a la izquierda: hasta llegar a la dictadura bolchevique.

En el análisis general de nuestros problemas, hemos señalado que en los países agrarios, que se encuentran, por lo tanto, en la etapa de desarrollo social previa al capitalismo industrial, la situación del trabajo industrial, incluso en las condiciones más favorables, es relativamente precaria y sus organizaciones son impotentes. Por consiguiente, en estos países el carácter del movimiento obrero es mucho más revolucionario. En los estados industriales, en cambio, el trabajo organizado ha alcanzado una prosperidad modesta pero segura y, aunque lenta, siempre creciente, y gracias a esta prosperidad su mentalidad se ha vuelto más serena e imparcial. Ahora es consciente de que la sociedad burguesa también le ofrece oportunidades de prosperidad. Su temperamento rebelde se ha apaciguado. Sus deseos toman formas concretas: su país ahora es terrenal. «El ideal del trabajador —si es que existe alguno— es el menos revolucionario, el menos socialista y, de hecho, el más burgués: siempre la casita, siempre que no esté lejos del bar», así lo cree Le Bon.108) – y el marxista Bernstein no lo contradice: «Los deseos personales del trabajador individual, por así decirlo, no difieren en principio de los deseos personales del burgués individual en términos económicos. Ambos aspiran a una existencia estable y placentera que, si bien no está limitada por su modo de vida habitual, satisface sus necesidades, al menos en la medida en que ellos las determinan».109) Entonces, si el-114-El trabajador puede satisfacer sus deseos más burgueses, aunque dentro de límites modestos, y su movimiento social perseguirá objetivos realistas con medios realistas, dejando los sueños de papel en el papel.

Esta diferencia persiste incluso cuando el proletariado se enfrenta de vez en cuando a la cuestión de la existencia o la no existencia. Uno recordará haber vivido en tiempos mejores, y los recuerdos del pasado, proyectados como esperanzas hacia el futuro, mantendrán el precario equilibrio de su alma, impidiéndole confiar su vida náufraga a la paja en lugar de a las tablas. Aquel , mareado por la desesperación, se aferrará a las columnas de Sansón con la furia impotente de un gigante ciego.

Pero no solo la psique del proletariado difiere profundamente en estos dos caminos distintos, sino que sus líderes también serán hombres de carácter radicalmente diferente. Así como el movimiento realista, incluso progresista —podría decirse que burgués— de la socialdemocracia alemana se sostenía sobre sus hombros hombres serios, serenos, reflexivos y concienzudos, profundamente imbuidos en todo momento del sentido de la responsabilidad del liderazgo, así también, naturalmente, los movimientos obreros rusos y húngaros, histéricos e ilusionistas, fueron liderados por entusiastas nerviosos que sentían que un Mesías surgía en sus corazones, y por demagogos charlatanes y sin escrúpulos, aventureros sin carácter, hijos de nadie que no tenían ni podían perder nada, sino que «podían ganar el mundo entero». «¡Calumniadores en el poder!», exclama Carlyle, «¡toda la miseria reside en estas palabras!».110)-115-

Las profundas diferencias aquí expuestas debieron tener doble relevancia en aquel momento histórico en el que los proletarios de los países derrotados se encontraron inesperadamente en una posición de poder tal que la consecución inmediata del llamado objetivo final del movimiento obrero marxista dependía únicamente de su pura determinación.

El movimiento marxista, de hecho, se basó desde sus inicios en dos tipos de programas. Su objetivo teórico, la realización del colectivismo, brillaba desde lo alto de Cloud Castle hasta el polvo de la tierra, y era necesario buscar objetivos más cercanos, objetivos que pudieran alcanzarse por medios terrenales. Así, el partido político de los trabajadores se inclinó hacia el ala izquierda del liberalismo parlamentario, desde donde, de vez en cuando, cuando y donde la táctica lo requería, era posible coquetear con los Junkers: inter duos litigantes tertius gaudet. Mientras tanto, el programa del objetivo final quedaba olvidado entre semana, aunque en algunos días festivos a los políticos sólidos y bien educados —mejor un gorrión hoy— les convenía la idea de que en realidad eran subversivos sanguinarios que algún día destrozarían el «edificio podrido» de la sociedad burguesa con un martillo en llamas.-116-

Este día apareció de forma totalmente inesperada en el calendario griego Kalendæk, siguiendo el proceso de desintegración asociado al colapso militar. El poder político —hasta hacía poco un sueño fantástico de las aspiraciones de la socialdemocracia— cayó directamente en manos de la clase obrera, como único grupo organizado de la sociedad, y las instituciones anheladas estaban listas, esperando su futura apropiación desde abajo. El movimiento social, como todos los movimientos, avanza en la dirección de la menor resistencia. No hay resistencia menor que la nada: la voluntad de la clase obrera solo podía ser contrarrestada por su propia voluntad. La burguesía se derrumbó espiritualmente el día en que cayeron los pilares de su poder. Esperó con absoluta apatía a ver cómo se tomarían decisiones sobre ella, sin su presencia. Pero la clase obrera también estaba extrañamente confundida por el don de la Danaide del destino: el poder. ¿Qué debía hacer con él? ¿Negar sus sueños, desenterrar una vez más el progreso liberal que había caído en un abismo? ¡Sobrehumano! ¿Hacerse a un lado, trasladando todo el odio de la situación a la burguesía? ¡Imposible! ¿Te has hecho realidad con las fantasías febriles de las utopías? ¡Fatal! Aun así, tenía que empezar por algún lado, y teniendo en cuenta la mentalidad de los líderes y los liderados, debemos considerar natural que la socialdemocracia alemana tomara el primer camino, y el marxismo ruso y húngaro, tras algunas disputas, tomara el tercero.

Además de esta razón subjetiva, también había una razón objetiva para el comportamiento diferente de estos diferentes pueblos. El hambre alzó su terrible cabeza de Medusa aquí y allá. Pero en Alemania y Austria alemana el hambre era absoluta, en Rusia y Hungría era relativa: lo que significa que esos dos-117-El estado industrial dependía absolutamente de los alimentos extranjeros, mientras que estos estados agrarios podían aspirar a alimentarse si lograban distribuir racionalmente los suministros existentes. Por lo tanto, los dos primeros estados no podían haber pensado en experimentos que sus vecinos hostiles obviamente no habrían visto con buenos ojos; los dos últimos, en cambio, podían haber intentado esta racionalización del hambre: el comunismo . Que esto era de hecho así fue escrito abiertamente por uno de los dramaturgos del bolchevismo húngaro de la época: «Una fortaleza hambrienta, cuyos suministros de alimentos disminuyen, solo puede ser gobernada de manera comunista. Y Hungría se está convirtiendo cada vez más en una fortaleza asediada, cuyo pueblo, angustiado y luchando contra el hambre, siente cada vez más —incluso sin teorías— que solo la recolección y distribución forzosa de suministros de alimentos puede ayudar en la catastrófica situación (en la medida de lo posible).111) ¿ Incluso sin teorías? ¡Nos cuesta creerlo! Con teorías , por supuesto, mucho menos…

CAPÍTULO III.
La dictadura del proletariado.

1. «De la ciencia a la realidad.»

Por lo tanto, el politicismo contaba bien cuando enfatizaba la posibilidad política, no la económica, de la revolución social. De hecho, la-118-El proletariado solo pudo instaurar su dictadura allí donde la guerra perdida había arrasado con las organizaciones de poder de la sociedad burguesa. En cuanto a las condiciones económicas de esta coyuntura, evidentemente no fueron creadas por el desarrollo desmedido del capitalismo, el exceso de riqueza y abundancia, sino, por el contrario, por la depravación que se desató tras la guerra, la cual nacionalizó la vida económica, destruyó el capital, reprimió la voluntad de trabajar, alteró desmesuradamente la distribución de la riqueza a expensas de la gran mayoría, agotó las fuerzas morales y llenó las almas de la gente de amargura y odio.

Aunque el marxismo ya había proclamado anteriormente que, como el propio Lenin escribió en 1905, “es una idea reaccionaria buscar la prosperidad de la clase obrera en cualquier cosa que no sea el desarrollo gradual del capitalismo”:112) En septiembre de 1918, Lenin tuvo que escribir que «la revolución socialista no comenzará en absoluto donde el capitalismo esté más desarrollado. Incluso la organización más poderosa del capital es incapaz de evitar los sufrimientos indescriptibles que la anarquía de la sociedad capitalista inflige a las masas, pero es mucho más capaz de reprimir el poder de las masas que los estados capitalistas más jóvenes. La revolución socialista estallará primero en aquellos estados capitalistas donde la organización capitalista sea más débil. Aquellos estados capitalistas cuyos órganos de poder estén más desmoralizados serán los más vulnerables al socialismo». -119-Puntos decisivos, donde comienza la revolución socialista .113)

¿Qué significa esta metamorfosis de la fórmula? Obviamente, nada menos que, mientras el marxismo ha recorrido su tortuoso camino "de la ciencia a la realidad", se ha despojado con gusto de su apariencia "científica". El marxismo se autodenominó científico con el pretexto de haber descubierto supuestamente la ley de la evolución económica y, con ella, la de la evolución social. "Una formación social nunca perece hasta que se han desarrollado todas las fuerzas productivas que puede contener; y las nuevas y superiores relaciones de producción no toman su lugar hasta que las condiciones materiales de su existencia se han desarrollado en la propia sociedad antigua ", escribió el "científico" Marx.114) “ La transición del capitalismo al socialismo (es decir, a nuevas y más elevadas relaciones de producción) comienza cuando la sociedad capitalista ha causado tal sufrimiento al pueblo que, sacudido de su modo de vida pacífico, se rebela contra el dominio del capital; cuando las masas ya no pueden soportar las condiciones creadas por la economía capitalista”, escribe el “marxista” Radek.115) Marx esperaba la revolución social cuando “la tensión de las fuerzas productivas rompa los lazos con los que el modo de producción capitalista la mantiene sometida” porque “las relaciones burguesas no son lo suficientemente amplias para la riqueza que ellas mismas producen”. -120-para acomodar",116) Por otro lado, un partidario bolchevique argumenta: «Cuanto más se prolonga la guerra, más se empobrecen los países en conflicto... Incluso las cosas más necesarias escasean, porque la guerra lo ha devorado todo como una plaga insaciable... Por lo tanto, ha llegado el momento del derrocamiento del orden social, de la revolución comunista de la clase obrera».117) La fórmula dialéctica era sesgada porque existía un proletariado oprimido e indignado , pero ya no había riqueza que apropiarse. Y la política bolchevique, con su característica simplicidad, olvidando por completo la complejidad multifacética del problema de las posibilidades económicas , se apresuró a explotar las posibilidades políticas .

2. Programa y práctica.

En cuanto a las posibilidades de revolución, ciertamente podemos hacer justicia a la política bolchevique. En las circunstancias en las que la agitación bolchevique se integró orgánicamente, la revolución que estableció la dictadura del proletariado en Rusia y Hungría fue una etapa necesaria en el camino triunfal de la depravación, como nosotros mismos hemos tratado de demostrar. Pero esto es solo un hecho político. Y la dictadura del proletariado obviamente también tiene tareas sociales . Los seguidores del marxismo coinciden en que el objetivo del proletariado no es-121-Su objetivo es sustituir el "dominio de clase de la burguesía" por su propio dominio de clase, pero también hacer imposible de una vez por todas todo dominio de clase mediante la implementación institucional de su programa económico.118) El dominio de la clase proletaria sería solo un medio temporal para lograr este fin. Por lo tanto, debemos plantearnos si la dictadura del proletariado podría haber implementado el programa económico del marxismo sin sellar con ello la bancarrota de los sueños bolcheviques.

Si el destino del bolchevismo en Hungría pudiera considerarse prueba suficiente, la cuestión quedaría zanjada, pues la dictadura obrera húngara se derrumbó por sí sola y fue derrocada por quienes la habían instaurado. Sin embargo, dado que circunstancias especiales y locales pudieron haber influido significativamente en estos acontecimientos, la lección húngara debe ser confirmada por la experiencia rusa.

Mientras escribimos estas líneas, el sistema bolchevique aún existe en Rusia. Estamos convencidos de que los dos pilares de la relativamente larga duración de este régimen son: la dictadura militar basada en el terror y el reparto de tierras, que en aquel entonces era llevado a cabo por los propios campesinos y que, de hecho, es contrario a los principios del bolchevismo.119) -122-Sin embargo, esta convicción no influirá en nuestra investigación, cuyo objetivo es determinar con absoluta objetividad si el régimen de los Comisarios del Pueblo no se ha sustentado hasta ahora en los éxitos de la economía comunista. Para ello, primero debemos examinar el programa social del bolchevismo, tal como fue elaborado bajo la guía de sus seguidores, Marx y Engels.

La tierra pasa a ser propiedad pública. Su cultivo puede realizarse de dos maneras: mediante la producción social en las antiguas propiedades y mediante la organización de comunidades de trabajo independientes.120) Las fábricas también son nacionalizadas y puestas bajo la administración de organizaciones de trabajadores.121) Todo miembro de la sociedad es un trabajador , y todo trabajador es un empleado electo y destituible del Estado proletario, que tiene un salario que no excede el sueldo del trabajador .122) «Aquí, cada ciudadano se transforma en un empleado remunerado del Estado…»-123-Toda la sociedad se convertirá en una oficina y una fábrica, con igual trabajo e igual salario.»123) En cuanto a los profesionales con formación científica: "Estos señores trabajan hoy y se someten a los capitalistas; mañana trabajarán aún mejor y se someterán a los trabajadores armados".124)

Aún no es posible reconstruir la historia de la dictadura del proletariado en Rusia a partir de fuentes infalibles. Sin embargo, contamos con fuentes que no pueden estar sesgadas contra el bolchevismo: las declaraciones de los líderes bolcheviques. Nos basaremos exclusivamente en ellas. Consideramos que las palabras del propio dictador, Lenin, son las más importantes. Examinemos, pues, lo que expone en su panfleto titulado «Las tareas inmediatas del poder soviético», escrito en la primavera de 1918, es decir, ya bajo la influencia de las lecciones fundamentales.

Sobre la organización de la producción, afirma: «Si continuáramos con la expropiación de capital al ritmo anterior, sin duda sufriríamos una derrota, porque nuestro trabajo en términos de control y rendición de cuentas proletarias se ha quedado clara y obviamente rezagado con respecto al trabajo de expropiación directa de los expropiadores». Sobre los resultados del aumento de la productividad laboral, y este es sin duda el problema central del colectivismo.125) – dice: «En este sentido-124-"Las cosas están especialmente mal para nosotros". Desafortunadamente, no respalda sus palabras con datos concretos.126) Pero los planes, sobre cuya base espera aumentar la productividad del trabajo social, son bastante reveladores: la aplicación del salario a destajo y el sistema Taylor. En una palabra, ¡ explotación! Y el trabajo será dirigido por un solo hombre , a quien la masa de trabajadores estará subordinada con la obligación de obediencia incondicional. ¡Así cesará la administración obrera! Sin embargo, los especialistas civiles necesarios participarán en el trabajo, quienes, al parecer, no tienen prisa por "subordinarse a los trabajadores armados", porque serán recompensados ​​con salarios muy altos, es decir, claramente superiores a los salarios de los trabajadores. Respecto a la solución de la cuestión cooperativa, leemos en el panfleto de Lenin que "el poder soviético ha renunciado al principio de libre ingreso en las cooperativas, el único principio proletario coherente, y al principio de un lugar determinado".-125- "también sobre la unificación de su población en una sola cooperativa" y se vio obligada a tolerar, reconocer e incluso incluir a las cooperativas organizadas sobre una base civil en el consejo de supervisión de cooperativas.

El problema agrario no se aborda en el panfleto de Lenin. En este sentido, debemos conformarnos con la declaración que Nikolai Bukharin hizo a un periodista en diciembre de 1918: «La cuestión de organizar la agricultura —dijo— es muy difícil, porque la tierra está dividida en innumerables pequeñas explotaciones . Estamos intentando reducir estas pequeñas explotaciones a formas de agricultura colectivistas. Hay dos maneras de hacerlo: 1. Organizar granjas colectivas modelo. Las antiguas propiedades terratenientes se han transformado parcialmente en este tipo de granjas colectivas mediante la participación de todos o semiproletarios, en parte trabajadores agrícolas, en parte trabajadores urbanos, pero solo donde las propiedades no han sido divididas por el campesinado, lo cual es un caso excepcional . 2. Establecer comunas obreras. Esto tiene mayor éxito donde los campesinos son los más pobres y carecen de todos los medios de producción... Hasta la fecha, se han establecido más de 700 comunas obreras de este tipo».127) ¡ Setecientas comunas obreras en todo el territorio de la Rusia soviética! Esto es, en efecto, una nimiedad, prácticamente nada. Y la granja colectiva es un «caso excepcional», porque «la tierra está dividida en innumerables pequeñas granjas». Y sin embargo, como acabamos de leer en Bujarin, el poder soviético promulgó la ley de socialización de la tierra.128) El consejo, al parecer, no siempre es capaz de hacer cumplir sus leyes.-126-

Por lo tanto, Maxim Gorki podía calificar con razón el sistema de gobierno del bolchevismo como decretinismo , porque —como se desprende claramente de nuestro análisis anterior— en la implementación de su programa casi nunca pasó de la mera emisión de decretos. No creemos que el hecho de que la tierra de Rusia haya pasado de la propiedad privada de la aristocracia terrateniente a la propiedad privada de los campesinos; que los obreros industriales de Rusia trabajen a destajo bajo una disciplina laboral tiránica; que la dictadura proletaria rusa intente ganarse el apoyo de profesionales burgueses con salarios muy altos; que las cooperativas burguesas de Rusia sigan operando sobre la antigua base burguesa, pueda considerarse un éxito del marxismo. El panfleto de Lenin no es más que una escandalosa confesión de la bancarrota total de la agricultura colectiva: una admisión de que el bolchevismo, que prometió la salvación económica del mundo, no puede resolver un solo problema económico por sí mismo y se ve obligado a regresar a los métodos del capitalismo en todos los aspectos.129)-127-

3. La importancia de la experiencia.

¿Podemos extraer alguna conclusión de la bancarrota económica del bolchevismo para la teoría social del marxismo? Al fin y al cabo, existe un conocido y vigoroso debate en la literatura marxista sobre si el politismo bolchevique es verdadero marxismo o no. Es innegable que ambas partes tienen algo de razón. Ambas pueden encontrar suficientes citas en las obras de Marx para justificar su postura: los bolcheviques son quizás más prácticos, sus oponentes en los escritos teóricos. En las enseñanzas de Marx, sin duda, hay-128-Incluye tanto el evolucionismo como el revolucionismo. Sin embargo, podemos omitir una discusión más profunda sobre esta cuestión: primero, porque la crítica ya ha abordado este tema; segundo, y principalmente, porque este problema no nos interesa aquí. No me interesa si la teoría del bolchevismo puede incorporarse al sistema de Marx, porque es indudable que esta teoría constituye un desarrollo tan necesario del marxismo como lo fue en su momento la teoría del reformismo.

Los objetivos más trascendentales del marxismo son de naturaleza utilitaria. Como medio para alcanzar estos objetivos,-129-La revolución está preparada. Pero la psicología disuelve el dualismo entre fin y medio y muestra que la heteronomía de los medios cesa cuando el medio en sí no es una acción directa, sino algo por lo que también se debe luchar, lo que dirige la consideración de los medios más cercanos como un fin en sí mismo. Del mismo modo, la revolución, como uno de los objetivos intermedios del marxismo, puede adquirir cierta autonomía. Y así como el período más favorable de prosperidad económica, que permitió servir con éxito a fines de utilidad inmediata, necesariamente otorgó al movimiento obrero marxista un carácter utilitario, también la guerra -130-Sus destrucciones irreparables también pusieron de manifiesto la idea de revolución proclamada como un medio de utilidad más distante, que pisotea objetivos utilitarios inmediatos. La realidad del bolchevismo no es otra cosa que la encarnación de la contradicción entre abundancia y revolución sobre la que se construyó el marxismo teórico. El intento y el fracaso del bolchevismo son prueba fehaciente de que la revolución proletaria solo puede estallar en condiciones que imposibilitan desde el principio la realización de los planes sociales del marxismo. El orden mundial imaginario del marxismo presupone una riqueza extraordinaria, mientras que la revolución proletaria presupone una pobreza extraordinaria.130)-131-

Quizás alguien objete que nuestro teorema es simplemente una generalización empírica, que por lo tanto no puede tener validez incondicional. Pero esta experiencia arroja luz sobre una red de conexiones legales, y creemos haber logrado esbozar deductivamente estas conexiones en nuestras discusiones generales. Quien, no obstante, no encuentre convincente el método de reducción al absurdo que hemos utilizado, tal vez se sienta tentado a pensar, si señalamos, que la necesidad de esta conexión podría haberse reconocido incluso sin las experiencias de la Primera Guerra Mundial y el bolchevismo. Pues hubo quienes la reconocieron: concretamente Gustave Le Bon , quien analiza las posibilidades de victoria del socialismo de esta manera: «Este terrible sistema parece inevitable. Al menos un país debe sufrirlo como lección para el mundo. Este será uno de esos experimentos didácticos que, por sí solos, son capaces ahora de iluminar las mentes de los pueblos... Si este experimento se lleva a cabo en Europa, todo apunta a que se llevará a cabo en un país pobre y medio arruinado ».131) ¡ Esta predicción sin duda resultó ser más precisa que la de Marx!

Resumen y conclusión.

La historia esquemática del movimiento obrero marxista y sus doctrinas, que cambiaron según las condiciones cambiantes, proporcionó, como hemos visto, inducciones como-132-que concuerdan perfectamente con nuestros resultados deductivos. Como en nuestras discusiones generales, también en nuestro esbozo histórico, vimos que la creciente riqueza de la sociedad, junto con el creciente bienestar de la población, orienta el movimiento obrero hacia caminos realistas y, a la inversa, que la revolución, al ser el resultado de la bancarrota económica y la desintegración social, solo puede ser una respuesta inútil a todos los problemas económicos y sociales. Así como con el análisis de las relaciones causales generales, también el análisis de los fenómenos de la vida, que ahora se han convertido en historia, nos ha convencido de que la predicción "científica" del marxismo no puede sostenerse bajo ninguna circunstancia .

Los resultados de nuestras investigaciones se pueden resumir de la siguiente manera:

El desarrollo de la sociedad civil –como hemos visto (arriba: Segunda parte, I. 1.)– tiene tres variaciones lógicas. En consecuencia:

1. Según Marx, la creciente riqueza de la sociedad y la creciente pobreza de su población conducen inevitablemente al colapso revolucionario de la sociedad burguesa y, por lo tanto, al surgimiento de un orden social no mercantil basado en la producción colectiva.

2. Según el marxismo de Kautsky, incluso con el aumento del bienestar de la población, inevitablemente se producirá una revolución que cree un nuevo orden redentor.

3. Según el marxismo de Lenin, la renovación revolucionaria de la sociedad que se predice tendrá lugar a pesar del empobrecimiento general de la sociedad.

Por el contrario, hemos demostrado, sobre todo, que-133-La revolución en sí misma no puede resultar en construcción , sino solo en destrucción y, como mucho, en alguna restauración . (Esta última puede ser seguida luego por una nueva construcción orgánica en la relación de continuidad ). También hemos demostrado que

1. En todas las posibles vías de desarrollo de la sociedad civil, el aumento de la riqueza y el aumento de la pobreza son incompatibles;

2. El creciente enriquecimiento obstaculiza la revolución;

3. La creciente pobreza obstaculiza el surgimiento de un orden social no mercantil basado en la producción colectiva.

*

Por lo tanto, el horóscopo del marxismo es falso. Que la era del capitalismo no durará para siempre es bastante seguro. Pero cuándo, por qué desaparecerá y qué lo reemplazará es algo que hoy en día resulta imposible de predecir.132) Pero incluso si alguna forma socialista sucede al capitalismo, de ninguna manera será la construcción racional y rígida de la fantasía marxista. Los sistemas sociales cerrados no existen en la realidad: todo esto es solo una abstracción lógica. En el equilibrio dinámico de la vida, las formas sociales también están en perpetua transformación, y cada sección de la realidad siempre representa algo que solo puede llamarse un estado de transición en el lenguaje de conceptos discretos. La sociedad europea todavía lleva consigo aquí y allá restos de -134-Las formas feudales y los orígenes del capitalismo no pueden remontarse tan atrás como para estar exentos de formas socialistas. La duración de las formas políticas puede medirse en su mayor parte —aunque la costumbre legislativa a menudo también las desarrolla continuamente—, pero las formas sociales se entrelazan como los colores del arcoíris.133)

Por lo tanto, si existen pensadores muy alejados del marxismo que, sin embargo, creen que el socialismo es la forma de vida futura para nuestra sociedad, solo quieren decir que en el futuro la vida económica que antes se basaba en gran medida en la competencia no regulada de las economías privadas será reemplazada por una vida económica regulada basada en gran medida en la gestión estatal, y el libre contrato será reemplazado por la coerción de la ley imperativa. Pero este invernadero solo puede construirse para una sociedad que está en declive en su vitalidad. "Ninguna formación social es capaz de progresar, ni puede mantenerse en su lugar mediante el estancamiento".-135-"Sin ello, a menos que reproduzca su especie con un mayor número de individuos por encima de la media que de aquellos por debajo de la media": esta es la opinión del darwinista.134) Y ya sabemos, por un entusiasta defensor de la intervención estatal, que toda regulación es una cama de Procusto, que exige un cierto estándar a los individuos y en la que no solo perecen quienes no cumplen con ese estándar, sino también quienes lo superan.135) Por lo tanto, la regulación socialista solo puede dominar la vida de una comunidad donde esos individuos sobresalientes están al borde de la extinción, que no es ni aconsejable ni posible confinar en jaulas preestablecidas, y cuyo trabajo creativo solo puede usarse para medir cada pieza ascendente del camino del pueblo.136) Allí donde desaparecen, una rutina monótona reemplaza la creatividad. Los miembros de estas sociedades se caracterizan por una total falta de iniciativa y de conciencia de la responsabilidad: su instinto vegetativo guía sus vidas sin sentido por caminos estrechos. «Carecen de pasiones y defectos, no son ni necios ni sabios, tienen ideas y puntos de vista mediocres, y mueren a una edad media de una enfermedad mediocre». (Bertrand).

¡Quienes se sientan inspirados por esta imagen deberían hacerse socialistas!

Notas a pie de página.

1)FA Lange: Die Arbeiterfrage. Kroner Verlag. Leipzig. pag. 90

2)En cuanto a la teoría del valor, véase, por ejemplo, Ervin Szabó: Obras selectas de Marx y Engels, vol. II, pág. 153. En cuanto a la teoría agraria, véase más abajo, pág. 90. La filosofía de la historia se tratará en el capítulo III de esta parte.

3)Psicología de las multitudes. Página 65. (Cultura y ciencia).

4)V. ö. Werner Sombart: Sozialismus und soziale Bewegung. VII. Edición. pag. 25

5)«No hay socialista que no odie a alguien o algo». Gustave Le Bon: Psicología del socialismo. (Alcan.) pág. 469.

6)Menyhért Palágyi: Marx y sus enseñanzas. 2da edición. pag. 65.

7)La esencia de la cognición sociológica. (Biblioteca de Ciencias Sociales, págs. 114-115)

8)János Bud: Después del comunismo. (Revista Económica, marzo-diciembre de 1919, pág. 167)

9)Gyula Pikler: Ricardo. pb. 1885. pág. 33.

10)Karl Marx: El Capital. II. Aufl. Hamburgo. Meissner Verl. vol. Yo 791–793. p.: «Geschichtliche Tendenz der kapitalischen Accumification».

11)Ciencia (Biblioteca Moderna) pág. 11.

12)Ibíd., pág. 6.

13)"Este conocimiento no es felicidad ni ciencia, sino el intercambio de ignorancia por otro tipo de ignorancia." (Manfred.) Y si alguien objetara que si en cuestiones de filosofía social no es posible probar con validez incondicional, nuestras objeciones no pueden necesariamente refutar las predicciones del marxismo: podríamos responder que donde la prueba positiva es imposible por la naturaleza de la materia, la prueba negativa aún es posible. Es muy diferente decir que es así y que no puede ser así . No conocemos todas las leyes de la vida social, por lo que no podemos dar una imagen positiva del futuro; pero indudablemente conocemos ciertas leyes y sobre la base de estas podemos establecer con absoluta certeza qué conclusiones son posibles y cuáles no bajo ciertas premisas. El intento de Marx es sintético: predecir el futuro con certeza bajo el supuesto de ciertas tendencias; nuestro intento es analítico: establecer si la conclusión extraída de los supuestos dados es válida. Comparado con el experimento científico social de Marx , nuestro experimento es puramente lógico; su experimento es positivo , el nuestro es negativo ; Su tarea es establecer realidades , la nuestra es establecer potencialidades .

14)Ervin Szabó: Socialismo (naturaleza y sociedad). Budapest, 1919. p. 64.

15)«¡Él es quien destruyó la armonía de los rasgos de su amo!» (De la famosa diatriba nasal en Cyrano de Rostand).

16)Ervin Szabó, anciano, pág. 64.

17)«Los maravillosos logros de la cultura moderna… no son producto de mentes individuales, sino el resultado de la minuciosa acumulación de conocimiento, a la que innumerables generaciones pasadas contribuyeron con su trabajo lento y laborioso.» (B. Kidd: A számárszág évoluyó. Akadémia. Budapest, 1905. p. 268.)

18)Aunque hemos procurado ser cuidadosos en nuestras expresiones, debemos advertir que lo dicho no debe interpretarse de forma rígida. El pensamiento conceptual se ve obligado a tolerar cierta rigidez y discontinuidad que no existen en la vida real. No cabe duda de que la naturaleza humana, como todos los fenómenos empíricos, experimenta pequeños cambios continuos, pero estos son meramente superficiales y no afectan a la esencia. En cuanto se produce un cambio significativo, la transformación de la especie se completa y el ser transformado deja de ser humano. La teoría del transformismo también habla en este sentido de especie en transformación o incipiente .

19)Las leyes del desarrollo y la sociedad. Página 208.

20)Obras selectas de Marx y Engels. (Ed. Ervin Szabó.) Volumen II, págs. 157–158.

21)Somló Bódog: Intervención estatal e individualismo. (Biblioteca de Ciencias Sociales.) pág. 91.

22)Oszkár Jászi: la filosofía estatal del materialismo histórico. (Biblioteca de Ciencias Sociales.) 2ª edición, p. 49.

23)Ervin Szabó: Ibíd., pág. 64.

24)Ibíd., pág. 7.

25)V. Ö. Achille Loria: La tarea y las escuelas de sociología. (Biblioteca de Ciencias Sociales). 2.ª edición, pág. 94.

26)L. Pikler Gyula: Sobre el origen y desarrollo del derecho. 3.ª edición, pág. 23.

27)Ibíd., pág. 64.

28)«…la verdad no puede expresarse ni mediante el materialismo ni mediante el espiritualismo, por muy modificados y refinados que sean.» Principios de psicología. 272.

29)Friedrich Engels: Der Ursprung der Familie, etc. VIII. Aufl. Dietz Verl. Stuttgart, 1900. p. 184.

30)Citado por Gyula Pikler del artículo "Objeciones contra el monismo" de F. Le Dantec (Siglo XX. VIII. 4.)

31)Véanse las líneas de Ervin Szabó citadas anteriormente en la página 21. Marx también habla de la autoconciencia social en el prefacio de «Crítica…».

32)V. ö. Szabó Ervin id. metro. 61. pág.

33)Wilhelm Windelband: Introducción a la filosofía. Tubinga, 1914. pág. 163. Véase también: Böhm K.: El hombre y su mundo. Volumen III, pág. 175.

34)Bernstein también opina así, pero lamentablemente confunde los conceptos de fatalismo y determinismo. Como todos los marxistas, no le gusta la conceptualización pura: véase «Die Notwendigung in Natur und Geschichte» (Sobre la teoría y la historia del socialismo).

35)Respecto a los términos utilizados en esta sección, cabe destacar lo siguiente: La ontología es la rama de la filosofía que se ocupa del problema de la existencia ; monista , si reduce la existencia a un solo tipo, dualista , si la reduce a dos tipos de esencia última. La axiología es la teoría de los valores y la evaluación . (Evaluación es el término utilizado para describir la posición del hombre en relación con las cosas, en el sentido más amplio). Según el espiritualismo , la esencia última de la existencia es el espíritu ; según el materialismo , la materia . El determinismo considera que la voluntad del hombre está determinada; el indeterminismo , que es libre. El mecanicismo establece la secuencia de eventos eliminando el concepto de propósito , mientras que la teleología lo establece. La fórmula del primero es el mecanismo de una máquina, que realiza su función sin control interno, con rígida indiferencia, mientras que la del segundo es el organismo vivo, que desarrolla sus fuerzas bajo el control de un objetivo inherente.

36)Consulte estas cartas en la obra de Labriola «Socialisme et philosophie» (Bibliografía Socialiste Internationale). Béla Földes publicó una traducción al húngaro (Socialisme et philosophie). (Socialisme et philosophie).

37)La necesidad en la naturaleza y la historia.

38)V. ö. Pál Mössmer: socialismo científico alemán. pag. 253.

39)«Otez (des volontés particulières) les plus et les moins qui s'entre-detruisent, reste pour somme des différences la volonté générale.» Rousseau. Du Contrato Social. Libro II. Cap. III. «Si la voluntad general puede equivocarse».

40)Ensayos de crítica y de historia. Prefacio de la segunda edición. (Hachette.)

41)Es cierto que el marxismo considera el comercio una ocupación ilegítima que se interpone innecesariamente entre la producción y el consumo, desviando recursos de ambos, pero es probable que todo marxista admita que, mientras la fantástica sociedad no mercantil no esté organizada y la producción no pueda establecer un vínculo directo con el consumo en todas partes, el comercio sigue siendo una ocupación productiva y, por lo tanto, económica , que crea valores reales.

42)Römische Geschichte. ARCO. Aufl. vol. Yo 47–49. página

43)Der Usprung, etc. ed. pág. 131.

44)Hippolyte Taine: Ensayos. («M. Troplong y M. de Montalembert.»)

45)«… la lutte desclasses… remplit l’histoire moderne. L'Europe moderne est née de la lutte des diversas clases de la sociedad». F. Guizot: Historia de la civilización en Europa. 1829.

46)Ed. Bernstein: Dialektik und Entwickelung. (Zur Theorie u. Geschichte des Socialismus.)

47)Véanse también las ingeniosas y acertadas explicaciones de Pál Mössmer, op. cit., pp. 221-222.

48)El relativismo ético de los socialistas se enfatiza particularmente y se desarrolla de manera muy poco objetiva en la obra de Anton Menger, «Nueva ética». (Su traducción al húngaro se publicó en la Biblioteca de Ciencias Sociales). En la literatura nacional, se observa la misma postura en la obra de Jenő Lánczi, «Socialismo y ética» (Naturaleza y sociedad).

49)Kidd (id. m. 174–175) y Le Bon (Psych. du Soc. 462–63) muestran de manera convincente hasta qué punto la victoria de la Revolución Francesa se debió a fuerzas morales, a un cambio en la valoración, como resultado del cual las clases dirigentes se convirtieron –como dijo Michelet– en enemigas de su propia causa.

50)Nueva ética. Páginas 4, 34 y 104.

51)La naturaleza de la cognición ética. Budapest, Franklin, 1907. pág. 43.

52)F. Oppenheimer: Die soziale Frage und der Sozialismus. 9–11. mil. Jena, 1919. p. 145.

53)A diferencia de Oppenheimer, Lajos Mezey señala esto hábilmente en su panfleto "Los talones de Aquiles del marxismo", pág. 43.

54)Manifiesto Comunista. Edición Nepszava. Páginas 37, 38, 39, 43 y Prefacio.

55)Friedrich Engels: Socialismo utópico y científico. Edición Népszava. págs. 51 y 53.

56)En términos correctos y apropiados, el término «revolución» solo puede significar una lucha social : una lucha violenta de clases sociales por el poder estatal o por una participación en él. Cualquier ampliación del significado del término conduce inevitablemente a la confusión. Lo que comúnmente se denomina revolución es, o bien una guerra de independencia (lucha nacional), o bien una guerra civil (lucha de partidos), o bien una revolución real (lucha social). Lo que Karl Kautsky y el socialismo simbólico en general (véase más adelante: Parte III, Capítulo I, Sección 1) llaman revolución es, en realidad, una reforma social . (Véase también lo expuesto más adelante en la página 93).

57)Las normas de evaluación moral son imperativos categóricos (Kant), pero la moral empírica que de facto prevalece en la vida social se basa en imperativos hipotéticos y, en realidad , constituye un desarrollo histórico. Esta es la diferencia entre moral normativa y moral positiva : esta última se refiere a lo que es, la primera a lo que debería ser . (Cf. Ákos Pauler y su valiosa obra citada).

58)LFA Lange, id. m. p. 34.

59)Concha Győző: Política. vol. I.§ 9.

60)E. Faguet: El culto a la torpeza. (Cultura y ciencia). pág. 165.

61)FH Giddings: Principios de sociología. (Biblioteca de Ciencias Sociales.) pág. 173.

62)Según Marx, esta organización estatal "no puede ser otra cosa que la dictadura revolucionaria del proletariado". (Crítica del Programa de Gotha, IV).

63)La psicología de las multitudes. Página 12.

64)Henry George: Progreso y pobreza. pág. 525. (Athenaeum).

65)La psicología de las multitudes. págs. 23-24.

66)Der Ursprung etc. edad página 118

67)La revolución social. I. Reforma social y revolución social. Népszava, II edición. pág. 38 y pág. 47.

68)Edición Nepszava. Páginas 13 y 14.

69)Tres respuestas auf ein Inquisitorium. II. Abweisung von Misdeutungen. (II.) (Zur Theorie und Geschichte d. S.)

70)L. Imre Ferenczi: La organización de los trabajadores. Página 39.

71)Le Bon: Psicología de las multitudes. pág. 44 y pág. 183.

72)Ver: Psic. del socialismo. pag. 330.

73)Ibíd., pág. 36 y pág. 37.

74)Página 38.

75)Obras selectas de Marx y Engels. Vol. II. pág. 155.

76)Le Bon: Psicología de la Sociedad, pág. 58

77)H. George id. m. p. 422.

78)W. Sombart: Sozialismus und soziale Bewegung. VII. Aufl. 218-19. página

79)Imre Ferenczi: La organización de los trabajadores. (Grill.) págs. 256 y 258. El Partido Socialista Estadounidense cuenta hoy con 17.000 miembros (l'Humanité, 21 de julio), y la federación sindical —que, como es bien sabido, se retiró de la Internacional de Ámsterdam, a la que consideraba demasiado autoritaria y radical— ¡tiene 4,5 millones! (American Federationist, julio).

80)L. Psic. del socialismo. página 61

81)Die Arbeiter und die Wissenschaft.

82)La psicología de las multitudes. Página 47.

83)Sindicalismo y socialdemocracia. Parte II.

84)Las tareas inmediatas del gobierno soviético: Una nueva fase de la lucha.

85)Social desde Rusia. Citado por Mössmer, id. m. p. 300.

86)La dictadura del proletariado. Página 61.

87)Incluso Lenin reconoció en 1905 que existían diferentes condiciones subjetivas y objetivas para la realización del sistema socialista. (Véase Landau-Aldanov: Lenin, pág. 35). Sabemos que posteriormente rompió radicalmente con esta postura cuando su instinto demagógico le advirtió que dichas condiciones se contradecían.

88)Eduard Bernstein: Die Voraussetungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie. (Introducción.)

89)F. Oppenheimer. Edad m. página 152 «Wenn die sozialistische Gesellschaftsordnung einer rennen Zukunft nicht mehr als das Resultat einerne kausalen Notwendigkeit, sondern als das Ziel bewusster menschlicher Zwecksetzungen bisagrallt wird wird so ist eben damit die wissenschaftliche Basis geopfert.»

90)Es importante destacar que en esta formulación reconocemos la ley de Rodbertus sobre la "comisión salarial decreciente".

91)La revolución social. II. 5.

92)En cuanto a la cuestión de la concentración agrícola, creemos que el propio Kautsky nunca la tomó demasiado en serio. Ya en su obra «La cuestión agraria» admitió que «la socialdemocracia se vio decepcionada en sus expectativas sobre el desarrollo agrícola, pues se vio obligada a constatar que la agricultura a pequeña escala no se dirige en absoluto hacia una rápida destrucción y que la agricultura a gran escala apenas está ganando terreno e incluso está en declive en algunos lugares». Escribe lo mismo en su panfleto «La dictadura del proletariado» (p. 65). Para una crítica exhaustiva de la teoría agraria de Kautsky, véase, por cierto, Oppenheimer, op. cit., capítulo VIII. (Kautsky como teórico agrario).

93)La Revolución Social. I. 46.

94)Bernstein: Das realista und das ideologische Moment im Socialismus. II. (Zur Th. u. G. d. Socialismo.)

95)Presumptio boni viri: La presunción de "bondad".

96)La Revolución Social. I. pág. 93 y pág. 14.

97)Hasta qué punto la revolución es meramente una palabra en la literatura marxista queda demostrada de forma característica por lo siguiente: El Partido Socialista francés, en su congreso de 1919, aprobó la siguiente resolución: «El PS, con una convicción reforzada por la influencia de terribles lecciones, declara con más firmeza que nunca que el objetivo último de sus aspiraciones es la revolución social. La revolución social no significa ni más ni menos que la implementación de un sistema colectivista de producción, intercambio y consumo en lugar del actual sistema económico basado en la propiedad privada capitalista, que corresponde a una época histórica ya pasada. Solo el futuro mostrará cómo se producirá esta transformación, que en sí misma es una revolución: ya sea mediante la transferencia de poderes legítimos, bajo la presión del sufragio universal, o mediante la acción violenta del proletariado organizado». (Programme d'Action du Parti Socialiste.) Léon Blum comenta estas palabras de Dodona así: "Si, de estas hipótesis que hemos tenido que considerar, la primera se cumple —aunque es la menos probable— es decir, si el proletariado llega al poder por sucesión legal, de modo que los socialistas, bajo ciertas circunstancias, ganan la mayoría de los escaños en el parlamento de su país y entonces podrán llevar a cabo lo que es esencialmente una revolución, es decir, una transformación radical del Estado y de los derechos de propiedad —bueno, a pesar de su origen legal, su carácter legal, ¡esta transformación seguirá siendo una revolución!" (Commentaires sur le Programme d'Action du Parti Socialiste.) Por analogía: también se podría decir que si un rey "llega al poder por sucesión legal" y ejerce este poder dentro del ámbito de los poderes que le otorga la constitución: su acto es una revolución. Si al domingo le sigue el lunes, es obviamente un fenómeno revolucionario, como ocurre si alguien se come una manzana que compra: puesto que el anterior dueño no se la comió. (Véase la nota en la página 52.)

98)Georges Sorel, a quien difícilmente se le podría acusar de «prejuicios burgueses», escribe en un momento dado: «Quienes dirigen discursos revolucionarios al pueblo deben someterse a una estricta autocensura de sinceridad, porque los trabajadores interpretan cada palabra literalmente y no comprenden los giros simbólicos». (Reflexiones sobre la violencia, p. 483) ¿Es consciente de esto Kautsky? Creemos que no, pues condena enérgicamente la violencia de la que no es del todo inocente.

99)La Revolución Social. I. pág. 82.

100)V. ö. Kautsky: La dictadura del proletariado. página 48 y E. Lederer: Die Gewerkschaftsbewegung 1918/19. etc. (Archiv für Sozialwissenschaft u. Sozialpolitik. Bd. 47. Heft 1.) págs. 242, 246, 250, 251, 253 y 266.

101)Ed. Bernstein: Drei Antworten auf ein Inquisitorium. I. Allgemeine Zurückweisung. (Zur Theorie u. Gesch. d. S.)

102)Geiza Farkas: El calambre por evasión del trabajo. (Twentieth Century. 1919. Núm. 1–2, pág. 44)

103)Progreso y pobreza. Página 154.

104)«Una vida social transcurrida en guerra es positivamente desmoralizante.» Principios de sociología. §. 575. ut. párr.

105)No fue así, ya que, al no haber guerra, la riqueza de la sociedad no se destruyó. Leímos recientemente en el órgano húngaro del marxismo, Népszava, que en los Países Bajos, un «ejemplo clásico de las bondades de la paz», «los salarios aumentaron proporcionalmente al alza de los precios, e incluso lo superaron en algunos sectores laborales». (28 de octubre de 1920).

106)Para preservar la objetividad de nuestras discusiones, no deseamos mencionar nombres. Sin embargo, debemos hacer una excepción en honor a la memoria de un mártir. István Tisza no fue uno de los estadistas mencionados. Él, quien asumió con gran pesar la terrible responsabilidad de la guerra emprendida con un profundo sacrificio, quiso luchar con honor y confió en la victoria con el inmenso fanatismo de su patriotismo. No le faltaban las condiciones para lograrla . Tenía la fe y la energía necesarias para su difícil tarea. No vaciló ni un instante en su camino. Pero el destino le arrebató el poder, y el hecho de que lo hiciera fue señal de que su nación había comenzado a escuchar las dudas ajenas y no su propia fe.

107)La Revolución Social. I. 84.

108)Psicología de la Sociedad, pág. 52.

109)Vom Wesen des Socialismus. (Zur Theorie u. Geschichte des Socialismus.)

110)«¡Llenos de charlatanes: en esa sola palabra reside toda la miseria!» Cartismo. Cap. V. (Ensayos históricos y políticos). Por supuesto, entre los líderes de los movimientos obreros ruso y húngaro había hombres íntegros y reflexivos, al igual que entre los líderes alemanes había fantasiosos y demagogos. Pero las palabras de ambos se volvieron vacías en los momentos decisivos , porque debían permanecer solos o en una minoría insignificante. Todos pueden recordar ejemplos.

111)Oszkár Jászi: sociología y política. (Siglo XX. 1919. Número 3, p. 132.)

112)Véase Landau-Aldanov: Lenin (Povolovzky ed. París), pág. 34.

113)K. Radek: El desarrollo del socialismo: de la ciencia a la realidad. «La madurez del capitalismo y la revolución socialista».

114)Zur Kritik der politische Economie. Prefacio.

115)Lugar antiguo.

116)Manifiesto Comunista. Página 37.

117)A. Bujarin: El programa de los comunistas. II. La guerra de bandidos, la opresión de la clase obrera, el comienzo de la derrota del orden social capitalista.

118)«Nuestro objetivo final... es la abolición de toda violencia organizada y sistemática, de toda subyugación de los pueblos en general.» Lenin: El Estado y la Revolución. IV. 6.

119)Sobre esta cuestión, leemos lo siguiente en una obra reciente de un escritor socialista ruso: «La Revolución Rusa fue la victoria del movimiento de soldados... Ha conservado hasta el día de hoy el carácter de una revuelta militar... Otro factor... es el campesino... La Revolución Rusa no fue solo una revuelta militar, sino también una revolución agraria, que tendía a dividir las tierras de la nobleza entre los campesinos... Hoy el campesino ya tiene tierras... La tierra se ha convertido en propiedad del campesino que ha tenido la fuerza suficiente para ganarse el favor de los comisarios y los comités... La inevitable caída del bolchevismo demostrará claramente que en los últimos tiempos no ha tenido una base social seria, al igual que el zarismo no la tuvo, salvo sus policías, sus comisarios y sus Guardias Rojos». M.A. Landau-Aldanov: Lenin. (Povolovzky, París). 118-120.

120)Bujarin: El programa de los comunistas. Capítulo X.

121)U. p. Capítulo XI.

122)Lenin: Estado y Revolución. III. 2. y VI. 2.

123)Lenin: Estado y Revolución. Vol. 4.

124)Arriba.

125)«Una de las tareas urgentes de la revolución social será no solo la continuación de la producción, sino también su intensificación . El proletariado victorioso deberá desarrollar rápidamente la producción para satisfacer las grandes exigencias que se le plantearán al nuevo gobierno.» Kautsky: La Revolución Social. II. p. 27.

126)El periódico semioficial del bolchevismo húngaro, Népszava, proporcionó en aquel entonces algunos datos sobre la productividad de la fábrica colectivista: «En una fábrica de tabaco, un obrero producía un promedio de 400 cigarrillos por hora. Ahora, con un aumento salarial de más del 100%, el mismo obrero produce un promedio de 280 por hora… En un taller de confección de uniformes militares, un obrero, cuando aún trabajaba para el ejército militarista explotador, cosía 9 chaquetas al día. Ahora, con un salario mucho mayor, produce solo 6. Y sin embargo, debería saber muy bien que esa chaqueta se está confeccionando para el ejército proletario». (Véase A. Fraccaroli: Hungría bajo el bolchevismo, pág. 110). Parece que aún falta bastante para que, según la predicción de Marx, el trabajo se convierta en una necesidad básica de la vida. (Programa de Gotha, I, 3).

127)Véase: Sombart, op. cit., pág. 171.

128)El programa de los comunistas. Capítulo X.

129)Estas líneas fueron escritas en la primavera de 1920. Desde entonces, han ocurrido acontecimientos importantes que, sin embargo, no requieren una revisión de nuestros argumentos anteriores, ya que los confirman y justifican en todos los aspectos. En su discurso de apertura del Décimo Congreso del Partido Comunista Ruso, Lenin dijo, entre otras cosas, lo siguiente: “Nuestro problema político más destacado en este momento es la relación de los obreros con los campesinos, que constituyen la mayoría de la población de Rusia. El campesino, que siente que no tiene nada que temer de los generales zaristas, cree que recibe muy pocos productos manufacturados y, por lo tanto, cree que el estado actual de las cosas le está costando demasiadas víctimas. Es necesario acudir en ayuda del campesino. Institucionalizaremos los impuestos en especie, que se pagarán en grano y alimentos. (!) Estos impuestos se medirán según los medios materiales del campesino individual y no infringirán sus intereses individuales. Solo una parte de la cosecha será apropiada por el Estado a través de los impuestos en especie, el resto quedará para el campesino, que tendrá derecho a vender su excedente en libre circulación. (!!) … Los impuestos en especie son uno de los problemas más importantes de la política soviética. Su implementación práctica requiere la unidad absoluta del partido, así como un claro reconocimiento de las dificultades con las que la dictadura del El proletariado debe luchar en un estado pequeñoburgués .» («l'Humanité», 12 de marzo de 1921) ¡ Impuestos, libre circulación, estado pequeñoburgués! La república soviética comunista es ahora una caricatura de su propio programa. ¿Dónde estamos del monopolio social de la producción y la circulación, dónde del «movimiento de la gran mayoría para la gran mayoría!» (Manifiesto Comunista, p. 42). Lenin continúa estas confesiones de manera interesante en sus escritos posteriores sobre los impuestos en especie: «En este momento debemos elegir entre dos cosas : o prohibimos toda circulación no estatal, o no detenemos el desarrollo del capitalismo, sino que intentamos convertirlo en capitalismo de Estado. El primer método (este era el programa original, como hemos visto) sería una locura., por parte de ese partido que lo intentara, porque 1. esta política no es económicamente viable hoy y porque 2. ciertamente haría caer a ese partido. El otro camino, sin embargo, es económicamente viable y no contiene nada que sea incompatible con la dictadura del proletariado. Por el contrario, el capitalismo de Estado es un paso adelante, hacia la destrucción completa de la ideología pequeñoburguesa.” (Del “Volksfreund” de Brno del 12 de mayo.) Sin embargo, el diario prosoviético de los socialistas ingleses llama a este niño por su nombre: “El mismísimo Lenin”, escribe el “Daily Herald” el 10 de mayo, “es quien anuncia que Rusia es de ahora en adelante un estado capitalista… Rusia es ahora un estado capitalista gobernado por la dictadura del Partido Comunista… Es evidente que la libre circulación de alimentos debe destruir los fundamentos de la política comunista.” Así, uno de los representantes más destacados del ala más extrema izquierda de la socialdemocracia europea, Friedrich Adler , dice con razón que “es un engaño inconsciente o quizás incluso consciente decirnos que lo que buscamos se ha logrado en Rusia… En Rusia ha tenido lugar una revolución campesina, que es un tipo de revolución puramente burguesa”. (Arbeiter-Zeitung, 22 de marzo de 1921. V. Ö. Kautsky: La dictadura del proletariado, pág. 66). Todo esto se resume de manera sorprendente en las discusiones de Lenin en la revista “Krasnaya Nov.” sobre las formas de “capitalismo de Estado”. “La primera forma de capitalismo de Estado es la concesión . El gobierno de los obreros y campesinos admite a capitalistas extranjeros en nuestra industria y se queda con el control. La segunda forma es la cooperativa . Sería una tontería y un pecado hacer la vista gorda ante el hecho de que la libertad y la legitimidad de las cooperativas incluyen la libertad y la legitimidad del capitalismo. » La tercera forma, dice, es la comisión , la cuarta es el arrendamiento de fábricas estatales, bosques, etc. Todo esto viene acompañado de la siguiente justificación enérgica: «Somos la vanguardia del proletariado. Pero no olvidemos que esta vanguardia es solo una pequeña parte del proletariado, y esta también es solo una pequeña parte de toda la población.» Y ahora «Miren el mapa, por así decirlo: entre Vologda, Rostov del Don, Saratov y Omsk, se extienden vastos territorios, en los que podrían caber docenas de estados civilizados. Pero en todas partes reinan las mismas condiciones patriarcales bárbaras o semibárbaras. Piensen en los pedazos perdidos de tierra rusa, lejos de las vías férreas, extendiéndose hasta el infinito sin carreteras, completamente aislados de la civilización, del capitalismo metropolitano. ¿Es posible transferir Rusia directamente de este estado al socialismo? Lenin promete que sí.»: ¡con electrificación, en diez años! ¡La hambruna rusa de este año es un buen preludio a esos diez años! Pero el propio Lenin no cree en esto. «El capitalismo es miseria comparado con el socialismo», continúa. «Pero el capitalismo también es progreso comparado con la Edad Media, la pequeña industria, la burocracia. Si no es posible pasar directamente al socialismo, el capitalismo es una etapa indispensable del desarrollo de la producción y la circulación ». (Brünnni Volksfreund, 2 de junio). ¡Aquí está el «ratón ridículo»! Después de todo, los «traidores al socialismo» le han estado ofreciendo a Lenin esta sabiduría barata desde hace bastante tiempo y ya hemos visto que el propio Lenin lo sabía bien antes de emprender su camino para ser el Mesías. Ahora lo sabe de nuevo. Quizás piense en otra cosa. Por ejemplo, quizás que 2×2=4,

130)Esta verdad también se evidencia en los argumentos totalmente descabellados de los pensadores bolcheviques, que citamos en el segundo párrafo. Y a Marx también se le ocurrió, en un momento de lucidez, cuando, en 1871, afirmó sobre la posibilidad de una revolución proletaria francesa que sería una «locura desesperada». (La Guerra Civil en Francia. Edición Népszava. Página 33).

131)Ppsicópata. del socialismo. 1898. pág. 171.

132)V. ö. Béla Földes: socialismo. Bp., 1910. (Academia Tud.) Vol. II. pag. 185.

133)Existen marxistas conscientes de esta verdad. Así, Ervin Szabó admite en un momento dado que «un Estado social en el que un tipo puramente económico se determina de tal manera que existe una perfecta armonía entre la superestructura social y política y la base económica: por así decirlo, el fin o el principio del desarrollo —una contradicción en sí misma, puesto que el principio o el fin del desarrollo son inimaginables». (Sindicalismo y socialdemocracia. I). Y Vandervelde opina: «En efecto, no tenemos razón para no imaginar una sociedad socialista en la que la propiedad y el trabajo individuales coexistan simultáneamente con la propiedad y el trabajo colectivos». (La evolución del colectivismo y la industria. Budapest, Grill, 1908, p. 37).

134)B. Kidd: Evolución social. Academia, Budapest, 1905. pág. 62.

135)Somló Bódog: Intervención del Estado. Página 146.

136)«La historia universal, la historia de lo que el hombre ha logrado en este mundo, es en el fondo la historia de los grandes hombres que han trabajado aquí.» Th. Carlyle: Sobre los héroes, etc. Lección I.

-136-

TABLA DE CONTENIDO.

• Primera parte: LA TEORÍA
  5
• I.Capítulo 1: Éxito y crítica
  5
• II.Capítulo 1: La predicción "científica"
  11
• 1.Predicción y ciencia
  11
• 2.Naturaleza humana
  16
• III.Capítulo 1: Materialismo histórico
  22
• 1.La fórmula original y su origen
  22
• 2.Coincidencia y confusión
  28
• 3.La fórmula modificada
  33
• Segunda parte: LA VERDAD
  44
• I.Capítulo: Análisis general
  44
• 1.Elementos de la profecía
  44
• 2.La estructura de la profecía
  48
• II.Capítulo: El camino a la revolución
  52
• 1.Vida social y revolución
  52
• 2.Fantasía y realidad
  59
• III.Capítulo: Riqueza y pobreza
  71
• 1.Crecimiento de la riqueza
  71
• 2.Miedo creciente
  77
• Tercera parte: LA VIDA
  84
• I.Capítulo 1: Las “ideologías” del neomarxismo
  84
• 1.Máscaras del oportunismo: realismo y simbolismo
  84
• 2.Matices revolucionarios: romanticismo y politicismo
  96
• II.Capítulo: Guerra y Revolución
  103
• 1.La pragmática del colapso
  103
• 2.Tras el colapso
  112
• III.Capítulo: La dictadura del proletariado
  117
• 1."De la ciencia a la realidad"
  117
• 2.Programa y práctica
  120
• 3.La importancia de la experiencia
  127
• Resumen y conclusión
  131
• 
  

FIN