Título Original: © La Vida Y La Enseñanza De Karl Marx. Max Beer

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Guillermo Molina Miranda

LEAMOS SIN RESERVAS, ANALICEMOS SIN PEREZA Y SOMETAMOS A CRÍTICA TODA LA CULTURA

LA VIDA Y LA ENSEÑANZA DE
KARL MARX

Max Beer

La Vida Y La Enseñanza

De Karl Marx

Max Beer

Título : La Vida Y La Enseñanza De Karl Marx

Autor : Max Beer

Traductor : TC Partington

H. J. Stenning

Fecha de lanzamiento : 2 de septiembre de 2011 [eBook n.° 37290]

Última actualización: 8 de enero de 2021

Idioma : Inglés

Créditos : Producido por Adrian Mastronardi y el

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Internet Archive/American Libraries).

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SERIE DE ESTUDIOS SOCIALES

( VOLUMEN DOS ).

LA VIDA Y ENSEÑANZA DE

KARL MARX

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Publicado por primera vez en 1921

[ Reservados todos los derechos. ]

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VIDA Y ENSEÑANZA

Karl Marx

POR

Sr. Cerveza

Autor de "Una historia del socialismo británico"

Traducido por TC PARTINGTON

y HJ STENNING, y revisado

por el autor

NATIONAL LABOUR PRESS, LIMITED,

LONDRES: 8/9, Johnson's Court, EC 4

MANCHESTER: 30, Blackfriars Street

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CONTENIDO.

Capítulo Página

Introducción:

I. La importancia de Marx ix.

II. La obra de Hegel xiii.

I. Padres y amigos:

I. El aprendizaje de Marx 1

II. Alumno 3

III. Inicios de la vida pública 11

II. El período formativo del marxismo:

I. Los anuarios franco-alemanes 15

II. Amistad con Friedrich Engels 19

III. Polémica con Bauer y Ruge 21

IV. Polémica con Proudhon 26

III. Años de agitación y fortunas variables:

I. El espíritu revolucionario de los años cuarenta 39

II. El Manifiesto Comunista 41

III. La revolución de 1848 48

IV. Días de nubes y sol en Londres 51

V. La Internacional 54

VI. La Comuna de París 59

VII. La tarde de la vida 60

IV. El sistema marxista:

I. La concepción materialista de la historia 65

II. Clases, luchas de clases y conciencia de clase 78

III. El papel del movimiento obrero y la dictadura del proletariado 84

IV. Esquemas de las doctrinas económicas 93

V. Conclusión

125

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[ix]

INTRODUCCIÓN

I. La importancia de Marx.

Karl Marx pertenece a las filas de esos pensadores filosóficos y sociológicos que infunden un potente fermento mental en el mundo y movilizan a las masas humanas. Despiertan dudas y contradicciones latentes. Proclaman nuevos modos de pensamiento, nuevas formas sociales. Sus sistemas pueden, tarde o temprano, quedar obsoletos, y el implacable paso del tiempo puede finalmente derribar su edificio intelectual; sin embargo, mientras tanto, estimulan la actividad de las mentes de innumerables hombres, inflaman innumerables corazones humanos, imprimiéndoles características que se transmiten a las generaciones venideras. Esta es la obra más grandiosa y sublime a la que cualquier ser humano puede ser llamado. Gracias a que estos pensadores vivieron y trabajaron, sus contemporáneos y sucesores piensan con mayor claridad, sienten con mayor intensidad y son más ricos en conocimiento y autoconciencia.

La historia de la filosofía y de las ciencias sociales se compone de tales sistemas y generalizaciones. Son el índice de los anales de la humanidad. Ninguno de estos sistemas es completo, ninguno comprende todos los motivos y capacidades humanas, ninguno agota todas las fuerzas y corrientes de la sociedad humana. Todos expresan solo verdades fragmentarias, que, sin embargo, se vuelven efectivas y alcanzan el éxito porque son luces brillantes en medio de la confusión intelectual de la generación que las vio nacer, haciéndolas conscientes.[incógnita]de las cuestiones de la época, haciendo menos difícil su desarrollo ulterior y permitiendo que sus espíritus más fuertes se mantengan erguidos, con firmeza de propósito, en períodos críticos.

Hegel se expresa en un sentido similar al señalar: «Cuando se habla de la refutación de una filosofía, se suele hacer en un sentido abstracto, negativo (completamente destructivo), de modo que la filosofía refutada ya no tiene validez alguna y se descarta. En tal caso, el estudio de la historia de la filosofía debe considerarse una tarea sumamente deprimente, ya que este estudio enseña que todo sistema filosófico surgido a lo largo del tiempo ha encontrado su refutación. Pero si bien se da por sentado que toda filosofía ha sido refutada, al mismo tiempo debe afirmarse que ninguna filosofía ha sido refutada, ni podrá serlo jamás... pues todo sistema filosófico debe considerarse como la presentación de un momento o una etapa particular en el proceso evolutivo de la idea. La historia de la filosofía... no es, en su totalidad, una galería de las aberraciones del intelecto humano, sino más bien debe compararse con un panteón de deidades».

—("Hegel, Encyclopædia", vol. 1, sección 86, nota 2.)

Lo que Hegel dice aquí sobre la filosofía se aplica también a los sistemas de las ciencias sociales y a los estilos y formas del arte. El desplazamiento de un sistema por otro refleja la secuencia histórica de las diversas etapas de la evolución social. La característica común a todos estos sistemas es su vitalidad.

A pesar de sus defectos y dificultades surge en ellos un espíritu vivo, de cuya influencia[xi]Los contemporáneos no pueden escapar. Los oponentes pueden esforzarse sin cesar para contradecir tales sistemas y mostrar sus deficiencias e inconsistencias, y aun así, a pesar de todos sus esfuerzos, no logran su objetivo; su socavación lógica, sus ataques apasionados, chocan contra el espíritu vital que el genio creativo ha infundido en su obra. La profunda impresión que esta vitalidad nos causa es uno de los principales factores en la formación de nuestros juicios sobre los logros científicos y artísticos. La mera perfección formal y la belleza, que no vibran con la vida de la época, jamás podrán crear esta impresión.

Walter Scott, a quien a menudo se le reprochaban defectos e inconsistencias en la construcción de sus novelas, respondió en una ocasión con la siguiente anécdota: Un escultor francés, residente en Roma, solía llevar al Capitolio a sus compatriotas con inclinaciones artísticas que viajaban por Italia para mostrarles la estatua ecuestre de Marco Aurelio. En estas ocasiones, se esforzaba por demostrar que el caballo estaba mal modelado y no cumplía con los requisitos anatómicos. Tras una de estas críticas, un visitante lo instó a demostrar su caso de forma concreta construyendo un caballo según principios artísticos correctos. El crítico se puso manos a la obra y, un año después, cuando sus amigos volvieron a Roma, les exhibió su caballo. Era anatómicamente perfecto. Orgulloso, lo hizo traer al Capitolio para comparar ambas producciones y celebrar así su triunfo. Absorto en su crítica, el escultor francés, al cabo de un tiempo, se dejó llevar por un arrebato de genuino sentimiento artístico, que le llevó a exclamar con tristeza: « Et pourtant» (Et pourtant).[xii]¡Cette bête-là est vivante, et la mienne est morte! " (Y sin embargo, ese animal está vivo, mientras que el mío está muerto.)

Un buen número de críticos marxistas se encuentran en la misma posición que el hipercrítico escultor francés. Sus doctrinas económicas, formales y lógicamente completas, y sus sistemas de filosofía histórica, dotados de detalles y definiciones pedantemente correctos, siguen siendo obsoletos e ineficaces. No nos ponen en contacto con las circunstancias de la época, mientras que Marx legó, tanto a cultos como a ignorantes, a sus lectores y a quienes no lo son, multitud de ideas y expresiones relacionadas con las ciencias sociales, que se han vuelto comunes en todo el mundo.

En Petrogrado y Tokio, en Berlín y Londres, en París y Pittsburgh, se habla del capital y del sistema capitalista, de los medios de producción y de la lucha de clases; de Reforma y Revolución; del Proletariado y del Socialismo. El alcance de la influencia de Marx queda patente en la explicación económica de la guerra mundial, aceptada incluso por los más acérrimos opositores a la concepción materialista de la historia. Una generación después de la muerte de Marx, la soberanía del Capital se reduce visiblemente, los comités de empresa y los delegados sindicales interfieren en los procesos productivos, los socialistas y los obreros llenan los parlamentos, los trabajadores y sus representantes ascienden o conquistan por asalto la más alta posición de poder político en Estados e Imperios. Muchos de sus triunfos difícilmente habrían recibido la aprobación de Marx. Su teoría, ardiente de pasión indomable, exigía que las nuevas tablas de la Ley se entregaran a los hombres entre truenos y relámpagos. Pero aun así, lo esencial es que el proletariado está aflojando sus ataduras, incluso[xiii]Si no los hace estallar estrepitosamente, nos encontramos en las primeras etapas de la evolución de la sociedad socialista. Cualquiera que sea la forma que adopte este proceso evolutivo en su desarrollo lógico, lo cierto es que solo mediante el pensamiento activo de los socialistas y la cooperación leal de los trabajadores podrá alcanzar su perfección.

Ya utilizamos expresiones hegelianas, por lo que debemos detenernos aquí para destacar brevemente la contribución de Hegel al tema. Sin este conocimiento, nadie puede apreciar los factores importantes en la vida e influencia de Marx, ni siquiera comprender sus primeros logros intelectuales durante sus años de estudiante.

II. La obra de Hegel.

Hasta finales del siglo XVIII, eruditos e ignorantes, filósofos y filisteos, tenían nociones generales como las siguientes: el mundo ha sido creado o ha existido desde la eternidad. Está gobernado por un dios personal y sobrenatural o un espíritu universal, o se mantiene en funcionamiento por la naturaleza, como una delicada máquina. Existe de acuerdo con leyes eternas, es perfecto, ordenado para cumplir un designio y constante. Las cosas y los seres que se encuentran en él se dividen en clases, especies y géneros. Todo es fijo, constante y eterno. Las cosas y los seres son contiguos en el espacio y se suceden en el tiempo, como lo han hecho desde siempre. Lo mismo ocurre con los incidentes y eventos del mundo y de la humanidad. Tales cosas comunes...[xiv]Proverbios como "No hay nada nuevo bajo el sol" y "La historia se repite" no son más que la expresión popular de esta visión.

Correlativa a esta filosofía era la lógica, o la ciencia de las leyes del pensamiento (del griego logos: razón, palabra). Enseñaba cómo los hombres debían usar su razón, cómo debían expresarse razonablemente, cómo surgen los conceptos (de qué manera, por ejemplo, el entendimiento humano llegó a los conceptos de piedra, árbol, animal, hombre, virtud, vicio, etc.); además, cómo dichos conceptos se combinan en juicios (proposiciones) y, finalmente, cómo se extraen conclusiones de estos juicios. Esta lógica exhibía los procesos intelectuales de la mente humana. Fue fundada por el filósofo griego Aristóteles (384-322 a. C. ) y permaneció esencialmente inalterada hasta principios del siglo XIX, al igual que nuestra concepción del universo permaneció inalterada. Esta ciencia de los procesos intelectuales humanos se basaba en tres leyes originales del pensamiento, que la caracterizan mejor. Así como un juez de instrucción mira a un preso a la cara y lo identifica para evitar la incertidumbre y la contradicción, esta lógica comenzó estableciendo la identidad de las concepciones con las que debía operar. En consecuencia, estableció como primera ley del pensamiento el Principio de Identidad, que reza así: A = A, es decir, cada cosa, cada ser, es como sí mismo; posee una individualidad propia, peculiar. Dicho más claramente, este principio afirma que la tierra es la tierra, un estado es un estado, el capital es el capital, el socialismo es el socialismo.

De aquí se deriva la segunda ley del pensamiento, el Principio de Contradicción. A no puede ser A y no A. O, siguiendo nuestro ejemplo anterior,[xv]La tierra no puede ser la tierra y una bola de fuego; un Estado no puede ser un Estado y una anarquía; el Capital no puede ser Capital y Pobreza; el Socialismo no puede ser Socialismo e Individualismo. Por lo tanto, no debe haber contradicciones, pues algo que se contradice es un sinsentido; sin embargo, cuando esto ocurre, ya sea en la realidad o en el pensamiento, es solo una excepción accidental a la regla, por así decirlo, o un fenómeno pasajero e irregular.

De esta ley del pensamiento se desprende directamente la tercera, a saber, el Principio del Tercio Excluido. Una cosa es A o no A; no hay término medio. O, según nuestro ejemplo, la Tierra es un cuerpo sólido o, si no es sólido, no es Tierra; no hay término medio. El Estado es monárquico o, si no es monárquico, no es Estado. El capitalismo es opresivo o, en absoluto, no es capitalismo. El socialismo es revolucionario o no es socialismo en absoluto; no hay término medio. (El socialismo es reformista o no es socialismo en absoluto; no hay término medio).

Con estas tres leyes intelectuales de identidad, de contradicción y del tercero excluido, comienza la lógica formal.

Es evidente de inmediato que esta lógica opera con concepciones rígidas, constantes, inmutables y dogmáticas, algo así como la geometría, que se ocupa de formas espaciales claramente delimitadas. Tal era la lógica de la antigua filosofía del mundo.

A principios del siglo XIX, una nueva concepción del mundo comenzaba a abrirse camino. El mundo, tal como lo vemos o lo conocemos a través de los libros, no fue creado ni ha existido desde tiempos inmemoriales, sino que se ha desarrollado a lo largo de incontables miles de años y aún está en proceso.[xvi]de desarrollo. Ha atravesado toda una serie de cambios, transformaciones y catástrofes. La Tierra fue una masa gaseosa, luego una bola de fuego; las especies y clases de cosas y seres que existen en la Tierra han surgido en parte por transición gradual de una clase a otra, y en parte como resultado de cambios repentinos. Y en la historia humana ocurre lo mismo que en la naturaleza; la forma y el significado de la familia, del Estado, de la producción, de la religión, del derecho, etc., están sujetos a un proceso de desarrollo. Todas las cosas están en constante cambio, en un estado de devenir, de surgir y desaparecer. No hay nada rígido, constante, inmutable en el Cosmos.

Ante la nueva concepción, la antigua lógica formal ya no satisfacía el intelecto; no podía abordar adecuadamente las cosas en evolución. Cada vez era más imposible para el pensador trabajar con concepciones rígidas. Desde principios del siglo XIX se buscó una nueva lógica, y fue G. W. F. Hegel (1770-1831) quien realizó un esfuerzo exhaustivo y minucioso por formular una nueva lógica acorde con el proceso universal de evolución. Esta tarea le parecía aún más urgente, ya que toda su filosofía aspiraba a conectar y armonizar estrechamente el pensamiento y el ser, la razón y el universo, considerándolos inseparables, considerándolos idénticos y representando el universo como la encarnación gradual de la Razón. «Lo razonable es real; lo real es razonable». La tarea de la filosofía es comprender lo que es. Cada individuo es hijo de su tiempo. Incluso la filosofía es su tiempo captado en el pensamiento. Ningún individuo puede trascender su tiempo.[xvii](Pref. a Phil., de Derecho.) Es evidente que, a su manera, Hegel no era un pensador abstracto, ajeno a la realidad y especulador a la ligera. Más bien, se dedicó a materializar lo abstracto y puramente ideal, a hacerlo concreto, de hecho. La idea sin realidad, o la realidad sin la idea, le parecía impensable. Por consiguiente, su lógica no podía abordar únicamente las leyes del pensamiento, sino que debía tener en cuenta simultáneamente las leyes de la evolución cósmica. Simplemente manipular las formas del pensamiento y esgrimir ideas, como solían hacer los antiguos lógicos, especialmente en la Edad Media, le parecía una operación inútil, abstracta e irreal. Por lo tanto, creó una ciencia del pensamiento que formulaba no solo las leyes del pensamiento, sino también las leyes de la evolución, aunque, por desgracia, en un lenguaje que ofrecía inmensas dificultades a sus lectores.

La esencia de su lógica es la dialéctica.

Los antiguos griegos entendían por dialéctica el arte del discurso y la réplica, la refutación de un oponente mediante la destrucción de sus afirmaciones y pruebas, y la puesta de relieve de las contradicciones y antítesis. Examinado detenidamente, este arte de la discusión, a pesar de su labor intelectual contradictoria y aparentemente negativa (destructiva), resulta muy útil, ya que, del choque de opiniones opuestas, saca a la luz la verdad y estimula una reflexión más profunda. Hegel se apoderó de esta expresión y denominó su método lógico en base a ella. Este es el método dialéctico, o la manera de concebir las cosas y los seres del universo en proceso de devenir, mediante la lucha de elementos contradictorios y su resolución. Con su ayuda, somete a juicio las tres leyes originales del pensamiento que[xviii]Ya se ha aludido a estos principios. El principio de identidad es una verdad abstracta e incompleta, pues separa una cosa de la variedad de otras cosas y sus relaciones con ellas. Todo el mundo lo reconocerá. Tomemos la proposición: la tierra es la tierra. Quien escucha las tres primeras palabras de esta proposición espera naturalmente que lo que se predica de la tierra le diga algo que la distinga de otras cosas. En lugar de esto, se le ofrece una identidad vacía, rígida e inamovible, la cáscara muerta de una idea. Si el principio de identidad es, en el mejor de los casos, solo una verdad incompleta, los principios de contradicción y del tercero excluido son completas falsedades. Lejos de convertir un pensamiento en un sinsentido, la contradicción es precisamente lo que despliega y desarrolla el pensamiento y, por lo tanto, también el objeto que expresa. Es precisamente la oposición, o antítesis, lo que pone en movimiento las cosas, lo que es el motor de la evolución, lo que evoca y desarrolla las fuerzas y poderes latentes del ser. Si la Tierra, como masa ardiente y gaseosa, hubiera permanecido en ese estado, sin la contradicción, es decir, el enfriamiento y la condensación, no habría surgido vida en ella. Si el Estado hubiera permanecido autocrático y el principio contradictorio, la libertad de la clase media, hubiera estado ausente, la vida del Estado se habría vuelto rígida e imposible el florecimiento de la cultura. Si el capitalismo hubiera permanecido sin su contradicción proletaria, habría retornado a un feudalismo industrial. Es la contradicción, o la antítesis, la que da origen a todo el reino de las potencialidades y dones de la naturaleza y de la humanidad. Solo cuando la contradicción comienza a revelarse, se produce la evolución hacia un plano superior de pensamiento y[xix]La existencia comienza. Es obvio que no nos ocupamos aquí de contradicciones lógicas, que suelen surgir de un pensamiento confuso o de la confusión en la presentación de los hechos; Hegel, y después de él Marx, se ocuparon más bien de contradicciones reales, antítesis y conflictos, tal como surgen por sí mismos en el proceso de evolución de las cosas y las condiciones.

La cosa o el ser contra el que opera la contradicción fue llamado por Hegel lo Positivo, y la contradicción, el elemento antagónico o la antítesis, la Negación. Como se desprende de nuestro ejemplo, esta negación no es una mera aniquilación, ni una disolución en la nada, sino una limpieza y una construcción a la vez; una desaparición y un surgimiento; un movimiento hacia una etapa superior. Hegel dice al respecto: «Hasta ahora, uno de los prejuicios arraigados de la lógica y una creencia comúnmente aceptada ha sido que la contradicción no es una característica tan esencial o inherente (en el pensamiento y la existencia) como la identidad. Sin embargo, en comparación con ella, la identidad es, en realidad, la característica de lo que se percibe simple y directamente, de la existencia sin vida. La contradicción, sin embargo, es la fuente de todo movimiento y vida; solo en la medida en que contiene una contradicción puede algo tener movimiento, poder y efecto».

El papel de la contradicción, la antítesis o la negación escapa fácilmente a un observador superficial. Este ve, de hecho, que el mundo está lleno de una variedad de cosas, y que donde algo existe, también existe su opuesto; por ejemplo, existencia-inexistencia, frío-calor, luz-oscuridad, suavidad-dureza, placer-dolor, alegría-pena, riqueza-pobreza, capital-trabajo, vida-muerte, virtud-vicio,[xx]Idealismo, materialismo, romanticismo, clasicismo, etc., pero el pensamiento superficial no se da cuenta de que se enfrenta a un mundo de contradicciones y antítesis; solo sabe que el mundo está lleno de cosas variadas y múltiples. «Solo la razón activa», dice Hegel, «redujo la mera multiplicidad y diversidad de los fenómenos a la antítesis. Y solo cuando se les lleva a este punto, los múltiples fenómenos se vuelven activos y se estimulan mutuamente, produciendo el estado de negación, que es el latido mismo del progreso y la vida». Solo mediante su diferenciación y despliegue como fuerzas y factores opuestos es posible un mayor progreso más allá de la antítesis hacia una etapa positiva superior. «Sin embargo», continúa Hegel, «donde falta la capacidad de desarrollar la contradicción y llevarla a su punto álgido, la cosa o el ser se desintegra en la contradicción». (Hegel, «Ciencia de la lógica», Parte 1, Sección 2, págs. 66, 69, 70).

Este pensamiento de Hegel es de extraordinaria importancia para la comprensión del marxismo. Es el alma de la doctrina marxista de la lucha de clases, es más, de todo el sistema marxista. Se podría decir que Marx siempre está atento a las contradicciones en el desarrollo social, pues dondequiera que la contradicción (antítesis, lucha de clases) se manifieste, comienza, según Marx-Hegel, el progreso hacia un plano superior.[1]

Nos hemos familiarizado con dos expresiones del método dialéctico: la positiva y la negación. Hemos visto las dos primeras etapas del proceso de crecimiento en el pensamiento y en la realidad. El proceso aún no ha concluido. Aún requiere una tercera etapa.[xxi]Hegel llamó a este tercer paso la Negación de la Negación. Con la operación continua de la negación, surge una nueva cosa o ser.

Volviendo a nuestros ejemplos: el enfriamiento y la condensación totales de la corteza terrestre, el auge del Estado burgués, la victoria del proletariado: estos hechos representan la suspensión o la anulación de la Negación; la contradicción se resuelve así y se alcanza una nueva etapa en el proceso de evolución. Las expresiones Positivo (o afirmación), Negación y Negación de la Negación también se conocen como tesis, antítesis y síntesis.

Para comprender esto con mayor claridad y visualizarlo, consideremos un huevo. Es algo positivo, pero contiene un germen que, al despertar a la vida, consume gradualmente (es decir, lo vuelve negativo) su contenido. Esta negación, sin embargo, no es mera destrucción y aniquilación; al contrario, da como resultado que el germen se desarrolle en un ser vivo. Al completarse la negación, el polluelo rompe la cáscara. Esto representa la negación de la negación, mediante la cual surge algo orgánicamente superior a un huevo.

Hegel denominó a este modo de proceder en el pensamiento humano y en las operaciones de la naturaleza y la historia el método dialéctico o proceso dialéctico. Es evidente que la dialéctica es a la vez un método de investigación y una filosofía. Hegel describe su dialéctica con las siguientes palabras:

"Lo único que se requiere para el progreso científico, un principio elemental por cuya comprensión uno realmente debería esforzarse, es el reconocimiento del principio lógico de que lo negativo es igualmente positivo, o que lo contradictorio no es [xxii]se disuelven en la nada, en una nada abstracta, pero en realidad solo en la negación de un contenido especial... En la medida en que la resultante, la negación, es una negación definida, tiene un contenido. Es una concepción nueva, pero más elevada y rica que la anterior, pues se ha enriquecido con la negación o antítesis de esta; por lo tanto, la contiene y la sobrecontiene, siendo de hecho la unidad sintética de sí misma y su contrario. De esta manera, el sistema de conceptos debe formarse y perfeccionarse mediante un proceso continuo y puramente intelectual, independiente de influencias externas. — (Hegel, "Ciencia de la lógica" (alemán), Libro I, Introducción.)

El proceso dialéctico se completa no solo mediante transiciones graduales, sino también mediante saltos. Hegel señala:

Se ha dicho que no hay saltos repentinos en la naturaleza, y es común la idea de que las cosas se originan mediante un aumento o disminución gradual. Pero también existe la transformación repentina de cantidad en calidad. Por ejemplo, el agua no se endurece gradualmente al enfriarse, volviéndose primero pulposa y finalmente alcanzando la rigidez del hielo, sino que se endurece de inmediato. Si la temperatura se reduce hasta cierto punto, el agua se transforma repentinamente en hielo; es decir, la cantidad —el número de grados de temperatura— se transforma en calidad: un cambio en la naturaleza de la cosa.

Marx manejó este método con maestría insuperable; con su ayuda formuló las leyes de la evolución del socialismo. En sus primeras obras, "La Sagrada Familia" (1844) y "La Miseria de...[xxiii]En "Filosofía" (1847), escrita cuando formulaba su concepción materialista de la historia, como también en "El Capital", investiga estas leyes con la dialéctica de Hegel.

El proletariado y la riqueza (más tarde Marx habría llamado El Capital) son antítesis. Como tales, constituyen un todo; ambos son manifestaciones del mundo de la propiedad privada. La cuestión a considerar es la posición específica que ambos ocupan en la antítesis. Describirlos como dos caras de un todo no es una explicación suficiente. La propiedad privada como propiedad privada, como riqueza, está obligada a preservar su propia existencia, y junto con ella la de su antítesis, el proletariado. La propiedad privada satisfecha en sí misma es el lado positivo de la antítesis. El proletariado, por otro lado, está obligado, como proletariado, a abolirse a sí mismo, y junto con él a la propiedad privada, su antítesis condicionada, que lo convierte en el proletariado. Es un lado negativo de la antítesis, la fuente interna del malestar, el proletariado desintegrado y en desintegración... Dentro de la antítesis, por lo tanto, el propietario de la propiedad privada es el conservador, y el proletario es el partido destructor. Del primero procede la acción de mantener La antítesis, de la cual la acción de destruirla. Desde el punto de vista de su movimiento económico nacional, la propiedad privada, por supuesto, se ve continuamente impulsada hacia su propia disolución, pero solo por un desarrollo inconsciente que es independiente de ella, que existe contra su voluntad y está limitado por la naturaleza de las cosas; es decir, creando al Proletariado como proletariado, pobre consciente de su propia pobreza física y espiritual, y a la humanidad desmoralizada consciente de su propia[xxiv]desmoralización y, en consecuencia, lucha contra ella.

El proletariado cumple el juicio que la propiedad privada, al crearlo, impone sobre sí misma, así como cumple el juicio que el trabajo asalariado impone sobre sí mismo al crear riquezas ajenas y su propia condena. Si el proletariado triunfa, no se convierte por ello en el bando absoluto de la sociedad, pues solo triunfa aboliéndose a sí mismo y a su opuesto. De esta manera, tanto el proletariado como su opuesto condicionado, la propiedad privada, son abolidos.[2]

El método dialéctico se describe de nuevo en unas pocas frases en las páginas 420-421 del tercer volumen de "El Capital" (en alemán), donde leemos: "En la medida en que el proceso de trabajo opera únicamente entre el hombre y la naturaleza, sus elementos simples son comunes a todas las formas de su desarrollo social. Pero cualquier forma histórica dada de este proceso desarrolla aún más sus fundamentos materiales y sus formas sociales. Cuando alcanza cierto grado de madurez, la forma histórica dada se descarta y da paso a una superior. Que el momento de tal crisis ha llegado se demuestra tan pronto como se profundiza y amplía la contradicción y la antítesis entre las condiciones de distribución, y en consecuencia también la forma histórica existente de las condiciones de producción correspondientes, por un lado, y las fuerzas de producción, la capacidad productiva y el estado de evolución de sus agentes, por otro. Surge entonces un conflicto entre el desarrollo material de la producción y su forma social correspondiente".

[xxv]Pero la dialéctica hegeliana aparece con mayor fuerza en el famoso capítulo veinticuatro (sección 7) del primer volumen de "El Capital" (en alemán), donde se describe con gran detalle y precisión la evolución del capitalismo desde la pequeña propiedad burguesa, pasando por todas sus fases hasta la revolución socialista: "El método capitalista de apropiación, que surge del método capitalista de producción, y por ende de la propiedad privada capitalista, es la primera negación de la propiedad privada individual basada en el propio trabajo. Pero la producción capitalista engendra, con la inevitabilidad de un proceso natural, su propia negación. Es la negación de la negación". Aquí tenemos las tres etapas: la tesis: la propiedad privada; la antítesis: el capitalismo; la síntesis: la propiedad común.

Entre los escritores sociales críticos fuera de Alemania, fue Proudhon, en particular, quien, en sus obras "¿Qué es la propiedad?" y "Contradicciones económicas o la filosofía de la miseria" (1840, 1846), intentó utilizar la dialéctica hegeliana. El hecho de que titulara su obra principal "Contradicciones económicas" demuestra que Proudhon se preocupaba principalmente por Hegel. Sin embargo, no profundizó en el tema; utilizó las fórmulas hegelianas de forma bastante mecánica y careció de la concepción de un proceso inmanente de desarrollo (la fuerza impulsora del organismo social).

Si consideramos el método dialéctico tal como se presenta aquí, Hegel podría ser tomado por un pensador materialista. Tal noción sería errónea. Pues Hegel es un idealista: el origen y la esencia del proceso de crecimiento deben buscarse, según él, no en las fuerzas materiales, sino en la idea lógica, la razón, el espíritu universal, lo absoluto, o —en su concepción religiosa—.[xxvi]Expresión: Dios. Antes de crear el mundo, debe ser considerado como una Idea que contiene todas las formas de ser y que desarrolla dialécticamente. La idea crea para sí misma una encarnación material; primero se expresa en los objetos de la naturaleza inorgánica; luego en las plantas, organismos donde la vida despierta; después en los animales, en los que la Idea alcanza el crepúsculo de la razón; finalmente, en los hombres, donde la razón se adentra en la mente y alcanza la autoconciencia y la libertad. Como mente autoconsciente, se expresa en la historia de los pueblos, en la religión, el arte y la filosofía, en las instituciones humanas, en la familia y el derecho, hasta que se realiza en el Estado como su último y más alto objetivo.

Según Hegel, la Idea universal se desarrolla en la Divinidad a medida que el mundo material asciende de lo inorgánico a lo orgánico y, finalmente, al hombre. En la parte mental del hombre, la Idea alcanza la autoconciencia y la libertad, y se convierte en Dios. En su cosmología, Hegel es descendiente directo de los místicos alemanes Sebastion Franck y Jacob Boehme. Era mucho más alemán que cualquier filósofo alemán desde Leibniz.

Lo más extraño, sin embargo, es que el germanismo, el protestantismo y el Estado prusiano se le presentaban a Hegel como la máxima expresión de la mentalidad universal. En particular, el Estado prusiano tal como existía antes de marzo de 1848, con su repudio a todas las reformas burguesas y al liberalismo (de cualquier tipo), y su base de una fuerte fuerza gubernamental.

Tiene poco sentido intentar adquirir una concepción lógica de la cosmología hegeliana. No solo es idealista, sino, como dijimos, mística; es tan inconcebible para la razón humana como la bíblica; es irracional y está más allá de la esfera de...[xxvii]Razón. Al hacer surgir el universo de la razón pura, de la idea lógica, desarrollándose mediante el proceso dialéctico con conciencia de libertad, concluye, sin embargo, en la sinrazón y un determinismo obstinado. En el liberalismo, Hegel solo vio una simple negación, un factor puramente destructivo, que desintegra el Estado y lo reduce a individuos, privándolo así de toda cohesión y fuerza organizativa. Culpó al parlamentarismo por exigir «que todo se lleve a cabo mediante su poder y consentimiento expresados (los individuos). La voluntad de la mayoría derroca al Ministerio, y lo que era la oposición ahora toma el control, pero, en la medida en que es el Gobierno, este encuentra a la mayoría en su contra. Así, la agitación y el malestar continúan. Esta colisión, este nudo, este problema, es lo que enfrenta la historia, un problema que deberá resolverse en algún momento futuro». Se habría pensado que era precisamente el parlamentarismo, con su inquietud y agitación, sus antítesis y antagonismos, lo que habría ejercido una especial atracción sobre Hegel, pero aun así se apartó de él. ¿Cómo se explica esto?

La relación de Hegel con el Estado prusiano se explica por sus fuertes sentimientos patrióticos. Su disposición lo inclinaba fuertemente al nacionalismo en política. En su juventud, presenció la completa disolución del Imperio alemán y lamentó profundamente la miseria de las condiciones alemanas. Escribió: «Alemania ya no es un Estado; ni siquiera las guerras que libró Alemania han terminado de una manera particularmente honorable para ella. Borgoña, Alsacia y Lorena han sido arrancadas. La Paz de Westfalia se ha referido a menudo como el Paladio de Alemania, aunque con ella se ha definido la completa[xxviii]El desmembramiento de Alemania se ha establecido aún más a fondo. Los alemanes han estado agradecidos a Richelieu, quien destruyó su poder. Por otro lado, los logros de Prusia en la Guerra de los Siete Años y en la Guerra de Liberación contra los franceses despertaron en él la esperanza de que este Estado podría salvar a Alemania. Expresó esta idea con elocuencia y entusiasmo en su discurso inaugural de sus conferencias en Berlín en octubre de 1818, y también en su conferencia sobre Federico el Grande. Por lo tanto, Hegel rechazó todo lo que le pareciera un debilitamiento del poder del Estado prusiano. El dialéctico estaba dominado por los sentimientos nacionales.

Sin embargo, el lugar de Hegel en la historia del pensamiento no reside en sus explicaciones de la creación del mundo ni en su política nacionalista alemana, sino en el método dialéctico. Al explorar, mediante este método, la vasta extensión del conocimiento humano, difundió una asombrosa abundancia de observaciones y sugerencias materialistas y estrictamente científicas, e inspiró a sus alumnos y lectores con una concepción viva de la historia, del desarrollo de la humanidad hacia la autoconciencia y la libertad, capacitándolos así para profundizar en sus estudios y emanciparse de todo misticismo. Como ejemplo de la tendencia materialista de su filosofía, servirán las siguientes referencias. Su "Filosofía de la Historia" contiene un capítulo completo sobre los fundamentos geográficos de la historia universal. En este capítulo, se expresa —en contradicción con su deificación del Estado— de la siguiente manera: "Un Estado real y un gobierno central real solo surgen cuando la distinción de clases ya está dada, cuando la riqueza y la pobreza se han vuelto muy grandes, y tal[xxix]"Han surgido condiciones tales que una gran multitud ya no puede satisfacer sus necesidades en la forma a la que estaba acostumbrada." O tomemos como ejemplo su explicación de la fundación de colonias por los griegos.

Esta expansión de colonias, particularmente en el período posterior a la Guerra de Troya hasta Ciro, constituye un fenómeno peculiar, que puede explicarse así: en cada ciudad, el pueblo tenía el poder de gobierno en sus manos, pues decidía los asuntos de Estado en última instancia. Como consecuencia de la larga paz, la población y el desarrollo aumentaron considerablemente, lo que rápidamente provocó la acumulación de grandes riquezas, que siempre viene acompañada de un fenómeno de gran miseria y pobreza. La industria, en el sentido que le damos, no existía en aquella época, y la tierra fue rápidamente monopolizada. Sin embargo, un sector de las clases más pobres no se dejó llevar al umbral de la pobreza, pues cada hombre se sentía un ciudadano libre. El único recurso, por lo tanto, era la colonización.

O incluso el siguiente pasaje, que concibe el sistema filosófico simplemente como el resultado y reflejo de los hechos consumados de la existencia, y por lo tanto rechaza toda utopía: «Además, la filosofía siempre llega demasiado tarde para decir una palabra sobre cómo debería ser el mundo. Como idea del universo, solo surge en el período posterior a que la realidad ha completado su proceso formativo y alcanzado su forma final. Lo que esta concepción enseña queda necesariamente demostrado por la historia, a saber, que el ideal aparece frente a lo real solo después de la consumación de la realidad, que el ideal reconstruye el mismo mundo, comprendido en la sustancia de la realidad, en la forma de un reino intelectual. Una forma de vida se vuelve vieja cuando la filosofía pinta su gris sobre gris,[xxx]y con gris sobre gris no se puede rejuvenecer, solo reconocer. El búho de Minerva emprende su vuelo solo con el crepúsculo que cae." —Prefacio a la "Filosofía del Derecho".

Ningún materialista lo habría dicho mejor: el búho, símbolo de la sabiduría, solo emprende su vuelo al anochecer, tras el ajetreo del mundo. Así, primero tenemos el universo, luego el pensamiento; primero la existencia, luego la consciencia.

Hegel mismo fue, por lo tanto, un ejemplo de su propia enseñanza de que los elementos contradictorios se encuentran uno junto al otro. Su mente contenía idealismo y realismo, pero no los llevó mediante un proceso de razonamiento hasta el punto de una contradicción aguda para alcanzar un plano superior de pensamiento. Y como consideraba que la tarea de la filosofía era reconocer el principio de las cosas y aplicarlo sistemática y lógicamente a lo largo de todo el vasto dominio de la realidad, y como además, debido a su inclinación mística, afirmaba que la idea era la realidad última, se mantuvo como un idealista consecuente.

El conservadurismo de Hegel, representante filosófico del Estado prusiano, era, sin embargo, lamentablemente incompatible con la creciente conciencia de la clase media alemana, que, a pesar de su debilidad económica, aspiraba a una constitución estatal más libre y a una mayor libertad de acción. Estas aspiraciones ya estaban algo más desarrolladas en las grandes ciudades y centros industriales de Prusia y los demás estados alemanes. Los jóvenes hegelianos[3] defendió este despertar de la clase media en[xxxi]el ámbito filosófico, lo mismo que la "Joven Alemania" (Heine, Boerne, etc.) hizo en el ámbito literario.

Justo cuando Marx aún cursaba sus estudios universitarios, los Jóvenes Hegelianos se lanzaron a la lucha contra el sector conservador de los discípulos de Hegel y el Romanticismo cristiano de Prusia. El antagonismo entre la vieja y la nueva escuela se hizo sentir tanto en la filosofía religiosa como en la literatura política, pero ambas tendencias rara vez se combinaron en las mismas personas. David Strauss sometió los Evangelios a una crítica franca; Feuerbach investigó la naturaleza del cristianismo y de la religión en general, y en este aspecto transformó el idealismo de Hegel en materialismo; Bruno Bauer dirigió su potente artillería histórica y filosófica contra los dogmas tradicionales relativos al auge del cristianismo. Políticamente, sin embargo, se mantuvieron en la etapa de la libertad individual: es decir, eran simplemente liberales moderados. No obstante, también hubo Jóvenes Hegelianos menos prominentes que, por aquel entonces, se situaban en el ala izquierda liberal en cuanto a sus opiniones políticas, como Arnold Ruge.

Sin embargo, ninguno de los Jóvenes Hegelianos había utilizado el método dialéctico para profundizar en la enseñanza del Maestro. Karl Marx, el más joven de los hegelianos, fue el primero en elevarlo a un nivel superior en las ciencias sociales. Hegel ya no lo conocía, y de otro modo habría muerto con una mente más satisfecha o quizás incluso más perturbada. Heinrich Heine, quien perteneció a los hegelianos en las décadas de 1930 y 1940, relata la siguiente anécdota, que, si bien no es cierta, ilustra excelentemente las extraordinarias dificultades de las doctrinas del Maestro:

Mientras Hegel agonizaba, sus discípulos, que se habían reunido[xxxii]Los que lo rodeaban, al ver cómo se profundizaban las arrugas en el rostro abatido del Maestro, le preguntaron la causa de su dolor e intentaron consolarlo recordándole la gran cantidad de discípulos y seguidores admirados que dejaría atrás. Respirando con dificultad, respondió: «Ninguno de mis discípulos me ha comprendido; solo Michelet me ha comprendido, y —añadió con un suspiro— incluso él me ha malinterpretado».

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NOTAS AL PIE:

[1]En uno de los últimos capítulos, el lector encontrará la serie de contradicciones descubiertas por Marx en la evolución del capitalismo. Sección IV, "Esquemas de la Doctrina Económica". Capítulo 8, "Contradicciones Económicas".

[2]Marx, en "La Sagrada Familia" (1844), reimpreso por Mehring en las "Obras completas o restos literarios de Marx y Engels", vol. II, pág. 132.

[3]Tras la muerte de Hegel, surgieron diferencias de opinión entre sus discípulos, principalmente en torno a sus doctrinas sobre la Deidad, la inmortalidad y la personalidad de Cristo. Un sector, la llamada «derecha», se inclinaba por la ortodoxia en estas cuestiones. En oposición a ellos se encontraban los «jóvenes hegelianos», el progresista «izquierda». A este sector pertenecían Arnold Ruge, Bruno Bauer, Feuerbach y Strauss, autor de la «Vida de Jesús».

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La vida y la enseñanza de Karl Marx

I.Tabla de contenidos

PADRES Y AMIGOS.

I. El aprendizaje de Marx.

Karl Heinrich Marx nació en Tréveris el 5 de mayo de 1818. Su padre, un judío ilustrado, noble y filantrópico, era un jurista que había ascendido lentamente desde la humilde familia de un rabino alemán y había adquirido una respetable profesión, pero que nunca aprendió el arte de ganar dinero. Su madre era holandesa y provenía de una familia de rabinos llamada Presburgo, que, como su nombre indica, había emigrado de Presburgo, Hungría, a Holanda en el siglo XVII. Hablaba alemán con muy poca precisión. Marx nos ha transmitido una de sus frases: «Si Karl hubiera escrito mucho sobre El Capital, en lugar de escribir mucho sobre El Capital, habría sido mucho mejor». Los Marx tuvieron varios hijos, de los cuales solo Karl demostró unas dotes intelectuales especiales.

En el año 1824, la familia abrazó el cristianismo. El bautismo de judíos ya no era una rareza en aquella época. La Ilustración de la segunda mitad del siglo XVIII había socavado el dogmatismo.[2]Las creencias de muchos judíos cultos, y el posterior período del Romanticismo cristiano alemán, propiciaron un fortalecimiento e idealización del cristianismo y del sentimiento nacional, del cual, tanto por razones prácticas como espirituales, los judíos que habían renunciado a su propia religión no pudieron escapar. Se asimilaron por completo, sintieron y pensaron como el resto de sus conciudadanos cristianos y alemanes. El padre de Marx se consideraba un buen prusiano y en una ocasión recomendó a su hijo que compusiera una oda, en estilo grandilocuente, sobre la caída de Napoleón y la victoria de Prusia. Karl, en realidad, no siguió el consejo de su padre, pero desde aquella época de entusiasmo cristiano y sentimiento patriótico alemán hasta el final de su vida, conservó en él un prejuicio antijudío; para él, el judío era, en general, un usurero o un vagabundo.

Karl fue enviado a la escuela secundaria de su ciudad natal, donde obtuvo un expediente académico muy meritorio. Sin embargo, la escuela no fue el único lugar donde desarrolló su mente. Durante sus años escolares, solía frecuentar la casa del consejero privado del gobierno, L. von Westphalen, un funcionario prusiano de gran cultura, cuyos poetas favoritos eran Homero y Shakespeare, y que seguía con atención las tendencias intelectuales de su época. Aunque ya era de edad avanzada, le gustaba conversar con el joven precoz e influir en su desarrollo intelectual. Marx lo honró como un amigo paternal «que acoge todo movimiento progresista con el entusiasmo y la serenidad de un amante de la verdad, y que es una prueba viviente de que el idealismo no es imaginación, sino la verdad». (Dedicatoria de la tesis doctoral de Marx).

[3]Tras dejar la escuela pública, Marx ingresó en la Universidad de Bonn para estudiar jurisprudencia, siguiendo los deseos de su padre. Tras un año de alegre vida estudiantil, en otoño de 1836 se trasladó a la Universidad de Berlín, el centro de la cultura y la verdad, como la había llamado Hegel en su Lección Inaugural (1818). Antes de partir hacia Berlín, se había comprometido en secreto con Jenny von Westphalen, hija de su amigo paterno, una mujer que se distinguía por su belleza, cultura y fortaleza de carácter.

II. Estudiante.

En Berlín, Marx se dedicó por completo al estudio de la filosofía, la jurisprudencia, la historia, la geografía, la literatura, la historia del arte, etc. Tenía una sed de verdad casi fáustica y un apetito insaciable por el trabajo; en estos asuntos, solo se pueden usar superlativos para describir a Marx. En uno de sus poemas de este período, dice de sí mismo:

"Nunca puedo actuar con calma¿Qué se ha apoderado de mi alma con fuerza,Pero debemos esforzarnos y luchar para seguir adelante.En un vuelo incesante e inquieto.

Todas las gracias divinas y enriquecedoras¿Haría de la vida una parte?Penetrar en los reinos de la ciencia,"Disfruta de las alegrías de la canción y del arte."

[4]Renunciando a toda interacción social, trabajó día y noche, abstrayendo lo que leía, traduciendo del griego y el latín, trabajando en sistemas filosóficos, plasmando una cantidad considerable de sus propios pensamientos y redactando esbozos de filosofía o jurisprudencia, además de escribir tres volúmenes de poemas. El año 1837 marca uno de los períodos críticos del desarrollo intelectual de Marx; fue una época de vacilación, efervescencia y lucha interna, al final de la cual encontró refugio en la dialéctica hegeliana. Al hacerlo, dio la espalda al idealismo abstracto de Kant y Fichte y dio el primer paso hacia la realidad; y, de hecho, en ese momento Marx creía firmemente que Hegel representaba la realidad. En una carta algo extensa, fechada el 10 de noviembre de 1837, un documento verdaderamente humano, Marx relata a su padre su intensa actividad durante ese notable período, que comprendió sus dos primeros semestres en la Universidad de Berlín, siendo aún muy joven:

"Querido Padre,

Hay momentos que marcan hitos en nuestras vidas; no solo marcan una etapa pasada, sino que, al mismo tiempo, señalan claramente nuestro nuevo rumbo. En tales momentos decisivos, nos sentimos impulsados a hacer un análisis crítico del pasado y del presente, para comprender claramente nuestra situación actual. Es más, la humanidad misma, como demuestra toda la historia, adora esta retrospección y contemplación, y por ello a menudo parece retroceder o detenerse, cuando en realidad solo se ha recostado en su sillón para comprenderse mejor a sí misma, comprender sus propios actos y penetrar en las obras del espíritu.

[5]El individuo, sin embargo, se vuelve lírico en esos momentos; pues cada metamorfosis es en parte una elegía al pasado y en parte el prólogo de un gran poema nuevo que pugna por una expresión permanente en un caos de colores resplandecientes pero fugaces. Sea como fuere, quisiéramos erigir un monumento a nuestras experiencias pasadas para que recuperen en la memoria el significado que han perdido en los asuntos activos de la vida: ¡y qué mejor manera de hacerlo que traerlas y colocarlas ante el corazón de nuestros padres!

Y ahora, al hacer balance del año que acabo de pasar aquí y responder así a su muy bienvenida carta de Ems, permítame considerar mi posición, de la misma manera que veo la vida en general, como la encarnación de una fuerza espiritual que busca expresarse en todas direcciones: en la ciencia, en el arte y en la propia personalidad... A mi llegada a Berlín, rompí con todos mis antiguos contactos, hice visitas raras y de mala gana, y busqué sumergirme en la ciencia y el arte... De acuerdo con mis ideas de entonces, la poesía debía ser necesariamente mi primera preocupación, o al menos la más agradable de mis actividades, y la que más me importaba; pero, como era de esperar por mi disposición y la tendencia general de mi desarrollo, era puramente idealista. Después tuve que estudiar jurisprudencia, y sobre todo sentí un fuerte impulso de abordar la filosofía. Sin embargo, ambos estudios estaban tan entrelazados que, por un lado, trabajé con docilidad en el Heineccius y Thibaut del Jurista y las Fuentes. y de manera totalmente acrítica, traduciendo, por ejemplo, los dos primeros libros de las Pandectas de Justiniano, mientras que, por otro lado,[6]Intenté desarrollar una filosofía del derecho en el ámbito de la jurisprudencia. A modo de introducción, establecí algunos principios metafísicos y llevé esta desafortunada obra hasta Derechos Públicos, en un total de unas 300 hojas.

En esto, sin embargo, más que en cualquier otra cosa, el conflicto entre lo que es y lo que debería ser, peculiar del idealismo, se hizo desagradablemente prominente. En primer lugar, estaba lo que tan gentilmente bauticé como Metafísica del Derecho, es decir, primeros principios, reflexiones, definiciones, al margen de toda jurisprudencia establecida y de toda forma real de práctica jurídica. Luego, la forma acientífica del dogmatismo matemático, en la que hay tantas divagaciones, tanta argumentación difusa sin ningún desarrollo fructífero ni creación vital, me impidió desde el principio llegar a la Verdad. Un triángulo puede ser construido y razonado por el matemático; es un mero concepto espacial y no experimenta por sí mismo ninguna evolución posterior; debe combinarse con algo más, cuando requiere otras propiedades, y así, al colocar lo mismo en diversas relaciones, podemos deducir nuevas relaciones y nuevas verdades. Mientras que en la expresión concreta de la vida mental, tal como la tenemos en el Derecho, en el Estado, en la Naturaleza y en el Toda la filosofía, el objeto de nuestro estudio, debe ser considerado en su desarrollo... La razón del individuo debe proceder con su autocontradicción hasta que descubra su propia unidad."

En esto percibimos el primer rastro de la dialéctica hegeliana en Marx. Vemos formas geométricas rígidas.[7]En contraste con el organismo en constante evolución, con las formas sociales y las instituciones humanas, Marx había opuesto una férrea resistencia a la influencia de la filosofía hegeliana; incluso la había odiado y se había esforzado denodadamente por aferrarse fielmente a su idealismo, pero al final él también tuvo que caer bajo el hechizo de la idea de la evolución, tal como esta asumió entonces en la especulación hegeliana en Alemania.

Marx continúa hablando de sus estudios jurídicos así como de sus poemas, y continúa así:

Como resultado de estas diversas actividades, pasé muchas noches sin dormir durante mi primer semestre, me enfrasqué en muchas batallas y tuve que soportar mucha excitación mental y física; y al final, no me sentí mucho mejor, pues mientras tanto había descuidado la naturaleza, el arte y la sociedad, y despreciado el placer: tal era, de hecho, el comentario que mi cuerpo parecía emitir. Mi médico me aconsejó que probara el campo, y así, tras recorrer por primera vez toda la ciudad, me encontré ante la puerta de la carretera de Stralau... Del idealismo que había acariciado durante tanto tiempo pasé a buscar el ideal en la realidad misma. Mientras que antes los dioses habitaban sobre la tierra, ahora se habían convertido en su centro mismo.

Había leído fragmentos de la filosofía de Hegel, cuya extraña y áspera melodía no me había complacido. Una vez más, quise sumergirme en las profundidades del mar, esta vez con la firme intención de encontrar una naturaleza espiritual tan esencial, concreta y perfecta como la física, y en lugar de entregarme a la gimnasia intelectual, sacar perlas puras a la luz del sol.

[8]Escribí unas 24 hojas de un diálogo titulado 'Cleantes o sobre el origen y el inevitable desarrollo de la filosofía'. En él, el arte y la ciencia, que hasta entonces se habían mantenido separados, se fusionaron en cierta medida, y, como audaz aventurero que era, incluso me propuse desarrollar una exposición filosófica y dialéctica de la naturaleza de la Deidad tal como se manifiesta en un concepto puro, en la religión, en la naturaleza y en la historia. Mi última tesis fue el inicio del sistema hegeliano; y este trabajo, en el curso del cual tuve que familiarizarme con la ciencia, Schelling y la historia, y que me había obligado a reflexionar incansablemente, me entrega como una sirena infiel en manos del enemigo...

Afligido por la enfermedad de Jenny y por la inutilidad y el fracaso absoluto de mis labores intelectuales, y desgarrado por la frustración de tener que convertir en mi ídolo una visión que había odiado, caí enfermo, como ya les conté en una carta anterior. Al recuperarme, quemé todos mis poemas y material para los cuentos que proyectaba, con la vana creencia de que podía renunciar a todo eso; y, la verdad, hasta ahora no he dado motivos para contradecirlo.

Durante mi enfermedad, conocí a Hegel de principio a fin, al igual que a la mayoría de sus discípulos. Gracias a frecuentes encuentros con amigos en Stralau, me introduje en un Club de Graduados, donde se encontraban varios profesores y el Dr. Rutenberg, mi amigo berlinés más cercano. En las discusiones que tuvieron lugar, se expusieron muchas opiniones contradictorias, y me fui involucrando cada vez más en las redes de la nueva filosofía de la que había intentado escapar; pero todo lo que en mí era articulado quedó silenciado.[9]"Una verdadera furia irónica se apoderó de mí, como era lógico después de tanta negación."—("Neue Zeit", año 16, Vol. I, N° 1.)

Su padre no estaba nada contento con esta carta. Le reprochó a Karl su forma de trabajar, sin rumbo y discursiva. Esperaba que estos estudios berlineses llevaran a algo más que a criar monstruosidades y volver a destruirlas. Creía que Karl, ante todo, habría considerado su futura carrera, que habría dedicado toda su atención a las clases de su curso, que habría cultivado la amistad con personas con autoridad, que habría sido económico y que habría evitado toda extravagancia filosófica. Le cita el ejemplo de sus compañeros que asisten a sus clases con regularidad y tienen la vista puesta en su futuro:

De hecho, estos jóvenes duermen plácidamente, excepto cuando de vez en cuando dedican la noche entera o parte del tiempo al placer, mientras que mi inteligente y talentoso hijo Karl pasa noches de insomnio desdichadas, fatigando cuerpo y mente con estudios desalentadores, renunciando a todos los placeres con el único fin de dedicarse a estudios abstrusos. Pero lo que construye hoy lo destruye mañana, y al final descubre que ha destruido lo que ya tenía, sin haber obtenido nada de los demás. Finalmente, el cuerpo empieza a doler y la mente se confunde, mientras que esta gente común avanza a paso ligero y alcanza su objetivo, si no mejor, al menos con mayor comodidad que quienes desprecian los placeres juveniles y minan su salud para aferrarse al fantasma de...[10]erudición, que probablemente habrían podido exorcizar con más éxito en una hora pasada en compañía de hombres competentes, ¡con disfrute social incluido!

A pesar de su inmenso amor por su padre, Marx no pudo desviarse del camino que había elegido. Aquellas personas de naturaleza más profunda que, tras haber perdido sus creencias religiosas, tienen la fortuna de alcanzar una concepción filosófica o científica del universo, no se acobardan fácilmente ante un conflicto entre el afecto filial y la lealtad a nuevas convicciones. Marx tampoco se sintió atraído por la perspectiva de una distinguida carrera oficial. De hecho, su temperamento combativo jamás lo habría admitido. Escribió estas líneas:

Por lo tanto, seamos todos atrevidos,Nunca nos desviemos de nuestra tarea;Nunca te hundas en un silencio hosco,Paralizado en voluntad y obra.

No nos sometamos a lo bajoAleja nuestra vida temerosa,Cuando con hechos y aspiracionesPodríamos entrar en la lucha.

Su estancia en Stralau tuvo efectos sumamente beneficiosos para su salud. Trabajó con ahínco en sus recién adquiridas convicciones filosóficas, y para ello le fueron muy útiles sus relaciones con los miembros del Club de Graduados, en especial su amistad con Bruno Bauer, profesor de teología, y Friedrich Köppen, maestro de escuela secundaria, quienes, a pesar de la diferencia de edad y posición, lo trataban como a un igual. Marx abandonó toda idea de una carrera oficial y anhelaba obtener una cátedra.[11]En alguna universidad. Su padre se resignó a los nuevos estudios y esfuerzos de su hijo; sin embargo, no estaba destinado a alegrarse de los logros posteriores de Karl. Tras una breve enfermedad, falleció en mayo de 1838, a la edad de cincuenta y seis años.

Marx abandonó entonces por completo el estudio de la jurisprudencia y trabajó con mayor asiduidad en el perfeccionamiento de sus conocimientos filosóficos, preparándose para su examen de grado con el fin, por instigación de Bruno Bauer, de ser admitido lo antes posible como profesor de filosofía en la Universidad de Bonn. El propio Bauer esperaba ser nombrado profesor de teología en Bonn después de haber servido como profesor en Berlín de 1834 a 1839 y en Bonn durante el año 1840. Marx escribió una tesis sobre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro, y en 1841 se le confirió el grado de Doctor en Filosofía en Jena. Luego se unió a su amigo Bauer en Bonn, donde pensó comenzar su carrera como profesor. Mientras tanto, sus esperanzas se habían desvanecido. Las universidades prusianas en ese momento no eran lugares para investigadores libres. Ni siquiera fue posible para Bauer obtener una cátedra; Marx, mucho más violento al expresar sus opiniones, aún menos podía contar con una carrera académica. Su única salida a este callejón sin salida era el periodismo independiente, y pronto se le presentó una oportunidad.

III. Inicios de la vida pública.

Marx hizo su entrada en la vida pública con una sólida formación filosófica y con un irrefrenable[12]Impulso a entrar en la lucha por la libertad espiritual de Alemania. Por libertad espiritual entendía, ante todo, la libertad religiosa y el liberalismo político. También tenía perfectamente claro el instrumento a utilizar: la crítica. Lo positivo y rígido, al volverse ineficaz e irrazonable, debe ceder ante el arma de la crítica y dar paso así a una corriente viva de pensamiento y ser, o como el propio Marx lo expresó en 1844, «hacer bailar a las condiciones petrificadas cantándoles su propia melodía». Su propia melodía es, por supuesto, la dialéctica. La crítica, en general, fue el arma de los Jóvenes Hegelianos. La crítica es negación, barriendo las condiciones existentes y los dogmas imperantes para abrir un camino claro a la vida. La tarea de los Jóvenes Hegelianos no es establecer nuevos principios o nuevos dogmas, sino desmantelar los viejos dogmas. Porque si la dialéctica se entiende correctamente, la crítica o la negación es la mejor obra positiva. La crítica se expresa sobre todo en la polémica, en el sentido literal de hacer una guerra —una guerra despiadada— contra lo irreal con el fin de sacudir a los contemporáneos.

Después de que Marx abandonara toda esperanza de una carrera académica, el único campo laboral que le quedaba abierto era, como ya hemos dicho, el periodismo. Sus circunstancias económicas lo obligaron, además, a considerar la posibilidad de ganarse la vida de forma independiente. Por aquella época, los liberales de las provincias del Rin emprendieron un plan para fundar un periódico, cuyo objetivo era preparar el camino para una mayor libertad. Pronto se consiguió el dinero necesario. Cabe destacar que los jóvenes hegelianos eran considerados editores y...[13]Colaboradores. El 1 de enero de 1842 se publicó en Colonia el primer número del Rheinische Zeitung . El editor era el Dr. Rutenberg, quien había forjado una estrecha amistad con Marx cuando este asistía a la Universidad de Berlín; por lo que Marx, entonces en Bonn, también fue invitado a colaborar. Aceptó la invitación, y sus ensayos llamaron la atención de Arnold Ruge, quien a su vez lo invitó a participar en sus proyectos literarios junto con Feuerbach, Bauer, Moses Hess y otros. Los ensayos de Marx también fueron muy apreciados por los lectores del Rheinische Zeitung , por lo que en octubre de 1842, tras la jubilación de Rutenberg, fue nombrado director editorial de dicha revista. En su nuevo puesto, tuvo que abordar una serie de cuestiones económicas y políticas que, sin duda, con un editor menos concienzudo no habrían requerido mucha reflexión, pero que para Marx evidenciaron la necesidad de un estudio exhaustivo de la economía política y el socialismo. En octubre de 1842, se celebró en Estrasburgo un congreso de intelectuales franceses y alemanes, donde se debatieron, entre otras cosas, las teorías socialistas francesas. Asimismo, en las provincias del Rin surgieron cuestiones relativas a la propiedad territorial y los impuestos, que debían abordarse desde la redacción; cuestiones que no podían responderse con un conocimiento puramente filosófico. Además, la censura dificultó el trabajo de un periódico dirigido con tanta agudeza crítica e impidió al editor cumplir con su verdadera misión. En el prefacio de «La crítica de la economía política» (1859), Marx ofrece una breve reseña de su vida editorial:

"Como editor del Rheinische Zeitung , en 1842 y 1843 me enfrenté por primera vez a la dificultad de tener que tomar parte en la controversia sobre los llamados[14]Intereses materiales. Las actuaciones de la Dieta de las provincias del Rin con respecto al robo de madera y la parcelación de tierras, y su acción hacia los agricultores de los distritos del Mosela, y finalmente los debates sobre el libre comercio y el proteccionismo, dieron el primer impulso a mi investigación sobre cuestiones económicas. Por otro lado, un eco del socialismo y comunismo francés, de tono ligeramente filosófico, se había dejado oír por aquel entonces en las columnas del Rheinische Zeitung . Me declaré en contra de la superficialidad, confesando, sin embargo, al mismo tiempo que los estudios que había realizado hasta el momento no me permitían aventurar ningún juicio propio sobre la importancia de las tendencias francesas. Aproveché de buena gana la ilusión de los directores del Rheinische Zeitung , quienes creían poder revertir la sentencia de muerte impuesta a esa publicación debido a una gestión deficiente, para retirarme de la tribuna pública y refugiarme en mi estudio.

Así, la necesidad intelectual que sentía de estudiar economía y socialismo, así como su ansia de actividad libre y sin trabas, llevaron a Marx a retirarse de su puesto de editor, aunque estaba a punto de casarse y tenía que ocuparse de su propio hogar. Pero desde el principio estuvo decidido a subordinar su existencia material a sus aspiraciones espirituales.

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II.Tabla de contenidos

EL PERIODO FORMATIVO DEL MARXISMO.

I. Los anuarios franco-alemanes.

Entre 1843 y 1844 transcurre el segundo y probablemente el más importante período crítico en el desarrollo intelectual de Marx. En 1837 se convirtió en discípulo de Hegel, cuya filosofía profundizó cada vez más durante los dos años siguientes. Entre 1843 y 1844 se convirtió al socialismo, y en los dos años siguientes sentó las bases de las doctrinas sociales e históricas asociadas a su nombre. No sabemos nada sobre cómo llegó al socialismo ni qué estudios lo condujeron al socialismo. Lo único que se puede afirmar es que en el verano de 1848 debió dedicarse a la lectura de la literatura socialista francesa con la misma asiduidad con la que estudió a Hegel en 1837. En sus cartas a Arnold Ruge, escritas alrededor de 1843 e impresas en los Anuarios franco-alemanes, encontramos algunos pasajes que dan testimonio de su repentino cambio. En una carta desde Colonia (mayo de 1843) señala: «Este sistema de adquisición y mercantilismo, de posesión y explotación de la humanidad, está conduciendo, incluso más rápidamente que el aumento de la población, a una brecha en la sociedad actual que el viejo sistema no puede sanar, porque, de hecho, no tiene el poder ni de sanar ni de crear, sino solo de existir y disfrutar».

Eso sigue siendo sentimental, y nada menos que una crítica dialéctica. En los meses siguientes,[16]Sin embargo, progresó sorprendentemente rápido hacia las ideas fundamentales de esa concepción de la historia y la sociedad, que más tarde se conocería como marxismo, y que casi construyó hasta convertirla en un sistema completo durante aquellos años de intensa actividad creativa, 1845-46. En una carta desde Kreuznach, fechada en septiembre de 1843, demuestra ya su conocimiento de Fourier, Proudhon, Cabet, Weitling, etc., y considera que su tarea no reside en la creación de utopías, sino en la crítica de las condiciones políticas y sociales, «en la interpretación de las luchas y aspiraciones de la época». Y para el invierno de 1843, ya había avanzado lo suficiente como para escribir la introducción a la crítica de la «Filosofía del Derecho» de Hegel, que constituye uno de sus ensayos más audaces y brillantes. Aborda la cuestión de una revolución alemana y se pregunta cuál es la clase que podría lograr la liberación de Alemania. Su respuesta es que las condiciones positivas para la revolución y la liberación alemanas deben buscarse "en la formación de una clase encadenada, una clase que se encuentra en la sociedad burguesa, pero que no es de ella, de un orden que romperá todos los órdenes. El producto de esta disolución de la sociedad reducida a un orden especial es el proletariado. El proletariado surge en Alemania solo con el inicio del movimiento industrial; pues no es la pobreza resultante de circunstancias naturales, sino la pobreza creada artificialmente, no las masas oprimidas por el peso del sistema social, sino la multitud que surge de la aguda desintegración de la sociedad —especialmente de la clase media— lo que da origen al proletariado. Cuando el proletariado proclama la disolución del orden de cosas existente, simplemente anuncia el secreto de su propia[17]existencia, pues es en sí misma la virtual disolución de este orden de cosas. Cuando el proletariado desea la negación de la propiedad privada, simplemente eleva a principio general de la sociedad lo que ya encarna involuntariamente en sí mismo como el producto negativo de la sociedad.

Marx escribió esto en París, adonde se había trasladado con su joven esposa en octubre de 1843 para hacerse cargo de la edición de los Anuarios franco-alemanes fundados por Arnold Ruge. En una carta dirigida a Ruge desde Kreuznach en septiembre de 1843, Marx resumió el programa de esta publicación de la siguiente manera: «Si la configuración del futuro y su reconstrucción final no es asunto nuestro, es aún más evidente lo que debemos lograr con nuestros esfuerzos conjuntos, me refiero a la crítica intrépida de todas las instituciones existentes; intrépida en el sentido de que no se acobarda ni ante sus consecuencias lógicas ni ante el conflicto con los poderes fácticos. Por lo tanto, no estoy con quienes pretenden que establezcamos el estandarte del dogmatismo; ni mucho menos; más bien deberíamos intentar brindar la ayuda que podamos a quienes se dedican al dogma, para que comprendan las implicaciones de sus propios principios. Así, por ejemplo, el comunismo, tal como lo enseñan Cabet, Dezamy, Weitling y otros, es una abstracción dogmática... Además, queremos influir en nuestros contemporáneos, y en particular en nuestros contemporáneos alemanes. La pregunta es: ¿cómo lograrlo? No se pueden ignorar dos factores. En primer lugar, la religión, en segundo lugar. La política, son las dos cosas que más llaman la atención en la Alemania de hoy... En lo que se refiere a la vida cotidiana, el Estado político, incluso allí donde no se ha perfeccionado conscientemente mediante reivindicaciones socialistas,[18]Cumple, en todas sus formas modernas, las exigencias de la razón. Y no se detiene ahí. Presupone que la razón se ha realizado en todas partes. Pero al hacerlo, se encuentra en la contradicción entre su propósito ideal y sus logros reales. De este conflicto, por lo tanto, surge la verdad social del Estado político consigo mismo.

Sin duda, la concepción hegeliana del Estado como encarnación de la razón y la moral no concordaba con la constitución y el funcionamiento del Estado real. Marx continúa señalando que, en su historia, el Estado político es la expresión de las luchas, las necesidades y las realidades de la sociedad. No es cierto, entonces, como pensaban los utópicos franceses e ingleses, que el tratamiento de las cuestiones políticas indigne a los socialistas. Es más bien este tipo de trabajo el que conduce al conflicto partidista y al alejamiento de la teoría abstracta. «No proclamamos al mundo, entonces, de forma doctrinaria, ningún principio nuevo: '¡Esta es la verdad, inclínense ante ella!'. No decimos: '¡Absténganse de la lucha, es una tontería!'. Solo aclaramos a los hombres por qué luchan realmente, y a la conciencia de esto deben llegar, quieran o no».

Esto se concibe en una línea completamente dialéctica. El pensador no plantea problemas nuevos ni dogmas abstractos, sino que despierta la comprensión del surgimiento del futuro a partir del pasado, inspirando a los guerreros políticos y sociales a tomar conciencia de su propia acción.

[19]

II. Amistad con Friedrich Engels.

De los Anuarios franco-alemanes solo apareció un número (primavera de 1844). Junto con las contribuciones de Marx (una Introducción a la crítica de la "Filosofía del Derecho" de Hegel y una reseña del libro de Bauer sobre la cuestión judía), el volumen contiene un tratado exhaustivo, "Esbozos para una crítica de la economía política", escrito por Friedrich Engels (nacido en Barmen en 1820; fallecido en Londres en 1895), quien por entonces residía en Manchester. En septiembre de 1844, Engels visitó a Marx en París. Esta visita marcó el inicio de una profunda amistad que perduró entre ambos, quienes sin una estrecha colaboración no habrían logrado lo que lograron.

Marx fue un teórico de gran talento, un maestro en el ámbito del pensamiento, pero bastante poco práctico en los asuntos de la vida cotidiana. Si hubiera disfrutado de unos ingresos regulares durante toda su vida, probablemente habría alcanzado su objetivo incluso sin la ayuda de Engels. Por otro lado, Engels era un hombre sumamente capaz, enérgico y culto, eminentemente práctico y exitoso en todo lo que emprendía, pero carecía de ese temperamento especulativo que supera las crisis intelectuales y abre nuevos horizontes. De no ser por su asociación intelectual con Marx, con toda probabilidad habría sido poco más que un Moisés Hess. Marx nunca fue un utópico; la completa saturación de su mente con la dialéctica hegeliana lo hacía inmune a todas las verdades eternas y las formas sociales definitivas. Por el contrario, hasta 1844 Engels fue un utópico, hasta que Marx le explicó el significado de los conflictos políticos y sociales, la base y la fuerza motriz, la estática y la dinámica de la[20]Historia de la humanidad civilizada. La "Crítica de la economía política" de Engels es una obra muy notable para un joven de veintitrés años dedicado al comercio, pero no supera el nivel de los escritos de Owen, Fourier y Proudhon. Las contribuciones de Engels a "El nuevo mundo moral" de Owen (1843-44) son, sin duda, más filosóficas que los demás artículos de los owenistas, pero en esencia no hay diferencia perceptible entre ellos. "El sistema de las contradicciones económicas", en el que trabajaba Proudhon cuando Engels publicó sus "Esbozos", se formula, en cuanto a su aspecto crítico, en la misma línea de pensamiento que encontramos en Engels. Ambos pretendían exponer las contradicciones del sistema económico de la clase media, no para descubrir en ellas la fuente del progreso de la sociedad, sino para condenarlas en nombre de la justicia. Mientras que los owenistas consideraban su sistema perfecto, Proudhon y Engels, independientemente uno del otro, se esforzaron por liberarse de las utopías socialistas. Proudhon se convirtió en un anarquista pacífico y halló la salvación en el esquema de grupos económicos autónomos, que debían intercambiar equivalentes de trabajo entre sí. Engels, por otro lado, halló una solución a sus dificultades en Marx, a quien recompensó con una amistad y devoción de por vida, lo que resultó ser su salvación. Sin la ayuda literaria y financiera de Engels, Marx, con su carácter poco práctico, indefenso y, al mismo tiempo, orgulloso e inflexible, probablemente habría perecido en el exilio.

[21]

III. Controversias con Bauer y Ruge.

Tras la interrupción de los Anuarios franco-alemanes, Marx, reconociendo la importancia de la economía, estudió los sistemas inglés y francés de economía política con mayor fervor que antes, y continuó sus estudios de socialismo e historia con notable firmeza. Ya no mostraba signos de vacilación ni titubeo; sabía exactamente lo que quería. Había dejado atrás ese período de especulación ideológica cuando aún era discípulo de Hegel, y se vio impulsado, como en el otoño de 1837, a contemplar, desde su nueva perspectiva, el pasado y el futuro. Realiza dicho análisis en «La Sagrada Familia», que tuvo su génesis en el otoño de 1844, y a la que Engels también contribuyó levemente. Es un ajuste de cuentas con su antiguo amigo y maestro, Bruno Bauer, y su hermano Edgar, quienes no habían podido separarse de Hegel. El objetivo del libro era impulsar a los jóvenes hegelianos hacia la crítica social, impulsarlos a avanzar y evitar que cayeran en formas de pensamiento estereotipadas y abstractas. No es una lectura fácil. En él, Marx condensa de forma concisa y precisa los conocimientos que entonces tenía sobre filosofía, historia, economía y socialismo. Además del excelente esbozo del materialismo inglés y francés, que, entre otras cosas, revela en unas breves pero elocuentes frases la conexión entre este y el socialismo inglés y francés, «La Sagrada Familia» contiene los gérmenes de la concepción materialista de la historia, así como el primer intento de dar una interpretación social revolucionaria a la lucha de clases entre el capital y el trabajo. En el[22]En la introducción de este libro se cita "La Sagrada Familia". Contra la concepción de la historia de Bauer, Marx afirma: "¿O puede creer que ha llegado incluso al principio del conocimiento de la realidad histórica si excluye la ciencia y la industria de los movimientos históricos? ¿O cree realmente que puede comprender cualquier período sin haber estudiado, por ejemplo, las industrias de ese período, los medios de producción inmediatos de la vida misma?... De la misma manera que separó el pensamiento de los sentidos, el alma del cuerpo y a sí mismo del mundo, separa la historia de la ciencia y la industria, y no ve la cuna de la historia en la producción material burda sobre la tierra, sino en las nebulosas construcciones del cielo." (Obras Póstumas, vol. II, págs. 259-260).

Bruno Bauer, quien creía en el poder mundial de la idea, pero no reconocía que las masas tuvieran poder alguno, escribió: «Todos los grandes movimientos de la historia hasta el momento estaban, por lo tanto, condenados al fracaso y no podían tener un éxito duradero, porque las masas se habían interesado en ellos y los habían inspirado; o debían llegar a una conclusión lamentable porque la idea subyacente era de tal naturaleza que una comprensión superficial de ella debía bastar, es decir, debía contar con la aprobación de las masas».

La respuesta de Marx a esto fue que "los grandes movimientos históricos siempre habían estado determinados por los intereses de las masas, y solo en la medida en que representaban estos intereses podían las ideas prevalecer en estos movimientos; de lo contrario, las ideas podrían ciertamente despertar entusiasmo, pero no podrían lograr ningún resultado. La idea[23]Siempre cayó en descrédito en la medida en que difería del interés. Por otro lado, es fácil comprender que, cuando aparece por primera vez en el escenario mundial, todo interés de masas que se manifiesta en la historia excede con creces, como idea o en su presentación, sus límites reales y se identifica pura y simplemente con el interés de la humanidad. Así, la idea de la Revolución Francesa no solo se apoderó de las clases medias, en cuyo interés se manifestó en grandes movimientos, sino que también despertó el entusiasmo de las masas trabajadoras, por cuyas condiciones de vida no podía hacer nada. Como ha demostrado la historia, las ideas solo han tenido resultados efectivos en la medida en que correspondieron a los intereses de clase. El entusiasmo que tales ideas generaron surgió de la ilusión de que estas ideas significaban la liberación de la humanidad en general.

En agosto de 1844, Marx publicó bajo el título "Notas Marginales" en el Vorwärts de París una extensa polémica contra Ruge, que es una defensa del socialismo y la revolución y se pone del lado del proletariado alemán contra Ruge. "En cuanto al grado de cultura o la capacidad cultural de los obreros alemanes, permítanme referirme a los ingeniosos escritos de Weitling, que en su aspecto teórico a menudo superan a los de Proudhon, por mucho que se queden atrás en la ejecución. ¿Dónde podrían las clases medias, incluidos sus eruditos y filósofos, mostrar una obra como las 'Garantías de Paz y Concordia' de Weitling en relación con la cuestión de la emancipación? Si se compara la mediocridad insípida y desapacible de la literatura política alemana con este debut literario desenfrenado y brillante de los obreros alemanes, si se comparan estos gigantescos bebés...[24]Si se comparan los zapatos del proletariado con la pequeñez de los desgastados zapatos políticos de la clase media alemana, solo se puede profetizar una estatura atlética para la Cenicienta alemana. Hay que admitir que el proletariado alemán es el filósofo del proletariado europeo, así como el proletariado inglés es su economista político y el proletariado francés su político. Hay que admitir que Alemania está destinada a desempeñar un papel tan clásico en la revolución social como incompetente para desempeñarlo en la política. Porque, así como la impotencia de la clase media alemana es la impotencia política de Alemania, la capacidad del proletariado alemán —incluso prescindiendo de la filosofía alemana— es la capacidad social de Alemania.

En esa época (1844), Marx ya había comenzado a relacionarse con la clase obrera alemana residente en París, aferrada a las diversas doctrinas socialistas y anarquistas entonces dominantes, y trató de influir en ella según sus propias ideas. Con Heine, quien por aquel entonces coqueteaba con el comunismo, mantuvo una relación vivaz y no estéril. Asimismo, mantuvo contacto frecuente con Proudhon, a quien se esforzó por familiarizar con la filosofía hegeliana. Ya en su primera obra, "¿Qué es la propiedad?" (1840), Proudhon había experimentado con fórmulas hegelianas, y Marx probablemente creyó poder convencerlo para el socialismo. Proudhon, quien, al igual que el alemán Weitling, provenía del proletariado, inició su actividad como teórico social con la obra antes mencionada, que tuvo un efecto estimulante en Marx y en los socialistas alemanes en general, tanto más cuanto que Proudhon demostraba cierto conocimiento de la filosofía clásica alemana. En este libro ("¿Qué es la propiedad?"[25]Edición alemana, 1844, pág. 289), resume el asunto de la siguiente manera: «Expresando esto según la fórmula hegeliana, diría que el comunismo, la primera clase, la primera determinación de la vida social, es el primer eslabón de la evolución social, la tesis ; la propiedad es el principio antagónico, la antítesis ; si tan solo pudiéramos obtener el tercer factor, la síntesis , la cuestión estaría resuelta. Esta síntesis se produce únicamente mediante la anulación de la tesis por la antítesis; por lo tanto, en última instancia, hay que examinar sus características, descartar lo antisocial, y en la unión de los dos restantes se ve entonces la verdadera clase de vida social humana».

Esa era, en efecto, una concepción superficial de la dialéctica hegeliana, pues lo que Proudhon buscaba no era una síntesis, sino una combinación; aun así, para un obrero francés, haber manipulado las fórmulas filosóficas alemanas fue una hazaña inteligente, y justificaría las más optimistas esperanzas. Marx no quiso desaprovechar esta oportunidad, y en «debates tanto recientes como prolongados» discutió la filosofía hegeliana con Proudhon. (Marx: «La miseria de la filosofía», edición alemana, Stuttgart, 1885, pág. 29).

Sin embargo, en medio de esta actividad, Marx y otros colaboradores alemanes del Vorwärts de París fueron expulsados de Francia en enero de 1845, a instancias del gobierno prusiano. Marx empacó sus cosas y partió hacia Bruselas, donde residió, con breves interrupciones, hasta el estallido de la Revolución Europea en febrero de 1848. Durante su estancia en Bruselas, dedicó su tiempo principalmente a estudios económicos, para lo cual Engels puso a su disposición su biblioteca de obras sobre economía política. Marx plasmó el resultado de estos estudios en la crítica dirigida[26]contra Proudhon en su "Misère de la Philosophie" (Miseria de la filosofía), publicada en 1847.

IV. Polémica con Proudhon.

La "Miseria de la filosofía" de Marx marca la culminación de la primera fase de su obra creativa. En esta reseña crítica, deja clara su postura no solo respecto a Proudhon, sino también respecto al socialismo utópico en general. Marca también un punto de inflexión en los estudios sobre Marx: la economía política inglesa ocupó a partir de entonces el lugar que había ocupado la filosofía alemana. Por lo tanto, la controversia anti-Proudhon merece un análisis más completo.

Pierre Joseph Proudhon (n. 1809 en Besançon, f. 1865 en París) fue uno de los filósofos sociales más talentosos y distinguidos que ha producido el proletariado moderno. Originalmente fue compositor, al igual que su contemporáneo inglés, John Francis Bray, autor de "Los agravios del trabajo", publicado en 1839, pero tenía una inclinación mucho mayor por el estudio y un talento literario más fructífero. Logró adquirir, de forma autodidacta, un conocimiento de las lenguas clásicas, las matemáticas y las ciencias, leyó con asiduidad, pero sin discernimiento, obras de economía, filosofía e historia, y se dedicó a la crítica social. Es raro que un trabajador de Europa Occidental se sienta impulsado a familiarizarse con Kant, Hegel y Feuerbach como lo hizo Proudhon a través de las traducciones francesas y de su contacto con eruditos alemanes en París. Poseía la noble ambición de fusionar[27]La vivacidad francesa con la minuciosidad alemana. Pero la autoinstrucción no le proporcionó esa formación intelectual que es más valiosa que el conocimiento, y que por sí sola otorga la capacidad de ordenar y utilizar la información adquirida, así como de someter el propio trabajo a la autocrítica. El valor de una educación sistemática no reside principalmente en la adquisición de conocimientos, sino en el entrenamiento de nuestras facultades intelectuales como instrumentos de indagación y comprensión, de pensamiento metódico y de juicio sólido, para que podamos orientarnos con mayor facilidad en el caos de fenómenos, experiencias e ideas. Un autodidacta puede, sin duda, alcanzar este grado de cultura, pero solo si sus primeros intentos de creación independiente se someten a una crítica estricta pero amable, que le inculque disciplina mental. Este no fue el caso de Proudhon; carecía de autodisciplina mental. Su primera obra, "¿Qué es la propiedad?" (1840), le proporcionó un reconocimiento inmediato y fortaleció su alta opinión de sus conocimientos y capacidades, hasta el punto de volverlo vanidoso. Cuando, por ejemplo, el historiador francés Michelet desaprobó su dicho: «La propiedad es un robo», Proudhon respondió: «Ni una sola vez en mil años se encuentra uno una declaración como esa». («Contradicciones económicas», Leipzig, 1847, vol. II, pág. 301). Y, sin embargo, la idea es tan antigua como el propio comunismo. Además de todo esto, la vivacidad y exuberancia del lenguaje por las que Proudhon era conocido lo cegaron fácilmente ante las deficiencias de su cultura intelectual. Así, a menudo redescubría ideas de sus predecesores y las publicaba al mundo con ingenuo orgullo. A través de páginas y páginas de argumentos, sostiene...[28]El lector espera la explicación que está a punto de dar sobre la naturaleza del valor, que con razón caracteriza como la "piedra angular de la economía política". Finalmente, revelará el secreto: "Es hora de familiarizarnos con este poder. Este poder... es el trabajo ". Su obra principal, "El sistema de contradicciones económicas", está repleta de fórmulas filosóficas y expresiones como tesis, antítesis, antinomias, síntesis, dialéctica, inducción, silogismos, etc., así como de etimologías latinas, griegas y hebreas; a menudo se desvía hacia digresiones teológicas y filosóficas irrelevantes y cuestiones secundarias, no tanto con la intención de ostentar los conocimientos del autor como por su falta de disciplina intelectual y dominio insuficiente del material. La obra en cuestión debía combinar la filosofía alemana con la economía política francesa e inglesa, y su autor creía que le aseguraría, ante todo, la admiración de los socialistas alemanes, especialmente de Marx. Llamó la atención de este último por carta y esperó su "crítica rigurosa". La crítica llegó en "Misère de la Philosophie" (Bruselas, 1847), pero ya no pudo cumplir su propósito, pues la diferencia fundamental entre ambos hombres ya se había ensanchado hasta convertirse en un abismo insalvable. Marx casi había completado su socialismo materialista, lógico y revolucionario; Proudhon había sentado las bases de su anarquismo pacífico con su base económica federativa. Con su análisis profundo, su conocimiento sistematizado y su gran indignación ante los presuntuosos ataques a toda escuela y líder socialista, Marx juzgó a Proudhon, exponiéndolo como un diletante en filosofía y economía, y en[29]Al mismo tiempo, esboza su propia concepción de la historia y de la economía.

El veredicto de Marx es condenatorio, pero no se puede sino reconocer que Proudhon, a pesar de su evidente insuficiencia, se esforzó, honesta y celosamente, por liberarse del capitalismo, así como del utopismo, y por esbozar un plan para un orden económico en el que los hombres, tal como él los había encontrado, pudieran llevar una vida libre, trabajadora y justa. La tarea que Proudhon se había impuesto era la misma que atraía la atención de Marx: la crítica de la economía política y del sentimental socialismo utópico. Esta es la clave del sistema de Proudhon, y se expresa en casi cada capítulo. Carecía, sin embargo, del conocimiento y el sentido histórico necesarios que lo habrían hecho capaces de llevar a cabo su tarea. Toda su crítica consiste prácticamente en la queja de que la riqueza y la pobreza se acumulan paralelamente, y de que las categorías económicas —valor de uso, valor de cambio, división del trabajo, competencia, monopolio, maquinaria, propiedad, renta de la tierra, crédito, impuestos, etc.— manifiestan contradicciones. El problema particular de Proudhon era el siguiente: «Los trabajadores de cualquier país producen anualmente bienes por un valor de, digamos, 20 mil millones. Pero si los trabajadores, como consumidores, desean recomprar estos bienes, tienen que pagar 25 mil millones. De este modo, se les despoja de una quinta parte. Es una terrible contradicción». («¿Qué es la propiedad?», cap. IV; «Contradicciones económicas», vol. I, págs. 292-293). Esta formulación del problema demuestra que Proudhon no tenía ni idea de los aspectos esenciales de la cuestión del valor, a pesar de citar a Adam Smith, David Ricardo, etc., a quienes, por lo tanto, debió haber leído.[30]Si realmente hubiera comprendido a estos economistas y hubiera asumido una actitud crítica hacia ellos desde la perspectiva de la justicia, habría planteado el problema de la siguiente manera: «Los trabajadores de cualquier país producen anualmente bienes por un valor de, digamos, 20 mil millones. Sin embargo, por su trabajo reciben como salario una cantidad de bienes por un valor de tan solo 10 o 12 mil millones. ¿Es eso justo?». Solo esta forma de plantear la cuestión podría haberle revelado la naturaleza del salario, del valor, de la ganancia, del capital y sus contradicciones. Proudhon ve la perpetración del fraude o el robo en la esfera del intercambio y no en la de la producción, y no se pregunta cómo, si el trabajo produce bienes por un valor de tan solo 20 mil millones, estos pueden intercambiarse por un valor de 25 mil millones, ni a qué se debe el aumento de cinco mil millones. Las demás contradicciones que plantea no son nuevas, pero están ingeniosamente tratadas. Por ejemplo: la esencia del valor de cambio es el trabajo, que crea riqueza; Pero cuanto mayor es la riqueza producida, menor es su valor de cambio. O esto: la división del trabajo es, según Smith, uno de los medios más eficaces para aumentar la riqueza, pero cuanto más avanza la división del trabajo, más se hunde el trabajador, reduciéndose al nivel de un autómata sin inteligencia dedicado a la realización de una operación fraccionaria. Lo mismo ocurre con la maquinaria. Así también, la competencia estimula el esfuerzo, pero trae consigo mucha miseria al conducir a la adulteración, las prácticas deshonestas y la lucha entre los hombres. Además, los impuestos deberían ser proporcionales a la riqueza; en realidad, son proporcionales a la pobreza. O, de nuevo, la propiedad privada de la tierra debería aumentar la productividad; en la práctica...[31]Priva al agricultor de su tierra. De esta manera, desmiente las contradicciones de la economía política, y por ello encontramos por doquier las palabras tesis y antítesis o antinomias (contradicciones entre dos proposiciones bien establecidas). Y de esta contradicción surge la pobreza. La solución o la síntesis es la creación de un orden económico que preserve los elementos positivos de esta categoría y elimine los negativos, satisfaciendo así las exigencias de la justicia. Y eso es lo que el socialismo no puede hacer. Porque el orden económico se basa en cálculos de una justicia inexorable y no en esos sentimientos angelicales de hermandad, sacrificio y amor que tantos socialistas bienintencionados de la actualidad se esfuerzan por despertar en el pueblo. Es inútil que prediquen, siguiendo el ejemplo de Jesucristo, la necesidad del sacrificio y que den ejemplo de ello en sus propias vidas: el egoísmo es más fuerte que ellos y solo puede ser frenado por una justicia rígida y una ley económica inmutable. El entusiasmo humanitario puede causar trastornos que favorezcan el progreso de la civilización, pero tales crisis emocionales, como las fluctuaciones en los valores, simplemente resultan en el establecimiento de la ley y el orden sobre una base más rígida y más restringida. La Naturaleza o la Deidad sembraron la desconfianza en nuestros corazones, al no tener fe en el amor del hombre por sus semejantes; y aunque lo digo para vergüenza de la conciencia humana (pues nuestra hipocresía debe ser confrontada con ella tarde o temprano), cada revelación que la ciencia nos ha hecho sobre los designios de la providencia con "El respeto al progreso de la sociedad apunta a un odio profundamente arraigado hacia la humanidad por parte de Dios."—("Sistema de contradicciones económicas o la filosofía de la pobreza", vol. I, pág. 107.) Así como[32]Denuncia severamente la institución del sindicalismo y sus métodos de guerra, junto con la política estatal, como el funcionamiento de la organización de clase y del Estado en general. La única manera de alcanzar la justicia social es crear una sociedad de productores que intercambien sus bienes según su equivalente en trabajo y realicen su trabajo en proporción adecuada a la producción de riqueza, o, dicho claramente, establecer un orden donde la oferta y la demanda se equilibren.

La respuesta de Marx a la "Filosofía de la Miseria" se indica inmediatamente con el título "La Miseria de la Filosofía". Aborda primero los detalles económicos de la obra de Proudhon y demuestra con pruebas documentales que las tesis y antítesis que contiene provienen en parte de una lectura a medias de economistas políticos ingleses y franceses, y en parte han sido tomadas directamente de los comunistas ingleses. Marx ya demuestra en esta sección un amplio conocimiento de la literatura económica. A continuación, confronta las teorías filosóficas y sociales de Proudhon con sus propias deducciones, obteniendo numerosos resultados positivos. El objetivo principal de Marx era inducir a los socialistas a abandonar su utopismo y a pensar en términos realistas, considerando las categorías sociales y económicas en su contexto histórico:

"Las categorías económicas son solo expresiones teóricas, concepciones ideales de las condiciones de producción que prevalecen en la sociedad... Proudhon ha comprendido bastante bien que los hombres fabrican telas, lino, etc., bajo ciertas condiciones de producción. Pero lo que no ha comprendido es que estas condiciones sociales en sí mismas son productos tan humanos como la tela, el lino, etc. Las condiciones sociales son[33]Íntimamente ligado al poder productivo. Con la adquisición de nuevo poder productivo, los hombres cambian sus métodos de producción, y con el cambio en los métodos de producción, en la forma de ganarse la vida, cambian sus condiciones sociales. El molino manual da origen a una sociedad con señores feudales, el molino de vapor a una sociedad con capitalistas industriales. Pero los mismos hombres que configuran las condiciones sociales conforme a los medios materiales de producción, configuran también los principios, las ideas, las categorías conforme a sus condiciones sociales. En consecuencia, estas ideas, estas categorías , son tan poco eternas como lo son las condiciones a las que dan expresión. Son productos transitorios y cambiantes de la historia. Vivimos en medio de un movimiento continuo de crecimiento del poder productivo, de destrucción de las condiciones sociales existentes, de formación de ideas. —("Pobreza de la filosofía", Stuttgart, 1885, págs. 100-101).

Aquí cabe destacar, sobre todo, que Marx atribuye al industrialismo un poderoso efecto revolucionario y que caracteriza las diferentes formas de sociedad por sus distintos métodos de trabajo. O, como dice más adelante en "El Capital", "no es lo que se produce, sino cómo se produce lo que distingue las diversas formas de sociedad". Lo que quiere decir, entonces, es que las ideas y los sistemas están limitados por su tiempo, que están condicionados por los medios de producción imperantes. Para comprenderlos, es necesario estudiar las épocas que los precedieron, así como investigar las ideas y los sistemas mismos, y averiguar si han surgido nuevas formas que contradigan o contrasten con las antiguas. O, como dice Marx:

[34]El feudalismo también tuvo su proletariado —la servidumbre—, que contiene todos los gérmenes de la clase media. La producción feudal también tuvo dos elementos contradictorios, que se caracterizan igualmente como el lado "bueno" y el "malo" del feudalismo, sin tener en cuenta que siempre es el lado "malo" el que finalmente triunfa sobre el lado "bueno". Es el lado malo el que genera el movimiento que hace historia, al llevar la lucha a su punto culminante. Si, en la época de la supremacía del feudalismo, los economistas, en su entusiasmo por las virtudes caballerescas, por la hermosa armonía entre derechos y deberes, por la vida patriarcal de las ciudades, por las florecientes industrias domésticas en el campo, por el desarrollo de la industria organizada en corporaciones, compañías y gremios, en una palabra, por todo lo que constituye el lado más bello del feudalismo, se hubieran planteado el problema de eliminar todo lo que pudiera ensombrecer este panorama —servidumbre, privilegios, anarquía—, ¿dónde habría quedado todo? ¿Terminó? Habrían destruido todo elemento que provocara conflicto, habrían cortado de raíz el desarrollo de la clase media. Se habrían planteado el absurdo problema de borrar la historia.

Cuando la clase media llegó a la cima, ni lo bueno ni lo malo del feudalismo se cuestionaron. Las fuerzas productivas, que se habían desarrollado bajo el feudalismo gracias a su intervención, quedaron bajo su control. Todas las antiguas formas económicas, las relaciones jurídicas entre particulares que les correspondían, el orden político, expresión oficial de la vieja sociedad, quedaron destrozados.

"Aquellos socialistas y revolucionarios sociales que consideran las dificultades y las luchas de la sociedad[35]Como un mal absoluto y planeando la construcción de una sociedad compuesta únicamente por elementos buenos, no han comprendido el significado de la historia de la humanidad. Piensan de forma abstracta. Juzgan erróneamente tanto el pasado como el presente.

Por lo tanto, para formarse un juicio correcto sobre la producción bajo el feudalismo, hay que considerarla un método de producción basado en la contradicción. Hay que mostrar cómo se produjo la riqueza dentro de esta contradicción, cómo el poder productivo se desarrolló simultáneamente con el antagonismo de clases, cómo una de estas clases, la del lado malo, el mal social, creció constantemente hasta que las condiciones materiales para su liberación estuvieron plenamente maduras.

"¿No demuestra esto con suficiente claridad que los medios de producción, las condiciones bajo las cuales se desarrolla el poder productivo, no son leyes eternas, sino que corresponden más bien a una etapa definida en la evolución de la humanidad y de su poder productivo, y que una variación en el poder productivo de la humanidad trae consigo necesariamente una variación en sus condiciones de producción?

La clase media comienza con un proletariado, que a su vez es un remanente del proletariado feudal. En el curso de su desarrollo histórico, la clase media desarrolla necesariamente su carácter contradictorio, que en su primera aparición está más o menos velado, existiendo solo de forma latente. A medida que la clase media se desarrolla, se desarrolla en su seno un nuevo proletariado, un proletariado moderno; y surge una lucha entre la clase proletaria y la clase media, una lucha que, antes de ser sentida, observada, estimada, comprendida, reconocida y finalmente proclamada abiertamente por ambos lados, desemboca en...[36]Mientras tanto, sólo en conflictos parciales y transitorios y en actos de destrucción."

En un capítulo especial, Marx muestra la necesidad y la importancia histórica de los sindicatos, que, a pesar de todas las aprensiones y advertencias de utópicos y economistas, los trabajadores han seguido estableciendo y perfeccionando para poder resistir la dominación del capital. Esto significa la unión de los intereses y actividades divididas de los trabajadores en un vasto movimiento de clase, en oposición a la clase media; lo cual, sin embargo, no excluye la posibilidad de conflictos de intereses dentro de las propias clases, aunque estos se dejarán de lado tan pronto como una clase se enfrente a otra.

"Cada día se hace más evidente que las condiciones de producción en las que se mueve la clase media no son simples ni uniformes, sino que implican elementos contrapuestos; que las mismas condiciones que generan riqueza también generan pobreza; que las mismas condiciones que promueven el desarrollo del poder productivo también desarrollan el poder represivo; que estas condiciones solo generan riqueza burguesa, es decir, la riqueza de la clase media, a costa de la continua destrucción de la riqueza de los miembros individuales de esta clase y la creación de un proletariado en constante crecimiento."—("Pobreza de la filosofía", 1885, págs. 116-118, 177 y ss.)

Este carácter antitético de la sociedad capitalista tiene como efecto que los economistas políticos, que son los filósofos del orden existente, pierdan el rumbo, mientras que los socialistas, que son los filósofos del proletariado, buscan a su alrededor medios para aliviar el [37]angustia. Condenan las luchas de clases,[4] Construir utopías y planificar planes de salvación, cuando la única solución real, por ser la única que surge de las condiciones reales, debe ser promover la organización de la clase oprimida y hacerla consciente de los objetivos de sus luchas. Pues de estas luchas surgirá la nueva sociedad, y esto, por supuesto, solo puede suceder cuando el poder productivo haya alcanzado un alto grado de desarrollo. O como dice el propio Marx:

Una clase oprimida es una condición vital de cualquier sociedad fundada en el antagonismo de clases. La liberación de la clase oprimida implica necesariamente, por lo tanto, la creación de una nueva sociedad. Para que la clase oprimida pueda liberarse, debe alcanzarse una etapa en la que los poderes de producción ya adquiridos y las instituciones sociales imperantes ya no puedan coexistir. De todos los instrumentos de producción, la mayor fuerza productiva es la propia clase revolucionaria. La organización de los elementos revolucionarios como clase presupone la existencia, en forma perfeccionada, de todas las fuerzas productivas que pudieran desarrollarse en el seno de la vieja sociedad. ¿Significa esto que, tras el colapso del antiguo orden social, habrá una nueva dominación de clase que culminará en un nuevo poder político? La condición para la emancipación de la clase obrera es la abolición de todas las clases, como la condición para la emancipación del tercer estado, de la clase media, fue la abolición de los tres estados. La clase obrera, en el curso de su evolución, reemplazará a la antigua sociedad burguesa por una asociación.[38]excluyendo las clases y sus antagonismos, y ya no habrá ningún poder político real,[5] porque es precisamente este poder político el que constituye la expresión oficial del antagonismo de clase dentro de la comunidad.

Mientras tanto, el antagonismo entre el proletariado y la burguesía es una lucha de clase contra clase, una lucha que, llevada a su máxima expresión, significa una revolución completa. ¿Y puede uno realmente sorprenderse de que una sociedad fundada en el antagonismo de clase, al disolverse definitivamente, desemboque en un conflicto brutal y un choque entre hombres? Que no se diga que el movimiento social excluye lo político. Nunca ha habido un movimiento político que no fuera al mismo tiempo un movimiento social.

Solo en un orden de cosas donde no haya clases ni antagonismo de clases, la evolución social dejará de ser revolución política. Hasta entonces, la última palabra de la ciencia social, en vísperas de toda reconstrucción general de la sociedad, debe ser: «Luchar o morir; guerra sangrienta o aniquilación. Así nos enfrentamos a la pregunta inexorable». (George Sand)

Con este grito de guerra concluye «La miseria de la filosofía». Es el prólogo del «Manifiesto Comunista», que en sí mismo no es más que una versión popular de las doctrinas positivas desarrolladas en la controversia contra Proudhon.

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NOTAS AL PIE:

[4]Los socialistas de aquella época eran los owenistas y los fourieristas, que condenaban todas las luchas de clases, las huelgas sindicalistas y la política laborista.

[5]Marx quiere decir el Estado.

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[39]

III.Tabla de contenidos

AÑOS DE AGITACIÓN Y FORTUNAS DISTINTAS.

I. El espíritu revolucionario de los años cuarenta.

Marx fue revolucionario no solo por ser representante de una nueva concepción de la sociedad y fundador de la teoría de un nuevo orden económico, sino también en el sentido popular de abogar por el uso de la fuerza, para lo cual tomó como modelo los primeros años de la Revolución Francesa. Tenía un oído atento a los rumores revolucionarios en las profundidades del pueblo. Los años durante los cuales los elementos de su nueva concepción de la sociedad se acumulaban en su mente y se configuraban como un sistema se desarrollaron en un ambiente revolucionario. En 1842, Inglaterra presenció la primera huelga a gran escala, que amenazó con convertirse en una huelga general y tuvo un carácter político revolucionario. En 1843 y 1844, la idea de la inminente revolución se difundió ampliamente en Inglaterra. En 1844, estallaron insurrecciones entre los tejedores de Silesia. En 1845 y 1846, el socialismo se extendió rápidamente por toda Alemania, y aparecieron publicaciones periódicas socialistas en los centros industriales. Francia bullía de sistemas socialistas, novelas socialistas y artículos periodísticos. El espectro del comunismo se extendía por Europa. La convención de la Asamblea Unida, presidida por Federico Guillermo IV a principios de febrero de 1847, se consideró el precursor de la Revolución Alemana. La conexión entre...[40]Estos fenómenos no escapaban a la inteligencia aguda. Junto con la expansión de la industria y la rápida construcción de ferrocarriles y telégrafos, se alternaron la prosperidad económica con la crisis. La pobreza crecía y los trabajadores luchaban con creciente fiereza contra la ley de hierro de los salarios y contra la miseria, que apenas permitía al proletariado ganarse la vida. El grito en Inglaterra era: «Más fábricas, más pobreza», pero al mismo tiempo: «Cuanto mayores sean los derechos políticos de las masas, más segura será la emancipación». Quienquiera que viviera en Inglaterra y Francia durante estos años y tratara con el socialismo no podía evitar sentir que las revoluciones políticas y sociales estaban en marcha.

Ya en su primera carta a Ruge, escrita desde Holanda en marzo de 1843, Marx aborda la revolución venidera y prevé, para asombro de Ruge, quien se negaba a creerlo, que el gobierno de Federico Guillermo IV se encaminaba hacia una revolución. En aquel entonces, Marx apenas había comenzado sus estudios sobre socialismo; y cuanto más avanzaba en ellos, elaborando su dialéctica social y desarrollando las ideas sobre la lucha de clases, más inevitablemente llegaba a la conclusión de que la revolución proletaria, la toma del poder político por el proletariado, era el preámbulo indispensable para el triunfo del comunismo.

El socialismo utópico se situó al margen del Estado e intentó establecer una Mancomunidad Socialista al margen del Estado y a espaldas de este. El utopismo, con sus motivos morales y religiosos y sus tradiciones comunistas medievales, estaba imbuido de ese espíritu de desprecio por el Estado característico de la Iglesia Católica durante el período de[41]Su esplendor. Además, Marx, quien reconocía todas las formas prácticas de poder, aunque no siempre las valorara en su justo valor, veía en el Estado un poder ejecutivo que era cuestión de derrocar y utilizar como un instrumento extremadamente poderoso en la revolución social. Como resultado de sus incursiones en la política y el socialismo francés e inglés, Marx abandonó la idea exagerada del Estado de Hegel y aceptó la visión vigente en el pensamiento europeo occidental de la época; pero interpretó el Estado en el sentido de la doctrina de la lucha de clases como el consejo ejecutivo de las clases dominantes y poseedoras.

Las impresiones, las ideas, las experiencias y los modos de pensar que se arraigaron en la mente de Marx durante la evolución de los principios fundamentales de su sistema sociológico e histórico dominaron toda la obra de su vida.

El marxismo es un crecimiento bastante natural del terreno revolucionario de la primera mitad del siglo XIX. Marx completa las doctrinas social-revolucionarias de la época, de las que es, por así decirlo, el ejecutor. Todos sus pensamientos y sentimientos están profundamente arraigados en él; no tienen nada de específicamente judío. No conozco ningún filósofo, sociólogo o poeta judío que tuviera tan poco de carácter judío como Marx.

II. El Manifiesto Comunista.

Al igual que en París, también en Bruselas, Marx frecuentaba la sociedad de los trabajadores alemanes para instruirlos mediante conferencias y conversaciones.[42]Fue secundado lealmente por Engels, quien disponía de más tiempo y dinero para dedicarse a esta tarea y trabajaba por la nueva doctrina en París, Colonia, Elberfeld y otras ciudades. Desde 1836, los trabajadores alemanes residentes en el extranjero se habían organizado en la Liga de los Justos, que desde 1840 tenía su sede en Londres. Los grupos individuales se mantenían en contacto entre sí mediante comités de correspondencia comunista. Los grupos de París y Bruselas llamaron la atención del Comité de Londres sobre Marx, y en enero de 1847, Joseph Moll, uno de sus miembros, recibió el encargo de ir a Bruselas y obtener información sobre Marx. («Introducción de Mehring a la reimpresión de las Actas Comunistas de Colonia», publicada por Vorwärts , Berlín, 1914, págs. 10-11). El resultado fue la transformación de la Liga de los Justos en la Liga de los Comunistas, que celebró su primer Congreso en Londres en el verano de 1847, con Engels y Wilhelm Wolff (Lupus) entre los delegados presentes. En el segundo Congreso, celebrado en Londres a finales de noviembre y principios de diciembre de 1847, Marx también compareció, y junto con Engels recibió el encargo de preparar un nuevo programa. El nuevo programa es el Manifiesto Comunista. Engels había venido de París, Marx de Bruselas. Antes de abandonar París, Engels escribió una carta a Marx, fechada el 24 de noviembre, en la que habla lo siguiente sobre el tema del Manifiesto:

"Piensen un poco en la confesión de fe. Creo que sería mejor si omitiéramos la forma de catecismo y tituláramos el texto 'El Manifiesto Comunista'. Y luego, como más o menos...[43]Consisten en una narración histórica, pero la forma actual es completamente inadecuada. Traigo el manuscrito que he escrito; es una narración sencilla, pero está mal redactada y se ha realizado con una precipitación terrible. Empiezo por "¿Qué es el comunismo?" y luego directamente con el proletariado: la historia de su origen, las diferencias con los trabajadores anteriores, el desarrollo del antagonismo entre el proletariado y la clase media, las crisis, las conclusiones, con todo tipo de consideraciones secundarias añadidas, y, por último, la política partidista de los comunistas, todo lo que conviene que el público conozca."—("Correspondencia de Marx y Engels", vol. I, pág. 84).

El borrador del Manifiesto Comunista de Engels fue editado por Eduard Bernstein («Grundsätze des Kommunismus», publicado por Vorwärts en 1914). Una comparación de este borrador con el «Manifiesto Comunista» real pone de manifiesto la plena superioridad intelectual de Marx sobre Engels. El Manifiesto Comunista contiene cuatro grupos principales de ideas: (1) La historia de la evolución de la clase media, su carácter, sus logros positivos y negativos: el capitalismo moderno y el ascenso del proletariado. (2) Concepciones y conclusiones teóricas: la doctrina de la lucha de clases y el papel del proletariado. (3) Aplicación práctica: la acción revolucionaria de los comunistas. (4) Crítica de otras escuelas socialistas. La última sección ha perdido hace tiempo todo interés práctico, por lo que solo nos ocuparemos de las tres primeras.

(1) La clase media se desarrolló en el seno de la sociedad feudal, en las ciudades industriales medievales. Con los descubrimientos geográficos de los siglos XVI y[44]En el siglo XVII, su ámbito de actividad se amplió; revolucionó los métodos de la industria, la agricultura y las comunicaciones; rompió las ataduras económicas y políticas medievales; derrocó el feudalismo, los gremios, las pequeñas regiones autónomas, la monarquía absoluta, y estableció la industria moderna con su producción acelerada y concentrada, el sufragio burgués, el Estado nacional y, al mismo tiempo, el comercio internacional. Fue la clase media la primera en demostrar lo que la actividad humana puede lograr. «Ha logrado mayores milagros que la construcción de las pirámides egipcias, los acueductos romanos o las catedrales góticas; ha impulsado movimientos más importantes que la migración de pueblos o las cruzadas... Aunque apenas ha pasado un siglo desde que se convirtió en la clase dominante, la clase media ha creado fuerzas de producción más poderosas y gigantescas que todas las generaciones pasadas juntas». La subyugación de las fuerzas naturales, la maquinaria, la aplicación de la química a la industria y la agricultura, los barcos de vapor, los ferrocarriles, los telégrafos eléctricos, la limpieza de continentes enteros, la navegación fluvial, el surgimiento de pueblos enteros de la tierra: ese es el logro positivo de la clase media. Ahora, lo negativo: creó el proletariado, condiciones económicas inconmensurables, incontrolables y anárquicas, crisis periódicas: pobreza y hambruna como consecuencia de la sobreproducción y el exceso de riqueza, la explotación desmedida e imprudente de los trabajadores, cuyo trabajo se compra a cambio de la cantidad mínima de lo necesario para la vida. Estos hechos demuestran que las fuerzas de producción son más extensas y poderosas de lo que exigen las condiciones en las que se encuentran. [45]Operativo: el sistema económico puede producir y entregar más bienes de los que la sociedad puede utilizar bajo las leyes vigentes de propiedad; es decir, la distribución y la demanda efectiva son inferiores a la fabricación y la oferta. Las fuerzas materiales de producción presionan sobre los límites que les imponen las leyes de la propiedad privada. Esto también sucede porque la clase obrera debe reducir su consumo de bienes al mínimo como consecuencia de las leyes de propiedad vigentes, que otorgan al capital el derecho de distribución. Todas estas condiciones, tanto positivas como negativas, posibilitan y dan lugar a las luchas de los trabajadores contra la clase media, y así los agentes productivos se alzan en rebelión. Estas luchas conducen a la organización de los trabajadores en sindicatos, al despertar de la conciencia de clase y, como resultado, a la formación del partido obrero político.

(2) Los movimientos dentro de la sociedad burguesa, así como en la sociedad feudal y antigua, donde hombres libres y esclavos, patricios y plebeyos, barones y siervos, maestros gremiales y oficiales, capitalistas y obreros se mantuvieron y se mantienen en constante antagonismo, demuestran que toda la historia de la humanidad desde el surgimiento de la propiedad privada es la historia de las luchas de clases, y que en estas luchas de clases, libradas a veces abiertamente, a veces bajo la superficie, surgen nuevas formas de sociedad y de propiedad, nuevos sistemas económicos, o bien terminan con la destrucción común de las dos clases. Las clases antagónicas defienden intereses económicos, sistemas de propiedad e ideales culturales en conflicto. El artesano y el comerciante de las ciudades, el burgués, lucharon contra el señor feudal y el caballero por sus derechos individuales. [46]Propiedad, por la libertad de industria y comercio, por la libertad de disponer de la propiedad personal y por el Estado nacional. Con el progreso triunfal de la clase media, la propiedad privada cayó en cada vez menos manos. Los proletarios carecen de propiedad, no tienen participación en la riqueza de su país; por otro lado, la producción de capital se convierte cada vez más en una cuestión de cooperación común, y el capital se convierte en un producto conjunto. El proletariado, en consecuencia, ya no puede luchar por la propiedad individual, sino por la utilización social de los medios de producción pertenecientes a la comunidad y de los bienes producidos. La clase media, por lo tanto, ha creado en el proletariado una clase social cuyo objetivo debe ser la eliminación del sistema de propiedad burgués y el establecimiento del sistema proletario de propiedad común.

(3) En esta lucha de la clase obrera, los comunistas son, por lo tanto, los pioneros del movimiento. Son a la vez los filósofos y los abnegados defensores del proletariado, que ha despertado a la conciencia de clase. «Los comunistas no son un partido especial, a diferencia de los demás partidos obreros. No tienen intereses aparte de los de todo el proletariado. No establecen principios específicos según los cuales pretendan moldear el movimiento proletario». Los comunistas enfatizan los intereses comunes de todo el proletariado y del movimiento colectivo. Su objetivo es la organización del proletariado en clase, el derrocamiento de la dominación de la clase media y la conquista del poder político por parte del proletariado. Apoyan en todas partes «cualquier movimiento revolucionario contra las condiciones sociales y políticas existentes».[47]En todos estos movimientos, se enfatiza la cuestión de la propiedad, en cualquier estado de evolución en que se encuentre, como fundamento del movimiento. Y, finalmente, los comunistas trabajan en todas partes por la unión y el acuerdo de los partidos democráticos.[6] de todas las nacionalidades. Los comunistas desdeñan ocultar sus opiniones e intenciones. Declaran abiertamente que sus fines solo pueden alcanzarse mediante el derrocamiento por la fuerza de todo orden social imperante. Que las clases dominantes tiemblen ante una revolución comunista; los trabajadores no tienen nada que perder con ella, salvo sus cadenas. Tienen el mundo por ganar. ¡Trabajadores de todos los países, uníos!

Desde el punto de vista de la filosofía social, el Manifiesto, un documento que refleja su época, es casi perfecto. En él se unen una intensa emoción y una extraordinaria capacidad intelectual. Años de estudio de una de las mentes más audaces y fértiles se fusionan aquí en el ardor de uno de los talleres intelectuales más activos. Pero la obra no está exenta de fallos lógicos. En los pasajes que hemos citado, Marx ensalza el papel desempeñado por la clase media en la historia; sin embargo, en las últimas líneas de la misma sección, declara que «la clase media es el instrumento inconsciente e inerte del progreso industrial», y aún más mordaz es su crítica en la segunda sección, donde se acusa a la clase media de indolencia. «Se ha objetado que, si se eliminara la propiedad privada, cesaría toda actividad y se instalaría una pereza generalizada. Según esto, la sociedad de clase media se habría arruinado por la ociosidad hace mucho tiempo; pues quienes trabajan no ganan nada, y quienes ganan no trabajan».[48]Es tanto como decir que la clase media es perezosa y no trabaja, y sin embargo, el Manifiesto afirma que la clase media ha realizado obras más maravillosas que Egipto, Roma y la Edad Media, y que, en su reinado de apenas cien años, ha creado fuerzas de producción más poderosas y gigantescas que todas las generaciones pasadas juntas. ¿Cómo puede una clase que no trabaja producir obras más maravillosas que todo el mundo antiguo y medieval?

Marx se libera más tarde de esta inconsistencia al atribuir la plusvalía únicamente al funcionamiento de la parte variable del capital (trabajo asalariado), doctrina que desarrolla con lógica férrea en su obra principal, "El Capital".

III. La Revolución de 1848.

Apenas se había secado la tinta del Manifiesto Comunista cuando estalló la Revolución de Febrero. El canto del gallo galo pronto tuvo eco en los diversos estados alemanes, mientras que en Bruselas los demócratas fueron atacados y maltratados por la turba. Una de las víctimas de este ataque fue Karl Marx, quien, además, fue desterrado poco después por el gobierno belga. Esta acción, sin embargo, no le causó ninguna molestia, ya que estaba dispuesto a ir a París, adonde el Gobierno Provisional de la República Francesa ya lo había invitado en los siguientes términos:

[49]

"París, 1 de marzo de 1848.

" Marx, valiente y fiel ,

El suelo de la República Francesa es refugio para todos los defensores de la libertad. La tiranía os ha desterrado; Francia, la libre, os abre sus puertas, a vosotros y a todos los que luchan por la santa causa, la causa fraternal de todos los pueblos. En este sentido comprenderá todo funcionario del Gobierno francés su deber. Salut et Fraternité.

Ferdinand Flocon,

miembro del Gobierno provisional."

La estancia en París, sin embargo, fue breve. Marx y Engels reunieron a los miembros de la Liga de Comunistas y les facilitaron los medios para regresar a Alemania y participar en la revolución alemana. Ellos mismos viajaron a Renania y lograron que se fundara el periódico planeado en Colonia. El 1 de junio de 1848, apareció por primera vez el Neue Rheinische Zeitung . Huelga decir que el editor era Karl Marx, y entre sus colaboradores se encontraban Engels, Freiligrath, Wilhelm Wolff y Georg Weerth. Ocasionalmente, Lassalle también enviaba colaboraciones. Es raro que un diario cuente con una redacción así. En el tercer volumen de sus "Documentos recopilados de Marx y Engels", Franz Mehring ofrece una selección de los artículos que aparecieron en esta revista. Aún merece la pena leerlos. Aquí hay algunos ejemplos. Tras la caída de Viena escribió un artículo que concluía con las siguientes palabras: "Con la victoria de la 'República Roja' en París, los ejércitos de los rincones más recónditos de cada[50]La tierra será arrojada sobre las fronteras y más allá de ellas, y la verdadera fuerza de los combatientes se hará patente. Entonces recordaremos junio y octubre, y también nosotros gritaremos: "¡Ay de los vencidos!". Las infructuosas matanzas ocurridas desde aquellos días de junio y octubre... convencerán a los pueblos de que solo hay un medio para acortar, simplificar y concentrar la torturadora agonía de la sociedad: un solo medio: el terrorismo revolucionario. ( Neue Rheinische Zeitung , 6 de noviembre de 1848).

O tomemos, por ejemplo, este pasaje del último artículo del periódico, cuando el 18 de mayo de 1849, sucumbió a la "astucia y astucia de los sucios calmucos occidentales" (es decir, los prusianos).

Al despedirnos de nuestros lectores, les recordamos las palabras de nuestro primer número de enero: «Agitación revolucionaria de la clase obrera francesa, guerra general: ese es el panorama del año 1849. Y ya en el este, un ejército revolucionario, compuesto por guerreros de todas las nacionalidades, se enfrenta a la vieja Europa representada por el ejército ruso y en connivencia con él; ya desde París se alza la República Roja».

Al leer estos extractos, basta con sustituir Rusia por Francia y Moscú por París para llegar a una de las fuentes de la política revolucionaria de Lenin y Trotsky. Los artículos escritos por Marx en 1848 y 1849 proporcionaron a los bolcheviques sus tácticas.

La censura, los litigios de prensa y el declive de la revolución cortaron la vida del periódico tras apenas un año de existencia. Marx sacrificó todo lo que tenía en dinero y objetos de valor —en total, 7.000 táleros— para satisfacer a los acreedores y pagar.[51]Los contribuyentes e impresores. Luego viajó a París, donde presenció no el triunfo de la República Roja, sino el de la contrarrevolución. En julio de 1849, el gobierno francés lo desterró a la región pantanosa de Morbihan, en Bretaña; sin embargo, prefirió ir a Londres, donde permaneció hasta el final de su vida.

IV. Días de nubes y sol en Londres.

Marx vivió más de una generación en Londres. La mitad de este tiempo transcurrió en una agotadora lucha por la existencia, lo que, sin embargo, no le impidió recopilar y sistematizar una vasta cantidad de material para su obra vital, "El Capital", ni participar decisivamente en el movimiento obrero en cuanto se presentó la oportunidad, como ocurrió con la fundación de la Internacional. La primera década fue particularmente difícil. Una carta escrita el 20 de mayo de 1851 por la esposa de Marx a Weydemeyer, en Estados Unidos, ofrece una conmovedora imagen de su pobreza durante estos primeros años de exilio. («Neue Zeit», año 25, vol. II, págs. 18-21).

El intento de continuar la Neue Rheinische Zeitung bajo el título de Neue Rheinische Revue solo tuvo el resultado negativo de agotar los últimos recursos de Marx. La pobreza de Marx en aquel entonces se puede apreciar por el hecho de que tuvo que enviar su último abrigo a la casa de empeños para poder comprar papel para su panfleto sobre el juicio comunista de Colonia (hacia finales de 1852). Además de todo esto, surgieron lamentables diferencias entre los exiliados alemanes.[52]Quienes, engañados por sus ilusiones revolucionarias, se abrumaban mutuamente con recriminaciones; un eco de estos conflictos se percibe en el panfleto "Herr Vogt" (1860). La única fuente regular de ingresos de Marx entre 1851 y 1860 fueron sus ingresos como corresponsal del New York Tribune , que le pagaba un soberano por artículo, y esto apenas cubría su alquiler y el coste de los periódicos y el franqueo. Sin embargo, sus artículos eran verdaderos ensayos, fruto de investigaciones que le consumían mucho tiempo. Y en medio de esta penuria, la idea de escribir una crítica socialista de la economía política ardía en su interior. Casi podría decirse que desde 1845 esta idea no le había dado tregua. Las líneas de Freiligrath están, por así decirlo, impresas en su memoria:

En las nubes plantó su meta;En el polvo tuvo que vivir,La existencia desnuda se concede diariamente.Apretado, acorralado por todos lados,Afligidos por la pobreza y urgidosPor falta, él, de todo lo negado,Por necesidad fue azotado.

Solo en la década de 1860 su fortuna mejoró. Las pequeñas herencias familiares, el legado de Wilhelm Wolff de más de 800 libras y la ayuda más abundante y regular de Engels, que a partir de 1869 ascendió a unas 350 libras anuales, permitieron a Marx escribir su "Capital", cuyo primer volumen, como es bien sabido, está dedicado a Wilhelm Wolff.

A estos tiempos relativamente felices pertenecen las reminiscencias de Paul Lafargue ("Neue Zeit", año 9, vol. I, págs. 10-17, 37-42) de su relación con el[53]Familia Marx. En particular, retrata la personalidad del autor de "El Capital". En el seno de su familia y entre sus amigos los domingos por la noche, Marx era un compañero afable, lleno de ingenio y humor. "Sus oscuros ojos negros brillaban con alegría y una ironía juguetona cada vez que oía un comentario ingenioso o una réplica ingeniosa". Era un padre tierno e indulgente, que nunca ejerció su autoridad paternal. Su esposa era su ayudante y compañera en el verdadero sentido de la palabra. Era cuatro años mayor que él, y a pesar de sus conexiones aristocráticas y de las grandes penurias y persecuciones que durante años tuvo que sufrir junto a su esposo, nunca se arrepintió de haber dado el paso que unió su destino al de Marx. Poseía un carácter alegre y brillante, y un tacto inquebrantable, ganándose fácilmente la estima de todos los conocidos, amigos y seguidores de su esposo. Heinrich Heine, el implacable satírico, temía el desprecio de Marx; pero sentía una profunda admiración por la mente aguda y sensible de su esposa. Marx apreciaba tanto la inteligencia y el sentido crítico de su esposa que, en 1866, me confesó que le había entregado todos sus manuscritos y que valoraba mucho su juicio. Los Marx tuvieron seis hijos: cuatro niñas y dos niños, de los cuales solo tres niñas crecieron: Jenny, que se casó con Charles Longuet; Laura, que se casó con Paul Lafargue; y la infeliz pero talentosa Eleanor, que pasó catorce tristes años de su vida al lado del Dr. Edward Aveling.

Los años sesenta fueron sin duda los años más felices de la vida de Marx y parecían prometer una abundante[54]En sus últimos años de vida, Marx cosechó muchos frutos. Pero su salud pronto comenzó a deteriorarse, lo que le impidió completar su obra. Los años más productivos de su vida transcurrieron entre 1837 y 1847 y entre 1857 y 1871. Toda su valiosa obra se sitúa en estos años: la "Miseria de la filosofía", el Manifiesto Comunista, su actividad en la Internacional, "El Capital", la Guerra Civil en Francia (la Comuna).

V. La Internacional.

Los estudios económicos que le exigió su libro "El Capital" llevaron a Marx al estudio de la historia social de Inglaterra durante los siglos XVIII y XIX, y le proporcionaron una visión de los movimientos obreros de aquella época como pocos académicos, ingleses o extranjeros, han adquirido. Se familiarizó con las formas de pensamiento y expresión de los movimientos revolucionarios obreros, y en especial del movimiento cartista, con los líderes y partidarios supervivientes que conocía personalmente. Siempre deseoso de conocer el movimiento obrero real y participar en él, observó las actividades de la clase obrera inglesa, que en la década de 1950 se ocupaba principalmente de cuestiones puramente sindicalistas, permaneciendo políticamente en el bando liberal. Sin embargo, a principios de la década de 1960, un cambio parecía inminente. Los líderes laboristas de Londres comenzaron a pensar en un movimiento de reforma parlamentaria, en iniciar una campaña por el sufragio universal, que era una vieja reivindicación cartista. Asimismo, manifestaron[55]un interés en el destino de Polonia y en otras cuestiones internacionales relativas a la libertad.

En la Exposición Internacional celebrada en Londres en 1862, los líderes laboristas conocieron a una delegación de obreros franceses, con quienes posteriormente mantuvieron correspondencia. En 1863 y 1864, durante esta correspondencia, se planteó la idea de fundar una unión internacional de trabajadores; y en la cuarta semana de septiembre de 1864, esta idea se hizo realidad. Delegados obreros de París y Londres celebraron una conferencia en Londres del 25 al 28 de septiembre, y el evento se celebró con una reunión pública en el St. Martin's Hall la tarde del 28. Marx recibió una invitación a esta reunión para que los obreros alemanes estuvieran representados allí. Esta conferencia y reunión dieron como resultado la formación de la Asociación Internacional de Trabajadores. Se eligieron comités y subcomités para redactar una declaración de principios y esbozar la constitución. Un seguidor de Mazzini y un francés presentaron proyectos que fueron entregados a Marx para que los elaborara. Los tiró a la papelera y escribió el "Discurso Inaugural", donde presentaba una historia de los obreros ingleses desde 1825 y extraía las conclusiones necesarias. La declaración de principios es obra íntegra de Marx, y no es en absoluto una composición sutil y diplomáticamente concebida para complacer a los obreros ingleses y franceses; consiste esencialmente en ideas marxistas expresadas en términos que, sin embargo, resultarían atractivos para los obreros ingleses de la época. "Fue difícil", escribe Marx a Engels (Correspondencia, vol.[56]III., pág. 191)—"Ordenar las cosas de tal manera que nuestra opinión se presente de una forma que resulte aceptable para el movimiento obrero con su perspectiva actual... Se necesita tiempo antes de que el movimiento reanimado permita la antigua audacia verbal. Hay que ser más firme en la defensa de los principios esenciales con un tono amable".

El discurso inaugural resume la historia de la clase obrera inglesa desde 1825 a 1864, y muestra que de sus luchas, como de la historia social moderna en general, el proletariado puede aprender las siguientes lecciones: acción económica y política independiente de la clase obrera; aprovechamiento de las reformas expulsadas de las clases dominantes por el proletariado; cooperación internacional de los trabajadores en la revolución socialista y contra la diplomacia secreta y militarista.

Marx dedicó gran parte de su tiempo, entre 1865 y 1871, a la Internacional. Su progreso despertó en él grandes esperanzas. En 1867, le escribe a Engels: «Las cosas avanzan. Y en la próxima revolución, que quizá esté más cerca de lo que parece, nosotros (es decir, tú y yo) tenemos en nuestras manos esta poderosa maquinaria ». («Correspondencia de Marx y Engels», vol. III, pág. 406).

La Internacional pasó por tres fases: de 1865 a 1867, los seguidores de Proudhon dominaron; de 1868 a 1870, el marxismo estuvo en ascenso; de 1871 a su colapso, fue dominada y finalmente desmantelada por los bakunistas. Los seguidores de Proudhon, al igual que los de Bakunin, se oponían a la acción política y estaban a favor de la forma económica federativa de organización social, solo la[57]Los bakunistas también eran comunistas, mientras que los seguidores de Proudhon sentían antipatía por el comunismo. Ambos grupos coincidían con Marx solo en un punto: que este hacía de la economía la base del movimiento obrero. Sin embargo, ambos grupos lo acusaban de dictatorial, de intentar concentrar todo el poder de la Internacional en sus manos. Además de las insalvables diferencias teóricas, los prejuicios raciales y nacionales se infiltraron en la Internacional como factores desintegradores. Los anarquistas romaníes y rusos consideraban a Marx un pangermanista, y, a la inversa, algunos marxistas consideraban a Bakunin un paneslavo. Incluso en 1914, en los primeros meses de la guerra, el profesor James Guillaume, el último de los bakunistas, escribió un panfleto titulado «Karl Marx, Pangermaniste» (París).

Michael Bakunin (n. 1814, cerca de Twer, Rusia; f. 1876, en Berna) vivió y estudió en Alemania durante la década de 1840. En 1848 y 1849 participó en la revolución, fue arrestado, entregado a Rusia y desterrado a Siberia, de donde escapó en 1856, residiendo posteriormente en diversos países de Europa Occidental. Fue un teórico indiferente y contribuyó poco al enriquecimiento del anarquismo filosófico, pero se distinguió por su inmensa actividad revolucionaria y su capacidad de sacrificio. La influencia que ejerció surgió de su carácter. Conocía a los Jóvenes Hegelianos, así como a Marx, Engels y Wilhelm Wolff desde principios de la década de 1840. Hasta finales de 1868 reconoció a Marx como su líder intelectual, como se desprende de la siguiente carta que le dirigió:

[58]

"123, Montbrillant, Ginebra,

"22 de diciembre de 1868.

Serno me ha mostrado la parte de tu carta que me concierne. Le preguntas si sigo siendo tu amigo. Sí, más que nunca, mi querido Marx, pues ahora comprendo mejor que nunca cuánta razón tienes al avanzar por el camino recto de la revolución económica y al invitarnos a seguirla, y al dejar por debajo de nosotros a quienes se desvían por caminos secundarios, ya sean nacionales o exclusivamente políticos. Ahora estoy haciendo lo mismo que tú llevas haciendo más de veinte años. Desde mi solemne despedida pública de la burguesía del Congreso de Berna, ya no conozco otra sociedad, otro medio, que el mundo obrero. De ahora en adelante, mi país es la «Internacional», de la que eres uno de los fundadores más ilustres. Ya ves, mi querido amigo, que soy tu discípulo, y estoy orgulloso de ello. Eso bastará para aclarar mi actitud y mis sentimientos hacia ti.

Sin embargo, este discipulado no impidió que Bakunin formara en secreto una organización independiente que contribuyó a la desintegración de la Internacional. Es más, la Internacional era solo una especie de escuela para oficiales socialistas que aún no habían creado sus ejércitos, pero resultó incluso más exitosa de lo que el propio Marx podría haber esperado. Los principios fundamentales del marxismo desplazaron a cualquier otro sistema social revolucionario que se hubiera destacado dentro del movimiento obrero.

[59]

VI. La Comuna de París.

El 1 de septiembre de 1870, una parte del ejército francés fue derrotada cerca de Sedán y obligada a capitular al día siguiente. Entre los prisioneros se encontraba Luis Bonaparte, emperador francés. El Imperio cayó el 4 de septiembre y Francia fue proclamada la República. El 6 de septiembre, Marx escribió a Engels: «La sección francesa de la Internacional viajó de Londres a París para cometer disparates en nombre de la Internacional. Quieren derrocar al Gobierno Provisional y establecer la Comuna de París ». («Correspondencia», vol. IV, pág. 330).

Aunque el Gobierno Provisional de la recién formada República Francesa no estaba en absoluto formado por partidarios de la democracia, Marx y Engels se manifestaron en contra de cualquier acción revolucionaria de la clase obrera parisina. En el segundo Discurso (o declaración) del Consejo General de la Internacional, escrito el 9 de septiembre y compuesto por Marx, la cuestión se analiza de la siguiente manera:

Así, la clase obrera francesa se encuentra en circunstancias extremadamente difíciles. Cualquier intento de derrocar al nuevo Gobierno, cuando el enemigo ya llama a las puertas de París, sería una locura desesperada. Los trabajadores franceses deben cumplir con su deber como ciudadanos; pero no deben dejarse vencer por las reminiscencias nacionales de 1792... No deben repetir el pasado, sino construir el futuro. Que aprovechen al máximo, con serenidad y determinación, la libertad republicana que se les ha concedido, para llevar a cabo a fondo la organización.[60]de su propia clase. Eso les dará una fuerza nueva y hercúlea para el renacimiento de Francia y para nuestra tarea común: la emancipación del proletariado."—("Guerra Civil en Francia", Segundo Discurso).

Marx instó entonces a los obreros franceses a no cometer ninguna insensatez, a no fundar una Comuna revolucionaria de París, sino a hacer uso de sus libertades republicanas para crear organizaciones proletarias y reservar y disciplinar sus fuerzas para tareas futuras. Sin embargo, las circunstancias fueron mucho más fuertes que cualquier consejo. Incitados por las maniobras antidemocráticas de los partidarios del gobierno, profundamente humillados por las derrotas del ejército francés, rebosantes de patriotismo y enfurecidos contra los capitulares, los obreros parisinos hicieron caso omiso de las palabras de Marx y se alzaron en revolución el 18 de marzo de 1871, proclamando la Comuna de París. París sería la capital de una República Socialista. En siete semanas, la Revolución de París fue derrotada, y "¡Vae victis!" (¡Ay de los vencidos!). Marx escribió posteriormente el panfleto sobre "La Guerra Civil en Francia, 1871", uno de sus escritos más maduros. No se separó por completo de los revolucionarios —los bolcheviques de entonces—, sino que los defendió con una energía insuperable. Es el canto del cisne de Marx y de la primera Internacional.

VII. La tarde de la vida.

Durante los últimos doce años de su vida, Marx tuvo que luchar casi ininterrumpidamente contra diversas enfermedades corporales.[61]Dolencias, todas ellas originadas en su crónica enfermedad hepática y sobreesfuerzo. Su obra, por la que había sacrificado, como le escribió a un amigo estadounidense, «salud, felicidad y familia», quedó inconclusa. Dedicó su tiempo libre forzado a estudiar la agricultura estadounidense y las condiciones rurales en Rusia, para lo cual aprendió ruso; asimismo, se dedicó a estudios sobre la Bolsa de Valores, la banca, la geología, la fisiología y las matemáticas superiores. En 1875 escribió su «Crítica del Programa de Gotha» («Neue Zeit», año 9, vol. I, n.º 18), que contiene datos muy importantes sobre la actitud de Marx hacia el Estado, el período revolucionario de transición del capitalismo al socialismo y, finalmente, la propia sociedad socialista.

Fue a Karlovy Vary para recuperar la salud. En 1877 y 1878, fue capaz, en cierta medida, de continuar con su trabajo y se dedicó a ordenar sus manuscritos y a preparar el segundo volumen de "El Capital" para la imprenta; sin embargo, pronto se vio que su capacidad de trabajo había desaparecido. El declive físico y mental ya no podía frenarse; incluso las visitas a balnearios franceses y argelinos resultaron ineficaces. Fue precisamente en esta época cuando Marx comenzó a encontrar reconocimiento tanto en Francia como en Inglaterra: Jules Guesde, Henry M. Hyndman y Belfort Bax se dedicaron a difundir las doctrinas marxistas, y se formaron partidos marxistas y antimarxistas. Pero el hombre que había recibido este reconocimiento ya estaba en la ruina. Catarro bronquial, inflamación de los pulmones, asma espasmódica, junto con la pérdida de su esposa el 2 de diciembre de 1881, y de su hija mayor (Mme. Longuet) en[62]Enero de 1883 dio el golpe de gracia a su cuerpo debilitado. El 14 de marzo de 1883, Marx exhaló su último suspiro. Engels relata sus últimos momentos en una carta a su amigo estadounidense Sorge, fechada el 15 de marzo de 1883:

Ayer, a las dos y media de la tarde, la mejor hora para visitarlo, bajé a verlo; todos lloraban; parecía que había llegado el fin. Investigué, intentando averiguar la verdad del asunto y ofrecerle consuelo. Había habido una ligera hemorragia, pero sobrevino un colapso repentino. Nuestra buena Lena, que lo había cuidado mejor que cualquier madre a su hijo, subió y bajó. Estaba medio dormido, dijo; yo podía subir. Al entrar, yacía allí, durmiendo, para no despertar jamás. El pulso y la respiración habían cesado. En esos dos minutos se había dormido tranquila y sin dolor... La humanidad tiene una cabeza menos, y de hecho, la cabeza más importante que tenía hoy. El movimiento obrero seguirá su curso, pero su punto central, al que franceses, rusos, estadounidenses y alemanes recurrieron por voluntad propia en momentos decisivos, siempre para recibir ese consejo claro e inequívoco que solo el genio y la maestría perfecta pueden dar, es... desaparecido."

El sábado 17 de marzo fue enterrado en el cementerio de Highgate, Londres. Entre quienes hablaron junto a la tumba se encontraban Friedrich Engels y Wilhelm Liebknecht. El primero ofreció un breve relato de sus luchas revolucionarias, en el que dijo:

"Así como Darwin descubrió la ley de la evolución de los organismos[63] Así, Marx descubrió la ley evolutiva de la historia humana: el simple hecho, hasta entonces oculto bajo la exageración ideológica, de que, por encima de todo, los hombres deben comer, beber, vestirse y buscar refugio antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión o cualquier otra cosa. Por lo tanto, la producción de los bienes materiales necesarios para la vida y la correspondiente etapa de evolución económica de un pueblo o una época proporcionan la base sobre la que se han construido las instituciones nacionales, los sistemas jurídicos, el arte e incluso las ideas religiosas de dicho pueblo, y sobre la que, por consiguiente, debe basarse su explicación, un procedimiento inverso al adoptado hasta entonces. Marx descubrió también la ley específica del movimiento del modo de producción capitalista moderno y de la sociedad burguesa que este engendra. Con el descubrimiento de la plusvalía, se arrojó luz sobre un tema cuyas investigaciones anteriores, ya fueran de economistas burgueses o de críticos socialistas, habían sido tanteos en la oscuridad...

Tras él habló Liebknecht, que había llegado apresuradamente desde Alemania para rendir un último homenaje a su amigo y maestro:

El difunto, cuya pérdida lamentamos, era grande en su amor y en su odio. Su odio brotaba de su amor. Tenía un gran corazón, así como un gran intelecto. Ha elevado la socialdemocracia de una secta, de una escuela, a un partido, que ahora lucha invicto y al final obtendrá la victoria.

[64]Engels, quien lo sobrevivió doce años, editó los dos últimos volúmenes de "El Capital", mientras que Karl Kautsky, discípulo y sucesor de Engels y verdadero divulgador de las doctrinas marxistas, editó los tres volúmenes de los estudios históricos de Marx sobre la plusvalía. Esta última obra es prácticamente una gran historia de la economía política.

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NOTAS AL PIE:

[6]Por partidos democráticos se entendían entonces los movimientos políticos de la clase trabajadora, como el cartismo, etc.

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[65]

IV.Tabla de contenidos

EL SISTEMA MARXISTA.

I. La concepción materialista de la historia.

Como guía para sus estudios desde 1843-4 en adelante, Marx utilizó la concepción de la historia, o método de investigación, que —en contraposición a la concepción idealista de la historia de Hegel— se denominó materialista. Dado que su naturaleza es dialéctica —al buscar concebir en el pensamiento los antagonismos evolutivos del proceso social—, es, como la dialéctica de Hegel, una concepción de la historia y un método de investigación a la vez. Marx no desarrolló su método de investigación de forma especial y exhaustiva; sus elementos se encuentran dispersos en sus escritos, particularmente en el Manifiesto Comunista y en la «Miseria de la Filosofía», y sirven para la polémica o la demostración. Solo en el prefacio de su libro «Sobre la crítica de la economía política» (1859) dedicó dos páginas a esbozar su concepción de la historia, pero con una terminología no siempre clara, secuencial ni exenta de objeciones. Marx tenía la intención de escribir una obra sobre Lógica, donde sin duda habría formulado con claridad su dialéctica materialista. Sin embargo, dado que disponemos de sus ideas fundamentales sobre este tema, podemos extraer lo esencial de su postura.

Basta una mirada a la historia humana para saber que, de siglo en siglo, el hombre ha considerado verdaderas o falsas diversas opiniones sobre los derechos, las costumbres, la religión,[66]Estado, filosofía, tenencia de la tierra, comercio, industria, etc., que ha tenido diversos arreglos económicos y formas de Estado y de sociedad, y que ha pasado por una serie interminable de luchas, guerras y migraciones. ¿Cómo ha surgido esta compleja variedad de pensamiento y acción humana? Marx plantea esa pregunta, que, en lo que a él respecta, no apunta en primer lugar al descubrimiento del origen del pensamiento, de los derechos, de la religión, de la sociedad, del comercio, etc.; los considera históricamente dados. Se preocupa más bien por descubrir las causas, los impulsos o los resortes que producen los cambios y revoluciones de los elementos esenciales y las formas de los fenómenos mentales y sociales, o que crean las tendencias a los mismos. En una frase: Lo que le interesaba a Marx aquí no era el origen , sino el desarrollo y el cambio de las cosas; está buscando la ley dinámica de la historia.

Marx respondió: La principal fuerza motriz de la sociedad humana, responsable de los cambios en la conciencia y el pensamiento humanos, o que provoca el surgimiento de las diversas instituciones y conflictos sociales, no se origina, en primer lugar, en el pensamiento, la Idea, la razón universal o el espíritu universal, sino en las condiciones materiales de vida. La base de la historia humana es, por lo tanto, material. Las condiciones materiales de vida, es decir, la manera en que los hombres, como seres sociales, con la ayuda de la naturaleza circundante y de sus propias cualidades físicas e intelectuales, configuran su vida material, se proveen de sustento y producen, distribuyen e intercambian los bienes necesarios para la satisfacción de sus necesidades.

De todas las categorías de condiciones materiales de existencia, la más importante es la producción de lo necesario.[67]Medios de vida. Y esto está determinado por la naturaleza de las fuerzas productivas. Estas son de dos tipos: inanimadas y personales. Las fuerzas productivas inanimadas son: el suelo, el agua, el clima, las materias primas, las herramientas y las máquinas. Las fuerzas productivas personales son: los trabajadores, los inventores, los descubridores, los ingenieros y, finalmente, las cualidades de la raza: las capacidades heredadas de grupos específicos de hombres, que facilitan el trabajo.

El primer lugar entre las fuerzas productivas corresponde a los trabajadores manuales e intelectuales; son los verdaderos creadores de valor de cambio en la sociedad capitalista. Le sigue en importancia la tecnología moderna, que constituye una fuerza eminentemente revolucionaria en la sociedad.—("El Capital" (en alemán), vol. I, capítulos 1, 12, 13 y 14, "Miseria de la filosofía" (edición alemana, 1885, págs. 100-101).)

Hasta aquí el concepto de "fuerzas productivas", que desempeña un papel importante en Marx. Pasemos ahora a otra noción igualmente importante: "condiciones de producción". Con esta frase, Marx entiende las formas jurídicas y estatales, las ordenanzas y las leyes, así como la agrupación de clases y sectores sociales: es decir, las condiciones sociales que regulan la propiedad y determinan las relaciones humanas recíprocas en las que se lleva a cabo la producción. Las condiciones de producción son obra de los hombres en sociedad. Así como los hombres producen diversos bienes materiales a partir de los materiales y las fuerzas que les proporciona la naturaleza, también crean, a partir de las reacciones de las fuerzas productivas sobre la mente, instituciones sociales, políticas y jurídicas definidas, así como sistemas de religión, moral y filosofía.

[68]"Los hombres hacen su propia historia, pero no lo hacen espontáneamente en condiciones elegidas por ellos, sino, por el contrario, en condiciones que han encontrado fácilmente transmitidas y dadas."—(Marx, "El Dieciocho Brumario", I.)

Es decir, bajo la influencia del trabajo productivo y sus necesidades, los hombres construyen su forma de sociedad, su Estado, su religión, su filosofía y su ciencia. La producción material es la subestructura o la base, mientras que los sistemas políticos, religiosos y filosóficos correspondientes son la superestructura. De tal manera que la superestructura corresponde a la base, le otorga solidez y promueve su desarrollo.

El fundamento es material y la superestructura es el reflejo y el efecto psíquico.

En líneas generales, esta concepción puede ilustrarse de la siguiente manera:

Los grupos humanos primitivos vivieron bajo el comunismo y se organizaron según el parentesco. Sus deidades poseen las características de su entorno natural y reflejan los efectos físicos de este en la vida mental primitiva del "salvaje"; su religión, su moral y sus leyes promueven la vida comunal y la disciplina tribal. La sociedad feudal se basa en la posesión de tierras por parte de los nobles y en el trabajo industrial de las corporaciones de las ciudades. Las ideas religiosas heredadas se transformaron rápidamente de acuerdo con los intereses dominantes de estos períodos históricos (el cristianismo primitivo se convirtió en religión de Estado); todas las ideas religiosas, éticas y filosóficas antagónicas a estos intereses fueron combatidas y perseguidas. La sociedad de clase media, basada en la propiedad personal, es[69]tratando de barrer todos los vestigios de los derechos comunales y corporativos, liberar al individuo, movilizar el trabajo y la propiedad, abolir el feudalismo y la antigua Iglesia y las instituciones monasteriales, y poner en su lugar la relación individual entre el hombre y Dios, o la conciencia personal (la Reforma), introduciendo también los derechos individuales; lucha contra la soberanía independiente de los dominios feudales y trabaja por un territorio nacional unificado, que ofrecerá un mayor alcance al comercio y al comercio; apoya el absolutismo, mientras este último esté en conflicto con los señores feudales; y cuando, después, el absolutismo es un obstáculo para el desarrollo de la sociedad de clase media, esto también se combate y se exige una monarquía constitucional o una república. Y todo esto ocurre no porque ciertas inteligencias humanas, por razón de un pensamiento más intenso, o de la iluminación, o de la llamada de un poder sobrenatural, estén actuando primariamente, sino como consecuencia de la influencia de la base material, del fundamento económico de la sociedad, sobre la mente, que traduce y transforma estas realidades externas en concepciones religiosas, jurídicas y filosóficas:

"No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino, por el contrario, su existencia social determina su conciencia."—(Marx, Prefacio a la "Crítica de la economía política").

El hombre, incluso el más heroico, no es el soberano creador y legislador de la vida social, sino su ejecutor; solo sigue las tendencias y corrientes establecidas por la base material de la sociedad. Sin embargo, mucho depende de los funcionarios ejecutivos. Si poseen un conocimiento amplio, un carácter enérgico y capacidades excepcionales,[70]son capaces, dentro de los límites trazados para ellos, de lograr grandes cosas y acelerar el desarrollo.

"Hasta ahora los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo; sin embargo, es necesario transformarlo." (Marx, "Tesis a Feuerbach").

Nos hemos referido en varios lugares a los intereses. No debemos entender por estos intereses personales, sino intereses generales, sociales o de clase. Marx no opina que cada uno actúe en función de su bienestar personal. Esta no es una doctrina marxista, sino la de los filósofos morales de clase media, como Helvetius (1715-1771) y Jeremy Bentham (1748-1832), quienes consideraban el placer y el dolor del individuo como la medida y el motivo de sus acciones y conducta. Marx opina, más bien, que los hombres a menudo, en los acontecimientos más importantes de sus vidas, actúan en contra de sus intereses personales, ya que en sus sentimientos y pensamientos se identifican con lo que consideran los intereses de la comunidad o de su clase. Según Marx, el interés individual generalmente desempeña un papel insignificante en la historia. Le preocupa el interés colectivo de la producción social. Solo este último lo considera determinante en la formación de la superestructura intelectual.

Hasta ahora solo hemos hablado de diversas formas de producción y sociedad, y sus correspondientes sistemas mentales. Pero aún desconocemos por qué y cómo una forma de producción y sociedad se vuelve obsoleta y da paso a otra; es decir, cómo y por qué se producen cambios revolucionarios. Dicho de otro modo: hasta ahora hemos considerado la estática de la sociedad; ahora analizaremos su dinámica.

[71]Los cambios revolucionarios en la sociedad dependen de dos grupos de fenómenos que, aunque están relacionados entre sí, actúan de forma diferente. Uno de estos grupos es técnico y consiste en cambios en las fuerzas productivas. El otro, efecto del primero, es de carácter personal y consiste en luchas entre las clases sociales. Consideremos el primer grupo de causas.

A medida que las fuerzas productivas se expanden, mediante una mayor destreza del trabajador, el descubrimiento de nuevas materias primas y mercados, la invención de nuevos procesos de trabajo, herramientas y máquinas, y la mejor organización del comercio y el intercambio, de modo que se altera la base material o económica de la sociedad, las antiguas condiciones de producción dejan de promover los intereses de la misma. En efecto, las antiguas clases sociales, leyes, instituciones estatales y sistemas intelectuales se adaptaron a un estado de las fuerzas productivas que está en proceso de desaparición o ya no existe. La superestructura social e intelectual ya no se corresponde con la base económica. Las fuerzas productivas y las condiciones de producción entran en conflicto.

Este conflicto entre la nueva realidad y la vieja forma, este conflicto entre las nuevas causas y los efectos obsoletos de las causas pasadas, comienza gradualmente a influir en el pensamiento de los hombres. Estos comienzan a sentir que se enfrentan a un nuevo mundo externo y que se ha inaugurado una nueva era.

Las divisiones sociales adquieren un nuevo significado: clases y sectores que antes eran despreciados ganan poder social y económico; clases que antes eran[72]El antiguo y venerado declive. Mientras continúa esta transformación de las bases sociales, los antiguos sistemas religiosos, jurídicos, filosóficos y políticos se aferran a sus posiciones heredadas e insisten en permanecer, aunque obsoletos y ya no puedan satisfacer las necesidades mentales. El pensamiento humano es conservador: sigue lentamente los acontecimientos externos, igual que nuestro ojo percibe el sol en un punto que en realidad ya ha pasado, y los rayos tardan varios minutos en alcanzar nuestros nervios ópticos. Recordemos la bella metáfora de Hegel: «El búho de Minerva emprende su vuelo solo cuando anochece». Aunque tarde, comienza. Gradualmente surgen grandes pensadores que explican la nueva situación y crean nuevas ideas y líneas de pensamiento que se corresponden con ella. La conciencia humana da origen a dudas y cuestionamientos angustiosos, y luego a nuevas verdades; esto conduce a diferencias de opinión, disputas, conflictos, cismas, luchas de clases y revoluciones.

En el próximo capítulo analizaremos con más detalle la lucha de clases entre el Trabajo y el Capital. Mientras tanto, analizaremos la lucha de clases en general.

En las sociedades primitivas, donde la propiedad privada aún es desconocida o está subdesarrollada, no existen distinciones de clase, dominación de clase ni antagonismos de clase. El jefe, el curandero y el juez regulan o supervisan la observancia de los usos consuetudinarios, las ceremonias religiosas y los acuerdos sociales. Pero tan pronto como el antiguo orden se disuelve y la propiedad privada se desarrolla, como consecuencia del comercio con otros pueblos o por las guerras, surgen clases de poseedores y desposeídos. La clase poseedora continúa...[73]El gobierno crea leyes y crea instituciones que sirven principalmente para proteger los intereses de las clases poseedoras y gobernantes. La estructura intelectual de la sociedad de clases también corresponde a los intereses de quienes poseen y gobiernan. Mientras estos intereses promuevan el bien común en cierta medida, mientras las antiguas formas y condiciones de producción estén en gran medida en armonía entre sí, prevalece cierta tregua entre las clases. Pero si se establece la oposición antes mencionada entre las fuerzas productivas y las condiciones de producción, estas últimas dejarán de satisfacer a las clases oprimidas y surgirán conflictos de clase, que o bien resultarán en compromisos legales (reformas), o bien terminarán en el derrocamiento de la sociedad en cuestión, o bien conducirán a un nuevo conjunto de condiciones. La historia antigua (hebrea, griega, romana) está llena de estas luchas sociales; Todas las grandes leyes de reforma de estos pueblos fueron intentos de establecer la paz social, pero ricos y pobres, patricios y plebeyos, esclavos y hombres libres, continuaron sus luchas hasta la caída del viejo mundo, que nos ha legado grandes tesoros intelectuales como fruto de estas luchas. En la Edad Media, se encendieron las luchas sociales entre los señores feudales y los comerciantes, entre nobles y campesinos. En épocas más recientes, las clases medias lucharon contra la autocracia y la nobleza, y finalmente el proletariado se enfrentó a la burguesía: luchas de clases que condujeron a rebeliones y revoluciones, e influyeron poderosamente en la vida intelectual.

De estos antagonismos y luchas históricas surgieron los antagonismos intelectuales y políticos, personificados por los líderes de los grupos sociales y[74]Clases, de las que habla la historia universal: sistemas religiosos y filosóficos opuestos: Brahma y Buda, Baal y Yahvé, Dios Nacional y Dios Universal, Paganismo y Cristianismo, Catolicismo y Protestantismo, Materialismo e Idealismo, Realismo y Nominalismo. Por abstractas o metafísicas que parezcan, por alejadas que parezcan de la vida real y la producción material, en última instancia, su origen, a través de múltiples etapas intermedias, se remonta a cambios en la base económica de la sociedad en cuestión, a la contradicción entre esta base y las condiciones de producción, así como a las grandes luchas entre intereses contrapuestos que de ella surgen. Los sistemas éticos, políticos y político-económicos que pugnan por dominar, así como las guerras nacionales y mundiales, están separados de la base real de la sociedad por un número progresivamente menor de etapas intermedias: las cuestiones de la ética idealista o utilitarista, de la monarquía o de la república, de la oligarquía o de la democracia, del proteccionismo o del libre comercio, de la regulación estatal o del libre juego de las fuerzas económicas, del socialismo o de la empresa privada, etc., por muy elevados y humanitarios que sean los argumentos y los motivos ideales que aduzcan sus defensores, están conectadas con la base material y con las condiciones de producción que han entrado en conflicto con ella.

Marx y Engels expusieron esta concepción en el Manifiesto Comunista, en forma popular, de la siguiente manera:

"¿Se requiere una intuición profunda para comprender que las ideas, puntos de vista y concepciones del hombre, en una[75]¿La palabra, la conciencia del hombre, cambia con cada cambio en las condiciones de su existencia material, en sus relaciones sociales y en su vida social?

"¿Qué otra cosa demuestra la historia de las ideas sino que la producción intelectual cambia de carácter en la medida en que cambia la producción material? Las ideas dominantes de cada época siempre han sido las ideas de su clase dominante.

"Cuando la gente habla de ideas que revolucionan la sociedad, no hace más que expresar el hecho de que dentro de la vieja sociedad se han creado los elementos de una nueva, y que la disolución de las viejas ideas se produce al mismo ritmo que la disolución de las viejas condiciones de existencia.

Cuando el mundo antiguo se encontraba en sus últimos estertores, las religiones antiguas fueron dominadas por el cristianismo. Cuando las ideas cristianas sucumbieron en el siglo XVIII a las ideas racionalistas, la sociedad feudal libró su batalla a muerte contra la entonces burguesía revolucionaria. Las ideas de libertad religiosa y libertad de conciencia simplemente expresaron el dominio de la libre competencia en el ámbito del conocimiento.

Ahora, un paso más allá. Cuando las condiciones de producción, la división social en clases y las leyes de propiedad se convierten en trabas para las fuerzas productivas, cuando el conflicto de intereses se condensa en luchas de clases, llega un período de revolución social.

"Con el cambio de la base económica, toda la inmensa superestructura se transforma más o menos rápidamente. Al considerar tales transformaciones siempre debe hacerse la distinción[76]Entre la transformación material de las condiciones económicas de producción, que puede determinarse con la precisión de las ciencias naturales, y las formas jurídicas, políticas, religiosas, estéticas o filosóficas —en resumen, las formas ideológicas— en las que los hombres toman conciencia de este conflicto y lo resuelven. Así como nuestra opinión sobre un individuo no se basa en lo que este piensa de sí mismo, tampoco podemos juzgar tal período de transformación por su propia conciencia; al contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas sociales de producción y las condiciones de producción. (Prefacio a la «Crítica de la Economía Política»).

El período revolucionario solo concluye cuando el orden social, plagado de contradicciones, libera las fuerzas productivas, las libera de sus ataduras y crea nuevas condiciones de producción que les corresponden. La vieja sociedad, condenada a desaparecer, desarrolla las nuevas condiciones de existencia antes de hundirse en el olvido. Los hombres que contribuyen al progreso de la nueva sociedad se ocupan, en consecuencia, de problemas que pueden resolver, ya que el desarrollo material les proporciona los medios para ello. Dichos problemas se les plantean porque, desde una perspectiva teórica, son el reflejo mental de las contradicciones y las tendencias revolucionarias dentro de la sociedad.

Por tanto, la esencia del desarrollo histórico de la sociedad humana ha sido hasta ahora el desarrollo dialéctico progresivo y el perfeccionamiento de las fuerzas productivas.

[77]"A grandes rasgos", dice Marx, "podemos designar los métodos de producción asiático, antiguo, feudal y burgués moderno como otras tantas épocas en el progreso de la formación económica de la sociedad. Las relaciones burguesas de producción son la última forma antagónica del proceso social de producción; antagónica no en el sentido de antagonismo individual, sino del que surge de las condiciones que rodean la vida de los individuos en sociedad; al mismo tiempo, las fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa crean las condiciones materiales para la solución de dicho antagonismo. Esta formación social constituye, por tanto, el capítulo final de la etapa prehistórica de la sociedad humana".

¡Etapa prehistórica de la sociedad humana! ¡Qué palabras tan significativas! El orden económico capitalista es la última fase de esta etapa, escrita con la sangre y las lágrimas de los desposeídos y explotados, y al que se le encomienda la tarea de desarrollar las fuerzas productivas y liberar a los hombres de las ataduras materiales, para que puedan acceder a una vida de cultura mental. La concepción materialista de la historia, carente de ética y de idealismo, como toda ciencia natural, abre perspectivas amplias y enriquecedoras. Durante miles de años, el hombre luchó en el plano físico para liberarse del reino animal y estuvo sujeto a la disciplina de la naturaleza insensible. Tras emerger del reino animal, el hombre trabajó durante miles de años para sentar las bases de la sociedad humana, un proceso que se llevó a cabo bajo el látigo de severos capataces, y que estimuló poderosamente las capacidades intelectuales de los hombres, pero solo reveló el ideal de justicia y humanidad como una estrella remota e inaccesible.

[78]La concepción materialista de la historia ha demostrado ser un método fructífero de investigación histórica. Algunos aspectos de esta idea se expresaron tanto antes como durante la vida de Marx. La revolución en la situación de las clases y las luchas que siguieron de cerca a la revolución industrial inglesa (1760-1825), y que acompañaron en todas partes la transición de un Estado agrario a uno industrial, eran demasiado palpables como para pasarlas por alto. Fue Marx quien fusionó estas ideas, con la ayuda de la dialéctica hegeliana, las convirtió en un método de investigación y las puso al servicio del socialismo y la investigación histórica.

II. Clases, luchas de clases y conciencia de clase.

Una de las contribuciones más importantes de Marx a la comprensión de los procesos históricos es su concepción de las clases sociales y de la lucha de clases. Si bien antes de Marx hubo historiadores y políticos que señalaron el papel de las clases sociales en la política y en las convulsiones sociales, fue Marx quien primero captó esta concepción en todo su alcance y significado, dándole forma precisa y convirtiéndola en parte esencial del pensamiento político y social. Se refiere al tema en el Manifiesto Comunista en los siguientes términos:

"Los sistemas socialistas y comunistas propiamente dichos, los de St. Simon, Fourier, Owen y otros, surgieron en los primeros tiempos subdesarrollados[79]Período de lucha entre el proletariado y la burguesía. Los fundadores de estos sistemas ven, de hecho, los antagonismos de clase, así como la acción de los elementos en descomposición en la forma de sociedad imperante. Pero el proletariado, aún en su infancia, les ofrece el espectáculo de una clase sin iniciativa histórica ni movimiento político independiente.

La clasificación de los diversos grupos de la sociedad, o la división de la sociedad humana en clases, es un proceso tan lógico, es decir, un resultado obtenido mediante el uso de la razón, como la división de animales, plantas y minerales en diversas clases. Un grupo específico de seres sociales, con características comunes, se clasifica en una clase determinada por las ciencias sociales. Esta clasificación no puede realizarse mediante métodos puramente empíricos de percepciones sensoriales inmediatas. No puede determinarse, a partir de la apariencia de los hombres modernos, si son capitalistas o trabajadores. Debemos buscar ciertas características científicamente establecidas que determinen la clasificación social de los hombres. Como acabamos de ver, Marx consideró los hechos económicos fundamentales y sostuvo que las características económicas eran válidas para fines de clasificación. En su opinión, la forma en que un grupo humano específico obtenía su sustento era la característica principal. Los hombres cuyo principal medio de vida es el salario forman la clase trabajadora. Los hombres cuya principal fuente de sustento es la propiedad del capital (tierra, edificios, talleres y materias primas) forman la clase capitalista. Es de poca importancia que un trabajador posea una libreta de ahorros y obtenga intereses o dividendos de una cooperativa. [80]sociedad, o que un capitalista supervise personalmente su empresa u organice su negocio, de modo que sus ganancias consistan parcialmente en salarios de supervisión o sueldos. La característica sobresaliente es que el interés principal del trabajador se concentra en el salario, mientras que el del capitalista se dirige a la propiedad. Huelga decir que las clases sociales no son completamente homogéneas. Al igual que las clases botánicas y zoológicas, pueden dividirse en tipos y especies; las clases trabajadoras incluyen a los trabajadores manuales e intelectuales bien remunerados, así como a los sectores explotados; pero todas las subdivisiones de las clases sociales poseen la cualidad común sobresaliente de la misma fuente de sustento, que es el trabajo personal o la posesión de capital. Una clase dispone únicamente de la fuerza de trabajo, mientras que la otra posee los medios de producción.

Entre estas dos clases, dice Marx, existen antagonismos profundos e insalvables que conducen a la lucha de clases. Estos antagonismos son principalmente de naturaleza económica. Los asalariados, como propietarios de la fuerza de trabajo, se ven obligados a venderla al precio más alto posible, es decir, a obtener los salarios más altos, mientras que los propietarios del capital se esfuerzan por comprar dicha fuerza de trabajo al precio más bajo posible, es decir, a pagar los salarios más bajos. Este antagonismo es fundamental, pero, a primera vista, no afecta profundamente a la esfera intelectual. A primera vista, este antagonismo es solo uno entre comprador y vendedor, pero en realidad la diferencia es muy grande, ya que el vendedor de fuerza de trabajo morirá de hambre rápidamente si no vende su mercancía. Por lo tanto, el propietario de los medios de producción está en posición de causar la muerte de hambre al vendedor de fuerza de trabajo si este no acepta las condiciones impuestas por el capitalista.[81]La propiedad del capital se revela como un poder que puede oprimir al propietario de la fuerza de trabajo.

Este antagonismo conduce a la formación de sindicatos. Es también la causa principal de la lucha de clases, pero el mero sindicalismo es solo su etapa incipiente. Se convierte en lucha de clases cuando los trabajadores reconocen que su condición de sujeción no es temporal, sino resultado del sistema económico del capitalismo privado; que la sujeción durará mientras exista este sistema económico y que este podría ser reemplazado por un orden económico en el que los medios de producción pertenezcan a todos los miembros de la sociedad. Los asalariados solo participan en la lucha de clases cuando aprenden a pensar en clave socialista, cuando la hostilidad hacia el orden social existente surge de la lucha salarial esporádica e inconexa y de las acciones sindicales, y cuando el proletariado, como clase organizada, deja de lado las preocupaciones del presente para centrarse en las tareas del futuro y se esfuerza por transformar la base de la sociedad de la propiedad privada a la propiedad común. Los trabajadores toman entonces conciencia de que no puede haber libertad ni igualdad para ellos en la sociedad actual, y que su emancipación solo puede alcanzarse mediante el socialismo. Sin embargo, la lucha de clases puede detenerse en seco al reconocer estos hechos. El movimiento dialéctico estará incompleto si la clase obrera no toma las riendas de su destino y no está convencida de su capacidad para lograr su propia emancipación, y por lo tanto se contenta con pequeñas reformas sociales o confía en hombres nobles y benévolos y en heroicos redentores. Este fue precisamente el caso en los inicios del movimiento socialista, cuando...[82]Los trabajadores vieron en el socialismo la única salida, pero aún eran demasiado débiles para tomar las riendas de su destino. Este fue el período que Marx llamó utópico, cuando personalidades destacadas difundieron las ideas socialistas e idearon planes y experimentos socialistas para liberar a las masas trabajadoras. Conscientes de la impotencia de las masas, estas personalidades recurrieron a filántropos y gobernantes humanitarios, intentando convencerlas de que la razón, la justicia y el bienestar general exigían la instauración del socialismo y la abolición de la pobreza, la miseria y sus consecuencias. Este período de socialismo utópico dio paso al mayor desarrollo de la industria, el progreso de la técnica maquinista, la centralización y concentración de los medios de producción e intercambio, lo que trajo consigo un aumento del número, la fuerza, la organización y la conciencia de clase de la clase trabajadora. Es la centralización de los medios de producción e intercambio, en particular, la que permite a la clase trabajadora, al paralizar la industria y las centrales eléctricas, hacer que toda la sociedad sienta que la fuerza de trabajo viva constituye el alma de la vida económica.

Al mismo tiempo aparecen investigadores socialistas, que no sólo muestran la razonabilidad y justicia del socialismo, sino que exhiben la prueba de que el nuevo orden económico del socialismo se está preparando en el seno del capitalismo, y que por tanto las aspiraciones del trabajador están en armonía con el curso del desarrollo social.

De esta manera, a partir del socialismo utópico se desarrolla una ciencia y un movimiento socialista aspiracional fundado en la realidad, y, consciente de su clase, de su poder y de su objetivo, entra en la lucha decisiva con[83]El orden económico capitalista. La lucha de clases actúa como palanca de la revolución social.

El antagonismo original entre el trabajador y el capitalista por los salarios y las horas de trabajo se convierte en una lucha apasionada entre dos clases sobre la cuestión del mantenimiento o la transformación del sistema social y económico: una lucha por el orden existente de propiedad privada y la otra por el futuro sistema socialista. Las grandes luchas sociales de clases se convierten inevitablemente en luchas políticas. El objetivo inmediato de la lucha es la posesión del poder del Estado, con cuya ayuda la clase capitalista se esfuerza por mantener su posición, mientras que la clase obrera aspira a la conquista del poder del Estado para lograr sus objetivos más amplios.

El siguiente capítulo mostrará la dirección que tomó el movimiento obrero. Aquí nos referiremos brevemente a la profunda influencia de la doctrina de Marx sobre la lucha de clases, tal como se ejerció en el pensamiento político. Antes de Marx, el pensamiento político y las luchas de los partidos políticos parecían girar en torno a ideas y grandes personalidades. La ideología y la veneración heroica eran predominantes. Ahora, el pensamiento político, consciente o inconscientemente, se desarrolla según líneas de clase y económicas. Esto también aplica a las investigaciones históricas. Estas nuevas orientaciones políticas e históricas son, en gran medida, resultado de la obra de Marx.

Concebida y aplicada rigurosamente, la doctrina marxista de la lucha de clases puede conducir a tácticas ultrarrevolucionarias del movimiento socialista y obrero, al sistema de Consejos Obreros y a la dictadura proletaria. Si la clase emergente y su lucha constituyen la palanca de la revolución social y la[84]Impulsado por el proceso social dialéctico, la dictadura del proletariado está justificada y, en cualquier caso, la democracia, que abarca tanto a la clase capitalista como a la clase obrera, no puede ser la forma de Estado durante el período de transición de la propiedad privada al socialismo. Desde una perspectiva económica, la democracia política es generalmente imposible, o solo una farsa, mientras exista la desigualdad económica. El Manifiesto Comunista no contiene ni una sola reforma política democrática. De la idea de Marx, en su conjunto, se puede concluir que, en su opinión, la clase era superior a la supuesta democracia. Esta es una de las fuentes del bolchevismo.

III. El papel del movimiento obrero y la dictadura del proletariado.

El Partido Laborista es la expresión política de todo el movimiento sindical, en la medida en que este formula reivindicaciones nacionales dirigidas al Estado y a la sociedad en general. El Partido Laborista funcionará con mayor eficacia y podrá cumplir la tarea que se le ha asignado a medida que su base —el movimiento sindical— se establezca y fortalezca, y sus efectos serán más amplios. Los sindicatos no deben conformarse con el trabajo del presente, sino convertirse en el foco y centro de gravedad de las aspiraciones proletarias que surgen del proceso de transformación social y deben trabajar por la abolición del capitalismo. La palanca más eficaz para...[85]El logro de este objetivo es la conquista del poder político. Con su ayuda, el proletariado puede llevar a cabo conscientemente la transformación de una sociedad capitalista en una comunista. A esta transformación le corresponde también un período de transición política, cuyo estado no puede ser otro que una dictadura revolucionaria del proletariado. (Marx, Carta a la socialdemocracia alemana, 1875, sobre su Programa de Gotha).

Marx se consideraba el verdadero autor de la idea de la dictadura del proletariado. En una carta escrita en 1852 a su amigo estadounidense Weydemeyer, declara:

En lo que a mí respecta, no puedo afirmar haber descubierto la existencia de clases en la sociedad moderna ni sus luchas entre sí. Los historiadores de la clase media describieron hace mucho tiempo la evolución de las luchas de clases, y los economistas políticos mostraron la fisiología económica de las clases. He añadido como nueva contribución las siguientes proposiciones: (1) que la existencia de clases está ligada a ciertas fases de la producción material; (2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; (3) que esta dictadura no es más que la transición hacia la abolición de todas las clases y la creación de una sociedad de libres e iguales.

Con excepción del año 1870, Marx se mantuvo fiel a su doctrina de la dictadura del proletariado: pensó en 1875 como lo hizo en 1847, cuando esbozó las bases de la dictadura del proletariado en el Manifiesto Comunista:

"El primer paso en la revolución de la clase obrera es[86] elevar al proletariado a la posición de clase dominante, para ganar la batalla de la democracia.

"El proletariado utilizará su supremacía política para arrebatar, poco a poco, todo el capital a la burguesía, para centralizar todos los instrumentos de producción en manos del Estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y para aumentar el total de las fuerzas productivas lo más rápidamente posible.

Naturalmente, al principio esto no se puede lograr sino mediante incursiones despóticas en los derechos de propiedad y en las condiciones de producción burguesas; mediante medidas, por tanto, que parecen económicamente insuficientes e insostenibles, pero que, en el curso del movimiento, se superan a sí mismas, exigen nuevas incursiones en el viejo orden social y son inevitables como medio para revolucionar por completo el modo de producción.

Pero supongamos que no es la clase obrera revolucionaria la que primero llega al poder en la revolución, sino la democracia de la clase media baja y los reformistas sociales. En este caso, Marx da el siguiente consejo: «Sepárense de ella y luchen contra ella». En su discurso a la Liga de Comunistas en 1850, dijo:

"Puede darse por sentado que en los sangrientos conflictos que se avecinan, como en el caso de los anteriores, el coraje, la resolución y el sacrificio de los trabajadores serán el factor principal para alcanzar la victoria. Como hasta ahora, en esta lucha, la masa de la clase media baja mantendrá una actitud de demora, indecisión e inactividad el mayor tiempo posible, para que, tan pronto como la victoria esté asegurada, se la atribuya y llame a los trabajadores a permanecer [87]Tranquilidad, retorno al trabajo, evitar los supuestos excesos y excluir al proletariado de los frutos de la victoria. No está en manos de los trabajadores impedir que las clases medias bajas lo hagan, pero sí está en su poder dificultarles enormemente su triunfo sobre el proletariado armado, imponiéndoles condiciones tales que, desde el principio, el gobierno de los demócratas de clase media esté condenado al fracaso y se facilite considerablemente su posterior sustitución por el gobierno del proletariado.

Los trabajadores deben, durante el conflicto e inmediatamente después, en la medida de lo posible, oponerse a los compromisos de la clase media y obligar a los demócratas a ejecutar sus actuales amenazas terroristas. Deben procurar evitar que la agitación revolucionaria se apague inmediatamente después de la victoria. Por el contrario, deben esforzarse por mantenerla el mayor tiempo posible.

Lejos de oponerse a los supuestos excesos y convertir en ejemplos a personas odiadas o edificios públicos que evocan recuerdos odiosos, sacrificándolos a la ira popular, estos ejemplos no solo deben tolerarse, sino que incluso debe controlarse su dirección. Durante la lucha y después de ella, los trabajadores deben aprovechar cualquier oportunidad para presentar sus propias demandas junto con las de los demócratas de clase media. Los trabajadores deben exigir garantías tan pronto como los demócratas de clase media se propongan tomar el gobierno. De ser necesario, estas garantías deben exigirse, y los nuevos gobernantes deben verse obligados a hacer todas las promesas y concesiones posibles, que es la forma más segura de comprometerlos. Los trabajadores deben evaluar las condiciones con serenidad y objetividad.[88]y manifestar abierta desconfianza hacia el nuevo Gobierno, para sofocar, en la medida de lo posible, el ardor por el nuevo orden de cosas y la euforia que sigue a cada lucha callejera victoriosa. Contra el nuevo Gobierno oficial, deben instaurar un gobierno obrero revolucionario, ya sea en forma de comités locales, consejos comunales, clubes o comités obreros, de modo que el gobierno democrático de la clase media no solo pierda inmediatamente su apoyo entre las clases trabajadoras, sino que desde el principio se vea supervisado y amenazado por una jurisdicción, tras la cual se encuentra toda la masa de la clase trabajadora. En una palabra: desde el primer momento de la victoria, los obreros ya no deben dirigir su desconfianza hacia el partido reaccionario derrotado, sino dirigirla contra sus antiguos aliados, quienes intentarían explotar la victoria común para sus propios fines. Los obreros deben estar armados y organizados para poder amenazar con una oposición enérgica a este partido, cuya traición a los obreros comenzará en la primera hora de la victoria. El armamento de todo el proletariado con fusiles y municiones debe llevarse a cabo de inmediato, y deben tomarse medidas para evitar el resurgimiento de la antigua milicia, que se dirigiría contra los trabajadores. Pero si esto no tiene éxito, los trabajadores deben esforzarse por organizarse como una guardia independiente, eligiendo a su propio jefe y estado mayor, con órdenes de apoyar no al poder estatal, sino a los consejos formados por los trabajadores. Cuando los trabajadores estén empleados al servicio del Estado, deben armarse y organizarse en un cuerpo especial, con un jefe elegido por ellos mismos, o formar parte de la Guardia Proletaria. Bajo ningún pretexto deben entregar sus armas y equipo, y cualquier intento de[89]Hay que resistir con fuerza el desarme. La destrucción de la influencia de los demócratas de clase media sobre los trabajadores, la organización inmediata, independiente y armada de los trabajadores, y la imposición de las condiciones más engorrosas y comprometedoras posibles al gobierno de la democracia burguesa, lo cual es por el momento inevitable... Hemos observado que los demócratas llegan al poder en la siguiente fase del movimiento y cómo se verán obligados a imponer medidas de carácter más o menos socialista. Se preguntará qué medidas contrarias deberían proponer los trabajadores. Naturalmente, al inicio del movimiento, los trabajadores no pueden proponer medidas comunistas reales, pero pueden (1) obligar a los demócratas a atacar el antiguo orden social desde todos los frentes posibles, perturbar su curso regular, comprometerse y concentrar en manos del Estado la mayor parte posible de las fuerzas productivas, los medios de transporte, las fábricas, los ferrocarriles, etc. (2) Cuando los demócratas proponen medidas que no son revolucionarias, sino meramente reformistas, los trabajadores deben presionarlas hasta el punto de convertirlas en ataques directos a la propiedad privada; así, por ejemplo, si la pequeña clase media propone comprar los ferrocarriles y las fábricas, los trabajadores deben exigir que dichos ferrocarriles y fábricas, al ser propiedad de los reaccionarios, sean simplemente confiscados por el Estado, sin compensación. Si los demócratas proponen un impuesto proporcional, los trabajadores deben exigir un impuesto progresivo; si los demócratas mismos se pronuncian por un impuesto progresivo moderado, los trabajadores deben insistir en un impuesto tan abruptamente graduado que provoque el colapso de las grandes fortunas; si los demócratas exigen la regulación de la deuda estatal, los trabajadores[90]Deben exigir la quiebra del Estado. Por lo tanto, las reivindicaciones de los trabajadores deben dirigirse en todas partes contra las concesiones y medidas de los demócratas... Además, los demócratas trabajarán directamente por una República Federal o, al menos, si no pueden evitar la República única e indivisible, intentarán paralizarla otorgando la mayor independencia posible a los municipios y provincias. Los trabajadores deben oponerse a este plan, no solo para asegurar la República Alemana única e indivisible, sino para concentrar el máximo poder posible en manos del Estado. No deben dejarse engañar por tópicos democráticos sobre la libertad de las comunas, la autodeterminación, etc. Su grito de guerra debe ser «la revolución permanente».

Este discurso de Marx, escrito en 1850, parece ser la guía de los bolcheviques y espartaquistas.

Las clases trabajadoras, sin embargo, no pueden esperar su emancipación inmediata de su victoria política.

Para lograr su propia emancipación, y con ella esa forma superior de vida a la que la sociedad actual se opone inevitablemente, la lucha prolongada debe atravesar toda una serie de procesos históricos, en cuyo curso tanto los hombres como las circunstancias cambiarán. No tienen ningún ideal que realizar; solo tienen que liberar los elementos de la nueva sociedad, que ya se han desarrollado en el seno de la sociedad burguesa en declive. — (Marx, "Guerra Civil en Francia")

Los medios de producción se socializarán gradualmente, la producción se establecerá sobre una base cooperativa, la educación se combinará con el trabajo productivo, para transformar a los miembros de la sociedad en productores. Mientras dure el período de transición,[91]La máxima comunista, «De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades», no puede hacerse efectiva. Porque este período, en todos los aspectos —económico, social e intelectual—, aún está marcado por las huellas de la vieja sociedad, y «los derechos no pueden trascender la estructura económica de la sociedad ni el desarrollo cultural que esta determina». (Crítica del Programa de Gotha). A cada cual se le dará según sus obras.

En consecuencia, el productor individual recibirá lo que aporta a la sociedad, tras deducir los gastos de gobierno, educación y otras cargas sociales. Aportará a la sociedad su cuota individual de trabajo. Por ejemplo: la jornada social consiste en la suma total de días de trabajo individuales; el tiempo de trabajo individual del productor individual es la parte de la jornada social que aporta; su parte. Recibirá de la sociedad un certificado que acredite haber realizado una cantidad determinada de trabajo (tras deducir su trabajo para los fondos sociales), y con este certificado, extraerá de la provisión social de artículos de consumo una cantidad equivalente a la de su trabajo. La misma cantidad de trabajo que aporte a la sociedad de una forma, la recibirá de otra.... El derecho de los productores será proporcional al trabajo que realicen: la igualdad consistirá en la aplicación de la misma medida: el trabajo.

Dado que los resultados variarán según la desigualdad de dones y grados de diligencia, se producirá una distribución desigual durante el período de transición. Solo en una sociedad comunista plenamente desarrollada, tras la desaparición de la distinción entre trabajo intelectual y físico, cuando la actividad productiva se haya convertido en una necesidad vital primaria, cuando...[92]Se ha logrado el desarrollo integral del individuo y de las fuerzas productivas y todas las fuentes de riqueza cooperativa fluyen abundantemente; sólo entonces se puede mejorar la estrecha idea burguesa de los derechos y poner en práctica el principio comunista de la igualdad.

Marx, quien razonaba desde una perspectiva estrictamente económica y situaba la emancipación de la clase obrera como el objetivo supremo, al que se subordinan todos los demás movimientos políticos y económicos, no ignoró el papel económico, político e histórico de la nación: así lo demuestra el Manifiesto Comunista, donde se señala la creación del Estado nacional por la burguesía. Se burló de los jóvenes entusiastas que creían poder descartar la nación como un prejuicio obsoleto, pero, a pesar de ello, subestimó considerablemente la fuerza unificadora del sentimiento nacional, considerado desde un punto de vista biológico y cultural. Dividió a la humanidad civilizada en clases antagónicas y asumió que las líneas divisorias económicas resultarían más efectivas que las fronteras nacionales y políticas. Por lo tanto, era completamente internacional. Marx exigió que los partidos obreros nacionales actuaran internacionalmente tan pronto como existiera la posibilidad del colapso de la dominación capitalista. Reprochó al programa original de Gotha que «tomaba prestada de las Ligas de la Paz y la Libertad de la clase media la frase de la fraternidad internacional de los pueblos, cuando era necesario promover la unión internacional de las clases trabajadoras en una lucha común contra las clases dominantes y sus gobiernos». Marx desconfiaba del pacifismo de la burguesía.

[93]

IV. Esquemas de las doctrinas económicas.

1. Capital.

Como ya sabemos, Marx se convirtió al socialismo en 1843. Como creyente en la dialéctica, sabía que el socialismo solo puede comprenderse mediante el conocimiento del movimiento que opera en la sociedad burguesa y sus fuerzas en desarrollo. Sus investigaciones de 1843-1844 condujeron a la conclusión de que la economía política constituye la base de la sociedad burguesa. A partir de entonces, la economía política se convirtió en el principal tema de sus estudios. Sus exhaustivos estudios sobre economistas franceses e ingleses, especialmente Sismondi y Ricardo, y sobre la literatura anticapitalista inglesa de los años 1820-1840, relacionados con la teoría ricardiana del valor, le proporcionaron una gran cantidad de sugerencias y materiales para la crítica de la economía política, sobre el origen, el desarrollo y la decadencia del capitalismo, escritos desde la perspectiva de la clase obrera y la futura sociedad socialista. Dicha obra es "El Capital". Consta de tres volúmenes. Solo el primer volumen (1867) fue impreso por el propio Marx. Los otros dos volúmenes sólo fueron esbozados y fueron completados y publicados por Engels después de la muerte de Marx.

El primer volumen aborda el origen y las tendencias del gran capital industrial, el proceso inmediato y simple de producción de mercancías, en lo que respecta a las relaciones entre empleador y trabajador, la explotación del proletariado, los salarios y el tiempo de trabajo, y la influencia de la técnica moderna en la condición del trabajador. Vemos en el primer volumen el efecto del sistema fabril en la creación de capital. Su figura principal es la del productor, el sufriente y el rebelde.[94]Clase obrera. En el segundo volumen, el empresario aparece en el mercado, vende sus mercancías y reactiva la producción, de modo que se sigan produciendo. En el tercer volumen, se expone el proceso de realización de las empresas de la clase capitalista, o el movimiento del capital en su conjunto: coste de producción, precio de coste, ganancias totales y su división en beneficio, interés y renta de la tierra. El primer volumen presenta las mayores dificultades. Los tremendos esfuerzos del autor por producir una obra maestra, innecesariamente refinada y sublimada, y sobrecargada con el aprendizaje de las doctrinas del valor y la plusvalía hasta alcanzar el nivel de una filosofía, un ejemplo de la lógica hegeliana. Jugó con su tema como un atleta intelectual. Que Marx podía abordar cuestiones económicas complejas con claridad y vigor queda demostrado en el tercer volumen, escrito tal como surgió de la mente del autor, sin el aparato de aprendizaje erigido posteriormente, sin las muletas de notas ni excursiones polémico-filosóficas.

Para comprender "El Capital" es necesario tener presente que (1) Marx consideraba los principios descubiertos científicamente como el ser interior real de las cosas, la práctica la consideraba como la apariencia superficial de las cosas, susceptible de ser aprehendida empíricamente; por ejemplo, el Valor es la expresión teórica, el Precio la empírica; la Plusvalía es la expresión teórica, y la Ganancia la empírica; las apariencias aprehendidas por la experiencia (Precio y Ganancia) se desvían ciertamente de la teoría, pero sin la teoría no pueden ser entendidas; (2) consideraba el sistema económico capitalista como esencialmente libre de[95]obstáculos y perturbaciones externas, libre de invasiones tanto del Estado como del proletariado: las luchas obreras de las leyes de protección fabril de las que habla Marx en "El Capital" sirven más bien para perfeccionar las fuerzas productivas que para restringir las proclividades explotadoras del capital soberano.

2. Valor.

La vida y el movimiento de la sociedad capitalista aparecen como una red infinita de operaciones de intercambio, formada por numerosas mallas entrelazadas.

A través del dinero, los hombres intercambian continuamente los más variados bienes y servicios. Una compraventa incesante, una serie ininterrumpida de intercambios de cosas y de fuerza de trabajo: esto constituye la parte esencial de las relaciones humanas en la sociedad capitalista. Un mapa económico de estas relaciones, representado gráficamente, no sería menos confuso que un mapa astronómico que exhibiera las múltiples y entrelazadas órbitas de los cuerpos celestes. Y, sin embargo, debe haber alguna regla o ley que opere en esta aparente mezcla de movimientos; pues los hombres no trabajan ni intercambian sus bienes al azar, como los salvajes que dan todos sus trozos de oro o diamantes en bruto por un collar de perlas de cristal. Los economistas ingleses y franceses de los siglos XVII, XVIII y XIX, entre los que destacan Petty (1623-1687), Quesnay (1694-1759), Adam Smith (1723-1796) y Ricardo (1772-1823), buscaron las leyes que regulaban las operaciones de intercambio, y sus teorías fueron designadas por Marx como economía burguesa clásica. Tras sus investigaciones, Marx declaró: «Toda mercancía, es decir, toda cosa o bien producido bajo[96]El capitalismo llevado al mercado posee un valor de uso y un valor de cambio.

El valor de uso es la utilidad de la mercancía para satisfacer una necesidad física o mental de su usuario: una mercancía sin valor de uso no es intercambiable ni vendible. Como valores de uso, las mercancías son materialmente diferentes entre sí; nadie intercambiaría una tonelada de trigo por otra tonelada de trigo del mismo tipo, pero sí por ropa.

¿En qué medida se intercambian las mercancías entre sí? La medida es el valor de cambio, que consiste en el esfuerzo y la cantidad de trabajo que cuesta producir una mercancía. Cantidades iguales de trabajo se intercambian en el mercado. Como valores de cambio, como materialización del trabajo humano, las mercancías son esencialmente iguales entre sí; solo difieren cuantitativamente, pues las distintas categorías de mercancías incorporan distintas cantidades de trabajo. Es obvio que las cantidades de trabajo no se calcularán según los métodos de trabajo de los productores individuales, sino según los métodos de trabajo social imperantes.

Si, por ejemplo, el tejedor A requiere veinte horas para producir una pieza de tela, que en una fábrica moderna se produciría en cinco horas, la tela del tejedor no posee, por lo tanto, un valor de cambio cuatro veces mayor. Si el tejedor A exige al consumidor B el equivalente a veinte horas de trabajo, B responde que una pieza de tela similar puede producirse en cinco horas y, por lo tanto, solo representa un valor de cambio de cinco horas de trabajo. Así pues, según Marx, el valor de cambio de una mercancía consiste en la cantidad de fuerza de trabajo socialmente necesaria que requeriría su reproducción.

[97]This quantity of labour is no constant factor. New inventions, improvements in labour processes, increase in the productivity of labour, etc., cause a diminution in the quantity of labour necessary for the reproduction of a commodity; its exchange value, or expressed in terms of money, its price, will therefore sink, provided that other things (demand, medium of exchange) remain equal.

Consequently, labour is the source of exchange value, and the latter is the principle which regulates exchange operations. Exchange value even measures the extent of the commodity wealth of society. Wealth may increase in volume, but decrease in value, in so far as a less quantity of socially necessary labour becomes necessary for its reproduction.

The more progressive a country is industrially and the higher the level of its civilisation, the greater is its wealth, and the smaller is the quantity of labour which must be expended on the creation of wealth. In the practical Labour politics of our times, this is expressed in higher wages and shorter working hours.

It was said above that use value is a basic condition for the exchange of the individual commodity. This does not exhaust the rôle of use value. The quantity of use value of which society has need determines the quantity of the exchange values to be created. If more commodities are required than society requires, the superfluous commodities have no exchange value, in spite of the labour that is expended on them.—("Capital" (German), Vol. III., 1, pp. 175-176.)

The complete realisation of exchange values or the social labour that is performed depends, as is seen, on the adaptation of supply to demand, and is a matter of organisation, of social direction.

[98]We have noticed that the Marxian theory of value is related to that of the classical economists, but they are by no means the same thing. Apart from some improvements and definitions which Marx made, they are distinguished by the following conceptions: In the classical theory of value, the capitalist who directs production and provides with his capital the tools and raw materials of labour, markets the finished commodity, and keeps going the processes of reproduction, appears as the only creator of value: the wage worker is only one of his means of production. In the Marxian theory of value, on the other hand, the wage worker who transforms the raw materials into commodities, or removes the raw materials to the place of production, appears as the sole creator of value. Value is only created by the worker in production, and in distribution connected therewith.

3. Wages and Labour.

The worker appears to receive wages for his work. In reality he receives wages as the equivalent for the labour power expended by him, quite in accordance with the law of value, inasmuch as he receives by way of exchange as much means of sustenance as is usual and customary to replace the labour power he has expended, just as the working horse receives as much oats and hay as are necessary to maintain it capable of work.

The capitalist and the worker exchange certain quantities of commodities in proportions determined by economic laws (means of subsistence against a quantity of the commodity, labour power, of equal value, commodity for commodity, exchange value for exchange value).

[99]As, therefore, the wages of labour signify a certain quantity of the means of subsistence, so they increase even if their money form remains unaltered with a fall in the price of the means of life, for the worker is then in the position, with his unaltered wage, to buy a greater quantity of the means of life. In the reverse case, if the prices of the means of life rise, the wages of labour fall, even if their money form remains the same as previously. This law of wages, formulated by Ricardo, was accepted by Marx, but he did not content himself with this acceptance. Ricardo regarded the capitalist world as the only possible and reasonable one, at least at the time when he wrote his "Principles," while Marx from the year 1843 adopted a critical attitude towards it, and sought to negate it. Consequently, he investigated further, and expressed himself somewhat as follows:

The capitalist theoricians believed that the wages question was disposed of when it was settled by the law of value. We know, however, that every commodity possesses not only an exchange value, but also a use value, and is bought for the sake of the latter. The use value of the commodity labour power is distinguished in a very remarkable way from the use value of all other commodities.

The use or the employment of labour power creates exchange value, and can create much more exchange value than itself possesses.

The employer can make use of labour power so long that it not only creates its own exchange value (the value of the means of subsistence), but double this. To create the value of wages, the worker needs five or six hours daily, but he is obliged to produce for the capitalist during ten or twelve hours. If the worker [100]were independent he would only produce during one half of the working day in order to receive his means of subsistence. This period of producing Marx called "necessary labour." As he is dependent on the capitalist, the worker must not only perform "necessary labour" but also surplus labour: the worker can generally only find employment under the conditions that, besides the time needed for himself, he also works a definite number of hours for the capitalist without payment. Or, as Marx says: "The fact that half a day's labour is necessary to keep the labourer alive during the 24 hours, does not in any way prevent him from working the whole day. Therefore, the value of labour power and the value which labour creates in the labour process are two entirely different magnitudes. And this difference in the two values was what the capitalist had in view when he was purchasing labour power. The circumstance that on the one hand the daily sustenance of labour power costs only half a day's labour, while on the other hand the very same labour power can work during a whole day; that consequently the value which its use during one day creates is double what he pays for that use, this circumstance is, without doubt, a piece of good luck for the buyer, but by no means an injury to the seller."

"No injury to the seller," which is quite correct from the standpoint of Ricardo, but not from that of Marx. He often calls surplus value "unpaid labour," and says, for example, "the capitalist appropriates one half of every day's labour without payment." In other words, he takes away something without return. This is a very distinct ethical judgment.

On the other hand, it is very important that in our consideration of the wages question we have come up [101]against the Marxian doctrine of surplus value. For this doctrine is the cornerstone of the whole economic system of Marx.

4. Surplus Value.

We have already noted that Marx followed the classical economics in his treatment of the theory of value, but improved the definition of it, and brought it to bear on wages. In doing this he laid stress on the conflict between Capital and Labour.

The beginning of this dialectical process, so far as England was concerned, was the work of the anti-capitalistic critics, who uttered their protest about 1820, or three years after the appearance of Ricardo's work. They declared, according to Ricardo, labour is the source and the measure of value. And yet according to his opinion labour is nothing and capital everything.

This should be reversed: labour must be all, and capital nothing. This literature was contemporaneous with the emergence of the English revolutionary Labour movement, from which Chartism arose at a later date. Piercy Ravenstone (1821) called capital a metaphysical (airy, impalpable) entity. Hodgskin (1827) called it a fetish, whereas they described labour as the economic reality. The expressions surplus-product and surplus-value were already known to this anti-capitalist school, with which Marx also connected himself when he set to work to elaborate his criticism of political economy.[7] But this literature supplied him with much less material for the construction of the theory of surplus value than the formulation of the theory of value of the classical economy. Besides, [102]while the English anti-capitalist critics, like Ravenstone, Gray, Hodgskin, and J.F. Bray merely condemned surplus value as immoral and as the source of all social wrongs, Marx used the theory of surplus value as the key to unlock the mechanism of the capitalist system and to reveal its workings, its tendencies, and its final destiny. This appears to be the real difference between the English anti-capitalist critics and Marx. In this matter he was obliged to perform most of the work himself. The question he put was no longer "What is the substance of wealth and how is it measured?" but "How is its growth and continual accretions to be explained?" Capital is that portion of wealth which is employed for the purpose of gain, of increase. Whence comes this gain, this increase? The answer is as follows:

All capital that is embarked on a productive undertaking consists of two parts: one part is expended on the technical means of production—on buildings, machines, tools, and raw materials, the other on wages. The first part Marx calls Constant Capital (c), the other part Variable Capital (v). The first is called constant, because it only adds to the commodities just as much value as it loses in the course of the productive process; it creates no fresh value: Marx also calls it the passive portion. The outlay on wages is called variable capital because it undergoes an alteration in the process of production: it creates new additional value: Marx also called variable capital the active portion, for it creates surplus value (s).

This composition of capital of constant and variable parts Marx calls its organic composition. He calls it average or normal composition when the capital of a business is 80 per cent. constant and 20 per cent. [103]variable. If the constant part is higher, and the variable part lower, he calls it capital of a high composition.

Capital of under 80 per cent. constant portion and over 20 per cent. variable portion he calls capital of a lower composition. And rightly, because the higher the ladder of capitalist production is, the more costly and extensive are the machinery and factory buildings and the greater is the outlay on raw materials, whereas primitive businesses employ less machinery, cheaper workshops, but a relatively greater number of workers. The relation between (c) and (v) reveals at the same time the stage to which production has developed.

Thus, according to Marx, it is solely the variable capital which creates surplus value, or, as it is commonly expressed, profit. We have seen above, in the explanation of the nature of wages, why variable capital creates more value than it is paid for by the capitalist; the worker does indeed receive the exchange value of his labour power, but the use value of the labour power functions, we have assumed, twice as many hours as are necessary for its reproduction. This surplus labour is embodied in surplus value. While the worker receives, let us say, a daily wage of three shillings, for the reproduction of which five hours of work suffice, his labour power will be used for ten hours. These five hours of surplus labour appear in the exchange value of the commodity, so that the value of the commodity is composed of the transferred portion of the constant capital, the outlay on wages, and the added surplus value. Immediately before the production process only constant and variable capital existed, or, in brief (c) and (v); after the completion [104]of the production process, the commodity embodies constant and variable capital and also surplus value, or (c) and (v) and (s). This is the actual value of the commodity, (c) or, shortly expressed, c + v + s.

The relation between wages and surplus value, or between paid and unpaid labour, or, shortly, s/v, Marx calls the rate of surplus value: it expresses the degree of the exploitation of labour.

If wages amount to three shillings, which can be produced in five working hours, and if the worker works in the factory ten hours for these wages, so that he creates exchange value to the amount of six shillings, then the rate of surplus value is 100 per cent. The whole of the surplus value which arises in this manner in the process of production is called the mass of the surplus value, or shortly, m.s., that is to say, the individual rate of surplus value multiplied by the total number of workers engaged in an undertaking, or the total amount of wages.

5. Profit.

The mass of surplus value appears to the capitalist in the shape of profit. Surplus value is a Marxian scientific term which exactly expresses the principle of profit. Profit is a commercial expression which describes surplus value as it appears in practical life as a subject of experience, i.e., empirically.

The distinction between the Marxian theoretical and the commercial empirical conception is, however, not so simple: it arises from the different conceptions of the influence of capital and labour in the economic process. Let us explain it more distinctly.

As is known, Marx divided the capital embarked in industrial enterprise into two parts: into constant [105](technical means of production) and variable (living labour power, wages). He assumed that only the living labour power (wage labour) creates surplus value, whilst the constant capital only adds its own value to the new products.

The capitalist divides his capital outlay otherwise: into fixed (buildings and machines) and circulating (raw materials and wages) capital. The fixed capital is only used up slowly and only passes entirely into production during a series of years—let us say 15 years: thus of a fixed capital of £75,000, £5,000 would each year be consumed in the production of commodities, and written off in the balance sheet. On the other hand, the circulating capital (raw materials and wages) are wholly consumed in every period of production, and must be renewed at the beginning of a new period of production.

Suppose an industrial undertaking about to be started requires a capital expenditure of £105,000: £75,000 fixed capital (for buildings and machinery), £20,000 for raw materials, £10,000 for wages. For convenience sake, we will suppose that the period of production lasts a year, and that the rate of surplus value amounts to 100 per cent., that is, the labour power receives a payment of £10,000, and produces a value of £20,000. At the end of the year, the capitalist reckons an expenditure of £5,000 on account of fixed capital, and £30,000 of circulating capital: the commodities produced cost, therefore, a net outlay of £35,000. This is the cost price, without adding profit. According to Marx, cost price signifies (c) and (v), therefore without (s), (surplus value).

But the capitalist knows that the manufactured commodities represent a greater value than the cost [106]precio. Según Marx, la plusvalía asciende a £10.000 (ya que el capital variable de £10.000 crea plusvalía a una tasa del 100 por ciento); pero el capitalista añade al precio de costo una ganancia que incluye las ganancias de la empresa y el interés sobre el desembolso de capital. Si el capitalista estuviera solo en el mercado, su ganancia podría absorber la totalidad de la plusvalía de £10.000; pero tiene que tener en cuenta la competencia y el estado del mercado. El precio de costo, más la ganancia, es el precio de producción según lo establecido por el capitalista. Pero según Marx, es decir, en teoría pura, el precio de producción es igual al precio de costo, más la plusvalía. Existe, por lo tanto, una distinción cuantitativa —una diferencia en la cantidad de dinero— entre el precio de producción teórico y práctico, así como una distinción cualitativa entre las nociones del capitalista y Marx con respecto a la fuente de la ganancia. El capitalista cree que la ganancia es el resultado de la parte del capital que ha invertido en el proceso de producción, combinada con su propia capacidad comercial. Por otro lado, Marx afirma que el capitalista solo puede obtener una ganancia porque los trabajadores asalariados (la fuerza de trabajo viva) crean una plusvalía en el proceso de producción por la que no reciben remuneración.

Supusimos que la plusvalía ascendía al 100 % medida con capital variable, y que 10 000 libras esterlinas gastadas en salarios producían 20 000 libras esterlinas. Sin embargo, el balance anual mostraría el porcentaje de la ganancia respecto al gasto total. Por consiguiente, debemos distribuir la plusvalía de 10 000 libras esterlinas entre las 35 000 libras esterlinas gastadas. La plusvalía de una empresa se distribuye entre el capital total.[107](c) Marx llama tasa de ganancia, o en breve, s/c = 10000/35000 = 28,58 por ciento.

Por regla general, el capitalista no puede vender por debajo del precio de coste sin quebrar, pero sí puede vender fácilmente por debajo del precio de producción, y en la mayoría de los casos lo hace. En el ejemplo ya presentado, su tasa de ganancia supera el 28 %. Según el grado de competencia, o en virtud de otras circunstancias que examinaremos en el próximo capítulo, puede conformarse con una tasa de ganancia del 10 %, 15 % o 20 %, que le servirá en parte como ingreso y en parte se invertirá en el desarrollo de su empresa. El 28 % de ganancia generalmente forma un círculo dentro del cual fija su precio de fabricación. En circunstancias favorables, puede añadir el 28 % al precio; en circunstancias menos favorables, solo el 20 %, 15 % o 10 %. En consecuencia, varias porciones de plusvalía permanecen en las mercancías que aún no se han realizado. ¿Qué ocurre con ellas? Las porciones restantes de ganancia o plusvalía recaen en los grandes o pequeños comerciantes que se interponen entre el productor y el consumidor, o van en forma de intereses a las instituciones bancarias, en caso de que el capitalista opere con dinero prestado. Dado que la ganancia solo se realiza en el proceso de circulación (en el comercio y el intercambio) y allí se divide entre las diversas clases y sectores económicos, la mayoría cree que la ganancia surge en las transacciones comerciales. Ignoran que el precio de una mercancía solo puede aumentar en el comercio porque su precio de fabricación se fijó por debajo de su precio de producción o su valor, es decir, porque las mercancías contienen plusvalía que solo se realiza gradualmente en el proceso de circulación.

[108]La trascendencia social de esta doctrina es trascendental. De ser correcta, todos los sectores sociales que no participan como trabajadores manuales e intelectuales en el proceso de producción o en el transporte de materias primas llevan una vida parasitaria y consumen la plusvalía que la clase capitalista extrae del proletariado y se apropia gratuitamente.

Las ideas capitalistas son muy distintas. Según ellas, la ganancia es el resultado tanto del espíritu de empresa como de la capacidad del capitalista, sumada a la parte del capital invertida en el proceso de producción: las máquinas, los edificios y las materias primas que se consumen, y la fuerza de trabajo, todo lo cual se compra a su valor de cambio adecuado. Es lógico que el comerciante y el prestamista reciban una parte de la ganancia así generada, ya que contribuyen a la realización del valor de cambio al llevar las mercancías al consumidor, posibilitando así el proceso de producción.

¿Plusvalía o ganancia? ¿Trabajo o capital? Tras esta cuestión se esconde la gran lucha de clases del orden social moderno. No es de extrañar que la doctrina marxista del valor y la plusvalía diera lugar a una extensa controversia, en la que el famoso problema de la tasa media de ganancia desempeñó un papel importante.

6. La tasa media de ganancia.

Según la doctrina marxista del valor y la plusvalía, solo el capital variable crea valor nuevo y plusvalía. Una empresa industrial de menor composición orgánica, que emplea así mucho capital variable y poco capital constante, debe...[109]en consecuencia, crear una mayor plusvalía o más ganancia que una empresa industrial de mayor composición que puede emplear el mismo capital total, pero compuesta de mayores porciones constantes y menores variables que la primera. Tomemos dos capitales industriales de £35,000 cada uno. Uno gasta £15,000 en los elementos constantes (maquinaria, materias primas) y £20,000 en el elemento variable (salario del trabajo). El otro muestra £20,000 de parte constante y £15,000 de parte variable. Con una tasa igual de plusvalía (100 por ciento), el primer capital produciría £20,000 de plusvalía (ganancia) y el otro solo £15,000 de ganancia. La experiencia muestra, sin embargo, que cantidades iguales de capital, a pesar de las diferencias temporales en las ganancias, tienden a producir ganancias iguales. De esto se desprende que es en realidad el capital invertido, y no el trabajo empleado, lo que determina la magnitud de la plusvalía (ganancia); que los resultados concretos del proceso de producción capitalista no confirman la teoría marxista del valor; que los hechos la contradicen directamente. Fue el propio Marx quien llamó la atención sobre este problema. Tras construir su teoría de la plusvalía en forma de ley científica, continuó: «Esta ley contradice claramente toda experiencia basada en las apariencias. Es sabido que un hilandero de algodón, que, calculando el porcentaje sobre el total de su capital aplicado, emplea mucho capital constante y poco capital variable, no por ello se embolsa menos ganancia o plusvalía que un panadero, que, en términos relativos, pone en movimiento mucho capital variable y poco capital constante».

¿Cómo puede entonces armonizarse la tasa igual de ganancia en el caso de capitales de diferente composición orgánica con la teoría de la plusvalía?

[110]Marx admite que sumas de capital iguales cuyas partes orgánicas se emplean de manera desigual dan una tasa de ganancia igual, aunque los volúmenes de plusvalía creada sean diferentes. Dos sumas de capital de £50.000 cada una, una de las cuales, por ejemplo, representa £40.000 de capital constante y £10.000 de capital variable, y con una tasa de plusvalía del 100 por ciento, da £10.000 de plusvalía, mientras que la otra se compone de £10.000 de capital constante y £40.000 de capital variable, y con una tasa de plusvalía igual da una cantidad de £40.000 de plusvalía, producirán, sin embargo, una tasa de ganancia igual, aunque teóricamente serían desiguales si la tasa de plusvalía determinara directamente la tasa de ganancia. En el primer caso, la tasa de ganancia ascendería al 20 por ciento y en el segundo al 80 por ciento. En realidad, ambas empresas producen una tasa de ganancia igual.

¿Cómo se explica esto, según Marx? Mediante la competencia, las diferentes tasas de ganancia se nivelan en una tasa general de ganancia, que es el promedio de todas las tasas de ganancia. Así, los capitalistas no obtienen la plusvalía tal como se crea en una fábrica en particular, sino en forma de tasa media de ganancia tal como se produce mediante las operaciones del capital total de la sociedad. La tasa media de ganancia puede ser inferior o superior a la tasa individual de ganancia, pues los «diversos capitalistas», como explica Marx, «en lo que respecta a las ganancias, son tantos accionistas de una sociedad anónima en la que las participaciones en las ganancias se dividen uniformemente por cada 100 acciones de capital, de modo que las ganancias difieren en el caso de los capitalistas individuales solo en función de la cantidad de capital invertido por cada uno de ellos en la empresa social».[111]"según su inversión en la producción social en su conjunto, según sus acciones."

Si bien las tasas individuales de ganancia no coinciden proporcionalmente con las tasas de plusvalía, es decir, si bien el grado de explotación del trabajador en la fábrica individual y el volumen de plusvalía así creada individualmente no determinan directamente la tasa individual de ganancia, es la masa total de plusvalía social la que origina la tasa media de ganancia. Si la masa de plusvalía es grande, la tasa media de ganancia también lo será. Marx afirma: «Sucede lo mismo que con la tasa media de interés que obtiene un usurero al prestar diversas porciones de su capital a diferentes tasas. El nivel de su tasa media depende enteramente de la cantidad de capital que haya prestado a cada una de las diferentes tasas de interés». Cuanto más altas sean las diversas tasas de interés individuales, mayor será la tasa media de interés a la que se haya invertido su capital.

El precio individual de producción significa, por lo tanto, el precio de costo más la tasa media de ganancia, y no más la plusvalía: no se corresponde necesariamente con la suma total de las partes constante y variable del capital empleado en una empresa individual, más la masa de la plusvalía: los precios y las magnitudes de valor de las mercancías no son manifiestamente iguales, como Marx ha señalado a menudo. Por supuesto, las ganancias totales de la clase capitalista coinciden con la plusvalía total extraída de la clase trabajadora, siempre que la oferta de mercancías se corresponda con las necesidades sociales.

Así pues, la ley de la plusvalía, a pesar de todas las desviaciones y refracciones, se mantiene vigente en última instancia. «En teoría», observa Marx, «se supone[112]que las leyes del modo de producción capitalista se desarrollan libremente. En realidad, siempre hay solo una aproximación.

Y cuanto más se desarrolle la producción capitalista, mayor será el grado de aproximación en los casos particulares, pues el progreso del capitalismo significa un aumento continuo del capital constante, un carácter más mecánico de los procesos industriales y una reducción del capital variable al mínimo necesario, de modo que las diferencias en la composición orgánica de las empresas capitalistas se hacen menores, aproximándose así la tasa media de ganancia y la tasa de plusvalía.

Este método indirecto y difícil de obtener ganancias implica el hecho de que el capitalista no observa claramente la explotación del trabajo asalariado que practica, sino que cree que la ganancia se debe a su propia capacidad comercial.

Esta difícil sección de los lineamientos de las doctrinas económicas de Marx se puede concluir de la manera más adecuada citando las amplias observaciones del propio Marx sobre este tema, que ofrece al final de su libro.—("El Capital" (alemán), vol. III, 2, págs. 355-356.)

En una sociedad capitalista, esta plusvalía o este plusproducto (dejando de lado las fluctuaciones accidentales en su distribución y considerando únicamente la ley reguladora de estas fluctuaciones) se reparte entre los capitalistas como dividendo en proporción al porcentaje del capital social total que posee cada uno. De esta forma, la plusvalía aparece como la ganancia media, que a su vez se divide en ganancias de empresa e intereses, y que de esta manera puede caer en manos de diferentes tipos de capitalistas. Así como el capitalista activo exprime el plustrabajo,[113]Y con ella, la plusvalía en forma de ganancia del trabajador, de modo que el terrateniente, a su vez, extrae una parte de esta plusvalía del capitalista en forma de renta. Por lo tanto, cuando hablamos de ganancia como la parte de la plusvalía que corresponde al capital, nos referimos a la ganancia media... Las ganancias del capital (ganancias de la empresa más intereses) y la renta de la tierra son simplemente componentes particulares de la plusvalía... Sumadas, estas partes forman la suma de la plusvalía social. Una gran parte de las ganancias se transforma inmediatamente en capital. De esta manera, el capital crece o, como dice Marx, se acumula.

7. La plusvalía como motor social.

Ya se ha dicho que el capital es la parte de la riqueza dedicada al objetivo de aumentar la riqueza, la ganancia, la extracción de ganancias o plusvalía. Este objetivo domina a la clase capitalista; el deseo de plusvalía es el impulso principal y la motivación principal de su actividad. Impulsada por este deseo y ocupada exclusivamente en sus intereses particulares, esta clase, inconsciente e involuntariamente, desarrolla todo el sistema capitalista y lo conduce a etapas cada vez más elevadas y completas.

La plusvalía es, pues, el motor de la historia de la sociedad capitalista moderna. Marx aplica rigurosamente este principio en su sistema teórico, cuyo objetivo es mostrar el auge y crecimiento del capitalismo.

El capitalista no es un investigador científico: él mismo no tiene claro si el beneficio es creado por una parte del capital o es el resultado de fuerzas productivas personales, pero sabe una cosa: sin fuerza de trabajo viva, sin el trabajador asalariado, todo su capital permanece muerto y no aumenta; todos los[114]El capital y las materias primas no le sirven de nada mientras no sean puestos en movimiento por la fuerza de trabajo viva y transformados en mercancías. Por lo tanto, sus esfuerzos se dirigen principalmente a aprovechar adecuadamente la fuerza de trabajo viva. Históricamente, en la etapa primitiva de la gran industria se empleó poco capital constante y relativamente mucho capital variable: aún había poca maquinaria, y lo principal era la fuerza de trabajo viva. Los trabajadores aún no eran proletarios de fábrica en el sentido moderno, sino artesanos que habían perdido su existencia independiente.

El capitalista los ha dominado y ha utilizado su fuerza de trabajo y sus habilidades especiales. En consecuencia, se esfuerza por alargar la jornada laboral para producir la mayor cantidad posible de mercancías y ganancias.

Si antes el trabajador asalariado trabajaba diez horas, de las cuales cinco se dedicaban a la producción del valor de su salario y cinco a la plusvalía, ahora está obligado a trabajar doce horas, lo que aumenta el período de plustrabajo a siete horas. La plusvalía que se obtiene mediante la prolongación de la jornada laboral es llamada por Marx «plusvalía absoluta».

Mientras tanto, el capitalista aprende por experiencia que si los trabajadores se organizan para cooperar entre sí, la productividad del trabajo aumenta. De aquí surge el modo de trabajo que Marx llama cooperación, o una reorganización del lugar de trabajo, que eleva la producción total de mercancías a un nivel superior. La cooperación de los trabajadores en el proceso de producción pronto lleva al descubrimiento de que, si el trabajador no crea él mismo todo el producto, sino solo una parte, pierde menos tiempo.[115]Se vuelve más rápido y hábil en su trabajo, produciendo más que antes. Este descubrimiento conduce a la «división del trabajo», que reduce al trabajador a la posición de un autómata o una máquina viviente, pero aumenta considerablemente la riqueza mercantil. La división del trabajo exige de nuevo herramientas más refinadas; surgen problemas mecánicos que deben ser resueltos por mecánicos e ingenieros. Esto favorece el progreso de la mecánica. La creciente riqueza mercantil y la presión por obtenerla de forma rentable hacen necesarios mercados más amplios; la necesidad de expansión se enfrenta a dificultades de transporte; surgen problemas de transporte que deben ser resueltos por ingenieros de caminos y canales. La creciente variedad del proceso laboral y las categorías de mercancías producidas da lugar a nuevos problemas metalúrgicos, físicos y químicos. Las ciencias naturales florecen.

Mientras tanto, la situación no es tan pacífica en los centros de manufactura. La prolongación del trabajo, la mayor tensión sobre sus nervios y músculos, así como la organización del trabajo, impulsan a los trabajadores a unirse y luchar por mejores condiciones laborales. Esta lucha, junto con el progreso de las ciencias naturales, la tecnología y la expansión de los mercados, da como resultado el descubrimiento de la tecnología de las máquinas, el vapor y la electricidad, fundamento de la gran industria.

El capitalista se ve impulsado, por un lado, a independizarse lo más posible de la fuerza de trabajo viva; por otro, a aumentar el volumen de sus ganancias. Los medios para ello le son ofrecidos por los nuevos descubrimientos técnicos. Aquellos trabajadores que aún conservaban cierto orgullo por su artesanía, o como pequeños campesinos expropiados, no pudieron someterse a la fábrica.[116]La disciplina y su rebeldía fueron en parte reemplazados por el trabajo de mujeres y niños, y en parte restringidos y dóciles. El tiempo de trabajo se prolonga constantemente, y la explotación del trabajo de mujeres y niños adquiere proporciones terribles. El trabajador asalariado, que entraba en las instalaciones manufactureras del empleador lleno del orgullo de su vocación y a menudo con sus propias herramientas, se convertía entonces en una pequeña pieza de una gigantesca e implacable maquinaria de trabajo.

En esta extensa y sin precedentes transformación social, las antiguas formas de artesanía desaparecen: sectores enteros de la sociedad, representantes de las formas de artesanía en desaparición, se hunden en la pobreza y engrosan la clase proletaria. El progreso de la revolución industrial se extiende también a la agricultura: la codicia por la plusvalía (renta del suelo) lleva al cercamiento de tierras comunales por parte de los grandes terratenientes, la pequeña propiedad rural es diezmada, el pequeño propietario y el pequeño arrendatario se convierten en proletarios. Se produce una transmutación de las clases sociales; la población urbana crece rápidamente, las zonas rurales se despoblan: a raíz del proceso revolucionario, las líneas generales de dos clases se vuelven cada vez más claras: capitalista y proletaria.

Tanto el proletariado fabril como los demás sectores sociales que adoptan una actitud hostil hacia el capitalismo reaccionan contra la explotación destructora de la salud y luchan por una jornada laboral normal.

El tiempo de trabajo se reduce y se ponen límites a los esfuerzos del capitalista por prolongar la jornada laboral y obtener plusvalía, pero pronto el progreso de la técnica de las máquinas obliga al trabajador a trabajar más intensamente en un tiempo de trabajo más corto:[117]El movimiento acelerado de la máquina determina el ritmo y exige un mayor esfuerzo. De ahí en adelante, el trabajador debe concentrar en una hora de trabajo el mismo esfuerzo que antes dedicaba a una hora y media. La plusvalía así extraída es lo que Marx denomina "plusvalía relativa". La lucha de los trabajadores por conseguir una jornada laboral más corta es un poderoso incentivo para que los fabricantes perfeccionen su maquinaria y aumenten la plusvalía relativa. La intensificación del trabajo o la creación de plusvalía relativa es uno de los efectos más inmediatos y una de las características más destacadas del capitalismo avanzado. Comprender esta nueva fase es una condición previa para comprender el sistema marxista. En este sentido, Marx va considerablemente más allá de los teóricos anticapitalistas que siguieron a Ricardo.

¿Qué ocurre cuando el capitalista observa que la extracción de plusvalía absoluta se topa con un obstáculo insalvable? Se dispone a equipar su empresa con la maquinaria más moderna y costosa para sustituir la fuerza de trabajo viva y trabajar con mayor intensidad la que emplea.

Sin embargo, como una menor fuerza de trabajo viva produce menos valor de cambio y menos plusvalía, se ve obligado a multiplicar la producción para compensar la caída de la plusvalía con una mayor masa de mercancías: si una sola mercancía le reporta menos ganancia, la produce en cantidades tan grandes que la ganancia resultante es la misma, o incluso mayor, que antes. Cuanto más compleja sea la maquinaria, mayores serán las cantidades de materias primas consumidas y la relativa[118]Una menor cantidad de fuerza de trabajo significa obviamente una alteración en la composición orgánica del capital: la parte constante (maquinaria, materias primas) prepondera cada vez más sobre la parte variable. Si, anteriormente, la composición era 50 por ciento constante y 50 por ciento variable, ahora se convierte en algo así como 80 por ciento: 20 por ciento. Al mismo tiempo, el capital inicial también aumenta considerablemente, ya que las máquinas y grandes cantidades de materias primas y auxiliares exigen dicho aumento de capital. Si, por ejemplo, el capital inicial ascendía anteriormente a £100,000, dividido en £50,000 de capital constante y £50,000 de capital variable, ahora ascendería a £500,000, que comprende £400,000 de capital constante y £100,000 de capital variable. Esta composición orgánica significa: que masas relativamente menores de trabajo ponen en movimiento grandes masas de medios técnicos de producción; el trabajo es más productivo porque es más intenso; la suma total de mercancías aumenta; El beneficio sobre los artículos individuales es menor, pero el beneficio total es mayor; la reconversión de los beneficios en capital se produce rápidamente.

La escala de la producción es cada vez más amplia y el monto del desembolso inicial se hace cada vez mayor, porque sólo los grandes capitales son capaces de crear plusvalía relativa en sumas suficientes para asegurar un beneficio en la empresa y el pago de intereses, y ayudar así a la acumulación de capital.

La mayor escala de producción no es posible para las empresas capitalistas menos poderosas. En parte desaparecen y en parte se fusionan en sociedades anónimas. La primera alternativa da lugar a la concentración de los medios de producción en menos manos, y la segunda a su centralización. Este es el efecto de la nueva[119]composición orgánica del capital sobre la clase capitalista.

El efecto sobre la clase obrera no es menos profundo. Mientras el trabajador manual aún desempeñaba un papel importante en las instalaciones de la fábrica, mientras la parte variable era superior o igual a la parte constante en la composición orgánica del capital, como ocurría antes y al comienzo de la gran industria, la acumulación de capital significó una mayor demanda de trabajo asalariado. La situación cambió con el desarrollo del capitalismo, de la manera que se acaba de describir. Aunque la masa de capital crece, hay una disminución relativa en la demanda de trabajadores. Este crecimiento del capital se refiere principalmente a la parte constante (maquinaria y materias primas), mientras que hay una contracción relativa en la parte variable; esto significa que el trabajador se ve obligado a consumir una cantidad mucho mayor de materia prima que antes.

Y mientras que los precios de las mercancías caen durante la fase de alta composición orgánica del capital, el período de trabajo necesario (las horas necesarias para la reproducción de los salarios) se acorta, mientras que el período de plustrabajo se alarga. El gran desarrollo industrial, por lo tanto, significa para el trabajador: explotación intensiva y relativa superpoblación, un ejército de reserva de fuerza de trabajo, que es absorbido por la industria en épocas de prosperidad comercial y se desmoviliza rápidamente cuando llega la recesión. En épocas de prosperidad económica, el ejército de reserva sirve para frenar las demandas salariales de los trabajadores con empleo regular, y en épocas de dificultades comerciales sirve para deprimir los salarios. El resultado para los trabajadores es el siguiente:

"Dentro del sistema capitalista se emplean todos los métodos para aumentar la productividad social del trabajo.[120]A costa del trabajador individual; todos los medios para el desarrollo de la producción se transforman en medios de dominación y explotación de los productores; mutilan al trabajador, reduciéndolo a un fragmento de hombre, lo degradan a la categoría de apéndice de una máquina, destruyen todo vestigio de encanto en su trabajo y lo convierten en una labor odiada; le arrebatan las potencialidades intelectuales del proceso laboral en la misma medida en que la ciencia se incorpora a él como poder independiente; distorsionan las condiciones en las que trabaja, lo someten durante el proceso laboral a un despotismo tanto más odioso por su mezquindad; transforman su vida en tiempo de trabajo y arrastran a su esposa e hijo bajo las ruedas del Juggernaut del Capital. Pero todos los métodos de producción de plusvalía son al mismo tiempo métodos de acumulación; y toda extensión de la acumulación se convierte a su vez en un medio para el desarrollo de esos métodos. De ello se deduce, por lo tanto, que a medida que el capital se acumula, la suerte del trabajador, sea alta o baja su remuneración, debe empeorar. "La acumulación de riqueza en un polo es, por tanto, al mismo tiempo acumulación de miseria, de tormento, de esclavitud, de ignorancia, de brutalidad, de degradación mental en el polo opuesto, es decir, del lado de la clase que produce su propio producto en forma de capital."—("El Capital" (alemán), vol. I, págs. 660-661.)

El resultado del orden social capitalista es el desarrollo de las fuerzas productivas, el florecimiento de la ciencia, la expansión de la civilización material, la división de la sociedad en clases antagónicas, la concesión del poder económico a unos pocos y la esclavización y degradación de muchos.

[121]

8. Contradicciones económicas. Decadencia de la sociedad y su reconstrucción.

A medida que el orden social capitalista alcanza su punto máximo, sus contradicciones innatas se desarrollan y anuncian claramente que el capitalismo ha dejado de ser útil, mientras que una nueva vida, una forma superior de sociedad, emerge de sus entrañas. Las contradicciones más importantes son:

La fuerza motriz del capitalista es obtener la mayor plusvalía o ganancia posible. Sin embargo, la última etapa del capitalismo se caracteriza por la alta composición orgánica del capital, lo que significa que la fuerza de trabajo viva, fuente de la plusvalía, ha disminuido relativamente. La disminución del capital variable implica manifiestamente una menor tasa de ganancia. En tiempos normales, el capitalismo tiende a disminuir la tasa de ganancia. Por lo tanto, da lugar a un fenómeno que contradice el objetivo de los esfuerzos de los capitalistas. El capitalista se esfuerza por acumular capital, pero a medida que el capital variable y la tasa de ganancia disminuyen relativamente, se revela una tendencia a la depreciación del capital. El capitalista se esfuerza por contrarrestar esta tendencia y lograr su objetivo ampliando la escala de producción, de modo que la masa de mercancías compense lo que pierde con cada una de ellas. Pero mientras promueve este objetivo recurriendo a una composición orgánica más alta del capital, elimina al intermediario, reduce el número de trabajadores empleados y crea una superpoblación relativa, una reserva de aquellos que sólo están empleados intermitentemente; hay una contracción sustancial en la demanda de mercancías, ya que las masas empobrecidas del pueblo tienen obviamente menos poder adquisitivo.[122]El capitalista extiende la producción y, al mismo tiempo, contrae el mercado. El resultado es sobreproducción, subconsumo —crisis—: desperdicio de capital, restricción de la producción, parálisis de las fuerzas productivas. Y si Marx viviera hoy, añadiría: la economía desarrollada del capitalismo a gran escala, es decir, la alta composición orgánica del capital industrial, requiere enormes cantidades de materias primas, que, en parte, solo se pueden obtener de países tropicales y subtropicales, y también de Asia oriental; la lucha por estas fuentes de materias primas y por el acceso a ellas conduce a guerras en las que se destruyen capitales sin precedentes. Desde 1894, estas guerras por las materias primas y las rutas comerciales han estallado cada pocos años. Crisis económicas y guerras imperialistas; destrucción inconmensurable de capital y fuerzas productivas. Esta es una consecuencia que contradice profundamente la tarea histórica del orden económico del capitalismo y los objetivos inmediatos de los capitalistas individuales.

Además, el capitalista intenta desde el principio crear masas de trabajadores dóciles e inflexibles, y sin embargo las une y combina mediante la creación de grandes centros de producción; las fábricas se convierten en centros para la organización de los trabajadores y para la fusión de las voluntades individuales de los proletarios en una voluntad de clase; eliminan los intereses dispersos y antagónicos de sectores individuales de los trabajadores y los consolidan en un interés de clase unificado. Finalmente, todo el proceso económico, que comenzó basándose en principios individualistas, ha asumido un carácter común; miles y miles de trabajadores manuales e intelectuales participan en la producción en empresas económicas según un plan único y uniforme, con[123]la ayuda de herramientas productivas que sólo pueden utilizarse en común.

El significado y la tendencia de estas contradicciones están esbozados por Marx en el gran final, que pertenece propiamente al capítulo final del tercer volumen:

Tan pronto como este proceso de transformación haya descompuesto suficientemente la vieja sociedad de arriba abajo, tan pronto como los trabajadores se hayan convertido en proletarios, sus medios de trabajo en capital, tan pronto como los medios de producción capitalistas se hayan consolidado, entonces la mayor socialización del trabajo y la mayor transformación de la tierra y otros medios de producción en medios de producción socialmente explotados y, por lo tanto, comunes, así como la mayor expropiación de los propietarios privados, adoptarán una nueva forma. Lo que ahora se expropia ya no es al trabajador que trabaja para sí mismo, sino al capitalista que emplea a muchos trabajadores. Esta expropiación se lleva a cabo por la acción de las leyes inmanentes de la propia producción capitalista, por la centralización del capital. Un capitalista siempre mata a muchos. De la mano de esta centralización, o esta expropiación de muchos capitalistas por unos pocos, se desarrolla a una escala cada vez mayor la forma cooperativa del proceso de trabajo, la aplicación técnica consciente de la ciencia, el cultivo metódico de la tierra, la transformación de los instrumentos de trabajo en instrumentos de trabajo. Solo utilizable en común, la economización de todos los medios de producción mediante su uso como medios de producción del trabajo combinado y socializado, la integración de todos los pueblos en la red del mercado mundial y, con ello, el carácter internacional del régimen capitalista. Junto con la[124]La constante disminución del número de magnates del capital, que usurpan y monopolizan todas las ventajas de este proceso de transformación, aumenta la masa de miseria, opresión, esclavitud, degradación y explotación; pero con esto también crece la rebelión de la clase obrera, una clase cada vez más numerosa, disciplinada, unida y organizada por el propio mecanismo del proceso de producción capitalista. El monopolio del capital se convierte en un obstáculo para el modo de producción, que ha surgido y florecido con él y bajo él. La centralización de los medios de producción y la socialización del trabajo llegan finalmente a un punto en que se vuelven incompatibles con su tegumento capitalista. Este tegumento estalla. Suena el toque de difuntos de la propiedad privada capitalista. Los expropiadores son expropiados.

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NOTAS AL PIE:

[7]Compárese con M. Beer, "Historia del socialismo británico", vol. I, págs. 245-270.

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[125]

CONCLUSIÓN.Tabla de contenidos

Solo se puede apreciar a Marx adoptando el método marxista. Debemos juzgarlo como a cualquier otra figura destacada en el ámbito del pensamiento o la acción. Marx fue un hijo de su tiempo, y su sistema es una concepción lógica de ciertos fenómenos económicos y sociales de su época, en parte gracias al trabajo y pensamiento pioneros de algunos de sus predecesores.

Dos acontecimientos importantes dominaron su pensamiento: la Revolución Francesa y la Revolución Industrial Inglesa. Incluso dejando de lado la afirmación de Arnold Ruge de que en 1843-44 Marx había recopilado una vasta cantidad de material para una historia de la Convención Nacional Francesa, sabemos por el trabajo que realizó entre 1844 y 1852 cuán profunda fue la influencia de la Revolución Francesa en su vida intelectual. Sin embargo, aún más profundas fueron las huellas que dejaron en su mente sus estudios sobre la transformación económica de Inglaterra durante el período 1700-1825. Ambos acontecimientos son expresiones obvias y catastróficas de movimientos y conflictos de clase, en los que la clase media, como representante de un orden económico superior, obtiene la victoria sobre las formas autocráticas de autoridad feudal y los sistemas oligárquicos de organización mediante la regulación estatal, en los que, sin embargo, al mismo tiempo, una nueva clase —la clase obrera— alza la cabeza y comienza a oponerse al vencedor.

Marx se vio obligado a interpretar estos acontecimientos de esta manera y a convertirlos en la base de su concepción de[126]La historia, principalmente a través de la influencia de Hegel, Ricardo y la escuela anticapitalista inglesa posterior a Ricardo. Hasta el final de su vida, se aferró a la opinión de que la dialéctica, tal como la había formulado Hegel, era ciertamente mística, pero que, concebida materialmente, contiene las leyes del movimiento social. «La mistificación que sufre la dialéctica en manos de Hegel no le impide en absoluto presentar de forma completa e inteligible sus procesos generales». (Prefacio a la segunda edición alemana de «El Capital», 1873).

La división del concepto en contradicciones y la consecución de un positivo superior mediante la negación de estas contradicciones, eso fue lo que, para Marx, constituyó la esencia y el significado más profundo de la Revolución Francesa y de la Revolución Industrial Inglesa. La sociedad, lo positivo, se dividió en feudal y burguesa, en dos contradicciones marcadamente divididas, apareciendo la burguesía como la negación, para ser suplantada por el proletariado y así dar paso a una sociedad comunista, la síntesis superior.

Lo que recibió de Hegel en forma mística encontró una expresión económica en Ricardo y la escuela anticapitalista. Los escritos de Ricardo, que pertenecen a la segunda década del siglo XIX y que formulan, bajo la apariencia de un sistema económico, los antagonismos y conflictos entre la industria y la nobleza terrateniente, se presentaron como una demostración práctica de la validez de la dialéctica. La idea fundamental del sistema de Ricardo puede expresarse de la siguiente manera:

El capital es la fuerza motriz de la sociedad y el creador de la civilización, pero los frutos de su actividad se disfrutan[127]No por el capital, sino por la nobleza terrateniente. Esa es la tesis; ahora, la demostración. El valor de todas las mercancías que pueden fabricarse en cualquier cantidad deseada consiste en la cantidad de trabajo invertido para producirlas. El valor se expresa en los costos de producción, cuyos componentes más importantes son los salarios y las ganancias. Salarios y ganancias se oponen: si los salarios suben, las ganancias bajan, y viceversa. Los salarios consisten en una cantidad definida de lo necesario para la vida, suficiente para mantener al trabajador productivo. Obviamente, los salarios deben subir cuando sube el costo de la vida. Los hechos demuestran que así es. Las siguientes razones lo aclaran. Como consecuencia de los efectos civilizadores del capital, aumentan las oportunidades de trabajo y la población, lo que resulta en una mayor demanda de lo necesario para la vida. La agricultura debe extenderse, pero las tierras agrícolas son limitadas y de calidad variable. La extensión de la agricultura pone en uso las tierras de menor calidad, que requieren mayor cantidad de trabajo para su cultivo. Y como la cantidad de trabajo determina el valor de la mercancía, el coste de la vida aumenta y se produce un rápido aumento de las rentas de la tierra. Los trabajadores exigen salarios más altos, lo que disminuye las ganancias de los empleadores. Pero hay otra circunstancia que debe tenerse en cuenta. Mientras que los precios de los productos agrícolas suben, los de los productos industriales bajan, ya que, como consecuencia de la invención de la maquinaria y de la mejor división del trabajo, se requieren menores cantidades de trabajo para producir bienes manufacturados. El resultado de todo el trabajo del capital para la comunidad civilizada es, en consecuencia, la reducción de [128]Las ganancias, la depreciación del capital y el aumento de los salarios. Esto último, sin embargo, no beneficia a los trabajadores, pues los precios de los alimentos suben cada vez más; por el contrario, toda la ventaja recae en la nobleza terrateniente, que no contribuye en absoluto al avance de la civilización, pero que, mediante rentas de la tierra y aranceles proteccionistas, lo recibe todo.

Tenemos, pues, en Ricardo un sistema de contradicciones económicas entre ganancia, salario y renta, o entre burguesía, proletariado y nobleza, en el que el antagonismo entre burguesía y proletariado está todavía subdesarrollado.

El año de la publicación de los "Principios" de Ricardo (1817) fue el año del auge del socialismo inglés. Ese mismo año, Robert Owen, en un mitin público en la City de Londres, se declaró socialista. Tres años después aparecieron las primeras críticas a la economía política de Ricardo. En estas se argumentaba que, según Ricardo, el trabajo es la fuente del valor, pero él considera al capital como el factor creador de la sociedad y a la clase obrera como un mero apéndice del capital. Debe ser al revés, pues los trabajadores crean valor junto con los excedentes, que son apropiados por el capital. En 1817, Robert Owen se declara abiertamente socialista; cuatro años después aparece la carta anónima a Lord John Russell; Percy Ravenstone publica su "Crítica del capitalismo", John Gray su "Lección" y Hodgskin su panfleto sobre la naturaleza improductiva del capital, en el que establece la existencia de una intensa lucha de clases.

La profunda impresión que estos escritos causaron en Marx se ve claramente en el segundo y tercer volumen de sus "Teorías sobre la plusvalía". Y vincula[129]A continuación, continuó con ellos. Completó lo que Ricardo insinuó y lo que la escuela anticapitalista dedujo de él. Cómo Marx continuó y elaboró estas deducciones ya lo vimos en el capítulo 3, «Esquemas de la Economía de Marx», y el capítulo 7, «La plusvalía como fuerza motriz de la sociedad», donde se muestra que el capital es la masa de plusvalía de la que se ha privado a los trabajadores.

Las deducciones que la escuela anticapitalista inglesa hizo de Ricardo significaron, políticamente, el primer despertar de los trabajadores ingleses a la conciencia de clase, a la lucha contra el capital. Así como la teoría del valor y la renta de Ricardo fue el grito de guerra del capital contra la aristocracia —un grito de guerra que creó el movimiento de libre comercio y destruyó el poder económico de la nobleza terrateniente—, la teoría del valor y la plusvalía se convertiría en el grito de guerra del proletariado contra la burguesía, la declaración de independencia, por así decirlo, de la clase obrera. El proletariado inglés carecía de un filósofo que pudiera desarrollar la idea hasta su conclusión lógica, hasta que Marx se dedicó al problema y lo resolvió, en la medida en que los problemas filosóficos pueden resolverse, mediante una ciencia que se pone a disposición de un movimiento de clase.

Porque es imposible descartar la idea de que la teoría marxista del valor y la plusvalía tiene más la importancia de una consigna política y social que de una verdad económica. Para Marx, es la base de la lucha de clases de los trabajadores contra la clase media, así como la teoría de la renta de Ricardo fue la base de la lucha de clases de la burguesía contra la aristocracia, o como las doctrinas del contrato social y de los derechos naturales del hombre formaron la base.[130]de la lucha de las clases medias contra la autocracia y el derecho divino. Tales filosofías militantes no necesitan ser verdaderas en sí mismas, solo deben concordar con los sentimientos de las masas en lucha. Es con tales ficciones filosóficas que la historia humana funciona. La teoría del valor de Marx no explica ni la vasta e inigualable acumulación de riqueza ni la fluctuación de los precios durante los últimos sesenta años. La riqueza, medida en valores, ha aumentado, en las últimas décadas, muchas veces el aumento de la fuerza de trabajo viva. En este sentido, la vieja fórmula puede invertirse: la riqueza aumenta en fuerza de trabajo viva geométricamente en progresión aritmética. La mayor dificultad para Marx es que los inventores y descubridores, los químicos y físicos, los pioneros y organizadores de la industria y la agricultura, no son considerados por él como creadores de plusvalías. Los pensadores que, mediante investigaciones y descubrimientos químicos, duplican la capacidad productiva del suelo y extraen valores en millones a partir de los productos de desecho de la industria; los físicos que ponen a disposición de la humanidad nuevas fuentes de energía y nuevos medios de producción y multiplican la productividad del trabajo; los organizadores que coordinan las fuerzas de producción e introducen nuevos métodos de trabajo: todo este trabajo creativo y directivo, que exige, como a menudo, una cantidad infinita de esfuerzo intelectual intensivo, no se considera que aumente la suma total de los valores de cambio de la nación.

Sin embargo, en lo que se refiere a la distribución de los productos, la teoría de Marx es, en términos generales, correcta: la distribución se lleva a cabo bajo el sistema económico capitalista no de acuerdo con la cantidad de trabajo productivo realizado, sino en proporción al gasto.[131]del capital y de la habilidad en las maniobras comerciales que prevalecen en la esfera de la circulación.

Único investigador de las leyes del movimiento proletario, eminente e incluso un gran pionero como sociólogo, Marx es, en lo que respecta a la teoría económica, predominantemente un agitador. Su sistema, más que cualquier otro sistema de socialismo o de economía política, es la expresión revolucionaria del pensamiento y el sentimiento proletarios. Sus doctrinas sobre el valor, la plusvalía, la determinación económica de la historia, la evolución del capitalismo al socialismo y la lucha de clases política y económica, tendrán por mucho tiempo la fuerza de la verdad para las masas y continuarán moviéndolas.

El corazón de Marx debió de llenarse de alegría y júbilo cuando, de los elementos de Hegel, Ricardo y la escuela anticapitalista inglesa, de sus estudios sobre la Revolución Francesa, la Revolución Industrial inglesa y el socialismo francés e inglés, surgió un sistema unificado cuyo destino era sacar a la humanidad de la historia terrenal del pasado y llevarla a un nuevo mundo donde florecería plenamente una civilización espiritual. El hombre debe abandonar el reino de la necesidad y entrar en el de la libertad, donde dejará de ser una herramienta para el beneficio de otros y se elevará a un propósito propio, asociándose libremente con sus semejantes para trabajar al servicio de todos.

"El reino de la libertad, en efecto, solo comienza allí donde cesa el trabajo condicionado por la necesidad y la utilidad externa. Por lo tanto, según la naturaleza de la cosa, se encuentra más allá de la esfera de la producción material real. Así como el salvaje debe luchar con la naturaleza para la satisfacción de sus necesidades, por[132]La autoconservación y la autorreproducción, así también debe hacerlo el hombre civilizado, sea cual sea la forma de sociedad o los métodos de producción vigentes. Paralelamente a su propia evolución, se desarrolla esta necesidad constitucional, pues sus necesidades aumentan; pero, al mismo tiempo, las fuerzas productivas que las satisfacen también aumentan. La libertad en esta esfera solo puede consistir en esto: que los hombres, en su relación social, los productores asociados, regulen este intercambio material con la naturaleza de manera racional y lo sometan a su control unificado, en lugar de ser gobernados por ella como por un poder ciego; debe llevarse a cabo con el mínimo gasto de energía y en las condiciones más adecuadas y dignas de la naturaleza humana. Sin embargo, sigue siendo un reino de necesidad. Es más allá de esto donde comienza ese desarrollo del poder humano, que podría llamarse propósito independiente, el verdadero reino de la libertad, que, sin embargo, solo puede florecer sobre la base de ese reino de necesidad. —("El Capital", Vol. III, 2, pág. 355).

The National Labour Press, Ltd., Manchester y Londres. 31258

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Errores tipográficos corregidos en el texto:

Página 37: FN4: Los fouvieristas fueron reemplazados por fourieristas

Página 42: Wilhelm Wolf fue reemplazado por Wilhelm Wolff

Página 60: "Eso les dará algo nuevo" fue reemplazado por "Eso les dará algo nuevo"

FIN

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