Título Original: © Una Historia Del Pensamiento Social. Emory S. Bogardus
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UNA HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOCIAL
Emory S. Bogardus
Una Historia
Del Pensamiento Social
Emory S. Bogardus
Título : Una
Historia Del Pensamiento Social
Autor : Emory
S. Bogardus
Fecha de
lanzamiento : 1 de septiembre de 2022 [eBook n.° 68889]
Última actualización: 19 de octubre de 2024
Idioma :
Inglés
Publicación
original : Estados Unidos: University of Southern California Press, 1922
Créditos : Tim
Lindell, Turgut Dincer, Charlie Howard y el equipo de corrección de pruebas
distribuidas en línea en https://www.pgdp.net (este archivo se produjo a partir
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transcriptor
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Una historia del
pensamiento social
UNA HISTORIA DEL
PENSAMIENTO SOCIAL
POR
EMORY S. BOGARDUS, Ph.D.
Profesor y Jefe del
Departamento de Sociología y Trabajo Social
Universidad del Sur de California
Autor de
INTRODUCCIÓN A LA SOCIOLOGÍA
FUNDAMENTOS DE LA PSICOLOGÍA SOCIAL
FUNDAMENTOS DE LA AMERICANIZACIÓN
1922
UNIVERSIDAD DEL SUR DE CALIFORNIA PRESS
3474 UNIVERSITY AVENUE
LOS ÁNGELES
Derechos de autor
1922, University of Southern California Press
JESSE RAY MILLER
UNIVERSIDAD DEL SUR DE CALIFORNIA PRENSA
LOS ÁNGELES
DEDICADO A MIS
ALUMNOS
QUE ESTÁN TRANSFORMANDO SU PENSAMIENTO SOCIAL
EN UNA VIDA ÚTIL
CONTENIDO
|
1. |
La naturaleza del
pensamiento social |
|
|
2. |
El pensamiento
social más temprano |
|
|
3. |
El pensamiento
social de las civilizaciones antiguas |
|
|
4. |
El pensamiento
social de los hebreos |
|
|
5. |
Platón y el
pensamiento social griego |
|
|
6. |
Aristóteles y el
pensamiento social griego |
|
|
7. |
Pensamiento
social romano |
|
|
8. |
Pensamiento
social cristiano primitivo |
|
|
9. |
El pensamiento
social en la Edad Media |
|
|
10. |
Más y pensamiento
social utópico |
|
|
11. |
Pensamiento
social individualista |
|
|
12. |
Malthus y los
conceptos de población |
|
|
13. |
Comte y el
pensamiento social positivo |
|
|
14. |
Marx y el
pensamiento socialista |
|
|
15. |
Buckle y el
pensamiento social geográfico |
|
|
dieciséis. |
Spencer y el
pensamiento social orgánico |
|
|
17. |
La sociología de
Lester F. Ward |
|
|
18 años. |
Sociología
antropológica |
|
|
19. |
Sociología
eugenésica |
|
|
20. |
Teorías del
conflicto en sociología |
|
|
21. |
Teorías de la
cooperación en sociología |
|
|
22. |
Pensamiento
psicosociológico |
|
|
23. |
Pensamiento
psicosociológico ( continuación ) |
|
|
24. |
La tendencia de
la sociología aplicada |
|
|
25. |
El auge de la
sociología educativa |
|
|
26. |
La sociología del
cristianismo moderno |
|
|
27. |
Métodos de
investigación sociológica |
|
|
28. |
La difusión del
pensamiento sociológico |
|
|
|
|
|
PREFACIO
Este libro está
escrito para el mundo estudiantil. En él, cualquier persona seria encontrará
una base fundamental para comprender el tema central del progreso humano, una
base sólida para abordar los problemas más importantes de la actualidad y un
llamado a renovar su fe en la solidez de las aspiraciones humanas.
Dado que este
tratado está escrito para estudiantes, no pretende ser la última palabra sobre
el tema, sino simplemente una primera palabra. El tema de cada capítulo es en
sí mismo un tema para mayor investigación. De hecho, el estudiante con una
mente despierta encontrará en cada capítulo muchos temas sobre los que querrá
aprender más. Si las discusiones en este libro estimulan al estudiante a
investigar por su propia iniciativa, habrá logrado más de lo que el autor
podría haber esperado.
Emory S. Bogardus.
Universidad del Sur
de California.
1 de junio de 1921.
11
UNA HISTORIA DEL
PENSAMIENTO SOCIAL
Capítulo I
La naturaleza del pensamiento social
El hombre se
enfrenta a un mundo de problemas sociales. Como resultado, se encuentra en una
perplejidad indescriptible; su pensamiento a menudo termina en confusión. Dado
que el ciudadano promedio, por primera vez en la historia mundial, comienza a
abordar los problemas sociales, tiene derecho a toda la ayuda disponible. Del
éxito del ciudadano promedio en dominar las complejidades del pensamiento
social depende la causa de la democracia.
Gran parte de los
análisis de las cuestiones sociales han sido académicos. Estas discusiones a
menudo han terminado en nimiedades o generalizaciones eruditas. Si bien las
teorías sociales han sido correctas, lamentablemente se han reservado solo para
los teóricos. La gente misma no ha comprendido la naturaleza del pensamiento
social; no se ha beneficiado de él; y, por lo tanto, lo ha menospreciado. Es
necesario democratizar un pensamiento social sólido, es decir, ponerlo al
alcance de todos.
12
Al reflexionar
sobre los problemas sociales, la persona considerada práctica ha procedido a su
manera. Ha tenido experiencia personal, y eso le ha bastado. Ha sido motivada
por un sentimiento de injusticia y se ha visto incitada a reflexionar con
vehemencia ante circunstancias que le parecían injustas; ha ideado un remedio
improvisado o ha aceptado impulsivamente un programa ya establecido. Quizás ha
invocado una única causa para todos los males sociales y ha prescrito un único
remedio para todas las enfermedades sociales. Por lo general, ha sido muy
limitado en sus observaciones, inexperto en hacer inducciones adecuadas y, por
lo tanto, estrecho e intolerante en sus conclusiones. Se ha sentido
completamente desconcertado, o bien se ha sentido demasiado seguro.
El pragmático suele
ser un teórico deficiente. Incluso puede ser el tipo más peligroso de teórico.
Se ha burlado de la teoría y luego ha caído en el abismo de la teoría
incorrecta. No ha comprendido, por ejemplo, que un buen puente no se proyecta
solo sobre un abismo, sino que una teoría correcta para construir puentes es
esencial. Con pragmáticos y teóricos sociales insultándose mutuamente, en lugar
de cooperar y brindar desinteresadamente al mundo el beneficio de sus puntos de
vista combinados, el mundo se ha tambaleado y sus problemas sociales se han
acumulado como montañas.
Otra dificultad en
el camino del pensamiento social sólido reside en la ausencia de antecedentes
adecuados. Las personas son propensas a ofrecer soluciones
para13 cuestiones sociales sin antes equiparse con un conocimiento de los
elementos fundamentales. Además, a menudo no están dispuestos a familiarizarse
con estos factores necesarios. Sin embargo, es solo por accidente que los
movimientos sociales actuales pueden comprenderse a menos que se perciban las
secuencias históricas de causa y efecto social. Casi todos los problemas
sociales son esencialmente el afloramiento de tendencias con una larga historia
humana. Un desajuste social actual generalmente indica una larga línea de
factores antecedentes. El conocimiento de los fundamentos sociales es esencial
para una reflexión sólida sobre los males actuales. Una historia del
pensamiento social proporciona un trasfondo social mínimo para la comprensión
de los procesos y problemas sociales actuales.
El pensamiento
social, a diferencia del pensamiento individual, se ocupa del bienestar de las
personas y de los grupos. Puede ser muy simple, meramente observacional,
resultado de la experiencia cotidiana, o puede ser un estudio científico de los
procesos sociales. La sociología, como ciencia organizada, se ha desarrollado
apenas en las últimas décadas. Dado que la sociología apenas ha comenzado su
labor de formular los principios del progreso social, gran parte del
pensamiento que se ha desarrollado hasta la fecha en la historia de la
humanidad sobre el bienestar de las personas o de los
grupos es individual o social, más que sociológico. Por lo tanto, una historia
del pensamiento social abarca tanto el campo social más amplio como el más
específico.14 de desarrollo reciente, a saber, el sociológico. No es el
momento oportuno para una historia del pensamiento claramente sociológico.
El pensamiento
social, tal como se utiliza aquí, es una síntesis de las observaciones de
individuos sobre el bienestar de otros individuos, considerados como individuos
o como grupos. El enfoque del pensamiento social no es el bienestar del ego,
sino del otro; no del yo, sino de los demás; no del individuo, sino de la
clase, el grupo, la organización o el proceso. El pensamiento social se nutre
de la reflexión de personas que han reflexionado desinteresadamente y han
centrado su atención en la naturaleza y los principios de las actividades
asociativas. Evalúa el progreso del grupo según el grado en que las
personalidades humanas logran una expresión constructiva y cooperativa. Mide al
individuo en sus relaciones con el conjunto social, ya sea esta unidad la
familia, la escuela, la iglesia, el estado o la sociedad mundial. Califica al
individuo como una unidad funcional en la vida grupal. Evalúa al grupo tanto
por la calidad de las personalidades que genera en sus miembros como por la
lealtad que manifiesta como unidad de un grupo mayor, incluso de la propia
sociedad humana.
El pensamiento
social es a la vez concreto y abstracto. El pensamiento concreto rara vez
profundiza. Plantea pocas preguntas, plantea pocas dudas y percibe pocas
conexiones. El pensamiento abstracto busca explicaciones causales, clasifica lo
concreto, penetra en las relaciones,15 y propone procedimientos bien
equilibrados. Sin embargo, la distinción es principalmente de grado. El
pensamiento concreto es característico de toda persona normal, pero las
percepciones abstractas son poco comunes. La capacidad de pensar de forma
abstracta, de comprender los significados más profundos de los fenómenos y de
penetrar en los misterios de la vida, es poco común. El pensamiento concreto
constituye el sector principal de la vida mental de cada persona, casi siempre.
Sin embargo, en la
historia de la humanidad, encontramos individuos que se han liberado o que se
han liberado de la lucha diaria por la vida, de la carrera por el dinero o de
las tentaciones egoístas de la holgazanería, y se han unido al mundo de los estudiosos,
buscando la verdad, la verdad que hace libres a los hombres y mujeres, libres
para desarrollar personalidades útiles en el vasto y cambiante complejo de la
vida humana. Cuando el hombre, con tiempo libre para pensar abstractamente, se
ha lanzado a la tarea de la investigación del pensamiento, su mente se ha
aventurado por al menos cinco caminos.
(1) El hombre ha
prestado considerable atención a su relación con el universo. El hombre
primitivo concibió un universo personal, poblado de espíritus. A lo largo de la
historia, el hombre ha sido un ser religioso, intentando resolver los problemas
de un universo gobernado por espíritus y dioses o por un Dios supremo. Este
tipo de pensamiento ha producido politeísmos, monoteísmos y teocracias. Ha
formulado credos teológicos y ha conducido a amargas disputas
eclesiásticas.16 controversias. Ha creado temores, esperanzas, creencias,
ideales sociales y estándares de sacrificio.
(2)
Independientemente de sus necesidades religiosas, el hombre se ha esforzado por
descubrir relaciones adecuadas con su universo. Ha filosofado. Ha intentado
resumir en términos de pensamiento este entorno desconcertante, intangible y
universal. Ha buscado una base específica para explicar el universo. Ha buscado
la unidad en el cambio y el monismo en la multiplicidad. Ha proclamado que el
cambio mismo es el Señor del universo, o quizás ha encontrado consuelo en una
evolución creativa. En cualquier caso, ha buscado significados últimos en una
interpretación del universo tan imparcial como humanamente posible.
(3) Desde los
vastos horizontes de la teoría religiosa y filosófica, el hombre ha dirigido su
pensamiento en una dirección opuesta: lo ha dirigido hacia sí mismo. Ha
manipulado sus procesos de pensamiento introspectivamente. Se ha preguntado por
la estructura y las funciones de su propia mente. Esta serie de estudios ha
conducido, por un lado, a tratados como la Crítica de la Razón Pura ,
y por otro, a las expresiones actuales de la psicología conductista o del
psicoanálisis.
(4) El hombre ha
buscado comprender los secretos materiales de la tierra. Desde la Revolución
Industrial en Inglaterra, las mentes inquisitivas han concentrado enormes
esfuerzos en el intento de dominar los elementos físicos. Las rocas y los
estratos rocosos han producido una gran cantidad de minerales y materiales
subterráneos.17 Se han creado cavernas para verter depósitos de gas y
petróleo. El transporte moderno ha sido posible gracias al uso del vapor, la
gasolina y la electricidad. Las invenciones mecánicas se han sucedido de forma
inesperada, rindiendo un homenaje impresionante al genio humano. El pensamiento
abstracto ha otorgado al hombre un maravilloso grado de control sobre el
aspecto material de la vida.
(5) Recientemente,
el problema de la adaptación y la responsabilidad del hombre hacia sus
semejantes ha recibido una atención digna en el tribunal del pensamiento
científico. Durante milenios, el hombre ha reflexionado intensamente sobre sus
relaciones y obligaciones con Dios y el universo, sobre la naturaleza de su
mente y espíritu, y sobre las maneras de alcanzar el éxito individual mediante
la manipulación de los recursos materiales de la tierra. Por incomprensible que
parezca, es cierto, sin embargo, que el hombre ha descuidado casi por completo,
hasta hace poco, la esencia misma de toda vida exitosa: sus relaciones y
obligaciones con sus semejantes y con la sociedad. El pensamiento social,
centro de todo pensamiento sólido, ha sido ignorado. En consecuencia, el mundo,
bajo el peso de sus males sociales, ha retrocedido casi con la misma frecuencia
con la que ha avanzado.
Sin embargo, en la
época actual, el mundo plantea exigencias sin precedentes al pensamiento
social, mucho antes de que este esté adecuadamente preparado para sus
gigantescas tareas. La religión busca revitalizarse mediante el pensamiento
socializado. En su empeño moderno...18 Para conquistar el mundo, el
cristianismo plantea enormes exigencias a la sociología aplicada.
Tras muchas
búsquedas vanas entre teorías falsas y fines impersonales, la filosofía busca
encontrarse a sí misma en un universo social. La psicología, asimismo, ya no es
individual, estructural ni formal; ahora intenta interpretarse a sí misma en
términos del comportamiento humano. Se investigan los procesos grupales en
busca del origen de los estímulos que expliquen la conducta individual.
El pensamiento
económico también ha alcanzado una etapa en la que se esfuerza por redefinir
sus conceptos a la luz del conocimiento sociológico. Los recursos materiales de
la tierra, así como las empresas industriales y comerciales, de hecho, todos
los valores económicos, se miden y revalorizan en función de su importancia
social. El significado de la democracia industrial se busca en términos
sociológicos.
En la vida
típicamente asociativa, se plantean enormes exigencias a la sociología. Se le
invita a formular los criterios mediante los cuales se pueda determinar el
valor de un sistema educativo. Los grupos intentan asegurar el uso del tiempo
libre de sus miembros mediante métodos socialmente valiosos. Se están
realizando numerosos intentos para restituir a la familia sus prerrogativas
fundamentales como institución social.
La historia del
pensamiento social surge de los inicios de la vida humana sobre la tierra y,
con bordes irregulares, se extiende a lo largo de todo el espectro del
cambio.19 Horizonte histórico. Encuentra su expresión en algunas de las
mentes más brillantes del mundo. Nuestra búsqueda nos permitirá conectar con
los momentos más vitales de los pensadores más valiosos del mundo.
20
Capítulo II
El pensamiento social más temprano
Los pueblos
primitivos eran curiosos. Pensaban en lo que sucedía y buscaban explicaciones.
Su atención se centraba en los fenómenos tangibles de la vida. Su imaginación
elaboraba interpretaciones fantásticas y supersticiosas. Razonaban sobre los
sucesos cotidianos de forma concreta, gráfica y personal.
Los pueblos
primitivos de todo el mundo, aparentemente, percibían de forma fragmentada y
microscópica el significado de las relaciones sociales. Los registros
arqueológicos revelan implicaciones sociales crudas y simples, pero sin embargo
genuinas. Las mitologías tempranas reconocen la importancia de los vínculos
sociales. De los albores de la vida tribal surgió un rudimentario sentido de
propiedad social. Los proverbios de los pueblos primitivos incluyen
implicaciones, si no declaraciones concretas, de responsabilidad social.
Los pueblos
primitivos vivían vidas grupales sencillas. Si bien la relación paterna no
siempre se conocía o reconocía, la materna funcionaba al menos durante algunos
años. Los lazos familiares laxos albergaban cierto grado de responsabilidad
social. Dondequiera que se desarrollara el culto a los antepasados, el grupo
familiar asumía21 Grandes proporciones y manifestaban fuertes
características sociales. El clan, o gens , simbolizaba
lealtad social.
La propiedad
comunal daba testimonio del pensamiento comunitario. La existencia de cotos de
caza comunes y rebaños tribales era indicativa del pensamiento popular. Bailes
colectivos, festines, empresas constructoras y celebraciones delineaban el
espíritu social. La guerra producía estallidos de lealtad tribal. Un análisis
de las costumbres populares revela nociones indistintas pero incipientes de
bienestar social. Un tratado como Folkways de Sumner relata
una vasta cantidad de pensamiento popular elemental.
El pensamiento
popular permeaba las religiones primitivas. Las primeras formas de religión
presuponían sociedades de espíritus o dioses. La conducta del individuo se
regía por sus ideas sobre cómo había complacido u ofendido a los espíritus o
dioses. Un niño nacía en una sociedad habitada por seres humanos y
espirituales. Estos últimos solían ser más numerosos que los primeros; con
frecuencia eran más temidos y, por lo tanto, más poderosos. Los vivos, los
espíritus de los difuntos y los dioses, en un orden jerárquico, constituían una
sociedad eficaz para el ejercicio de numerosas y vigorosas formas de control
social.
Si llegaba la
peste, era porque los dioses habían sido ofendidos por algún ser humano. Como
resultado de la ofensa de un individuo, toda la tribu era considerada pasible
de castigo. En consecuencia,22 La tribu, a su vez, castigaría al miembro
infractor y, mediante el uso de la fuerza y el miedo, ejercería un tremendo
poder sobre la conducta y el pensamiento de los individuos.
Los pueblos
primitivos estaban dominados por la costumbre. Estaban sujetos a la autocracia
del pasado. Se encontraban irremediablemente atrapados entre la ascendencia
ancestral y los temores actuales. Se abrían paso, mentalmente, a través de
aberturas tentadoramente inciertas y estrechas. Aprendieron el significado de
la obediencia, pero obediencia a un pasado duro y riguroso y a un futuro
voluble y desconcertante. El liderazgo era drástico y caprichoso; el
seguimiento, frenético y tembloroso.
Algunos de los
conceptos sociales incipientes de los pueblos primitivos se han conservado en
forma de proverbios, máximas, fábulas y mitos. El hombre primitivo reconoció
muchas de las relaciones sociales más sutiles de la vida. Su pensamiento
limitado derivó hacia fórmulas simples. Su vocabulario era escaso; sus ideas,
escasas. Hablaba con dichos convencionales. «El hombre primitivo hablaba con
proverbios».
Se han conservado
muchos pensamientos populares, o concepciones primitivas de las obligaciones
sociales. Los primeros proverbios revelan los inicios del pensamiento social.
Materiales igualmente valiosos y similares se encuentran en los dichos de las
tribus que hoy se encuentran en un estado de desarrollo estancado. Aquí se
presentarán algunos ejemplos de pensamiento social embrionario. II-1
23
Los primeros
ejemplos se seleccionarán del pensamiento popular de los africanos de la costa
de Guinea. El proverbio «Las cenizas rebotan en la cara de quien las arroja»
reconoce que las malas acciones recaen sobre el autor, o como declaran los
modernos, «Las maldiciones vuelven a casa para posarse». En el dicho «Los
cauris son hombres», el hombre primitivo enunció de forma rudimentaria pero
concisa la teoría de la determinación económica de la historia humana. Son los
cauris, o el dinero, los que moldean el pensamiento humano, determinan las
evaluaciones y actitudes humanas, otorgan poder social y «hacen al hombre». Una
concepción milenaria, indicativa de un bajo sentido de la sociabilidad, pero
que posee gran fuerza en la sociedad, se revela en el dicho «El niño con la
barriga llena le dice al niño con la barriga hambrienta: «Mantén el ánimo». A
lo largo de la historia de la humanidad, el glotón afortunado siempre ha
recomendado paciencia y tranquilidad al hermano desafortunado y trabajador. Un
eminente financiero estadounidense de la clase multimillonaria expresó su
compasión por las telefonistas que se someten a trabajos forzados, pero declaró
que sus duras condiciones eran las que Dios les había dado. Pero ¿hasta qué
punto este ciudadano bien cuidado de nuestro siglo ha superado la filosofía
social del "barriga llena" del hombre salvaje?
En la observación
Un tonto de Ika y un idiota de Iluka se juntan para hacerse amigos, el africano
ha notado que los amigos son personas de tipos similares, de mentes similares,
de prejuicios similares, y que “los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”.24 Consciente
o inconscientemente, la asociación ocurre entre personas de un mismo tipo,
entre tontos de Ika e idiotas de Iluka.
El amor romántico,
evidentemente, siempre ha sido voluble, pues el africano ha descubierto que
«amar rápido a una mujer significa no amarla rápido». Si esta ingenua pero
astuta reflexión sobre el acto sexual se tomara en su justo valor en la
actualidad, se cristalizaría en una ley federal sobre el matrimonio que
exigiera obtener una licencia para casarse al menos quince o treinta días antes
de la celebración.
Un profundo sentido
de injusticia social se expresa en el monólogo: «El cerdo de tierra dijo: 'No
siento tanta ira con el hombre que me mató como con el hombre que me arrojó al
suelo después'». Aquí se describe la injusticia de golpear a un individuo en el
suelo. Incluso el hombre primitivo siente compasión por los derrotados e
indefensos.
Tres ancianos no
pueden dejar de pronunciar la palabra ekulu (antílope): uno
puede decir ekúlu ; otro ekulú ; pero el
tercero dirá ékulu (lo cual es correcto). En otras palabras,
varias cabezas piensan mejor que una; o, en una multitud de consejeros hay
seguridad. Fue este simple precepto social el que un hombre altamente
individualista como Roosevelt usó con frecuencia para su propio beneficio y el
de la nación. Cuando el presidente Roosevelt se enfrentaba a un problema
desconcertante, solía invitar a la Casa Blanca.25 Personas de la casa
cuyas creencias eran contrarias a las suyas para asegurar sus opiniones. Actuó
de forma independiente, pero tras consultar con varios "ancianos".
En "Pensando
en Negro" , Daniel Crawford presentó fases de la filosofía del
hombre de color. II-2 Si bien mucho
es individual, más es filosofía social. Prevalece la imitación de costumbres.
La filosofía social del negro africano se resume en la regla: Sigue a tu líder.
El precedente social, no los principios, es la guía de conducta. Si eres un seguidor,
sigue con paciencia; si eres un líder, lidera con contundencia. "Si eres
un yunque, sé paciente... pero si eres un martillo, golpea con fuerza".
El africano
comprende la psicología social del lenguaje. Observa los ojos con más atención
que la voz. Para él, el ojo humano habla todos los idiomas bajo el sol. El Sr.
Crawford dice que la mirada cautelosa del africano «puede extraer fácilmente
noticias de las dos profundas aguas líquidas de sus globos oculares». Si sus
ojos dicen una cosa y su lengua otra, entonces el africano «se inclinará por el
veredicto de sus ojos».
El aforismo «No hay
bolsillo en una mortaja» advierte al individuo contra la posibilidad de
llevarse sus bienes materiales al otro mundo. Compartir con otros se considera
un acto superior a guardar de otros. Quien más comparte es más rico. Entre los
africanos con los que trabajó el Sr. Crawford, la palabra criminal no se
aplicaba.26 a la persona que había robado o quitado la vida, sino a quien
come solo. «El mayor delito y falta del pueblo es cenar solo»; el criminal por
encima de otros criminales es «el Sr. Come-Solo». Quien se niega a compartir su
comida con quienes son menos afortunados que él es un archidiablo. Tal vicio es
común entre las bestias; está por debajo de la dignidad del hombre, según el
africano. Cuando varios primitivos fueron llevados a Londres y se les mostraron
los sectores ricos y pobres de esa ciudad, quedaron atónitos. Eran
completamente incapaces de comprender cómo personas con la más mínima chispa de
naturaleza humana podían soportar vivir para sí mismos en la riqueza cuando en
la misma ciudad existían las multitudes miserables y postradas de Whitechapel y
los demás barrios bajos desolados.
“¿Qué leoncillo
tembló alguna vez ante el rugido de su padre?” Hace unas mañanas, oí a un padre
enojado gritarle a su hijo, pero el niño desobediente siguió a su manera. Me
pregunté cuánto había avanzado este padre en influencia y disciplina parental
más allá de la etapa representada por el vidente africano que extrajo sus
imágenes sociales de un entorno frecuentado por leones. “Si un árbol ha crecido
torcido, es porque nadie lo enderezó cuando joven”. Esta afirmación postula la
responsabilidad social por la delincuencia juvenil e incluso por la
delincuencia adulta. El principio subyacente es el mismo que el del precepto
hebreo: Educa al niño.27 en el camino que debe seguir; y cuando envejezca,
no se apartará de él. Este principio ha recibido reconocimiento actual en la
doctrina de la negligencia contributiva de los padres. La observación moderna,
llena de implicaciones socialmente peligrosas, de que los padres son ciegos a
las debilidades de sus hijos, tiene su contraparte africana: el escarabajo es
una belleza a los ojos de su madre. La afirmación africana arroja un rayo de
luz sobre los debates actuales sobre el parasitismo social: el parásito no
tiene raíces.
El australiano
negro que emprende un viaje a veces lleva consigo un puñado de tierra madre. De
esta manera, testifica su lealtad a su hogar y previene la creciente soledad
que experimentará durante las cacerías tribales. Su acto representa crudamente
la esencia del concepto de patriotismo. El sentido de la justicia es común a
los australianos primitivos. Entre los whayook de Australia, quien ha herido a
un compañero de tribu debe presentarse ante el herido para recibir una herida
similar. II-3 Entre los
wumbais, quien se ausenta tras la muerte de un familiar no debe hablar con
nadie a su regreso al campamento hasta que le hayan lanzado lanzas. II-4 Spencer y
Gillen informan que el primitivo australiano considera cualquier ofensa como
borrada mediante una adecuada oferta de expiación. II-5
El filipino
declara: Un trozo de madera verde arderá si se coloca cerca del fuego. En otras
palabras,28 La tentación es un elemento sutil que, en última instancia,
puede destruir incluso a personas supuestamente a prueba de tentaciones. En el
proverbio «La jactancia ahuyenta la sabiduría», el filipino señala que el deseo
de impresionar a los asociados obstaculiza el progreso intelectual. El
principal peligro del lujo se enuncia en el dicho: «Quien se cría en la
comodidad, suele ser indigente». El principal resultado de ser financieramente
afortunado se resume así: «Ganancias fáciles significa gastos rápidos». Los
males de la hipercrítica se expresan con contundencia: «Quien critica tiene los
mayores defectos». La ley de la compensación social se enuncia así: «Tú ríes
hoy; yo río mañana». La naturaleza orgánica de la sociedad se insinúa en la
verdad: «El dolor de un dedo es el sufrimiento de todo el cuerpo». La necesidad
de pensamiento independiente se insta en la declaración: «Quien cree todo lo
que se dice, no tiene mente propia». Por otro lado, la mente egocéntrica recibe
una solemne advertencia en el dicho: «Quien desprecia el consejo va camino de
la desgracia». El valor del espíritu social se proclama así: La bondad es un
gran capital; y también: Las buenas obras son más valiosas que el oro o la
plata. Una sutil alusión a la importancia social se da en la fórmula: La bondad
se paga con bondad, no con oro ni plata. En estos proverbios y otros similares
se indica el pensamiento social más temprano de la mente filipina.
Examinemos ahora
algunos ejemplos de la antigua cultura japonesa.29 Axiomas. (1) La boca de
la masa funde el oro. Este proverbio se refiere a la fuerza fundamental de la
opinión pública. (2) El mundo es como un espejo; si sonríes, los demás también sonríen.
Aquí se describe el carácter elemental de la imitación inconsciente. (3) Lo que
el gobernante quiere, el gobernado también lo quiere. En otras palabras, lo que
las clases altas desean, las clases bajas anhelan; o, como dijo Tarde: «Los
superiores son imitados por los inferiores». (4) Tres hombres se reúnen y
poseen un conocimiento equivalente al de Monju (un famoso pensador budista).
Los equivalentes africanos, filipinos e ingleses de este adagio ya se han dado.
Al parecer, todas las razas han observado desde temprano la seguridad que
proviene de buscar consejo. (5) La red del Cielo es áspera, pero nunca dejará
escapar una víctima. Nuestro equivalente, de origen grecolatino, es: Los
molinos de los dioses muelen lentamente, pero extremadamente finos. El mal trae
sus propias recompensas tarde o temprano. La ley de la retribución no se puede
vencer, ni siquiera mediante manipulaciones sociales. (6) Si un perro ladra una
falsedad, otros diez mil la difunden como si fuera una verdad. Con estas
palabras, se condena el chisme y se ilustra la tendencia generalizada de los
rumores a ganar fuerza social. (7) La lengua mide solo siete centímetros, pero
puede matar a un hombre de dos metros. De nuevo, se muestra la naturaleza
perversa del chisme. Además, el castigo más severo no siempre es físico; puede
provenir de la lengua humana. (8) Un hombre bebe; luego, la bebida se
lleva...30 Hombre. En esta dramática descripción, se critica eficazmente
el consumo de bebidas alcohólicas. (9) El aplauso es la raíz del abuso. Incluso
los japoneses han reconocido la fuerza de la opinión para influir en el
individuo, y la de la opinión favorable para expandir indebidamente el ego. Una
característica única de muchos proverbios japoneses es el profundo y
fundamental conocimiento de la psicología social que demuestran. A juzgar por
sus proverbios, los japoneses poseen una comprensión inusual de la naturaleza
humana.
Los proverbios
búlgaros revelan el pensamiento social. La filosofía africana de la
"barriga llena", o la filosofía del comedero de cerdos, analizada por
TN Carver, tiene su contraparte búlgara: el hombre saciado no puede creer al
hombre hambriento. Los eslavos del sur son famosos por sus bodas, que a menudo
duran tres días. Al finalizar estas festividades, la novia se embarca en una
rutina más o menos monótona de gestación y crianza de los hijos. Estas
condiciones sociales se describen acertadamente:
¡Dum! ¡Dum! por
tres días;
¡Oh querido! ¡Oh
querido! por todos los días.
La paciencia se
impone en el adagio búlgaro: «Aguanta, oh caballo, hasta la época de la hierba
verde». La esperanza que nace en el corazón del hombre recibe un homenaje
sencillo pero genuino en el proverbio rural eslavo: «La gallina hambrienta
sueña con mijo».
Los daneses tienen
muchos dichos que enfatizan la dependencia social. Se instruye al
individuo:31 Actúa en el valle de tal manera que no tengas que temer a los
que están en la colina. El hombre astuto es socialmente peligroso, pues: La
astucia tiene poco honor. El chisme se muestra como un mensajero veloz en el
axioma: El carácter de un hombre llega a la ciudad antes que su persona. La
consecuencia más grave de engañar a otros es el efecto sobre el tramposo, o: El
más engañado es quien se engaña a sí mismo. El carácter común del pecado se
reconoce en el proverbio danés: Debe ser puro quien culpe a otro. La costumbre
es un poderoso instrumento de control. Los daneses ordenan: Sigue las
costumbres o huye del país.
Los portugueses
tienen un dicho popular que dice: «Quien pide, paga caro». La naturaleza
acientífica del amor se indica en la declaración portuguesa: «El amor no tiene
ley». La frecuente antítesis entre prestar dinero y hacer amigos se expresa
sucintamente: «Dinero prestado, enemigo hecho».
Algunos proverbios
árabes expresan ideas sociales. Las leyes de la asociación e imitación humanas
se encuentran en el siguiente axioma: Un hombre sabio que se junta con los
malvados se vuelve idiota; un perro que anda con hombres buenos se vuelve
racional. La fuerza que nace de la unidad se expresa con contundencia: Tres, si
se unen contra un pueblo, lo arruinarán. Se reconoce el poder transformador del
amor: El amor puede hacer agradable cualquier lugar. Se establece un estándar
social idealista para el individuo en el aforismo: Es más noble perdonar que
castigar. Por otro lado, la misericordia puede ser inapropiada:32 La
misericordia con el criminal puede ser crueldad con el pueblo. El individuo
debe cuidarse de ser ingrato; no debe permitir que sus deseos egoístas aplasten
el espíritu de gratitud: Un árbol que te da sombra, no mandes cortarlo. La
omnipresencia de la envidia se comprende: La envidia asalta a los más nobles;
los vientos aúllan alrededor de las cimas más altas. La tendencia antisocial de
un hábito vicioso está bien descrita: Una mano acostumbrada a tomar está lejos
de dar. Tal vez el defensor maltusiano encuentre consuelo en el simple dicho:
Si los marineros se vuelven demasiado numerosos, el barco se hundirá. Quien
complace a todos lo ha hecho a expensas de su propio carácter, o como dicen los
árabes: No merece la buena voluntad de nadie de quien todos hablen bien.
De Ceilán proviene
la petición filantrópica: Cuando comas, piensa en los pobres. Los cingaleses,
sin embargo, reconocen la importancia de mantener una actitud científica en la
caridad, pues tienen un dicho: Quien da limosna debe hacerlo con discreción. La
influencia nefasta de la riqueza se expresa en el axioma cingalés: Un hombre
avaro tiene dos fuentes de iniquidad: cómo amasar dinero y cómo usarlo.
Entre los refranes
mexicanos, no faltan las ideas sociales. El lector captará el significado
social de lo siguiente: (1) Un gato que aúlla no es buen cazador; (2)
Cualquiera puede trepar por las ramas del árbol caído; (3) Una viuda rica llora
con un ojo y toca las campanas de boda con el33 otro; (4) La lengua lenta,
los ojos rápidos; (5) De enero a enero los banqueros tienen todo el dinero.
Los ejemplos que se
han presentado de diversas fuentes raciales bastarán para mostrar la naturaleza
del pensamiento social más temprano de los pueblos primitivos. A modo de
comparación, se presentarán algunos proverbios sociales comunes entre los
pueblos de habla inglesa, escocesa, francesa y alemana, y de diversos orígenes.
No será necesario comentar el pensamiento social que se expresa o implica en
estos proverbios.
No se pierde lo que
un amigo consigue.
El camino más corto
es donde la empresa es buena.
A un hombre se le
conoce por la compañía que frecuenta.
Haz a los demás lo
que quieres que te hagan a ti.
Un hombre que
quiera tener amigos debe mostrarse amigable.
Un mal ejemplo
arruina muchos preceptos.
La honestidad es la
mejor política.
Cada buena acción
merece otra.
Dios los cría y
ellos se juntan.
A medida que la
ramita se dobla, el árbol se inclina.
La gente que vive
en casas de cristal no debe tirar piedras.
El don está desnudo
sin quien lo da.
Lo que no es bueno
para el enjambre no es bueno para la abeja.
34
Ríe mejor quien ríe
último.
Para que una pareja
sea feliz, el marido debe ser sordo y la mujer ciega.
La caridad se da a
sí misma ricos, y la avaricia se acumula pobres.
La naturaleza del
pensamiento social primitivo que se ha preservado a través de proverbios y
refranes justifica las siguientes observaciones. (1) El pensamiento social
primitivo era extremadamente simple, tosco y subdesarrollado. (2) No estaba
correlacionado ni era sistemático. (3) Una clasificación del número total de
proverbios conocidos de cualquier pueblo primitivo en tipos individuales y
sociales muestra que no más del diez por ciento son sociales. El pensamiento
primitivo se basaba en el bienestar del propio individuo. El pensamiento social
era comúnmente de origen individualista. Una idea social no se sugería
originalmente por sí misma o de manera desinteresada, sino porque su
observancia permitiría a los individuos vivir juntos de manera más armoniosa y
próspera. (4) Los proverbios sociales emplean figuras retóricas. Los símiles de
la naturaleza son frecuentes; las analogías físicas no son infrecuentes. Muchas
de estas figuras revelan una mentalidad rural o bucólica. (5) Con frecuencia,
los proverbios sociales de las diversas razas se refieren a las relaciones
familiares y comunitarias. El sentido de responsabilidad social no suele
penetrar más allá del pequeño grupo. La responsabilidad de un grupo hacia otro
rara vez se expresa o se implica.35 La visión social no se extiende a
grandes grupos. (6) Un estudio comparativo de los dichos sociales primitivos
indica innumerables similitudes y atestigua la uniformidad de las experiencias
humanas y las necesidades sociales, independientemente de las distinciones
raciales. Estas semejanzas no implican colaboración, colusión ni imitación.
Significan que las necesidades de los individuos primitivos en diversas partes
del mundo, sin relación entre sí, han llevado a la mente humana en todas partes
a buscar explicaciones socialmente satisfactorias. El pensamiento primitivo
produjo conceptos sociales fundamentales, como el parentesco, la autoridad, la
dependencia y la lealtad tribal.
36
Capítulo III
El pensamiento social de las civilizaciones antiguas
En este capítulo se
presentará el análisis del pensamiento social primitivo desde la perspectiva de
las antiguas civilizaciones de Egipto, Babilonia, Asiria, India, China y
Persia. Las evidencias del pensamiento social son escasas e incipientes. Sin
embargo, existen datos que no pueden ignorarse. La evidencia inferencial y las
referencias proverbiales constituyen la mayor parte de estos datos.
(1) El orden social
del antiguo Egipto era burocrático y autocrático. El rey era el poder supremo.
Con el auge de la jerarquía tebana, la clase sacerdotal llegó al poder y
estableció un régimen teocrático. Posteriormente, los líderes militares
cobraron relevancia y derrocaron la teocracia sacerdotal.
Con el auge
histórico de Egipto, alrededor del año 4000 a. C., el énfasis en la ley como
base del orden social se hizo patente. Los libros de leyes adquirieron
tempranamente un significado sagrado. Se les atribuía un origen divino y
monárquico; proveían tribunales de justicia y prescribían castigos para las
ofensas.
Las ideas sociales
se pueden extraer casi en su totalidad37 De dichos proverbiales. Los
eruditos egipcios se refieren a las colecciones de estos preceptos morales como
de naturaleza práctica, más que filosófica sistemática. Los libros de
proverbios egipcios más mencionados son los Proverbios de Ptah-hotep y las
Prescripciones de Ani.
El orden social
estaba dominado por el rey, considerado de derecho divino. El rey y un número
relativamente pequeño de nobles poseían las tierras. Un gran porcentaje de la
población estaba compuesta por siervos y esclavos. A lo largo de la historia
del antiguo Egipto, la clase media debió ser débil y escasa en número. Cuando
las tierras pasaron al control de las autoridades del templo, no se produjo
ningún cambio en las condiciones sociales de las masas. Los sacerdotes
compartían la autoridad con sus auxiliares, los soldados. Las clases menos
privilegiadas incluían a los agricultores, barqueros, mecánicos y comerciantes,
además de los esclavos. III-1
La vida en Egipto
era rural. El comercio estaba subdesarrollado. La educación superior estaba
reservada para muy pocos, aunque parece que la educación primaria estaba muy
extendida. Los sacerdotes a menudo utilizaban sus ventajas educativas para
explotar y fomentar las supersticiones del pueblo, fortaleciendo así el control
social del que disfrutaban.
Una fase anómala de
la mentalidad egipcia fue que oscilaba entre el disfrute hedonista del momento
y la contemplación seria de la vida futura. Se fomentaban las
diversiones;38 El consumo de licores embriagantes era generalizado y se
promovía la música. El juego de damas era quizás el pasatiempo nacional. La
gente no era guerrera. Empleaban mercenarios, quienes con el tiempo se
convirtieron en socialmente poderosos.
La poligamia era
tolerada y practicada, pero solo entre los ricos, por supuesto. A las mujeres
de las clases privilegiadas se les concedía un grado relativamente alto de
libertad. Aparecían en público con sus maridos; participaban en ceremonias
religiosas en público; y se les concedían derechos de propiedad inusuales. En
una época, se dice que las mujeres egipcias no solo podían poseer propiedades,
sino también disponer de ellas a su antojo o prestar dinero con intereses a sus
maridos. En otra época, parece haberse emitido el siguiente mandato: «Nunca
olvidarás a tu madre ni lo que hizo por ti, al haberte criado y nutrido en
todos los sentidos». A los hijos se les exigía obedecer a sus padres, ser
respetuosos con sus superiores y ser reservados. La grandeza se identificaba
con la bondad. Se instaba a los líderes a la justicia y la bondad. III-2
La creencia en el
mundo futuro acaparó la mayor parte de la atención de los egipcios. Como
resultado, la escultura floreció. Se creía que si se copiaba la figura humana y
se preservaba la copia, el espíritu y el cuerpo del difunto podrían reunirse
más fácilmente. La arquitectura se desarrolló, pero con las tumbas o pirámides
y39 Otros monumentos se consideran las formas principales. Aún se pueden
encontrar divisiones murales urbanas y murallas fortificadas como evidencia de
las instituciones sociales egipcias.
Se enseñaba que en
el más allá, cada individuo rendiría cuentas por sus actos en esta vida. Esta
creencia actuaba como un poderoso control social; implicaba obligaciones
sociales específicas. El individuo debía tratar abiertamente a sus semejantes.
Debía respetar los derechos de los miembros más vulnerables de la sociedad. Por
ejemplo, no debía presentar acusaciones falsas contra un esclavo ante su amo.
Debía demostrar que respetaba los derechos sociales inherentes a la propiedad.
De los escritos morales y sociales de los escribas egipcios se desprende que,
en materia religiosa, el individuo se veía impulsado a reflexionar sobre sus
deberes como ciudadano y como vecino.
(2) El orden social
de la antigua Babilonia y Asiria era similar en muchos aspectos a la
civilización egipcia. La descripción babilónica de un gran diluvio se asemeja
al relato del Diluvio que se da en el Antiguo Testamento e indica una reflexión
sobre la moral y la vida social. Tanto Babilonia como Asiria desarrollaron una
religión que se expresaba en términos del grupo-nación. Los límites de una, con
Merodac a la cabeza, y de la otra con Asur como máximo responsable, marcaban
las divisiones del grupo nacional. Se creía que Merodac acompañaba al rey en
las guerras y luchaba por la nación. Se preocupaba exclusivamente,
según...40 tradiciones, con el bienestar de Babilonia como grupo
poblacional.
La actitud en la
sociedad babilónica hacia la institución de la esclavitud era claramente
diferente a la de Roma, pero similar a las prácticas egipcias. El esclavo era
considerado de una manera más social que por los romanos. Con frecuencia se le
consideraba un miembro más de la familia; incluso podía llegar a ser un miembro
libre de la sociedad. «La esclavitud no era impedimento para su ascenso».
Además, la esclavitud no necesariamente imponía un estigma social al esclavo.
Los derechos
sociales de las mujeres eran similares a las costumbres egipcias. La mujer
casada de las clases dominantes poseía derechos de propiedad definidos. Podía
usar sus bienes como quisiera; incluso podía legarlos a su antojo. Su dote le
otorgaba independencia económica; era su propiedad absoluta, que podía legar
por testamento como quisiera.
El primer
gobernante babilónico conocido fue Hammurái (2124-2081). Se le conoce
principalmente por su famoso libro de leyes, el Código de Hammurái. El Código
revela, para el autor, el deseo de gobernar la sociedad babilónica con
justicia. Contiene minuciosas regulaciones sobre los negocios privados y las
condiciones laborales que le confieren algunas de las características del
pensamiento mercantilista moderno.
El Código contiene
quizás las primeras formas de legislación laboral promulgadas. Hammurái buscó
mediante la legislación determinar los salarios de41 Diferentes clases de
trabajo. El Código prescribía severos castigos para quien albergara a un esclavo
fugitivo. De esta forma, y otras similares, se protegían los derechos de
propiedad y se subordinaban los elementos humanos. No fue hasta la redacción
del Código Deuteronómico que los derechos laborales recibieron reconocimiento
legislativo.
Hammurái defendía
un control paternalista de la sociedad. Su idea de justicia era literalmente la
de ojo por ojo. «Si un hombre ha causado la pérdida del ojo de un patricio, se
le hará perder el ojo». III-3 La justicia,
además, estaba sujeta a la ley de gradación social. Una ofensa contra un hombre
de rango inferior podía ser expiada mediante el pago de dinero. «Si un hombre
ha causado la pérdida del ojo de un pobre, pagará una mina de plata». III-4 Otros pasajes
del Código arrojan luz sobre el concepto de justicia, especialmente este: «Si
un constructor ha construido una casa para un hombre y no ha reforzado su obra,
y la casa que ha construido se ha derrumbado, y ha causado la muerte del propietario
de la casa, ese constructor será condenado a muerte». III-5
El progreso
intelectual y las invenciones de los babilonios son indicativos de estatus
social. El desarrollo artístico, en particular en arquitectura y escultura,
debió ejercer una influencia social indirecta pero importante. Se habían
logrado avances significativos en cirugía antes del reinado de Hammurabi. En
medicina, sin embargo, la teoría demoníaca de las causas de las enfermedades
esclavizó42 pueblo.
Los asirios, que
vivían al norte de Babilonia, eran menos sociables. Les preocupaba poco la vida
futura; su religión estaba relativamente poco desarrollada. Los artistas
asirios se centraban principalmente en el rey, la corte y la guerra.
Reproducían artísticamente al rey y al soldado, pero ignoraban la vida y las
costumbres del pueblo.
(3) Al repasar los
primeros registros de las Indias Orientales, encontramos un mayor desarrollo de
ideales sociales que entre cualquier otro pueblo considerado hasta ahora. En
los documentos védicos hay considerable evidencia de vida comunitaria y de un notable
grado de espíritu social y hermandad. En el relato de las Indias Orientales
sobre un Diluvio —similar al Diluvio descrito en el Génesis— se contempla el
castigo que recae sobre el grupo debido a los pecados individuales. El
sacrificio, entre los creyentes védicos, había adquirido una función social
positiva. Se consideraba un acto social en el que participaban el adorador y el
dios. La comida fortalecía al dios y el contacto espiritual fortalecía al
adorador. De ahí se generaba una compasión mutua.
Con el auge del
brahmanismo, se desarrolló el sistema de castas. Dividió a la sociedad.
Estructuró el concepto de que algunas personas son natural y artificialmente
superiores a otras. En las leyes de Manu se abordan varios conceptos
sociales.43 Se explica la naturaleza del matrimonio y los deberes del jefe
de familia. Se prescriben los deberes de la mujer. Cabe destacar la naturaleza
del derecho privado y público, y el reconocimiento de la obligación de una
casta hacia otra en tiempos difíciles marca el inicio de una reacción contra el
sistema de castas. Se consideraba posible que una persona descendiera de una
casta a la inferior, pero no que ascendiera de casta. Los estándares morales
para las personas alcanzaron un nivel comparable al representado en ciertas
enseñanzas de Jesús. Por ejemplo, observe esta instrucción:
Que soporte con
paciencia las palabras duras, que no insulte a nadie ni se convierta en enemigo
de nadie por causa de este cuerpo perecedero. Que no muestre ira contra un
hombre enojado; que bendiga cuando lo maldigan.
El budismo inauguró
un conjunto de ideas sociales que implicaban la abolición del sistema de
castas. En la cuarta de las "Cuatro Nobles Verdades", los principios
formulados tienen, en parte, una relevancia social. El elogio se extiende al
lenguaje correcto: un lenguaje amigable y sincero hacia los demás. Los
requisitos incluyen la conducta correcta: una conducta pacífica y honorable
hacia los demás. Se hace hincapié en los medios correctos para asegurar el
sustento: métodos que no impliquen lesiones ni la privación de la vida. Existen
tipos de empresas comerciales modernas que se ensalzan en nuestra América
cristiana que caerían bajo la prohibición de...44 “Nobles verdades” en la
India pagana.
Entre los “diez
mandamientos” de Buda, ocho representan ideas y obligaciones sociales:
(1) No matar a
ningún ser vivo.
(2) No tomar lo que
no se nos ha dado (no robar).
(3) Abstenerse del
adulterio.
(4) No decir
mentiras (no mentir a los demás).
(5) Abstenerse de
bebidas alcohólicas.
(6) No calumniar.
(7) No codiciar.
(8) No estar
enojado.
Buda enseñó que el
odio se paga con amor, que la vida debe estar llena de bondad y compasión, y
que debe practicarse la más amplia tolerancia. Las enseñanzas de Buda generaron
una delicada conciencia social respecto a la relación del individuo con sus semejantes.
Los preceptos eran lo suficientemente firmes como para derribar las rígidas
barreras de clase. La concepción subyacente era, en general, humana.
Los siguientes
dichos que se le atribuyen arrojan luz adicional sobre el pensamiento social de
Buda:
La compasión y la
simpatía son la mente del Buda.
La compasión hacia
los padres es la Ley Suprema.
La honestidad es el
Paraíso del Bodhisattva.
Oh discípulos míos,
huid de la fornicación, sabed contentaros con vuestra propia mujer, y no
codiciéis ni por un solo momento a otra mujer.
45
Un Estado sin
gobernante es como un cuerpo sin cabeza: no puede existir por mucho tiempo.
El rey mira a sus
súbditos con un corazón misericordioso, como si fueran sus hijos; y el pueblo
considera al rey como a su padre.
Si no hay Buda en
el mundo, sé bueno con tus padres; porque ser bueno con los padres es ministrar
a Buda.
Cuidar a un enfermo
es el gran campo donde crece el árbol justo de la mente.
Ni siquiera un
hombre fuerte puede levantarse a sí mismo.
Diez personas
tienen diez colores (opiniones).
La pintura que se
pinta con diez dedos (hombres) es precisa. (En la multitud de consejeros hay
seguridad.)
Los dichos de Buda
pueden resumirse en la afirmación de que, como muchas de las enseñanzas de
Jesús, acentúan las virtudes amables y los rasgos pasivos de un pueblo que
soporta un yugo contra el cual no puede rebelarse: las virtudes de la
obediencia, el respeto a los que tienen autoridad, el sufrimiento, la paciencia
e incluso la resignación.
(4) El pensamiento
social de la China primitiva se puede extraer mejor de los escritos de
Confucio. Este erudito no fue un reformador ni un líder religioso, sino
principalmente un conservador. Se interesaba por los asuntos civiles y
políticos. Sus libros no reflejan sus propias ideas, pues su originalidad no
era grande, sino los conceptos que se habían elaborado antes de su época. En
el Li Ki , o Registro de Ritos, se encuentran46 Muchos
preceptos sociales y domésticos. En cierto modo, el Li Ki ,
«el manual de conducta de los chinos», es un tratado de ética tanto social como
individual. Las ideas sociales chinas giraban en torno al grupo familiar. Tras
la muerte de su madre, Confucio, por ejemplo, se recluyó durante veintisiete
meses. En las ocasiones de sacrificio, los miembros vivos y los espíritus
difuntos de la familia solían reunirse en un grupo comunitario filial. El
bienestar individual estaba completamente subordinado a los intereses del grupo
familiar de espíritus.
Los chinos veneran,
u honran, a sus antepasados. El culto al pasado ha paralizado el pensamiento
innovador. La imitación de costumbres ha imperado y la tradición ha sido
venerada.
El matrimonio
recibe especial atención, pero los acuerdos los realizan los padres o
intermediarios. Socialmente, los sexos no se mezclan. Los padres ejercen pleno
control sobre los hijos; la madre soporta gran parte de la carga de la
disciplina parental. La piedad filial es la virtud cardinal. Aunque se
desaprueba la poligamia, se permite el concubinato. Los sexos visten de forma
muy similar, salvo en el tocado y el calzado. El estilo de vestir no solo es
sencillo y estético, sino que minimiza las distinciones visibles de sexo.
Confucio, o
Kung-fu-tsze, creía en la eficacia de dar buenos ejemplos. La imitación
sería...47 Luego, lograr los resultados deseados. Con estos métodos,
Confucio esperaba que la sociedad mejorara. Los principios fundamentales de un
orden social estable, más que los del progreso social, estaban en la mente de
Confucio. Concebía el universo como un orden perfecto. Asimismo, pensaba en el
Estado como un orden social perfecto. Confucio instaba al individuo a
esforzarse por alcanzar la perfección. Según la doctrina confuciana del Hombre
Superior, el individuo debe dominar sus propias pasiones y deseos, sustituyendo
el disfrute que proviene del ejercicio de las pasiones corporales por el
disfrute de la música, las ceremonias y la amistad. Debe buscar la salvación
mediante el estudio de la naturaleza y de las cosas. El carácter moral y la
inteligencia, si van acompañados de valentía, producirán el tipo más elevado de
personalidad.
En el pensamiento
social chino, la familia y el Estado fueron reconocidos tempranamente como las
dos instituciones principales de la sociedad. En la organización civil, cabe
destacar el hien , o distrito urbano. El hien ha
sido declarado «la verdadera unidad de la vida corporativa china»; y el
magistrado hien , «el corazón y el alma de toda la vida
oficial». Dado que este magistrado mantiene un estrecho contacto con las masas,
el pueblo lo llama «el padre y la madre oficial». El hien contiene
algunas de las ideas fundamentales de la democracia; enfatiza el autogobierno
local.
Las leyes antiguas
eran elaboradas y otorgaban un grado inusual de poder a los jueces.
Aunque48 Bajo la regla de la costumbre, los jueces solían tener un amplio
margen de libertad para determinar la naturaleza de los castigos. A diferencia
del procedimiento occidental, los chinos consideran culpable a un acusado hasta
que se demuestre lo contrario. Se deplora el castigo colectivo excesivo. III-6 Confucio se
oponía al mantenimiento de un gobierno mediante el uso del miedo y medidas
coercitivas. Predijo que la pena capital (incluso en un país regido por la
costumbre) sería abolida en cien años.
Las ideas de paz y
relaciones sociales armoniosas han prevalecido durante mucho tiempo en China.
El militarismo ha sido despreciado y la guerra despreciada. Resulta irónico
que, a medida que China comienza a funcionar como una potencia mundial en
contacto con naciones occidentales y cristianas, se vea obligada a buscar su
principal defensa en un militarismo incivilizado y anticristiano.
La compasión es un
concepto fundamental entre los chinos. Desafortunadamente, ha contribuido
decisivamente a la formación de una clase de mendigos altamente especializados
y profesionalizados. La laboriosidad y la paciencia son virtudes sociales
características. Lao-tse, fundador del taoísmo y contemporáneo de Confucio,
enseñó el precepto social: compensar la ofensa con bondad. Confucio, quien
discrepaba, enseñó que la bondad debe pagarse con bondad y la ofensa con
ofensa. Esta concepción llevó a Confucio a formular su regla de oro de la
conducta humana: No hagas a los demás lo que no quisieras que te hicieran a ti.
49
La obediencia a la
autoridad ha sido durante siglos un principio social fundamental para los
chinos. Fue enunciada por Confucio, quien habló como representante de las
clases dominantes. Al enfatizar la obediencia a las autoridades temporales y
rechazar a los dioses, Confucio ha sido acusado de promover una filosofía
materialista. Esta acusación se ve parcialmente contrarrestada por sus
enseñanzas éticas. Confucio era humanitario más que materialista; era
utilitarista más que idealista. En estas actitudes, no refleja tanto sus
propias opiniones como el pensamiento de las generaciones que lo precedieron.
Mencio, quien vivió
poco después de Confucio, era ambientalista, pues creía que las malas
influencias externas habían corrompido la bondad original del hombre. Por otro
lado, Mencio instaba al progreso mediante la regeneración del corazón. Mencio
era un humanista más concienzudo que Confucio, pues hacía de la felicidad del
pueblo la meta suprema del individuo. Condenaba la guerra y a los guerreros por
igual, y declaraba que los generales eran criminales. Afirmaba que era
incorrecto conquistar un territorio contra la voluntad de sus habitantes.
Los siguientes
proverbios sociales de origen chino antiguo ofrecen información adicional sobre
el pensamiento social chino primitivo:
Si un gato llora
después de comerse un ratón, esto es una falsa simpatía.
Sigue el bien y
aprende el bien; sigue al mendigo y aprende a hacerlo.50 mendigar.
Los caballeros usan
el corazón; los hombres menos hábiles usan la fuerza.
Ropa nueva pero los
viejos amigos son buenos.
Dentro de los
cuatro mares todos son hermanos.
Si dos personas
estuvieran a 1.000 millas de distancia y tuvieran ideas afines, se unirán; si
se sentaran uno frente al otro y no tuvieran ideas afines, no habrá
conocimiento mutuo.
Habla un lenguaje
apropiado a la posición social del hombre que conozcas.
Todo bajo el cielo
es un solo hogar.
Aunque un hombre
esté lejos de casa, su corazón está allí.
Los peces grandes
se comen a los pequeños, los pequeños se comen a los camarones, y los camarones
se ven obligados a comer barro (aplicado a las clases de la sociedad que pagan
impuestos).
El que me alaba en
todo momento es un necio que me desprecia o un bribón que quiere engañarme.
Gobiernate a ti
mismo y podrás gobernar el mundo.
Los corazones del
pueblo son los únicos fundamentos legítimos de un imperio.
Por naturaleza
todos los hombres son iguales, pero por educación son muy diferentes.
Por una buena
acción hay que olvidar cien malas.
Olvidar a los
antepasados es ser un arroyo sin fuente, un árbol sin raíz.
Los pícaros se
diferencian poco: cada uno comenzó siendo un hijo desobediente.
51
De todas las
acciones del hombre, ninguna hay mayor que la piedad filial.
Al ver a un
anciano, la gente que caminaba o conducía le cedía el paso. Los hombres de
cabellos blancos mezclados con negros no llevaban cargas por los caminos
(cuidaban a los ancianos).
Cuando el hombre de
alta posición está bien instruido, ama a los hombres; cuando el hombre de baja
posición está bien instruido, es fácilmente gobernado.
Tres amistades son
ventajosas: la amistad con el hombre recto, la amistad con el sincero y la
amistad con el hombre observador. Tres son perjudiciales: la amistad con un
hombre de aires falsos, la amistad con el insinuantemente blando y la amistad
con el hombre de lengua suelta.
¿Quién te enseñó la
cortesía? Los maleducados.
Para ser un monarca
exitoso, uno debe ser un monarca justo.
De los diferentes
pueblos que se han considerado hasta ahora, los chinos han aportado el grado
más elaborado de pensamiento social. Si bien sus ideales sociales son en gran
medida asistemáticos, enfatizan la familia y el Estado como instituciones
sociales esenciales. También revelan una concepción significativa de la
fraternidad mundial. Los chinos probablemente han creado más proverbios
sociales que cualquier otro pueblo, pasado o presente. Para la etapa de
civilización que representan los proverbios y dichos, el pensamiento social de
los chinos es insuperable. En este sentido, los chinos solo han...52 un
competidor cercano: los antiguos hebreos.
(5) Los persas, a
quienes, tras su derrota a manos de Alejandro Magno en el 331 a. C., se les
atribuye haber entregado la antorcha de la civilización a los griegos, hicieron
una contribución al pensamiento social similar a la de otros pueblos antiguos.
Bajo Ciro el Grande, Darío y Jerjes, se impulsó un sistema de educación estatal
diseñado principalmente para la formación de soldados. No priorizaba el
desarrollo social e intelectual, a pesar de existir en una tierra de la que
provenían los Reyes Magos. Quienes no pertenecían al ejército recibían escasas
ayudas educativas.
Es en las
enseñanzas de Zoroastro del siglo XVI a. C. donde encontramos por primera vez
la principal tendencia del pensamiento social persa. El Zend Avesta, documento
del que se derivaron el zoroastrismo y la religión parsi moderna, enfatiza el
principio de la bondad en todas las relaciones humanas importantes. Se enseña
la higiene, la honestidad en los negocios y la castidad en las relaciones
familiares.
Los antiguos
hebreos y griegos hicieron contribuciones tan importantes al pensamiento social
que se dedicarán capítulos separados a estos pueblos. En un resumen del
pensamiento social de los egipcios, babilonios y asirios, indios orientales,
chinos y persas, se puede decir que existe un énfasis bastante uniforme en las
virtudes elementales, en particular en la bondad. Si bien se da prioridad a la
salvación del individuo, el individuo es...53 Se le instó a ser
socialmente considerado y a cultivar relaciones comprensivas con los dioses y
con sus semejantes.
54
Capítulo IV
El pensamiento social de los hebreos
Los registros del
antiguo Egipto, Babilonia, Asiria, India Oriental, China y Persia revelan un
conjunto de contextos sociales elementales y, sin embargo, más o menos pasivos,
contra los cuales los ideales sociales de los profetas hebreos brillan como estrellas
de primera magnitud. El Pentateuco y los escritos de los sabios hebreos abundan
en destellos de espíritu social, mientras que los profetas hebreos, en
particular Amós, Oseas, Isaías y Jeremías, profirieron duras críticas contra
los males sociales.
Los hebreos
destacaron por encima de sus contemporáneos en cuanto a pensamiento social.
Dejaron una serie de documentos históricos que abarcan varios siglos y revelan
una evolución específica de los conceptos sociales. Expresaron los fundamentos
a partir de los cuales se desarrolló el pensamiento social cristiano, y de los
cuales se ha desarrollado gran parte del pensamiento ético y social de la
civilización occidental en su vertiente práctica.
El pensamiento
social de los hebreos nació del sufrimiento colectivo. A través de las
profundidades de las tradiciones hebreas más antiguas, discernimos que los
conflictos ocurrieron en el valle del Éufrates, lo que envió a
Abraham.55 En su peligroso viaje hacia la desconocida y hostil Canaán, el
desolador espectro del hambre afligió al hogar de Abraham, amante de la casa, y
lo condujo a Egipto, donde residió temporalmente. Abram, padre exaltado, o
Abraham, padre de una multitud, se convirtió, en cierto sentido, en el fundador
de tres religiones mundiales, pues a él se remontan el judaísmo, el
cristianismo y el islam.
A lo largo de los
años de migración, exilio y sufrimiento, Abraham mantuvo su fe y creencias
religiosas. Gracias a su sencilla religión, pudo interpretar con sensatez los
problemas y conflictos de la vida. A partir del sufrimiento, interpretado
religiosamente, Abraham desarrolló una personalidad social notablemente
equilibrada. A partir de este comienzo, evolucionó el pensamiento social
hebreo. Finalmente, Israel creó conceptos sociales que le han valido el título
de «la principal maestra social de la humanidad». IV-1
Como entidad
social, los hebreos fueron el resultado de una lucha social titánica; surgieron
de una crisis industrial. El escenario se situó en Egipto. Los descendientes de
Jacob trabajaban largas jornadas con escasa paga, como esclavos y en duras
condiciones sociales. Uno de ellos, más favorecido que el resto por su herencia
y entorno, vio cómo un obrero hebreo era golpeado por un jefe egipcio. El
favorecido, Moisés, sintió las crecientes pasiones de la injusticia social
crecer en su pecho, y...56 Asesinó al jefe. Moisés se convirtió así en el
fundador del movimiento obrero mundial. Por un acto de violencia en su
apasionada juventud, Moisés se convirtió en un agitador social; tras años de
paciente servicio a su pueblo en nombre de Jehová, se convirtió en uno de los
mayores visionarios sociales del mundo.
Ramsés II fue un
"capitán industrial sin principios". Era arrogante, insensible y
carente de conciencia social. Moisés era comprensivo, socialmente sensible y
profundamente religioso. Ramsés II fue un destacado representante de una
antigua aristocracia; Moisés fue el primer gran exponente de una democracia
incipiente y "el primer hombre de la historia con una conciencia social
bien desarrollada".
Según el relato del
Éxodo, Moisés, como asesino de un jefe egipcio, no sentía remordimientos de
conciencia, pero sí temía al poderoso Faraón. En aquella época, matar a un
esclavo era un asunto menor; pero matar a un jefe era muy diferente. El esclavo
representaba la debilidad; el jefe era el representante oficial del poder
político y económico. En consecuencia, Moisés huyó del país. En Egipto, se
sentía indefenso y corría peligro de perder la vida. Huyó a Madián.
En Madián, Moisés
reflexionó sobre las injusticias económicas y sociales que sufría su pueblo.
Comulgó con Dios, de quien recibió la fuerza para corregir una gigantesca
injusticia social. Su visión de Jehová le dio la convicción de que Jehová es un
Dios de justicia y57 Misericordia que comprende los males sociales e
industriales y se solidariza con las clases socialmente derrotadas. Moisés
relata este notable mensaje social de Jehová:
“Ciertamente he
visto la aflicción de mi pueblo que está en Egipto, y he oído el clamor de su
angustia a causa de sus exactores; porque conozco sus dolores, y he descendido
para librarlos del poder de los egipcios.” IV-2
En otras palabras,
contra la unión de la gran riqueza y el poder político en manos de un hombre
injusto, Dios se rebeló y le dijo a Moisés: «Rescata a este pueblo israelita de
las garras de la autocracia». Moisés concibió a Jehová como un Dios «lleno de compasión
por los afligidos y dependientes, y siempre dispuesto a defender su causa
contra la cruel opresión». La concepción que Moisés tenía de Jehová como un
Dios de espíritu social es única para ese día en la historia de la humanidad.
Se describe a Dios como amante de la justicia e incluso de la humanidad. Cuando
Dios habla, suele hacerlo en términos de democracia. Las primeras enseñanzas
sociales del Antiguo Testamento, consideradas cronológicamente, son aquellas
contra la opresión social e industrial.
Se desató un
conflicto trascendental. Impulsado por las promesas, la presencia y el poder de
Jehová, Moisés regresó a Egipto. Procedió a organizar la primera huelga laboral
conocida por la humanidad. Acto seguido, el furioso Faraón ordenó a los
trabajadores que fabricaran ladrillos sin paja. Y cuando58 Los
trabajadores protestaron contra las imposiciones y las cargas; los agentes de
los primeros grandes capitanes de la industria se burlaron de ellos y les
gritaron: «¡Están ociosos, están ociosos!». Pero Dios y Moisés vencieron a las
huestes de la autocracia y la plutocracia. Los trabajadores fueron liberados.
De estas luchas se
formó la nación hebrea. La lealtad grupal, o patriotismo, se convirtió en un
concepto hebreo consciente. La idea del parentesco se complementó con una
apreciación del significado de la vida nacional. Además, un sentido de justicia
social y económica recibió una expresión humana clara y positiva, y la
aprobación divina. Por primera vez se definió el problema social.
La principal cuerda
social que los profetas hebreos mantenían vibrando era la justicia. Algunas de
las interpretaciones recurrentes de las necesidades del momento eran: Que la
justicia fluya como las aguas; los gobernantes gobernarán con justicia; escuchen,
oh jefes de Israel, ¿no les corresponde a ustedes conocer la justicia?
La palabra hebrea
para la palabra española "justicia" es mishpat . Se
usa en varios sentidos, como justicia, orden, ley, derecho, derecho legal. Amós
quería que se estableciera mishpat en la tierra. Miqueas
afirmó que Jehová exige que cada persona practique mishpat ,
ame la bondad y ande humildemente con su Dios. Isaías instó al pueblo a hacer
el bien y a buscar mishpat ; pronunció un ay sobre quienes
apartaron a los necesitados de mishpat ; declaró que Jehová
era un Dios de mishpat . Jeremías dejó claro que59 Jehová
ejerce misericordia y mishpat entre el pueblo.
Amós protestó
enérgicamente contra los privilegios de clase. Denunció a las clases pudientes
por su arrogancia social e injusticia económica. Al describirlas, señala un
principio fundamental del procedimiento social. Al reprimir a quienes
protestan, están "acumulando violencia"; es decir, la represión
autocrática nunca corregirá la injusticia, sino que fomentará la revolución
definitiva. Amós encargó a los gobernantes y a todas las personas en posiciones
de poder social la obligación primordial de velar por la protección de los
pobres y marginados de la explotación. ¡Menuda sátira en una época en la que
los gobernantes eran conocidos por explotar a las clases sociales más débiles!
Los jueces tienen
una responsabilidad especial. Amós acusó severamente a quienes convierten el
juicio en ajenjo y echan por tierra la justicia. Se profirieron anatemas contra
quienes aceptaban sobornos, especialmente si ocupaban puestos de autoridad pública
y se vistieron con el manto de la ley y el patriotismo. También recayeron duras
denuncias sobre el injusto particular; sobre el comerciante que reduce la
medida y pervierte las balanzas falsas; sobre todos los que pisotean al
necesitado, pisotean la cabeza del pobre, venden al justo por dinero y desvían
el camino del humilde. IV-3 El concepto
de justicia fue definido vívidamente por Amós. Además, el profeta pastor de
Tecoa tuvo la valentía60 y la capacidad de explicar el concepto con
claridad a todos los que lo escucharan. Amós defendió la justicia en el trono,
en el tribunal, en las actividades de los ricos, en las transacciones de los
comerciantes y en el trato diario de las personas.
La campaña contra
la injusticia la lleva adelante el primer Isaías, el estadista y orador. En el
reino de Judá, Isaías encontró los mismos males sociales contra los que Amós
había predicado anteriormente en el reino del norte. La audacia de su ataque es
asombrosa:
Tus príncipes son
rebeldes y compañeros de ladrones; todos aman las dádivas y van tras las
recompensas; no hacen justicia al huérfano, ni llega a ellos la causa de la
viuda. IV-4
Entonces Isaías
emprende quizás el desafío más abierto, atrevido e indignado que se pueda
encontrar en cualquier parte contra los autores de iniquidad social:
Habéis comido de la
viña; el botín de los pobres está en vuestras casas. ¿Qué pretendéis,
destrozando a mi pueblo y moliendo las caras de los pobres? IV-5
A la manera de
Amós, Isaías protestó vigorosamente contra los jueces y oficiales de la ley
que, por soborno, justifican a los malvados y privan al inocente de su
inocencia. Denunció con un lenguaje inequívoco a los escribas que se dedican a
escribir opresión, que desvían a los dependientes de la obtención de justicia,
que impiden...61 Los seguidores de Jehová, que se aprovechan de las viudas
y despojan a los huérfanos, recibieron trato honesto. Se condenó especialmente
a quienes promulgaron decretos inicuos.
Isaías fue un
precursor, en un sentido indirecto, de Henry George, pues reprendió
vehementemente a los monopolistas de la tierra. Su nuevo principio se encierra
en una declaración de aflicción para quienes unen casa con casa y añaden campo
con campo, hasta que no queda tierra excepto para el monopolista que domina
todo. Isaías protestó contra la injusticia social no solo por sus efectos
nocivos para el individuo, sino también por sus destructivos y debilitantes
resultados nacionales.
Al estilo de Amós e
Isaías, Miqueas concibió a Jehová como un Dios justo. Miqueas describe la
injusticia social de su época en términos de las personas que odian el bien y
aman el mal, que despojan a los débiles de la piel, incluso de los huesos de
los seguidores de Jehová; «que también comen la carne de mi pueblo, y les
despellejan; y les quiebran los huesos y los cortan en pedazos, como para la
olla, como carne en el caldero». IV-6
Miqueas condena sin
vacilar a los sacerdotes que dan oráculos a cambio de una recompensa, y a los
profetas que adivinan buscando plata y confían en la protección de Jehová.
Miqueas fue quizás la primera persona en describir las actividades del
criminaloide, que han sido analizadas con tanto cuidado.62 Por el profesor
E. A. Ross. Comprendió el concepto del pecador social que se atiene a la ley.
Atacó a los ricos terratenientes que oprimen a los pequeños propietarios; no
perdonó ni a los altos funcionarios ni a los sacerdotes. Presentó sus conceptos
sociales con precisión y eficacia.
Las invectivas
contra la injusticia social se encuentran en las enseñanzas de Jeremías.
Aparecen posteriormente en el Código Deuteronómico. Los salmistas condenaron la
injusticia. Los maestros de sabiduría emitieron profundas advertencias sobre el
tema. El escritor de Job la deploró. A lo largo del Antiguo Testamento, las
casi innumerables referencias justifican la conclusión de que la justicia es el
concepto social principal del pensamiento hebreo antiguo.
El Antiguo
Testamento establece un paralelo entre su denuncia de las relaciones sociales
injustas y sus diatribas contra el lujo. Los efectos perversos de las grandes
riquezas se describen una y otra vez. Amós señaló con descaro con desprecio a
los ricos ociosos, a quienes «yacen en camas de marfil y se extienden sobre sus
lechos».
La posesión de
vastas riquezas ha sido considerada generalmente por quienes se ven
directamente afectados como una expresión del favor divino. Amós expuso las
falacias de esta creencia, ordenó a los poseedores de riquezas asumir la
responsabilidad social y cesar de inmediato sus prácticas impías de lucro.
Isaías se unió a
Amós para tratar la posesión63 De la riqueza no como cuestión de favor o
suerte, sino como una confianza social. De un plumazo, Jeremías arrancó el
marco dorado de la vida del rey Joacim, autocomplaciente y amante del lujo.
¿Qué monarca poderoso y autocrático fue acusado jamás de entregarse al lujo con
un lenguaje tan implacable e inflexible?
¡Ay del que edifica
su casa sin justicia, y sus cámaras sin justicia!
¿Reinarás, porque
te escondes en el cedro?
Pero tus ojos y tu
corazón no son sino para tu avaricia, y para derramar sangre inocente, y para
oprimir y hacer violencia.
Jeremías describe
vívidamente las costumbres de los ricos deshonestos. Ponen trampas y atrapan a
la gente con mentiras. Sus casas están llenas de evidencias de sus negocios
corruptos. Se mantienen en el lujo a pesar de sus gastos desmedidos, violando
las necesidades de los huérfanos y los necesitados.
Sofonías no fue
menos directo al señalar los peligros de la riqueza. Declaró que las ganancias
ilícitas se convertirían en presa y que las casas de los ricos pecadores
quedarían desoladas. Ni toda su plata ni su oro podrían librarlos de su
desolación final.
Con un estilo bello
y eficaz, el escritor sapiencial de Proverbios resume inconscientemente la
filosofía del Antiguo Testamento concerniente a la riqueza:
64
No te esfuerces por
enriquecerte; abandona tu propia sabiduría. ¿Acaso fijarás tu mirada en lo que
no existe? Porque las riquezas ciertamente se hacen alas; vuelan como águilas
hacia el cielo.
El Antiguo
Testamento apoya con sorprendente uniformidad la causa del trabajo. El
bienestar del esclavo se defiende con frecuencia. Según el Código
Deuteronómico, un esclavo fugitivo capturado no necesariamente tenía que ser
devuelto a su dueño. De hecho, a quien albergaba a dicho esclavo se le prohibía
expresamente no devolverlo. Mediante este mandato se ignoraban los derechos de
propiedad y los intereses creados sobre los esclavos. Esta actitud se oponía al
Código de Hammurabi y a los códigos de intereses creados a lo largo de la
historia. Sin embargo, la esclavitud era una institución bien establecida entre
los antiguos hebreos. IV-8
Aunque el libro de
leyes de Hammurabi fijaba el salario de los trabajadores, el libro de leyes del
Antiguo Testamento restringía las horas de trabajo. El amo no solo debe limitar
su trabajo a seis días a la semana, sino que también debe asegurarse de que sus
esclavos, hombres y mujeres, no trabajen más de seis días. La industria
moderna, incluso las empresas manufactureras del siglo XX en Estados Unidos,
han violado persistentemente las normas laborales de los legisladores hebreos.
A los empleadores se les ordena no aprovecharse de los sirvientes asalariados
pobres y necesitados. No deben oprimir a los trabajadores simplemente porque
son poderosos y débiles. Ni siquiera el trabajador inmigrante pobre está sujeto
a...65 ¡para ser explotado!
La primera
legislación a favor de los inmigrantes se encuentra en Deuteronomio. Los
empleadores deben respetar las necesidades de los trabajadores extranjeros. El
extranjero no será oprimido. En las relaciones cotidianas entre ciudadanos y
extranjeros, no se debe pervertir la justicia. Los legisladores hebreos incluso
llegaron al extremo de emitir el mandato: «Amad, pues, a los extranjeros,
porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto».
La institución del
matrimonio se enfatiza desde el principio en el Antiguo Testamento. En el
segundo capítulo del Génesis, se le otorga la aprobación divina. De acuerdo con
las necesidades biológicas y sociales, la institución del matrimonio se
santifica. Aunque los hebreos son conocidos por su énfasis en la
responsabilidad de los hijos hacia los padres, al esposo se le ordena abandonar
a su padre y a su madre y unirse a su esposa. La obligación del hombre hacia su
compañera excede incluso sus obligaciones hacia su padre y su madre.
El concepto de un
esposo paciente y sufrido se desarrolla extensamente en las enseñanzas de
Oseas. Este profeta del siglo VIII a. C. demostró la santidad de la relación
matrimonial al mantenerse fiel a ella incluso después de que su esposa diera a
luz hijos de los cuales él no era el padre. Es notable que Oseas no se
divorciara de su esposa inmediatamente al enterarse de su infidelidad al voto
matrimonial. Oseas enseñó, con su ejemplo, que66 El divorcio debe ser el
último recurso después de que se hayan utilizado todos los medios del amor para
tratar de recuperar al cónyuge descarriado.
La descripción de
las dificultades domésticas de Oseas, ya sea alegórica o no, constituye una
protesta temprana contra la doble moral que rige para el hombre y la mujer.
Oseas cuestiona vigorosamente la actitud de quienes, en la sociedad moderna,
culpan y rechazan a la mujer caída, pero permiten que el hombre culpable siga
disfrutando de la compañía de hombres y mujeres respetables.
Oseas pronunció la
última palabra contra la inmoralidad sexual. Su descripción de los efectos de
la inmoralidad sexual generalizada es breve pero contundente.
La fornicación, el
vino y el mosto quitan el corazón.
Su gloria volará
como un pájaro, desde el nacimiento, y desde el vientre, y desde la concepción.
Su raíz se secó, no
darán fruto.
En las leyes
deuteronómicas encontramos los deberes de los padres hacia los hijos y de los
hijos hacia los padres cuidadosamente delineados. Los padres, principalmente,
son responsables de la educación moral y religiosa en el hogar; y los hijos
tienen la obligación de obedecer a sus padres. Esta enseñanza se resume en el
mandato IV-10 : Honra a tu
padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra que el Señor tu
Dios te da; y en la imprecación: Quien maldiga a su padre o a su madre, su
lámpara...67 Serán apagados en oscuras tinieblas. IV-11
Los escritores
sapienciales se detiene considerablemente en las relaciones adecuadas entre
esposos y esposas, y entre padres e hijos. Señalan con el dedo de la vergüenza
a la mujer pendenciera. Advierten contra la mujer cuyo principal atractivo es
su belleza. Una esposa virtuosa es una corona para su esposo, pero una esposa
inmoral es como podredumbre en sus huesos. IV-12
Los maestros de
Sabiduría no minimizan la importancia de la disciplina parental. En ocasiones,
los padres deben actuar con fuerza. Se ordena la corrección de los hijos. La
situación se describe en el siguiente texto: IV-13
La palabra y la
reprensión dan sabiduría; pero el muchacho consentido avergonzará a su madre.
En otras palabras,
es necesario que los padres adopten una actitud positiva y firme respecto a la
crianza de sus hijos. Deben asegurarse de que se les enseñe el camino correcto.
Incluso los padres amorosos a veces deben demostrar su afecto por sus hijos castigándolos.
Solo así los hijos crecen y se convierten en un consuelo para sus padres en la
vejez.
Por otro lado, el
niño debe asumir su parte de responsabilidad. Es sabio que los hijos acepten
con gusto la instrucción que sus padres les pueden dar. El hijo sabio aprecia
los consejos de sus padres. Escucha con gusto a su padre; no desprecia los
consejos de su madre.
68
Ya se ha insinuado
que los escritores del Antiguo Testamento enfatizan con frecuencia la
importancia de altos estándares de conducta para las mujeres. Amós reprendió a
las esposas de nobles y ricos que desperdician sus mejores impulsos en la
ociosidad y una vida pecaminosa, y que disipan sus instintos más profundos en
el libertinaje. Amós e Isaías coincidieron, aparentemente, en que el bienestar
de una nación depende de la actitud de sus mujeres. La ira de Dios caerá sobre
las mujeres altivas, que caminan con la frente en alto y miradas lascivas, que
van tropezando, haciendo sonar sus pies.
El carácter
antisocial del pecado fue señalado en Génesis. Caín fue el primero en plantear,
ingenua y superficialmente, la pregunta: ¿Soy acaso guarda de mi hermano? Vivir
en pecado reduce el alma, aumenta el egoísmo y vicia una auténtica actitud
social. Pecar es repudiar la responsabilidad social. Amós planteó la idea de
que vivir egoísta no era nada menos que deslealtad a la patria. Desperdiciar la
propia energía es socavar la utilidad de uno para su país.
Se deploraba la
intemperancia. Isaías ha sido llamado el primer reformador de la templanza del
mundo. Sus apasionadas y clásicas declaraciones están bien representadas en los
siguientes versos: IV-14
¡Ay de los que se
levantan muy de mañana para seguir la bebida, y se dejan llevar hasta la noche,
hasta que el vino los enciende!
Isaías advirtió
especialmente a los sacerdotes y profetas sobre los males de la intemperancia.
El vino se tragará69 los apartará del camino, los hará errar en la
sabiduría y tropezar en el juicio.
Tanto en Levítico
como en Números se reconoce el peligro que acecha en la copa de vino. A los
siervos especiales de Jehová se les manda apartarse del vino y las bebidas
fuertes. En Proverbios, el escritor de la Sabiduría declara: IV-15 El vino es
escarnecedor, la bebida fuerte alborota, y quien por ella se deja engañar no es
sabio. La misma autoridad amonesta a gobernantes y jueces a no beber vino para
que no olviden la ley y perviertan el juicio de los afligidos. Por otro lado, en
Proverbios se vuelve a un estándar más bajo cuando se reconoce la legitimidad
de dar bebidas fuertes a los pobres y miserables, para que olviden su pobreza y
miseria. IV-16 Sin embargo,
la enseñanza general es que las bebidas fuertes conducen a la ineficiencia
social y a la desintegración de las personalidades humanas.
Las ciudades de
refugio representan una nueva idea social. Quien ha quitado la vida sin
intención puede refugiarse en ellas y encontrar protección. El altar y el
santuario están designados como lugares a los que pueden refugiarse quienes no
son asesinos premeditados. IV-17
El concepto social
de democracia ocupa un lugar interesante en la literatura del Antiguo
Testamento. En la época de Abraham prevalecía el grupo de parentesco. Dentro de
este grupo había muchos hogares,70 Gobernados por patriarcas. Dentro de
los grupos de parentesco se mantenían altos estándares de honor, pero se
fomentaban actitudes antisociales hacia grupos externos y extranjeros. Era
justificable, por ejemplo, mentir a grupos extranjeros e incluso asesinar a sus
representantes.
El concepto de
democracia se desarrolló pari passu con la
evolución de la idea de Jehová. En la mente de los hebreos, Jehová, o Yahvé,
fue primero un dios tribal, luego un dios nacional; y finalmente, un Dios
universal, es decir, un ser interesado en el bienestar de todos los pueblos, y
no solo en el bienestar del «pueblo elegido».
La concepción
hebrea del Estado contenía varios elementos democráticos. Se declaraba que el
propósito fundamental del Estado era el bienestar, no de un monarca
irresponsable, sino del pueblo mismo. Esta idea contrasta marcadamente con las
prácticas de los cananeos, quienes se sometieron impotentes a gobernantes
caprichosos y autocráticos.
Los hebreos
consideraban al Estado parte de una teocracia. Pero cuando Jehová hablaba,
solía denunciar la riqueza falsa, el poder político arbitrario, la ambición
egoísta de los reyes, la vida lujosa y los privilegios especiales. Jehová
hablaba por los oprimidos, los pobres, los derrotados, los trabajadores; en resumen, por
la humanidad.
En consecuencia, la
lealtad a la nación era positiva y persistente. Considere esta declaración del
Salmo71 137 del patriotismo hebreo por parte de los hebreos exiliados que
añoraban su tierra natal:
Junto a los ríos de
Babilonia nos sentábamos, y también llorábamos, acordándonos de Sión.
Colgamos nuestras
arpas sobre los sauces en medio de ella...
Si me olvidare de
ti, oh Jerusalén, pierda mi diestra su destreza.
Péguese mi lengua a
mi paladar si no me acuerdo de ti; Si no enaltezco a Jerusalén como mi
principal alegría.
Según Oseas, Jehová
encomendó a los ciudadanos de la tierra que se trataran entre sí con fidelidad
y amor verdadero, y que erradicaran todos los males sociales, como el perjurio,
el robo, el adulterio y la violencia callejera. El escritor del Libro de Job
describió al buen ciudadano como aquel que libera al pobre, ayuda a los que
están a punto de perecer y alegra el corazón de la viuda. IV-18 Él es ojos
para los ciegos, pies para los cojos y padre para los necesitados. Busca la
causa de los males sociales. Además, quiebra las mandíbulas de los injustos y
les arrebata la presa de la boca. Defiende a los inocentes. No deposita su
confianza en el oro ni se alegra de sus enemigos cuando los males los acosan o
son destruidos. Se puede decir con certeza que las ideas fundamentales de la
democracia fueron originadas por los hebreos.
Amós planteó la
cuestión del internacionalismo. Por primera vez en la historia, la idea de un
universal72 Se postuló a Dios. Amós declaró a Jehová el Dios de otros
pueblos además de los israelitas. "¿No hice yo subir a Israel de la tierra
de Egipto?", dijo Jehová, "y a los filisteos de Caftor, y a los
sirios de Quir?" IV-19 El día
llegaría, según Isaías y Miqueas, cuando Jehová juzgaría a muchos pueblos y
reprendería a naciones poderosas. La concepción de Jehová como un Ser que
trasciende tanto el tiempo como el espacio proporcionó a la mente hebrea, en su
mejor momento, un alcance más amplio y una comprensión más universal que la que
poseían los pueblos de las tribus y naciones contemporáneas.
El concepto de paz
universal fue inventado por los hebreos. Isaías y Miqueas comparten el honor de
ser las primeras personas en abogar por la paz mundial y en predecir el día en
que todas las naciones adorarán a un Dios justo y, por lo tanto, podrán convertir
sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas; cuando las naciones no
se enfrentarán entre sí y cuando ya no se enseñarán los métodos de guerra. El
espíritu de odio y de antagonismo ciego y egoísta desaparecerá. Ningún escritor
moderno ha hablado jamás de la ruina del militarismo con tanta incisividad como
el profeta del Antiguo Testamento, Isaías, quien dijo, según la traducción de
Charles Foster Kent: IV-20
“Por cada bota del
guerrero con pisada ruidosa,
Y cada manto de
guerra empapado en la sangre de los caídos,
Será completamente
quemado como combustible para la llama”.
73
Los hebreos
enfatizaban fuertemente las leyes como dinámica social. El amor formará
individuos socializados. Demostrará a cada persona sus responsabilidades como
miembro de la sociedad y sus deberes hacia sus semejantes. Acallará el odio.
Incluso devolverá bien por mal. Es la virtud cardinal y un principio eterno de
la vida recta.
El Antiguo
Testamento enseña la salvación social. Jehová se interesa fundamentalmente en
la mejora de las condiciones sociales y de vida. Ordenó la socialización de
todas las relaciones humanas. Sus enseñanzas, tal como las transmitieron los
profetas y los escritores sapienciales, reconocen la influencia del entorno en
el carácter.
El pensamiento
social hebreo aborda en gran medida la injusticia social. Los males sociales se
describen vívidamente y los malhechores, principalmente reyes y jueces, son
acusados con vigor y valentía. La familia se erige en la principal
institución social, y el amor es el siervo supremo de todos. La educación se
centra en el hogar, y la disciplina moral se convierte en la clave de la
educación; por ello, los hebreos sobrevivieron a los griegos y romanos. Se
profetiza un nuevo y perfecto orden social, dirigido por un Jehová justo y
motivado por el amor en todas sus relaciones individuales y sociales.
74
Capítulo V
Platón y el pensamiento social griego
Al estudiar la
civilización griega, encontramos un desarrollo del pensamiento social que, en
el aspecto racional, supera en muchos aspectos al pensamiento social hebreo,
pero que, en sus elementos afectivos, está muy por debajo de la calidad del
pensamiento social hebreo. Por lo tanto, cabe esperar encontrar en el
pensamiento social griego importantes contribuciones que complementan el legado
hebreo y que, en conjunción con las formas cristianas primitivas del
pensamiento social hebreo, constituyen los fundamentos principales del
pensamiento social moderno.
El pensamiento
griego alcanzó su máximo auge con el idealismo de Platón (427-347 a. C.) y el
oportunismo de Aristóteles (384-322 a. C.). En un mundo ideal, Platón describió
una sociedad ideal. Tras estudiar 158 constituciones, Aristóteles formuló
reglas de procedimiento social práctico. La República de Platón
y la Política de Aristóteles son las dos principales fuentes
del pensamiento social griego.
Platón y
Aristóteles fueron los dos primeros pensadores de la historia que dejaron
análisis claramente organizados de la vida social. Aunque en el tiempo se
mantienen...75 Cercanos, en cuanto al contenido del razonamiento social,
son antagónicos en muchos aspectos. Sin embargo, su alto rango como pensadores
no debe ocultar que su pensamiento social fue, en parte, una consecuencia de
las teorías de sus predecesores. Sócrates y los sofistas fueron precursores de
Platón; antecedieron a estos eruditos un gran número de pensadores que, además
de sus principales esfuerzos intelectuales, expresaron ideas sociales aisladas
pero significativas.
Ya en el siglo IX
a. C., Licurgo declaró que el Estado era el propietario del niño e impulsó un
sistema educativo que lo preparara para el Estado. Sin embargo, a pesar de un
énfasis similar por parte de muchos líderes griegos posteriores, la Hélade
nunca desarrolló una auténtica unidad nacional. Experimentó un patriotismo
nacional temporal solo cuando fue atacada por los persas y en las épocas de
mayor auge de los juegos nacionales.
Fue Hesíodo, el
fundador de la poesía didáctica griega, quien alrededor del año 700 a. C.
describió la Edad de Oro y las épocas posteriores de la sociedad. Hesíodo
protestó moderadamente contra la injusticia social de su época. V-1 En el siglo
siguiente, Anaximandro, el filósofo, y Teognis, el poeta elegíaco, V-2, analizaron el
valor para la sociedad de asegurar que los niños nacieran bien y tuvieran una
buena educación, conceptos fundamentales de la eugenesia y la euténica
actuales.
Solón, el
legislador ateniense, alrededor del año 590 a. C.,76 Comenzó a implementar
legislativamente ciertas ideas de reforma social, previniendo así la
revolución. En aquella época, era costumbre vender como esclavos a quienes no
podían pagar sus deudas, un procedimiento que Solón abolió. El coste de la vida
era muy alto, por lo que Solón prohibió la exportación de productos
alimenticios, reduciendo así los precios al consumidor. Introdujo una medida
que hoy se consideraría revolucionaria: la limitación de la cantidad de tierra
que un individuo podía poseer. Sustituyó la clasificación de las personas según
su riqueza por una clasificación basada en los ingresos. Disminuyó la severidad
de las leyes de Dracón y, en otros aspectos, aumentó la libertad individual.
Aunque el régimen de Solón fue seguido por una tiranía, se le atribuye la
iniciación de ciertas ideas esenciales de la democracia.
Tras los tiranos,
Atenas, bajo el liderazgo de hombres como Clístenes, se convirtió en una
democracia pura. Clístenes democratizó la Constitución ateniense. Sustituyó las
cuatro phylae por diez phylae, o unidades de gobierno, asegurando así una nueva
y mejor distribución de la autoridad. Se le atribuye la introducción del
ostracismo como forma de castigo; se alega que fue el primer individuo
condenado al ostracismo por su gobierno.
Los precursores de
Platón y Aristóteles en el siglo V fueron numerosos. Esquilo (525-456 a. C.),
el primero de los famosos poetas trágicos atenienses, describió en términos
generales la evolución de la civilización.77 Sociedad. V-3 El
historiador artístico Heródoto desarrolló, a través de su imaginación, una
perspectiva mundial. A partir de un acervo casi ilimitado de materiales
legendarios y etnológicos, elaboró un tema planetario que tuvo su inicio en
la Guerra de Troya y su culminación en el conflicto entre las civilizaciones
oriental y occidental. El principio social básico en los escritos de Heródoto
es que la caída aguarda a los insolentes autócratas de la Tierra. Heródoto
describe las costumbres y hábitos de los pueblos V-4 que visitó en
sus numerosos viajes al extranjero de forma tan detallada y elaborada que se le
ha considerado el primer sociólogo descriptivo del mundo.
Pericles (495?-429
a. C.), quizás el estadista más grande de Grecia, promovió la causa de la
democracia. Su concepción de la democracia lo llevó a permitir que todos los
ciudadanos fueran elegibles para cargos públicos. Pericles inició un programa
social que, en ciertos aspectos, era paternalista. Instituyó el plan de otorgar
subsidios por el desempeño de funciones públicas. Como resultado, se minimizó
el servicio público altruista y se debilitó la moral política. Pericles
incurrió en este error (V-5) por el deseo
de competir con Cimón por la estima pública, quien hacía cuantiosas donaciones
a los pobres en forma de cenas y ropa.
En sus tragedias,
Eurípides (480–406 a. C.) despertó el interés por las vivencias, no de
personajes legendarios, como habían hecho muchos de sus predecesores, sino de
los miembros comunes de la sociedad ateniense.78 Fue un portavoz de la
emancipación de la mujer; sus escritos (V-6) revelan los
cambios sociales que se estaban produciendo en Atenas en el siglo V. Asimismo,
las comedias de Aristófanes reflejaban los cambios sociales y, además,
caricaturizaban las condiciones sociales.
Hipócrates, el
llamado padre de la ciencia médica, escribió varias obras que atrajeron la
atención de Platón. Señaló como la primera de las dos causas principales de la
enfermedad la influencia del clima, las estaciones y el tiempo en el
individuo. V-7 Podría
considerarse el primer antropogeógrafo. En cualquier caso, abrió el campo que
tan bien ha abordado recientemente Ellen C. Semple en su obra " Influencias
del entorno geográfico" .
Con sus enseñanzas
desconcertantes y escépticas, los sofistas, que también vivieron en el siglo
cincuenta a. C., estimularon la actividad intelectual de Sócrates. La
influencia de líderes sofistas, como Protágoras, Gorgas, Calicles y Trasímaco,
planteó el problema de formar a los alumnos para resolver cuestiones cívicas en
lugar de cuestiones científicas o filosóficas. Según Platón, Calicles creía que
el gobierno era un instrumento para explotar a las masas. Trasímaco argumentaba
que la llamada justicia es ese tipo de actividad que favorece los intereses de
los miembros más fuertes de la sociedad, y que el poder determina lo que se
llama derecho. V-8 Epaminondas,
el estadista tebano, personificó en su propia carrera una interpretación
inusualmente elevada de79 el concepto de patriotismo, quizás una expresión
de patriotismo más desinteresada que la representada por cualquier otro
portavoz político de los estados helénicos.
El argumento de los
sofistas de que lo mejor para el individuo es lo mejor para la sociedad
despertó el antagonismo de Sócrates (469-399 a. C.), cuyas ideas fueron
recogidas por Platón y Jenofonte. Sócrates, hijo de un escultor ateniense,
afirmaba que las cualidades de justicia, sabiduría, templanza y valentía, que
hacen de una persona un buen miembro de la sociedad y aumentan el bienestar
social, son las mismas que hacen de una persona un buen individuo y aseguran su
progreso individual. Sócrates pasó muchos años en los mercados, en las calles
donde la gente se congrega y en los lugares públicos estudiando las acciones de
los individuos y conversando con ellos sobre su vida moral. Como resultado,
Sócrates desarrolló una importante filosofía social. La esencia de esta
filosofía reside en la afirmación de que la virtud es conocimiento, no en el
sentido de meros hechos memorizados, sino de una comprensión profunda. Si una
persona comprende completamente los aspectos positivos y negativos de un acto
propuesto, elegirá lo correcto. Por ejemplo, cuando uno está completamente
convencido de los efectos nocivos de una dentadura en mal estado, recurrirá
regularmente a los servicios de un dentista para mantenerla en buen estado.
Cuando percibe los efectos nocivos de la deshonestidad, establecerá hábitos
honestos. Se podría concluir que la virtud social se basa
en80 conocimiento social.
Sócrates estaba
convencido de que algo fundamentalmente fallaba en la sociedad ateniense. Por
doquier veía que la ignorancia conducía al vicio. Solo en las actividades
mecánicas y profesionales descubrió la acción correcta, pero esta fue precedida
por el conocimiento correcto. V-9
Un buen carpintero
es quien comprende a fondo la carpintería; un buen hombre es quien realmente
conoce el valor de las buenas acciones. De igual manera, se podría decir que un
buen ciudadano es quien aprecia profundamente lo que significa tener una ciudad
con personas que se desarrollan mutuamente.
Sócrates deseaba
que todos los hombres fueran inteligentes. Sus enseñanzas plantearon una
profunda cuestión social: ¿Cómo lograr que la organización social sea altamente
ventajosa para el individuo, y que este sea tan consciente de estas ventajas
que siempre actúe socialmente? V-10 Dado que
Sócrates no dejó escritos, es imposible explicar con certeza sus enseñanzas.
Afortunadamente, dejó una huella imborrable de su personalidad en la vida de
sus allegados, y en particular, en la de su brillante y capaz discípulo,
Platón.
En el dicho
fundamental de que la virtud es conocimiento, Sócrates tiene razón en teoría,
pero en la práctica ignora la influencia abrumadora que a menudo ejercen los
instintos y los hábitos establecidos. Subestima el poder que representa un
instinto o hábito profundamente arraigado.81 que ha existido durante
varios años. Los instintos y casi todos los hábitos están firmemente arraigados
neurológicamente, mientras que el conocimiento suele ser nuevo para el
individuo y apenas una capa superficial de su vida. La adquisición de
conocimiento no garantiza que instintos centenarios se superen o reorienten
rápidamente.
Además, en un niño
pequeño las tendencias instintivas comienzan a afirmarse y a dar dirección al
crecimiento del carácter del niño, mucho antes de que su mentalidad se haya
desarrollado hasta el punto en que es capaz de comprender genuinamente el
significado real de muchas formas de actividad, y donde muchas fases del
conocimiento están completamente más allá de su capacidad de comprensión.
Se sabe poco sobre
la vida y formación temprana de Platón. Los factores más influyentes fueron la
vida y las enseñanzas de Sócrates. La fuerte personalidad socrática dejó una
huella imborrable en el pensamiento de Platón. De joven, Platón se interesó profundamente
por la vida social y cívica ateniense. Cuando tenía unos veintitrés años, los
autoproclamados gobernantes "justos y buenos" tomaron el control de
Atenas. El fracaso de estos hombres, a quienes la historia llama los Treinta
Tiranos, en gobernar con sabiduría, generó en Platón una profunda repugnancia.
Además, el asesinato legalizado de Sócrates por la democracia restaurada en el
399 a. C. despertó en Platón una profunda hostilidad hacia las formas de
gobierno existentes. En los años siguientes82 Tras la muerte de Sócrates,
el gobierno popular generó condiciones sociales laxas y licenciosas. En
consecuencia, Platón recurrió al mundo del pensamiento para encontrar una
sociedad perfecta. Gracias a su contacto con la vida cotidiana y el gobierno,
Platón desarrolló en su mente una república ideal.
Platón aceptó el
principio socrático de que la virtud es conocimiento. En su pensamiento, esta
proposición condujo a la generalización de que la educación es lo más
importante del mundo. Sobre esta doctrina, más que sobre ninguna otra, se
afianzó la influencia de Platón en el siglo XX.
¿Cuál será la
naturaleza de una educación que moldee el mundo? En teoría, Platón da su
respuesta en su epistemología. Las ideas son las fuerzas que rigen la vida.
Frente al incierto y fluctuante mundo sensible, Platón estableció un reino de
ideas eternas e inmutables. El individuo es simplemente una expresión efímera
del Hombre. Platón creó un concepto de realidad inmutable que encontró en las
Ideas. Estas, por sí solas, son los elementos permanentes y valiosos que el
hombre debe procurar conocer y comprender.
Debido a sus
actitudes aristocráticas y a su temprana repugnancia por los experimentos
democráticos de su época, Platón, en su filosofía social, se apartó del estudio
directo del pueblo, tal como había atraído la atención de Sócrates, para buscar
una sociedad justa en el mundo de las ideas. Esta línea de pensamiento encontró
expresión principalmente en La República , escrita durante la
madurez de Platón. Un debate...83 Estos conceptos idealistas se encuentran
en las Leyes y el Político , este último
escrito en la vejez de Platón y representando una reacción parcial al idealismo
de la República . Debido a su consideración de casi todos los
aspectos de la vida social desde una perspectiva específica, la República puede
considerarse el primer tratado de filosofía social. Si bien se sitúa por debajo
de los escritos sociales de los hebreos en sus fases dinámicas y prácticas, los
supera en su unidad, profundidad y calidad filosófica.
Dado que Platón
abandonó una atractiva, aunque extenuante, carrera pública para dedicarse a una
vida privada de pensamiento académico, su sociedad perfecta asumió
características que distaban mucho de ser mundanas. Dado que Platón vivió en
una época de pequeños grupos políticos y en un país de tamaño limitado, limitó
su sociedad ideal a un grupo representado por 5040 cabezas de familia. En
consecuencia, es imposible aplicar las ideas sociales de Platón con precisión a
un centro metropolitano moderno de 5.000.000 de personas, ni a un estado-nación
de 100.000.000 de personas. Sin embargo, varias fases del pensamiento de Platón
adquirieron un giro práctico en las Leyes . El Político ,
o Estadista , ocupa el tercer lugar en la revelación de la
filosofía social de Platón . V-12
En la sociedad
ideal de Platón existe una jerarquía de rangos que incluye tres clases de
personas: los gobernantes, o verdaderos guardianes; los soldados, o auxiliares;
y los artesanos, o trabajadores industriales y agrícolas. Al introducir el
estado ideal84 Platón utiliza individuos maduros. V-13 A partir de
las necesidades y mediante las actividades de personas plenamente
desarrolladas, Platón construye una comunidad ideal.
Ningún individuo es
autosuficiente. Cada uno tiene sus propias preferencias o habilidades. Al
unirse, todos se beneficiarán. No solo existen clases especializadas, sino
también especialización dentro de los grupos ocupacionales. Una regla esencial
para la construcción de una sociedad justa es que cada individuo encuentre su
lugar en el orden social y cumpla su función específica. Platón reconoció la
necesidad de correlacionar las diversidades de la naturaleza con los diferentes
tipos de ocupación. V-14
La gente común se
dedica a las ocupaciones fundamentales como artesanos cualificados. No se
benefician de una educación especial. Reciben la educación común, que incluye
formación en gimnasia y música. Pero, de acuerdo con la corriente aristocrática
de la filosofía social de Platón, es inútil intentar brindar una educación
superior a esa gran proporción de la población mentalmente incapaz de
beneficiarse de ella. La lógica es válida, pero la premisa principal de esta
regla pedagógica es errónea.
La segunda clase,
los soldados, mantendrá el orden en el país, repelerá a los invasores y librará
guerras territoriales. El crecimiento de la población generará una demanda de
más territorio. Otros estados también necesitarán más territorio, y la guerra será
inevitable. V-15 Platón admite
francamente la base territorial de las guerras. A pesar de ello, no ve
escapatoria.85 Él declara que la paz es mejor que la guerra. V-16 En su Tamias y Critias describió
un estado de paz, “Atlántida”.
La profesión de
soldado es un arte que requiere años de entrenamiento. El principal rasgo
físico de un verdadero soldado es la valentía. La importancia sociopsicológica
de un régimen militar reside en que los soldados incitan continuamente a su
país a la guerra. Dicho régimen se crea enemigos, numerosos y poderosos, y
resulta en la ruina de un pueblo específico o en la esclavización de sus
enemigos. V-17 Por otro
lado, las clases no militares, dado que prefieren llevar una vida pacífica y
procuran llevar sus asuntos con discreción, se esfuerzan excesivamente por
evitar la guerra. Poco a poco se vuelven aguerridas; sus hijos desarrollan una
actitud similar. Finalmente, se encuentran a merced de sus enemigos y son
esclavizados. V-18
Entre los miembros
del estado habrá algunos individuos especialmente capaces, destinados por
nacimiento y fortalecidos por la formación para ser gobernantes y verdaderos
guardianes del bienestar común. V-19 Son amantes
de la sabiduría y la filosofía. La flaqueza de carácter, la embriaguez y el
egoísmo les son inapropiados. V-20 Se condena la
vida egoísta. V-21 Los
guardianes se caracterizan, según Platón, por su gran afán por hacer lo que sea
por el bien de su país. Muestran total repugnancia ante todo lo que sea
contrario a los mejores intereses del estado. V-22
86
Los guardianes, sin
embargo, gobiernan aristocráticamente. V-23 No preguntan
a los ciudadanos qué tipo de leyes desean que se aprueben, por la misma razón
que un médico no pregunta a su paciente qué tipo de medicina necesita. En
La República , Las Leyes y otros diálogos
donde se analiza la naturaleza de gobernantes y filósofos, los "mejores
hombres" de Platón muestran indiferencia hacia las cosas terrenales o
materiales y buscan uniformemente la rectitud, incluso la rectitud social.
Los candidatos a la
tutela reciben primero los elementos de la educación. A los veinte años deben
aprobar una educación general para poder continuar con un curso especial, que
incluye aritmética, geometría y astronomía. V-24 A los treinta
se someten a un examen adicional, tras el cual los aprobados dedican cinco años
al estudio de la filosofía. A los treinta y cinco entran en la vida práctica,
ocupan cargos menores, equilibran su formación teórica con estudios prácticos y
se someten a diversas tentaciones. V-25 Se someten a
un examen de servicio civil que se extiende durante varios años. Al final, se
someten a una serie final de tres pruebas. La primera prueba es la de lógica;
deben argumentar con éxito que vale la pena a un individuo, especialmente a un tutor,
servir a la sociedad. La segunda prueba es la del miedo; se enfrentan a
peligros, por ejemplo, los peligros para la vida, que acechan a quienes se
comprometen a gobernar sin favoritismo y sin comprometer sus principios cuando
se enfrentan a...87 con las ambiciones y deseos de poderosos intereses
egoístas. La tercera prueba es la del placer; se someten a todos los placeres
que emocionan el corazón del hombre. En otras palabras, deben demostrar que el
interés supremo del estado debe ser el interés rector de sus vidas. V-26 Ni el dolor
ni las amenazas deben afectar su lealtad. Las tentaciones que provienen de los
placeres y los encantamientos no deben perturbar su autocontrol ni debilitar
sus cualidades de guardián. De estos requisitos se desprende que Platón previó
un largo período de formación intensiva y extensa para los gobernantes. Su idea
variaba ampliamente de la antigua teoría del derecho divino de los reyes y de
la práctica común de distribuir el botín político a los amigos.
Platón previó que
los gobernantes, una vez seleccionados e instalados en el cargo, se verían
tentados a volverse avariciosos a expensas del Estado. En lugar de convertirse
y permanecer aliados de todos los ciudadanos, serían propensos a volverse
tiránicos. V-27 Platón
percibió que sería difícil, una vez seleccionados los buenos gobernantes,
mantenerlos en el plano del buen gobierno. Para preservar su virtud como
guardianes y eliminar la poderosa tentación de hacer la vista gorda ante la
explotación que llevan a cabo los económicamente poderosos, Platón indicó
ciertos mecanismos de protección. A los guardianes no se les permitirá
propiedad privada más allá de unos pocos accesorios. No vivirán en casas
particulares, sino que convivirán y comerán juntos. Recibirán un salario
fijo.88 Suficiente para cubrir los gastos necesarios, pero no más. No se
les permitirá tocar oro ni plata ni usar adornos de oro ni plata. Se les
enseñará que están hechos de oro y plata divinos y, por lo tanto, no
necesitarán la escoria terrenal. No estarán sujetos a la contaminación de
ningún contacto terrenal. Si los guardianes adquirieran tierras, dinero o casas
propias, no podrían dedicar toda su atención al estado, y se convertirían no en
guardianes del bienestar de los ciudadanos, sino en tiranos, conspirando y
siendo conspirados. V-28 En su celoso
cuidado de que los gobernantes no se distrajeran de la protección de los
intereses del estado, Platón abogó por la comunidad de esposas e hijos para los
gobernantes. V-29
Surgió la pregunta:
¿Estaría el pueblo conforme con aceptar la división de la población en clases
jerárquicas? En respuesta, Platón sugirió que se utilizara el poder de la
opinión pública y que se enseñara a todos los habitantes del estado que son
hermanos, es decir, hijos de su Madre Tierra común. Esta instrucción serviría
para mantener a las masas en una actitud humilde. Además, se les debe decir que
la Madre Tierra ha utilizado diferentes metales para crear a diferentes
individuos. Aquellas personas en cuya composición se ha mezclado el oro tienen
el poder de mando y pueden convertirse en gobernantes. Otros, hechos de plata,
pueden convertirse en auxiliares o soldados; mientras que las masas,
siendo89 Hechos de latón y hierro, están destinados a convertirse en
artesanos. V-30
Se objeta que la
gente no creerá esta "ficción audaz". Se admite la verdad de la
objeción y se ofrece una solución al problema. Enseñen a los niños la ficción
del oro, la plata, el bronce y el hierro; y la creerán. Cuando lleguen a la
madurez, se la contarán a sus hijos, quienes a su vez se la enseñarán. La
posteridad, por lo tanto, la aceptará. V-31 De esta
manera, Platón fundó su filosofía social en la educación. Platón dejó claro que
cualquier tipo de teoría social o económica puede imponerse a todo un pueblo
mediante la utilización de los procesos educativos. Unos pocos explotadores
egoístas, al controlar el sistema educativo, pueden arruinar una nación en una
generación.
Los tutores reciben
instrucciones de examinar a los niños para descubrir de qué metales están
hechos. Platón admitió una democracia de talentos en el sentido de que el
talento es probable que aparezca en los hijos de padres de bronce y hierro,
mientras que los padres de oro pueden engendrar hijos de bronce y hierro. Si se
encuentra un niño de oro entre los hijos de los artesanos, debe ser alentado y
entrenado para convertirse en tutor. Si se encuentra un niño de bronce y hierro
entre los hijos de los padres de oro, debe descender en la escala social y ser
entrenado para la agricultura o la artesanía. V-32 Platón previó
el hecho, ahora científicamente establecido, de que los genios nacen
indiscriminadamente entre todas las clases de la sociedad, desde la más alta
hasta la más alta.90 Es tan probable que nazcan en una chabola o en un
apartamento abarrotado como en un palacio espacioso y lujoso. Por consiguiente,
la sociedad debería buscar al genio potencial y brindarle oportunidades acordes
con sus posibilidades, y no permitir que su dinamismo y su chispa divina se
apaguen en un ambiente de vivienda sobrecargado.
Además, según
Platón, los tutores deben buscar a los niños imperfectos y apartarlos del
camino con la mayor facilidad posible y sin llamar la atención pública. V-33 Si los
capaces tuvieran que dedicar sus energías al cuidado de niños imperfectos,
presumiblemente estarían desperdiciando su capacidad y se verían impedidos de
dedicarse a la construcción del Estado. Esta doctrina ignora la actitud severa
e insensible que engendraría. Aunque rigurosamente eugenésica, la doctrina es
antidemocrática, anticaballeresca y anticristiana. Es completamente
aristocrática.
Los tutores deben
supervisar el matrimonio. Platón deplora especialmente que casi todas las
personas elijan a sus parejas sin tener en cuenta el tipo de hijos que
procrearán. V-34 La relación
matrimonial no debe ser principalmente un asunto individual, sino regida por la
consideración de los hijos que aún no han nacido y por la debida consideración
al bienestar del estado y la sociedad. V-35 El verdadero
propósito del matrimonio no reside en la riqueza, el poder ni el rango,
sino91 En la procreación de hijos de mente sana. El matrimonio es sagrado
en grado sumo porque es socialmente necesario. Platón deplora los matrimonios
de clase, es decir, el matrimonio dentro de grupos con temperamentos similares.
Las personas de naturaleza gentil buscan a personas de naturaleza gentil; los
valientes buscan a los valientes. Sería mejor que los gentiles buscaran a los
valientes en el matrimonio, y viceversa. V-36 El matrimonio
es sagrado y, por lo tanto, debe estar sujeto a estrictas salvaguardias
eugenésicas.
Los guardianes
evitarán los extremos de pobreza y riqueza. Con una visión de futuro, Platón
señala que la pobreza es la madre de la mezquindad y la maldad, y que la
riqueza conduce al lujo y la indolencia. V-37 Ambas
resultan en descontento y causan el deterioro de las artes. El pobre no puede
prepararse ni formarse adecuadamente, ni dedicarse a su trabajo con esmero; el
rico se volverá descuidado y dejará de actuar con diligencia cuando posea una
riqueza ilimitada. V-38
En la adquisición
de riqueza, las leyes de la imitación funcionan poderosamente. Una persona
acumula propiedades; otras se ven inmediatamente incitadas a hacer lo mismo. En
consecuencia, todos los ciudadanos pueden volverse amantes del dinero. V-39 Pero un
público amante del dinero sería desastroso para el estado.
Cuanto mayor sea la
riqueza que un individuo acumula, más querrá acumular. El impulso del deseo de
obtener dinero es socialmente destructivo. Cuanto más el
individuo92 Cuanto más hipnotizado esté por la ilusión de la riqueza,
menos atención prestará al mantenimiento de la virtud. Cuando el deseo de
virtud compite con el deseo de riqueza, el primero disminuye a medida que el
segundo aumenta. V-40
Cuando el Estado se
establece sobre una base de propiedad, los ricos ejercen el poder y los pobres
se ven privados de él. V-41 En tiempos
ordinarios los ricos son tan indiferentes al bienestar de los pobres como al
desarrollo de la virtud, pero en tiempos de crisis grupal no despreciarán a los
pobres. En los días de prosperidad y paz al pobre se le da la última posición,
pero cuando llega la guerra, "el pobre fibroso y quemado por el sol"
es colocado en la batalla al lado del hombre rico V-42 —y la
socialdemocracia obtiene. Pero en la batalla el pobre lucha más tiempo y mejor
que el rico "que nunca ha estropeado su tez y tiene mucha carne
superflua". En palabras del pobre, Platón llega a la asombrosa conclusión
de que muchas personas son ricas porque nadie ha tenido el coraje de
despojarlas. V-43 En este punto
Platón ha dado una explicación sorprendente del surgimiento del socialismo, el
sindicalismo y el radicalismo económico.
Cuando ves pobres,
según Platón, puedes concluir con seguridad que en algún lugar también hay
ladrones, saqueadores de templos y malhechores. V-44 Las causas
del pauperismo se dan como (1) falta de educación adecuada, (2) mala formación
y (3) leyes sociales injustas y una constitución injusta
del93 estado. V-45
Platón sugirió dos
instrumentos para prevenir la riqueza y la pobreza extremas: la legislación y
la educación. A cada individuo se le debe garantizar un mínimo de propiedad.
Puede adquirir hasta cuatro veces esta cantidad, pero por encima del máximo se
aplica un impuesto del cien por ciento. V-46 Platón planeó
una forma de comunismo, no principalmente para asegurar el bienestar material
del estado, sino para proteger a los gobernantes de caer en tentaciones
egoístas. Platón también quería proteger al estado de la división debido a las
distracciones que surgen de las controversias entre el trabajo y el capital.
Mediante la educación, los niños deben ser educados para satisfacer las
necesidades básicas de la vida V-47 ; al menos
algunos niños deben ser educados de esta manera. Los padres deben legar a sus
hijos no riquezas, sino el espíritu de reverencia. V-48
Los tutores serán
censores. Establecerán una censura sobre las artes para proteger a los niños de
ver imágenes indecentes y oír sonidos vulgares. Las obras de ficción serán
censuradas para evitar que los niños lean y adopten malas ideas. Se impedirá
que los artistas creativos exhiban formas de vicio e intemperancia, para que
los futuros tutores no crezcan en un ambiente contaminado por imágenes de
deformidad moral, y para que todos los niños se desarrollen en un entorno de
vistas justas y reciban y reciban sin trabas94 y liberó el bien en
todo. V-49
Los guardianes
protegerán las costumbres . Cuando Platón describió un estado
perfecto, cualquier cambio en las costumbres establecidas significaría un
retroceso. V-50 Por lo tanto,
los gobernantes deben proteger celosamente las costumbres, evitando
innovaciones insidiosas. Además, si se permite cualquier cambio en los pequeños
detalles, puede que no haya forma de detener el espíritu de cambio.
Platón basó su
argumento a favor de una sociedad ideal en la educación de líderes sabios. Su
juicio es incluso mejor que el gobierno legal. La ley es demasiado rígida e
inflexible. En vista del carácter cambiante de las condiciones humanas, que
Platón reconoció, no se pueden establecer leyes definitivas ni absolutas. V-51 La principal
ventaja de las leyes, sin embargo, no es que formen a los hombres honestos,
sino que los hacen actuar de manera uniforme y, por lo tanto, socialmente
confiable. Las leyes deben respetarse porque representan los frutos maduros de
una larga experiencia. V-52
Se presta
considerable atención a la penología en las Leyes . V-53 En vista de
la santidad de la costumbre y de la necesidad de la ley, la obediencia es una
virtud social de suma importancia. En teoría, Platón es moderno y científico,
pues abogó por el castigo, no como una medida vengativa, sino preventiva y
reformatoria. V-54 La reforma es
el verdadero objetivo del castigo. V-55 En la
práctica, Platón es rígido y severo. Por ejemplo, los mendigos simplemente
deben ser expulsados de la ciudad y del campo. V-56 Se aplica la
pena de muerte.95 libremente. V-57
Platón abrió todas
las ocupaciones tanto a mujeres como a hombres, incluso la más alta, la de
gobernar. V-58 La única
diferencia entre los sexos que debe reconocerse ocupacionalmente es que los
hombres son físicamente más fuertes que las mujeres. V-59 Las mujeres,
al igual que los hombres, varían en temperamento ocupacional. Una persona es
apta para un tipo de vocación; otra, para otro tipo de trabajo.
Aunque se aprecia
la importancia fundamental de tener hijos, Platón observó que no es necesario
que una mujer dedique toda su vida a la crianza de los hijos. Todas las mujeres
deben tener oportunidades para el desarrollo de su personalidad. Aquellas mujeres
con talento especial para el servicio público deben acceder a él. Aunque
Platón, un conservador social, admite una innovación en la república ideal: el
sufragio universal femenino.
Dado que las
mujeres tienen los mismos deberes que los hombres, reciben las mismas
oportunidades de formación. Las mujeres deben participar en las labores de la
guerra y en la defensa de su país. V-60 Las mujeres
son sacerdotisas; V-61 sirven en
comités para la regulación del matrimonio y para decidir sobre casos de
divorcio. V-62
Aunque Platón era
reacio al cambio, abogó por un tipo de educación dinámica. Este sistema
educativo, sin embargo, debe estar estrictamente controlado por los guardianes.
También es paternalista. La educación común será de dos tipos: gimnástica,
para...96 cuerpo; música, para el alma. V-63 El
entrenamiento gimnástico producirá un temperamento de dureza, y la música
conducirá a la dulzura. El extremo del uno es ferocidad y brutalidad; el
extremo del otro es suavidad y afeminamiento. V-64 Cuando se
toman juntos, producen una personalidad bien ordenada. El uno sostiene y hace
audaz la razón, el segundo modera y civiliza la dulzura de la pasión. V-65 Los
ejercicios gimnásticos proveen el cuidado y entrenamiento del cuerpo a través
de la infancia y la juventud para que en la madurez el cuerpo pueda servir
mejor al alma. V-66 La música,
incluyendo la literatura, entrena a través de la influencia de sus cualidades
de armonía y ritmo. Por ejemplo, a través de ejercicios de armonía el niño
desarrolla un temperamento armonioso.
La educación no es
un proceso de adquisición, sino del desarrollo de las facultades del
individuo. V-67 Es un proceso
que dura toda la vida; comienza con el nacimiento y continúa hasta la muerte.
Sin embargo, se ralentiza a medida que el individuo envejece. Una persona mayor
no puede aprender mucho, como tampoco puede correr mucho. V-68 La educación
en los primeros años de vida es la más importante. La educación de un niño
determina su futuro. V-69 A un niño se
le debe enseñar desde pequeño a respetar a sus padres. Se debe prestar gran
atención a los primeros años de vida. De los tres a los seis años, los niños en
la república de Platón están bajo la supervisión de matronas y nodrizas seleccionadas.
La educación será
universal, pero no obligatoria, es decir, todos serán enseñados, pero no
obligados a hacerlo.97 Aprender. La educación se hará atractiva, casi una
forma de gobierno. V-70 Se aplicarán
las leyes de la imitación. El tutor pondrá en práctica sus enseñanzas. V-71
Un individuo bien
formado es una réplica de una sociedad justa. Platón establece un paralelismo,
inexacto, entre las tres clases sociales y los tres rasgos del individuo. Los
gobernantes, los soldados y los artesanos se comparan respectivamente con la razón,
el espíritu y las pasiones del individuo. Las pasiones deben subordinarse al
espíritu, y ambas deben ser controladas por la razón. El resultado será un
individuo justo. V-72 En la
sociedad, se mantendrá una relación jerárquica similar entre gobernantes,
soldados y artesanos. El objetivo fundamental de la educación será lograr un
cambio en las actitudes de las personas. Dichos cambios son más importantes que
la modificación en los asuntos externos. Así, según Platón, los fundamentos
divinos de un estado se establecen en la educación.
La religión
desempeña un papel fundamental en la República ideal. Platón sostenía que la
creencia en Dios superaba en importancia a la doctrina de la fuerza. La
impiedad socava la fuerza del reino social. Dios creó al individuo para el
todo, pero no el todo para el individuo. El culto a Dios es necesario para el
individuo a fin de evitar que caiga en el egoísmo y que sus creencias
humanitarias se conviertan en fenómenos puramente egoístas.
Puesto que Platón
esbozó al principio una perfecta98 En una república, cualquier cambio
probablemente constituiría un deterioro. Pero incluso un estado ideal no es
inmune a la entrada de ideas destructivas. Los sabios, los gobernantes, no
están a salvo de las tentaciones del poder absoluto. Para eliminar las
inquietudes egoístas en las mentes de los guardianes, Platón planeó un orden
comunista. Sin embargo, pasó por alto las debilidades del comunismo, que fueron
señaladas posteriormente por Aristóteles.
A pesar de las
excelentes salvaguardias, la sabiduría de los mejores gobernantes
ocasionalmente les fallará. Tarde o temprano se equivocarán. Al examinar a la
juventud, permitirán que jóvenes guerreros se formen para la clase guardiana.
Con su espíritu de contienda y ambición de honor, estos guardianes adventicios
iniciarán el estado perfecto en el camino descendente. V-74 Cuando los
gobernantes busquen poder y honor personales, la república ideal será
sustituida por una timocracia.
En una timocracia,
el gobernante con mayor riqueza privada poseerá el mayor poder personal y
recibirá el mayor honor. Además, otras personas se verán incentivadas, por lo
tanto, a adquirir riqueza y poder. Mientras tanto, las masas lo perderán casi
todo. El resultado es una oligarquía en la que los ricos son honrados y se
convierten en gobernantes. V-75 Los pobres
son tratados con deshonra y privados de su posición.
En un estado
oligárquico de este tipo hay una división fundamental: hay dos estados en lugar
de uno. En99 Espíritu, los ricos y los pobres conforman estados separados.
Viven en el mismo territorio, pero conspiran unos contra otros. V-76 La
estabilidad social se ve destruida por los conflictos entre los extremos de la
riqueza incontable y la pobreza absoluta. Los desposeídos odian y conspiran
contra los ricos. V-77 Se desata una
guerra civil. Debido a que los ricos han caído en la negligencia y la
extravagancia, y debido a que los pobres poseen una superioridad numérica,
estos son los vencedores. Surge una democracia —el gobierno del Demos—. Todos
gobiernan.
Pero el pueblo no
está capacitado para gobernar. Carece de experiencia. Dado que los zánganos son
numerosos entre la gente común, estos lo gestionan casi todo en una
democracia. V-78 El exceso de
libertad entre personas sin formación para la libertad conduce a la anarquía.
Algunos individuos se erigirán en los amigos predilectos de la gente común.
Estos autoproclamados amigos del pueblo resultarán ser tiranos egoístas; la
democracia se transformará en una tiranía, el estado más bajo de todos en la
quíntuple involución de Platón.
A la desconfianza
hacia las masas y a un gobierno paternalista, Platón unió la creencia de que el
individuo debe participar en la vida social. La justicia social no consiste en
hacer el bien a los amigos y el mal a los enemigos, ni en atender los intereses
de los más poderosos. Se repudia la teoría de que la fuerza es la razón. V-79 Una sociedad
justa es aquella en la que cada persona ha encontrado su lugar de mayor
importancia.100 Utilidad para el Estado y cumple con todas sus
obligaciones en ese puesto. En general, Platón demostró una fe apasionada en el
orden moral y social.
Platón creía que
las Ideas son reales y que son las herramientas con las que se transforma el
mundo. Percibió Formas perfectas, incluso una Forma social perfecta. Mediante
el control intelectual, Platón planeó un nuevo orden social.
101
Capítulo VI
Aristóteles y el pensamiento social griego
Aristóteles
(384-322 a. C.), el distinguido discípulo de Platón, no realizó, como su
maestro, una contribución unificada al pensamiento social. Sacrificó la unidad
en aras del análisis de las partes. Aristóteles fue un oportunista, pragmático
y un estudioso práctico de las condiciones y las constituciones. A diferencia
de Platón, Aristóteles no buscaba ideas separadas de las cosas, sino en ellas.
Aristóteles estudió
158 constituciones de forma inductiva y comparativa. Su atención se centró
principalmente en lo que es, más que en lo que debería ser. Su mirada se
dirigió primero a las partes y luego al todo. En este examen, descubrió que las
partes están relacionadas y, además, que mantienen una relación de desarrollo.
En lugar de la perfección de Platón, consideraremos ahora el proceso de devenir
de Aristóteles. Aunque asistemáticas, las ideas sociales de Aristóteles revelan
los conceptos de proceso y progreso.
En la Ética de
Aristóteles, la discusión sobre la virtud tiene valor social. La virtud es
un medio. La virtud es un impulso que no se expresa ni en exceso ni en defecto.
Es un impulso expresado con moderación.102 Hasta que se convierte en
hábito. El exceso y la deficiencia son igualmente fatales. El cobarde es quien
evita y teme todo; el temerario es quien se precipita al peligro en cualquier
lugar. VI-1 La
liberalidad es el término medio entre la prodigalidad y la avaricia; la
cortesía es el término medio entre la obsequiosidad y la insolencia. La virtud
misma es el término medio entre la autocomplacencia y el ascetismo. En la
virtud reside la felicidad, el summum bonum del hombre .
La Política de
Aristóteles ofrece un análisis profundo de muchas fases de la vida social.
La familia y el Estado son, por naturaleza, anteriores al individuo, ya que el
todo debe existir antes que cualquier parte individual. VI-2 El individuo,
aislado, no es autosuficiente. Por lo tanto, el Estado se fundamenta en las
necesidades sociales del individuo. En virtud de estas necesidades sociales, el
hombre posee el instinto gregario o social. Por naturaleza, el hombre es un animal
político, VI-3 es decir, es
un ser que, por naturaleza o necesidad, vive en asociación con su especie. El
hombre solo puede alcanzar su máximo bien como miembro de la sociedad.
Aristóteles otorga
a la propiedad una posición social fundamental. Las necesidades físicas se
satisfacen mejor mediante el esfuerzo individual. La propiedad comunitaria a
gran escala fracasará. Refiriéndose al comunismo de Platón, Aristóteles
declaró: «Porque lo que es común al mayor número recibe el menor
cuidado». VI-4 Además,
cuando uno siente que algo es suyo, cuánto mayor es su placer en ello. VI-5 Entonces, si
uno tiene propiedad privada, puede tener el gran placer103 que proviene de
hacer regalos a otros. Además, el comunismo provocará una cantidad inusual de
disputas; quienes trabajan fielmente se sentirán agraviados al ver que quienes
trabajan con despreocupación reciben y consumen una porción completa. VI-6
Aristóteles
desaprobaba la igualación de tierras. Se abogaba por la igualación del deseo de
tierras. En lugar de dividir la tierra equitativamente o de establecer el
comunismo en la tierra, Aristóteles abogaba por que se educara a las clases
altas para que no desearan más tierras. También afirmó que se debía impedir que
los especuladores y los terratenientes adquirieran más tierras. VI-7
El comunismo en las
esposas e hijos que Platón sugirió, Aristóteles lo denunció como impracticable
y absurdo. Tal procedimiento debilitará la amistad y destruirá el amor. Además,
romperá la unidad del Estado. VI-8
Aristóteles
mantenía la actitud de desdén predominante hacia el trabajo manual y
justificaba teóricamente la esclavitud. Un esclavo es una persona que por
naturaleza es esclava, una persona que por naturaleza se expresa mediante la
acción corporal. Es incapaz de guiarse por la razón. VI-9
El tema del control
social y el gobierno recibió un amplio tratamiento por parte de Aristóteles.
Tras considerar una gran variedad de formas de gobierno, evitó una elección
dogmática de ninguna en particular. Llegó a la conclusión científica moderna:
que ninguna forma de gobierno debe ser venerada con exclusión de
todas.104 Otros tipos. Un gobierno exitoso o virtuoso depende de la
actitud de la gente. La naturaleza humana debe cambiar. Todas las personas
deben volverse socialmente virtuosas antes de que se pueda establecer un
gobierno perfecto.
En teoría,
Aristóteles creía que el mejor gobierno provendría del gobierno absoluto de un
solo hombre, siempre que se dispusiera de un hombre eminentemente sabio y
virtuoso. Pero en la práctica, Aristóteles sostenía que, al elegir una forma de
gobierno exitosa, es necesario considerar las condiciones sociales reales, el
estado de desarrollo del pueblo y la actitud del gobernante o gobernantes. No
importa si una persona, unas pocas o un gran número ejercen la función de
gobernante, siempre que se mantengan por encima de todo los intereses del
estado. Si los intereses de todo el grupo son los principios rectores, entonces
la realeza, la aristocracia o el constitucionalismo son loables. Uno, unos
pocos o muchos son buenos gobernantes, siempre que estén dominados por el
interés común. En estas declaraciones, Aristóteles pasó por alto el hecho de
que la participación de los gobernados en el gobierno es esencial. También pasó
por alto el hecho de que un gobernante excepcional estaría sujeto a muchas
tentaciones al personificar en sí mismo todas las formas de poder político,
económico y social existentes dentro del Estado. Con el tiempo, probablemente
cedería ante intereses contrarios al bienestar del
pueblo.105 entero. VI-10
Cuando los
intereses privados controlan el gobierno, las formas de gobierno resultantes
son la tiranía, la oligarquía o la democracia. Según Aristóteles, la principal
diferencia entre la oligarquía y la democracia es que la oligarquía es el
gobierno de los ricos y la democracia es el gobierno de los pobres.
Evidentemente, creía que los pobres son tan egoístas como los ricos y que estos
últimos son incapaces de ser educados para alcanzar los niveles de una
ciudadanía virtuosa.
Aunque Aristóteles
es aristocrático en su ciencia política y abogó con frecuencia por el gobierno
de los mejores, apoyó una república constitucional. Esta forma de gobierno
prosperará donde existan muchos individuos sabios y virtuosos. Admitió que en
grandes grupos hay estabilidad de juicio y que el sentido común predomina. Bajo
un gobierno constitucional, los extremos se anulan mutuamente, y el justo medio
prevalece. Un gran número de personas tiene menos probabilidades de ser
corrompidas que unas pocas o incluso la mejor persona. VI-11
Hay dos fundamentos
en un buen gobierno: primero, la obediencia efectiva de las leyes por parte de
los ciudadanos; segundo, la bondad social de las leyes. La fórmula de
Aristóteles para una sociedad ideal es esta: gente virtuosa y buenas leyes,
ambas juzgadas por el bien común. Y en la práctica, la forma de organización
política —monarquía, aristocracia o república constitucional— depende del
lugar.106 de los miembros del orden social en la pendiente de la
socialización.
Si se establece una
república constitucional, se deberá practicar la rotación en el cargo. La
duración del cargo deberá limitarse a seis meses. VI-12 Un cargo rara
vez deberá ser ejercido más de una vez por la misma persona.
Por otro lado, las
leyes deben cambiarse gradualmente. VI-13 La ley no
tiene poder para obligar a la gente a obedecer en espíritu, excepto por la
fuerza de la costumbre. El Estado debe protegerse de pequeños cambios en las
leyes. Cualquier negligencia o desacato, aparentemente leve, a la ley es
insidioso; la transgresión se infiltra sin ser percibida. VI-14 Al principio,
las pequeñas transgresiones pueden pasar desapercibidas; luego, pueden cobrar
tal impulso que arruinen al Estado. Por lo tanto, debe haber en todo momento
una estricta observancia de las leyes.
El eje central de
la sociedad ideal de Aristóteles es el término medio social. La existencia de
solo dos clases, los muy ricos y los muy pobres, traerá desastre al estado. Los
muy ricos se consideran superiores a la autoridad legalista o social; los muy pobres
están demasiado degradados para comprender la necesidad y la razón de la
autoridad. VI-15 De hecho,
todos los que poseen, no solo un grado inusual de riqueza, sino también gran
belleza, gran fuerza o un nacimiento "noble", sienten que se les
deben conceder privilegios especiales. Además, no solo los muy pobres, sino
también las personas muy débiles o muy deshonradas tienen dificultades para
seguir los dictados de la ley o de107 Razón social. En los personajes
privilegiados que poseen una superabundancia de ventajas, la actitud arrogante
se desarrolló desde la infancia. En casa, recibían consideraciones especiales;
no aprendieron a obedecer dentro del pequeño grupo familiar. En consecuencia,
¿cómo se podía esperar que fueran ciudadanos obedientes dentro del grupo
nacional más amplio? Los ricos tienden a volverse insolentes y avariciosos;
gobernarán despóticamente. VI-16 No todos
pueden soportar la prosperidad ni la adversidad. Un aumento de la prosperidad
en cualquier sector de la sociedad debe ser observado cuidadosamente, y ese
sector de la sociedad debe ser vigilado. Nadie debe recibir poder
extraordinario, ni de amigos ni a través del dinero. Ni siquiera los
preeminentes están exentos del egoísmo.
Una sociedad es más
segura cuando la clase media tiene el control. VI-17 Los estados
donde la clase media es numerosa probablemente estarán bien administrados.
Personas de condición similar no conspiran contra otras; ni son conspiradas
contra ellas. Una clase media impide que tanto los ricos arrogantes como el
proletariado impetuoso dominen el estado. «La desigualdad es la fuente de todas
las revoluciones».
La pobreza es causa
de revolución y crimen. VI-18 En tiempos de
guerra, es importante que los pobres estén bien alimentados; de lo contrario,
causarán disturbios. Aristóteles podría haber añadido que, en tiempos de paz,
los pobres deben poder alimentarse bien, de lo contrario, a su debido tiempo, causarán
una revolución.
108
Pero la pobreza no
es la única causa del delito. La riqueza a menudo conduce al delito. La riqueza
provoca la comisión de delitos mayores que la pobreza. Los mayores delitos no
son ocasionados por la necesidad, sino por el exceso. VI-19 Para
satisfacer alguna pasión o deseo, a menudo se comete un delito. De las
pasiones, la ambición y la avaricia son las principales causas del
delito. VI-20 La
intoxicación produce delito. VI-21
Las causas de la
revolución social son múltiples. El deseo de igualdad y el deseo de desigualdad
son factores comunes. VI-22 Los
inferiores se rebelan para alcanzar un estado de igualdad con otras personas.
Los iguales se rebelan para alcanzar niveles superiores de honor y estatus.
Aristóteles citó una larga lista de factores adicionales en la revolución
social: la insolencia, el miedo, la corrupción política, el aumento
desproporcionado de la riqueza en alguna parte del estado, el descuido de
nimiedades en el cumplimiento de las leyes, la disimilitud en elementos como la
raza. Sin embargo, la causa fundamental de la revolución social es el afán de
lucro y el honor.
Aristóteles no era
militarista, pues creía que la guerra en sí misma no es un bien social. Ningún
pueblo debería ser entrenado para conquistar y dominar a los estados
vecinos. VI-23 Los estados
militares solo están seguros cuando están en guerra. Tras declarar la paz, el
peso de sus cargas militares provoca su caída. VI-24
El principio de
telesis social, desarrollado recientemente por Lester F. Ward, fue
previsto109 Por Aristóteles. Una sociedad de individuos, como el individuo
mismo, tiene una tarea que realizar. VI-25 Debe
adaptarse a su tarea.
Aristóteles era un
defensor de la salud pública. La ubicación de una ciudad ideal debe elegirse
con cuidado. Debe seleccionarse, en primer lugar, considerando la salud de los
ciudadanos. Este punto es de mayor importancia que la ubicación inteligente de una
ciudad para fines administrativos o bélicos. VI-26 La
importancia de un suministro de agua potable recibe un énfasis casi moderno.
La cuestión de la
eugenesia recibió la atención de Aristóteles. Para que los niños sean lo más
sanos posible, los legisladores deben prestar especial atención a la
institución del matrimonio. Los matrimonios juveniles están condenados porque
los hijos nacidos de tales uniones carecerán de respeto hacia sus padres. VI-27 Los
matrimonios tardíos serán insatisfactorios porque habrá una gran diferencia de
edad entre los padres y sus hijos. El matrimonio entre un hombre y una mujer
cuyas edades son muy desproporcionadas dará lugar a malentendidos y disputas.
Según el riguroso e insensible dictamen de Aristóteles, no se permitirá la vida
de ningún niño deforme. VI-28 Incluso los
defensores del control de la natalidad moderno pueden recurrir a Aristóteles en
busca de apoyo.
En la relación
matrimonial hay desigualdad. El hombre, por naturaleza, está mejor capacitado
para mandar que la mujer. VI-29 La
característica principal de una buena esposa110 Es la obediencia al
marido, una doctrina patriarcal. La infidelidad de cualquiera de los dos sexos
en el matrimonio es vergonzosa. VI-30
Aristóteles, al
igual que Platón, considera la educación la principal fuerza social. Existe un
problema educativo fundamental: ¿Debe formarse a los jóvenes principalmente (1)
para realizar un trabajo útil, (2) para ser virtuosos, o (3) para adquirir conocimientos
superiores? VI-31 No se da una
respuesta definitiva. Sin embargo, la concepción aristotélica de la educación
es paternalista.
La educación
utilitaria tiene un límite. Buscar siempre lo útil impide desarrollar un alma
libre y exaltada. VI-32 La educación
utilitaria debe cesar cuando obstruye el cuerpo o el espíritu y los hace menos
aptos para la práctica de la virtud.
La educación
gimnástica nunca debe profesionalizarse ni permitirse que obstaculice la
educación superior del individuo. VI-33 El
entrenamiento excesivo que conduce a las victorias olímpicas es antisocial,
porque la constitución del individuo se agota. La música es valiosa por su
poder para formar el carácter. VI-34 Las personas
que se dedican a ocupaciones serias necesitan entretenimientos que les
proporcionen relajación.
En resumen del
pensamiento social de Aristóteles, se puede decir que el Estagirita introdujo
el método comparativo para estudiar las instituciones humanas. Demostró el
valor relativo de las instituciones, mostrando que aquellas que son mejores
para una época...111 La sociedad carecerá de valor en el futuro. Para
satisfacer las necesidades y condiciones sociales cambiantes, las instituciones
deben cambiar. Existe una evolución fundamental en los cambios sociales.
Una organización
social comunista, según Aristóteles, es psicosociológicamente insostenible. La
importancia de las clases medias es socialmente inestimable. Las leyes deben
respetarse en los pequeños detalles. La actitud de los miembros de la sociedad
hacia sus organizaciones sociales es más importante que el tipo de organización
en sí. La conducta humana en masa es, hasta cierto punto, predecible.
Tras la época de
Aristóteles, la vida helénica degeneró. La corrupción política, las intrigas
militares y el escepticismo intelectual viciaron la moral helénica, fundada en
la costumbre. El ideal, sostenido por Platón y Aristóteles, del hombre como
parte integral de un orden social constructivo fue suplantado por una filosofía
de puro individualismo.
En Atenas, Epicuro
(341-270 a. C.) se convirtió en el líder de la filosofía hedonista popular, con
su énfasis en el placer. El autosacrificio y la conducta noble en el sentido
social son ajenos al epicureísmo. Se debe buscar amigos, no para cultivar su amistad,
sino por el placer de quien los busca. Si tratas a otras personas injustamente,
se vengarán; por lo tanto, trátalos con justicia.
El estoicismo,
fundado en Atenas por Zenón, alcanzó su culminación entre los romanos
y112 Por ello, se analizará en el siguiente capítulo. Polibio (203-121 a.
C.), conocido como el último filósofo social helénico, desarrolló una teoría de
la evolución social basada en la creencia de que las personas se asocian por
los beneficios egoístas que obtienen, y en el hecho de que la aprobación y la
desaprobación grupales desempeñan un papel fundamental en el desarrollo de las
actitudes humanas.
El pensamiento
social griego destaca por sus fundamentos intelectuales. Ignoró muchos
elementos afectivos, por lo que se volvió unilateral y desequilibrado. Era
racional, no afectivo ni sobrenatural. Estaba diseñado para satisfacer las
necesidades de la vida. Se alejó de la autoridad y se inclinó hacia el
oportunismo.
En términos
económicos, el pensamiento social helénico asumía o justificaba la esclavitud
humana. Postulaba una democracia, pero una democracia construida sobre las
espaldas de miles de esclavos. En la práctica, en el apogeo de la democracia
ateniense, solo había unos 25.000 atenienses libres, frente a 300.000 esclavos.
Las mujeres no tenían derecho al voto. Los gobiernos incorporaron esclavos a
los ejércitos y, en última instancia, intentaron extender una red comercial
sobre los demás estados mediterráneos. Como resultado, perdieron el espíritu
democrático. Todo el sistema y el concepto de democracia se vieron socavados
por las influencias debilitantes de una autocracia industrial. El pensamiento
social de los griegos se limitaba, en su aplicación real, principalmente a unos
pocos privilegiados, que ignoraban aristocráticamente las necesidades de la
mayoría desvalida.
113
Sin embargo, el
pensamiento social griego, en el apogeo de la democracia ateniense, alcanzó,
para su época, un grado de expresión único entre los ciudadanos libres. Por
ejemplo, en materia de atletismo y recreación, los atenienses colaboraban para
organizarse en grupo. Sus competiciones atléticas eran de carácter comunitario,
libres de motivos mercantiles. Al proporcionarse recreación, cooperaban y
actuaban como unidades comunitarias. Además, en estas actividades comunitarias
generaban en sí mismos el espíritu de una auténtica conciencia democrática.
Los fundamentos del
pensamiento social griego fueron preservados por los romanos, sin ser ampliados
por ellos. Junto con el pensamiento social hebreo y cristiano primitivo, el
pensamiento social griego sentó las bases para el surgimiento de las ciencias sociales
modernas, e incluso de la sociología.
114
Capítulo VII
Pensamiento social romano
El pensamiento
social romano es una consecuencia de los movimientos filosóficos helénicos.
Está representado en parte por la codificación de importantes fases del control
social, fruto del genio legalista de los romanos. Además, el estoicismo afectó
y condicionó considerablemente el escaso pensamiento social de los eruditos
romanos.
Lucrecio (99-55 a.
C.) fue el principal exponente romano del epicureísmo. En su historia de la
evolución social, comenzó con las diversas fases de la lucha biológica por la
existencia y procedió a describir de forma notablemente significativa los
orígenes de las prácticas y costumbres sociales. VII-1 Aunque sus
datos son de dudoso valor, sus descripciones de los orígenes sociales a menudo
presentan un extraño paralelismo con los hallazgos modernos.
La república ideal
de Cicerón (106-43 a. C.) se basa en la creencia de que Roma tiene la
posibilidad de convertirse en un estado ideal. VII-2 Las mejores
ideas a este respecto fueron seleccionadas por Cicerón de las filosofías
aristotélica, epicúrea y estoica. Cicerón fue aparentemente un exponente de la
honestidad política y finalmente dio su vida por...115 Eficiencia cívica.
Argumentó que ni los padres ni los maestros deberían castigar a un niño en un
ataque de ira. El castigo corporal solo debería considerarse cuando otros
métodos no logren disciplinarlo.
Los estudios
descriptivos de Julio César (100-44 a. C.) son notables. Los Comentarios presentan
estudios sociales de la situación contemporánea; poseen valor moderno. En
numerosos casos, se ha verificado la exactitud de las notas sociales de César.
Las enseñanzas de
los estoicos romanos se remontan a la fórmula socrática: la virtud es
conocimiento. La virtud es conocimiento que surge de la conducta humana
práctica. A diferencia de Aristóteles, los estoicos creían que la compasión es
una enfermedad. Es patológica y, por lo tanto, debe superarse. Al ayudar a los
demás, la persona sabia no permite que la compasión se manifieste.
Contrariamente a la
teoría de los epicúreos, los estoicos enseñaban que el placer es una meta
tediosa y enfermiza. Séneca (4 a. C.-65 d. C.), un destacado estoico romano,
declaró: «Busco el bien del hombre, no el de su estómago». VII-3 La virtud,
según la filosofía estoica, consiste en vivir una vida libre y serena. Se
trazaba una línea divisoria entre los virtuosos y los no virtuosos, entre unos
pocos virtuosos y una multitud de necios. Esta doctrina tiende a generar en los
pocos virtuosos un desprecio por la filosofía de la mayoría, que se inclina
hacia la porquería.
Esta tendencia, sin
embargo, fue contrarrestada por el estoicismo.116 Creencia de que todas
las personas poseen originalmente la misma naturaleza y que todos son hijos del
mismo Espíritu universal. Las diferencias sociales, por lo tanto, son externas
y superficiales. Bajo la superficie de la naturaleza humana existe un
cosmopolitismo que constituye una fraternidad pasiva. El amor fraternal debería
regir, según los estoicos, pero debería regir con moderación, y no de tal
manera que perturbe el autocontrol del individuo. El amor fraternal no debería
ser un elemento pasional, sino intelectual.
En su tratado sobre
los Beneficios, Séneca considera la benevolencia la más social de las virtudes,
y la ingratitud el más venal de los crímenes. Marco Aurelio (121-180 d. C.) dio
el mandato social: Amar a la humanidad. VII-4 La vida
debería consistir en pasar de un acto social a otro. VII-5 Este es un
mundo social; los hombres existen para el bien de los demás. VII-6
El emperador
estoico declaró que Dios es social y que los individuos forman parte de su
universo. Cada individuo es un componente del sistema social y, por lo tanto,
cada acto individual es una fase integral de la vida social. VII-7 En la medida
en que la Inteligencia del universo es social, la sociedad humana funciona como
una fase de la coordinación cósmica. Todos somos colaboradores y cooperadores.
Incluso quienes critican y obstaculizan lo que sucede, realizan funciones cooperativas
útiles. VII-8 Lo que es
perjudicial para el enjambre también lo es para el individuo. El hombre es
ciudadano del mundo. VII-9 Los servicios
de un buen ciudadano nunca son...117 Perdido. El buen ciudadano hace el
bien principalmente con el ejemplo que da. VII-10
Pero el
cosmopolitismo de los estoicos nunca se extendió más allá de un interés pasivo
en el mundo de los asuntos. Implicaba que el individuo debía ser amable con los
demás, tolerante con las debilidades ajenas y consciente de que otros lo
observaban y probablemente imitarían su ejemplo. VII-11 El estoicismo
exige la represión de la ira y la clemencia hacia todos los seres humanos. Si
bien el estoicismo no se extiende tanto en su profesión como la doctrina
cristiana de la fraternidad humana, representa una perspectiva de vida más
amplia que cualquier código de conducta desarrollado previamente en el mundo no
cristiano.
El propósito del
castigo, según Séneca, es doble: o bien reformar al malhechor; o bien impedir
que su influencia maligna actúe y evitar que dé ejemplos perjudiciales. VII-12 La medicina
social debe determinarse, cuantitativa y cualitativamente, por la naturaleza
del infractor y la ofensa. Ante todo, quien administra el castigo no debe
actuar con ira. La justicia no puede estar enojada. VII-13 El
procedimiento de Lynch es totalmente contrario a las enseñanzas del estoicismo.
En primer lugar, a
los ladrones y salteadores se les debe instruir sobre el error de sus caminos.
Obtengan su punto de vista y apliquen el castigo correspondiente. Compadézcanse
de ellos. El individuo que comprende...118 Por qué los criminales cometen
delitos se les impide enojarse con ellos. VII-14 Aurelio, al
igual que Jesús, VII-15, dio el
mandato: Amar incluso a los que obran mal. Aurelio, al igual que Pablo, VII-16 instó a una
actitud de caridad hacia los malhechores. VII-17
Los estoicos
condenaban la vida lujosa y la moda a ultranza. La verdadera riqueza no
consiste en aumentar la fortuna, sino en apaciguar el deseo de obtener riquezas
materiales. VII-18 Las palabras
del emperador Aurelio sobre la vida ostentosa no parecen fuera de lugar cuando
se aplican a la ostentación moderna de riqueza. Séneca afirmaba que despreciaba
la riqueza tanto cuando la poseía como cuando no la poseía.
El estoicismo
instaba a la justa medida social aristotélica con respecto a la propiedad.
Mucha propiedad es una carga y causa de preocupación y temor. Provoca envidia
en los demás. La mejor sociedad es aquella que no se caracteriza por la pobreza
ni por la abundancia. Los pobres no deberían condenar la riqueza, y los ricos
se equivocan al ensalzar los beneficios de la pobreza; cada uno habla de una
situación objetiva para él y ajena a su esfera. Dado que es objetiva para él,
no está cualificado para hablar de ella. El individuo es un gran hombre que no
se deja corromper por su riqueza; pero es un hombre aún más grande quien es
honestamente pobre en medio de la abundancia. VII-19 La riqueza
constituye un poder para hacer el mal; por lo tanto, la mediocridad de la
fortuna con una mente bondadosa representa el mejor estatus. VII-20
El estoicismo
enunció excelentes ideales sociales, que119 Sin embargo, eran pasivamente
intelectuales. No eran afectivamente dinámicos. A pesar de sus implicaciones,
generaron inercia social. Las enseñanzas de los estoicos eliminaron, en lugar
de inculcar, un sentido de responsabilidad pública. Las doctrinas están al
alcance de unos pocos, no de las masas, aunque un esclavo romano, Epicteto,
como excepción, se elevó a una interpretación completa de los principios
estoicos. Los ideales y conceptos sociales de los estoicos no poseían
suficiente poder para regenerar una sociedad degenerada. Sin embargo, tenían
suficiente fuerza para mantenerse en un mundo voluptuoso y buscador de placer.
Desempeñaron la función sumamente útil de preparar el camino para la invasión
del Imperio Romano por la nueva y activa propaganda cristiana. Las enseñanzas
de los estoicos facilitaron la conquista de Roma por el cristianismo.
Suavizaron un poco un mundo por lo demás duro de corazón.
Como clase, los
romanos eran hombres de acción. Eran soldados y administradores. El nombre de
Roma sigue siendo sinónimo de poder. En general, cabe decir que los romanos
contribuyeron poco al pensamiento social.
La obra
constructiva de los romanos fue jurídica y administrativa. Desarrollaron una
ciencia social especial: la ciencia jurídica. El genio jurídico de los romanos
enfatizó los derechos contractuales, de propiedad privada y de interés. Si bien
esta atención al desarrollo de instituciones individualistas fue fatal para el
surgimiento de nuevas actitudes sociales y para...120 Si bien aumentó el
sentido de responsabilidad social, fue fundamental para construir un marco
estable para la evolución del proceso social.
Los romanos
preservaron una parte de la cultura helénica. Las enseñanzas de Platón y
Aristóteles se conservaron para la civilización moderna. A los romanos se les
debe el mérito de recibir, conservar, trabajar y transmitir una parte de la
mejor civilización helénica.
El pensamiento
romano acentuó los principios militares de autoridad, llegando incluso a la
autocracia. Tendió a aplastar a la población desfavorecida. Intentó contentar a
las masas mediante generosas ayudas estatales. Negó a la personalidad su plena
expresión individual y social. Al construir un marco individualista que
proporcionaría un entorno ordenado para
el auge de la institución de la propiedad privada, ignoró la necesidad de las
masas analfabetas y esclavizadas por la pobreza de una libertad plena.
Roma desarrolló el
concepto de poder organizado. La capacidad organizativa de los romanos era
maravillosa, un poder que perdura hoy en día en y a través de la Iglesia
Católica.
El mayor don de
Roma fueron sus conceptos estoicos. Si bien estos se originaron en la Hélade,
alcanzaron su madurez en Roma. Abrieron el camino para la recepción de los
conceptos sociales cristianos de amor, servicio y fraternidad.
121
Capítulo VIII
Pensamiento social cristiano primitivo
El pensamiento
social cristiano es la consecuencia directa de los conceptos sociales hebreos.
Amós, Oseas e Isaías sentaron las bases para las enseñanzas sociales de Jesús.
Los mandamientos sociales del Antiguo Testamento fueron los precursores de los
preceptos sociales modificados del Nuevo Testamento. Job, el ciudadano social,
no fue un precursor indigno de Jesús, el amante de la humanidad. Del amor y el
tierno cuidado por los niños que prosperaban en los hogares hebreos surgió el
concepto de la hermandad humana y la paternidad de Dios: los dos principios
cardinales del cristianismo.
Jesús no expresó
ningún sistema de pensamiento social, sino principios y conceptos sociales que,
en conjunto, constituyeron la base de un nuevo orden social. Se centró en
personalidades más que en instituciones. Se centró en el individuo más que en
la masa. Enfatizó las funciones más que las estructuras. Proclamó la necesidad
de personalidades socio-religiosas. Si lograba obtenerlas, estaba seguro de los
resultados sociales finales. Previó una sociedad perfecta: el Reino de Dios.
122
A diferencia de
Platón y Aristóteles, Jesús era un estudioso constante de la vida cotidiana. Al
igual que Sócrates, sentía afecto por la gente. Era un estudioso de los asuntos
individuales y sociales. Se relacionaba con todo tipo de seres humanos. Al igual
que Sócrates, no escribió prácticamente nada. A diferencia de Sócrates, Jesús
tenía un elemento dinámico en su naturaleza que le impedía contentarse con
discutir con la gente (al estilo socrático), pero que lo impulsaba a ayudar y
sanar. Se dedicó a hacer el bien. Los Evangelios están repletos de ejemplos de
su labor curando a los enfermos. Sin embargo, no era un médico, sino un maestro
y un salvador del pecado y el mal.
Detrás de todas las
enseñanzas de Jesús se encuentra el concepto de un orden humano perfecto. Este
Reino comienza en el corazón de cada individuo. VIII-1 Es un
espíritu o una actitud mental que guía al individuo hacia una vida cooperativa.
El Reino puede venir tanto en la tierra como en el cielo. Consideren la imagen
de una vida comunitaria armoniosa que Jesús ofreció al lamentarse por
Jerusalén: "¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos, como la gallina reúne
a sus polluelos bajo sus alas, y no quisiste!" VIII-2
Jesús amplió el
concepto de hermandad. Quienquiera que haga la voluntad de Dios es mi
hermano. VIII-3 El mundo,
bajo Dios, es una sola familia. El Reino, por lo tanto, debe incluir a todos
los seres humanos que adoran a Dios en espíritu y en verdad y que en123 Al
mismo tiempo, amar a sus semejantes en justicia y en convivencia cooperativa.
La sociedad ideal
es orgánica. Surge de los buenos ejemplos. Vive de tal manera que otras
personas, al ver la utilidad de tu vida, puedan vivir de la misma manera. El
Reino crece como un grano de mostaza, que finalmente se convierte en un árbol
en cuyas ramas anidan los pájaros. VIII-4 El amor crece
y, como la levadura, impregna y transforma toda la masa; el resultado es el
Reino perfecto.
Dios es el líder
espiritual de la nueva sociedad, a quien Jesús oró con el término social
Padrenuestro. Dios es la personificación del amor. Dios amó tanto al mundo
pecador que entregó a su único hijo para la tarea de salvar no solo a los
judíos o a los europeos modernos, sino al mundo entero de todos los pecados. La
Estrella que guió a los Reyes Magos fue la Estrella del servicio de Dios,
anunciando que había entregado a su único hijo en la guerra contra el pecado.
El amor es la nueva
nota que ha de transformar el mundo. El amor es el principio científico del que
se derivan todos los demás conceptos sociológicos verdaderos. El amor encontró
su expresión humana más perfecta en la personalidad y la vida de Jesús, quien
vino no para su propia gloria, sino para salvar a la gente del odio y el
pecado; quien no buscó a las ovejas para oprimirlas y matarlas para su propia
satisfacción, sino para guiarlas, cuando se perdieran, de vuelta a una vida
segura; quien no buscó agobiar a los agobiados con impuestos injustos y duras
condiciones de vida, sino aliviar y dar descanso a los agobiados.124 a
quienes les importaban menos los cuatrocientos de arriba que los cuatrocientos
millones de abajo.
El principio del
amor impulsa a los miembros del Reino a ser misericordiosos. Dios es
misericordioso; por lo tanto, que sus seguidores sean misericordiosos. El amor
perdona. Se instruye al ciudadano cristiano a reconciliarse con su hermano
antes de adorar en el altar de Dios. VIII-6 Si el
individuo desea ser perdonado de sus pecados, debe adquirir el hábito de
perdonar a los demás. Debe tener cuidado de no juzgar con severidad, para que
otros no lo juzguen con severidad. Debe perdonar a los demás setenta veces
siete, es decir, sin mesura ni medida.
San Lucas, el
médico, recita la historia de un padre amoroso. El hijo pródigo exigió
impetuosamente su parte de la herencia y, marchándose a un país lejano,
malgastó sus bienes viviendo desenfrenadamente. Pero al mostrar verdadero
arrepentimiento por estas gravísimas ofensas, su padre lo recibió con un
corazón amoroso y misericordioso, un banquete, las mejores vestiduras, música y
bailes. Uno de los malhechores, crucificado con Cristo, mostró un corazón
arrepentido en el último momento y recibió el perdón del amoroso Cristo
moribundo. Puesto que nadie está libre de pecado, nadie tiene derecho a ser
implacable. Incluso la mujer adúltera se amparaba en la ley del amor
misericordioso.
El principio social
del amor es la cuerda principal del cristianismo. Es el mayor regalo del
cristianismo a la sociología, aunque no sea científico. Se ha convertido en el
principio fundamental.125 Concepto de sociología. Al tipo de amor del
Antiguo Testamento, que instaba al individuo a amar al prójimo y al extranjero,
Jesús insistió repetidamente en un amor aún mayor, es decir, un amor que
incluye a los enemigos. Ama a tus enemigos. VIII-7 Jesús mismo
ejemplificó esta forma de amor. No interpretó vanamente un amor imposible, sino
que demostró y vivió un amor que perdonó a sus enemigos, incluso a aquellos
que, burlonamente y sin pudor, lo clavaron en una cruz. Tan grande es el poder
de atracción de este amor casi sobrehumano, que Jesús expresó con hechos, que
él mismo predijo que si fuera elevado, atraería a todos hacia sí.
El amor llena de
compasión a las personas. Los Evangelios están repletos de referencias a que
dondequiera que Jesús veía enfermedad, pobreza y pecado, sentía compasión. Las
ilustraciones abarcan desde los ciegos junto al camino hasta las multitudes
hambrientas de pan, desde el leproso impuro de Galilea hasta la Jerusalén
asesina.
El amor es
cosmopolita. Todos los pueblos tienen derecho a conocer el significado del amor
cristiano. VIII-8 Tanto judíos
como gentiles sentirán su cálido resplandor. El samaritano lo vive. El amor al
prójimo incluye más que actos sacerdotales y levíticos; implica la bondad
samaritana. El amor en el corazón de Jesús llegó primero a unos pocos amigos
cercanos, luego a los pecadores y marginados, luego a los samaritanos y
gentiles, y finalmente al mundo entero. Condujo finalmente126 a la más
desinteresada de todas las empresas humanas: el movimiento misionero.
El amor conduce a
la humildad y al autosacrificio. La limosna se da en privado, no para el
reconocimiento social. La persona ora para no ser vista por los hombres y, por
lo tanto, ser considerada buena. VIII-9 El que busque
salvar su vida, la perderá; el que pierda su vida por causa del Reino, la
salvará. El que atesora para sí las riquezas del mundo, se perderá a sí mismo.
Los saludos en las plazas y los primeros asientos en las sinagogas son, en sí
mismos, indignos. Los pobres de espíritu son bienaventurados.
El amor rehúye las
posiciones de poder mundano, no sea que se consigan con la pérdida del
alma. VIII-10 Las mejores
posiciones en la vida no se arrebatan; se obtienen mediante el ejercicio del
amor; se otorgan en reconocimiento del mérito y la valía. El que se enaltece
será humillado; el humilde será enaltecido.
El amor crea la
verdadera grandeza. Los miembros de la sociedad del amor perfecto se
caracterizan por la sinceridad, la pureza y la humildad de los niños
pequeños. VIII-11 El que más
sirve es el más grande. El Reino de Dios es una aristocracia, no de Poder, sino
de Servicio. El Hijo de Dios vino a servir, no a ser servido. Por el bien de
los que estaban fuera del Reino, Jesús se santificó, sacrificando incluso su
vida por esa causa.
El amor hace de la
Regla de Oro la mejor propuesta sociológica de la literatura hebrea y judía.
«Todo lo que queráis que os hagan los hombres,127 Así también haced
vosotros con ellos». En respuesta a un abogado de los fariseos, Jesús enunció
un doble mandamiento: el primero invocaba el amor absoluto a Dios; el segundo,
al hombre. El amor del individuo al prójimo, manifestado tanto en actitud como
en obras, es la prueba del amor del individuo a Dios. Amar significa servir.
Amar no implica servir de palabra; tampoco significa servir a dos señores: Dios
y las riquezas.
El amor cristiano
implica un servicio público definido y continuo. El servicio social es la
prueba de entrada al Reino y de la sinceridad de la profesión religiosa
individual. VIII-12 En el día del
juicio, los de la derecha serán bendecidos y recibirán la vida eterna, y a
ellos el rey del juicio les dirá:
Tuve hambre, y me
disteis de comer;
Tuve sed, y me
disteis de beber;
Fui forastero, y me
recogisteis;
Estuve desnudo, y
me cubristeis;
Estuve en la
cárcel, y vinisteis a mí.
Entonces los
justos, sorprendidos, preguntarán al Señor del juicio: ¿Cuándo te vimos
hambriento y te alimentamos; o sediento y te dimos de beber? ¿Cuándo te vimos
forastero y te acogimos? Entonces el Señor del juicio les responderá que cuando
sirvieron a los débiles, pobres y agobiados de la tierra, le sirvieron a él y
con ello demostraron su lealtad.128 Dios y se ganó la recompensa de la
vida eterna. Y quienes no cumplan con la prueba del servicio social, sean
cristianos profesantes o no, serán rechazados.
La importancia y la
naturaleza del servicio religioso-social son indicadas por Jesús al simbolizar
la ofrenda de un vaso de agua fría en su nombre como prueba para recibir la
vida eterna. VIII-13 El que tiene
dos túnicas, que dé una al que no tiene. Se ordena compartir el alimento con
los que no tienen. Da con liberalidad; da todo lo que tienes. VIII-14 Es una
bendición dar en cualquier circunstancia. Las riquezas materiales son
insignificantes en valor comparadas con la riqueza espiritual. Dar las cosas de
este mundo es recibir las mayores cosas del espíritu. Es más rico quien más da,
tanto en bienes materiales como espirituales. Como expresión de su amor a Dios,
Jesús vivió una vida de servicio social y humano.
Siempre que Jesús
mencionó los diez mandamientos (los tres escritores sinópticos están de acuerdo
en este punto), omitió los cuatro mandamientos de importancia individual y
repitió sólo las reglas o principios sociales:
(1) No matarás,
(2) No cometerás adulterio,
(3) No hurtarás,
(4) No darás falso testimonio,
(5) Honra a tu padre y a tu madre,
(6) Amarás a tu prójimo como a ti mismo.
129
Al estilo de los
grandes profetas sociales, Jesús clamó con vehemencia contra la injusticia
social. Denunció a quienes devoran las casas de las viudas o imponen cargas
económicas innecesarias a sus semejantes.
La religión
antisocial, por encima de todo, enfureció a Jesús. No quería seguidores que
practicaran injusticia social o política. Malditos sean quienes aparentan
justicia, hacen largas oraciones o andan con largas vestiduras, pero en su
interior son hipócritas, están llenos de huesos de muertos, de impureza, de
extorsión y de excesos. VIII-15 Se condena el
derramamiento de sangre inocente. Pagar dinero para expiar el pecado no servirá
de nada. Ese dinero está contaminado; es dinero de sangre. VIII-16
La religión
antisocial y mercantilizada enfureció tanto a Jesús que, contrariamente a su
actitud habitual hacia los pecadores, en una ocasión cometió actos violentos
contra los transgresores. Volcó las mesas de los cambistas en el templo y,
haciendo un azote con cuerdas finas, los expulsó. Con ello, declaró que el
culto a Dios no debía ser mercantilizado. VIII-17 No quería que
el lugar de culto se convirtiera en una guarida de ladrones.
Los escribas y los
principales sacerdotes estaban tan furiosos por el ataque de Jesús a las
prácticas religiosas antisociales que planearon cómo matarlo. VIII-18 Parece que,
como resultado directo del antagonismo de Jesús hacia las prácticas
antisociales,130 La conspiración contra Jesús, tanto de las autoridades
religiosas como del templo, y de los demás líderes religiosos, finalmente lo
llevó a la muerte. Jesús se dedicó a incitar al pueblo llano a un movimiento
democrático contra los líderes religiosos judíos, autocráticos, hipócritas y
antisociales. Encontró la muerte mientras defendía las necesidades de las
masas, explotadas en nombre de la religión.
Jesús fue el máximo
exponente del socialdemócrata. El orden social perfeccionado que previó es una
democracia, regida por los principios del amor y el servicio en nombre de Dios.
Además, nadie será obligado a entrar en el Reino. La buena nueva se presentará
a todos los individuos, pero la libertad individual no será violada. El
principio del consentimiento voluntario, no la compulsión ni el reclutamiento,
rige el reclutamiento para el Reino. Además, dentro del Reino, la compulsión es
desconocida. El amor basta.
Jesús odiaba el
pecado. Para él, el pecado era todo aquello que vence al amor y causa la
desintegración del individuo o la sociedad. El pecado es aquello que frustra o
impide la llegada del Reino del Amor. El pecado desintegra o frena el proceso
social. El pecado, como el amor, es orgánico. El pecado crece. Un árbol malo da
frutos malos; las uvas y los higos no se recogen de espinos ni de cardos.
Jesús perdonó a los
pecadores; incluso a los pecadores sociales. Mediante su imaginación, se puso
en el lugar131 Se puso en el lugar del pecador y buscó comprender las
causas del pecado. Al comprender el pecado, su corazón rebosaba de compasión y
perdón por el pecador. Buscó principalmente la recuperación; pensó en el
castigo en segundo lugar. Incluso en el caso de la mujer adúltera, buscó salvar
lo que quedaba del espíritu quebrantado en lugar de castigar. Su principio
penológico cardinal fue la reforma.
Es significativo
que la institución social que Jesús apoyó por encima de todas las demás,
incluso por encima de la iglesia y el estado, fuera la familia. Jesús habló con
frecuencia en nombre de la familia. Mandó que los hijos actuaran con lealtad
inquebrantable hacia sus padres; no solo usó los términos claros del escritor
del Éxodo, sino que añadió una maldición de muerte sobre quienes maltrataran a
sus padres. VIII-19
Jesús dio un
mandato aún más firme respecto a la lealtad al matrimonio. La lealtad genuina
de un hombre a sus padres, sin disminuir su intensidad, debe subordinarse a la
fidelidad a su esposa. VIII-20 Esta teoría
social es opuesta a la de Confucio respecto a las actitudes hacia los padres y
las esposas. La concepción que Jesús promovió conduce al progreso social,
mientras que la enseñanza de Confucio conduce al estancamiento social.
Un hombre y una
mujer unidos espiritualmente en matrimonio son una sola carne, más allá de la
separación por las autoridades civiles. Jesús pronunció la severa e imponente
sanción: ¿Qué?132 Por tanto, Dios ha unido, no permitamos que el hombre
los separe. A la familia, como institución, se le concede un lugar sagrado y
fundamental en el orden social.
Jesús reconoció a
la mujer como igual al hombre espiritualmente. Su actitud hacia su madre y las
demás mujeres de su época fue de respeto, caballerosidad y gentileza. Sentó las
bases de un proceso social en el que las mujeres funcionan en igualdad de condiciones
con los hombres.
El honor a los
padres y a la esposa debe ser reemplazado por el honor a los hijos. Jesús
adoraba a los niños pequeños. En ellos veía la inocencia y la pureza de Dios.
Cuando quiso describir los atributos del Reino, seleccionó a un niño pequeño y
lo presentó como un ejemplo del espíritu sencillo y natural de la vida
perfecta. Aunque no tenía hijos, Jesús amaba a los niños pequeños,
escogiéndolos para honores especiales y declarando que de ellos es el Reino de
Dios. No es la voluntad de Dios que uno de estos pequeños perezca; es la
estupidez del hombre y la falta de conciencia social lo que causa una alta tasa
de mortalidad infantil. Quien dañe a un niño confiado será maldecido. Sería
mejor para un malvado que le ataran una piedra de molino al cuello y lo arrojaran
al mar. VIII-21
Con respecto a la
influencia de la propiedad privada, Jesús temía. Su celo y su lealtad
incondicional a los valores espirituales lo hacían sospechar de los intereses
creados. Advirtió repetidamente con vigor...133 El lenguaje contra la
tentación del oro y las influencias nefastas de la riqueza material sobre las
actitudes y acciones del individuo. Él mismo no mostró interés en poseer
propiedades. Vivía sin hogar propio ni recursos personales. Si los hubiera
poseído, su obra probablemente habría fracasado. Instó a sus discípulos a
mantenerse libres del afán de lucro; incluso les ordenó que dependieran de las
personas con quienes trabajaban para su subsistencia material. Jesús creía que
la propiedad privada obstaculizaba la realización del principio de la hermandad
humana. Estableció una clara distinción entre los intereses de Dios y los de
Mammón. Creía que estos dos tipos de intereses son diametralmente opuestos. En
la medida en que el individuo depende de la propiedad, se separa de Dios y de
las cosas del Espíritu. Se instruyó a los discípulos a despreciar, no solo la
obtención de riquezas, sino que, si poseían bienes terrenales, debían venderlos
y dar el producto a los pobres. VIII-22 El discípulo
de la vida espiritual debe divorciarse del amor a la ganancia monetaria.
Jesús fue compasivo
con los pobres. El Evangelio debe predicarse principalmente a los pobres, no
porque estos, en sí , lo
necesiten más que los ricos ni porque deban ser especialmente favorecidos, sino
porque reconocen sus necesidades. Mantienen una actitud receptiva, mientras que
la actitud de los ricos se ha endurecido por su riqueza.134 Es poco
probable que la respuesta al Evangelio sea incondicional en personas que poseen
un gran interés en las riquezas.
Jesús enseñó un
socialismo espiritual. Pensaba en términos de amor espiritual para todas las
personas, no en el bienestar material del proletariado. Pero parecía preferir
la compañía de los pobres. Bienaventurados los pobres, era su actitud; pues su
mentalidad los hace súbditos idóneos para el Reino perfecto. La posesión de
bienes da al individuo un sentimiento de autoexaltación; la pobreza da origen a
la humildad, una virtud cardinal del Reino.
Jesús no atacó la
pobreza con medidas preventivas. La pobreza seguirá existiendo. VIII-23 Quizás sea
bueno que continúe, pues una nación de personas económicamente satisfechas
podría no tener una mentalidad religiosa. Es más difícil para un camello pasar
por el ojo de una aguja que para un rico entrar en el ritmo de un proceso
social sin trabas. ¡Ay de los ricos, porque son egocéntricos, inclinados a lo
material y amantes del placer! El hombre que derribó sus graneros para
construir graneros más grandes, diciéndose a sí mismo: "Descansa, come,
bebe y diviértete", es condenado mordazmente por Jesús. VIII-24 Es excluido
de la sociedad ideal. En la historia de Lázaro y el hombre rico, el primero es
llevado al seno de Abraham, pero el segundo, en tormentos, ruega por un vaso de
agua y la compañía de Lázaro. Quería que Lázaro fuera enviado a135 Él; anhelaba
la compañía de aquel a quien una vez ignoró. La atención de Jesús se centraba
continuamente en los peligros de la riqueza, pero rara vez en la necesidad de
prevenir la pobreza.
Zaqueo, un hombre
rico, fue llamado a ser discípulo de Jesús. Pero antes de comenzar su
discipulado, el superintendente no solo tuvo que descender del morero y
declarar su lealtad a Dios, sino también convertirse socialmente. Prometió dar
la mitad de sus riquezas a los pobres y restituir cuatro veces las posesiones
falsas.
Luego estaba el
joven rico que acudió a Jesús, preguntándole cómo podía entrar en el Reino,
declarando que observaba los mandamientos. Sin embargo, se le exigía algo más:
que vendiera todas sus posesiones y diera el dinero a los pobres. Solo así
podría acumular riquezas en el Reino social.
La enseñanza de
Jesús sobre el sábado arroja luz sobre el componente eminentemente humano de su
pensamiento. El sábado es un día especial para hacer buenas obras. VIII-25 El sábado
debe ser tratado no principalmente desde la perspectiva de los ritos
religiosos, sino desde la perspectiva del bienestar humano. Las obras de
necesidad, así como las obras de misericordia y bondad hacia los hombres y los
animales, son propias del sábado. VIII-26 El hombre no
fue creado para el sábado, pero el día de descanso y buenas obras fue diseñado
para el beneficio del hombre.
136
La actitud de Jesús
hacia el problema de la paz versus la guerra ha suscitado considerable
controversia. Hay ciertos dichos suyos que parecen contradecirse entre sí. Pero
un análisis de todas sus enseñanzas demuestra que su énfasis estaba en la paz.
Las excepciones a la regla se expondrán primero. VIII-27 En una
ocasión dijo: No he venido a traer paz, sino espada. El contexto muestra que
Jesús hablaba de manera individual y no nacional. Tenía en mente los conflictos
que surgen entre los individuos que se convierten a los ideales del Reino y los
que no. Jesús explicó que quienes lo aman deben hacerlo incluso a costa de
abandonar a su padre y a su madre. VIII-28 La lealtad al
Reino puede significar que el hijo se oponga a las prácticas de su padre en los
negocios, la hija objete el tiempo perdido en las prácticas anticristianas de
su madre, los padres protesten por la "desafiante" de su hijo o hija.
En una ocasión, en
el templo, Jesús mostró ira y usó la violencia. Sin embargo, se enfrentaba a un
grupo de criminales, criminales cultos, que aparentemente no respondían a
ningún tratamiento excepto a la violencia. No cejarían en sus nefastas
prácticas excepto por coacción.
Por otro lado,
abundan las ilustraciones donde Jesús usó el amor para cambiar la conducta de
las personas. Nunca usó la fuerza en su propio beneficio, ni siquiera para
salvar su vida. Reprendió a Simón Pedro por...137 Desenvainando su espada
y cortando la oreja derecha del siervo del sumo sacerdote, quien, junto con
otros, buscaba a Jesús para atarlo y matarlo. VIII-29 En otra
ocasión, Jesús ordenó específicamente: «No resistáis al mal»; e instruyó a sus
seguidores que, cuando fueran golpeados en la mejilla derecha, también
ofrecieran la izquierda. «Quienes toman la espada, a espada perecerán; la
nación que se fortalezca a espada, a espada será destruida». VIII-30
El nacimiento de
Jesús estuvo acompañado de buenas nuevas y cánticos, proclamando la paz en la
tierra y la buena voluntad hacia los hombres. VIII-31 Bienaventurados
los pacificadores. En la sociedad perfecta, se manifestará la buena voluntad de
todos hacia todos, reinará el amor perfecto y prevalecerá la paz eterna.
Jesús pudo o no
haberse expresado sobre varios temas importantes de su época. Los registros
incompletos no indican su postura ante muchos problemas sociales vitales.
Parece que Jesús solía hablar en términos sociales terapéuticos, más que
preventivos. Sin embargo, bajo esta terminología terapéutica se esconden
principios sociales fundamentales que, de ser puestos en práctica, resolverían
todos los problemas sociales. Jesús propuso construir una sociedad ideal
mediante la reconstrucción y regeneración de los individuos. Se atrevió a
promulgar el programa radical de reconstruir la naturaleza humana. Ordenó que
todos los impulsos e instintos egoístas se subordinaran por completo a los
deseos altruistas y socializadores.
Jesús insistió a lo
largo de toda su vida en la138 El principio de que los factores materiales
deben estar subordinados a los valores espirituales. Para aclarar este
principio, a menudo se esforzaba especialmente por tratar los bienes materiales
con la mayor insignificancia. Percibía que los individuos se esclavizaban por
el culto a la riqueza, ya fuera por ellos mismos, por las clases privilegiadas
o por la propia sociedad. Inauguró un programa de espiritualización que
liberaría al mundo de la esclavitud que pudiera provenir de las fuerzas
económicas.
Aunque era un
maestro religioso por encima de todo, Jesús insistió en la necesidad de algo
más que la simple fe salvadora. Exigía una mentalidad sociable, un corazón de
amor social y un espíritu de servicio. Dar generosamente a los demás. Servir a
los demás. Al entregarse por los demás, la persona funcionará en el Reino del
amor perfecto y atraerá a otras personas a ese Reino.
Jesús exigió que el
amor sustituyera al odio. Las malas acciones debían ser reemplazadas por buenas
acciones. Según este principio, empleadores y empleados debían aprender a
amarse mutuamente; y los negocios debían basarse en el amor y el servicio. El
gobierno debía ser una serie de servicios mutuos. La religión no debía albergar
egoísmo. En todas las relaciones humanas, Jesús reiteró el principio: amor,
amor, amor. Este es el principio espiritualizador y socializador mediante el
cual Jesús se propuso transformar el proceso social.
Pablo, el apóstol
de los gentiles, en virtud de139 Tras experiencias únicas y numerosos
viajes, poseía una mentalidad cosmopolita. Aplicó de forma práctica las
enseñanzas de Jesús sobre la hermandad humana. Instó a la igualdad de trato
entre judíos y gentiles, esclavos y libres. VIII-32 Predicó la
unidad esencial de la humanidad. Dios no hace acepción de personas; su Reino es
una democracia espiritual. Todos —judíos y gentiles— somos hijos del mismo
Padre, que entregó a su Hijo al servicio de todos. VIII-33 Al llamado de
ir a Macedonia para prestar ayuda, Pablo respondió de inmediato y
favorablemente. Con ello, creía estar viviendo las verdaderas implicaciones del
amor de Dios.
El mayor homenaje
que se ha rendido al amor como fuerza social fue dado por Pablo. VIII-34 Aunque posea
la más alta cualificación educativa y sea capaz de hablar con la mayor
elocuencia, cualquier individuo lleva una vida prácticamente inútil si no está
motivada por el amor. Dar sus bienes a los pobres y sacrificar su cuerpo cuenta
poco si se hace con un espíritu que no sea el del amor. El amor protege al
individuo de envidiar a su prójimo, de volverse orgulloso, altivo y
jactancioso. El amor es el principio más grande de la vida.
Los miembros del
Reino de Dios deben amarse unos a otros en todas las circunstancias. VIII-35 Deben llevar
las cargas de los demás. VIII-36 Deben hacer
el bien a todos los hombres, incluso a los que los persiguen.140 Sobre
todo, no deben pagar a nadie con mal por mal, ni dejar de alimentar a sus
enemigos si estos pasan hambre. El amor es la ley de Dios. El amor perfecto es
más poderoso que los principados, las potestades e incluso la muerte. VIII-37 El amor vence
todo mal. El amor es más poderoso que la fuerza. Una fraternidad humana
práctica y cosmopolita es uno de los conceptos fundamentales de las enseñanzas
de Pablo.
Pablo enseñó la
unidad orgánica de la humanidad. En el orden cristiano perfecto, cada individuo
tiene una función específica que desempeñar, la cual forma parte de todo el
proceso. Pablo compara esta situación con el cuerpo humano, en el cual existen
muchos órganos, cada uno desempeñando su función individual, pero
correlacionada. VIII-38 Nadie vive
para sí mismo, nadie muere para sí mismo. VIII-39 Cada
individuo, incluso al morir, influye en el equilibrio social y afecta el
progreso del grupo. Todos los individuos en el Reino perfecto son colaboradores
y cooperadores. Lo que debilita a un individuo debilita a la sociedad; lo que
fortalece al individuo fortalece a la sociedad, siempre que esa fuerza se
utilice socialmente.
Otro elemento
fundamental en el pensamiento social de Pablo fue su concepto del pecado. El
pecado es destructivo social e individualmente. La paga del pecado —un término
genérico— es la muerte. Pablo elaboró una larga lista de pecados sociales, a
saber: la codicia, la malicia, la embriaguez, el libertinaje, la deshonestidad,
el fraude, el robo, la fornicación y el asesinato. En casi todas sus cartas,
Pablo advirtió a sus seguidores contra los males.141 que acosaban a la
humanidad. Instó a la gente a cuidarse de la apariencia de hacer el mal. La
regla de conducta de Pablo era el principio aristotélico: ser moderado en todo.
Por otro lado,
Pablo citó largas listas de virtudes. Se insta continuamente al amor. Se
enfatizan repetidamente la templanza, la mansedumbre, la gentileza, la
honestidad, la pureza y la justicia. La descripción que Pablo hace de un buen
hombre y obispo es la descripción del carácter de un ciudadano sociable,
moderado, buen esposo, no mercenario ni codicioso, y que gobierna bien su casa,
con buena reputación y buen carácter.
En el pensamiento
de Pablo, la vida recta era primordial. Se elogiaba la generosidad. Los fuertes
debían soportar las debilidades de los débiles, no solo por el bien de estos,
sino para que no se volvieran egocéntricos.
Pablo enseñó un
evangelio de paz. Condenó las contiendas entre individuos. Confió en la ley del
amor. El amor traerá orden de la confusión y paz de la discordia. El Reino
social de Dios, motivado por el amor, se mueve con orden, armonía y
consciencia.
Pablo apoyó
firmemente a la familia como institución esencial de la sociedad. Exhortó a los
hijos a obedecer a sus padres y a honrar a sus padres. Mandó a las esposas a
obedecer a sus esposos, y a los esposos a amar a sus esposas como Cristo amó a
la iglesia y como los hombres se aman a sí mismos. VIII-40142 Él ordenó
a los hombres permanecer fieles en la relación matrimonial y mantener
inviolable el único estándar de moral.
Pablo señaló con
frecuencia los peligros de la riqueza. No trajimos riquezas a esta vida; no
podemos sacarlas. Las riquezas nos someten continuamente a tentaciones, trampas
y lujurias. El amor al dinero es la raíz de todo mal. VIII-41 La mayor
riqueza que una persona puede adquirir es la riqueza de las buenas obras
realizadas a los demás.
El pensamiento de
Pablo sobre la ley es sumamente moderno. La ley no es para los justos; es para
los injustos y desobedientes. Los honestos, rectos y justos están por encima de
la ley, en el sentido de que un esposo y una esposa bien unidos están por encima
de la ley del divorcio. Si solo hubiera esposos y esposas felizmente unidos, no
habría necesidad de leyes de divorcio. De igual manera, si el amor perfecto
prevaleciera entre todas las personas, la ley podría ser completamente
descartada. Las enseñanzas de Pablo abarcan toda la gama del amor fraternal.
Pablo pensaba en términos de conceptos como: estar bien cimentados en el amor;
abundar en amor; que el amor fraternal perdure; el amor de Cristo constriñe.
Pablo llevó un mensaje de amor a todos los hombres y estableció la iglesia como
un hogar para todos los que aceptaran el mensaje de amor de Cristo.
El apóstol Santiago
habló en términos inequívocos de la democracia de Dios, la necesidad de ayudar
a los débiles, los peligros de las riquezas, los males de la contienda y
la143 Mandamientos sociales. Santiago hizo del servicio social una prueba
fundamental de la religión. VIII-42
Pedro atacó los
mismos pecados sociales que Jesús y Pablo habían desollado, argumentó en favor
de la justicia de Dios y proclamó con nuevo vigor la ley del amor.
Juan es el máximo
exponente del principio del amor. Dios es amor. El reino de Dios es un reino de
amor; el Reino de Dios es un reino de amor perfecto. En el Apocalipsis, Juan
describe dos ciudades: una malvada; y la otra, perfecta. La primera está elegantemente
vestida de púrpura y oro, adornada con piedras preciosas. Pero su corazón está
podrido. La lujuria y el vicio la han arruinado. Sus pecados dominantes son la
inmoralidad sexual y el lujo. La ciudad perfecta es la nueva Jerusalén, una
comunidad de personas felices, motivadas en todo por el amor. Nada que
contamine está permitido en la Nueva Jerusalén, ni nada que obre abominación o
mentira. VIII-43
Los fundamentos del
pensamiento social cristiano primitivo pueden resumirse ahora. Las autoridades
del Nuevo Testamento no ofrecieron un sistema de sociología ni presentaron un
programa científico para la reorganización social del mundo, pero sí hicieron
contribuciones sustanciales.
(1) El pensamiento
social cristiano primitivo representaba un sistema de cambio de actitudes de
los individuos. Al transformar a los individuos, el mundo puede mejorar. El
individuo es exaltado. El individuo...144 Debe ser reeducada. La clase
correcta de hombres producirá la estructura social adecuada, el proceso social
y la sociedad adecuados. El cristianismo indicó principios de conducta
socializados que sus discípulos deben aceptar.
(2) La Paternidad
de Dios se convierte en un principio cardinal del Reino. Cuando todas las
personas reconozcan la Paternidad de Dios, tendrán un fuerte vínculo que las
unirá y las impulsará a una vida regenerada.
(3) La hermandad
universal del hombre es un corolario natural del principio de la Paternidad de
Dios. Cuando todos reconozcan la hermandad fundamental de todos los individuos,
los prejuicios raciales que ahora dividen tan amargamente a la humanidad comenzarán
a disolverse.
(4) El matrimonio
es un derecho divino, y los esposos deben trabajar juntos por el bien de sus
hijos. La familia es la principal institución social que los escritores del
Nuevo Testamento apoyaron.
(5) Los niños
pequeños dan ejemplo de fe y confianza sencillas. Exigen sacrificio y
transforman a los padres en seres altruistas.
(6) El pensamiento
cristiano primitivo era misionero. No era egocéntrico. Decía: «Vayan». Impulsó
a sus seguidores a toda forma de vida altruista. Exigía que sus seguidores
ayudaran a los enfermos, predicaran el evangelio y viajaran a tierras
extranjeras. Era una religión activa. Definía en términos vivos el principio
dinámico y motivador del amor.
145
Capítulo IX
El pensamiento social en la Edad Media
El pensamiento
social de la Edad Media fue en parte un reflejo de las inestables condiciones
sociales y en parte una consecuencia del pensamiento y la vida de los cinco
siglos transcurridos entre el inicio de la era cristiana y la caída de Roma.
Durante estos siglos, los Padres de la Iglesia se distanciaron de las
enseñanzas cristianas primigenias. Si bien aceptaban la naturaleza social
subyacente de la humanidad y creían que el gobierno y la organización social
eran necesarios para frenar las tendencias malignas, sus enseñanzas
consideraban al gobierno una institución divina y transformaban a los
gobernantes en seres superpoderosos con derechos divinos. El elemento
autocrático, en lugar del democrático, recibió apoyo en el gobierno.
La fuerte
inclinación romana por la organización y la administración se arraigó en la
iglesia; el resultado fue la poderosa Iglesia de Roma con su estructura
jerárquica. Tras la caída de Roma, la propensión romana a la centralización del
gobierno perduró y produjo dentro de la Iglesia un centro de poder que ha sido
la maravilla de la historia de la iglesia.
146
Los Padres de la
Iglesia dirigieron la atención del pueblo hacia el más allá y su preparación.
Se elaboraron métodos sacramentales y sacrificiales de salvación. Se ignoró la
importancia de mejorar las condiciones sociales. De hecho, las injusticias del
orden social vigente se consideraban medidas disciplinarias para el alma en su
preparación para el más allá. Mejorar las condiciones de vida se consideraba un
esfuerzo inútil, por no decir indicativo de tendencias mentales heréticas.
Para el siglo III,
la lealtad al credo se había convertido en una nota dominante en el
cristianismo. Los pobres constituían una influencia cada vez menor en la vida
eclesiástica; la riqueza ejercía influencias anticristianas. Los elementos
aristocráticos de la organización eclesiástica comenzaron a transformar a los
pobres en una clase especial dentro de la iglesia. La pobreza no se consideraba
preventiva. Para la época de la caída de Roma, los pobres se habían convertido
en objetos a los que se les daba limosna como medio de expiación de los
pecados.
El más grande de
los Padres Latinos fue San Agustín (354-450). Entre otras obras, escribió un
extenso conjunto de veintidós volúmenes bajo el título de La Ciudad de
Dios . En esta gigantesca obra, el pensamiento social se sumergió bajo
las discusiones teológicas. Una parte del argumento se dedica a explicar la
caída de Roma. Los principales elementos causales se describen como factores
económicos, como el auge del lujo, y la incredulidad religiosa, como el culto a
dioses paganos. Agustín147 describe dos ciudades, una de este mundo,
materialista y degradante; y una del próximo mundo: la Ciudad de Dios, que por
la voluntad de Dios finalmente triunfará.
Durante la primera
mitad de la Edad Media, las tendencias dominantes fueron la romana y la
cristiana. El poder de organización romano cobra cada vez más fuerza en su
nueva forma: la Iglesia. Las influencias cristianas se expresaron en elevados
ideales, nuevos deberes y ascetismo. La Iglesia actuó como una fuerza
tranquilizadora y tranquilizadora durante siglos de agitación. Construyó
elaborados monasterios y reunió bajo su protección a un gran número de
personas, principalmente a los pobres. Bajo la supervisión de la Iglesia, estos
creyentes religiosos vivían en comunidad y en solidaridad. Junto con estos
acontecimientos, la Iglesia también cometió graves abusos. A veces, a costa de
los ignorantes y los pobres, la Iglesia se hizo poderosa.
Del período de
desorden social que caracterizó la Alta Edad Media se desarrollaron movimientos
educativos, como el promovido por Carlomagno, y el sistema feudal, que dio a la
Edad Media sus características más distintivas. El feudalismo hizo de la tierra
la institución central de la sociedad. La propiedad de la tierra otorgaba
poder; la tierra constituía poder social y político. La tierra se repartía tras
recibir juramentos de homenaje y fidelidad. Bajo este sistema agrario existían
tres clases sociales:148 Nobles, clero y campesinos. Los nobles eran los
gobernantes y ejercían prerrogativas militares. El clero era o bien el súbdito
privilegiado de los nobles, o bien, a través de la institución que
representaban, adquiría poder territorial. Los campesinos a menudo despreciaban
a los nobles, aunque trabajaban para ellos y los apoyaban.
Como consecuencia
de la industria feudal, diversas formas de gremios u organizaciones
industriales florecieron entre los siglos X y XV. En ocasiones, maestros y
obreros pertenecían conjuntamente a gremios, como en el caso de los gremios
mercantiles. En ocasiones, los gremios se convertían en monopolios locales.
Siempre perseguían el objetivo de mejorar las condiciones de vida de sus
miembros.
Las guerras
religiosas, o Cruzadas, de los siglos XI al XIII inauguraron muchos cambios.
Ofrecieron a la inquieta nobleza importantes temas de atención e incluso
expulsaron a muchos nobles, muriendo en combate, del escenario europeo.
Generaron inquietud intelectual. Ampliaron los horizontes de muchas personas y
generaron escepticismo. Condujeron a la Reforma.
El pensamiento
social en la Edad Media recibió un estímulo considerable de fuentes teutónicas.
Los bárbaros teutones aportaron ideas de libertad. Aumentaron el énfasis en el
individuo. Fueron exponentes rudos y audaces de la "libertad
personal", e ignoraron los meros procedimientos eclesiásticos, las
tradiciones sociales y algunos de los ideales más nobles de la vida.149 y
carácter. Por otra parte, la caballería y la obediencia a los caballeros eran
quizás de origen teutónico.
La iglesia utilizó
la caballería. El caballero se convirtió en deber defender la iglesia y sus
bienes. La caballería se convirtió en una forma de disciplina social que imperó
en la última parte de la Edad Media. Suavizó las costumbres y se convirtió en el
promotor de la virtud. Sin embargo, siguió siendo una estructura militar
modificada con tradiciones militares.
El auge de la
escolástica se produjo en oposición al monacato. En el siglo IX, los pensadores
más destacados no habían ido más allá de la concepción de un estado social
natural, caracterizado por condiciones caóticas y organizado por una maquinaria
política. Para el siglo XII, apenas comenzaban a aparecer los tenues atisbos de
una doctrina de soberanía popular. El pensamiento de la época era en gran
medida teológico.
La Iglesia, a
través de sus sistemas de monasterios, había mantenido centros donde se
preservaban las tradiciones religiosas e intelectuales. Estos centros fueron,
sin duda, factores importantes para la conservación de gran parte de su valor
en una época en la que prevalecía un desprecio despiadado por los valores de la
civilización.
Debido a los abusos
que surgieron en relación con los monasterios, surgieron ciertas reacciones
positivas contra ellos. San Francisco de Asís (1181-1226) abandonó el
monasterio y se dedicó a la vida real. Inauguró un método para la
regeneración.150 de la sociedad. Él y sus seguidores vivieron y se
entregaron a los pobres, sometiéndose a las condiciones económicas de los
pobres. Ayudaron a los pobres, no dando limosna como expiación por el pecado y
para asegurar la salvación personal, sino entregando sus vidas. San Francisco
ignoró la concepción eclesiástica habitual de la caridad y le dio la realidad
de una nueva y genuina fuerza social. Al renunciar a la posesión de propiedades
y vivir como viven los pobres, obtuvo lo que no podía conseguir de otra manera:
el punto de vista del pobre. De esta manera, también, se aseguró una entrada en
la mente y el corazón del pobre que no se podía obtener tan fácilmente por
ningún otro método. Al renunciar a la riqueza y aceptar la pobreza literal,
llegó al núcleo del problema de la pobreza. San Francisco estaba motivado por
el deseo de vivir una vida de amor. Gastó no riquezas, sino su vida por los
pobres.
La escolástica se
desarrolló como una reacción contra el ascetismo eclesiástico. Según ella, el
individuo debería recurrir a la razón, más que al dogma eclesiástico, para
obtener guía religiosa y espiritual. Repudió las tradiciones eclesiásticas como
guía para la acción individual; recurrió a la lógica aristotélica como técnica.
Tomás de Aquino (1226-1274), el más conocido de los filósofos escolásticos,
planteó las premisas aristotélicas de la siguiente manera: El hombre es un ser
social: se une con otros individuos en una organización social para alcanzar
sus propios fines. El individuo...151 Busca en gobernantes capaces una
sabia guía política; les otorga el poder necesario. Así, Santo Tomás reconoció
un pacto social tácito, o contrato, que prefiguraba a Rousseau.
En religión, la
escolástica redujo el misticismo religioso a formas racionales. Basó la
religión en el conocimiento, no en la autoridad; buscó métodos de razonamiento,
no de contemplación.
La escolástica
impulsó el avance del saber; contribuyó a la vida universitaria y la
desarrolló. Fomentó el desarrollo del pensamiento independiente, aunque su
declive se produjo alrededor del siglo XIV, antes de que tuviera la oportunidad
de inaugurar un movimiento que conduciría a una filosofía inductiva o
positivista, o a la sociología.
Varios otros
elementos de pensamiento aparecieron en los últimos siglos de la Edad Media. Ya
en el siglo IX se formularon en el Imperio bizantino un código marítimo, un
código militar y un código rural para satisfacer las nuevas necesidades
sociales. Hasta la caída de Constantinopla, la influencia bizantina ejerció un
efecto disuasorio contra las fuerzas orientales. Bizancio preservó e impulsó la
literatura, el arte, la arquitectura y el derecho griegos.
En Arabia, el
célebre historiador y filósofo Ibn Jaldún (1332-1406) realizó una descripción
detallada y sorprendentemente precisa de la vida social de las tribus árabes.
Comparó el desarrollo con la evolución de la vida individual.152 De las
sucesivas etapas de la vida social. Este distinguido historiador instó a que la
historia considerara no solo gobernantes, dinastías y guerras, sino también
factores raciales, fuerzas climáticas, las leyes de asociación y las etapas de
la vida asociativa. Deseaba que la historia fuera científica, incluso una
ciencia social. Formuló una doctrina evolutiva del progreso social. Desarrolló
una teoría espiral de la evolución social, comenzando con la vida primitiva más
rudimentaria y terminando con la vida urbana más civilizada.
A finales del siglo
XIV, el gran poeta popular inglés, William Langland, escribió un poema
alegórico titulado, Piers Ploughman . En esta obra, las clases
trabajadoras y campesinas oprimidas claman en voz alta sus anhelos de mejores
condiciones. Están personificadas en Piers el labrador, quien como trabajador
digno, desempeña por primera vez el papel principal en el pensamiento serio. Es
el líder de un campo de todo tipo de personas que trabajan juntas y anhelan un
mejor orden social. Junto con los trabajadores agrícolas vemos tejedores y
sastres, frailes y trovadores, comerciantes y caballeros. El trabajo de todo
tipo es digno. Todos los trabajadores vivos que trabajan con sus manos y
mentes, ganando verdaderamente, viviendo en amor y de acuerdo con las leyes del
orden social y el progreso, se convertirán en los líderes puros y
perfeccionados de la verdad.
Langland describió
bien las condiciones de vida y de trabajo de las clases trabajadoras inglesas.
El trabajo productivo, argumentó, recibirá su corona de...153 Gloria. Pero
no indicó soluciones prácticas. Langland, sin embargo, estaba convencido de que
el servicio del trabajo a la sociedad es sagrado. Declaró que la pobreza
paciente era la reina de todas las virtudes. Personificó a Jesús en la figura
de un trabajador. El mensaje social de Langland en el siglo XIV era que el
individuo debía renunciar a la riqueza, unirse a los trabajadores pobres y
honestos, y seguir el ejemplo de Cristo de vivir una vida de trabajo y
amor. IX-1
El pensamiento
social en la Edad Media es fragmentario. Si bien abarca varios siglos, las
nuevas ideas sociales son muy escasas. Los siglos de inestabilidad y
transición, la escasez de grandes líderes, el estancamiento intelectual y el
analfabetismo generalizado de las masas generaron situaciones en las que se
estimuló poco el pensamiento social relevante. El pensamiento nuevo, de
cualquier tipo, fue casi insignificante, salvo la aparición de algún individuo
aislado, como Agustín, Carlomagno, Ibn Jaldún o Santo Tomás de Aquino. Sin
embargo, se conservó una parte del pensamiento social de la época anterior, lo
que sentó las bases para el renacimiento del pensamiento social que se
avecinaba.
154
Capítulo X
Más y pensamiento social utópico
Poco después del
fin de la Edad Media, con su atisbo de pensamiento social, el idealismo de
Platón apareció en una nueva forma: las utopías descriptivas. De estas, la
principal y más sutil fue la obra de Sir Thomas More (1478-1535), un estudioso
sensato, perspicaz y tolerante de la sociedad en Inglaterra. La utopía de
More merece una atención que no se le suele conceder.
Platón, por su
parte, influyó en la filosofía social moderna; se movió en el campo de las
ideas e ideales platónicos. También fue deudor del relato de Plutarco sobre la
vida espartana. En los albores del Renacimiento, presentó el concepto de una
comunidad perfecta.
Para comprender el
pensamiento social de Moro, contemporáneo de Colón, es necesario sumergirse en
las condiciones de vida de los siglos XV y XVI en Inglaterra. Es necesario
recordar a Enrique VII y Enrique VIII, dos gobernantes autócratas a quienes era
difícil complacer a cualquier persona con mentalidad individualista. Las
condiciones de vida de los campesinos eran casi intolerables. El desempleo era
común. Los castigos eran severos.155 y brutal. Incluso los ladrones
estaban sujetos a la pena capital. Si alguien robaba una hogaza de pan, podía
matar a quien lo viera. De hecho, al hacerlo, podría salir beneficiado: el
único testigo de su robo no podría testificar en su contra.
Sir Thomas More no
pudo criticar abiertamente las injustas condiciones sociales de su época y
escapó de la muerte por mucho tiempo. Tuvo que poner sus ideas radicales en
boca de un viajero ficticio, Rafael Hythloday, y así repudiarlas. Así, More se
convirtió en un mártir de su fe religiosa y de la causa de la libertad social.
Moro escribió
la Utopía en dos partes. La primera fue escrita como
explicación o introducción a la segunda. En la primera parte se relata una
conversación entre tres personas. Un conservador ciudadano holandés de Amberes
conversa con Rafael Hythloday, un viajero experimentado, y con Moro. Hythloday,
sin embargo, es el orador principal. Es un gran experto en latín y,
especialmente, en cultura griega. Además, ha viajado extensamente, incluso con
Américo Vespucio, el navegante florentino. De esta manera, adquiere prestigio
en la mente del lector. No es imposible reconocer en la primera parte
de la Utopía una clara semejanza con el diálogo de Platón.
La primera parte
describe ciertos factores de la situación política en Inglaterra. Las etapas de
pobreza extremas y las brutales formas de castigo que...156 Las
condiciones prevalecientes se presentan sombrías. El lector se alegra de pasar
de este desagradable panorama social a la descripción de la segunda parte
de Utopía , donde la gente vive en condiciones de orden.
La mancomunidad
ideal está ubicada en la isla mística de Amaurote, donde Raphael Hythloday
vivió durante cinco años. En esta isla la vida económica y social es comunista,
algo así como la República de Platón . Es un comunismo
fundamental que Moro postula. El comunismo completo de bienes existe en
Amaurote. X-1 Todos poseen
porciones iguales de riqueza. El estado comunista utópico implica un cambio
radical en la naturaleza humana. Moro justifica el comunismo sobre la base de
que erradica ese grave mal social, la codicia. X-2 Asimismo, se
elimina el incentivo para robar y saquear. Si hay escasez de productos
económicos en cualquier parte de Utopía, se recurre inmediatamente al excedente
en cualquier otra parte para satisfacer la necesidad. Así, toda la tierra se
comporta como si fuera una familia u hogar. X-3 El principio
rector con respecto a los bienes económicos es el de las necesidades humanas.
En Utopía, cada uno
encuentra su mayor placer en dar a los demás. La alianza más fuerte de pueblos
o naciones no es la que se une principalmente por pactos o tratados, sino la
que se une por el amor y una actitud benévola. X-4 La alianza
más fuerte del mundo es la que se basa en la camaradería de naturalezas afines:
una auténtica157 Hermandad cristiana de naciones.
En Utopía, la
agricultura es la ocupación más respetada. La agricultura es una ciencia en la
que todos los utópicos son expertos. En los días de cosecha, tanto hombres como
mujeres (las campesinas) salen al campo y ayudan a recoger los cultivos. X-5 La
cooperación urbana y rural durante la cosecha resuelve los problemas de empleo
de los agricultores para el disfrute, bienestar y beneficio de todos. La
cuestión alimentaria se considera de suma importancia nacional. El agricultor
está equipado con las mejores herramientas y aplica métodos intensivos. X-6
Además de la
ciencia agrícola, cada ciudadano de Utopía aprende al menos un oficio o
artesanía. X-7 Incluso cada
mujer aprende un oficio especializado. Las ventajas de que cada ciudadano
aprenda un oficio son obvias: incluyen un gran aumento en el potencial de
recursos industriales de un pueblo. Cabe preguntarse si no sería un activo
valioso para cada ciudadano de nuestra época aprender un oficio. Tal logro
daría un sentido de independencia económica a cada individuo; les permitiría a
todos tener la perspectiva del trabajador especializado; añadiría una fuerza
potencial gigantesca a la producción.
En Utopía, hay un
líder, o sifogrante, por cada treinta familias. Aunque hay otros oficiales,
incluyendo un príncipe para cada ciudad y un rey para la isla, los sifograntes
son en realidad...158 Funcionarios de alto rango. Cabe destacar que ningún
asunto público debe decidirse hasta que haya sido considerado y debatido
durante al menos tres días. Mediante este procedimiento científico, se minimiza
la necesidad de revocar medidas legislativas precipitadas.
Un deber importante
de los sifograntes es regular el empleo. En Utopía, no solo todos deben tener
un oficio, sino que todos deben trabajar. No hay pobres ni ricos ociosos. Todos
los hombres ricos, comúnmente llamados «caballeros», todas las mujeres, sacerdotes,
monjes y frailes (excepto unos pocos) se dedican al trabajo productivo. Incluso
los sifograntes, o funcionarios, trabajan espontáneamente. Todas las
ocupaciones inútiles están prohibidas. En los países donde impera el dólar,
abundan las ocupaciones vanas que solo sirven para aumentar la superfluidad
desenfrenada. X-8 Así pues,
como todas las personas trabajan y solo se permiten las ocupaciones necesarias
en Utopía, la jornada laboral se reduce a seis horas.
En caso de una
temporada de desempleo, se adopta el sencillo recurso de acortar temporalmente
la jornada laboral. Al reducir las horas de trabajo a cuatro diarias durante un
período de desempleo, se proporciona trabajo a todos. Cuando una persona, cabe
añadir, visita a sus amigos, trabaja igual que si estuviera en casa. Se dedica
a la tarea en la que están ocupados sus amigos. Nadie en Utopía está agobiado
por visitantes que se sientan sin hacer nada y, al mismo tiempo, impiden que
sus anfitriones realicen actividades productivas.
159
Los sifograntes
previenen la ociosidad; también previenen el exceso de trabajo. No permiten que
nadie trabaje en una tarea como una bestia laboriosa y afanosa; no permiten que
nadie se convierta en esclavo de su trabajo.
En Utopía, las
leyes son escasas. Dado que todas las personas están bien instruidas y tienen
conciencia social, muchas leyes son innecesarias. X-9 Cada
ciudadano está por encima de la ley, del mismo modo que una persona honesta
está por encima de la ley contra el robo. En caso de disputas que
necesariamente deben surgir, el demandante y el demandado comparecen ante el
juez y se defienden mutuamente. Utopía se caracteriza por su escasez de leyes y
la ausencia de abogados. No se permite ninguna interpretación astuta ni sutil
de las leyes por parte de los abogados. Cada persona es su propio abogado y
simplemente expone los hechos en la disputa; el juez conoce la ley y decide el
caso.
La organización de
las ciudades es interesante. En el centro de cada barrio hay un mercado para el
intercambio de todo tipo de bienes. Hay mataderos públicos en
funcionamiento. Hospitales espléndidamente equipados se ubican fuera de las
ciudades, en un entorno tranquilo. Se proporcionan salas para pacientes con
enfermedades infecciosas. La atención que se brinda a los pacientes en los
hospitales públicos es tan excelente que cualquier persona que enferma prefiere
ir a un hospital que ser atendida por los amables cuidados de sus familiares en
casa. Cabe destacar que cada ciudad cuenta con un salón de la fama.
Toda comunidad
urbana es una ciudad jardín; cada160 La casa tiene un huerto. Además, la
gente se enorgullece mucho de sus jardines; compiten entre sí, esforzándose por
sobresalir en la fructificación y la belleza de los mismos. X-10
Normas de
planificación urbana en Utopía. X-11 No se permite
la sobrepoblación; siempre que una ciudad excede la norma, se funda una nueva.
Las nuevas comunidades urbanas se establecen mediante la acción pública.
Los centros
sociales son comunes en la isla de Amaurote. En invierno, cuando la gente no
puede trabajar en sus huertos después de la hora de la cena, se reúnen en sus
salones comunitarios, donde disfrutan de música, conversaciones sanas y juegos.
Se desconocen los juegos de dados y otros juegos tontos y perniciosos
similares. X-12 Se prohíben
las tabernas, las cervecerías, los bares, los rincones ocultos y los lugares de
malos consejos. X-13
La buena salud es
una virtud en Amaurote; se obtiene un gran placer al poseer un buen estado de
salud pública. La salud se considera un placer supremo en sí misma. X-14 Las medidas
preventivas sustituyen a los medicamentos terapéuticos.
Las modas están
estrictamente reguladas. Se impide la imitación de modas. Las prendas para los
hombres son todas de un estilo; y para las mujeres, de otro. X-15 Las personas
casadas se distinguen de las solteras por el estilo de vestir. Por lo tanto,
existen simplemente cuatro conjuntos de estilos en Amaurote. Se usan abrigos de
colores uniformes —el color natural de la lana—. Se argumenta que los abrigos de
muchos colores son...161 No son más cálidos y, por lo tanto, no son más
prácticos que los abrigos del mismo color natural; son más caros y, por lo
tanto, más derrochadores.
En Utopía, el oro y
la plata son objeto de reproche. No se consideran tan útiles como el hierro. En
consecuencia, los utópicos colman a sus esclavos de adornos de oro, plata y
perlas. X-16 En relación
con esto, resulta divertida la descripción de la visita de un grupo de
embajadores a Amaurote. Los embajadores de un país vecino vestían ropajes
suntuosos como los mismísimos dioses. Llegaron a Amaurote con cadenas de oro y
exhibiendo plumas de pavo real. Los ciudadanos de Amaurote, al salir a recibir
a los invitados, pasaron corriendo junto a los embajadores y saludaron a sus
esclavos, vestidos con sencillez. Confundieron a los embajadores con necios y
bribones. Incluso los niños pequeños de Amaurote, al ver las joyas de los
embajadores, miraron a sus madres y dijeron: «Miren, qué gran patán lleva
perlas y piedras preciosas, como si aún fuera un niño pequeño». X-17 Tras un breve
periodo en Amaurote, los embajadores se dieron cuenta de la insensatez de
enfatizar el dudoso brillo de piedras insignificantes. Reconocieron que es
insensato considerarse superior a los demás por poder llevar ropa tejida con
lana más fina que la de otras personas. Al fin y al cabo, sea lana gruesa o
fina, puede provenir de la misma oveja.
162
Nadie se convierte
en dios por llevar piedras preciosas. Cuanto más se carga con piedras pesadas y
ropas ostentosas, más insignificante se vuelve.
Aunque en Utopía
nadie es rico, en cierto sentido, todos lo son. Todos viven alegremente, sin
preocupaciones y sin temor a caer en la pobreza, ni ellos ni sus hijos.
Amaurote es una familia numerosa, donde los más pudientes se interesan
personalmente por los menos pudientes y los desafortunados. Nadie vive en la
ociosidad ni en virtud de ningún tipo de empresa económica innecesaria. A los
ricos no se les permite, ni por fraude privado ni por derecho consuetudinario,
arrebatarle al pobre una parte, grande o pequeña, de sus ganancias diarias. No
hay ricos ociosos que conspiren para conservar su riqueza inmerecida o para
oprimir a los pobres para obtener más riqueza. Como el amor al dinero es
desconocido en Amaurote, otras pasiones también están ausentes. Como la gente
no ama el dinero, ha perdido el deseo de cometer delitos financieros, como el
fraude, el robo, el asesinato y la traición. Del mismo modo, el orgullo, que
mide su satisfacción no en función de sus propios méritos, sino comparándolo
con la pobreza de los seres humanos, es destruido. Los utópicos han conquistado
el materialismo. No están sujetos a las luchas mortales que causa el amor al
dinero. Se han suprimido los lujos y se ha eliminado la clase ociosa. Extremos
sociales.163 son desconocidos
Se honra a las
personas no por su riqueza, sino por su servicio a la comunidad. X-18 En los
salones de la fama, a los que ya se ha hecho alusión, los benefactores de la
comunidad son recompensados con imágenes de ellos mismos erigidas en memoria
perpetua de sus buenas acciones hacia sus semejantes.
La familia es la
unidad social fundamental, pero es de tipo patriarcal. Se idealiza el amor puro
y monógamo. Se tiene especial cuidado de que ninguna de las partes del
matrimonio posea vicios ocultos. El adulterio es la principal justificación
para romper el vínculo matrimonial. Se establece un único estándar de moral
para ambos cónyuges. El amor puede conquistarse con la belleza, pero solo puede
conservarse y preservarse mediante la virtud y la obediencia.
Gracias a la
libertad de largas horas de trabajo monótono, casi todos en Utopía pueden
mantener sus intereses intelectuales y experimentar un crecimiento intelectual
a lo largo de la vida. Es una solemne costumbre impartir conferencias diarias
temprano cada mañana, y multitud de personas de todo tipo suelen asistir. X-19 Todo el
tiempo que se puede liberar de las ocupaciones necesarias se dedica al
desarrollo y la formación de la mente. X-20 Casi todos
los ciudadanos dedican sus horas extraocupacionales a lo largo de su vida a las
artes y las ciencias. Se dice que la mayor felicidad de la vida reside en el
aprendizaje. En el entrenamiento de la mente, los utópicos164 Nunca se
cansan. Por supuesto, se proporciona una educación escolar común a todos. Las
clases para adultos y la educación para adultos son características destacadas
del sistema escolar público de Amaurote. Hay que aprender a vivir y seguir
aprendiendo a lo largo de la vida. Por lo tanto, la educación pública debe ser
adecuada tanto para adultos como para adolescentes.
La educación y la
práctica religiosas se consideran esenciales. La actitud tolerante de Moro en
una época de brutal intolerancia se demuestra por el hecho de que a los
utópicos se les permite la religión que prefieran. Las creencias supersticiosas
son tabú. Moro hace una sutil insinuación al observar que los sacerdotes de
Amaurote poseen una gran santidad y, por lo tanto, son escasos. X-21 Moro no
defiende ninguna religión esotérica ni monástica. La felicidad futura se puede
asegurar mejor mediante el trabajo intenso y los esfuerzos sociales en esta
vida. X-22 Se enfatiza
religiosamente el servicio público, incluyendo el cuidado de los enfermos.
La guerra es
brutal. Contrariamente a la actitud de la gente de todos los demás países, los
habitantes de Amaurote no consideran nada tan ignominioso como la gloria que se
obtiene al luchar y matar. X-23 No hace falta
imaginación para comprender el coraje que More demostró al lanzar un vigoroso
ataque contra la guerra en el siglo XVI.
Sin embargo, en
circunstancias limitadas, la guerra es justificable. Moro ofrece tres razones
válidas para declarar la guerra: (1) la defensa del propio país;165 (2) la
defensa del país de los vecinos amigos; y (3) la liberación de los pueblos
oprimidos, en cualquier lugar, del yugo y la servidumbre de la tiranía. X-24 Desde la
perspectiva del siglo XX, estas justificaciones de la guerra son válidas.
Todas estas razones
son factores de "defensa", lo cual es notable dado que se enunciaron
en una época en la que las guerras "ofensivas" eran comunes. La única
razón para asumir la ofensiva en materia de guerra es la social de arrebatar
tierras a quienes deliberadamente las retienen para su cultivo y no producen
alimentos para la humanidad. X-25 Con este
plan, More acusa severamente a los propietarios de grandes latifundios, cuyo
uso principal es la gratificación egoísta de sus propietarios.
En la guerra se
emplean soldados mercenarios o contratados. Los habitantes de Amaurote emplean
a guerreros feroces y atroces de los bosques y las altas montañas para que
luchen por ellos. Cuanto mayor sea el número de estos impetuosos bárbaros que
mueren en batalla, mejor será el mundo.
Mayor oposición al
reclutamiento. Normalmente, nadie es obligado a luchar, porque en tales
circunstancias no luchará bien. Sin embargo, en el caso de defender Amaurote,
los cobardes se reparten entre los valientes. En la guerra, el pueblo de
Amaurote no permite que sus guerreros arrasen ni destruyan la tierra de sus
enemigos. No se permite la recolección ni la quema de alimentos.166 Nadie
que esté desarmado podrá ser herido.
Las ideas
penológicas de Moro son modernas. Señala la insensatez de tipificar el robo
como delito capital, al igual que el asesinato. La tentación será robar, o
hurtar, y también matar, mientras que bajo una ley más razonable, la tentación
en muchos casos sería solo robar. Una ley que tipifica el robo como delito
capital es incluso más severa que la severa ley mosaica de ojo por ojo, vida
por vida, porque la primera justifica que el gobierno quite la vida a un
individuo culpable de robar dinero. En Utopía, el ladrón está obligado a
devolver los bienes robados a la persona a quien los robó, y no al rey, como en
muchos países en la época de Moro. El ladrón es condenado a trabajos forzados,
no a una cárcel de ciudad o condado y abandonado a la inactividad. El trabajo
forzoso es el método común de castigo. X-26
El principio
penológico fundamental que Moro desarrolló fue que el crimen debía prevenirse
eliminando la ocasión de la ofensa. X-27 Condenó el
método imperante en Inglaterra de permitir que la maldad aumentara y luego
castigar a los pecadores después de haberles permitido crecer en un ambiente de
pecado. Se opuso a separar a hombres de los oficios para el servicio militar y
luego despedirlos irresponsablemente, dejando a muchos de ellos abandonados a
su suerte, desempleados y sujetos a la tentación de robar. El lema de Moro fue:
Muéstrenle a la gente cómo vivir; no les permitan robar y luego quitarles la
vida. La vida en Utopía es...167 más o menos igualmente dividido entre
cinco factores: industria, estudio, música, viajes y vida doméstica.
En la Utopía ,
Sir Thomas More criticó directamente las condiciones de vida en Inglaterra;
demostró ser un hábil estudioso de los problemas sociales; y sus ideas destacan
por su modernidad. En conjunto, la Utopía ha causado una
notable impresión, no solo en los idealistas sociales, sino también en los
pensadores prácticos. Como invención literaria para sugerir astutamente
críticas a males sociales perversos pero arraigados, ha sido imitada, pero su
calidad sigue siendo inigualable.
En la Nueva
Atlántida , Sir Francis Bacon (1561–1628), escribió una descripción
inacabada de una isla utópica donde hay un alto grado de bienestar social y
donde se obtiene la “salvación social mediante la educación científica”. Se
establece una Orden o Sociedad de la “Casa de Salomón” que envía cada doce años
a mercaderes de la luz (intelectuales) que viajan durante el siguiente período
de doce años, recopilando hechos en todas las ramas de la ciencia y el
arte. X-28 Al ser
relevados por el siguiente grupo de eruditos viajeros, regresan a casa y
contribuyen con su conocimiento al acervo adquirido, que mientras tanto ha sido
enriquecido por muchos experimentadores entrenados e investigadores. Los
aviones, los carros sin caballos y los submarinos no son desconocidos en
la Nueva Atlántida . La superstición es desterrada. El
conocimiento social conducirá a una nación de personas socializadas,—esta es la
implicación baconiana.
168
Tommaso Campanella
(1568-1639), monje, filósofo y contemporáneo italiano de Francis Bacon, instó a
estudiar la naturaleza humana en lugar de los libros. Debido a las llamadas
ideas heréticas, fue encarcelado durante veintisiete años. Poco después de su liberación,
huyó a París, donde falleció. En prisión, escribió La ciudad del sol ,
un crudo pero significativo análisis psicológico de la sociedad. Es un orden
social basado en las relaciones equilibradas de los tres principios de Poder,
Inteligencia y Amor. Estas fuerzas se expresan por igual en el proceso social y
producen una sociedad perfecta.
Oceana , «Sueño de
una noche de verano sobre política», es el título de una novela romántica
escrita por James Harrington (1611-1677). Su orden social se basa en factores
económicos, principalmente en latifundios. Sin embargo, el autor aboga por la
elección de gobernantes mediante votación trienal y por la elección de
gobernantes entre la élite intelectual.
En este capítulo es
imposible mencionar todas las "utopías" que se han escrito. Los
sistemas utópicos y comunistas de socialistas como Fourier, Saint Simon y Owen
se mencionarán en el capítulo XIV . Hay otras
contribuciones utópicas importantes, como las de William Morris y Edward
Bellamy. En News from Nowhere , William Morris (1834-1896),
artista y socialista inglés, describe su Inglaterra natal como una sociedad
perfeccionada bajo un régimen socialista. Porque...169 En los siguientes
párrafos se presentará con cierto detalle Looking Backward de
Bellamy, ambientada en Estados Unidos .
En las últimas
décadas, los postulados utópicos de Edward Bellamy (1850-1898), en "Mirando
atrás" e "Igualdad" , han tenido una
amplia difusión. El autor fue el primer estadounidense en captar la atención en
el campo del pensamiento utópico. Bellamy presenta un plan de organización
industrial a escala nacional, en el que los individuos comparten equitativamente
los productos del trabajo, o los ingresos públicos, de la misma manera que
"los hombres comparten equitativamente los dones gratuitos de la naturaleza".
Bellamy protesta contra un orden económico cuyo principal mal se resume en la
siguiente pregunta: ¿Cómo pueden ser libres los hombres que deben pedir a sus
semejantes el derecho a trabajar y a vivir, y buscar su sustento de manos
ajenas?
La sociedad se
asemeja a una gigantesca carroza a la que se enganchan las masas humanas, que
recorren penosamente un camino accidentado y arenoso. Los mejores asientos
están en la parte superior de la carroza. Los ocupantes de los elegantes
asientos temen constantemente caerse de sus cómodos asientos, esplendor y
poder, y de ahí su interés por los trabajadores.
En Mirando
Hacia Atrás, todo el proceso social se convierte en una expresión de
servicio. El servicio es algo natural, no una obligación. Ningún negocio es tan
fundamentalmente asunto público como la industria y el comercio, de los cuales
depende su sustento. X-29 Por lo tanto,
confiar en la industria y el comercio170 Entregar a particulares el poder
para obtener un beneficio privado es una locura “similar a la de entregar las
funciones del gobierno político a reyes y nobles para su glorificación personal”.
Comprar y vender se
considera antisocial. Constituyen una educación para el egoísmo a costa de los
demás. X-30 Los
ciudadanos así formados son incapaces de superar un nivel muy bajo de
civilización. X-31 Son sensibles
principalmente a motivos como el miedo a la necesidad y el amor al lujo. Para
comprar y vender, se utilizan tarjetas de crédito válidas en cualquier almacén
público. En lugar de salarios más altos, los principales motivos de la actividad
son el honor, la gratitud, la inspiración del deber, el patriotismo y la
satisfacción de realizar bien el trabajo; en otras palabras, los mismos motivos
que ahora influyen, por ejemplo, en los docentes.
La ardua labor de
los oficios se iguala, de modo que todos sean igualmente atractivos, al hacer
que las horas de trabajo en los diferentes oficios difieran inversamente según
su arduo trabajo. X-32 Todos
trabajan como obreros comunes durante tres años y luego eligen una ocupación:
agricultura, mecánica, profesiones o arte. La vida laboral dura veinticuatro
años, desde los veintiuno hasta los cuarenta y cinco, después de los cuales
todos pueden dedicarse a la superación personal y al disfrute, pero sujetos a
emergencias en el ámbito industrial y de otros servicios sociales.
Bellamy desafía el
individualismo que incapacita a las personas para la cooperación. Construye
su171 Una sociedad basada en la solidaridad racial y la hermandad humana.
No teme la corrupción en una sociedad donde no hay pobreza que sobornar ni
riqueza que sobornar. X-33
Todos los casos de
atavismo criminal se tratan en hospitales. No hay cárceles. Bajo el
capitalismo, el 1920% de los delitos menores se deben a la desigualdad
económica. El resto son el afloramiento de rasgos ancestrales. En la sociedad
ideal de Bellamy no hay disputas sobre propiedad privada ni abogados.
El sistema
educativo de Mirando Hacia Atrás no educa a algunos individuos
con excelencia y deja a otros sin formación. X-34 Brinda a
todos «la educación más completa que la nación puede dar», para que las
personas disfruten, para que disfruten entre sí y para que los no nacidos
tengan garantizada una prole inteligente y refinada.
Bellamy sostiene
que la naturaleza humana, en su cualidad esencial, es buena, no mala, y que los
hombres son por naturaleza generosos, no egoístas; compasivos, no crueles; con
aspiraciones divinas, movidos por impulsos divinos de bondad, imágenes de Dios
y no las parodias de Él que han parecido. X-35 Es nuestro
orden económico el que ha fomentado la autoafirmación descarada, el desprecio
mutuo, un clamor asombroso de jactancias contradictorias y un sistema
formidable de mendicidad descarada.
En tres utopías, H.
G. Wells retrata condiciones sociales que son cinéticas en lugar de estáticas
y172 Si bien el autor propone un sistema
económico modificado, de naturaleza socialista, insta a que también se
necesitan actitudes sociales modificadas.
En el pensamiento
social utópico presentado en este capítulo y en obras similares no mencionadas
aquí, se observan generalmente (1) una debilidad común: su impracticabilidad en
las circunstancias actuales, (2) un énfasis excesivo en la simple transformación
del orden económico, y (3) principios estáticos en lugar de dinámicos. La
fuerza del pensamiento social utópico reside (1) en su crítica drástica de los
males sociales actuales, (2) en su relativa inocuidad en el momento actual, (3)
en la fuerza de su sugerencia indirecta, (4) en la amplia difusión que logra, y
(5) en su idealismo social.
173
Capítulo XI
Pensamiento social individualista
En los albores del
Renacimiento, la tradición y el dogmatismo dominaban a la humanidad. Sin
embargo, aquí y allá, algunos individuos percibían la naturaleza de la
esclavitud. Ocasionalmente, se alzaba un clamor por la libertad individual.
Petrarca se atrevió a afirmar que el mundo fue creado para el disfrute del
hombre. Los primeros teutones desarrollaron rudimentariamente la idea de la
libertad personal. En Francia surgió un movimiento que culminó en las doctrinas
de los derechos naturales y el «Regreso a la Naturaleza». El énfasis en el
individualismo en Inglaterra se arraigó tan profundamente que existe hoy como
una poderosa forma de tradicionalismo. Estados Unidos se fundó, en parte, sobre
la doctrina de los derechos naturales.
A diferencia de
Tomás Moro en muchos aspectos, Nicolás Maquiavelo (1469-1527), un contemporáneo
italiano, rompió con la tradición y recibió el apodo de Galileo de las ciencias
sociales. Desafortunadamente, muchos piensan en el escritor italiano en términos
del adjetivo que lleva su nombre, maquiavelismo, o intriga política. Si bien
merece esta reputación, también debería ser considerado desde otra perspectiva.
Se desmarcó de la costumbre.174 Formas de pensar de su época y afirmó que
no es necesario aceptar todo por decreto divino. Si bien esta doctrina puede
ser peligrosa, tiene un propósito útil y constructivo cuando las personas son
gobernadas por autócratas políticos y eclesiásticos. Maquiavelo no era un
idealista en el sentido tradicional del término, sino un hombre que se
relacionaba con la gente, viajaba extensamente y estudiaba las condiciones
reales. Declaró que las personas deben ser consideradas como son, y no según
falsas enseñanzas sobre ellas.
Un siglo antes de
Sir Francis Bacon, iniciador del llamado método inductivo o científico de
estudio, Maquiavelo observaba las condiciones humanas y, a partir de estas
observaciones, extraía conclusiones. Creía que no convenía guiarse en la
conducta por una ética abstracta o ideales impracticables, y así lo afirmó en
una época en la que la prisión, el exilio o la muerte aguardaban a quien se
opusiera a las autoridades autocráticas. De la ética abstracta, Maquiavelo se
inclinó hacia el extremo de la conveniencia concreta. Vivió y pensó en las
exigencias del momento. Es un ejemplo de alguien que reacciona con tanta fuerza
ante la tensión y el estrés del momento que no logra obtener la visión más
amplia necesaria para un pensamiento equilibrado sobre cuestiones
fundamentales.
Maquiavelo escribió
sobre el tema del liderazgo y el gobierno. Abogó por una forma de gobierno
autocrática o democrática, según175 A las condiciones del tiempo y el
lugar. En El Príncipe , describió con notable precisión los
rasgos y métodos de un líder cuyos electores deben ser tratados con absoluta
autoridad. En Los Discursos, abordó un tipo de liderazgo y
control democrático-republicano.
El príncipe o líder
exitoso, en sentido egoísta, se hace amado y temido por su pueblo. XI-1 En ocasiones
usa la fuerza e incluso el fraude. En ocasiones debe exterminar o ser
exterminado. Debe derogar o suprimir leyes antiguas y crear nuevas que se
ajusten a la situación social. Busca ser considerado misericordioso en lugar de
cruel. Ejerce la compasión universal para prevenir que se produzcan desórdenes
sociales y generen rapiña y asesinato. XI-2 No permite
que personas ingratas e hipócritas se aprovechen de su misericordia. Es de
carácter firme; es un amigo sincero o un enemigo generoso. Es paternalista,
instando a sus súbditos a una buena alimentación y un buen sustento, XI-3 ganándose y
conservando así el afecto del pueblo. En los asuntos internacionales actúa con
mano firme, fortificando su ciudad o nación y estableciendo buenas leyes para
el crecimiento interno. XI-4 Sin embargo,
se equivoca gravemente en su filosofía fundamental de que cualquier plan o
acción que tenga como objetivo el bienestar del Estado o de la nación,
considerados como una unidad suprema de autoridad en sí mismos, es moralmente
sólido.
Sir Francis Bacon,
cuya contribución a la utopía176 El pensamiento social, como se ha
indicado en el capítulo anterior, impuso profundas obligaciones a todos los
pensadores sociales y sociológicos por su énfasis en el razonamiento inductivo.
Ayudó a liberar al individuo del control del dogma y la superstición.
Proporcionó al individuo una técnica para asegurar un nuevo sentido de libertad
individual. Al liberarse, el individuo descarta sus prejuicios irracionales, ya
sean heredados socialmente o desarrollados individualmente. Se protege de los
juicios antropomórficos, es decir, de los juicios que emite porque ve la vida y
el universo a través de ojos humanos. Estos prejuicios son comunes a toda la
humanidad: son "los ídolos de la tribu". Por otro lado, el individuo
evita las preferencias puramente personales, que probablemente sostendrá debido
a sus propias experiencias peculiares y que, por lo tanto, lo colocan fuera de
los límites de la experiencia común: estos son "los ídolos de la caverna".
Luego están los
"ídolos del foro", que hacen que el individuo dependa excesivamente
de las palabras y el lenguaje. Los "ídolos del teatro" son sistemas
de pensamiento tradicionales. El dicho de Bacon se ha expresado así:
"Quita lo menos posible de ti mismo y de los demás seres de lo que deseas
ver".
Habiendo eliminado
las predisposiciones humanas, el individuo está listo para recopilar datos,
organizarlos en grupos, extraer conclusiones de ellos y actuar de acuerdo con
las leyes resultantes. El conocimiento proporciona177 Poder. XI-4 El
conocimiento social otorga poder para mejorar las condiciones humanas y
posibilita un control social sabio. Así, Bacon abrió el camino a la libertad
individual.
Sin embargo,
demasiada libertad individual destruye el gobierno y el orden social. Si cada
individuo se autodefine, reina la anarquía y se impide el progreso. En
consecuencia, surge la pregunta: ¿Cómo pueden las personas individualmente
libres unirse en una sociedad sin renunciar a su libertad? La respuesta a esta
pregunta se materializó en una controversia sobre el contrato social, es decir,
el contrato o acuerdo de los individuos, como unidades, para formar y mantener
sociedades. Esta controversia surgió en el siglo XVII y se libró con vehemencia
en el siglo XVIII.
Thomas Hobbes
(1588-1678), el distinguido filósofo social inglés, introdujo su análisis de la
sociedad con la idea de que el hombre era originalmente egocéntrico, egoísta y
amante del placer. Era un centro independiente. Su interés por los demás se
basaba en su capacidad para atender su propio bien. Él y ellos deseaban lo
mismo en la vida. Así, su mano se alzó, compitiendo, contra todos los demás.
Este estado de conflicto continuo se volvió mutuamente destructivo e
insoportable. XI-5 En
consecuencia, cada individuo acordó ceder algunos de sus preciados e
inalienables derechos a una autoridad central o soberano, cuyos decretos
constituirían ley y servirían de guía para la conducta.178 La guerra de
todos contra todos, con el consiguiente estado de miedo, fue sustituida por un
contrato mutuo, que otorgaba soberanía por acuerdo popular al gobernante. De
esta manera, Hobbes afrontó el dilema de apoyar una forma absoluta de gobierno
en la que creía y negar el derecho divino de los reyes, que aborrecía. Hobbes
prestó un servicio útil al destruir intelectualmente la idea del derecho divino
de los reyes, pero, en definitiva, promovió un absolutismo político
antidemocrático. Hobbes confirió al rey una autoridad humana, pero irrevocable.
Sin embargo, atribuyó la soberanía al pueblo y no a un derecho divino.
Al alejarse de las
condiciones de "guerra de todos contra todos" en el estado natural
donde "cada hombre tiene derecho a todo", Hobbes se inclinó hacia un
extremo antidemocrático. Su formación puritana confirió una severidad excesiva a
su pensamiento social. Los puritanos, sin embargo, creían en la erradicación
completa de las tendencias humanas salvajes y también en la eliminación
definitiva de los reyes. Hobbes no analizó a fondo las bases instintivas de la
naturaleza humana. Construyó su Leviatán a partir de
cualidades humanas naturales y unió sus unidades mediante una voluntad fuerte y
central: esta fue su sociedad perfecta.
Baruch Spinoza
(1632-1677), filósofo judío portugués de Holanda, perfeccionó la idea del
contrato social. Creía que el hombre era originalmente antisocial y de
naturaleza agresiva, con179 Solo impulsos sociales incipientes. Por lo
tanto, el hombre no es malo por naturaleza, sino antisocial por naturaleza. La
organización social se efectuó con fines de lucro y gloria individual; fue
promulgada y promovida por individuos para escapar de las miserias de un
conflicto descontrolado. Se llegaron a acuerdos mediante los cuales la
soberanía se encarnaba en un gobernante, pero si este abusaba de la soberanía
que se le había confiado, esta revertía inmediatamente al pueblo. Esta
concepción democrática era muy superior a la idea de Hobbes, según la cual el
pueblo delega la soberanía al rey como un monarca irresponsable.
John Locke
(1632-1704) reforzó la teoría del contrato social, desarrollando la idea de que
la soberanía revierte al pueblo cuando el rey se convierte en tirano. Sostuvo
que el estado natural de los individuos es una condición de perfecta libertad
para ordenar sus acciones, sin pedir permiso a nadie. XI-6 Este estado
de libertad no es un estado que otorga a los individuos la licencia para
destruirse a sí mismos o a sus vecinos. XI-7 El estado de
libertad se rige por la ley natural. Dado que todos son iguales, nadie debe
perjudicar a otro en su libertad o sus posesiones.
Locke afirmó que
los hombres se encuentran en estado de naturaleza hasta que, por su propio
consentimiento, se unen a una sociedad política. XI-8 Para
satisfacer eficazmente sus necesidades, se unen a sociedades. Una de estas
importantes necesidades es la preservación de la propiedad. Locke defendió la
propiedad privada argumentando que es una condición normal.180 expresión
de la individualidad y necesaria para la individualidad.
El bien y el mal no
los determinan ni el gobernante ni el Estado; existían antes del desarrollo de
la sociedad. Aquí entra en juego el puritanismo de Locke. Enfatizó los valores
morales. Concedió la supremacía a los derechos naturales de los individuos; los
individuos pueden incluso derrocar al gobierno y aun así conservar sus
derechos.
La justificación de
la revolución por parte de Locke es su doctrina más sorprendente. Imaginen la
emoción del pueblo llano al escuchar la afirmación de Locke de que el fin del
gobierno es el bien de la humanidad, que la gente no debe someterse a la tiranía,
que quien usa la fuerza sin derecho ni ley se pone en guerra con aquellos
contra quienes la usa, y que en tal estado el pueblo tiene derecho a resistir y
defenderse. XI-9 Además, el
pueblo tiene derecho a actuar como la fuerza social suprema y a poner la
legislación en nuevas formas y en manos de nuevos ejecutivos. Con estas audaces
declaraciones, Locke creó una nueva opinión pública y despertó una nueva fuerza
moral en la mente y el corazón del pueblo llano.
A mediados del
siglo XVIII, el concepto de libertad individual se cristalizó en las doctrinas
de los derechos naturales del individuo, las relaciones societarias
contractuales entre individuos independientes y el principio del laissez
faire en la ciencia gubernamental. Los fisiócratas, que retomaron las
ideas de la libertad natural y la libertad económica,181 La libertad
ejerció una enorme influencia en Francia durante las tres décadas posteriores a
1750. Sus líderes fueron Quesnay, de Gournay, Condorcet y Turgot. Creían que
existía una ley natural que regía la vida humana, al igual que existe una ley
natural que rige el mundo físico. Les irritaban las restricciones sociales.
Según la ley natural, todo individuo tiene derechos naturales, el principal de
los cuales es el derecho al libre ejercicio de todas sus facultades, siempre
que no infrinja el derecho similar de otros individuos. A diferencia de John
Locke y otros pensadores ingleses que aceptaban la idea de la libertad
individual, los fisiócratas argumentaban que esta libertad natural no podía ser
restringida por un contrato social.
Según los
fisiócratas, la función principal del control gubernamental es preservar la
libertad natural de los individuos. La industria y el comercio no deben ser
regulados por el gobierno, ya que dicha regulación vulneraría los derechos de
algunos hombres, principalmente los empleadores. Por otro lado, los empleados
que sufren un trato injusto renunciarán libremente a un empleador severo y
obtendrán empleo con jefes considerados. Así, un empleador injusto no podrá
conseguir trabajadores y se verá obligado a abandonar sus prácticas injustas
sin regulación gubernamental. Del mismo modo, un comerciante deshonesto perderá
a sus clientes y se verá obligado a ser honesto o a cerrar su tienda, y
nuevamente sin regulación gubernamental. Los fisiócratas se convirtieron
en...182 conocidos por su famosa frase, laissez
faire, laissez passer .
Jean Jacques
Rousseau (1712-1778), un personaje hábil pero desconcertante, es el defensor
más conocido de la idea del contrato social. Aunque defendía la familia como
institución social y elogiaba la paternidad, relata que llevó a sus propios
hijos a un asilo de expósitos. Condenó los elementos desintegradores de la
civilización e instó a un retorno a las formas sencillas de la naturaleza. En
sus principales obras, el Contrato social y Emilio ,
atacó vigorosamente la civilización. Afirmó que la civilización casi había
destruido los derechos naturales del hombre. Su lema era: «Confía en la
naturaleza».
Según Rousseau, la
vida temprana de la humanidad era casi ideal en su simplicidad y dulzura. La
guerra y el conflicto eran relativamente desconocidos. En sus escritos
posteriores, Rousseau modificó su creencia y afirmó que la confusión primitiva
hacía necesaria algún tipo de organización social. Por otro lado, Rousseau
llegó a creer que la civilización genera males sociales y, tarde o temprano,
resulta en deterioro social. La corrupción en la sociedad se ha vuelto notoria.
La desigualdad social es rampante e insoportable. «El hombre nace libre y está
encadenado por todas partes». La gente se ha absorbido tanto en las
artificialidades de la vida social y se ha sentido tan desconcertada por sus
complejidades que ha perdido la felicidad.
Dejar al individuo
libre para llevar a cabo sus propios planes, sin estar sujeto a reglas sociales
complejas, restricciones,183 y deberes. No hay sanción social en absoluto;
no hay autoridad excepto la naturaleza, que es necesidad. En Emilio ,
Rousseau lleva a sus dos personajes principales a una isla, donde viven solos,
¡felizmente! Reina la libertad, no la autoridad. Pero Emilio, quien se ha
declarado a favor de la libertad en oposición a la autoridad, insiste en sus
discusiones sobre las relaciones domésticas en que "la mujer está hecha
para complacer al hombre". La "vida desinteresada y antisocial"
de Emilio y Sofía resulta ser más que puramente individualista: es anárquica y
sensual. Emilio no logra demostrar el mérito de las propias teorías de
Rousseau, como "El hombre es bueno por naturaleza, pero las instituciones
lo vuelven malo" y "Todo es bueno tal como viene de las manos del
Autor de la Naturaleza; todo degenera en las manos del hombre".
La esclavitud es
mala, según Rousseau. XI-11 Es un
contrato o acuerdo, a expensas del esclavo y en beneficio del esclavista, en el
que el esclavista afirma: Yo observaré el acuerdo y tú lo observarás, mientras
me plazca.
La fuerza no
justifica el derecho. La fuerza y la fuerza moral no son necesariamente lo
mismo. La fuerza a menudo puede ser irónicamente aceptada en apariencia y
establecida en principio. Mediante un contrato social, el hombre pierde su
libertad natural y gana la libertad civil y moral. XI-12 En este
sentido, Rousseau fue simplemente el portavoz de un punto de vista que se
expresó con frecuencia en los siglos XVII y XVIII. Por ejemplo, en 1635, John
Winthrop,184 El primer gobernador de la colonia de Massachusetts,
estableció una clara distinción entre las libertades naturales y las libertades
civiles y morales. La libertad natural es la libertad de hacer lo que uno
quiera, tanto para el mal como para el bien. La libertad civil, o moral, es la
libertad bajo el pacto entre Dios y el hombre, bajo los pactos políticos entre
los hombres y bajo la ley moral. Es la libertad de hacer solo lo bueno, justo y
honesto. XI-13
Fue Rousseau quien
sostuvo que la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad son derechos
inalienables del hombre. Esta doctrina influyó profundamente en Thomas
Jefferson, como se evidencia en la Declaración de Independencia. La soberanía
no reside en un gobernante o monarca, sino en la comunidad de personas; esta
fue quizás la principal contribución de Rousseau al pensamiento social.
Sin embargo, antes
de que Rousseau escribiera el Contrato social , la teoría del
contrato social había sido desbancada. Los escritos de Montesquieu (1689-1755)
ofrecen un análisis elaborado de los procesos sociales y políticos. Estos
análisis son similares, en cierto modo, a los análisis de Aristóteles de 158 constituciones.
Montesquieu discutió la doctrina de los derechos naturales, pero no creía que
el estado natural de la humanidad fuera de conflicto, en el que la organización
social se viera forzada como medio para satisfacer las necesidades de
protección individual. Afirmó que existía una tendencia natural e innata en el
hombre hacia la asociación. En apoyo de esta creencia,
Montesquieu185 Extrajo datos de las vidas de los miembros individuales de
las tribus primitivas que existían en su época. La influencia de Montesquieu
fue claramente contraria a la doctrina del contrato social.
En El espíritu
de las leyes , Montesquieu analizó las leyes de muchas naciones e intentó
mostrar la relación entre estas y las condiciones sociales y políticas. La
implicación general es que las leyes son una consecuencia natural de las
condiciones de vida, más que acuerdos contractuales formales. Por lo tanto, la
sociedad es una evolución natural, más que un contrato.
Quizás el principal
antagonista de la teoría del contrato social en el siglo XVIII fue David Hume
(1711-1776), padre de la psicología social. Según Hume, el origen de la
sociedad no se encontraba en un contrato alcanzado mediante procesos
intelectuales, sino en un instinto. El hombre es un animal social. En la base
de esta sociabilidad se encuentra el instinto sexual, que dio lugar al
establecimiento de la familia. El instinto sexual se apoya firmemente en el
sentimiento de compasión, que también es innato y puede convertirse en
cooperación inteligente. El hombre no es completamente egocéntrico; disfruta de
los placeres ajenos y sufre cuando otros sufren, son víctimas de enfermedades o
están muriendo.
La compasión, al
igual que el instinto sexual, es un elemento fundamental de la naturaleza
humana y de la sociedad. Sin embargo, la combinación de compasión e instinto
sexual no es lo suficientemente fuerte como para sostener a la familia, ni en
sus aspectos simples ni en sus complejos.186 Etapas de los ataques que el
egoísmo humano inherente ejerce sobre él. Por lo tanto, las organizaciones
sociales y políticas son necesarias para contener los impulsos e intereses
egoístas de la humanidad. El control intelectual de la sociedad se vuelve, por
lo tanto, necesario y conscientemente reconocido. El entorno por sí solo no
hace que las personas de una comunidad actúen de la misma manera. Es la
imitación, principalmente, la que opera para generar la conformidad grupal. XI-14
El hombre, en gran
medida, está gobernado por el interés. Es imposible que los hombres contemplen
sus intereses de una manera tan efectiva como mediante una observancia
universal e inflexible de las reglas de la justicia, la única vía por la cual
pueden preservar la sociedad y evitar caer en esa condición miserable y salvaje
que comúnmente se describe como el estado de naturaleza. XI-15
Según la teoría del
contrato, las personas esperan protección y seguridad. Si se enfrentan a la
tiranía y la opresión, se liberan de sus promesas y regresan al estado de
libertad que precedió a la institución del gobierno. Pero Hume sostenía que si
las personas no firmaran contratos ni hicieran promesas, el gobierno seguiría
siendo necesario en todas las sociedades civilizadas. La obligación de sumisión
al gobierno no se deriva de ninguna promesa de los súbditos. XI-16
Adam Ferguson
(1723–1816) escribió un Ensayo sobre la historia de la sociedad civil y La
historia del progreso y la terminación de la República romana .187 Argumentó
que las instituciones sociales y la conveniencia social conducen a una
sociabilidad inherente, y señaló que la competencia y el conflicto son vitales
para el desarrollo social. Thomas Paine (1737-1809) afirmó que el hombre es inherentemente
social y que la organización social es un desarrollo natural.
La teoría de los
derechos naturales y el individualismo resultante no solo repudiaron su falso
derivado, el concepto de contrato social, sino que también lucharon con
considerable éxito contra el concepto socioeconómico del mercantilismo. El
mercantilismo era un sistema de regulación de la empresa industrial por parte
de los gobiernos para construir estados-nación fuertes. El mercantilismo
alcanzó su forma más estricta en Francia, en los escritos de Colbert
(1619-1683). Prevaleció en Europa durante los siglos XVI y XVII, y las primeras
cuatro décadas del siglo XVIII. Fue un sistema que surgió del feudalismo y del
tipo de sociedad ciudad-estado. Operaba para unir pueblos y ciudades en
unidades nacionales. Bajo el feudalismo, la ciudad regulaba la industria para
su propio progreso y en contra, quizás, del bienestar de las ciudades vecinas.
El mercantilismo sirvió para unir a las ciudades y crear en sus ciudadanos una
lealtad nacional.
Bajo el
mercantilismo, la nación se comprometió a regular la industria y las finanzas
para construir un estado fuerte. Se buscó una balanza comercial favorable para
aumentar el oro en el estado. Se establecieron aranceles elevados, que a
veces...188 Derrotaron los propósitos previstos. Se favoreció una
población densa como medio para asegurar mano de obra barata y, por ende, para
impulsar la manufactura, lo que a su vez desarrollaría el comercio exterior y
traería el codiciado oro en lingotes, la fuerza anunciada de una nación.
En el siglo XVIII,
el mercantilismo en Francia e Inglaterra fue derrotado en la contienda con la
teoría del laissez faire , con la que los nombres de los
fisiócratas y de Adam Smith están inseparablemente unidos. A menudo, este
mercantilismo engendró regulaciones demasiado estrictas. En lugar de apoyar los
fines nacionales, las medidas mercantilistas con frecuencia favorecían
intereses privados. Sin embargo, el mercantilismo desempeñó un papel importante
en la consolidación de los conceptos de unidad y lealtad nacionales.
En los estados
alemanes y Austria, el cameralismo representó las ideas que defendía el
mercantilismo en Inglaterra, Francia y otras partes de Europa occidental y
meridional. Entre los principales cameralistas se encontraban Seckendorf,
Höring, Justi y Sonnenfels. El cameralismo se arraigó mucho más en los estados
alemanes que el mercantilismo, por ejemplo, en Inglaterra. La filosofía del
laissez faire nunca logró una profunda penetración en el
cameralismo. De hecho, esta filosofía no recibió una consideración seria
en los estados alemanes antes de 1800 y no caló hondo. La autosuficiencia
nacional, el control paternalista, la minuciosa regulación de los asuntos
internos, la crianza de familias numerosas y189 La subordinación del
bienestar al Estado: éstos eran los conceptos que imperaban en Alemania.
Adam Smith
(1723-1790), principalmente economista y a menudo considerado el padre de la
economía política, ejerció una profunda influencia en el pensamiento social.
Combinó una teoría modificada de los derechos naturales con una doctrina de la
compasión; defendió los derechos naturales del individuo, de las clases más
pobres y de las naciones más pequeñas. Atacó enérgicamente el mercantilismo y
su sistema de regulación minuciosa de los individuos. Se opuso a promover
indebidamente los intereses de una clase social en un país, ya que al hacerlo
se perjudican los intereses de todas las demás clases sociales en ese país y de
todas las personas en todos los demás países. XI-17 Señaló la
falacia de construir una nación de comerciantes, ya que al hacerlo, el gobierno
de dicha nación se vería indebidamente influenciado y controlado por los
intereses de los comerciantes. Los intereses de otras clases sociales serían en
gran medida ignorados. Adam Smith protestó contra los métodos británicos de
regulación de las colonias americanas. Prohibir a las colonias americanas
producir todo lo que pudieran de cada parte de su propia producción o emplear
su capital e industria en la forma que juzgaran más ventajosa para ellas, era
“una violación manifiesta de los derechos más sagrados de la humanidad”. XI-18
El mercantilismo se
valió del monopolio de uno u otro tipo, y por lo tanto es objetable, según
Smith. El mercantilismo es regulación, y la regulación...190 A menudo se
lleva a cabo en beneficio de los ricos y poderosos, descuidando y oprimiendo
así a los pobres. Sin embargo, Smith no advirtió que la política de laissez
faire también favorecía a los ricos y poderosos y descuidaba a los
pobres. El mercantilismo,
según Smith, considera la producción, y no el consumo, como el fin de la
industria y el comercio, y, por lo tanto, favorece a una clase a expensas de
otras.
“Donde hay gran
propiedad”, dijo Smith, “hay gran desigualdad”. Por cada hombre muy rico debe
haber al menos 500 pobres, y la riqueza de unos pocos supone la indigencia de
la mayoría. XI-20 Pero ninguna
sociedad puede ser próspera y feliz si la mayor parte de sus miembros son
pobres y miserables. XI-21 Los
trabajadores deben tener “una parte del producto de su propio trabajo tal que
les permita estar razonablemente bien alimentados, vestidos y alojados”. La
pobreza no impide la procreación, pero, por otro lado, es extremadamente
desfavorable para su crianza. XI-22
Smith señaló cuatro
causas de la desigualdad social: XI-23 (1)
Superioridad en cualidades personales, como fuerza, belleza y agilidad; o
sabiduría, virtud, prudencia, justicia, fortaleza y moderación mental. (2)
Superioridad en edad y experiencia. (3) Superioridad en fortuna. La riqueza
otorga autoridad social; la riqueza posee poder adquisitivo. (4) Superioridad
de cuna, basada en el prestigio familiar.
Smith elogió los
méritos de la división del trabajo en la industria con el consiguiente aumento
en la cantidad191 del trabajo. Hay tres conjuntos de circunstancias
causales: XI-24 (1) el
aumento de la destreza; (2) el ahorro de tiempo al pasar de un tipo de trabajo
a otro; y (3) la invención de un gran número de máquinas. Smith, sin embargo,
deploraba el efecto letal que la repetición constante de un proceso simple,
cientos o miles de veces al día, tenía sobre el individuo. En resumen, Adam
Smith (1) aplicó el concepto de derechos naturales a las condiciones
industriales; (2) desarrolló el concepto de simpatía de Hume en una teoría de
ayuda mutua entre individuos, clases y naciones; y (3) defendió la necesidad de
la división del trabajo.
Las teorías de los
derechos naturales y del contrato social afectaron de una u otra manera el
pensamiento no solo de los hombres que ya se han considerado en este capítulo,
sino también de muchas otras personas. Blackstone (1723-1780) sostenía que la
debilidad del hombre en el aislamiento conducía a la asociación. El grupo
principal era la familia patriarcal. Blackstone no defendía la regulación
social. Su exposición del derecho inglés en los Comentarios defendía
el derecho mismo y se convirtió inmediatamente en el baluarte de las doctrinas
de los derechos individuales y los derechos de propiedad tanto en Inglaterra
como en las colonias americanas. En Estados Unidos, su influencia se mantuvo
dominante durante más de un siglo tras la fundación de la república.
Aunque Edmund Burke
(1729-1797) creía en la unidad corporativa de la sociedad, se convirtió en
su192 Durante el siglo XIX, fue el principal portavoz de la humanidad por
el bien de la humanidad. Abogó por la justicia y la conciliación con las
colonias americanas; habló en nombre de los hindúes ignorantes que estaban
siendo saqueados por los accionistas ingleses; y defendió los derechos de los
esclavos. Por otro lado, no supo apreciar las luchas del pueblo francés que
culminaron en la Revolución Francesa.
Immanuel Kant
(1724-1817) declaró que el hombre, en su estado natural, es a la vez social y
asocial, y se refirió a su "sociabilidad asocial". "El hombre no
puede llevarse bien con sus semejantes ni prescindir de ellos". El hombre
tiene una inclinación a asociarse con otros y también una gran propensión a
aislarse. Desea dirigir las cosas según sus propias ideas, lo que genera
resistencia y conflicto. Sin embargo, es este conflicto el que conduce al
progreso individual.
Kant hizo gran
hincapié en la buena voluntad. XI-25 El individuo
puede tener inteligencia y sagacidad, poder y riqueza, pero aun así puede ser
un miembro pernicioso y dañino de la sociedad. Ni siquiera es digno de ser
feliz a menos que posea buena voluntad. La voluntad de un hombre es buena no
por el fin que busca ni por los resultados de sus actividades, sino porque
inherentemente desea el bien. Es esta "buena voluntad" de Kant la que
entra en conflicto con el utilitarismo de Bentham y Mill, y también con la
psicología conductista moderna y la sociología objetiva. Para Kant, la moral es
subjetiva. Social193 Las leyes pueden regular y controlar la conducta del
hombre, pero no pueden controlar sus motivos.
Johann Fichte
(1762-1814) coincidió con Kant en la interpretación de la buena voluntad.
Sostuvo que la propiedad es esencial para el desarrollo de la libertad. Sin
embargo, llevó la idea del contrato social al extremo y desarrolló la doctrina
de un socialismo de Estado idealista, que incluía la superioridad de Alemania
entre las naciones del mundo.
Hegel (1770-1831)
apoyó el cameralismo al desarrollar la idea del Estado, con la implicación de
que Alemania se convertiría en el Estado supremo del mundo. Hegel incluso
afirmó que el hombre tiene su existencia y su estatus ético «solo en ser
miembro del Estado». XI-26 La moral no
consiste en esforzarse independientemente por alcanzar la propia identidad,
sino en vivir de acuerdo con las tradiciones del propio Estado.
Quizás la teoría de
los derechos individuales nunca manifestó una mayor aberración que en la mente
de Friedrich Nietzsche (1844-1900). El poder es supremo. El individuo o la
nación con mayor poder tiene el mayor derecho a vivir. En contra de esta idea o
de sus expresiones, los individuos más débiles tienden a unirse y a ensalzar
sus debilidades como virtudes, incluso construyendo una religión a partir de
estas debilidades glorificadas, por ejemplo, el cristianismo. La doctrina
nietzscheana del superhombre y el superestado se analizará en el capítulo XXI .
Estrechamente
relacionado con las discusiones sobre194 Los derechos naturales y el
contrato social constituyen la doctrina del utilitarismo, una forma modificada
del individualismo con ciertos estándares objetivos. Jeremy Bentham (1748-1832)
dio a conocer el utilitarismo, y en particular su estándar: el mayor bien para
el mayor número. De acuerdo con una idea formal del cambio social, Bentham
instó a que las mejoras sociales se lograran mediante la legislación. Exigió
estándares objetivos, en contraposición al énfasis de Kant en el motivo
interno. Donde Kant acentuaba el "cómo" de la conducta, Bentham
insistía en el "qué" de la conducta. Señaló la necesidad de mejorar
las formas de gobierno, aparentemente ignorando o al menos subestimando en gran
medida el hecho de que el verdadero progreso se logra principalmente
modificando los procesos orgánicos. Sin embargo, Bentham puede ser considerado
un vigoroso reformador social, pues abogó firmemente por medidas como el voto
secreto, el sufragio femenino y la capacitación de estadistas. Hizo del
bienestar social un objetivo principal.
La doctrina del
utilitarismo fue impulsada por James Mill (1773-1836) y alcanzada su máxima
expresión por su hijo, John Stuart Mill (1806-1873). Mill padre sostenía que la
utilidad es moralidad. Al igual que Bentham, Mill padre impulsó numerosas
reformas sociales.
John Stuart Mill
adoptó una versión modificada de la teoría de los derechos naturales. Afirmó
que el individuo debería tener todos los derechos que pueda ejercer sin
vulnerar la igualdad de derechos de...195 Otros individuos. Mill reconoció
una gradación en los placeres que satisfacen a los individuos. Declaró que es
mejor ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho; se opuso a la
clasificación imperante de las personas en función de la pobreza y la riqueza,
e instó a sustituirla por criterios de valía personal, honor y liderazgo
genuino como base de la clasificación social.
Sir Henry Maine
(1832-1888) inventó la frase: «Del estatus al contrato». La aplicó a un
programa de bienestar social. Señaló que existen numerosos ejemplos en la vida
empresarial e industrial, e incluso en actividades políticas y fraternales,
donde las personas celebran contratos sociales. El contrato matrimonial también
posee muchas de las características de un auténtico contrato social. Maine
llevó la idea del contrato social hasta sus últimas consecuencias prácticas,
pero despreció la posibilidad de que las masas llegaran al poder. Su
individualismo le privó de la fe en el posible desarrollo social de las
personas sin educación.
Herbert Spencer,
cuyas ideas se analizarán con más detalle en un capítulo posterior, se
convirtió en uno de los principales exponentes de la doctrina del laissez
faire en materia gubernamental. Aportó un vasto conocimiento de lectura
y sólidos argumentos a favor de las doctrinas individualistas. Aportó muy pocas
novedades a las teorías individualistas y del
laissez faire, aunque en algún momento fue quizás su principal exponente. Una de
sus principales contribuciones196 Su influencia en el pensamiento social
fue indirecta e involuntaria, a saber, la forma en que sus escritos llamaron la
atención del paleontólogo estadounidense Lester F. Ward, llevándolo a señalar
la naturaleza psíquica y, por ende, las posibilidades télicas de la
civilización. Como consecuencia de este desafío, Spencer cayó, y Ward ascendió
al rango de decano de los sociólogos estadounidenses. Se dedicará un capítulo
entero a la sociología de Lester F. Ward.
William G. Sumner
(1840-1910) fue el último defensor destacado de la doctrina gubernamental del
laissez-faire . Sostuvo que el Estado no le debe nada a nadie, salvo la paz, el
orden y la garantía de los derechos. No es cierto que los pobres deban cuidarse
mutuamente, ni que las iglesias deban recaudar capital y gastarlo en los
pobres; no es cierto que si uno se enriquece deba apoyar a otros, ni que si no
se enriquece, otros deban apoyarlo. En una sociedad basada en el contrato, no
hay cabida para el sentimentalismo en los asuntos públicos o comunes. XI-28 Todo
individuo desarrollará la autosuficiencia de una persona libre si no se le
enseña que otros cuidarán de él en caso de que él mismo deje de cuidar de sí
mismo. Sumner defendió con vehemencia y dureza la libertad, el contrato y la
propiedad privada. Aunque adoptó una postura extrema e insostenible, sus ideas
merecerán un estudio cuidadoso e imparcial, pues contienen una gran dosis de
sentido común. Su obra etnológica se detallará en otro capítulo.
197
Una declaración
notable, proveniente de una corriente estadounidense de juristas, sobre el
pensamiento social individualista se encuentra en los escritos del profesor
Roscoe Pound, de la Facultad de Derecho de Harvard. En “Una teoría de los
intereses sociales”, resumió el nuevo punto de vista. XI-29 En el siglo
pasado, todos los intereses se concebían en términos de intereses individuales,
se reducían a sus elementos puramente individuales y se consideraban derechos.
En este siglo, Dean
Pound señala que el derecho, por ejemplo, busca principalmente preservar algún
interés social general. Conserva el interés social en la seguridad general, es
decir, en la salud pública y la paz. Conserva el interés social en las instituciones
—domésticas, religiosas y políticas—. Conserva el interés social en los
recursos naturales, previniendo el desperdicio de petróleo y gas y protegiendo
los derechos de agua. Conserva el interés social en el progreso general, en el
progreso económico, político y cultural, aunque su principal contribución en
otros campos, como la promoción de los intereses estéticos, aún está por
realizarse. Conserva el interés social en la vida individual y en asegurar que
las personas vivan humanamente y que la voluntad individual no sea pisoteada.
Los procesos legales se han convertido, así, en formas de ingeniería social.
La doctrina de los
derechos naturales alcanzó su mayor grado de aceptación en Inglaterra, Francia
y Estados Unidos. No solo se reflejó en el pensamiento de Thomas Jefferson,
sino también en la doctrina fundamental198 principios sobre los que se
fundó Estados Unidos. Sufrió una aberración con la teoría del contrato social,
que en sus formas más extremas fue posteriormente repudiada. Su mayor debilidad
fue la forma exagerada que asumió, especialmente en Inglaterra y Estados
Unidos. En este último país, se magnificó enormemente gracias al contacto con
el espíritu de descubrimiento, invención y pionerismo que prevaleció durante
más de un siglo. En consecuencia, dominó el pensamiento estadounidense a lo
largo del siglo XIX. Permitió a los grandes industriales explotar a las masas
desvalidas y alentó a los políticos a seguir prácticas egoístas hasta que los
gobiernos se vieron inundados de corrupción. Casi hundió la noble nave del
Estado: la democracia.
Las teorías de los
derechos naturales han sido suplantadas por consideraciones de las necesidades
naturales, tanto individuales como sociales. Las necesidades humanas se
consideran ahora los únicos imperativos, pero incluso estas son relativas y
cambiantes.
199
Capítulo XII
Malthus y los conceptos de población
Una tendencia única
y distintiva en el pensamiento social, con importantes implicaciones
sociológicas, se desarrolló a finales del siglo XVIII: el pensamiento
maltusiano sobre la población. Sin embargo, el maltusianismo fue precedido por
las ideas de William Godwin y Adam Smith. En 1775, Adam Smith afirmó que «toda
especie animal se multiplica naturalmente en proporción a sus medios de
subsistencia, y ninguna especie puede jamás multiplicarse más allá de
ellos». XII-1 Sin embargo,
la escasa subsistencia destruye un gran porcentaje de la descendencia. Dado que
los hombres, como todos los demás animales, se multiplican naturalmente en
proporción a sus medios de subsistencia, la comida siempre tiene, en mayor o
menor medida, demanda; y la comida, o el coste de la vida, regula la
población. XII-2 Los
habitantes de las ciudades dependen del campo para su subsistencia, mientras
que las ciudades portuarias pueden disponer de recursos alimenticios de todo el
planeta.
Las ideas sobre
población de William Godwin (1756-1836) fueron el estímulo inmediato que
impulsó a Malthus a trabajar. En 1793, se publicó la Investigación
sobre la justicia de Godwin . Godwin elaboró varias ideas sociales
radicales del fisiocrático francés.200 Filósofos. Declaró que la miseria
humana es causada por instituciones coercitivas. El gobierno, afirmó, es un mal
y debe ser abolido. También instó a la abolición de las relaciones
matrimoniales estrictas, aunque personalmente consintió en la costumbre y en
sus últimos días elogió el matrimonio. Pensaba que ningún grupo social debería
ser mayor que una parroquia y que debería haber una distribución equitativa de
la propiedad. Godwin, por lo tanto, llevó la doctrina de los derechos naturales
al borde de la anarquía y el libertinaje. Sus ideas sentaron las bases para los
experimentos comunistas del siglo XIX. Pero lo que es más importante, las ideas
de Godwin sobre la reconstrucción de la sociedad estimularon a Thomas Malthus,
quien desarrolló lo que comúnmente se conoce como la doctrina maltusiana de la
población.
En 1798, bajo un
nombre falso, Thomas Robert Malthus (1766-1834) ofreció al mundo el primer
conjunto de datos cuidadosamente recopilados y elaborados, que abordaba lo que
él llamó el problema social, a saber: ¿Cuál es la causa
subyacente de la infelicidad humana? Este estudio puede considerarse, en cierto
sentido, el inicio del estudio sociológico moderno. Desde muy joven, Malthus
mostró interés por las cuestiones sociales. Las ideas de Godwin habían centrado
su atención en la población. Su conocido tratado, titulado Ensayo sobre
el principio de la población y su efecto en la futura mejora de la sociedad ,
abordaba dos importantes tareas: (1) Investigar las causas que han
impedido...201 el progreso de la humanidad hacia la felicidad, y (2)
examinar las probabilidades de una eliminación total o parcial de estas
causas. XII-3
Tanto en plantas
como en animales existe una tendencia constante a reproducirse numéricamente
por encima del nivel de subsistencia. Dondequiera que haya libertad, este poder
de crecimiento se impone ciegamente. Posteriormente, la falta de alimento y de
espacio reprime la sobreabundancia numérica. XII-4 Parece, por
lo tanto, que el principal obstáculo a la población es la falta de alimentos,
debido a que esta crece más rápido que la oferta alimentaria. En otras
palabras, la naturaleza impone una ley más severa al aumento de la subsistencia
que a la tasa de natalidad. El hombre ignora esta ley y se acarrea una miseria
incalculable. Las clases económicas más bajas son las principales víctimas, y
los gigantes de la pobreza y el pauperismo gobiernan a sectores enteros de la
población humana. Malthus considera la cuestión de la población como el
problema social fundamental.
Dado que la
población supera la disponibilidad de alimentos, se producen naturalmente
graves consecuencias humanas. El suministro de alimentos, como freno de la
población, opera con dureza; es solo representativo de toda una serie de
rigurosos frenos naturales, o positivos, sobre la población. En esta lista se
incluyen ocupaciones insalubres; formas de trabajo duro; pobreza extrema;
condiciones de vivienda húmedas y miserables; enfermedades, epidemias, plagas,
enfermería deficiente; disturbios intestinales, ley marcial, guerra civil;
guerras de todo tipo; excesos de todo tipo.202XII-5 Estos
controles positivos sobre la población son resultado de dos causas principales:
el vicio y la miseria. Como resultado de la acción de estos factores, la
población se reduce continuamente y se mantiene cerca del nivel de mera
subsistencia .
Malthus señaló otro
freno a la población: el preventivo. El miedo a caer en la pobreza lleva a
muchos jóvenes a posponer el matrimonio hasta que puedan hacerlo con seguridad,
económicamente. Este freno, en la medida en que es voluntario, es peculiar del ser
humano y, siempre que no vaya seguido de una gratificación sexual irregular, es
prudencial. La presión real de la población sobre el suministro de alimentos, o
el miedo a esta limitación, impide que las personas se casen antes y se
reproduzcan más rápido de lo que lo harían de otro modo. Esta presión, o el
miedo a ella, reduce la tasa de matrimonio en épocas de depresión económica.
Pero si llega la prosperidad, la tasa de matrimonio se dispara, especialmente
entre las clases más pobres.
Los controles
positivos y preventivos sobre la población guardan una relación clara entre sí.
«En todo país donde no se puede movilizar toda la capacidad procreativa, los
controles preventivos y positivos deben variar inversamente entre sí». XII-6 Es decir,
cuando los controles positivos, como el hambre y la guerra, matan a un gran
número de personas, la moderación moral disminuye y la población aumenta
rápidamente. Cuando el control preventivo se manifiesta con fuerza, la
población es203 se mantienen numéricamente abajo y los controles
positivos, como el hambre o incluso la guerra, son derrotados.
Malthus intentó
establecer tres proposiciones:
(1) La limitación
de la población mediante la restricción de los medios de subsistencia.
(2) El aumento
invariable de la población siempre que aumentan los medios de subsistencia, a
menos que se impida mediante controles poderosos.
(3) Los factores
que mantienen a la población al nivel de los medios de subsistencia se pueden
resumir en tres: la restricción moral, el vicio y la miseria. XII-7
Nadie puede negar
la importancia ni la gravedad del problema de la población. Platón luchó con él
e instó a que la procreación, cuando se produce demasiado rápido o demasiado
lento, sea regulada por el Estado mediante una distribución adecuada de las marcas
de ignominia o de honor. El número de matrimonios debería ser determinado por
los magistrados.
Aristóteles sugirió
que se regulara la edad de matrimonio para ambos sexos; incluso abogó por
regular el número de hijos por matrimonio. Los hijos adicionales deberían ser
abortados.
Malthus, sin
embargo, fue más sabio que Platón o Aristóteles, pues observó que la causa que
tiene el efecto más duradero en la mejora de la condición de las clases más
pobres es la conducta y la prudencia de los propios individuos. XII-8 Malthus
afirmó que está en el poder de cada individuo evitar todas las consecuencias
negativas para sí mismo y para la sociedad.204 que resultan del principio
de población, “por la práctica de una virtud claramente dictada por la luz de
la naturaleza y expresamente prescrita en la religión revelada”. XII-9
Malthus demostró
claramente la debilidad de las leyes liberales de pobres. Si se da más alimento
a los pobres, tendrán más hijos y sufrirán más miseria. Las leyes de pobres
aumentan el número de hijos de los pobres y, por lo tanto, la miseria. Tanto la
beneficencia privada como las leyes de pobres aumentan el número de matrimonios
y de hijos. XII-10
La educación es la
solución que Malthus exigía. XII-11 Educar a los
pobres para posponer el matrimonio, mantener baja la tasa de natalidad y
practicar el ahorro económico. En gran medida, la educación asegurará el
funcionamiento del control prudencial sobre la población. La ciencia de la
filosofía moral y política no debe limitarse a límites tan estrechos que sea
incapaz de superar de manera práctica los obstáculos a la felicidad humana que
surgen de la ley de la población. XII-12
Hay factores en la
situación demográfica que no existían en la época de Malthus, o que él no
percibió. Hoy en día existen medidas preventivas adicionales para controlar la
población, por ejemplo, el auge de la democracia en la familia, mediante la
cual la esposa y madre ya no está dominada por el esposo y padre, sino que
tiene voz propia en asuntos domésticos, como el número de hijos. Estrechamente
relacionado con esta tendencia está el movimiento feminista.205 o el
movimiento por los derechos de la mujer, mediante el cual las mujeres exigen no
estar confinadas al ámbito de la gestación y la crianza de los hijos. El
aumento de la inteligencia y la previsión ha servido como un poderoso freno
preventivo a la población. El énfasis actual en el lujo es perjudicial para la
tasa de natalidad. Un estatus económico más alto reduce casi uniformemente la
tasa de natalidad. En los últimos veinte años, la nueva ciencia de la eugenesia
ha atraído una amplia atención. La eugenesia enfatiza la calidad de la
población. Efectuaría una disminución en el número de niños nacidos entre las
clases bajas, entre las poblaciones más pobres, e impediría la procreación
entre los deficientes mentales. Aumentaría la tasa de natalidad entre las
poblaciones cultas y de alto nivel.
Malthus comprendía
la dependencia de la población urbana respecto de los distritos rurales, pero
no podía prever el grado de crecimiento de las ciudades en los siglos XIX y XX.
La disminución relativa de la mano de obra agrícola y el aumento proporcional
de la mano de obra no agrícola han supuesto una carga para el suministro de
alimentos que ni siquiera Malthus pudo prever.
Por otro lado,
Malthus no se dio cuenta de hasta qué punto nuevos países como Estados Unidos,
Canadá, Australia y Argentina contribuirían a los medios de subsistencia del
mundo. No pudo predecir cómo se aplicarían las innovaciones para resolver los
problemas agrícolas, ni cómo hoy un hombre con maquinaria mejorada
y206 Los métodos intensivos pueden producir cien mazorcas de maíz donde
hace un siglo se producía una sola. Sin embargo, el argumento del "nuevo
país" contra el principio de población de Malthus es, en última instancia,
falaz, pues los nuevos países pronto envejecen, su oferta se agota e incluso la
productividad del suelo tiene un límite. La propia presión de la población
sobre los medios de subsistencia es, sin embargo, causa de inventiva, por lo
que en cualquier momento pueden producirse aumentos imprevistos en la oferta de
alimentos.
El socialismo ha
criticado duramente a Malthus. Sostiene que, en un momento dado, el suministro
de alimentos es suficiente para satisfacer las necesidades humanas, pero que su
distribución es deficiente o injusta. Con una distribución justa de los beneficios
de la industria, el suministro de alimentos no afectaría considerablemente a la
población. Sin embargo, el socialismo podría poner en grave peligro el control
prudencial de la población y, por consiguiente, resultar en un aumento de la
natalidad; lo que, a su vez, compensaría con creces cualquier alivio de la
miseria humana que una distribución justa de los beneficios de la industria
lograría.
Otro punto que
Malthus no observó es que el aumento de la cualificación técnica que conlleva
la formación profesional se ve contrarrestado por la tendencia de la población
mundial a superar la productividad alimentaria mundial. Con el aumento de la
población, el precio de la tierra sube, la renta de la tierra aumenta, el coste
de la vida se dispara y el poder adquisitivo...207 El poder del dólar, o
su equivalente, disminuye.
Algunos seguidores
de Malthus han defendido el control de la natalidad como un medio artificial
para regular la población. El control de la natalidad impide físicamente el
nacimiento de hijos. Es un arma útil contra maridos sexualmente brutales. No
facilita el autocontrol ni el control moral de los impulsos sexuales. Fomenta,
en lugar de controlar, la satisfacción de los deseos sexuales. Con él se logra
proteger a las mujeres indefensas y reducir la tasa de natalidad entre las
clases morales más bajas, ya sean ricas o pobres, pero el beneficio se pierde
con creces debido a la oportunidad que brinda el control de la natalidad para
la satisfacción irregular de los impulsos sexuales y al consiguiente
debilitamiento de la fibra moral.
Thomas N. Carver,
cuyo trabajo se mencionará de nuevo en capítulos posteriores, ha desarrollado
una interesante teoría demográfica parcialmente maltusiana. XII-13 El aumento de
la población, tanto por inmigración como por natalidad, debería reducirse,
disminuyendo así el porcentaje de mano de obra no cualificada. Además, se
debería capacitar a las personas del grupo no cualificado para que pasen al
grupo cualificado y luego a la clase emprendedora . Así, al
reducir considerablemente el número de trabajadores no cualificados y aumentar
el número de empresarios, los salarios aumentarán y las ganancias se
subdividirán cada vez más. Los pobres se volverán adinerados y la pobreza, tal
como se la conoce ahora, tenderá a desaparecer. Esta teoría subestima la
importancia de la psicología.208 motivos y actitudes sociales en un
sistema en el que se fomenta un marcado grado de competencia.
En conclusión, se
puede afirmar que el principio de población, tal como lo planteó Malthus, es
fundamental para comprender los problemas del progreso social. XII-14 Existe una
relación positiva entre la población y los medios de subsistencia. Los
controles positivos y preventivos sobre la población operan continuamente. La
moderación moral y el autocontrol, basados en leyes humanas científicamente
concebidas, crean una fibra moral más sólida que el control de la natalidad. La
calidad de la personalidad es mucho más importante que el mero número de
habitantes. La lucha por la calidad de la personalidad debe complementarse con
la justicia en los procesos industriales y sociales antes de que se pueda
resolver el problema de la población.
209
Capítulo XIII
Comte y el pensamiento social positivo
Las bases del
pensamiento social no se establecieron hasta finales de la primera mitad del
siglo XIX. En esa época, Auguste Comte (1798-1857) ofreció al menos una base
organizada, si no una introducción sintética, a la sociología. Fue el primero
en delimitar el territorio del pensamiento social, en mostrar su relación con
otros campos del conocimiento y en separar la estática social de la dinámica
social. Fue el primer filósofo social importante, y su Filosofía
Positiva el primer tratado que delineó a grandes rasgos el campo de la
sociología.
Auguste Comte
inventó el término sociología, para referirse a la ciencia de la asociación
humana. Si bien no contribuyó mucho a la ciencia en sí, sentó importantes
bases. Reaccionó contra toda forma de pensamiento libre sobre el hombre,
rechazó las especulaciones metafísicas y teológicas e insistió en la
observación y clasificación de los fenómenos sociales. Repudió los intentos de
descubrir las causas de las uniformidades sociales y acuñó el nombre de
positivismo para el sistema filosófico sobre el que fundó la sociología. Las
bases de210 El positivismo se encuentra en las ideas de Bacon, Galileo y
Descartes. Así como estos tres hombres rompieron con la tradición y buscaron
hechos observados en sus respectivos campos, Comte se vio impulsado a hacerlo
también en el campo del pensamiento social.
Auguste Comte nació
en Montpelier, Francia, hijo de padres católicos humildes y respetuosos de la
ley. A los nueve años demostró una capacidad mental excepcional, un carácter
fuerte y una tendencia a desafiar la autoridad. Se le describe como brillante y
recalcitrante. Poseía una memoria prodigiosa y una notable afición por la
lectura. En la escuela ganó numerosos premios y se convirtió en un líder entre
sus compañeros, quienes lo llamaban «el filósofo». A los dieciséis años
dedicaba sus energías y habilidades al estudio de las matemáticas.
De joven, Comte
exigió la dimisión de uno de sus instructores, criticó a Napoleón y despreció
la autoridad eclesiástica y paterna. Disfrutaba especialmente señalando la
estupidez de sus superiores y oponiéndose a la tiranía.
A los diecinueve
años, Comte conoció a Saint Simon, el conocido socialista. La amistad duró solo
unos años, pero lo suficiente como para ejercer una profunda influencia en el
joven matemático. Saint Simon (1760-1825) había señalado la necesidad de una clasificación
científica de las ciencias, con la ciencia política a la cabeza, y había
desarrollado un nuevo fraternalismo bajo la dirección de211 El nombre
de «El nuevo cristianismo» . Este
sistema era optimista y humanitario, pero soñador. Comte no estaba satisfecho
con él y se propuso elaborar un mejor plan de análisis y organización social.
En 1822 se publicó
la primera obra importante de Comte. Contenía una introducción de Saint Simon y
se titulaba "Prospecto de las obras científicas necesarias para la
reorganización de la sociedad" . Representó un importante inicio
de la tarea a la que Comte dedicaría su vida. Comte leyó y trabajó con
asiduidad sobre el problema, salvo las interrupciones causadas por una vida
matrimonial infeliz y por aberraciones mentales debidas al exceso de trabajo.
Impartió conferencias públicas, pero insistió en trabajar gratuitamente. No
aceptaba regalías por la venta de sus libros, a pesar de vivir continuamente al
borde de la inanición. Sin embargo, sus amigos le hicieron regalos y le
establecieron un subsidio. Insistió en la norma de que todas sus producciones
literarias debían ser donadas al público gratuitamente. XIII-1
Su método de
composición ha sido comentado por sus biógrafos. Gracias a su excepcional
memoria y al alto grado de concentración mental que alcanzó, pudo planificar
capítulos y volúmenes hasta el más mínimo detalle y luego plasmarlos por
escrito de memoria. Este método le permitió lograr una extraordinaria unidad de
concepción y una simetría orgánica en el plan.
212
Comte manifestó un
respeto inusual por la verdad. Esta actitud le exigía modificar y matizar
extensamente las declaraciones de principios fundamentales. Como resultado, sus
obras suelen ser una lectura tediosa. Sin embargo, prefería escribir
meticulosamente y así salvaguardar la verdad, en lugar de hablar en epigramas y
sacrificarla.
Las dos obras
principales de Comte son: la Filosofía Positiva y la Política
Positiva . La primera apareció en seis volúmenes entre 1830 y 1842. La
segunda, en cuatro volúmenes, se publicó entre 1851 y 1854. No es comparable a
la Filosofía Positiva , traducida al inglés en 1853 por
Harriet Martineau.
John Stuart Mill se
ha referido a Comte como uno de los primeros pensadores europeos; y, por haber
instituido una nueva ciencia social, en algunos aspectos el primero. XIII-2 George Henry
Lewes calificó a Comte como el más grande de los pensadores modernos. John
Morley, el estadista y escritor inglés, dice de Comte: «Ni Franklin, ni ningún
hombre que haya vivido jamás, pudo superarlo en la heroica tenacidad con la
que, frente a mil obstáculos, persiguió su propio ideal de vocación». Harriet
Martineau resume sus métodos de la siguiente manera: «Es indudable que toda su
carrera se caracterizó por la más intensa concentración mental, una
laboriosidad gigantesca, una economía rígida y una puntualidad y exactitud
singulares en todos sus hábitos». XIII-3
213
Al sentar las bases
de una nueva ciencia social, Comte comenzó con un análisis de los tipos de
pensamiento. (1) Las personas primitivas e inexpertas de todo el mundo piensan
en términos sobrenaturales. Suponen que todos los fenómenos físicos son
causados por la acción inmediata de seres sobrenaturales caprichosos. El
hombre primitivo cree en todo tipo de fetiches en los que habitan espíritus o
seres sobrenaturales. El fetichismo no admitía sacerdocio, porque sus dioses
son individuales, cada uno residiendo en objetos fijos. XIII-4
A medida que la
mente del hombre primitivo se organizaba mejor, el fetichismo se volvió
engorroso. Demasiados fetiches producían confusión mental. Esto dio lugar a una
fusión de dioses y surgió el politeísmo. Los dioses politeístas representaban
diferentes etapas de la vida. Este estado del pensamiento humano queda bien
ilustrado por los dioses homéricos.
Pero un gran número
de divinidades caprichosas resultan mentalmente insatisfactorias. Crean
contradicciones mentales. En consecuencia, los dioses se jerarquizan.
Finalmente, se desarrolló la idea de un solo Dios, o del monoteísmo. Surgió la
creencia de que todo fenómeno se produce por la acción inmediata del único
Dios. A medida que la visión del hombre se amplió y sus observaciones
aumentaron en alcance y profundidad, se aclaró el concepto de un universo
monoteísta. El monoteísmo es la culminación de la etapa teológica del
pensamiento.
Pero el
racionalismo argumenta que Dios no está directamente detrás de cada fenómeno.
La razón pura214 Insiste en que Dios es una Causa Primera o un Ser
Abstracto. La razón pura habla en términos de derechos inalienables: las
explicaciones metafísicas, sin embargo, son insatisfactorias para la mente.
De ahí que Comte
desarrollara su concepto de positivismo, una forma puramente intelectual de ver
el mundo. Comte sostenía que la mente debía concentrarse en la observación y
clasificación de los fenómenos. Creía que tanto las especulaciones teológicas
como las metafísicas, tal como él las usaba, eran tan ficticias como
verdaderas, y que no había forma de determinar cuál de ellas lo era. Por lo
tanto, sería más provechoso que el individuo dirigiera sus pensamientos hacia
las líneas de pensamiento más prolíficas, es decir, la observación y
clasificación de datos.
Comte incluso
sostuvo que es inútil intentar determinar causas. Podemos observar
uniformidades o leyes, pero atribuirles causas es mera especulación. El
positivismo deificó la observación y la clasificación de datos. Sin embargo,
sus debilidades no deberían impedir que el estudiante comprenda la importancia
de su énfasis en el procedimiento científico de observación y clasificación de
datos en una época en la que abundaban el dogmatismo y la especulación.
Las tres etapas del
pensamiento que Comte describió no son tres niveles de pensamiento, como
sostenía Comte, sino que, como indicó Herbert Spencer, pueden representar el
mismo plano de pensamiento. Cada una215 Requiere aproximadamente el mismo
grado de capacidad de pensamiento. Además, como argumentó John Fiske, una
persona suele aplicar simultáneamente los tres métodos de abordaje de los
problemas. Algunos fenómenos se explican teológicamente; otros,
metafísicamente; y otros, positivamente.
Una segunda
contribución importante de Comte al pensamiento social es que cada uno de los
tres modos de pensar determina y corresponde a un tipo de organización social.
Desde la perspectiva de sus propios contactos religiosos, declaró que el
pensamiento teológico conduce a una organización social militar y monárquica,
con Dios a la cabeza de la jerarquía como Rey de reyes y poderoso guerrero, y
con los seres humanos organizados en una organización militar. La sanción
divina impera. Tal como lo expresan los líderes humanos, esta sanción divina no
debe cuestionarse. El dogmatismo debe soportarse con docilidad, o de lo
contrario, sus castigos amenazantes se aplicarán a los infractores indefensos.
Los derechos divinos imperan.
El pensamiento
metafísico produce un gobierno dominado por doctrinas de derechos abstractos.
Los derechos naturales sustituyen a los derechos divinos. Se fomenta el
sacerdocio. La organización social se vuelve legalista, formal, estructural,
sin contenido adecuado.
El pensamiento
positivo produce resultados prácticos en forma de empresas industriales y marca
el comienzo de una era industrial. Indaga en la naturaleza
y216 Utilización de las fuerzas naturales. Transforma los recursos
materiales de la tierra y produce inventos materiales.
Comte no logró
postular un cuarto modo de pensamiento, a saber, el pensamiento socializado, o
un sistema de pensamiento que enfatizara no solo el uso de las fuerzas
naturales, sino su uso con fines sociales, con el fin de construir sociedades
constructivas, justas y armoniosas, y de desarrollar personalidades que
evaluaran la vida en función del bienestar de otras personalidades. Sin
embargo, a Comte se le debe atribuir el mérito de haber abierto el camino para
el surgimiento del pensamiento socializado.
Una tercera fase
del sistema de Comte fue su clasificación de las ciencias, siendo la sociología
la más reciente y destacada del grupo. Los pensadores griegos, como se
recordará, se propusieron clasificar todo el conocimiento en tres categorías:
física, ética y política. Bacon estableció las divisiones correlativas a las
llamadas facultades mentales de la memoria, la imaginación y la razón, a saber:
historia, poesía y ciencia.
Comte eligió como
principio de clasificación del conocimiento el orden de dependencia creciente.
Organizó las ciencias de modo que cada categoría se fundamentara en las leyes
principales de la categoría anterior y sirviera de base para la siguiente. XIII-5 El orden, por
lo tanto, es de complejidad creciente y generalidad decreciente. Los fenómenos
más simples deben ser los más generales: generales.217 en el sentido de
estar presente en todas partes. XIII-6
Comte comenzó con
las matemáticas, la herramienta de la mente. El pensamiento preciso siempre se
basa en las matemáticas. Con las matemáticas como su herramienta principal, la
mente humana puede llegar a cualquier punto de su pensamiento. Las matemáticas
son el instrumento más poderoso que la mente puede utilizar en la investigación
de las leyes naturales. XIII-7
Las matemáticas no
son un miembro constitutivo del grupo de las ciencias. Son la base de todas
ellas. Ocupan el primer lugar en la jerarquía de las ciencias y constituyen el
mejor punto de partida en toda educación, ya sea general o especial. XIII-8 Es la ciencia
más antigua y perfecta de todas. XIII-9
Las matemáticas son
la ciencia que mide con precisión las relaciones entre objetos e ideas.
Es la ciencia. XIII-10 Los griegos
no tenían otra. Su definición es la definición de toda ciencia. Su función es
la de determinar relaciones, un proceso fundamental para el pensamiento
científico en todos los campos. La educación basada en cualquier otro método es
defectuosa, inexacta y poco fiable. Solo a través de las matemáticas podemos
comprender la ciencia.
La forma más
elevada de las matemáticas es el cálculo. No hay investigación científica en la
que no se utilice el cálculo. Incluso el médico, al recetar para curar una
enfermedad, debe prever la mezcla de diferentes cantidades de diferentes
medicamentos para que, al tomarlos a intervalos determinados, posean las
cualidades adecuadas para...218 El cuerpo humano vuelve a su estado
normal. El cálculo es la rama de la ciencia con mayor dignidad intelectual. En
él, la proporción entre razonamiento y observación es mayor que en otras
disciplinas.
Con las matemáticas
como herramienta, la clasificación del conocimiento puede continuar. Todos los
fenómenos naturales se dividen en dos grandes categorías: inorgánicos y
orgánicos. Los inorgánicos son más generales y deben considerarse primero. Los
fenómenos inorgánicos son de dos clases: astronómicos y terrestres. Los
fenómenos astronómicos son los más generales de todos. Las estrellas y los
planetas aparecen bajo los aspectos menos variados. XIII-12 La astronomía
es la ciencia mediante la cual se miden los movimientos de los cuerpos
celestes, incluida la Tierra. ¿Cómo podemos comprender a fondo cualquier
fenómeno terrestre sin considerar la naturaleza de la Tierra y su relación con
las demás unidades del sistema solar? XIII-13
La física terrestre
abarca dos campos: la física propiamente dicha y la química. Los cuerpos
materiales pueden considerarse tanto en sus aspectos físicos como químicos. La
física es más general que la química; se ocupa de masas en lugar de elementos.
Los fenómenos químicos dependen de las leyes de la física, sin verse
influenciados por ellas. La acción química está condicionada por las leyes del
peso, el calor y la electricidad. Por lo tanto, el estudio de los fenómenos
inorgánicos se clasifica en tres áreas científicas: astronomía, física y
química.
Los fenómenos
orgánicos incluyen dos tipos: individuales219 y grupo. La primera se
refiere a la función y estructura de todas las formas individuales en los
mundos vegetal y animal. Es la fisiología general o, en términos modernos, la
biología. Implica el estudio de toda la vida y las leyes generales que rigen
sus unidades individuales.
La biología se basa
en la química, porque es en ella donde se encuentra todo el conocimiento fiable
sobre nutrición o secreción. La biología le debe a la física el conocimiento
sobre el peso, la temperatura y hechos relacionados con los organismos vivos.
Las leyes biológicas están parcialmente determinadas por factores astronómicos.
Si la Tierra girara más rápido de lo que lo hace, el curso de los fenómenos
fisiológicos se aceleraría y la duración de la vida se acortaría. XIII-14 Si la órbita
de la Tierra se volviera tan excéntrica como la de un cometa, se producirían
cambios de naturaleza fatal para toda la vida en la Tierra. Si no hubiera
inclinación del eje terrestre, las estaciones serían desconocidas y la
distribución geográfica de las especies vivas sería muy diferente de la
situación actual. Todo trabajo preciso en estudios biológicos es de carácter
matemático. Por lo tanto, la biología, la ciencia de los fenómenos orgánicos,
depende de todas las divisiones anteriores en la escala del conocimiento.
El estudio de la
vida gregaria o asociativa es un campo especial. Comte llamó a esta ciencia
física social, y para ella inventó el término específico, sociología. Se basa a
su vez en la biología, la química,220 Conocimiento físico y astronómico, y
utiliza las matemáticas como herramienta. Comte define prácticamente seis
ciencias: matemáticas, astronomía, física, química, biología y sociología.
Trata la biología trascendental, que constituye la base de la psicología
moderna. Comte insistió en que ninguna ciencia podía estudiarse eficazmente sin
un conocimiento competente de las ciencias de las que depende. Es necesario no
solo tener un conocimiento general de todas las ciencias, sino también
estudiarlas en orden; esta es la máxima de Comte al estudiante de sociología.
Comte insistió en que una ciencia general no podía desarrollarse más allá de un
punto determinado hasta que la ciencia precedente hubiera superado una etapa
determinada.
Cada una de las
seis ciencias generales ha pasado por las tres etapas del pensamiento. Las
matemáticas, que han avanzado más hacia la etapa positiva, aún están ligadas a
la superstición, como la que gira en torno al número 13. Las demás ciencias
generales están menos avanzadas. La sociología, la ciencia más reciente en
desarrollarse, Comte esperaba, con sus obras, impulsarla hacia la etapa
positiva.
Comte dividió la
sociología, o física social, en estática social y dinámica social. La estática
social estudia las leyes de acción y reacción de los diferentes componentes del
orden social, dejando de lado, por el momento, los movimientos sociales generales
que los modifican. XIII-15 La dinámica
social estudia las leyes del progreso. La estática social investiga las leyes
de coexistencia de los fenómenos sociales.221 La dinámica social examina
las leyes de la sucesión social. La sociología estudia la organización social y
el progreso social.
La sociedad se
encuentra en un estado de anarquía. Individuos con los mejores propósitos
debilitan continuamente los esfuerzos de los demás. Los poderosos aplastan a
los débiles. Los derrotados conspiran contra los fuertes. ¿A qué se debe toda
esta anarquía social? Para Comte, la respuesta es clara. Detrás de la anarquía
moral y social se esconde la anarquía intelectual. La gente desconoce las leyes
fundamentales del orden y el progreso social.
Además, las
personas no aprecian la necesidad de conocer las leyes sociales. Son
insensibles al valor de una teoría social sólida. Solo buscan lo práctico, sin
tener en cuenta que lo práctico puede basarse tanto en teorías sociales
incorrectas como en concepciones sociales sólidas.
La necesidad de
conceptos fundamentales sobre la sociedad subyace a la organización social. En
ausencia de estas ideas generales, no hay otro recurso cotidiano para el
mantenimiento de un orden social, incluso precario y rudimentario, que apelar,
más o menos inmediato, a los intereses personales. XIII-16 En ausencia
de una autoridad moral, el orden material requiere el uso del terror o la
corrupción; esta última es menos incómoda y más acorde con la naturaleza de la
sociedad moderna. XIII-17 Además, los
políticos y otros hombres públicos trabajan contra la222 Elaboración de la
teoría social necesaria para la salvación de la sociedad. Se burlan del
desarrollo de las ciencias sociales. Muchos de quienes ocupan los principales
puestos políticos ven con antipatía la verdadera reorganización de la sociedad.
Ni siquiera se buscan los principios sociales. Por otro lado, la charlatanería
social atrae por la magnificencia de sus promesas y deslumbra por sus éxitos
efímeros. Comte deploró los intentos de rehacer la sociedad mediante el
institucionalismo, independientemente de la teoría social. Subrayó la
importancia fundamental de los principios sociales como único medio para
garantizar un correcto procedimiento institucional. Como principio práctico de
ajuste social, Comte defendió el ideal católico: en lo necesario, unidad; en lo
dudoso, libertad; en todo, caridad.
Comte protestó
enérgicamente contra el materialismo. Señaló que durante tres siglos las mentes
más brillantes se habían dedicado a la ciencia material y habían descuidado los
problemas sociales. XIII-18 Las
instituciones materiales debían modificarse y armonizarse con las leyes
subyacentes de la evolución social. Una reorganización moral de la sociedad
debe preceder y dirigir la reorganización material y política. XIII-19
El progreso social
es resultado del desarrollo mental. Este desarrollo favorece la preponderancia
de las tendencias humanas más nobles. La previsión y la ciencia, aplicadas a la
sociedad, sacarán a la luz las mejores facetas de la naturaleza humana y, por
lo tanto, el progreso social. Aunque los instintos
inferiores...223 continuarán manifestándose en acciones modificadas, su
ejercicio menos sostenido los debilitará gradualmente. XIII-20
Las tres causas
principales de la variación social se derivan, en primer lugar, de la raza; en
segundo lugar, del clima; y en tercer lugar, de la acción política en su
conjunto. El primer y el segundo factor no pueden modificarse en gran medida,
pero las influencias políticas son susceptibles de modificación mediante la
previsión social. En este contexto, la sociología encuentra su manifestación.
Con el desarrollo
de la sociedad, la actividad intelectual y el gregarismo van superando
paulatinamente la preponderancia de las fases afectivas sobre las
intelectuales. Pero incluso en las mejores naturalezas, los elementos afectivos
personales son más poderosos que los afectos sociales. Sin embargo, el
verdadero desarrollo intelectual fortalecerá el dominio del hombre sobre sus
pasiones, refinará su gregarismo y liberará sus energías para las actividades
sociales.
Comte convierte a
la familia en la unidad social. El hombre no puede vivir aislado, pero la
familia puede sobrevivir por sí misma. XIII-21 La
característica destacada de la organización doméstica es el establecimiento de
la idea elemental de la perpetuidad social, al conectar directa e
irresistiblemente el futuro con el pasado. XIII-22 La vida
familiar siempre será la escuela de la vida social, tanto para la obediencia
como para el mando. XIII-23 Comte no
logró escapar de la lógica de la vida familiar patriarcal. Sin embargo, sí
atribuyó a las mujeres la superioridad de los hombres en la expansión
espontánea de la simpatía y224 sociabilidad, aunque inferior en
comprensión y razón.
La evolución social
se dirige hacia un mayor desarrollo de las disposiciones más nobles y los
sentimientos más generosos, alejándose de la expresión de los apetitos animales
y los deseos materiales. XIII-24 La tendencia
va de la satisfacción de los impulsos egoístas al ejercicio habitual de los
impulsos sociales. La felicidad depende de la presencia de nuevos estímulos en
la propia actividad. Una vida laboral llena de estímulos constructivos es,
después de todo, la más adecuada para desarrollar la personalidad.
Comte era
partidario de la educación popular. XIII-25. Basó su
argumento en la invariable homogeneidad de la mente humana. Las mentes de las
personas de todas las razas son potencialmente similares. Todos los miembros de
la raza son capaces de desarrollarse hasta un plano común.
En su Política
Positiva , Comte introdujo cambios importantes en su pensamiento. Esta
obra fue producto de sus últimos años y muestra los efectos de la privación y
la lucha. Es de inferior calidad que su tratado anterior sobre Filosofía
Positiva . Por lo tanto, cabe preguntarse hasta qué punto se debe
permitir que sus ideas posteriores sustituyan su pensamiento en su mejor
momento. En sus últimos años de pensamiento, dejó de lado su énfasis en la
naturaleza intelectual y enfatizó la importancia de los afectos. Hizo del
afecto el eje central de la vida y desarrolló el concepto del amor. Nos
cansamos de pensar e incluso de actuar, afirmaba, pero nunca nos cansamos de
amar. XIII-26
225
El ideal comtiano
se convirtió en un amor desinteresado por la humanidad. Comte desarrolló una
religión de la humanidad. Su contacto con el cristianismo le inculcó la
creencia de que este es principalmente eclesiástico. No veía en el cristianismo
una clave social. Por lo tanto, intentó crear una religión puramente social.
Hizo de la humanidad un fin en sí misma; no comprendió que la sociedad humana
es probablemente el resultado de un propósito universal.
Si juzgamos a Comte
por su propia época, veremos la importancia de sus contribuciones al
pensamiento social, que fueron las siguientes: 1. Existe la necesidad de un
pensamiento preciso sobre la sociedad. Las matemáticas son la mejor herramienta
para obtener precisión social. 2. Comte desarrolló el positivismo con su
énfasis en la observación y clasificación de datos sociales. 3. El conocimiento
tiene divisiones científicas, de acuerdo con los principios de creciente
dependencia y decreciente generalidad. Esta escala comienza con las matemáticas
y la astronomía, incluye la física, la química, la biología, en orden, y
termina con las ciencias sociales, particularmente la sociología. 4. La
sociología trata las fases estáticas y dinámicas de la asociación humana. 5.
Comte desarrolló una filosofía humanitaria. 6. Comte insistió en una
comprensión intelectual de los procesos sociales como la única base verdadera
para superar la anarquía social y para resolver los problemas de la sociedad.
226
Capítulo XIV
Marx y el pensamiento socialista
El socialismo
propiamente dicho tuvo sus inicios en la segunda y tercera décadas del siglo
XIX. Se desarrolló principalmente en la Europa continental y en Inglaterra. Si
bien el comunismo de Platón y el utopismo de Moro fueron precursores del
socialismo, el malestar social en Europa a principios del siglo XIX fue el
factor causal directo. El socialismo también representó una reacción contra el
pensamiento laissez faire imperante
respecto a los males de la sociedad y el sufrimiento de las clases más desfavorecidas.
El socialismo
surgió con los conceptos y experimentos de Saint-Simon y Fourier en Francia, de
Robert Owen en Inglaterra, y de Rodbertus, Lassalle, Marx y Engels en Alemania.
En Francia, el movimiento fue impulsado por Proudhon y Blanc; y en Inglaterra,
por los socialistas cristianos, principalmente Maurice y Kingsley. En Alemania,
Marx mantuvo la posición de liderazgo durante muchas décadas y finalmente se
convirtió en el exponente más conocido del pensamiento socialista en el mundo.
En su Nuevo
Cristianismo , San Simón, mencionado en el capítulo anterior, hizo una
contribución única al pensamiento social. Su pensamiento fue227 No
profundo ni sistemático, sino caracterizado por el ingenio. Saint Simon abogó
por una sociedad donde solo se produzcan cosas útiles. En este orden
industrial, los hombres de ciencia tendrán el control. Saint Simon se interesó
profundamente por el bienestar de las clases más pobres. Su Nuevo
Cristianismo fue esencialmente un llamado a que todo el mundo se dedicara
a mejorar las condiciones de vida de los más pobres. La influencia de Saint
Simon en Comte ya se ha mencionado.
Otro ideal
socialista importante fue desarrollado por Fourier (1772-1837), quien ideó un
sistema social en el que la falange es el
principal instrumento para lograr una sociedad perfecta. La falange está
compuesta por entre veinticuatro y treinta y dos grupos de personas. Cada grupo
comprende entre siete y nueve individuos. El vínculo unificador es la atracción
natural, o el amor y la simpatía libremente elegidos. Los miembros de cada
falange viven de forma comunista en una gran estructura espaciosa llamada falansterio . Las
falanges debían unirse en una gran federación mundial, con sede en
Constantinopla.
La gente trabaja
según sus intereses, cambiando frecuentemente de ocupación. Los productos del
trabajo se subdividen; un mínimo se reparte equitativamente entre todos,
independientemente de cualquier condicionante; del resto, cinco doceavos se
destinan al trabajo, tres doceavos a la capacidad especial y cuatro doceavos al
capital. El trabajo común y arduo es el mejor pagado.228 Partiendo del
supuesto de que quien realiza un trabajo placentero recibe una remuneración
intelectual. Toda persona debería tener la oportunidad de convertirse en
capitalista; y toda mujer debería poder ser económicamente independiente. Estos
planes utópicos de Fourier exigían una transformación repentina y completa de
la naturaleza humana. Subestimaron la fuerza del egoísmo humano.
El pensamiento
socialista fue llevado a la política por Louis Blanc (1811-1882). Declaró que
ninguna reforma genuina de la sociedad podría tener lugar hasta que la
maquinaria política se organizara democráticamente. El estado democrático
financiaría talleres nacionales. Estos talleres serían administrados por
asociaciones industriales compuestas por trabajadores, quienes elegirían a sus
propios funcionarios, regularían sus propias industrias y se encargarían de la
distribución de los beneficios de la industria. Una vez fundadas por el estado,
estas asociaciones industriales se expandirían y aumentarían en número hasta
que toda la nación, y luego el mundo, estuvieran organizados de esta manera.
Blanc participó en
la Revolución Francesa de 1848 y se convirtió en miembro del gobierno
provisional. Su idea de taller nacional fracasó en la práctica. Sus enemigos
fueron en parte responsables de esta derrota, ya que se ignoraron los
principios esenciales del trabajo productivo y las garantías de carácter que
Blanc exigía. Sin embargo, el hecho de que estos dos principios esenciales se
consideraran necesarios para el desarrollo exitoso de los talleres
nacionales...229 indica que el sistema, en condiciones promedio, podría no
ser un éxito.
Casi todos los
primeros socialistas eran evolucionistas más que revolucionarios. No defendían
teorías de la lucha de clases. Desarrollaban ideas burguesas, no proletarias.
Una notable excepción a estas afirmaciones se encuentra en la actitud radical
de Babeuf (1760-1797), quien fue esencialmente un precursor del socialismo
marxista y también de la filosofía anarquista de Proudhon y Bakunin. Babeuf
proclamó vigorosamente la soberanía del proletariado y abogó por la abolición
de las leyes de herencia y de la propiedad privada. Instó a la confiscación de
la propiedad de las corporaciones y al establecimiento de un estado comunista.
Los conocidos
principios de justicia, libertad e igualdad fueron utilizados por Proudhon
(1809-1865), filósofo anarquista. Exigía el mismo salario a un obrero no
cualificado que a un empresario o profesional exitoso. Predijo que la igualdad
de oportunidades traería consigo la igualdad de capacidades.
Proudhon atacó el
derecho de propiedad. Declaró que la propiedad es un robo. En sí misma, la
propiedad carece de vida, pero exige renta, interés o ganancias, o las tres
cosas a la vez. Se ampara en la ley y, para garantizar sus supuestos derechos,
llama a la milicia, desaloja a familias y les quita el pan a los niños
pequeños. Le roba al trabajo su...230 simplemente regresa. XIV-1
Mediante un
razonamiento insatisfactorio, Proudhon abogó por el libre desarrollo de los
individuos en sociedad, mediante el cual cada individuo aprendería a gobernarse
tan bien en sociedad que el gobierno ya no sería necesario. Esta teoría
constituye el concepto de anarquía de Proudhon. En esta doctrina, Proudhon no
proporciona una dinámica adecuada ni prevé la complejidad última de las
relaciones humanas.
En Inglaterra,
Robert Owen (1771-1858) se convirtió en uno de los fundadores del socialismo.
Como gerente de fábrica, Owen desarrolló ideas sociales. Viviendo en una época
de largas jornadas, trabajo infantil y femenino en las peores formas, y
condiciones de vivienda deplorables, Owen merece el crédito de inaugurar un
programa de bienestar social en el siglo XX. Su teoría era que el trabajador
está tan sujeto a su entorno que incluso su carácter está determinado por él.
Owen intentó, tanto en la teoría como en la práctica, prevenir la influencia
del entorno económico sobre los trabajadores. Creía en organizaciones laborales
autónomas. Inauguró el movimiento cooperativo como medio para garantizar la
justicia laboral y dar al trabajador la oportunidad de desarrollar libremente
su personalidad.
Owen se opuso a la
doctrina de población de Malthus alegando que no consideraba el extraordinario
aumento de los medios de subsistencia que podría derivar de la aplicación del
ingenio inventivo a las fuentes de abastecimiento de alimentos. También...231 protestó
contra el argumento maltusiano sobre la restricción de la población, porque
este argumento no daba el peso debido a la distribución injusta de la riqueza y
a la organización social esclavizadora a la que está sujeto el trabajo.
Los experimentos de
Owen, en particular en New Harmony, Indiana, demostraron que una organización
comunista de la sociedad, por sí sola, no puede salvarla. La fuerza del
pensamiento social de Owen residía en su énfasis en la necesidad de brindar a
los trabajadores oportunidades de iniciativa y cooperación industrial.
A mediados del
siglo XIX, en Inglaterra, florecieron los socialistas cristianos. Los
fundadores de este movimiento fueron Frederick Maurice y Charles Kingsley.
Estos clérigos se interesaron profundamente por el bienestar de la clase
trabajadora. Expusieron los males del orden económico imperante y la formalidad
de la escuela de economía de Manchester, y propusieron aplicar los principios
del cristianismo al sistema económico de la época. Se opusieron a la
competencia económica. Para este método, abogaron por la sustitución de los
principios éticos y espirituales de cooperación y amor en las relaciones
laborales, tanto entre empleadores como entre empleados en todas sus relaciones
mutuas. Su socialismo es esencialmente una vigorosa aplicación del amor cristiano
a las relaciones cotidianas.
La influencia del
socialismo cristiano se fortaleció232 El experimento de los tejedores de
Rochdale, quienes en 1844 organizaron una cooperativa de consumidores. El
concepto de cooperativa de consumidores recibió su impulso original del
pensamiento y la práctica de Robert Owen, alcanzó un grado considerable de
concreción gracias a los esfuerzos de los tejedores de Rochdale y, a través de
Maurice y Kingsley, obtuvo el apoyo del cristianismo.
En Alemania,
Rodbertus, Lassalle, Marx y Engels moldearon el pensamiento de los socialistas
sobre la naturaleza de la sociedad humana. Rodbertus (1805-1875), hijo de un
profesor universitario, fue un pensador sereno y profundo sobre los procesos
sociales. Según su análisis del desarrollo social, se pueden señalar tres
etapas. La primera estuvo marcada por la esclavitud, o por la propiedad privada
de los seres humanos. El segundo estado es una forma indirecta del primero, es
decir, la propiedad privada de la tierra y el capital. Mediante este tipo de
propiedad, los económicamente afortunados o astutos pueden ejercer un amplio
poder sobre los desfavorecidos y los incultos. En el tercer estado, hacia el
cual tiende la sociedad, prevalecerá el concepto de servicio, y la propiedad
privada, como concepto dominante, se verá obligada a ocupar un lugar
completamente subordinado en las actividades humanas. El objetivo final, según
Rodbertus, es una sociedad comunista mundial, con la tierra y el capital como
propiedad nacional, y con el trabajo recompensado según su productividad. XIV-2
Rodbertus negó la
validez del fondo de salarios233 Teoría y argumentó que los salarios no
son pagados por el capital, sino por la parte de las ganancias productivas del
trabajo que este recibe. Su tesis fundamental es que el trabajo es la fuente y
medida de todo valor. Abogó por un procedimiento evolutivo mediante el cual el
Estado debería aprobar leyes que garantizaran una remuneración justa al
trabajo. Esta forma de socialismo de Estado debe desarrollarse gradualmente
hasta alcanzar un socialismo científico con énfasis en un gobierno del trabajo,
para el trabajo y por el trabajo.
El fundador de la
socialdemocracia en Alemania, Ferdinand Lassalle (1825-1864), escribió dos
tratados importantes: el Bastiat-Schulze y el Programa
de los Trabajadores . Lassalle creía que las condiciones naturales
generan miseria y vicio, y que la principal tarea del Estado es liberar a los
hombres de esta servidumbre. El Estado debe proporcionar los medios para elevar
al trabajador a un nivel de libertad industrial.
Lassalle se opuso a
la teoría conocida como la ley de hierro de los salarios. Protestó contra la
pequeña parte de sus ganancias que el trabajador realmente recibía. Abogó por
el establecimiento de asociaciones productivas donde el trabajo pudiera desempeñar
la doble función de obrero y capitalista. Para que estas asociaciones
productivas pudieran fundarse, el Estado debía adelantar fondos. Una vez que
las asociaciones productivas hayan cobrado impulso, continuarán gracias a su
propia fuerza. En última instancia, la industria se
dirigirá234 Exclusivamente a través de asociaciones productivas; tanto la
democracia industrial como la socialdemocracia finalmente gobernarán la vida
política. Lassalle se convirtió en el fundador del Partido Socialdemócrata en
Alemania. Lassalle denunció con valentía a las clases reaccionarias que
ostentaban el poder político en su época y lideró a los trabajadores en un
movimiento para derrocar el orden social existente. XIV-3
El nombre de Karl
Marx (1818-1883) es el más destacado de los socialistas. Marx nació en
Alemania, de padres judíos, y estudió en las universidades de Bonn y Berlín. Se
hizo periodista, pero el periódico que dirigía se consideró demasiado liberal y
fue suprimido. Marx se trasladó a París en 1842, donde continuó su labor
editorial. En esa época, recibió la influencia del socialismo francés y de su
líder, Proudhon. En 1845, fue expulsado de París a petición del gobierno
prusiano. Se trasladó a Bruselas. Entretanto, se había forjado una profunda
amistad con Friedrich Engels (1820-1895).
En 1847, Marx y
Engels publicaron el Manifiesto Comunista. XIV-4. Este
documento radical circuló ampliamente y fue ampliamente aceptado por los
revolucionarios sociales. Sus doctrinas eran:
1. Abolición de la
propiedad de las tierras; las rentas se destinarán a fines públicos.
2. Abolición de
todos los derechos de herencia.
3. Impuesto
progresivo sobre la renta.
4. Nacionalización
de los medios de transporte235 y el comercio.
5. Ampliación de
las empresas productivas por parte del Estado.
6. Trabajo
obligatorio.
7. Educación
gratuita; sin trabajo infantil.
8. Eliminación de
la desconfianza entre la ciudad y el campo.
Marx regresó a
Alemania y fundó el Neue Rheinische
Zeitung en Colonia en 1848. Engels fue su editor. Debido a su actividad
revolucionaria, Marx se vio obligado a abandonar Alemania en 1849. Se trasladó
a París y luego a Londres, donde se convirtió en corresponsal de un periódico y
donde residió hasta su muerte en 1883.
En 1859 se publicó
la Crítica de la economía política . Esta
contiene los principios esenciales del sistema de pensamiento de Marx. En 1864,
Marx encontró la oportunidad que tanto había anhelado: organizar a los
trabajadores del mundo en una gran asociación. El 28 de septiembre, en el St.
Martin's Hall, Marx, en presencia de una gran multitud, fundó la
"Asociación Internacional de Trabajadores". La idea fundamental era
organizar las sociedades de trabajadores con un propósito común, a saber, la
emancipación de las clases trabajadoras, en una unión mundial o internacional
con fines cooperativos. La Internacional propone que los gobiernos antepongan
los intereses de las clases trabajadoras a las preocupaciones nacionales y
subordinen el presente.236 Atención que prestan a la guerra, la diplomacia
y los celos nacionales.
En 1869, Marx, con
la ayuda de Karl Liebknecht (1826-1900), Engels y otros, organizó en Alemania
el Partido Obrero Socialdemócrata. El movimiento iniciado por Lassalle se unió
al movimiento marxista, y en 1875 la socialdemocracia alemana presentó un frente
unido contra el capitalismo. Marx, Engels, Liebknecht y Bebel son sus líderes
más conocidos. Bismarck se vio obligado a reconocer su poder y se dignó a
instaurar un sistema de seguro social para apaciguar a sus bases.
En 1867, 1885 y
1895 aparecieron los tres volúmenes de Das
Kapital , en orden cronológico. XIV-5 Por esta
obra, El Capital , Marx es conocido en todo el mundo. El
estilo es laborioso; los análisis son minuciosos y en algunos lugares difíciles
de seguir. El método es histórico. Marx analiza la evolución social. Traza el
surgimiento del capitalismo desde sus humildes comienzos hasta su fruición
autocrática. En este desarrollo, los instrumentos del capital mostraron una
tendencia a congregarse en un número decreciente de manos. Por esta razón se
verá que el número de los desposeídos aumenta cada vez más. Asimismo, su
influencia disminuye. De esta manera, se desarrolla el proletariado, un
producto del capitalismo.
Una clase definida,
la capitalista, adquiere cada vez más poder industrial, político y social. El
proletariado sufre una miseria cada vez mayor. No posee nada.237 Excepto
su capacidad de trabajar. Se ven obligados a lanzar esta cualidad humana al mercado
comercial y venderla al mejor postor. Pero el capitalismo aumenta el número del
proletariado. Esta tendencia, junto con el aumento de la población, crea una
superabundancia de mano de obra. Los trabajadores se ven obligados a competir
en el mercado laboral. Los trabajadores que vendan su trabajo por el salario
más bajo serán empleados. El capitalismo, por lo tanto, reduce los salarios a
un nivel de mera subsistencia, con el resultado de que la miseria y el
sufrimiento del proletariado aumentan considerablemente. De esta manera, el
trabajador es aplastado por la ley de hierro del salario.
Mediante la ley de
hierro, el capitalista puede apropiarse de una cantidad creciente de las
ganancias del trabajo. Esta cantidad apropiada se denomina plusvalía. Marx
desarrolló extensamente el concepto de plusvalía. El capitalismo explota al
trabajador apoderándose de la mayor proporción posible de las ganancias del
trabajo, mediante su poder y astucia.
El crecimiento del
capitalismo también propicia el desarrollo de una conciencia de clase entre los
miembros del proletariado. Esta conciencia de clase está en aumento. Produce
organizaciones obreras; estas organizaciones están adquiriendo un poder inmenso.
Las luchas entre ellas y las clases capitalistas continúan. Ambos grupos tienen
poco en común. Por su fuerza numérica, el proletariado está destinado a
triunfar finalmente.238 y derrocar a las clases capitalistas que ahora
están en el poder. Se apoderarán de los medios de producción y los gestionarán
para el bien común.
Marx no esbozó una
utopía. Describió la evolución histórica de la sociedad tal como la percibía y
participó en planes para la organización de todos los trabajadores en pos del
bien común. Dado que Marx defendía el trabajo forzoso, la clase trabajadora, bajo
el socialismo marxista, incluiría a todas las personas. Marx abogó por una
distribución equitativa de la riqueza, no en el sentido de la concepción
errónea popular de ese término, sino en el sentido de que las ganancias de la
industria se distribuirían entre los trabajadores en proporción a sus logros.
En Rusia, el
socialismo marxista llegó al poder en 1918. Los bolcheviques representan el ala
radical de los seguidores marxistas. Establecieron esencialmente una dictadura
del proletariado, sustituyéndola por la dictadura de los capitalistas que
existía bajo el régimen zarista. El bolchevismo sustituye la ocupación por el
área geográfica como base del gobierno representativo. Este programa es
deficiente y sociológicamente insostenible, porque los grupos ocupacionales no
abarcan todas las facetas de la personalidad humana. Un gobierno basado en las
necesidades de los grupos ocupacionales representa solo una parte de los
elementos de la vida humana. Cuando el setenta y cinco por ciento de la
población es analfabeta, como ha sido el caso en Rusia, ninguna forma de
gobierno, democrática o no, puede ser otra que una dictadura.
239
El socialismo
revolucionario coincide, en parte, con el sindicalismo, un movimiento que se
desarrolló en Francia e Inglaterra. El sindicalismo es una forma radical de
sindicalismo. Declara que los trabajadores no pueden aspirar a una mejora
genuina mediante la política. Deben organizar e inaugurar una huelga general.
Esta huelga universal paralizará el régimen actual y lo dejará indefenso. Como
resultado, los trabajadores tomarán el poder. Mientras tanto, los trabajadores
deben mantener una guerra continua contra los capitalistas y el gobierno que
apoya al capitalismo. El sabotaje es un concepto común entre los sindicalistas.
Implica un programa de destrucción de maquinaria, obstaculizando la producción
de bienes económicos y creando ineficiencia en la industria capitalista. Tanto
en Inglaterra como en Estados Unidos, el sindicalismo ha surgido. En Estados
Unidos, los Trabajadores Industriales del Mundo (I. WW) profesan doctrinas
similares a las que se han propugnado en Europa bajo el nombre de sindicalismo.
El exponente filosófico del sindicalismo ha sido George Sorel.
El socialismo
revolucionario ha tenido paralelos en ciertos aspectos con el anarquismo. Estas
enseñanzas adquirieron fuerza por primera vez a través de los escritos de
Proudhon. Otro anarquista destacado fue el noble y oficial militar ruso, Miguel
Bakunin (1814-1876). Aunque de origen aristocrático, Bakunin se enfureció al
observar la miseria humana entre las masas que la autocracia rusa
estaba...240 Se convirtió en un agitador. Fue confinado en mazmorras y
exiliado a Siberia. Escapó de Siberia y, vía California, llegó a Inglaterra y
luego a Suiza. Su obra principal es «Dios y el Estado» .
Vital, vigoroso, magnético, intrépido: estos son los adjetivos que describen la
personalidad de Bakunin.
Bakunin desdeñó el
rango, el nacimiento y la fortuna. Atacó la autoridad externa de todo tipo.
Negó la validez de conceptos como «Dios» y el «Estado»; son parte de sistemas
que esclavizan el libre albedrío humano. Las clases sociales deben ser abolidas
y las masas de individuos liberadas de todas las instituciones esclavizantes,
como el matrimonio, la iglesia y el Estado.
De manera similar,
el príncipe Kropotkin (1842-1921) desarrolló principios anarquistas. Peter A.
Kropotkin era de origen ruso aristocrático y una persona de modales apacibles y
corteses. Su padre era dueño de siervos; su hijo no soportaba ver el sufrimiento
que padecían los siervos. Desechó los privilegios de rango y se convirtió en
defensor de los oprimidos. Intentó correlacionar las teorías del anarquismo con
las de la ayuda mutua y combatió el socialismo con el concepto de control
centralizado, argumentando que destruiría la libertad individual. XIV-6 En el capítulo XXII , se
analizará la teoría de la ayuda mutua de Kropotkin.
El anarquismo y el
socialismo atacan de forma similar los males del capitalismo. Ambos están
decididos241 Para derrocar el capitalismo. Ambos creen en la rebelión. Se
distancian al defender un programa constructivo para el nuevo orden que seguirá
al derrocamiento violento del capitalismo. A diferencia del socialismo, el
anarquismo sostiene que todo gobierno es un mal y que la industria puede
continuar sin organización. Aboga por un comunismo libre.
Uno de los puntos
esenciales del Manifiesto Comunista era la apropiación de rentas para fines
públicos. Partiendo de una perspectiva claramente distinta a la de Karl Marx,
Henry George (1839-1897) se convirtió en el fundador de la propaganda del
impuesto único. Siendo aún joven, Henry George llegó a San Francisco y fundó un
periódico en apuros. De inmediato se vio prácticamente abrumado por la brutal
competencia de la prensa metropolitana y el servicio de noticias telegráficas.
George fue aplastado por el monopolio. Fue esta derrota la que le dio una nueva
idea, una idea que llamaría la atención del mundo.
Mientras George
caminaba por las calles de la ciudad de Nueva York, se preguntaba por la
existencia de una indigencia y un sufrimiento indescriptibles a la sombra de
los ricos principescos con sus lujos ostentosos. XIV-7 ¿Por qué en
una tierra bendecida con generosos recursos naturales debería haber tanta
pobreza? Aunque los descubrimientos han seguido a los descubrimientos y las
invenciones han seguido a las invenciones, ninguna ha disminuido el trabajo de
quienes más necesitan un respiro. Con el progreso material, la pobreza adquiere
un aspecto más amplio. El progreso material puede242 Se asemeja a una
inmensa cuña que se introduce, no bajo la sociedad, sino a través de ella.
«Quienes están por encima del punto de separación son elevados, pero quienes
están por debajo son aplastados». XIV-8 George se
propuso la tarea de descubrir por qué la pobreza se asocia con el progreso.
George encontró
esta causa en la situación de la tierra. A medida que aumenta el valor de la
tierra, aumenta la pobreza. El precio de la tierra es un indicador de la
disparidad en las condiciones económicas de las personas en los extremos de la
escala social. La tierra es más valiosa en Nueva York que en San Francisco, y
hay más miseria y miseria en Nueva York que en San Francisco. La tierra es más
valiosa en Londres que en Nueva York, y, de igual manera, hay más miseria y
miseria en Londres que en Nueva York.
Cuando un número
creciente de personas vive en un área limitada bajo un sistema de propiedad
privada de la tierra, las rentas aumentan y el valor de la tierra se dispara.
El costo de la vida se dispara, los salarios se mantienen al mínimo, se produce
una sobrepoblación; y, de nuevo, las rentas y el valor de la tierra aumentan.
¿En qué se basa el
título de propiedad? ¿Dónde se originó? En vigor. Pero, ¿tiene el primero en
llegar a un banquete el derecho de retirar todas las sillas y reclamar que
ningún otro invitado participe de la comida servida? ¿Tiene el primer pasajero
que sube a un vagón de ferrocarril el derecho de impedir el paso a todas las
demás personas, o243 ¿Admitirlos solo mediante el pago de sumas de dinero?
«Llegamos y nos vamos, invitados a un banquete continuamente dispersos,
espectadores y participantes en un espectáculo donde hay espacio para todos los
que llegan». XIV-10 Estas
ilustraciones son pertinentes a los elementos injustos del actual orden
económico.
Como resultado de
la propiedad privada de la tierra, el propietario posee poder sobre el
arrendatario, un poder que equivale a un sistema de esclavitud. No hay nada
extraño, por lo tanto, en el fenómeno de la pobreza del mundo. El Creador no ha
puesto en el mundo la mancha de la injusticia. El hecho de que en medio de
nuestra civilización más elevada los hombres desfallezcan y mueran de necesidad
no se debe a la tacañería de la naturaleza ni a la injusticia del Creador, sino
a la injusticia del hombre. XIV-11 Dado que el
propietario de la tierra recibe riqueza sin trabajo en una medida cada vez
mayor, también hay un robo creciente de las ganancias de quienes trabajan.
George atacó el
maltusianismo y señaló las deficiencias de las soluciones propuestas para la
pobreza, como una mayor economía de gobierno, la difusión del conocimiento y la
mejora de los hábitos de trabajo. A continuación, presentó su propia y conocida
solución: convertir la tierra en propiedad común mediante un sistema de
impuestos únicamente sobre el valor de la tierra. Dado que la tierra, y no el
trabajo, es la fuente de toda riqueza, es justo y necesario convertirla en
propiedad común.
244
La debilidad del
argumento de Henry George reside en su única panacea para garantizar la
justicia. Exageró la importancia de una línea de procedimiento. Descuidó otros
factores importantes, como la naturaleza humana egoísta. Sin embargo, prestó un
servicio espléndido al mostrar las debilidades del sistema de propiedad privada
de la tierra. En este sentido, su contribución al pensamiento social ha sido
inigualable.
En este análisis de
las contribuciones del socialismo al pensamiento social, no se han presentado
muchos tipos o expresiones del socialismo. Cabe mencionar la gran eficacia de
la propaganda educativa de los socialistas fabianos en Inglaterra. Aunque pequeño
en número, este grupo de intelectuales, cuyos más conocidos son Sidney y
Beatrice Webb, ha ejercido una influencia constructiva y práctica en el
pensamiento social.
El socialismo ha
asumido diversas fases. (1) Se originó en el utopismo y en un tipo de comunismo
amplio y laxo. (2) Posteriormente adoptó la forma de asociacionismo, impulsando
la organización de grupos de individuos asociados, como las falanges. Así como
el utopismo era en parte la expresión de una imaginación poética, el
asociacionismo representaba una filosofía burguesa. (3) En segundo lugar, el
socialismo asumió aspiraciones políticas y abogó por un programa gubernamental
mediante el cual los gobiernos existentes extenderían gradualmente su poder
hasta ejercer control sobre la tierra productora de rentas y los
intereses.245 capital. (4) Sin embargo, el socialismo de Estado fue
suplantado en muchas mentes por ideas de procedimientos más radicales. El
socialismo marxista sostiene que el conflicto de clases es inevitable y que los
trabajadores deben derrocar a los capitalistas, junto con los gobiernos que
controlan. (5) En el otro extremo radical se encuentra el anarquismo
filosófico, con su énfasis en la abolición de todos los gobiernos existentes y
el establecimiento de la autonomía individual.
El socialismo ha
hecho varias contribuciones al pensamiento social. (1) Ha llamado la atención
de la humanidad civilizada, y en particular de las clases económicamente
adineradas, sobre las necesidades de las clases más débiles. Ha introducido
conceptos humanitarios en las mentes de las clases educadas, socialmente
irreflexivas. (2) Ha derrocado a muchos autócratas económicos de sus tronos de
poder. Ha puesto en el foco de la publicidad la ostentación egoísta y malvada
de las clases ociosas hereditarias. (3) Ha mantenido la teoría social en un
rumbo más práctico y en el desarrollo de soluciones sociales más inmediatas de
las que habría logrado de otro modo. (4) Ha desarrollado un poder igual al del
individualismo. Ha ayudado a demostrar la naturaleza dualista de la evolución
social, es decir, que la vida humana tiene dos polos en lugar de uno.
246
Capítulo XV
Buckle y el pensamiento social geográfico
Desde hace tiempo
se ha observado que el clima, la fertilidad del suelo, las precipitaciones y
otros factores similares han tenido una poderosa influencia en la naturaleza
humana y en el desarrollo de la civilización. Los principales fundadores de
esta línea de pensamiento fueron Buckle y Ratzel. En los últimos años, Semple y
Huntington se han convertido en autoridades reconocidas. Muchos otros
pensadores han contribuido al conocimiento actual sobre las interacciones entre
los factores geográficos y el desarrollo humano.
Uno de los primeros
escritores en elaborar una teoría climática de la evolución social fue Bodino
(1530-1596). Observó que los climas cálidos fomentan el auge de todo tipo de
creencias supersticiosas. Los climas fríos producen una fuerza de voluntad bruta.
Los climas templados constituyen una base esencial para el desarrollo de la
razón. En la comunidad ideal que Bodino describió, están representados los tres
tipos de clima. XV-1 La zona norte
proporciona a los combatientes y trabajadores. La zona sur produce poetas,
sacerdotes y artistas. La zona templada es la cuna de líderes legislativos,
judiciales y académicos.
En el Espíritu
de las Leyes a las que se hizo referencia247 En el capítulo XI , Montesquieu
enfatizó la importancia de las influencias ambientales en los procesos
sociales. Intentó mostrar los efectos del clima en las instituciones sociales.
Montesquieu realizó una importante labor pionera en lo que hoy se conoce como
antropogeografía.
En contraste, la
actitud de Hume, cuyas contribuciones a la psicología social ya se han
mencionado, destaca notablemente. Según Hume, las causas físicas no tienen un
efecto particular en la mente humana. Ningún factor geográfico influye en el
temperamento, la disposición ni la capacidad de las personas. Hume llegó a esta
postura extrema debido a su firme fe en los factores subjetivos y psicológicos
de la naturaleza humana.
El distinguido
científico alemán Alexander von Humboldt (1769-1859) viajó extensamente por
todo el mundo, observando la geografía física de numerosos países, así como sus
condiciones meteorológicas. Al mismo tiempo, von Humboldt fue un cuidadoso
observador de las costumbres, los usos y las normas de los diversos pueblos con
los que entró en contacto. En estos viajes y estudios, von Humboldt se preocupó
por observar las relaciones entre los suelos y las civilizaciones. Sus
contribuciones al pensamiento social fueron de naturaleza descriptiva, basadas
en observaciones directas en diversas partes del mundo.
Los escritos de
Henry Thomas Buckle (1821-1862) contienen una explicación extensa y
detallada248 De las formas en que los factores geográficos y naturales
modifican la vida humana. Buckle parte de un universo decididamente dualista,
un dualismo disyuntivo. Este dualismo consiste en la naturaleza y la mente,
cada una sujeta en mayor o menor medida a sus propias leyes. Rechazando tanto
la doctrina del libre albedrío como la de la predestinación, Buckle concluye
que las acciones de los hombres están determinadas únicamente por sus
antecedentes y que tienen un carácter de uniformidad. XV-2 El hombre
modifica la naturaleza, y la naturaleza modifica al hombre, pero en el pasado,
en muchas partes del mundo, los pensamientos y deseos de los hombres estaban
más influenciados por los fenómenos físicos que por ellos mismos. Debido a esta
actividad dominante de las fuerzas físicas, estas deberían estudiarse como base
para comprender la historia del hombre.
Los factores
físicos que han influido poderosamente en el hombre son cuatro: el clima, la
alimentación, el suelo y los aspectos generales de la naturaleza. Con el
cuarto, Buckle se refiere a aquellas apariencias que se presentan
principalmente a través de la vista y que producen sus principales efectos al
estimular la imaginación y sugerir supersticiones. Los tres primeros factores
mencionados no actúan directamente sobre la mente. XV-3
El primer efecto
que se puede observar del clima, los alimentos y el suelo sobre el hombre es
que lo llevan a acumular riqueza. Estas acumulaciones permiten ese grado de
ocio, al "ganarse la vida", que permite a algunos miembros de la
sociedad adquirir conocimiento. Tras estas adquisiciones de conocimiento, en
particular...249 Del conocimiento socializado depende la civilización.
Este progreso en las primeras etapas de la civilización se basa en dos
circunstancias: «Primero, en la energía y regularidad con que se realiza el
trabajo, y segundo, en la rentabilidad que la naturaleza aporta a dicho
trabajo». XV-4 Ambas causas
son resultado de antecedentes físicos. La rentabilidad del trabajo está
regulada por la fertilidad del suelo. Además, afirmaba Buckle, la energía y
regularidad con que se realiza el trabajo dependerán por completo de la
influencia del clima. XV-5 Cuando el
calor es intenso, los hombres estarán indispuestos y parcialmente incapacitados
para la actividad industrial. El clima también afecta la regularidad de los
hábitos de los trabajadores. En climas muy fríos, el tiempo interfiere con los
hábitos regulares y produce desgana. En los países del sur, el trabajo regular
también se ve impedido, esta vez por el calor. Así, en las primeras etapas de
la civilización, se puede enunciar la ley fundamental: el suelo regula la
rentabilidad de cualquier cantidad de trabajo; el clima regula la energía y la
constancia del propio trabajo. XV-6
De las dos causas
principales del crecimiento de las sociedades primitivas, la fertilidad del
suelo es más importante que las influencias climáticas. Solo donde existe
fertilidad del suelo puede surgir la civilización. XV-7 Pero en
Europa, el clima ha sido más efectivo que la fertilidad del suelo. En Europa ha
existido un clima que ha estimulado las actividades humanas.
Dado que los
poderes mentales del hombre son ilimitados250 Son más importantes, una vez
que se ponen en marcha, que los poderes de la naturaleza, que son limitados y
estáticos. El hombre tiene una capacidad infinita, mediante sus tendencias
mentales dinámicas, para desarrollar los recursos físicos de la tierra.
La tasa de
natalidad depende del suministro de alimentos. En los países cálidos, donde se
requiere menos alimento per cápita que en los fríos, y donde existe una
abundancia de alimentos, la tasa de natalidad es muy alta. En los países fríos
se necesitan alimentos altamente carbonizados, pero estos alimentos son
principalmente de origen animal y su obtención implica un gran riesgo. Por lo
tanto, la gente de los países fríos se vuelve aventurera. XV-8
Mediante el estudio
de las leyes físicas es posible determinar cuál será la alimentación nacional
de un país. En la India, por ejemplo, las condiciones físicas son decididamente
favorables para el cultivo del arroz, el más nutritivo de todos los cereales y,
por consiguiente, un factor causal de una alta tasa de natalidad.
Pero donde hay
alimentos nacionales baratos, el crecimiento de la población se vuelve muy
grande. Como resultado, hay multitudes de personas que pueden mantenerse justo
por encima del nivel de subsistencia. Unos pocos individuos que comprenden el
funcionamiento de estas leyes físicas pueden manipular a las multitudes de tal
manera que se enriquecen enormemente. Dado que la riqueza, después del
intelecto, es la fuente más permanente de poder, una gran desigualdad de
riqueza ha ido acompañada de una desigualdad correspondiente de poder social y
político. XV-9 Produce251 Clases
e incluso castas. La pobreza provoca desprecio. El resultado es un conflicto de
clases. Los pobres son humillados, murmuran y nuevamente son sometidos a la
ignominia. En tales condiciones, la democracia enfrenta una dura lucha. Cuando
las condiciones físicas favorecen a una clase, esa clase se erige en gobierno y
se opone tenazmente a la extensión del gobierno a todas las demás clases. En
Europa no había alimentos nacionales baratos, ni una multiplicación desmesurada
de la población, y por lo tanto, no había tanta disparidad entre clases como en
la India. En Europa, los movimientos democráticos se han extendido con mayor
facilidad.
Las civilizaciones
primitivas se desarrollaron en el valle del Éufrates, el valle del Nilo y en
las regiones extremadamente fértiles de Perú, Centroamérica y México. La
civilización moderna se encuentra principalmente en valles fluviales fértiles,
como el Támesis, el Sena, el Rin, el Po, el Danubio, el Hudson y el Misisipi.
Sin embargo, en el valle del Amazonas, la fertilidad del suelo no ha propiciado
el crecimiento de una gran población. Los vientos alisios han traído una
superabundancia de humedad, produciendo lluvias torrenciales, una exuberante
vegetación y una compleja fauna que hasta ahora han desafiado la capacidad del
hombre para superarla.
El cuarto factor
físico que Buckle presenta son los aspectos generales de la naturaleza. De
estos, el primero excita la imaginación y el segundo estimula las operaciones
racionales del intelecto. XV-10 Respecto a
los fenómenos naturales, se puede decir que todo lo que inspira sentimientos de
terror, de lo vago...252 Incontrolable y de gran asombro, tiende a
inflamar la imaginación y a hacer que domine los procesos intelectuales. Donde
la naturaleza exhibe continuamente su poder, el hombre se siente inferior.
Adopta una actitud de impotencia. Deja de indagar o pensar. Su imaginación, más
que su razón, reina. Por otro lado, donde la naturaleza actúa con fluidez y
serenidad, el hombre comienza a afirmar su individualidad. Incluso intenta
dominar la naturaleza y a los demás. Su cognición se desarrolla y su voluntad
se expresa con vigor.
Todas las
civilizaciones primitivas se ubicaron en las zonas tropicales o subtropicales.
En estas regiones, la naturaleza es peligrosa para el hombre. Terremotos,
tempestades, huracanes y pestes prevalecen. En consecuencia, la imaginación
humana se desborda. El juicio se desequilibra; el pensamiento se paraliza. La
mente se ve continuamente sumida en un estado frenético. Estas reacciones
moldean la vida humana en formas sentimentales, en formas poéticas en lugar de
científicas. Se promueven los sentimientos religiosos. Las principales
religiones del mundo se originaron en las regiones subtropicales y tropicales
de la Tierra.
La literatura y el
pensamiento de las Indias Orientales ilustran el efecto de la naturaleza sobre
los sentimientos y la imaginación. Las obras de los indios orientales sobre
gramática, derecho, historia, medicina, e incluso sobre matemáticas, geografía
y metafísica son casi todas poemas. XV-11 La prosa es
despreciada. El sánscrito se jacta de ser más numeroso y
complejo.253 metros que cualquier lengua europea. La literatura de las
Indias Orientales está incluso calculada para desafiar la razón humana. XV-12
La imaginación, por
ejemplo, en la India ha generado un respeto exagerado por el pasado; es esta
situación la que ha llevado a los poetas a describir una Edad de Oro en un
pasado remoto. En la literatura india se afirma que, en la antigüedad, la
esperanza de vida promedio del hombre común era de 80.000 años. Hay ejemplos de
poetas que llegaron a vivir medio millón de años.
En Grecia, por otro
lado, la naturaleza es más tranquila y la mente humana funcionaba de forma
racional. En la zona templada del norte, la ciencia se desarrolló. «El clima
era más saludable; los terremotos eran menos frecuentes; los huracanes, menos
desastrosos; las fieras y los animales nocivos, menos abundantes». XV-13 Buckle, en
otras palabras, insiste en que en todas partes la influencia de la naturaleza
está sobre la mente humana.
La obra de Buckle,
máximo exponente de la influencia de la naturaleza física en el ser humano,
acentúa fases importantes del desarrollo de la civilización. Buckle exageró sus
observaciones antropogeográficas. Sin embargo, estas constituyen una parte del panorama
general del progreso humano, y, vistas a la luz del desarrollo mental moderno y
el control del entorno, se reducen a proporciones adecuadas.
El campo que Buckle
abrió ha sido desarrollado254 Friedrich Ratzel (1844-1904) escribió
extensamente sobre este tema. A este erudito, viajero y geógrafo alemán se le
atribuye generalmente la fundamentación científica de la antropogeografía. La
señorita Ellen Semple intentó traducir su obra sobre Anthropo-Geographie al
inglés, pero las construcciones alemanas le resultaron tan difíciles de manejar
con precisión que se vio obligada a plasmar las observaciones de Ratzel en sus
propias palabras. También señala en Buckle una falta de sistema y una tendencia
indebida a generalizar una tras otra. Su obra Influences of Geographic
Environment se ha convertido en una obra de referencia sobre las
formas en que la naturaleza física afecta a la humanidad.
La señorita Semple,
siguiendo pero mejorando a Ratzel, ha mostrado a su vez las influencias de la
ubicación geográfica, el área y los límites en las personas. Indica las
diversas maneras en que los océanos, ríos y costas han moldeado la mente
humana; distingue entre los efectos de la montaña, la estepa y el desierto en
la humanidad. Describe al hombre como un producto de la superficie terrestre.
Enfatiza excesivamente las influencias físicas; considera a la naturaleza como
la fuerza dominante. Incluso donde el hombre civilizado ha desarrollado poderes
inventivos y destreza espiritual, se le atribuye el mérito a la
naturaleza. XV-14 Sin embargo,
la señorita Semple ha reunido los hechos en una poderosa serie y ha aumentado
su fuerza mediante la habilidad literaria. Ningún estudiante o profesor puede
permitirse el lujo de ignorar el extenso estudio de la señorita Semple sobre las
interacciones entre lo físico255 Naturaleza y progreso humano.
Entre los muchos
otros autores que han abordado la relación entre los factores geográficos y la
civilización, las investigaciones de Ellsworth Huntington son
significativas. XV-15 Describió las
condiciones climáticas más favorables para la estimulación y el desarrollo
mental, y luego clasificó todas las regiones del planeta según el grado en que
estimulan o frenan el avance mental.
En este mismo
sentido, William Z. Ripley investigó la relación del clima con las razas. XV-16 Tras analizar
las razas y distinguirlas de las influencias geográficas sobre la pigmentación,
la cabeza, la figura, la estatura y otros rasgos, principalmente estructurales,
clasifica los elementos climáticos en orden de importancia, como sigue: humedad,
calor y monotonía. Una humedad alta, un calor excesivo y largas series de sol o
de tiempo nublado producen debilitamiento mental, estancamiento y retroceso.
La aclimatación de
las razas es un proceso muy lento, según Ripley. Requiere siglos. Quizás la
raza blanca nunca pueda aclimatarse completamente en los trópicos. Las
diferencias raciales, según él, se deben a factores ambientales mucho más de lo
que se suele suponer.
En conclusión, se
puede decir que las fuerzas físicas han operado con fuerza sobre el hombre.
Pero cuando el hombre ha desarrollado herramientas mentales modernas, ha podido
escapar de parte de las influencias ambientales esclavizantes. La historia de
la relación de la geografía...256 Los factores que influyen en el progreso
humano indican una disminución fundamental pero proporcionada de dichas
influencias.
257
Capítulo XVI
Spencer y el pensamiento social orgánico
En la segunda mitad
del siglo pasado, el pensamiento social se vio influenciado por la biología. La
sociedad se analizaba en términos de analogías biológicas, es decir, se
comparaba su estructura y funciones con la vida orgánica. Herbert Spencer fue
el principal escritor que intentó analizar la sociedad en términos de figuras
retóricas biológicas. También destacó la naturaleza estructural de la sociedad
y, en sus Principios de Sociología, ofreció una descripción
histórica detallada de las instituciones sociales.
Los escritores
griegos, los hebreos antes que ellos, y el fundador del cristianismo, hicieron
referencia a las semejanzas entre la sociedad humana y la vida vegetal y
animal. La humanidad ha sido a menudo comparada con un árbol o una planta con
sus múltiples ramas y frutos en constante evolución.
Las famosas
analogías orgánicas de Spencer fueron precedidas por los estudios de biólogos
como Lamarck y Darwin. Lamarck (1744-1829) argumentó que, mediante la actividad
y el uso, el hombre podía desarrollar rasgos que se transmitirían por herencia.
Aunque esta teoría fue desmentida por Weismann,258 Sirvió como base para
el estudio posterior de las leyes biológicas de la evolución humana.
El pensamiento de
Charles Darwin (1809-1882) sobre la naturaleza de la evolución se vio
estimulado en parte por la doctrina malthusiana de la sobrepoblación y la
consiguiente lucha por la existencia. También basó sus ideas en la teoría
lamarckiana de la transmisión de caracteres adquiridos. Desarrolló los
conceptos de la prodigalidad de la naturaleza y la lucha por la existencia, que
dieron lugar al concepto resultante de selección natural y supervivencia del
más apto. El proceso de selección natural explica los instintos, la imitación,
la imaginación y la razón, así como la autoconciencia y los impulsos estéticos
y religiosos. De esta manera, el hombre, según la fórmula darwiniana, ha
ascendido por etapas desde los órdenes inferiores de la vida.
Los más aptos para
sobrevivir, concluyó Darwin, son aquellos individuos mejor preparados para
afrontar las condiciones de su entorno. Si el entorno es competitivo, salvaje y
brutal, los más aptos serán los físicamente más fuertes y los más despiadados.
Si el entorno es cooperativo, los más aptos serán los individuos que mejor
cooperen. Con el desarrollo de la inteligencia y la sagacidad en las sociedades
humanas primitivas, individuos que de otro modo serían crueles aprendieron a
cooperar. Una tribu de individuos cooperadores saldría victoriosa en un
conflicto con una tribu de miembros no cooperadores. De ahí la cooperación y un
entorno cooperativo.259 son el resultado de la selección natural.
Desafortunadamente,
el concepto darwiniano de selección natural ha sido gravemente distorsionado. A
raíz de esta interpretación errónea, se ha consolidado la doctrina del
"darwinismo social". Según esta falsa interpretación del darwinismo,
la lucha feroz por la existencia entre los animales es el procedimiento
habitual entre los seres humanos. Los hombres más brutales, crueles y astutos
están "capacitados" para sobrevivir en un entorno de competencia
física y mental. Asimismo, las naciones que pueden reunir los ejércitos y
armadas más poderosos son las "más aptas" para sobrevivir en un mundo
donde cada nación es responsable únicamente ante sí misma. Así, se ve que la
sociedad humana es simplemente una extensión de la sociedad animal y que la ley
fundamental del progreso social es la ley de la fuerza y el poder, primero
físico, y luego físico y psíquico.
Pero esta
interpretación contradice los propios principios de Darwin. Si bien Darwin
describió y enfatizó la lucha por la existencia, señaló y enfatizó que incluso
entre los animales operaban influencias modificadoras. Aclaró que la
cooperación existe entre muchas especies animales, y que esta tendencia
cooperativa es un factor importante para la supervivencia. También observó que
entre los tipos superiores de animales existían nuevas y complejas expresiones
de cooperación, y que la actividad mental superior de estos tipos animales
parecía estar correlacionada en260 De alguna manera, un mayor espíritu de
cooperación. La aplicación de este principio al progreso humano implica que el
espíritu de cooperación puede, en última instancia, convertirse en la principal
fuerza de supervivencia, y que algún día los más aptos para sobrevivir serán
aquellos individuos o grupos de individuos que cooperen con mayor sabiduría.
Esta teoría se desarrollará con más detalle en el capítulo sobre «Teorías de la
Cooperación en Sociología». Los principales contribuyentes han sido Kropotkin y
Novicow.
Darwin hizo otra
importante contribución a las ciencias sociales con su teoría de la selección
sexual. Esta idea constituye una fase de la selección natural. Entre los
animales superiores, las hembras eligen a sus parejas. Los machos, por ejemplo,
con voz cantarina y hermoso plumaje, son los más propensos a ser elegidos.
Estos machos se convierten así en los progenitores de la siguiente generación
de la especie en cuestión; los machos menos atractivos, si es que llegan a
aparearse, lo hacen con las hembras de tipo inferior. Así, los signos de
atractivo masculino adquieren valor de supervivencia. XVI-1
Entre los seres
humanos, el principio de selección sexual opera, pero en una forma sexual
inversa. Durante los primeros siglos de la historia humana, se desarrolló la
costumbre de que los machos tomaran la iniciativa al elegir pareja. Como
resultado, las hembras recurrieron a todo tipo de artimañas para hacerse
"atractivas" y ser "seleccionadas".
Las teorías
sociales de Herbert Spencer (1820-1903) han causado más controversia que las
de261 Cualquier otro escritor en el campo sociológico. El hecho de que en
estas controversias las ideas de Spencer hayan sido generalmente superadas no
cegará al buscador imparcial de la verdad respecto al importante papel que
Spencer desempeñó en el campo del pensamiento social.
Spencer desarrolló
tempranamente el hábito del pensamiento causal, es decir, creía en las causas
y, por lo tanto, las buscaba por doquier. Debido a las agrias discusiones entre
su padre y su madre, y a su propia naturaleza independiente, repudió las explicaciones
religiosas ortodoxas del universo. Se formó como ingeniero civil. Sus estudios
de matemáticas y mecánica acentuaron su interpretación precisa y algo
materialista del universo. Sus teorías sociales son, en parte, consecuencia de
su énfasis en las leyes de coexistencia y las secuencias del mundo físico.
Para comprender las
leyes sociales de Spencer, es necesario primero considerar su ley general de la
evolución. Él rastreó todo en el mundo a través de cadenas causales hasta dos
factores fundamentales: la materia y el movimiento, dos aspectos de la fuerza.
Como resultado de la acción de una Causa Primera, comenzó a producirse una
integración de la materia, acompañada de una disipación concomitante del
movimiento. Como resultado, la materia pasa de una homogeneidad indefinida e
incoherente a una heterogeneidad definida y coherente. Durante este proceso, el
movimiento no desarrollado experimenta un cambio similar. XVI-2
262
La mejor
explicación de esta ley de la evolución se encuentra en su aplicación a los
fenómenos sociales. Supongamos que un barrio urbano moderno se propone
organizarse. Posee recursos físicos y capacidades mentales. Los vecinos carecen
de formación en actividades de organización comunitaria. En este sentido, son
homogéneos. Al principio, no pueden trabajar juntos; de hecho, no saben qué
hacer; por lo tanto, forman una homogeneidad indefinida e incoherente. Pero con
la experiencia en actividades de organización comunitaria, los individuos del
barrio aprenden a trabajar juntos. Cada uno encuentra el tipo de trabajo que
mejor realiza. Todos trabajan hacia un objetivo definido. Así, surge una
heterogeneidad definida y coherente. Además, las energías no empleadas de la
gente se ven influenciadas y transformadas por las ideas modelo que la
experiencia en medidas de organización comunitaria ha enseñado. XVI-3
Esta aplicación de
la ley de la evolución de Spencer al progreso humano presenta tanto puntos
débiles como fuertes. No siempre existe una homogeneidad original. Tras un
análisis minucioso, esta homogeneidad desaparece ante una abigarrada
conglomeración de experiencias y potencialidades heterogéneas de todos los
individuos involucrados. No es necesario señalar errores adicionales. Sin
embargo, Spencer merece reconocimiento por desarrollar el concepto de evolución
social como una fase de la evolución natural y por enfatizar la idea de la
causalidad natural en los asuntos sociales.
263
Spencer comenzó
sus Principios de Sociología con una descripción muy elaborada
del hombre primitivo, la unidad social original correspondiente a la célula
biológica. Se da prioridad a la vida física, emocional e intelectual del hombre
primitivo. Se analiza el comportamiento del hombre, la unidad social original,
cuando se expone a las diversas condiciones ambientales: inorgánicas, orgánicas
y supraorgánicas. El énfasis en el "hombre" como unidad primaria
descuida la importancia del "grupo" en el proceso evolutivo social. Además,
Spencer subestimó la naturaleza intelectual del hombre primitivo; negó al
hombre primitivo las cualidades que implican la libertad de pensamiento, la
imaginación y las ideas originales. XVI-4
La discusión de
Spencer sobre las ideas primitivas muestra una lectura generalizada de
volúmenes de fuentes. Las "inducciones" a menudo están influenciadas
por nociones preconcebidas de la vida humana, a pesar del sincero deseo y
esfuerzo de Spencer por ser científico. Si bien se describen la horda, la
familia y otros grupos, apenas se reconocen las influencias resultantes de la
interacción de las mentes individuales y las interacciones entre el individuo y
su grupo.
En cuanto al
Estado, Spencer impulsó las teorías ya señaladas, a saber, la de los derechos
individuales. Repudió el Estado, que es producto de la organización militar de
la sociedad. Tal régimen es primordial e incivilizado.264 Es una
organización de unidades homogéneas en la que las unidades, o los individuos,
son esclavos de la organización.
Spencer creía en un
nuevo desarrollo industrial mediante el cual los individuos se diferenciarían y
desarrollarían, y pasarían de un máximo autocrático a uno democrático. Para
Spencer, el hombre es muy superior al Estado. En el orden industrial venidero,
Spencer previó una era en la que la principal tarea de la sociedad sería
defender los derechos de los individuos. Spencer pronosticó una época de
estados industriales que habrían abolido la guerra. En esa época, los únicos
conflictos que surgirían entre estados serían naturales. Se trataría únicamente
de las competencias que surgen naturalmente entre estados dedicados a formar a
los mejores individuos, es decir, a aquellas personas que desarrollan su
individualidad con mayor libertad y armonía.
El auge de los
estados industriales con un énfasis mínimo en el gobierno y un énfasis máximo
en la individualidad producirá un orden mundial en el que las barreras
nacionales se disolverán lentamente y se desarrollará una unidad planetaria.
Sin embargo, el industrialismo de Spencer presenta debilidades fundamentales.
Implica que la organización social es más importante que el proceso social. No
contempla los cambios psíquicos inherentes. Supone que una sociedad
industrial, per se , será
pacífica. Subestima la importancia de la socialización.265 motivos.
En la transición de
una organización social militar a una industrial, los seis conjuntos
principales de instituciones sociales experimentan cambios profundos. Spencer
describe detalladamente estas seis estructuras institucionales: la doméstica,
la ceremonial, la política, la eclesiástica, la profesional y la industrial.
Dos de ellas, la política y la industrial, se han mencionado en la página
anterior. El análisis que Spencer hace de las otras cuatro es preciso hasta
cierto punto, pero en aspectos fundamentales es poco fiable, a juzgar por las
concepciones y los datos actuales.
Quizás Spencer sea
más conocido por su tratamiento de la analogía orgánica. Planteó la hipótesis
de que la sociedad es como un organismo biológico y luego procedió a defender
su tesis contra todas las objeciones con gran fuerza lógica. Pero la lógica fue
su perdición sociológica, pues superó su perspicacia científica.
Spencer encontró
cuatro maneras principales en que la sociedad se asemeja a un organismo. XVI-5 (1) En ambos
casos, el crecimiento va acompañado de un aumento de la masa. (2) En cada caso,
el crecimiento se logra mediante una mayor complejidad estructural. (3) En el
organismo y en la sociedad existe una interdependencia entre sus partes. (4) La
vida de la sociedad, al igual que la de un organismo, es mucho más larga que la
de cualquiera de sus unidades o partes.
Pero hay aspectos
en los que la sociedad y un organismo son diferentes. XVI-6 Estos fueron
analizados por Spencer266 y se determinó que son meramente diferencias
superficiales. Hay cuatro de estas diferencias principales. (1) A diferencia de
los organismos, las sociedades no tienen una forma extensa específica, como un cuerpo
físico con extremidades o un rostro. (2) Los elementos de la sociedad no forman
un todo continuo como en el caso de un animal. Las unidades vivas que componen
la sociedad son libres y no están en contacto, estando más o menos dispersas.
(3) Las partes de la sociedad no son estacionarias ni fijas en sus posiciones
relativas al todo. (4) En un organismo, la conciencia se concentra en una
pequeña parte del agregado, mientras que en la sociedad la conciencia es
difusa. La supuesta superficialidad en esta diferencia entre la sociedad y un
organismo era difícil de mantener para Spencer.
Al profundizar en
la analogía orgánica, Spencer comparó el sistema alimentario de un organismo
con las industrias productivas, o el sistema de sustentación del cuerpo
político. XVI-7 Además,
existe un fuerte paralelismo entre el sistema circulatorio de un organismo y el
sistema de distribución de la sociedad, con sus líneas de transporte; pero más
particularmente, sus clases comerciales y medios de intercambio. En ambos
casos, se han desarrollado sistemas reguladores. En un organismo hay un centro
dominante y centros subordinados, los sentidos, y un aparato neuronal. Una
estructura similar aparece en la sociedad en forma de un aparato de ajuste, o
gobierno, con el propósito de resolver las diferencias entre los productores y
los...267 Consumidores. Estos paralelismos arrojan poca luz sobre la
naturaleza de la sociedad. Resultan ridículos cuando se llevan al extremo, por
ejemplo, al extremo al que llegó el propio Spencer al comparar el Consejo del
Rey con el bulbo raquídeo, la Cámara de los Lores con el cerebelo y la Cámara
de los Comunes con el cerebro.
Spencer utiliza sus
analogías de forma extensa y vigorosa, y posteriormente se refiere a ellas como
un simple andamiaje para construir una estructura de deducciones. Esta
conclusión contiene elementos contradictorios. Al eliminarse el andamiaje, la
sociedad queda como un asunto más o menos intangible. Si una sociedad es como
un organismo, experimenta un ciclo natural de nacimiento, madurez, vejez y
muerte. Pero según el concepto télico de progreso, propuesto por Lester F. Ward
y desarrollado por autores posteriores, la muerte de la sociedad no es
inevitable, sino que depende de la visión, los planes, el coraje y las
actividades de sus miembros. Una sociedad nunca tiene por qué morir.
Durante muchos años
ha sido popular criticar a Spencer. Casi todas las críticas están justificadas.
Además, han sido tan numerosas que parece que queda poco de valor en sus
escritos. Sin embargo, sus contribuciones al pensamiento social no son
desdeñables por varias razones. (1) Enfatizó las leyes de la evolución y la
causalidad natural. (2) Describió la evolución social como una fase.268 de
la evolución natural. (3) Señaló las semejanzas entre los organismos biológicos
y la sociedad humana. (4) Destacó claramente el papel de las estructuras
sociales o instituciones. (5) Subrayó la importancia de la individualidad. (6)
Debilitó la idea de que el Estado es una máquina maestra a la que todos los
ciudadanos individuales deben someterse automáticamente.
En Estados Unidos,
Spencer contó con un amigo capaz y leal en John Fiske (1842-1901). Fiske basó
su pensamiento social en las fórmulas evolutivas de Darwin y Spencer. En
su Filosofía Cósmica , o filosofía del universo, Fiske sostuvo
que la evolución del hombre produjo cambios fundamentales en la naturaleza de
la evolución cósmica. Con el desarrollo del hombre surge una nueva fuerza en el
universo: el espíritu humano o alma. El advenimiento de esta entidad psíquica
ha producido una subordinación de las fuerzas puramente corporales, físicas y
materiales, y ha establecido un control por parte de las fuerzas espirituales.
Además, en la evolución humana se ha producido una subordinación cada vez mayor
de las fases egoístas de la vida espiritual a las altruistas. Con el aparente
cese de importantes cambios corporales, han surgido invenciones psíquicas
inesperadas que han liberado al hombre de la adaptación pasiva al entorno que
manifiestan los animales, y le han otorgado un control cada vez más positivo
sobre los procesos de adaptación. La humanidad, como el producto supremo de la
evolución...269 Los procesos tienen el poder de cambiar todo el curso del
desarrollo cósmico. Fiske enfatizó claramente las fuerzas psíquicas en la
evolución y el papel que desempeñan en la consecución de un propósito por parte
de la humanidad y en la organización de grupos según principios sociales. La
humanidad no es un mero incidente en la evolución; es el factor supremo. XVI-9 El propósito
principal del hombre no es la perpetuación de la especie, sino el desarrollo de
propósitos cada vez más elevados y sociales.
Siguiendo las ideas
de Maine, Tylor, McLennan y Lubbock, Fiske concluyó que la evolución social se
originó cuando las familias, «organizadas temporalmente entre todos los
mamíferos gregarios superiores, se convirtieron, en el caso del mamífero
superior, en permanentemente organizadas». XVI-10 El gregarismo
evolucionó hacia relaciones y responsabilidades familiares definidas. La
evolución social produjo una mayor complejidad y especialización en la
inteligencia, lo que a su vez requirió una prolongación del período «durante el
cual se organizan las conexiones nerviosas implicadas en los ajustes
ordinarios». Tal transformación requiere tiempo, y de ahí la necesidad de un
período de infancia que no es común en los animales inferiores. Acompañando
este período de infancia, se produce el desarrollo de un fuerte afecto de
duración relativamente corta entre los animales superiores. Entre la humanidad,
el amor paternal adquiere características no solo de intensidad y altruismo,
sino también de duración y perdón. En esta fase de la evolución hay una270 Desarrollo
correlativo de tres factores: la prolongación de la infancia, el auge del
afecto parental y el aumento de la inteligencia. La prolongación gradual del
período de infancia es en parte consecuencia del aumento de la inteligencia y,
a su vez, la prolongación de la infancia proporciona las circunstancias para el
establecimiento de relaciones permanentes, de comportamiento recíproco y de
sociabilidad.
Fiske fue uno de
los primeros filósofos sociales en señalar la importancia de la previsión como
fase del desarrollo evolutivo. Quizás la principal diferencia entre el hombre
civilizado y el bárbaro reside en su capacidad de adaptar su conducta a los
acontecimientos futuros, ya sean contingentes o inevitables. El hombre
civilizado tiene el poder de renunciar al disfrute presente para protegerse de
desastres futuros. XVI-12 Esta cualidad
es la esencia de la prudencia y se debe en gran medida a su superior capacidad
de autocontrol, uno de los elementos clave del progreso moral. Es igualmente
importante como requisito indispensable para la acumulación de riqueza en cualquier
comunidad. Es el factor fundamental de las elaboradas disposiciones científicas
del hombre civilizado y de sus numerosos y trascendentales sistemas filosóficos
y religiosos.
Paul von Lilienfeld
(1829-1903) hizo de la analogía orgánica una parte esencial de su teoría de la
sociedad. Comparó al individuo con las células de un organismo; las
organizaciones gubernamentales e industriales, con el sistema neuronal; y la
cultura...271 productos de la sociedad, a las partes intercelulares de un
organismo. XVI-13
Lilienfeld comparó
las etapas de crecimiento del individuo con las etapas del desarrollo racial, a
saber, salvaje, bárbaro y civilizado. Fiske utilizó esta analogía. Si bien es
cierta en un sentido muy general, esta teoría de la recapitulación no puede llevarse
a cabo en detalle.
El concepto de
capitalización social fue acuñado por Lilienfeld. Con él se refería a la
capacidad de la sociedad para acumular ideas y métodos útiles y transmitirlos
de generación en generación. De esta manera, cada generación se convierte en
heredera de todas las experiencias humanas anteriores.
Lilienfeld fue uno
de los primeros escritores sociológicos en desarrollar el concepto definitivo
de patología social. XVI-14 Sin embargo,
su tratamiento de este tema fue extremadamente deficiente. Distinguió entre un
organismo normal y uno enfermo y, por analogía, entre una sociedad normal y una
enferma. La patología social, según Lilienfeld, aborda tres tipos de enfermedades:
la de la industria, la de la justicia y la de la política. Lilienfeld llevó la
analogía orgánica a un extremo ridículo y pueril al comparar las enfermedades
de la industria con la locura; las de la justicia, con el delirio; y las de la
política, con la parálisis. También elaboró un sistema de terapia social para
estas enfermedades.
En Albert Schaeffle
(1831-1903), la analogía orgánica encontró otro discípulo, pero más
digno.272 que Spencer o Lilienfeld. En el pensamiento de Schaeffle, la
sociedad no es principalmente un gran organismo, sino una mente gigantesca.
Schaeffle presentó una analogía funcional en lugar de una analogía biológica.
Mientras que Spencer se interesaba especialmente por las estructuras sociales,
Schaeffle centró su atención en las funciones sociales.
En sus analogías
funcionales, Schaeffle comparó la razón con el poder legislativo en la
sociedad; la voluntad, con los funcionarios ejecutivos; y el juicio estético,
con el poder judicial. La psicología de Schaeffle es inexacta y, en general,
poco científica; sus analogías aportan poco a la comprensión de la sociedad.
Sin embargo, su pensamiento sobre estos temas representa un avance respecto a
las ideas de Spencer.
En Bau
und Leben des Socialen Körpers , Schaeffle se propuso
desarrollar un sistema sociológico completo. Sus enseñanzas se basan en el
principio de que «la función guía a la estructura y la estructura limita la
función». Las actividades producen desarrollos en la estructura corporal y
también causan la formación de nuevas instituciones sociales. Tanto las
estructuras corporales como las instituciones sociales limitan las actividades
y la utilidad. Estas proposiciones revierten el énfasis que mantenía Spencer.
Son fundamentalmente correctas.
Aunque Schaeffle se
refirió con frecuencia al «cuerpo social», no le dio al concepto un significado
específico. Introdujo el término «proceso social», pero no analizó su
naturaleza. Repudió273 La idea de que el individuo es la unidad social;
consideraba al grupo como la unidad fundamental de la sociedad. La selección
natural en la evolución social se manifiesta en conflictos entre los ideales de
diferentes grupos. Cabe añadir que René Worms asumió la existencia de una
conciencia social independiente de la conciencia individual y argumentó que la
principal diferencia entre los organismos biológicos y las organizaciones
sociales es de grado.
Schaeffle
consideraba que el gobierno se justifica al proteger a los miembros más débiles
de la sociedad y al mantener el máximo bienestar para todos. Señaló la
responsabilidad social que recae sobre los miembros más educados y afortunados
de la sociedad. Schaeffle enfatizó sabiamente el desarrollo de una actividad
con propósito tanto por parte del individuo como de la sociedad.
Las ideas de John
Stuart Mackenzie difieren de las de Spencer, Lilienfeld y Schaeffle. Mackenzie
no utiliza la figura de una analogía orgánica; habla en términos de homologías.
Según Mackenzie, la sociedad no es como un organismo; es orgánica.
La naturaleza
orgánica de la sociedad es triple. (1) Existe una relación intrínseca entre las
partes de la sociedad y el todo. El individuo refleja la cultura del grupo en
el que se ha formado. (2) El desarrollo de un grupo se produce en virtud de
procesos intrínsecos. Un grupo se basa en ideas derivadas tanto del pasado como
de otros grupos.274 Pero no crece genuinamente a menos que adopte estas
ideas y las convierta en parte de su propia naturaleza. (3) La sociedad se
desarrolla hacia fines que se pueden descubrir en la propia sociedad. Mediante
el análisis de los ideales y las fuerzas motrices de un grupo, es posible
determinar en qué dirección se mueve.
Mackenzie defiende
el principio fundamental de las cosas, y en particular de la sociedad. Cree,
sin embargo, que el conocimiento sobre este principio fundamental y la unidad
esencial de la humanidad no puede reducirse a una ciencia, sino que constituirá
la base de una filosofía social. La filosofía social no proporciona hechos,
sino que busca interpretar la importancia de los aspectos específicos de la
vida humana en relación con la unidad social de la humanidad. XVI-15
La familia y el
Estado son las dos formas de asociación en las que se forjan los lazos de unión
más íntimos. El lenguaje, si puede llamarse institución social, es quizás la
más fundamental de todas, porque genera esa comunidad de espíritu que permite
la intimidad en las relaciones sociales y la realización del bien común. XVI-16
Según Mackenzie,
hay tres líneas principales de progreso social y, por lo tanto, tres tipos
principales de control social que deben fomentarse. XVI-17 (1) El
control de las fuerzas naturales por las agencias humanas. (2) El control de
los individuos por el espíritu comunitario. (3) Autocontrol.
275
El camino del
progreso social está plagado de obstáculos. Los principales son: (1) El
predominio de las necesidades vegetativas. Estos factores económicos son tan
universales e insistentes que es probable que en cualquier momento anulen todas
las demás necesidades humanas. (2) La insistencia de los impulsos animales,
principalmente el amor y la lucha. Si bien el amor promueve la unidad,
generalmente produce una unidad limitada. Además, un modo de unidad tiende a
entrar en conflicto con otros tipos de unidad, y así conducir a una intensa
lucha. (3) El dominio del mecanicismo. La vida se aplasta fácilmente bajo el
peso de la organización; el pensamiento, por la pedantería escolástica; la
industria, por los sistemas económicos; la nacionalidad, por la burocracia
desalmada. (4) El anarquismo. El remedio para la sobreorganización no es la
anarquía, pues la vida y la sociedad se componen de numerosas tendencias
conflictivas, que deben ser controladas por el poder del pensamiento. Pero el
ejercicio del pensamiento meramente individual no bastará. El pensamiento
individual tiende a ser egocéntrico, a evadir los problemas de la vida en grupo
o a resolverlos egoístamente. (5) Conservadurismo. Una civilización consolidada
y próspera corre el riesgo de depender demasiado de su pasado. A menudo lleva
en sí la llaga de la decadencia y con frecuencia carece de una visión clara de
un desarrollo superior.
Mackenzie está
comprometido con el internacionalismo. Ya no es apropiado que nadie considere a
su propio país como un objeto exclusivo de devoción. «La tierra es nuestro
país, y todos sus habitantes son nuestros...»276 conciudadanos; y sólo el
reconocimiento de esto nos da derecho a esperar una seguridad duradera”.
Mackenzie va más
allá de los analogistas orgánicos al describir las formas en que la sociedad es
orgánica. Como filósofo social, ha aportado importantes ideas sobre patrones.
Ha superado las debilidades de la analogía orgánica y, al mismo tiempo, ha señalado
los valores que subyacen a ese concepto.
Este capítulo
aborda un período significativo en la historia del pensamiento social. La
biología de la época era muy deficiente y, en consecuencia, las aplicaciones
sociológicas del conocimiento biológico eran poco valiosas. Los primeros años
del siglo XX se caracterizaron por notables mejoras en el pensamiento
biológico. Los datos sobre las leyes de la herencia y la variación aumentaron;
se estableció una ciencia de la herencia. La primera década del siglo XX
también marca el auge de la eugenesia. En un capítulo posterior se presentarán
las contribuciones de la biología científica reciente, y en particular de la
eugenesia, al pensamiento social.
277
Capítulo XVII
La sociología de Lester F. Ward
El nombre de Lester
F. Ward (1841-1913) se distingue entre la era antigua y la nueva del
pensamiento social. Ward pertenece tanto a la antigua como a la nueva. Adoptó
el positivismo comtiano y se basó en parte en los principios evolucionistas de
Spencer, pero se opuso a las ideas de
laissez faire de Spencer y a su determinismo evolucionista, especialmente en lo
que respecta a la educación. Quizás su obra más notable fue la forma en que
conmocionó a un mundo de pensamiento social con tintes spencerianos hacia un
nuevo método de pensamiento.
Ward se convirtió
en un ferviente defensor de la telesis social. El hombre puede modificar,
contrarrestar o acelerar los procesos de la naturaleza. Ward dio a conocer al
mundo el concepto de sociología dinámica. Si bien le interesaba la estática
social, su principal preocupación residía en que el hombre, mediante el uso de
su inteligencia, puede transformar no solo el mundo natural, sino también el
mundo social, y que puede aprovechar no solo las fuerzas naturales para fines
sociales, sino incluso las fuerzas sociales para fines sociales. Por ello, Ward
se mantiene hoy en día, a pesar de su filosofía monista y sus falsas creencias
psicológicas, como uno de los sociólogos más destacados del mundo.
278
Lester F. Ward
nació en Joliet, Illinois. Recibió una educación limitada y desde muy joven
comenzó a trabajar, primero en una granja y luego como carretero. Demostró una
afición inusual por los libros y fue en gran medida autodidacta. Ingresó al
gobierno de los Estados Unidos, donde permaneció durante más de cuarenta años,
tras ser dado de baja honorablemente del servicio en la Guerra Civil. En el
gobierno, ocupó los cargos de geólogo y paleontólogo. A pesar de su arduo y
eficiente trabajo para el gobierno, encontró tiempo para reflexionar y redactar
un elaborado sistema de pensamiento sociológico.
Las obras
sociológicas publicadas por Ward comenzaron con su Sociología dinámica (1883)
y finalizaron con Vislumbres del cosmos (1913), en varios
volúmenes que, con excepción del primero, se publicaron póstumamente. Los
libros intermedios de importancia, en orden, fueron: Sociología pura , Sociología
aplicada y Factores psíquicos de la civilización .
Ward se caracterizó
por un dominio impresionante de su materia y una gran capacidad intelectual. En
1906, a los 65 años, comenzó la singular experiencia de enseñar sociología.
Como profesor de sociología, trabajó en la Universidad de Brown hasta su muerte,
durante siete años. Contó con el apoyo incansable de su esposa, como lo
demuestran los numerosos archivos que ella conservaba de reseñas y comunicados
de prensa, cartas autógrafas,279 y “Biografía”.
Ward fue llevado a
producir la Sociología dinámica debido a su observación de que
antes de 1875 había una esterilidad esencial en el pensamiento de las ciencias
sociales. Ward observó que las enseñanzas prevalecientes de Herbert Spencer
eran estáticas, y que las ideas de los discípulos estadounidenses de Spencer
eran solo pasivamente dinámicas. Ward creía que antes de que la ciencia de la
sociedad pudiera establecerse verdaderamente, los factores dinámicos activos
deben describirse. Una ciencia que no beneficia a la humanidad está sin vida.
Para salvar a la sociología de la falta de vida que estaba manifestando, Ward
escribió la Sociología dinámica . Contempló los fenómenos
sociales "como capaces de un control inteligente por la sociedad misma en
su propio interés". XVII-1 Su tesis
principal en la Sociología dinámica es "la necesidad de
una educación universal como el único deber social claro, eclipsante e
inmediato al que todos los demás están subordinados". Abogó por un sistema
verdaderamente progresista de educación científica popular. XVII-2 Declaró que
ni la centésima parte de los hechos que la investigación original ya ha
revelado son hoy obtenibles por la centésima parte de los miembros de la
sociedad, y, por lo tanto, ni una verdad entre diez mil es completamente
comprendida. XVII-3
La doctrina
imperante en el pensamiento social, la del laissez
faire , defendida por Spencer, atrajo los mejores esfuerzos
intelectuales de Ward como contrincante. Ward protestó contra la enseñanza de
que las fuerzas naturales operan solo como elementos del
todopoderoso...280 Proceso evolutivo. Señaló que el hombre se distingue de
los animales por el desarrollo de su naturaleza psíquica, es decir, de su
previsión y razón. Demostró que mediante este desarrollo el hombre es capaz de
dominar y regular el funcionamiento de las fuerzas evolutivas ciegas. Por lo
tanto, la doctrina del laissez faire no solo es
falsa, sino perniciosa. Derrota el progreso social. La verdad, dijo Ward, es
que la sociedad es capaz de mejorarse a sí misma y debería aprovechar la
oportunidad científicamente de inmediato.
El progreso pasivo
o negativo está representado por las fuerzas sociales que operan en su libertad
natural, sujetas únicamente a las leyes evolutivas generales. XVII-4 El progreso
activo o positivo está representado por las fuerzas sociales guiadas por
propósitos humanos conscientes. La estática social se ocupa de la naturaleza
del orden social; la dinámica social trata de las leyes del progreso social. La
dinámica social se ocupa de dos tipos de estudios. Una línea analiza y describe
lo que sucede en la sociedad bajo la influencia de las leyes naturales; esto es
sociología pura. Es puro diagnóstico; no tiene nada que ver con lo que la
sociedad debería ser. Describe los fenómenos y las leyes de la sociedad tal
como son. XVII-5 El otro
procedimiento analiza la aplicación del propósito humano a las fuerzas sociales
naturales; esto es sociología aplicada. Estudia el arte de aplicar las fuerzas
activas o positivas a la evolución natural de la sociedad. Este método es
claramente un proceso humano y "depende281 “Totalmente en la acción
del hombre mismo.” La sociología aplicada trata de los fines y propósitos
sociales.
La sociología pura
describe el desarrollo espontáneo de la sociedad; la sociología aplicada
estudia los medios artificiales para acelerar los procesos espontáneos en la
sociedad. XVII-6 La sociología
pura trata del logro; la sociología aplicada, de la mejora. Pero la sociología
aplicada no es reforma social; «no aplica en sí misma principios sociológicos,
solo busca mostrar cómo pueden aplicarse». Establece principios que guían la
acción social. La aplicación de estos principios a la práctica social y
política constituye la reforma social.
La distinción entre
progreso natural y artificial es ahora clara. XVII-7 El primero es
un crecimiento ciego; el segundo, una fabricación intencionada. Uno es un
proceso genético; el otro, un proceso teleológico. Uno se caracteriza por una
diferenciación creciente; el otro, por un proceso de cálculo. El progreso
artificial se considera superior al progreso natural.
Ward era monista.
Creía en la unidad absoluta de la naturaleza, desde las revoluciones de los
orbes celestes hasta las vicisitudes de las costumbres y leyes sociales. XVII-8 Sostenía que
«la vida es una propiedad de la materia» y, ingenuamente, declaró que «es
simplemente el resultado de los movimientos que se producen entre las moléculas
que componen una masa de protoplasma». XVII-9 Los fenómenos
psíquicos son «las relaciones que subsisten entre las moléculas materiales del
cerebro y el sistema nervioso, y entre estas y los objetos materiales del
exterior».282 mundo...». Dado que la mente es relacional, es inmaterial,
pero se basa en la materia. Sin embargo, las relaciones constituyen las
propiedades de la materia, y por lo tanto, la mente, al igual que la vida, es
una propiedad de la materia. XVII-10 La extensión
lógica que Ward alcanza al sustentar su doctrina monista es en sí misma una
prueba de su error.
A diferencia de
Comte, Ward creía que el hombre, originalmente, era antisocial y completamente
egoísta. En la etapa más temprana de la existencia humana, vivió una vida casi
solitaria, o al menos en pequeños grupos. XVII-11 Estaba
rodeado de fuerzas destructivas, tanto inorgánicas como orgánicas. Frente a las
bestias salvajes y feroces, se encontraba prácticamente indefenso físicamente.
Algunos de sus hombres superaron su indefensión física utilizando su ingenio.
Mediante la sagacidad y la astucia, pudieron resistir los ataques de las
bestias salvajes, sobrevivir y reproducir a sus crías. Junto con una mayor
astucia, se produjo un aumento del tamaño del cerebro en proporción al tamaño
del cuerpo, así como una mejora cualitativa de la estructura cerebral.
Este desarrollo
cerebral es el prerrequisito esencial para percibir las ventajas de la
asociación. XVII-12 El hombre
reconoció tempranamente los méritos de la asociación y ascendió de la etapa
solitaria o autárquica de la vida social a la segunda etapa, la de agregación
restringida. Esta segunda etapa no contiene los elementos de permanencia debido
a su naturaleza forzada. Las tendencias hacia la asociación a menudo se ven
contrarrestadas y, en ocasiones, destruidas por feroces disputas.283 para
los limitados alimentos naturales. Al afirmar que los primeros ancestros del
hombre eran seres muy irascibles y pendencieros, Ward traspasó los límites de
la inducción científica. Al creer que el altruismo es una consecuencia del
egoísmo, Ward viola nuevamente el mejor pensamiento científico. Es probable que
tanto el egoísmo como el altruismo se hayan desarrollado pari
passu , y en parte por causas diferentes. Durante la segunda etapa, el
habla humana se convirtió en un arte. Fue una consecuencia natural de la vida
asociativa.
El surgimiento de
los rudimentos de un gobierno establecido marca el inicio del tercer período de
la sociedad humana. Para protegerse, las tribus se unieron bajo control
central. Por obligación o interés, y por razones de protección, las tribus se
unieron; así se ampliaron las esferas de la organización social. Pero el
gobierno, establecido para asegurar la paz, se convirtió en una de las
principales causas de las guerras externas. Los gobiernos, el control
autocrático y la ambición territorial llevaron a los pueblos a guerras
destructivas. El mundo aún se encuentra en esta tercera etapa.
Pero algún día,
según Ward, cesarán las guerras entre naciones, se suavizarán los prejuicios
nacionales, se superará la diversidad lingüística y probablemente todos los
gobiernos se consolidarán en uno solo. Esta imagen representa el cuarto nivel,
o ideal, de la vida social, y puede que nunca se alcance. Ward alberga la firme
convicción de que el actual escenario nacional será reemplazado por el
cosmopolita, o284 Edad pantárquica. Ward percibe un triunfo definitivo de
los sentimientos humanitarios, que será también «un triunfo de los intereses
prácticos, que eliminará las barreras actuales del idioma, el orgullo nacional
y la antipatía natural, y unirá a todas las naciones en un vasto conjunto
social con una sola organización política». XVII-13
El análisis de Ward
sobre la evolución social se basa en su concepción de las fuerzas sociales. La
fuerza social primaria es el deseo. El deseo es la expresión de cualquier
impulso innato que, en un momento dado, no haya sido satisfecho. Esta búsqueda
de gratificación constituye el deseo y la fuerza motriz del mundo social. «El
deseo es la base esencial de todas las acciones».
Los deseos son
numerosos y complejos, pero tras un examen minucioso se prestan a una
clasificación. Existen dos grupos fundamentales y primarios de deseos: el
nutritivo y el reproductivo. El fin del primero es preservar al individuo; y el
del segundo, preservar y mantener la raza.
“El primer deseo de
todas las criaturas es el alimento”. Este deseo se mantiene dominante a lo
largo de la vida. La raza humana, resume Ward, pasó su infancia —miles de años—
en la única búsqueda de la subsistencia. XVII-14 Cuando el
suministro natural de alimentos falló, el hombre se vio obligado a ser
inventivo y a trabajar o morir. Demasiados individuos en un mismo lugar
significaban la migración de algunos individuos o que otros debían obligar a la
naturaleza mediante el trabajo a aumentar su producción.285 su rendimiento
normal de subsistencia. XVII-15
El deseo nutritivo
ha llevado al hombre al trabajo. Sin embargo, el trabajo no es la condición
natural del hombre. XVII-23 El trabajo,
según Ward, es antinatural y fastidioso. El constante acicate del hambre
transformó al hombre en trabajador. Sin embargo, para ser útil, el trabajo debe
ser continuo y aplicado con constancia a un objetivo determinado hasta
alcanzarlo. Este proceso es la esencia de la invención, la forma más elevada y
útil del trabajo. Sin alas, valiosas armas de ataque y defensa, garras para
cavar, el hombre solo ha tenido una vía de avance abierta ante él: la
invención, mediante la cual podría superar sus limitaciones y dominar la
naturaleza.
Ward pasó por alto
lo que Veblen llamó el instinto de la artesanía. El hombre tiene el deseo de
hacer, de lograr, de ser activo; solo así puede escapar de los terrores del
aburrimiento. Obtiene un gozo ilimitado al ver cómo los materiales toscos de la
naturaleza se transforman, bajo la manipulación de sus manos y su mente, en
obras de arte.
Sin embargo, la
necesidad de nutrición fue probablemente el factor principal en la invención de
herramientas y en el almacenamiento de alimentos para el día de hambre. Estas
herramientas y provisiones constituían la propiedad. La propiedad representaba
poder de inmediato. La ley de adquisición pronto ejerció una gran fuerza. Se
desarrollaron intensas rivalidades en la adquisición de propiedades. «La gran
rivalidad era por el objeto, no por el método; por el fin, sin importar los
medios». XVII-XVI A través de
los siglos286 Y hasta el momento actual, la moralidad de la obtención de
riqueza rara vez ha estado a la altura de la moralidad de muchas otras fases de
la vida.
El engaño cobró
importancia desde el principio. Engañamos a un animal para capturarlo,
domesticarlo o matarlo. Engañamos a un ser humano y le arrebatamos sus bienes
ganados con tanto esfuerzo. La sociedad, ciegamente, ha elogiado el engaño
incluso cuando lo usa un solo individuo en contra del bienestar de sus
semejantes. La sociedad ha honrado a quien sabe negociar.
Ward declaró que el
deseo de adquirir propiedades, independientemente del método, es tan fuerte
como siempre. XVII-17 Los únicos
cambios que se han producido son una mitigación de la dureza del método y el
surgimiento de leyes y códigos obligatorios que obligan a las personas a
"impulsar sus negociaciones" y a practicar sus engaños dentro de los
límites prescritos. Los impulsos adquisitivos han creado grandes males
sociales, como lo evidencian "la indigencia extrema de los pobres y la
opulencia excesiva de los ricos", y una proporción relativamente grande de
ricos improductivos en comparación con el número total de ricos. XVII-18 Por otro
lado, aquellos que son pobres por indolencia son solo una pequeña proporción de
aquellos que son pobres y trabajadores.
Los males de la
codicia no pueden superarse ablandando el corazón humano. Ward imposibilitaría
que los individuos arrebataran la propiedad ajena, haciéndolo en beneficio
de...287 A todos los individuos no les gustaría actuar de esa manera. Y
luego les enseñaría, a través de las ciencias sociales, que tal conducta va en
contra de su propio desarrollo superior.
Ward declaró que la
tendencia a ganar dinero es uno de los atributos mentales más útiles y, al
mismo tiempo, “uno de los más burdos y baratos”. XVII-19 Es útil
porque es “el acicate de toda industria y comercio; proporciona el ocio que
hace posible las actividades intelectuales; fomenta la exploración, el
descubrimiento y la invención; es la base de todas las grandes empresas
comerciales; y ha sido una fuerza esencial en el desarrollo de la civilización.
Dado que la civilización es tan exclusivamente artificial, el dinero puede
comprar una gran variedad de objetos de deseo humano; por lo tanto, la posesión
de dinero se busca enérgicamente.
Por otro lado,
ganar dinero confiere un placer que, después de todo, es sórdido. XVII-21 A menudo
conduce a la avaricia. Ha producido una desigualdad económica en la humanidad
que socialmente admite poca justificación. Desde un punto de vista moral, la
gran lucha por la posesión económica ha sido la mayor maldición del
hombre. XVII-22 Por ello,
muchos niños han descubierto la posibilidad de ser millonarios en un mundo de
abundancia ilimitada; otros (igualmente dignos) han descubierto la posibilidad
de ser mendigos en un mundo de pobreza abyecta.
La sociedad se
divide en dos clases principales: los industriales y los no industriales, o
parásitos. Los no industriales usan su astucia de diversas maneras.288XVII-24 . Los
principales modos de adquisición no industrial son: robo, hurto, guerra,
política, sacerdocio y monopolio. Esta lista representa el orden cronológico y
la historia de los tipos de adquisición no industrial.
El robo es la forma
más grosera de adquisición. El hurto representa la astucia más baja. Las
guerras de conquista son robos a tal escala que incitan al patriotismo
colectivo. La astucia y la traición en la guerra han dado paso a la estrategia.
El arte de gobernar se ha caracterizado a menudo por los intentos egoístas de
unos pocos individuos astutos, que han ideado medios para satisfacer las
necesidades de la mayoría y se han apropiado de ricas recompensas de la
"comunidad amiga y agradecida". El sacerdocio, representado por
muchos de los sacerdotes de Brahma, Buda, Osiris, Ormuz, Mahoma e incluso
Jesús, ha desarrollado métodos exitosos de adquisición. A menudo se han
encontrado a las puertas de la muerte, y a cambio de una paga han garantizado a
los amigos afligidos y temerosos de un ser querido fallecido un viaje seguro a
través de los peligros posteriores a la muerte. El monopolio se aprovecha
astutamente de la escasez de medios materiales o crea una escasez artificial y
falsa. El monopolio ha organizado los campos del transporte, el intercambio,
las finanzas, el trabajo y la manufactura.
Los no industriales
cooperan mejor que los industriales y en contra del bienestar de estos últimos.
Los industriales, por desgracia, no comprenden la289 principios de
cooperación muy bien y no tienen la inteligencia para llevarlos a la práctica.
Reciben menos educación que los no industriales; los años de su aprendizaje
industrial se les quitan de sus días escolares. Después de que comienza su
aprendizaje, la fatiga de su trabajo les da poco tiempo o energía para la
mejora intelectual. XVII-25 Al declarar
la cooperación el producto de una inteligencia superior, Ward descuida el papel
desempeñado por los instintos gregarios, paternales y sociales relacionados.
Ward ve solo parte de la verdad cuando llama a la competencia una ley natural y
a la cooperación artificial. Sin embargo, observa sabiamente que aquellos que
cooperan prosperan a expensas de aquellos que compiten. XVII-26 De la misma
manera que los individuos cooperan para asegurar su propio beneficio, la
sociedad debe organizarse para asegurar el progreso de todos.
El segundo conjunto
principal de fuerzas fundamentales es el reproductivo. Estas operan para el
futuro y para la especie. En los animales, operan sin despertar vergüenza ni
pudor. Entre los seres humanos, son manipuladas por la razón y la imaginación,
y dan lugar a sentimientos de vergüenza y pudor. XVII-27 Están tan
ocultas que despiertan peligrosas formas de curiosidad.
Entre los animales,
la elección de pareja está determinada en gran medida por las hembras. De
hecho, entre los tipos inferiores de animales no hay machos. Entre ciertas
formas superiores de vida animal, el macho aparece290 como un mero
complemento. Pero entre los seres humanos, se desarrolló la selección sexual
masculina. Este cambio en la selección sexual es una de las diferencias entre
el mundo animal y el humano. Esta transición se explica por el hecho de que
cuanto más asciende un ser en la escala de desarrollo, más sensibles se vuelven
sus órganos, y por el hecho correlativo de que el ser humano masculino,
mediante su razón, es capaz de despertar y satisfacer mil deseos en la mujer,
haciendo que ella recurra a él en busca de «esa protección y esos favores que
solo él puede otorgar». XVII-28
En el mundo humano,
las fuerzas reproductivas han producido primero un amor sexual crudo, animal en
su naturaleza, pero de gran alcance en sus implicaciones básicas. El amor
sexual es un factor inconsciente pero dominante en el cortejo. En su forma
refinada, y modificado por la adición de elementos afectivos genuinos, aunque a
menudo efímeros, se convierte en amor romántico. El amor romántico, según Ward,
incapacita a los amantes para las actividades normales de la vida. Bajo su
influencia, son incapaces de disfrutar de nada más que de la presencia mutua.
«El hombre no es apto para los negocios, la mujer para la vida social y ambos
para las actividades intelectuales. El único acicate que puede impulsar a
cualquiera de las partes a perseguir otras cosas es la sensación de hacer algo
que el otro desea». XVII-29
En el sentido en
que el amor natural o sexual se convierte en la base del amor romántico, el
amor romántico a su vez representa la génesis de una forma aún más elevada de
amor.291 Es decir, el amor conyugal. El amor de un hombre por su esposa o
de una mujer por su esposo es, sin embargo, fundamentalmente diferente del amor
romántico. Es más estable, perturba menos los procesos normales de la vida y
hace del hogar y la familia instituciones socialmente productivas. A menudo
alcanza un alto grado de refinamiento y desarrolla la belleza de su contenido
al compartir juntos grandes alegrías y tristezas.
El amor maternal,
fruto de la maternidad, manifiesta una valentía asombrosa incluso entre los
animales. Impulsada por la necesidad de defender a sus crías, una madre a
menudo realiza proezas milagrosas. En su forma más elevada, el amor maternal
manifiesta una fortaleza extraordinaria a lo largo de la vida y un poder de
perdón excepcional.
Luego está el amor
consanguíneo, que según Ward incluye los afectos paternos y fraternos. Se
convierte en el vínculo de sangre o sentimiento de apego que existe entre los
miembros de un grupo de parentesco primitivo y conduce a sentimientos de
solidaridad y apego racial y mundial.
Ward también señaló
que cada una de estas formas de amor conlleva un odio correlativo. Esta fuerza
de repulsión suele ser mayor que el amor correlativo. Los celos suelen conducir
a acciones violentas y destructivas. El odio racial se convierte con frecuencia
en un sentimiento cruel, brutal y generalizado que paraliza cualquier tendencia
hacia el progreso mundial.
Las instituciones
matrimoniales se han desarrollado a partir de la292 Funcionamiento de las
fuerzas reproductivas. Han surgido la poligamia, la poliandria y una veintena
de otros tipos de matrimonio, aunque la monogamia ha demostrado ser la institución
matrimonial superior.
Las fuerzas
reproductivas han dado lugar a numerosas desigualdades sexosociales. Hombres y
mujeres han llegado a ocupar esferas de actividad separadas y a representar
condiciones sociales distintas. XVII-30 Aunque ambos
sexos viven juntos y parecen compañeros, en realidad habitan en mundos
separados y en planos diferentes. Existen varias desigualdades principales. (1)
Existe una desigualdad en la vestimenta, que ha colmado a la mujer de adornos y
le ha causado una enorme cantidad de enfermedades y sufrimiento. (2) Existe una
desigualdad de deberes, que ha mantenido a la mujer confinada en el hogar,
convirtiéndola en una esclava o una mascota mimada. (3) Existe una desigualdad
en la educación. La sociedad ha privado a la mujer en el pasado de toda
oportunidad de adquirir conocimiento mediante la experiencia. Además, la
sociedad ha considerado oportuno excluir a las mujeres del conocimiento que se
adquiere mediante la instrucción. (4) Una desigualdad de derechos ha
significado que las mujeres han sido discriminadas ante la ley. Sin
representación directa en las legislaturas, las mujeres han sufrido en asuntos
de propiedad. (5) Una desigualdad sexual general ha convertido en ocasiones a
la mujer en propiedad o esclava del hombre. En resumen, a las mujeres se les ha
negado, hasta hace pocos años, el acceso a las formas superiores de actividad
intelectual y, en293 Al mismo tiempo se les niegan derechos sociales y
políticos.
Volviendo a la
clasificación de los deseos de Ward, podemos ahora proceder a analizar el
tercer conjunto de fuerzas: las sociogenéticas. A diferencia de los deseos
nutritivos y reproductivos, o de las fuerzas ontogenéticas y filogenéticas,
respectivamente, las fuerzas sociogenéticas conducen directamente al
mejoramiento racial o social. Las fuerzas ontogenéticas garantizan la
preservación individual; las filogenéticas, la preservación racial; y las
sociogenéticas, el progreso racial y social. Ward clasificó las fuerzas
sociogenéticas en morales, estéticas e intelectuales. XVII-31
La moralidad es
racial o individual. La moralidad racial es, en gran medida, una consecuencia
de la costumbre. El deber, según Ward, es una conducta favorable a la seguridad
racial, mientras que la virtud es «una actitud de vida y carácter coherente con
la preservación y continuidad del hombre sobre la tierra». XVII-32 La moralidad
individual, por otro lado, se basa en el altruismo. El altruismo es el gasto de
energía en beneficio de otros individuos e implica la capacidad de representar
los estados psíquicos de los demás ante uno mismo. La moralidad conduce al humanitarismo,
cuyo objetivo es el meliorismo. El meliorismo aspira a reorganizar la sociedad
para asegurar el mínimo dolor y el máximo disfrute. El meliorismo es una mejora
o mejoría no sentimental del estado humano o social. XVII-33
Ward sostiene que
las fuerzas estéticas consisten en un deseo de formas simétricas abiertas o
profundamente arraigadas.294 Tras un paisaje que a primera vista parece
irregular y dentado, se esconden una simetría y un equilibrio fundamentales. La
escultura, la pintura y el paisajismo son, en gran medida, imitaciones de la
naturaleza. La arquitectura, sin embargo, enfatiza las líneas rectas, las
curvas regulares y otras figuras simétricas y geométricas. XVII-34 Gracias a la
invención de los instrumentos musicales populares, la música está al alcance de
la gente común y es disfrutada por ella. Desafortunadamente, tal invención no
se ha producido en los campos de la pintura y la escultura. Estos ámbitos se limitan
a los genios más destacados y «sus producciones más selectas son apropiadas por
los pocos que combinan la riqueza con el buen gusto». XVII-35
Las fuerzas
intelectuales son principalmente los deseos de saber. Estos deseos son tres:
(1) adquirir conocimiento, (2) descubrir la verdad y (3) impartir
información. XVII-36 El deseo de
adquirir conocimiento es quizás más intenso en los jóvenes. A menudo, los
jóvenes aprenden cualquier cosa sin necesidad de discernir. La satisfacción del
deseo de descubrir nuevas verdades produce una satisfacción casi divina. Hay
cuatro métodos para impartir información: (1) mediante la conversación, (2)
mediante la enseñanza, (3) mediante conferencias y (4) mediante la escritura.
Además de las
fuerzas dinámicas, existe el agente directivo de la sociedad, a saber, el
intelecto. Ward establece una distinción precaria entre los sentimientos y el
pensamiento, o entre el intelecto como...295 Sede de la emoción, el
apetito y la fuerza motriz, y el intelecto como órgano o fuente del pensamiento
y las ideas. XVII-37 La psicología
de Ward es, sin duda, acientífica. Ward divorció casi por completo la fase
pensante o ideacional del intelecto de los aspectos afectivos de la conciencia.
No percibió el carácter dinámico del pensamiento y las ideas. Hizo del pensamiento
simplemente el agente directivo de la sociedad.
En el pensamiento,
Ward encontró la esperanza de la raza. El pensamiento puede restringir y
controlar la energía social. Puede producir métodos télicos de progreso
inconmensurablemente superiores a los métodos ciegos e implacables de la
naturaleza. El procedimiento de la naturaleza, con recursos ilimitados,
consiste en «producir una cantidad enormemente redundante y confiar en que el
entorno seleccione lo mejor». XVII-38 La naturaleza
asegura el éxito mediante «la multiplicación indefinida de las oportunidades».
Por lo tanto, la supervivencia del más apto resulta en el sacrificio de una
gran mayoría: un método sumamente derrochador. El método de la mente es el inverso.
Mediante la previsión, la mente utiliza todas las fuerzas dinámicas de la
sociedad, es decir, los deseos humanos, de forma constructiva y ordenada. El
desperdicio social puede reducirse al mínimo mediante métodos télicos. La mente
puede percibir los mejores fines sociales y perseguirlos, mientras que la
naturaleza trabaja a ciegas. El pensamiento tiene en su poder la posibilidad de
subyugar las fuerzas naturales y convertirlas en contribuyentes a las
necesidades humanas.
Ward desarrolló
esencialmente cuatro principios rectores296 de la dinámica social y, por
ende, del progreso social. (1) La primera ley la llamó “diferencia de
potencial”. Este término, que tomó prestado de la física, se refiere a la
diferencia en las posibilidades potenciales de los individuos. Esta diferencia
se manifiesta, por ejemplo, en el cruce de culturas. Perturba la estabilidad
social y crea responsabilidad social. El sexo es un mecanismo por el cual se
mantiene una diferencia de potencial. Mientras que la reproducción asexual se
caracteriza principalmente por la repetición de formas, la reproducción sexual
crea cambios en el stock en innumerables direcciones. La diferencia de
potencial que es causada por un cruce de cepas es altamente dinámica, resultando
en innumerables variaciones y, por lo tanto, en brindar infinitas oportunidades
para el progreso. De manera similar, una fertilización cruzada de culturas abre
muchas oportunidades para el avance social. “El progreso resulta de la fusión
de elementos diferentes”. XVII-40 La diferencia
de potencial, nuevamente, se ilustra en la fricción de mente sobre mente. Los
pensamientos entran en conflicto, y el resultado es probable que sea una
invención.
La diferencia de
potencial puede conducir a una síntesis creativa. XVII-41 Cuando se
unen dos elementos, el resultado suele ser mayor que la suma de las partes. La
combinación de hidrógeno y oxígeno en proporciones dadas produce agua, que
manifiesta características que ninguno de los constituyentes posee. Asimismo,
la combinación de dos ideas por la mente humana puede dar lugar a una nueva
idea, y297 Así en progreso.
(2) Un segundo
principio dinámico es la innovación, cuyo homólogo biológico es el deporte o
mutante. En la naturaleza y la sociedad se producen variaciones fortuitas. La
vida a veces traspasa los límites de la herencia pura, lo que resulta en
innovación. La variación, en el sentido de mutación o innovación, parece
deberse a la exuberancia de la vida. A veces, la naturaleza parece reaccionar
ante las rígidas leyes de la herencia, desafiar sus propias reglas y
descontrolarse.
La innovación
social es invención. Las nuevas ideas suelen surgir por accidente. La mente, en
su exuberancia, acuña nuevas frases, capta nuevas visiones de la realidad y
crea ideas contrarias a todo lo establecido y supuestamente cierto.
(3) La tercera ley
del progreso de Ward se denomina conación. Este concepto se refiere al esfuerzo
social que se realiza de forma natural para satisfacer deseos, preservar o
prolongar la vida, o modificar el entorno. Al satisfacer normalmente los deseos
gregarios, el individuo promueve la causa del progreso social. Al preservar la
vida del niño, la madre presumiblemente contribuye al bienestar de la raza. Los
sacrificios que los padres hacen por sus hijos son esfuerzos que promueven el
bienestar de la sociedad. Toda modificación constructiva del entorno físico o
espiritual beneficia a la humanidad. Por lo tanto, la conación es un término
que abarca una multitud de actividades que se realizan en la vida
cotidiana.298 curso de la vida diaria, y que inconscientemente, para
quienes las realizan, se suman a la suma total del bienestar humano.
(4) El cuarto
principio dinámico que Ward describió ya se ha analizado: el principio de la
telesis social. Las posibilidades de la telesis social son ilimitadas. Esta
puede convertir las pasiones y los deseos humanos en canales socialmente
útiles. Estas pasiones solo son malas cuando se dirigen a fines erróneos. Son
como el fuego: pueden destruir o refinar. Si los individuos, como miembros de
la sociedad, pudieran desarrollar la previsión y colaborar en pos de los fines
sociales, podrían transformar el mundo.
Ward creía que la
grandeza no reside tanto en el poder intelectual como en la fuerza emocional.
Tenía gran fe en las personas de capacidad intelectual promedio que son
ambiciosas. Por lo tanto, es sensato que la sociedad eduque con sabiduría a la
inteligencia promedio. Ward cuestionó la idea de que solo unas pocas personas
son genios y que estos individuos, en virtud de sus habilidades superiores,
superarán uniformemente a su entorno. Sostenía que el genio es, en gran medida,
una cuestión de focalización de la energía psíquica, y que mediante este
proceso todos los individuos pueden tener el honor de contribuir con algo
valioso a la civilización.
Ward señaló que los
genios tienen la misma probabilidad de aparecer en un estrato social que en
otro, entre los pobres como entre los sanos, en la miseria como en la
pobreza.299 El palacio. También demostró cómo la sociedad permite que el
genio y el talento sean destruidos sin piedad entre las clases bajas al
negarles oportunidades. Como solución a este problema, Ward abogó por la
distribución social, es decir, la distribución de todo el conocimiento útil a
toda la humanidad en todas partes. Es necesario perfeccionar un sistema
científico para una distribución más completa y equitativa del gran volumen de
conocimiento valioso que ya se ha descubierto. Ward fue un firme defensor de la
socialización de la educación.
En un artículo
publicado al mes siguiente de su muerte, Ward analizó su idea del progreso
social bajo los términos de eugenesia, eutenicidad y eudemia. XVII-42 Complementó
la teoría del nacimiento sano con la teoría del entorno sano. El resultado
práctico en la sociedad sería un estado de eudemia, o una sociedad de personas
sanas.
Ward defendía la
sociocracia. Con sociocracia no se refería a una democracia ni a un gobierno
que pudiera ser dirigido egoístamente por los individuos que ejercen el poder
soberano. La sociocracia connota un gobierno del pueblo en el que cada
individuo se rige principalmente no por sus propios intereses, sino por los
intereses de la sociedad.
El logro era un
concepto importante en la mente de Ward. Hizo del "logro" uno de los
principales objetivos de la vida humana. Mediante el logro en beneficio del
progreso humano, los individuos alcanzan la inmortalidad social. Las masas
humanas están logrando poco o nada.300 nada en nombre de la sociedad.
En este análisis
del pensamiento sociológico de Ward, el autor no ha pretendido elaborar una
disertación sobre las implicaciones abstractas y filosóficas del tema. Tampoco
ha intentado polémicar sobre las debilidades del pensamiento de Ward, salvo
señalar la deficiente filosofía monista y la errónea psicología de la facultad.
Su propósito ha sido dejar que los elementos sólidos y constructivos del
sistema sociológico de Ward hablen con claridad y eficacia por sí mismos.
301
Capítulo XVIII
Sociología antropológica
Se puede obtener
más información sobre la naturaleza del pensamiento sociológico consultando a
los antropólogos, y en particular a los estudiosos de los orígenes sociales.
Este último grupo de académicos ha tenido un éxito excepcional al realizar
valiosas contribuciones al pensamiento sociológico, gracias a su enfoque
psicológico.
Durante más de un
siglo, los antropólogos han buscado materiales y desarrollado teorías sobre el
origen del hombre, el conflicto y las tendencias cooperativas, y las primeras
ideas e instituciones de la raza humana. Han contado con el apoyo de las investigaciones
de los geólogos y, especialmente, de los paleontólogos. Los etnógrafos y
etnólogos también han descubierto datos importantes. Los hallazgos de todos
estos grupos de investigadores, en la medida en que se relacionan con el hilo
conductor de este libro, se tratarán aquí esencialmente como una contribución
unitaria. No hay espacio para abordar específicamente el trabajo de
antropólogos como Tylor, Morgan, Pitt-Rivers, Haddon, Frazer, Goldenweiser,
Keane y otras autoridades prominentes.
302
El pensamiento
social antropológico se abordará aquí bajo varios epígrafes. En la medida de lo
posible, se evitarán las teorías controvertidas y técnicas de la antropología.
Se prestará especial atención a algunas ideas propuestas por Sumner,
Westermarck, Hobhouse, Wundt, Boas y Thomas, por su singular pertinencia con el
tema principal de este volumen.
1. Existe consenso
entre los antropólogos en que el hombre desciende de una rama de la vida animal
superior, y que su creación se produjo mediante un lento proceso evolutivo. La
lentitud de este proceso de desarrollo no disminuye necesariamente su carácter
misterioso o milagroso. Sitúa el origen de la raza humana en una fecha mucho
más temprana de lo que se suponía, quizás entre 200.000 y 500.000 años atrás.
La herencia animal del hombre no debe llevar a nadie a negar el hecho
correlativo de que el hombre posee cualidades espirituales que no son comunes a
los animales más desarrollados. XVIII-1
Incluso el
equipamiento psíquico del hombre se remonta a los primates, con sus instintos
individuales y sociales. Las bases instintivas de la conducta humana tienen
cientos de miles de años de antigüedad. Forman parte tan intrínsecamente de la
naturaleza humana que ninguna discusión sobre los problemas sociales actuales
ignorará la imperiosa herencia instintiva de la raza humana.
2. Existe amplia
evidencia antropológica303 Que la humanidad tuvo un origen común. Los
restos de los primeros seres humanos se encuentran en una región que se
extiende por la India, desde Java hasta Inglaterra. Desde estos centros
geográficos, el hombre primitivo parece haber migrado en diversas direcciones:
noreste, suroeste y, finalmente, al hemisferio occidental. Las diferentes
condiciones climáticas y ambientales afectaron a los grupos migrantes de
distintas maneras. Quienes migraron a las regiones tropicales sufrieron
retrasos debido a los factores climáticos debilitantes. Quienes llegaron a la
zona gélida también sufrieron retrasos o sufrieron reincidencia por una razón
diferente: las duras condiciones de vida y un exceso de obstáculos ambientales.
La zona templada del norte, con sus tierras fértiles y su clima vigorizante,
proporcionó el entorno adecuado para
el desarrollo de la raza.
3. Una cuestión
importante se relaciona con la supuesta igualdad potencial de todas las razas.
Se admite el origen común de las razas, pero la cuestión de si, por ejemplo,
las razas africanas poseen las mismas capacidades mentales innatas que las
razas caucásicas permanece abierta. La controversia aquí se centra claramente
entre los ambientalistas y los eugenistas. Cada bando del debate ha recopilado
una gran cantidad de evidencia. En realidad, la pregunta aparentemente se
reduce a esto: ¿Han afectado los muchos siglos de vida bajo las enervantes
condiciones de la zona tórrida a las razas africanas tan profundamente que, en
circunstancias culturales favorables, se han vuelto incapaces de
desarrollarse?304 ¿Más allá de cierto nivel mental, inferior al alcanzado
por las razas caucásicas? En el pasado, la respuesta a esta pregunta ha sido
rotundamente afirmativa. La mayor parte de la evidencia recopilada en los
últimos años indica que la respuesta afirmativa es incorrecta.
4. Cada vez es más
evidente que cada raza está compuesta de varias razas. Los datos etnológicos
muestran que las cinco grandes divisiones de la raza humana pueden subdividirse
en troncos raciales, razas y subrazas, hasta llegar a describir más de 600 razas;
y, además, que cada una de las 600 o más razas representa una amalgama de al
menos tres o cuatro razas. Es evidente que no se puede trazar una línea clara
de demarcación racial, y que la pureza de raza puede ser un término ficticio.
5. Según el
etnólogo, el matrimonio entre representantes de razas pertenecientes a linajes
raciales similares parece aconsejable. Las razas puras aparentemente están
desapareciendo. Las razas más fuertes hoy en día son aquellas en las que la
fusión se ha producido recientemente, es decir, en los últimos mil o dos mil
años, por ejemplo, los ingleses o los escoceses-irlandeses.
Una cuestión
debatida de importancia mundial se relaciona con el matrimonio entre
representantes de razas muy diferentes, como la blanca y la amarilla, o la
blanca y la negra. Ninguna raza se ha desarrollado aún a partir de tales
combinaciones. Los prejuicios raciales y las distinciones sociales han generado
conflictos que, hasta ahora, han impedido la formación.305 de tal raza.
Hay muy pocos datos científicos disponibles sobre el mestizaje.
Aparentemente, el
mestizaje entre blancos y negros conduce, en última instancia, a la eliminación
de las características raciales de los negros y al dominio absoluto de los
blancos. Algunos autores afirman que este proceso se produce en beneficio de la
raza inferior y en detrimento de la superior. Este último punto aún no ha sido
probado. El mestizaje entre blancos y negros ocurre en condiciones sociales tan
anormales y depravadas que las tendencias raciales quedan definitivamente
ocultas.
6. El conflicto
entre razas es primordial; hoy en día, se ilustra en guerras nacionales y
persecuciones raciales. Las razas más débiles a menudo se han aliado contra una
raza más fuerte; de estas experiencias ha surgido un creciente sentido del
valor de la cooperación. Naciones con altos principios morales se han unido
contra una nación vecina poderosa con tendencias abusivas. De estas
combinaciones temporales ha surgido la necesidad de formas permanentes de
cooperación nacional. Esta necesidad común conducirá, sin duda, a una
asociación permanente de naciones.
El conflicto entre
las grandes divisiones de la raza humana probablemente continuará por mucho
tiempo. A veces se concentra en un antagonismo entre las razas blanca y
amarilla; y, de nuevo, se expresa en lo más fundamental.306 lucha entre
occidentalismo y orientalismo.
7. El origen y
desarrollo de las formas primitivas de hacer constituyen un campo de estudio
bien desarrollado. Los antropólogos han publicado una infinidad de materiales
sobre el origen de las lenguas, las religiones, las ocupaciones y las
distinciones sexuales. Una parte de este trabajo se ha realizado sin una
comprensión precisa de los principios psicológicos implicados, por lo que debe
considerarse con cautela o ignorarse por completo.
W. G. Sumner, cuyo
argumento a favor del individualismo y de una política gubernamental de
laissez faire se presentó en el Capítulo XI , publicó en
su Folkways una descripción minuciosa y extensa de la
naturaleza de las instituciones primitivas.
En el desarrollo de
sus teorías, Sumner comenzó con las necesidades de los pueblos primitivos y con
los intentos de satisfacerlas. La repetición de estos actos conduce a formas
establecidas de hacer, es decir, a costumbres populares. Las costumbres populares
son «la operación más amplia, fundamental e importante mediante la cual se
sirven los intereses de los hombres en grupos». XVIII-2 La vida
social consiste principalmente en crear costumbres populares y aplicarlas.
Incluso la ciencia de la sociedad podría definirse como el estudio de las
costumbres populares. Las costumbres populares son el producto del método de
ensayo y error para satisfacer las necesidades. Tienden a consolidarse y a
transmitirse de generación en generación. Se vuelven tradicionales. Adquieren
toda la autoridad que se atribuye a la memoria de307 Respetados ancestros.
Incluso los fantasmas de los ancestros acechan la tierra, protegiendo las
costumbres. Estas llevan consigo la convicción de ser esenciales para el
bienestar humano. Es esta convicción la que les confiere la fuerza de las
costumbres . Por lo tanto, las costumbres no son métodos deliberados
para asegurar el progreso, sino formas inconscientes de afrontar las exigencias
actuales; se imponen ciega y rigurosamente a las generaciones sucesivas.
8. Las razas son
culpables de etnocentrismo. XVIII-3 Cada raza se
considera el centro de la humanidad. Juzga a las demás razas según sus propios
criterios, y no según un criterio superior determinado por datos que
representan los intereses de todas las razas. El etnocentrismo obliga a cada
raza a exagerar la importancia de sus propias costumbres y a menospreciar las
de otras razas. Por ejemplo, los romanos y los griegos llamaban «bárbaros» a
todos los forasteros. Los judíos se consideraban «el pueblo elegido», y los
romanos y los griegos, «paganos».
9. Sumner dividió
los principales motivos de la acción humana en cuatro clases: hambre, pasión
sexual, vanidad y miedo (a fantasmas y espíritus). Detrás de cada uno de estos
motivos hay un conjunto de intereses. (1) El hambre llevó al hombre primitivo a
inventar armas y herramientas sencillas, como flechas y azadas, y luego a
producir y acumular formas más complejas de riqueza. Una extraña peculiaridad
de la riqueza es su efecto sobre quien la crea; parece ser más fuerte
que...308 Su creador. A menudo lo abate a una existencia servil,
materialista e incluso egoísta. El trabajo en la lucha por la existencia es
tedioso y doloroso. Sin embargo, tanto la riqueza como el trabajo son dignos de
elogio cuando se utilizan para aumentar el bienestar humano. En esta afirmación,
Sumner pasó por alto que la riqueza, para ser digna de elogio, también debe
producirse en condiciones sociales constructivas, y que el trabajo, para ser
digno de elogio, debe ser individualmente útil en su ejercicio. En otras
palabras, la prueba de Sumner sobre el uso que se da a la riqueza y al trabajo
es incompleta.
Sumner le dio un
nuevo significado al término esclavitud. Sostuvo que «los hombres de talento se
ven constantemente obligados a servir a los demás. Hacen descubrimientos e
inventos, dirigen las batallas, escriben los libros y producen el arte». XVIII-4 Sumner
deploró la tendencia a llamar esclavitud a todo lo que no nos gusta.
Consideraba que la esclavitud matrimonial, la esclavitud por renta y la
esclavitud por pecado son términos acuñados por un pueblo demasiado
descontento.
(2) La pasión
sexual da lugar a costumbres sexuales que abarcan las
relaciones entre hombres y mujeres antes y durante el matrimonio, así como las
obligaciones de las personas casadas con la sociedad. Estas costumbres determinan la
naturaleza del matrimonio y del divorcio. Sumner ridiculizó la igualdad sexual.
El hombre tiene un sistema nervioso más estable que la mujer, es más
egocéntrico, más egoísta y menos diplomático. Dado que el hombre tiene mayor
fuerza física que la mujer,309 En la época primitiva, las circunstancias
educaron a la mujer para adaptarse al sexo más fuerte y para triunfar
desarrollando encantos allí donde su falta de fuerza la dejaba indefensa. La
resignación y la resistencia se convirtieron así en rasgos adquiridos de la
mujer.
Ni la renuncia ni
el libertinaje son el método adecuado para controlar las pasiones sexuales.
Ambos producen una agonía innecesaria. El libertinaje, por ejemplo, «estimula
el deseo sin límites y termina en una agonía impotente». Sumner abogó por la
templanza y la regulación, una regulación que proviene del conocimiento y el
juicio.
Las mujeres, por
necesidad, deben asumir una parte desigual de las responsabilidades sexuales y
reproductivas. Del mismo modo, los hombres deben asumir una parte desigual de
las responsabilidades de la propiedad, la guerra y la política. Para estas
últimas, las mujeres se ven obstaculizadas por un sistema reproductivo
engorroso y delicadamente ajustado, del que carecen los hombres. XVIII-5
Antiguamente, las
mujeres se sometían a la voluntad de los hombres. Hoy, el estado marital es un
estado de discusiones interminables, una derrota para una u otra parte, con
efectos desagradables en la vida y el carácter. En la antigüedad, las mujeres
se enorgullecían de la supervisión que sus maridos ejercían sobre ellas y se
valoraban como tesoros ocultos. XVIII-6 Esta posición
protegida se consideraba aristocrática. Bajo la poligamia, las mujeres miraban
con lástima y repugnancia al hombre que no podía o no quería
apoyarlas.310 más de una esposa.
En este punto, es
interesante observar que W. I. Thomas ha distinguido los sexos basándose en las
diferencias metabólicas: los hombres son catabólicos y las mujeres anabólicas.
El hombre consume más energía que la mujer. XVIII-7 Está mejor
preparado para los estallidos de energía, mientras que la mujer posee mayor
resistencia. La variabilidad estructural del hombre se orienta hacia el
movimiento; la de la mujer, hacia la reproducción. Por lo tanto, en las
sociedades primitivas, el hombre parece haber sido asignado a tareas que
requerían violencia y esfuerzo, mientras que a las mujeres recaía el trabajo
que requería atención constante.
Hasta ahora, la
civilización se ha beneficiado en gran medida de la inteligencia del hombre. Si
a esta situación se suma la inteligencia de la mujer, será suplantada por un
tipo superior de civilización. En estas condiciones, un gran porcentaje de
matrimonios representará la verdadera camaradería entre personas de ideas
afines, en lugar de ser, con frecuencia, como ahora, un acuerdo en el que la
mujer es tratada como una mascota.
(3) El motivo de la
vanidad es omnipotente. «A uno le gusta distinguirse de la multitud por lo
admirado, y le disgusta distinguirse por lo que no lo es». XVIII-8 Para
satisfacer la vanidad, las madres bárbaras «deforman a sus bebés hacia un tipo
adoptado de perfección corporal». Las aristocracias surgen de la invocación de
la vanidad. Una aristocracia es un grupo de personas estrechamente unidas que
definen la posesión de cosas por las que son admiradas y que las masas no
poseen. La vanidad conduce a todo tipo de...311 De absurdos e indecencias
en la vestimenta. Se arrancan los dientes para apaciguar la vanidad. Una mujer
india le pone una tabla en la frente a su bebé para que se le retraiga.
(4) El miedo como
motivo rige la vida de los primitivos. El miedo a los fantasmas y espíritus es
peculiarmente esclavizante. La peste, la derrota en la guerra y el dolor
corporal se consideraban resultado de la ira de los dioses.
Los fenómenos
masivos del miedo son especialmente lamentables. Manías de diversos tipos
dominan a masas enteras. La brujería prosperó durante siglos gracias al miedo.
Las peregrinaciones y las cruzadas se debieron en parte al miedo; el demonismo
fue producto del miedo. Cuando el miedo se arraigó en las costumbres populares,
actuó como un tirano imperecedero. En las costumbres se
arraigó firmemente y fue un factor clave en la formación del carácter. Mediante
prácticas religiosas y dogmas, definió un «infierno» y gobernó con mano
temerosa.
10. Según Sumner,
tras un análisis sencillo, cuatro valores sociales se distinguen con claridad:
intelectual, moral, económico y físico. XVIII-9 Sin embargo,
cada uno de estos es compuesto. El valor social más elevado parece resultar de
una combinación armoniosa de los cuatro valores enumerados. El mejor miembro de
la sociedad es aquel en quien los valores intelectuales, morales, económicos y
físicos están representados de forma más o menos igual y armoniosa.
11. Sumner dividió
la sociedad en cinco clases principales. XVIII-10 (1) Las masas
representan la mediocridad social.312 Son de utilidad social media. (2)
Luego están las clases dependientes y deficientes: un lastre para la sociedad,
pero no perjudiciales ni depravadas. (3) Las clases delincuentes son extremadamente
dañinas. Son antisociales y una carga pesada. (4) Por encima de las masas están
las personas con talento, y (5) por encima de los talentosos están los genios.
«Un hombre con talento, sentido práctico, laboriosidad, perseverancia y
principios morales vale más para la sociedad que un genio sin responsabilidad
moral o sin laboriosidad». XVIII-11
Es un error pensar
que las masas son la base de la sociedad; se encuentran en el núcleo. Son
tradicionales, conservadoras y portadoras de las buenas costumbres .
Los sectores más bajos de las masas son un lastre de ignorancia, enfermedad y
delincuencia.
12. Una institución
social se compone de una idea, noción o interés, y una estructura resultante.
Las instituciones primarias son la propiedad, el matrimonio y la
religión. XVIII-12 Estas
comenzaron como costumbres populares; se convirtieron en costumbres. Las
instituciones sociales solo pueden modificarse cuando cambian las costumbres ;
desarrollan rituales, que son ceremoniosos, solemnes y más fuertes cuando son
superficiales y no suscitan ningún pensamiento. XVIII-13
Sumner afirmó con
audacia que solo la fuerza ha hecho lo correcto, y que solo la fuerza hace lo
correcto ahora. XVIII-14 El hecho de
que la propiedad haya surgido con la fuerza no prueba que sea una institución
injusta. El matrimonio y la religión también surgieron con la fuerza, pero el
elemento de justicia en la existencia...313 La existencia de estas
instituciones no se cuestiona seriamente hoy en día. Sin embargo, Sumner no
distinguía entre la fuerza como agente o herramienta, y la fuerza como causa
primaria. No distinguió claramente entre el odio y el amor como factores
dinámicos que impulsan la acción decisiva. No estableció la distinción entre
una fuerza dura, material e inmutable y un amor bondadoso, espiritual y
atrayente.
13. Sumner ilustra
de mil maneras la persistencia de las costumbres y tradiciones
populares. Describió (1) su lenta variabilidad ante cambios en las condiciones
de vida, (2) su repentina variabilidad ante condiciones revolucionarias, (3) la
posibilidad de cambiarlas mediante acciones inteligentes, (4) los problemas que
implica adaptarse a las costumbres de otro grupo, (5) los
conflictos entre las costumbres de diferentes grupos. XVIII-15
Las costumbres son
poderosos motores de la selección social. El hecho más importante de las costumbres es
el poder que ejercen sobre el individuo. Este desconoce su origen. Nace con
ellas. Las acepta en sus primeros años sin crítica alguna. Sus hábitos y
carácter son moldeados por ellas. Si en la vida adulta las desafía, es
condenado al ostracismo por su grupo, tachado de antipatriota e incluso
pisoteado. XVIII-16 Las costumbres desarrollan
poderosos lemas, consignas e incluso epítetos de desprecio y desaprobación que
solo los individuos más independientes y valientes se atreven a afrontar.
14. Los ideales son
completamente acientíficos, declaró314 Sumner. XVIII-17 Son fantasías
poco conectadas con la realidad. A menudo se forman para apaciguar a los
inquietos o para evitar resolver una cuestión con justicia en el presente. A
los "pobres" se les dice que miren hacia la otra vida para sus
recompensas. A los radicales se les insta a aceptar las virtudes cristianas de
la mansedumbre y la humildad. Los ideales son útiles, principalmente, en la
homilética, en la autoeducación mediante la
autosugestión, en la satisfacción de la vanidad, en el matrimonio. En estas
observaciones, Sumner sin duda señaló debilidades genuinas en los ideales.
Subestimó el hecho psicológico de que surgen de las fases afectivas muy reales
de la conciencia y que pueden proyectarse racionalmente. Sin embargo, tenía
razón al deplorar el abismo que existe entre los ideales y las prácticas, y al
mostrar cómo los ideales pueden enquistarse en la literatura aunque no en
las costumbres . "Los griegos demostraron que la gente
podía hundirse mucho mientras hablaba con gran nobleza".
La inmoralidad es
una conducta contraria a las costumbres de la época y el
lugar. XVIII-18 La castidad
es conformidad con el tabú vigente sobre las relaciones sexuales. «La modestia
es reserva de conducta y sentimiento». Incluso «la desnudez nunca es vergonzosa
cuando es inconsciente», es decir, cuando no hay conciencia de la diferencia entre
los hechos y la norma establecida por las costumbres .
Sumner dedujo un
principio importante al afirmar que «las costumbres pueden
hacer que cualquier cosa sea correcta». Las costumbres otorgan
a los usos un cierto orden y forma, y los cubren con un manto protector de
propiedad.315 La sanción de las costumbres es utilizada
por la clase en el poder para mantener el régimen establecido, aunque sea
injusto.
Sumner criticó la
importancia que se suele conceder al aprendizaje libresco, XVIII-19, porque se
dirige al intelecto más que a los sentimientos, que son el motor de la acción.
La verdadera educación es la que se obtiene mediante la influencia personal y
el ejemplo. Se deriva de «los hábitos y el ambiente de una escuela, no de los
libros de texto».
15. A pesar de que
Sumner no logró apreciar la importancia de un enfoque psicológico exhaustivo
para el análisis de las costumbres populares, su descripción de estos fenómenos
sociales constituye una contribución única y valiosa al pensamiento social. Su
rigurosa actitud hacia la vida social no le permitió adentrarse en una
interpretación extensa de las costumbres populares a la luz de los ideales
populares. Se centró en lo que es, excluyendo lo que debería
ser . Veía el pasado con tanta claridad, y el presente tan solo como
un reflejo del pasado, que no era posible una visión prometedora del futuro.
Basó sus teorías en la inexorable labor de las leyes de la evolución biológica,
modificada principalmente por su creencia en un fuerte individualismo.
Las tesis
fundamentales de Sumner han sido desarrolladas y modificadas por A. G. Kellor.
El profesor Kellor ha proyectado los principios darwinianos de variación,
selección, transmisión y adaptación en conceptos sociales. De hecho, lo ha
hecho de tal manera que...316 Bien, ha dado plena vigencia a los
principios darwinianos, sin considerar suficientemente el surgimiento y
funcionamiento de principios psíquicos complejos. Ha hecho de las costumbres
populares el nexo de unión entre la evolución orgánica y la social, pero no ha
reconocido plenamente los nuevos, innumerables y a menudo intangibles, pero
poderosos factores que caracterizan la evolución social.
16. El papel que
los conceptos de conducta han desempeñado en la evolución de la sociedad ha
sido analizado por E. A. Westermarck y L. T. Hobhouse. El primero suele ser
conocido como antropólogo y el segundo como sociólogo. El profesor Westermarck
ha demostrado que, en sentido estricto, una costumbre no es simplemente el
hábito de un grupo determinado de personas; también implica una regla de
conducta. XVIII-21 Posee dos
características: la habitualidad y la obligatoriedad.
Sin embargo, no
todo hábito público es una costumbre que implique una obligación. XVIII-22 Puede haber
ciertas prácticas más o menos comunes en la sociedad, pero que, al mismo
tiempo, suelen ser condenadas. La desaprobación de estas no suele ser muy
profunda ni genuina.
El Dr. Westermarck
ha indicado que existe una estrecha similitud entre la conciencia de una
comunidad y la de un individuo. XVIII-23 Si un grupo
comete un pecado dos veces, es probable que se considere permisible. Para
comprender la verdadera naturaleza de la vida social, deben examinarse los
malos hábitos, así como las opiniones profesadas por los grupos.
317
«La sociedad», dice
el Dr. Westermarck, «es la cuna de la conciencia moral». XVIII-24 Las emociones
que experimenta la comunidad en general tienden a manifestarse en normas de
conducta. Las emociones morales dan lugar a diversos conceptos morales. Estos
se dividen en dos clases principales: conceptos de desaprobación, como los
conceptos de mal, vicio e incorrección; y conceptos de aprobación, como el
bien, la virtud y el mérito.
El profesor
Westermarck está convencido de la tremenda influencia que las creencias
religiosas han ejercido sobre las ideas morales de la humanidad. XVIII-25 Esta
influencia ha sido sumamente variada. La religión ha enseñado los principios
del amor y, sin embargo, se ha entregado a crueles persecuciones. Ha condenado
el asesinato y, sin embargo, ha participado en el sacrificio de niños. «Ha
enfatizado el deber de decir la verdad y, en sí misma, ha sido causa de fraude
piadoso». El profesor Westermarck ha contribuido al pensamiento social no solo
con sus valiosas descripciones del surgimiento y la evolución de las ideas
morales, sino también en su Historia del matrimonio humano , a
la que se hará referencia en el capítulo XXIV .
Los escritos de L.
T. Hobhouse revelan un estudio comparativo y exhaustivo de las normas de
conducta de la humanidad. El profesor Hobhouse ha descrito la evolución de la
conciencia ética, reflejada en los hábitos, costumbres y principios que han
surgido en la historia de la humanidad para regular la conducta humana. Ha
demostrado cómo, en las formas más bajas de...318 En el mundo orgánico, la
conducta está regulada y dirigida a algún propósito. XVIII-27 Esta conducta
está determinada de manera bastante precisa por la estructura del propio
organismo. XVIII-28
Hay tres fuerzas
que pueden llamarse sociales, o que tienden a mantener unida a la sociedad.
Estos vínculos sociales son: (1) el principio de parentesco, (2) el principio
de autoridad, y (3) el principio de ciudadanía. XVIII-29 El parentesco
es la fuerza motriz en la sociedad primitiva. El principio de autoridad cobra
relevancia cuando una tribu captura y esclaviza a un grupo más débil. Este
principio también se invoca para asegurar la integración de actitudes
abiertamente diversas dentro del grupo, incluso de los grupos nacionales
modernos. Se ejemplifica en las diversas formas de absolutismo en el gobierno.
El principio de ciudadanía se expresa cuando se delega a ciertos individuos
dentro del grupo para que actúen como servidores y ministros del público en su
conjunto. XVIII-30 Los derechos
personales y el bien común son los dos ideales reinantes. Se reconoce a todo
individuo el derecho a las condiciones necesarias para el pleno desarrollo de
su personalidad social. El bien en la vida consiste «en que florezcan
plenamente las capacidades de cada individuo que ayudan a mantener la vida en
común». XVIII-31 El tercer
principio, el de la ciudadanía, llevado hasta sus últimas consecuencias, revela
la posibilidad de un Estado mundial. XVIII-32
El profesor
Hobhouse sostiene que existe una estrecha relación entre el crecimiento
de319 Derecho, justicia y las formas prevalecientes de organización
social. El derecho organizado se ha desarrollado a partir de un sentido de
responsabilidad comunitaria, que, sin embargo, se ha expresado por regla
general de forma rudimentaria, sin distinguir entre accidente y diseño. Este
sentido de responsabilidad comunitaria en grupos primitivos tiende a contener
el espíritu de anarquía y de autorreparación. Tarde o temprano, el método de
autorreparación comunitaria cede ante la autoridad de un jefe o de un consejo
que representa a toda la comunidad. XVIII-33 Finalmente,
la comunidad desarrolla un órgano social especial para dirimir disputas y
prevenir el delito. Es entonces cuando la idea ética se separa de las pasiones
conflictivas de la colectividad. Así, se sientan las bases para una verdadera
investigación judicial mediante pruebas y pruebas genuinas, y para un sistema
de justicia pública científica.
17. Al aplicar los
principios de la psicología popular al campo antropológico, William Wundt
desarrolló un nuevo método y nuevas teorías. La psicología popular es el
estudio de las relaciones que las características intelectuales, morales y
mentales de los pueblos mantienen entre sí. XVIII-34 El término
fue acuñado por Lazarus y Steinthal, cuyas obras se mencionarán nuevamente
en el capítulo XXII . En su obra
maestra sobre los Elementos de la Psicología Popular , Wundt
ofreció una descripción psicológica de los principales procesos e instituciones
de la sociedad, rastreándolos desde sus inicios en320 Los procesos de la
naturaleza; ha realizado un estudio del progreso humano. Su estudio comienza
con una discusión de los procesos que dieron origen al palo de cavar, la maza y
el martillo; concluye con un análisis del imperio mundial, la cultura mundial,
las religiones mundiales y la historia universal. Las eras intermedias son la
totémica y la de los héroes y los dioses.
El imperio mundial
afectó principalmente los aspectos materiales de la vida de los pueblos.
Condujo a la interacción mundial, que a su vez multiplicó las necesidades de
los pueblos. Estas necesidades multiplicadas fueron seguidas por el intercambio
de los medios para satisfacerlas. Las fases externas y materiales de la cultura
sobreviven a las fases espirituales; por lo tanto, la cultura mundial es una
secuencia del imperio mundial. Se puede decir que las vicisitudes de los
pueblos bajo el dominio de la idea del imperio mundial dan origen a una
historia unificada. La cultura mundial, a su vez, crea un patrimonio mental
común para la humanidad. XVIII-36
En el
establecimiento de una cultura mundial, las religiones mundiales son las
fuerzas principales. Han sido fundamentales en la creación de la idea de una
comunidad humana universal. En particular, el cristianismo se basa en la
creencia en un Dios que no distingue entre raza, clase u ocupación. Por
consiguiente, «ha considerado la actividad misionera entre los pueblos paganos
como una tarea cuyo propósito es finalmente unir a toda la humanidad bajo la
cruz de Cristo». XVIII-37
Durante mucho
tiempo en la historia de la humanidad, el desarrollo religioso fue considerado
el principal nexo de unión.321 Enlace: tal era la afirmación de San
Agustín. En 1725, Vico argumentó que el desarrollo del lenguaje y la
jurisprudencia es de importancia universal. XVIII-38 Finalmente,
la historia universal se ha convertido en un relato de la vida mental de los
pueblos: «un relato psicológico del desarrollo de la humanidad».
18. La obra del
profesor Wundt es similar en muchos aspectos, aunque se caracteriza por un
punto de partida distintivo y numerosas diferencias, a las contribuciones de
Franz Boas y W. I. Thomas. El profesor Boas ha declarado su creencia en la
capacidad del hombre para dominar las leyes de la evolución orgánica, tal como
se expresa en la vida humana. Ha presentado una gran cantidad de evidencia que
apoya la teoría de que el entorno ha causado diferencias entre las razas. Ha
señalado que el prejuicio racial es en gran medida producto del entorno social
y que, en condiciones de vida cambiantes, tiene poca cabida en el mundo. Boas
es un firme defensor de la teoría, ya expuesta en este capítulo, de que todas
las razas son potencialmente iguales en capacidad, y que demostrarían la
veracidad de esta afirmación si se les diera un trasfondo cultural y
oportunidades sociales comunes. Ha propuesto la idea de que «la organización
mental es prácticamente idéntica entre todas las razas humanas». XVIII-39
El profesor Boas ha
reunido pruebas considerables para demostrar que en materia de inhibición de
impulsos, de poder de atención, de capacidad de pensamiento original, el hombre
primitivo se compara favorablemente.322 con el hombre civilizado. En la medida
en que el entorno social es poderoso y la educación es eficaz para transformar
los entornos sociales, la educación puede elevar a todas las razas al mismo
nivel superior y, al mismo tiempo, unificarlas sobre las mismas bases de
conocimiento. Esta afirmación es similar a la postura que el profesor Hobhouse
ha dejado clara: «Mientras que la raza ha estado relativamente estancada, la
sociedad se ha desarrollado rápidamente». Además, el progreso social no está
determinado por alteraciones o tipos raciales, sino por modificaciones de las
culturas sociales. XVIII-40 Estas
modificaciones son causadas principalmente por la interacción de causas
sociales.
19. W. I. Thomas
fue pionero en el campo de la antropología social y los orígenes sociales.
Desarrolló la teoría de que el progreso resulta de las
"crisis". XVIII-41 Mientras la
vida transcurra sin problemas, es probable que se produzca una falta de
interés. El resultado es el aburrimiento. Pero una crisis en cualquiera de los
procesos vitales despierta la atención, es decir, produce una concentración de
energía psíquica. Una perturbación de cualquier hábito es una crisis. Cuando
las exigencias de la crisis se resuelven mediante una focalización de la
conciencia, se dice que la situación está controlada por el individuo, que
vuelve a caer en un estado de desinterés hasta que ocurre otra perturbación del
hábito. El nuevo método de control será imitado. Si se imita ampliamente,
marcará un ascenso en el nivel de civilización.
Se observará de
inmediato que el poder de la atención323 Afrontar las crisis es en gran
medida un asunto individual, y el rol del individuo es fundamental. El nivel
cultural grupal limita la capacidad mental para afrontar las crisis y
adaptarse. XVIII-42 La mente está
limitada por el acervo psíquico que el grupo ya posee. Si no hay conocimientos
matemáticos en el grupo, un gran sistema bancario es imposible. Crisis,
atención y control: estos son los tres conceptos principales de la teoría de
Thomas sobre los orígenes sociales.
El control es el
objeto de toda actividad con propósito. XVIII-43 Es el fin, y
la atención es el medio. Un animal se diferencia de una planta en que tiene un
control superior sobre un entorno más amplio que el que tiene la planta.
"No espera la comida, sino que va tras ella". El hombre se diferencia
de un animal en parte en el hecho de que sus extremidades anteriores son libres
para asegurar nuevas y variadas formas de control. Además, el hombre a través
de su mente tiene un instrumento superior de control. Mediante el uso del
conocimiento, la mente es eficaz en el control de factores que no están
presentes ni en el tiempo ni en el espacio. A través de sus invenciones, como
el lenguaje, los credos religiosos, los aparatos mecánicos, las formas de
gobierno, el hombre ha ascendido a un alto nivel de civilización.
Thomas ha analizado
el proceso social en términos de actitud social y valores sociales. Una actitud
es un proceso de conciencia individual que determina «la actividad real o
posible del individuo en el mundo social». XVIII-45 Un valor
social, por otro lado, es cualquier dato con contenido
empírico.324 Accesible a los miembros de un grupo social y con un
significado que puede convertirlo en objeto de actividad. La actividad es, por
lo tanto, el vínculo entre una actitud social y un valor social. El valor es el
significado que puede tener un dato material o espiritual. Una actitud es una
búsqueda real o implícita de un valor. La psicología social es la ciencia de
las actitudes sociales. En este punto, el pensamiento social antropológico se
ha fusionado con la psicología social.
Hasta hace
veinticinco años, la antropología interpretaba los orígenes sociales en gran
medida desde el punto de vista individual. Con el uso de una psicología social
como la que Cooley representa, «la antropología ha proporcionado explicaciones
más precisas y se ha convertido esencialmente en una antropología social».
Antes de analizar
las diferentes fases del pensamiento psicosociológico, conviene aclarar los
avances recientes en las fases biológicas del pensamiento social. En este
campo, la atención se centra en la relación entre las leyes de la herencia y el
progreso humano, que constituye el problema de la eugenesia. Un análisis del
pensamiento social eugenésico presentará de forma científica los elementos
principales de una situación intelectual que, en el Capítulo XVI , quedó en
las insatisfactorias fórmulas spencerianas. Una presentación del pensamiento
social eugenésico aportará un valioso contexto al análisis posterior del
pensamiento psicosociológico.
325
Capítulo XIX
Sociología eugenésica
El pensamiento
social eugenésico es fruto de los descubrimientos biológicos. La eugenesia, la
ciencia de la buena crianza, que no alcanzó prestigio científico hasta finales
del siglo pasado, se remonta en sus inicios a Platón, quien defendía que la
fuerza solo debía aparearse con fuerza y que los niños imperfectos debían ser
eliminados de la sociedad. Sus orígenes científicos se remontan a 1859, cuando
se publicó por primera vez El origen de las especies de Darwin
. Sus inicios como campo diferenciado del pensamiento humano se encuentran en
los artículos de Francis Galton sobre «Talento y genio hereditario», publicados
en 1865; y en 1869, en forma de libro bajo el título « Genio
hereditario» . XIX-1
El pensamiento
social eugenésico se ocupa del funcionamiento de las leyes de la herencia en la
sociedad. Fue una parte de este campo la que Francis Galton dio a conocer
mundialmente con sus tratados sobre el Genio Hereditario e Investigaciones
sobre las Facultades Humanas . XIX-2 En 1904,
Galton escribió un artículo titulado: “Eugenesia: Su Definición, Alcance y
Objetivos”. En esta disertación, la nueva ciencia de la eugenesia se presentó
formalmente al mundo. El análisis de Gabón sobre la eugenesia se convirtió en
su principal...326 interpretación. XIX-3
El manto del
fundador recayó sobre el profesor Karl Pearson, cuyo trabajo en ocasiones ha
adquirido una naturaleza marcadamente estadística. Su inclinación por la
biometría le ha generado severas críticas. El enfoque estadístico, si bien
preciso y estimulante, está sujeto a diversos errores en la interpretación de
los datos. Sin embargo, el punto de vista desde el que escribe el profesor
Pearson no es unilateral. Por ejemplo, afirma que «puede que se necesiten años
para reemplazar a un gran líder, pero una sociedad estable y eficiente solo
puede ser el resultado de siglos de desarrollo». XIX-4 Sostiene que,
en aras del bienestar social, la conciencia de grupo debe ser más fuerte que el
interés privado, y que el ciudadano ideal debe ser capaz de formarse un juicio
libre de prejuicios personales. XIX-5
C. W. Saleeby, otro
escritor inglés, se ha forjado una reputación independiente como
eugenista. En Estados Unidos, hombres como C. B. Davenport y Paul Popenoe han realizado
importantes contribuciones eugenésicas. La tendencia reciente ha sido
desconfiar de los estudios
puramente estadísticos sobre la herencia y basarse más en estudios de casos.
Sin embargo, dado que la eugenesia está directamente relacionada con los
estudios de la herencia y que esta debe investigarse durante varias
generaciones, el pensamiento social eugenésico aún no ha avanzado mucho.
Galton definió la
eugenesia como la ciencia de la buena crianza. Su objetivo como ciencia pura es
estudiar la327 agencias bajo control social “que puedan mejorar o
deteriorar las cualidades raciales de las generaciones futuras, ya sea física o
mentalmente”. El programa de Galton, como lo esbozó el fundador poco antes de
su muerte, insistía en (1) un estudio de las leyes de la herencia, (2) una
difusión del conocimiento sobre la herencia, (3) un estudio de los factores
subyacentes al matrimonio, (4) un estudio de las tasas de natalidad y (5) un
estudio de caso de familias individuales.
El pensamiento
social eugenésico sostiene que la herencia entre los seres humanos opera según
las mismas leyes que rigen la herencia entre los animales. La teoría de las
unidades mendelianas se convierte en la práctica en la teoría de los factores
múltiples. Los caracteres unitarios, tras el análisis, parecen ser complejos y
heredarse de maneras complejas. Los factores múltiples se heredan de generación
en generación directamente cuando los factores puros se unen con otros puros.
Pero cuando lo puro se une con lo híbrido, entonces operan las leyes de
dominancia y recesividad. En tales combinaciones, ciertos factores tienden a
expresarse en mayor proporción que otros elementos. Sin embargo, esta
imposibilidad de asegurar la expresión en una generación dada significa que el
factor específico es recesivo por el momento. Más adelante, probablemente
aparecerá.
Galton enunció otra
importante ley eugenésica: la ley de la regresión. Cada peculiaridad se hereda
por la descendencia, en promedio, en un grado ligeramente menor que en los
progenitores. Por lo tanto, según Galton, tanto los rasgos positivos como los
negativos son...328 Heredado en un grado más cercano a la mediocridad por
los hijos que por los padres. Esta ley explica en parte por qué los hombres
dotados rara vez tienen hijos igualmente dotados. La ley parece ser válida para
grandes cantidades, pero no cuando se considera en relación con familias
individuales. Sirve como un freno a la variación y la mutación.
Galton y Pearson
propusieron otra ley estadística: la ley de la herencia ancestral. Galton
supuso que los padres aportan al niño la mitad de sus factores heredados, los
abuelos una cuarta parte, y así sucesivamente. Pearson ha obtenido evidencia
estadística que demuestra que la serie geométrica de Galton es incorrecta y
que, en promedio, en un gran número de casos, los padres juntos aportan al niño
0,624 de sus rasgos; los cuatro abuelos, 0,198; los ocho bisabuelos, 0,063; y
así sucesivamente.
La ley de la
mutación, descrita por De Vries y otros genetistas, se refiere a la aparición
de mutantes, o individuos que no se reproducen para formar, sino que
representan una nueva línea hereditaria. De esta manera, a menudo se puede
explicar la aparición del genio. Sin embargo, los factores que explican la
aparición de mutantes aún no se han analizado.
Otra consideración
genética fundamental es la ley de selección. Si los individuos con rasgos
valiosos se aparean solo con individuos que poseen rasgos valiosos, se
producirá una estirpe superior. Esta tendencia es muy importante, ya que señala
el camino a...329 un método potente para asegurar el progreso social.
El pensamiento
social eugenésico se ha desarrollado en parte basándose en la teoría de
Weismann, que postula la nula o escasa transmisión de los rasgos adquiridos. El
germoplasma se transmite de individuo a descendiente en línea directa. Las
lesiones a los progenitores rara vez alteran la naturaleza del germoplasma.
Solo la desnutrición extrema o el consumo excesivo de alcohol parecen ejercer
una influencia clara en las células germinales. De este modo, la naturaleza ha
dispuesto la protección del germoplasma, ya sea fuerte o defectuoso. La
sociedad, por lo tanto, puede fomentar el apareamiento de individuos con
fuertes rasgos físicos y mentales y desalentar el de individuos con defectos,
asegurando así su propia mejora.
El pensamiento
social eugenésico sigue dos caminos. La eugenesia restrictiva aboga por la
segregación de las llamadas clases disgenésicas, como los débiles mentales, los
enfermos mentales y los criminales gravemente defectuosos. La opinión pública
reacciona contra la esterilización; la injusticia inremediable puede cometerse
mediante ella. La segregación por sexos, si bien implica costos, es un método
eugenésico satisfactorio para proteger a la sociedad de la reproducción de
personas disgenésicas.
La otra corriente
del pensamiento eugenésico apoya la elevación de los estándares de elección en
el apareamiento. La eugenesia constructiva, a diferencia de la eugenesia
restrictiva, insta a un programa educativo mediante el cual330 Los jóvenes
habitualmente se evaluarán unos a otros según criterios físicos y mentales en
lugar de según criterios de riqueza y clase.
La eugenesia
desaprueba el apareamiento aleatorio. Favorece el apareamiento selectivo,
porque, por ejemplo, el «matrimonio entre representantes de dos linajes
longevos garantiza que la descendencia heredará una mayor longevidad que la del
hombre común». XIX-9 La eugenesia,
por lo tanto, enfatiza la importancia de enseñar a los jóvenes las ideas
eugenésicas y de educarlos para que se guíen por estos ideales, en lugar de por
el capricho y la pasión. XIX-10 Los ideales
eugenésicos incluyen la salud, la paternidad y la maternidad, y una disposición
agradable. La educación y el carácter son ideales eugenésicos secundarios de
importancia.
Un estudio de la
tasa de natalidad muestra que las razas y clases inferiores de individuos
producen muchos más hijos que los grupos superiores. Muchas personas cultas no
se casan, o si lo hacen, mantienen la tasa de natalidad muy baja. Como
resultado, el carácter racial de todo un pueblo puede cambiar en pocas
generaciones. Las razas superiores pueden desaparecer y las inferiores
proporcionar toda la población.
La baja tasa de
natalidad de las familias superiores se debe a varios factores: (1) El
prolongado período de educación y de formación profesional exige el
aplazamiento del matrimonio. (2) El deseo de dar a los hijos las mejores
ventajas limita la tasa de natalidad. (3) El creciente espíritu de
independencia de las mujeres provoca el aplazamiento del matrimonio.331 y
una limitación del número de hijos. Estas y otras causas han producido una tasa
de natalidad diferencial a favor de las cepas inferiores. El pensamiento
eugenésico insta a revertir esta diferencia a favor de las cepas superiores.
Esta conclusión implica que se debe impedir que las clases disgénicas tengan
hijos, que los pobres deben alcanzar niveles educativos y económicos más altos
y aprender a limitar la tasa de natalidad, y que se debe enseñar a los
eugenésicamente superiores a aumentarla.
La eugenesia
declara que la guerra es a la vez disgénica y eugenésica. XIX-11 (1) Es
disgénica en el sentido de que los más valientes y físicamente mejores son
asesinados primero. En el caso de una guerra larga, solo los hombres más
débiles física y mentalmente quedan vivos para propagar la raza. (2) La guerra
es disgénica en el sentido de que produce un gran número de matrimonios
apresurados. Las elecciones racionales de pareja son suplantadas por reacciones
emocionales repentinas. (3) La guerra es disgénica en el sentido de que la
inmoralidad sexual aumenta enormemente. La prostitución florece en las
cercanías de los campamentos militares, a menos que se establezcan medios
rígidos de control. (4) De nuevo, el efecto disgénico de la guerra se observa
en el período de malestar sociomental que siempre sigue a la guerra, y que,
entre otras cosas, socava la selección sexual racional.
El principal efecto
eugenésico de la guerra se manifiesta durante el período de entrenamiento. Este
período de preparación acentúa la importancia de un físico fuerte y de las
medidas de salud. Un hombre insípido y encorvado...332 La población de jóvenes
urbanos puede transformarse en un ejército de soldados aptos. Sin embargo, las
conclusiones son obvias: los efectos disgenésicos de la guerra son mucho más
potentes que las ganancias eugenésicas, y que estas pueden adquirirse de otras
maneras que no sean mediante la promulgación de la guerra.
La eugenesia ve con
recelo el movimiento feminista. El feminismo significó en su día el desarrollo
de los rasgos femeninos del sexo. Ahora se refiere a la eliminación, en la
medida de lo posible, de las diferencias sexuales. Intentaría que las mujeres
se asemejaran lo más posible a los hombres. La eugenesia se opone a esta
tendencia, ya que subestima la importancia de que las mujeres estén físicamente
preparadas para ser madres. En la medida en que las mujeres se incorporen a
todas las ocupaciones, se asemejarán a los hombres; su eficacia como madres
disminuirá, y la raza se verá perjudicada.
La igualdad
económica entre los sexos es una doctrina satisfactoria para el eugenista si se
extiende para convertir la maternidad en una ocupación asalariada, como el
trabajo en un molino o la taquigrafía. XIX-12 «La
maternidad debe reconocerse como tan digna de remuneración como cualquier
ocupación a la que accedan los hombres, y debe ser remunerada (por el Estado)
con la misma base». XIX-13
La eugenesia
ofrecería todas las salvaguardias posibles a la maternidad, especialmente en el
período inmediatamente anterior y posterior al nacimiento del niño. La madre,
incluso la futura madre, «está haciendo su trabajo, trabajo indispensable y
exigente, y333 Debemos cuidarla como corresponde. No es solo una
trabajadora, sino la más destacada de todas las trabajadoras. XIX-14
El pensamiento
eugenésico, tal como se refleja en los escritos de C. W. Saleeby, ha calificado
el alcohol, las enfermedades venéreas y la tuberculosis como "venenos
raciales". Si bien existen dudas sobre los efectos eugenésicos de la
ingesta de pequeñas cantidades de alcohol, los eugenistas coinciden en que el
alcohol, ingerido en exceso, afecta el germen y produce un estado neurótico.
Parece que el alcoholismo puede ser una causa de la aparición de niños con
defectos. Los veredictos de higiene y economía que afirman que el alcoholismo
es perjudicial para la raza están respaldados por la eugenesia.
Las enfermedades
venéreas, otro supuesto veneno racial, producen toxinas que aparentemente
afectan el plasma germinal indirectamente, si no directamente. Disminuyen el
tono físico y moral y causan tendencias raciales desfavorables. Tienden a
destruir los órganos reproductivos y a reducir por completo la natalidad. Son
resultado de la inmoralidad sexual, que en sí misma tiende a producir hijos en
condiciones de vicio tan anormales que se convierte en un factor antisocial, si
no disgenésico, en la sociedad. En la medida en que las enfermedades venéreas
exterminan a los racialmente inútiles, pueden considerarse eugenésicas. XIX-15 Sin embargo,
tal punto de vista no evalúa adecuadamente las invasiones que las enfermedades
venéreas ejercen continuamente sobre los tipos normales y superiores de plasma
germinal.
La tuberculosis
debilita los tejidos membranosos334 y probablemente conduzca, en pocas
generaciones, a un grado inusual de susceptibilidad a la invasión de bacilos
tuberculosos. Sin embargo, aún queda por determinar hasta qué punto la
tuberculosis puede considerarse un veneno racial. El profesor Hobhouse ha
argumentado que, gracias al desarrollo de la higiene científica, será posible
centrar la atención no en la eliminación de una cepa tuberculosa, sino en la
eliminación de los bacilos tuberculosos. XIX-16
En cuanto a las
cuestiones raciales, el antropólogo social y el eugenista representan polos de
pensamiento diferentes. Como se indicó en el capítulo anterior, los
antropólogos sociales, como Boas y Thomas, apoyan la teoría de la igualdad
racial potencial. El eugenista, por otro lado, sostiene que existen razas
inherentemente superiores e inferiores, y que los matrimonios entre
representantes de razas inferiores con representantes de razas superiores
producirán hijos de una raza claramente inferior a la de las razas superiores.
Los eugenistas en Estados Unidos sostienen que la inmigración de los pueblos
del sur y el este de Europa no solo suplantará, mediante una mayor tasa de
natalidad, a la raza nativa de origen nórdico, sino que, cuando se produzcan
matrimonios entre nativos e inmigrantes del sur y el este de Europa, reducirá
la calidad racial de la población. Si bien el pensamiento eugenésico en este
asunto merece una atención completa y respetuosa, debe considerarse junto con
los hallazgos de la antropología social.
El pensamiento
eugenésico se opone al mestizaje de335 El caucásico y el africano. Se
sostiene que el negro no solo es diferente del caucásico, sino que, por regla
general, es eugenésicamente inferior, a juzgar por sus logros. Además, el
eugenista interpreta las pruebas antropológicas para demostrar que la capacidad
innata de un hombre de color «es proporcional a la cantidad de sangre blanca
que posee». La conclusión de la eugenesia es que «en general, la raza blanca
pierde y la negra gana con el mestizaje», XIX-17 , en lo que
respecta a la naturaleza germinal de ambas razas. El eugenista prohibiría todo
matrimonio entre las razas e instaría a que se extendiera el tabú contra las
relaciones sexuales entre ellas.
A la luz del
pensamiento eugenésico, la genealogía puede volverse científica; de hecho,
puede convertirse en una valiosa fuente de material científico para la
eugenesia. Hasta ahora, la genealogía ha sido la preocupación de unas pocas
personas de clase acomodada, que se han complacido y enorgullecido al relatar
que alguno de entre mil o más antepasados, varias generaciones atrás, se
distinguió de alguna manera, y que querrían que sus amigos o el público
creyeran que heredaron de este antepasado notable las características que lo
hicieron grande. La eugenesia señala un propósito más noble para la genealogía.
Insta a que los rasgos mentales y físicos de cada individuo en todas las
familias se analicen cuidadosamente y se registren de forma precisa y sistemática.
De esta manera, será posible, en una generación, tener disponible336 una
gran cantidad de material eugenésico y, en pocas generaciones, un conjunto
fiable de datos para estudiar la herencia racial.
El debate sobre las
influencias comparativas de la naturaleza y la crianza ha sido largo y amargo.
Cabe decir que tanto la herencia como el entorno son más o menos igualmente
esenciales en el desarrollo de la personalidad humana. Sin factores heredados en
el individuo, el entorno no tiene nada sobre lo que trabajar. Sin un entorno
estimulante, los rasgos heredados permanecerán latentes. Cada ser humano tiene
factores heredados que, si se ven afectados por ciertos factores ambientales,
pueden llevar al individuo a intentar destruir la sociedad, a sí mismo o a
ambos. Cada persona, además, tiene rasgos que, si se estimulan mediante los
elementos ambientales adecuados, pueden convertirla en un miembro útil de la
sociedad. Si bien el entorno no puede cambiar mucho las potencialidades
heredadas, si es que las modifica, es un factor primordial de gran importancia
para determinar qué tendencias heredadas nunca se expresarán, cuáles se
expresarán de forma modificada y cuáles alcanzarán su pleno desarrollo. La eugenesia
insiste cada vez con más fuerza en que los programas educativos deben
garantizar que cada niño no solo sea bien criado, sino también bien nacido. Una
debilidad del pensamiento eugenésico es que implica que un linaje racial sólido
es suficiente para garantizar el progreso; A veces tiende a exagerar la
aristocracia de origen racial. A veces resta importancia al carácter.337 y
la disciplina moral como elementos esenciales del progreso social.
338
Capítulo XX
Teorías del conflicto en sociología
El concepto de
conflicto social ya se ha presentado al lector. En el capítulo sobre el
Pensamiento Social Individualista se analizó la prolongada lucha entre los
derechos individuales y el auténtico control social. Malthus describió el
conflicto entre la población y los medios de subsistencia. Comte insistió en
que el hombre no es social por naturaleza. Por lo tanto, esta naturaleza
asocial de la humanidad es una fuente fructífera de conflicto humano. Marx
imaginó la lucha de clases; y Darwin elaboró la doctrina de la supervivencia
del más apto.
Un conocimiento
mínimo del pensamiento social revela que la asociación humana se caracteriza a
veces por conflictos profundos y sutiles; y otras veces por un espíritu
cooperativo fundamental. Algunos autores sociológicos han visto solo o
principalmente los conflictos de la vida; otros han buscado las actividades
cooperativas; y otros han intentado descubrir las relaciones entre el conflicto
y la cooperación en el desarrollo social. Este capítulo abordará el concepto de
conflicto social, mientras que el siguiente se centrará en el ideal de la
cooperación social y en la relación del conflicto.339 a la cooperación en
procesos grupales.
Uno de los
defensores más destacados de la teoría de que el conflicto domina la vida
social fue Ludwig Gumplowicz (1838-1910). Su sistema de pensamiento parte de la
afirmación de que las hordas primitivas eran las unidades originales de la
sociedad. Gumplowicz discrepaba de la creencia de Herbert Spencer en el
individuo como unidad social original, aunque aceptaba el determinismo
inherente a su teoría de la evolución. Gumplowicz también repudiaba la creencia
de Comte en la mejora social mediante la previsión, pero compartía su
positivismo.
Según Gumplowicz,
la sociedad comenzó con un gran número de grupos primitivos, unidades
autosuficientes y conscientes de sí mismas. Cada una de estas hordas era un
grupo guerrero, con un odio instintivo hacia todas las demás. XX-1 A medida que
estas hordas aumentaban de tamaño, el suministro general de alimentos dejaba de
satisfacer las necesidades. En consecuencia, surgieron luchas intergrupales y
los miembros de las hordas más débiles fueron destruidos o esclavizados. La existencia
de esclavos condujo a situaciones de desigualdad intragrupal, lo que a su vez
creó problemas de justicia e injusticia.
Como resultado de
los continuos conflictos entre grupos, se producen frecuentes cambios en su
personal. Los vencidos son absorbidos continuamente por los grupos victoriosos.
En un grupo exitoso se establecen dos clases a la vez: los vencedores y los
vencidos. Clases340 Surgen así continuamente de nuevas yuxtaposiciones de
elementos raciales heterogéneos. XX-2
Fue en una forma
intensa de egoísmo grupal donde Gumplowicz encontró el motor del progreso
social. Este egoísmo conduce a una valoración grupal exagerada, a un fuerte
grado de unidad grupal, a un estado de conflicto entre grupos y, quizás, al
progreso. Fundamentales para este egoísmo grupal son las necesidades materiales
de sus miembros; los deseos económicos y los intereses profesionales; y las
tendencias morales y espirituales. El grupo está unido por diversos factores,
como una vida social común, un idioma, una religión y una cultura comunes.
Gumplowicz defendió
una teoría de la igualdad racial potencial. Argumentó contra la superioridad
racial innata y la inferioridad racial. Dudaba de la existencia de razas puras.
Cada raza es una combinación de otras razas y, por lo tanto, las razas son potencialmente
similares en aspectos fundamentales. Por lo tanto, el progreso nacional no
guarda relación con la pureza racial.
Gumplowicz minimizó
la importancia del individuo. La sociedad gobierna. Siglos de tradiciones
dominan. Los pensamientos del individuo son casi, si no totalmente, un mero
reflejo del entorno social. El grupo desarrolla orgullo o deslealtad grupal en
la mente de sus miembros. El líder distinguido es, en gran medida, quien
expresa la voluntad del grupo durante la crisis grupal. Gumplowicz solo hace
una breve referencia.341 al proceso de interacción entre el individuo y el
grupo. XX-3 Una teoría
subyacente del determinismo natural vicia muchas de las ideas de Gumplowicz
relativas al individuo.
Dado que la
sociedad, al igual que los individuos, atraviesa un ciclo de crecimiento y
decadencia, sujeta a leyes naturales y sociales inmutables, no se justifica la
interferencia individual en los procesos sociales. De hecho, esta teoría llevó
a Gumplowicz a conclusiones pesimistas sobre la vida. No comprendió que la vida
social no es necesariamente una serie de conflictos cíclicos sin solución, y
que los procesos sociales están cada vez más sujetos al control humano, para
bien o para mal. No comprendió que los grupos no están sujetos a leyes de
crecimiento y decadencia cíclicas como los individuos. Por lo tanto, su teoría
del conflicto de la vida social terminó en confusión y pesimismo.
En el capítulo XI se hizo
referencia a las teorías de Friedrich Nietzsche (1844-1900). Este filósofo
alemán desarrolló la idea del conflicto social, basándose en el concepto de la
«voluntad de poder». Los líderes anhelan el poder. Disfrutan ejerciendo el
poder y prosperan gracias a ese ejercicio. Surge la envidia hacia los líderes.
Los miembros más débiles de la sociedad se unen contra quienes ostentan el
poder. Desarrollan una voluntad de poder, pero más débil que la de los líderes.
Surgen conflictos entre la voluntad de poder de los superiores y la de los
inferiores.
342
Los tipos
superiores e inferiores poseen cada uno un código moral distintivo. XX-4 Los
superhombres desarrollan una actitud severa y rigurosa hacia sí mismos y hacia
los demás. Se preparan para las crisis de la vida. Se esfuerzan por aumentar su
poder. Se autocontienen. Se enorgullecen de aplastar la debilidad y de deificar
la fuerza. Su moral enfatiza aquellos factores de la vida que crean poder.
Sienten una compasión condescendiente por los débiles. No experimentan ningún
sentido de responsabilidad por las clases inferiores. Dado que los superhombres
son el fin supremo de la naturaleza, los superhombres sienten que todas las
personas y cosas deben contribuir a aumentar su poder. XX-5 Es un
desperdicio de energía que los superhombres den su vida por personas
inferiores. Solo les interesa el bienestar de otros superhombres.
La moral de los
inferiores fomenta la debilidad. Incentiva la compasión. Enfatiza el
sociabilidad. Los inferiores crean una moral servil, cobarde y dócil. Se
sacrifican con facilidad y humildad por otros que pueden ser inferiores a
ellos.
Nietzsche creía en
un programa eugenésico. Declaró que los matrimonios debían concertarse con el
fin de producir superhombres. Sin embargo, su visión determinista de la
evolución natural lo llevó a creer que la igualdad de privilegios es
inalcanzable. Se opuso a la democracia porque su teoría de la igualdad de
oportunidades contradice las tendencias343 de la naturaleza. No era
socialista. Afirmaba que una aristocracia del poder es el único objetivo
verdadero de la sociedad. Incorporó las despiadadas leyes biológicas de la
fuerza a su concepción de los tipos más elevados de civilización.
Además, el
superhombre es un mutante biológico. Aparece esporádicamente. En este punto, la
inconsistencia de Nietzsche se hace evidente. Por ejemplo, si los genios
aparecen esporádicamente y sin referencia a las leyes biológicas, ¿por qué
intentar concertar matrimonios para producir superhombres? Para sortear el
dilema, Nietzsche postuló el retorno cíclico de los superhombres y se
desorientó al intentar interpretar un movimiento circular sin fin en la
evolución social, que se repite sin cesar. En una forma aplicada, la filosofía
de Nietzsche ha aparecido en la vida política alemana, pero para la derrota de
Alemania.
En sus puntos de
partida, Nietzsche y Gumplowicz eran muy diferentes. Nietzsche partía de una
apoteosis del hombre de poder y ensalzaba los logros de los superhombres.
Gumplowicz daba poca importancia al individuo, incluso a los más poderosos.
Ambos conjuntos de teorías culminaron en una filosofía determinista de la
desesperación individual y social.
Simon N. Patten ha
propuesto una delineación inusualmente fundamental del conflicto social en
su Teoría de las Fuerzas Sociales . XX-6 La sociedad
humana es en gran medida el producto de una economía del dolor en la que los
requisitos para la supervivencia están determinados "por los enemigos y
los dolores que deben evitarse". De manera similar,344 Se desarrollan
la moral del dolor y la religión del dolor. El propósito de la moral del dolor
es «evitar que las personas cometan actos y se expongan a situaciones que
conducen a la destrucción». La religión del dolor, asimismo, busca invocar la
ayuda de poderes superiores en el conflicto humano con los enemigos y la
muerte. Las fuerzas sociales en una economía del dolor se han construido en
forma de conjuntos de ideales, instintos y hábitos.
Sin embargo, la
sociedad se encuentra ahora en una etapa de transición, entrando en una
economía del placer. Gran parte de las fuentes de dolor han sido eliminadas
mediante las fases inventivas y administrativas de la civilización. Las bestias
y reptiles peligrosos, las invasiones bárbaras y las interpretaciones
supersticiosas son poco comunes entre los grupos humanos avanzados.
Desafortunadamente,
ninguna nación ha podido vivir bajo una economía del placer. Sus miembros no
han desarrollado instintos, hábitos e ideales que resistan los efectos de dicha
economía. En consecuencia, individuos y naciones han caído en el letargo, el vicio
y la decadencia. Los enemigos de una economía del placer se encuentran en el
individuo; estos aún no han sido conquistados bajo las tentaciones de un
entorno de placer. Al analizar los conflictos entre estos hábitos e ideales, el
Dr. Patten puede equivocarse al insinuar que la raza humana no estuvo en una
economía del dolor y, por lo tanto, no se desarrolló originalmente a partir de
dicho entorno. Sin embargo, ha analizado un hecho social importante en su
análisis del dolor y el placer.345 concepto de transición.
Thomas Nixon Carver
propone otro tipo de teoría del conflicto social. El profesor Carver comienza
su análisis con una discusión sobre el conflicto de intereses humanos.
Originalmente, todos los conflictos se resolvían con base en el poder. Pero los
conflictos entre personas que comienzan a reflexionar, a veces llevan a una o a
cada una de las partes contendientes a considerar la posibilidad de ajustar el
conflicto mediante métodos distintos a la lucha física. En este punto, el
concepto de justicia comienza a tomar forma.
La justicia, según
el Dr. Carver, es «ese sistema de ajuste de intereses en conflicto que
fortalece y hace que el grupo progrese». XX-7 La virtud y
la fuerza se definen como idénticas, y la fuerza se define «según su capacidad
de universalizarse».
El conflicto surge
de la escasez. Cuando dos personas desean lo mismo, surge el conflicto. Es este
antagonismo de intereses el que genera problemas morales y proporciona la base
para determinar la justicia y la injusticia. Una razón de la escasez de lo que
la gente busca es que, en la sociedad, las necesidades humanas se satisfacen
excesivamente. Si se pudieran mantener bajas las necesidades y alta la
producción, se produciría una adaptación de las personas a las cosas, lo que
reduciría considerablemente los conflictos.
Los conflictos se
producen en tres campos diferentes: (1) entre el hombre y la naturaleza, (2)
entre el hombre y el hombre, y (3) entre los diferentes intereses de
la346 El mismo hombre. XX-8 Si no
existieran tales conflictos, no habría problemas morales. El resultado sería el
paraíso.
Las instituciones
de la propiedad, la familia y el Estado se han desarrollado a partir del
antagonismo de intereses, que a su vez, como se ha dicho, es resultado de la
escasez. Si no hubiera escasez, nadie pensaría en reclamar la propiedad de
nada. De manera similar, el grupo de parentesco anhela poseer propiedades y,
por lo tanto, adquiere unidad. Al afirmar que el principio
unificador de la familia es económico, el Dr. Carver defiende una teoría del
determinismo económico. De hecho, sostiene que «el problema económico es
fundamental, del cual han surgido todos los demás problemas sociales y
morales». XX-9
El Dr. Carver
suaviza un poco sus rigurosas teorías sociales al admitir que puede haber
algunas personas en el mundo cuyo sentido de humanidad sea lo suficientemente
fuerte como para contrarrestar un antagonismo de intereses y llevarlas a tratar
al mundo como un individuo normal trata a su familia. XX-10 Un mundo con
tales personas crearía un mundo comunista. Pero tal mundo es impensable, porque
quienes aman el mundo son aberraciones sociales. El individuo cuyo altruismo es
tal que con gusto entrega su cuerpo a un tigre no está ayudando a transformar
el mundo en un mundo de santos, sino en un mundo de tigres. XX-11 Las formas
extremas de benevolencia y mansedumbre constituyen el alimento mismo del que se
nutre el egoísmo. XX-12
347
Por lo tanto, el
profesor Carver señala dos fuentes de conflicto: la escasez de cosas deseables
y la apreciación egocéntrica. Estas dos bases de conflicto son fundamentalmente
naturales y normales. Sin embargo, los conflictos se presentan en una gran variedad
de formas. Esta clasificación de los métodos de lucha por la existencia es
cuádruple. XX-13
(1) Existe un grupo
de conflictos principalmente destructivos, como la guerra, el robo, los duelos,
el sabotaje y las reyertas. Estos conflictos son todos crudos, primitivos y
brutales. Representan al hombre en su punto más bajo. Son de carácter militante,
dependiendo de la capacidad del individuo para destruir, dañar o infligir dolor
y daño. XX-14
(2) Los conflictos
engañosos son de un orden ligeramente superior al de los militantes. Incluyen
el robo, la estafa, la adulteración de bienes y la publicidad engañosa.
Requieren un mayor grado de inteligencia que los conflictos puramente
destructivos.
(3) Otra forma de
conflicto es de carácter persuasivo, por ejemplo, los conflictos políticos,
eróticos, comerciales y legales. La competencia política incluye la búsqueda de
nombramientos gubernamentales, la postulación a cargos públicos y la campaña
para un partido político. Los conflictos eróticos son, principalmente,
diferentes formas de cortejo. La persuasión comercial utiliza los medios de la
publicidad y la venta. Los conflictos legales incluyen litigios en los
tribunales. En todos estos ejemplos, el individuo se esfuerza por promover sus
propios intereses mediante su capacidad persuasiva. A menudo348 Se recurre
a métodos persuasivos baratos, como la demagogia o las patrañas políticas. A
veces, la persuasión cae en el engaño y, en ocasiones, en niveles destructivos.
(4) La forma más
alta de conflictos son los tipos productivos. Algunos conflictos productivos se
refieren a rivalidades en la producción de bienes económicos; otros a
rivalidades en la prestación de servicios. En sus Ensayos sobre
justicia social , el profesor Carver analiza tres formas de
competencia económica en profundidad. Aquí incluye la producción competitiva,
la negociación competitiva y el consumo competitivo de bienes económicos. La
segunda clase ya se ha denominado persuasión comercial. La producción
competitiva aumenta la oferta de bienes económicos y "siempre funciona
bien". El consumo competitivo, sin embargo, "siempre funciona
mal". Significa "rivalidad en la exhibición, en la ostentación, en el
esfuerzo por eclipsar o por vestir mejor que todos los vecinos, o al menos por
no ser eclipsado o vestido mejor que ellos". Suele ser engañoso; no tiene
características productivas. Incluso puede asumir una forma de desperdicio y
destrucción. El tipo más alto de conflicto es la rivalidad amistosa en la prestación
de servicios a otras personas.
El profesor Carver
desea que el interés propio dirija sus esfuerzos hacia el bienestar de la
nación. Dado que ni la ley ni el gobierno pueden eliminar el interés propio, la
mejor alternativa es conectarlo con el bienestar nacional. Casi todas las cosas
útiles que se hacen en una comunidad se llevan a cabo a través
de...349 interés propio. XX-15 Incluso la
cooperación es una forma de competencia. XX-16 El propósito
de la cooperación es permitir que grupos de individuos compitan más eficazmente
contra grupos opuestos.
La competencia no
es un mal en sí misma. Lo importante es el espíritu que la domina. Algunas
personas se motivan por la filosofía del comedero, que enfatiza la lucha por la
posesión y el consumo de bienes. La filosofía del banco de trabajo enfatiza
«acción y no posesión, producción y no consumo».
Estas teorías,
excelentes en muchos aspectos, aparentemente no valoran plenamente el hecho de
que la educación y el amor pueden, y de hecho lo hacen, modificar el interés
propio del individuo, y al mismo tiempo dirigir su atención hacia el servicio
desinteresado. Al enfatizar el servicio a través del logro y la producción,
descuidan el logro a través del servicio. La competencia en la prestación de
servicio desinteresado se subestima.
Fue Novicow, el
sociólogo ruso, quien expuso los supuestos beneficios de la guerra, demostrando
que las ganancias derivadas de ella pueden obtenerse mediante otros métodos de
interacción social. XX-17 Novicow
argumentó con contundencia que los verdaderos enemigos de un grupo de personas
son los gérmenes de la enfermedad y la muerte, no las mejores personas de otros
grupos étnicos. La visión de Novicow le permitió percibir la insensatez de los
hombres que se encierran en un conflicto destructivo, cuando los verdaderos
enemigos son350 bacterias microscópicas causantes de enfermedades y el
demacrado espectro negro de la muerte.
El conflicto ocupa
un lugar destacado en la sociología de Edward A. Ross. Cualquier interferencia
en la ejecución de los planes del individuo y en la satisfacción de sus
intereses genera oposición. La característica más destacada del fenómeno de la
oposición es que despierta y estimula. XX-18 La
competencia opera según leyes psicológicas; por ejemplo, su intensidad varía
según (1) el grado de libertad personal, (2) la tasa de cambio social y (3) la
eficiencia de los agentes selectivos. XX-19
Una de las formas
más importantes de competencia se encuentra en el industrialismo. La invención
y adopción de la máquina motriz ha creado un industrialismo que moldea y
transforma la sociedad de maneras asombrosas, y que está provocando que sus
miembros se agrupen cada vez más en polos opuestos del eje social. XX-20 El profesor
Ross expresa una ligera esperanza de que la propiedad del capital industrial se
disemine entre la clase trabajadora según las reglas de conflicto del sistema
económico actual.
En los siguientes
capítulos se presentarán otras teorías del conflicto; por ejemplo, las teorías
del conflicto de Gustav Ratzenhofer y Albion W. Small se mencionarán en el
capítulo sobre conceptos de cooperación, y el análisis del conflicto de Gabriel
Tarde se retomará en la discusión de los enfoques
psicosociológicos.351 pensamiento.
En general, las
doctrinas del conflicto social, llevadas al extremo, no reconocen que el
conflicto y la cooperación son procesos sociales correlativos. Humanamente
hablando, uno es tan antiguo como el otro. Ambos surgen de las necesidades
humanas más profundas. Si bien los primeros tipos de vida asociativa pueden
haberse caracterizado por un predominio del conflicto, las etapas más altas se
rigen por el espíritu cooperativo. Esta transición, junto con las principales
teorías de la cooperación para el progreso social, se abordará en el capítulo
siguiente.
Baste decir aquí
que el conflicto y la competencia son esenciales para el progreso social. Ambos
son sumamente útiles en los ámbitos de la producción y los servicios.
352
Capítulo XXI
Teorías de la cooperación en sociología
Uno de los primeros
en elaborar una interpretación sistemática de la cooperación fue Giovanni Vico
(1668-1744), filósofo italiano. Vico rechazó la
idea del contrato social porque creía que era una interpretación errónea del
verdadero principio de la cooperación. El concepto de contrato social encarnaba
una noción artificial y metafísica de la vida social.
En su obra
principal, Principios de una nueva ciencia sobre la naturaleza común de
las naciones , Vico inauguró el estudio de los fenómenos sociales
reales. Buscó descubrir posibles leyes sociales. Intentó descartar los
elementos sociales accidentales y organizar las regularidades de los fenómenos
sociales en leyes. Investigó las leyes que rigen el crecimiento y la decadencia
de las sociedades. Se dedicó a analizar la historia de la sociedad humana.
Aunque el
importante tratado de Vico no se conoció fuera de Italia hasta un siglo y medio
después de su publicación original, contenía una exposición del factor
fundamental para cualquier teoría sólida de la cooperación en el progreso
social. Vico fue uno de los primeros escritores en describir este
principio.353 Que todos los grupos humanos tienen una naturaleza común.
Sus estudios comparativos de las instituciones humanas en todo el mundo lo
llevaron siempre a la creencia en la mente común de la humanidad, un concepto
que en los últimos años ha sido hábilmente desarrollado por D. G. Brinton. Por
esta contribución, Vico ha sido llamado «el padre de la sociología».
Según Vico, el
movimiento social fundamental es un desarrollo o evolución gradual de las
instituciones sociales en respuesta a las necesidades comunes de las personas.
La sociedad debe su desarrollo en parte a las reflexiones de los sabios, como
han afirmado los teóricos del contrato social, pero también a los sentimientos
humanos, incluso de los más brutos. Esta sociabilidad natural del hombre ha
sentado las bases principales para el surgimiento y desarrollo del espíritu de
cooperación.
La sociabilidad
natural de los seres humanos ha llevado, de forma más o menos inconsciente por
parte del hombre, al establecimiento de las relaciones e instituciones sociales
necesarias. El propósito de la organización social es producir personalidades humanas
perfectas. Vico describió el carácter evolutivo de la sociedad según la teoría
de la espiral, es decir, que la sociedad retorna sobre sí misma, pero que, al
completar un ciclo, se encuentra en un plano de cooperación superior al que
tenía al comienzo del ciclo dado. Vico también hizo de la religión un principio
necesario del progreso. Si bien al adaptarse a los dogmas teológicos imperantes
en su época, Vico cometió graves errores científicos, merece un reconocimiento
especial por su...354 énfasis en la naturaleza común y la sociabilidad
natural de la humanidad.
Hugo Grocio
(1583-1645), el célebre erudito holandés, impulsó el pensamiento social con el
concepto internacional. Propuso la idea de la futura cooperación entre las
naciones, naciones que en su época se movían principalmente por la envidia y el
odio en sus relaciones. Grocio fue el creador de un conjunto definido de
principios y leyes para la cooperación internacional. Su obra en este sentido
resaltó la importancia de la afinidad en materia de política internacional.
Spinoza, cuyas
contribuciones sobre el concepto de soberanía ya se han mencionado, declaró que
el instinto de adquirir es naturalmente más fuerte que la tendencia a
compartir. Por lo tanto, el hombre debe ser educado para percibir las ventajas
de la vida cooperativa. Cuando esta apreciación se produzca, cuando las
ventajas de la cooperación se hagan evidentes, el hombre sublimará sus deseos
egoístas y egoístas en una vida comunitaria altruista. A medida que el hombre
comprenda, paso a paso, los valores de la conducta cooperativa, superará,
gradualmente, sus impulsos egoístas.
Las referencias que
se hicieron en el Capítulo XIV a la obra y
los escritos de ciertos socialistas, como Robert Owen, constituyen otro vínculo
en este análisis del desarrollo del concepto de cooperación. Si bien los
experimentos en cooperación de consumidores, como las actividades de los
Pioneros de Rochdale,355 Han tenido un éxito rotundo en muchos países, y
han demostrado que solo pueden prosperar en un entorno donde impera el espíritu
cooperativo. Si bien los experimentos de cooperación entre productores han
fracasado con frecuencia y aún no han tenido éxito como grupo, han evidenciado
la ausencia de un espíritu cooperativo desarrollado, más que el fracaso del
principio en el que se basan.
Peter Kropotkin,
cuya oposición al socialismo se indicó en el Capítulo XIV , prestó un
servicio útil al escribir su Ayuda mutua: un factor en la evolución .
Kropotkin, un darwinista leal, protestó contra el falsamente etiquetado
"darwinismo social". XXI-3 Kropotkin
dejó en claro que la interpretación de Darwin de la evolución, si bien
enfatizaba la lucha por la existencia, también señalaba que hay en la evolución
una poderosa marea de cooperación. La conclusión lógica de este tratamiento de
la evolución, según Kropotkin, no es una fase de "darwinismo social"
con su énfasis en una lucha biológica en los reinos humanos más altos, sino un
mundo de asociación humana en el que el espíritu cooperativo ha ascendido a una
posición de control sobre la fuerza física y el deseo egoísta.
Kropotkin estudió
extensamente la vida animal y concluyó que, aunque entre los animales había una
lucha severa contra una Naturaleza despiadada, en esencia no había una lucha
encarnizada por la existencia “entre animales pertenecientes a la misma especie”. XXI-3 No hay una
guerra interna despiadada por la vida dentro de este356 Especies, y
además, esta supuesta guerra no es una condición del progreso. La guerra,
declaró Kropotkin, no es una condición del progreso social.
Kropotkin
consideraba al clan y a la tribu, más que al individuo o incluso a la familia,
como el punto de partida de la sociedad. La propia tribu desarrolló una moral
basada en la creencia en su origen común y en el culto a ancestros comunes.
Posteriormente, la posesión en común de ciertas tierras sirvió para despertar
nuevas lealtades tribales. Estas lealtades se expresaban en forma de
"conjuraciones", acuerdos jurados y, finalmente, en fraternidades y
gremios de apoyo mutuo. Kropotkin creía que el hombre primitivo era pacífico
por naturaleza y que luchaba por necesidad, no por ferocidad.
En la organización
comunal primitiva, el juez y el jefe militar se unían para asegurar su dominio
mutuo, atrayendo en su apoyo la lealtad servil del brujo o el sacerdote. Sin
embargo, en el siglo XII, el antiguo espíritu comunal irrumpió con sorprendente
espontaneidad en toda Europa; detuvo temporalmente el crecimiento de las
monarquías despóticas europeas y produjo un sinfín de comunas.
Las ciudades libres
se desarrollaron al amparo de las libertades comunales, y en ellas florecieron
el arte y la invención, produciendo la belleza de Rafael, el vigor de Miguel
Ángel, la poesía de Dante y “los descubrimientos que ha hecho la ciencia moderna:
la brújula, el reloj, el reloj de pulsera, la imprenta,357 la pólvora, los
descubrimientos marítimos, la ley de la gravitación.” XXI-4
Luego surgió el
Estado moderno, formado por una triple alianza entre el jefe militar, el juez
romano y el sacerdote. La revolución industrial y el auge del capitalismo
impulsaron los intereses del triunvirato militar-legal-sacerdotal. Cuando el
Estado y la Iglesia se separaron, el magnate del dinero ocupó el lugar del
sacerdote en el triunvirato. Con la caída del militarismo, el poder del
triunvirato se rompió y los antiguos sentimientos de cooperación comunal del
hombre volvieron a expresarse. Kropotkin lideró la definición de la ley del
individualismo cooperativo. Instó a la descentralización del control social y
atacó los monopolios de todo tipo, tanto públicos como privados. Aunque exageró
el papel de la ayuda mutua en la sociedad primitiva, considerándola el
principal factor social, prestó un valioso servicio al presentar al mundo con
vigor un concepto significativo.
Gustav Ratzenhofer
(1842-1904) analizó el proceso social en términos de conflicto y cooperación.
Se caracteriza por la continua reaparición de los fenómenos de
individualización de las estructuras ya existentes. XXI-5 Tanto la
diferenciación como la socialización surgen de la acción de los intereses
humanos. Ambas son implícitas en la naturaleza humana. Ciertos intereses
humanos conducen a la individualización y otros a la comunitarización.
358
En este punto nos
encontramos con la teoría de la fuerza de Ratzenhofer. La fuerza y el interés
se convierten en los dos principios primordiales. Estos dos factores trabajan
juntos para asegurar al individuo el mayor grado posible de desarrollo personal.
La lucha del hombre
preprimitivo contra las duras fases de la naturaleza estableció una
sociabilidad preprimitiva. La lucha siempre ha conducido a la cooperación en
aras de la preservación. De igual manera, la guerra conduce a la cooperación.
En la sociedad primitiva, las instituciones surgieron en respuesta a las
necesidades de la comunidad. Entre los bárbaros, el aumento del número de
individuos produjo un creciente énfasis en el conflicto, que se expresó en
robos, guerras y esclavizaciones. La guerra condujo a la formación de clases y
conflictos de clase. Los intereses de clase, a diferencia de los intereses
individuales, comenzaron entonces a definirse. Con el auge del capitalismo, se
afirmaron los intereses del capital; e inmediatamente los intereses del
trabajo, en oposición, asumieron una expresión tangible. Sin embargo, se
avecina una etapa de condiciones sociales estables, en la que el mundo entero
se organizará sobre la base de un sistema único de producción económica y no
competitiva, y de libre intercambio internacional. XXI-6
A lo largo de este
análisis, Ratzenhofer otorga a la fuerza un lugar destacado. XXI-7 También
desarrolla una teoría de una aristocracia gobernante de superhombres. A pesar
de estos desafortunados énfasis, la contribución de Ratzenhofer al pensamiento
social en su teoría de los intereses como dominantes...359 Es digno de
mención el énfasis que pone en los factores humanos y en el aumento de un grado
creciente de cooperación.
El profesor Albion
Small, cuya metodología se indicará en el capítulo XXVII , ha
modificado, corregido y refinado la teoría de los intereses de Ratzenhofer.
"En el principio estaban los intereses", dice el profesor
Small. XXI-8 Un
"interés" se define como una capacidad insatisfecha, una condición no
realizada del organismo, una tendencia a asegurar la satisfacción de una
capacidad insatisfecha. XXI-9 En su fase
subjetiva, un interés es un deseo y, en su fase objetiva, una necesidad. Un
interés se desarrolla cuando el individuo sabe algo, siente algo o desea algo.
En consecuencia, todo el proceso individual o social consiste en desarrollar,
ajustar y satisfacer intereses.
Los seis grupos en
los que el profesor Small divide todos los intereses son los siguientes: (1) El
interés por la salud surge del mero interés por mantenerse vivo. Se expresa en
el interés por la comida, el interés sexual, el interés laboral e incluye todos
los deseos que encuentran satisfacción en el ejercicio de las facultades
corporales. (2) El interés por la riqueza se engloba en el deseo de dominio
sobre las cosas. (3) El interés por la sociabilidad se representa en su máxima
expresión por el apetito por el intercambio personal de estímulos de naturaleza
puramente espiritual. (4) El interés por el conocimiento surge de los impulsos
de curiosidad. Los límites de sus posibilidades se expresan360 En términos
de nesciencia y omnisciencia. (5) El interés por la belleza asegura la
satisfacción mediante la apreciación de las fases simétricas de los fenómenos
materiales y espirituales. (6) El interés por la rectitud abarca la gama de
todos los demás intereses. Produce disfrute cuando asegura la sanción del yo ideal
del individuo o de su yo completo.
Cada uno de estos
intereses tiende a ser absoluto. XXI-10 Cada uno
busca satisfacción independientemente de los demás. En consecuencia, existe un
conflicto universal de intereses. Además, existe una conjunción universal de
intereses. Sin embargo, el conflicto es más espectacular que la conjunción. En
la historia de la humanidad, este conflicto ha sido la relación predominante.
El proceso social se ha resuelto en una serie de reacciones entre personas,
algunos de cuyos intereses son compatibles, pero otros entran en conflicto.
Además, el proceso social es una formación continua de grupos e instituciones
en torno a intereses. Es una perpetua equiparación y ajuste de intereses; XXI-11 es un ritmo
de diferenciaciones e integraciones.
El profesor Small
señala que la lucha y la cooperación siempre son, hasta cierto punto, funciones
mutuas. XXI-12 Además, en el
proceso social visto históricamente, hay un movimiento “de un máximo a un
mínimo de conflicto, de un mínimo a un máximo de reciprocidad útil”. El proceso
social, por lo tanto, es un reajuste perpetuo entre las fuerzas que “tienden361 retrógrados,
hacia una mayor lucha, y aquellos que tienden hacia una mayor socialización.
Con un mínimo de conflicto, el profesor Small no se refiere a la ausencia de
conflicto, pues reconoce que el estancamiento resultaría en una sociedad en la
que se eliminaría el conflicto. Con un máximo de cooperación, no se refiere a
un estado de completa consolidación social, que a su vez significaría
estancamiento y muerte.
El problema social
fundamental es dar rienda suelta a aquellos intereses que exigen el máximo
desarrollo racional de todos los demás. El problema social consiste en
intelectualizar todos los intereses y, además, intelectualizar el conflicto de
intereses. Por lo tanto, el conflicto fundamental hoy en día se da entre el
interés del conocimiento y todos los demás intereses. XXI-13 La
socialización, entonces, se convierte en el proceso de transformar el conflicto
en cooperación.
Se puede decir que
la sociología es el estudio de los intereses humanos, junto con sus conflictos
y reciprocidades. Es una interpretación de la asociación humana en función de
los intereses efectivos del hombre. Enfoca en un solo campo de visión todas las
actividades humanas para que quienes se benefician de esta perspectiva puedan
evaluar sus propias actividades en relación con el conjunto.
El profesor Small
presentó de forma concreta y específica su teoría del proceso social en el
libro Entre eras: del capitalismo a la democracia . Aquí se
presenta una vívida imagen del conflicto.362 Entre el trabajo y el
capital, con los consiguientes malentendidos e injusticias. Una joven, Héctor,
observa las actividades esenciales del trabajo y el capital, y como
representante del capital, percibe la relación que realmente existe entre ella
y una de las trabajadoras. Recibe grandes dividendos, a cambio de los cuales no
invierte nada en las actividades productivas de la corporación. La trabajadora
recibe salarios bajos, pero dedica su vida a la empresa industrial de la que
emanan los generosos dividendos de Héctor. El objetivo principal de la
discusión es argumentar a favor del establecimiento del principio de la
democracia industrial. El profesor Small insta a que los empleados, per
se , tengan representación en las juntas directivas. Si bien esta
representación al principio será necesariamente minoritaria, servirá para
facilitar reuniones periódicas de los representantes de los empleados en torno
a la misma mesa del consejo. Estas reuniones del consejo permitirán a los
representantes de ambas partes en el amargo conflicto entre trabajo y capital
familiarizarse con los problemas que enfrenta el grupo opuesto. En este
intercambio, el profesor Small ve el surgimiento de un espíritu de cooperación
que disipará muchas de las dificultades que han surgido en la controversia
entre el capital y el trabajo. XXI-14 Aunque Between Eras del Dr.
Small se publicó en 1913, la idea de la representación industrial no se
consideró seriamente en los Estados Unidos hasta aproximadamente 1918. Los
pasos iniciales que363 Las medidas adoptadas hasta ahora para la
representación industrial en la gestión de empresas y en la determinación de
salarios, horas y condiciones de trabajo han producido resultados cooperativos
notables y han justificado plenamente la profética recomendación del profesor
Small para la solución de una situación social que perturba al mundo.
El grupo social
primordial, según el profesor E. A. Ross, es un grupo de madres y sus hijos. En
estas agrupaciones se producía la socialización preliminar. En las sociedades
primitivas se hicieron evidentes principios definidos de la acción
humana. XXI-15 La dominación
era uno de los principios rectores. Obsérvese, por ejemplo, la dominación (1)
de los padres sobre los hijos, (2) de los ancianos sobre los jóvenes, (3) del
marido sobre la mujer, (4) del hombre sobre la mujer, (5) del ejército sobre las
clases industriales, (6) del rico sobre el pobre. El principal propósito de la
dominación es explotar, es decir, utilizar a otros individuos como medios para
sus propios fines. XXI-16
La socialización, o
adaptación social, abarca la tolerancia, el compromiso, la acomodación y la
fusión. La forma más simple de cooperación es la ayuda mutua, que, sin embargo,
es más popular entre las clases bajas que entre las altas. Cabe señalar aquí que
E. W. Burgess ha demostrado que la socialización es el proceso fundamental en
la determinación del progreso social. XXI-17
La organización del
esfuerzo es un método social específico que se ha desarrollado en la sociedad
para lograr364 cosas hechas. La organización da como resultado (1) el
logro de fines que son inalcanzables de otra manera, (2) despertar un interés
común intermitentemente en todos, (3) dividir una tarea en sus partes
naturales, (4) asegurar un grado de pericia, (5) producir un plan coordinado e
inteligente, (6) eliminar la duplicación innecesaria de esfuerzos. XXI-18 Por otro
lado, la organización conduce a desperdicios y abusos, que son: (1) gastos
generales; (2) tiempo indebido dedicado a hacer informes y trabajo rutinario
similar; (3) una pérdida en contactos personales; (4) una tendencia al
formalismo y la burocracia; (5) una inflexibilidad de la maquinaria; (6) una
mala aplicación del poder a fines personales; (7) demasiada especialización;
(8) la organización se convierte en un fin en sí misma.
La socialización,
en esencia, es el desarrollo de un sentimiento de pertenencia en varias
personas y su crecimiento en la capacidad y la voluntad de actuar juntos. XXI-19 Un factor
causal muy simple de este proceso es la antigua costumbre de ofrecer un
banquete, es decir, comer y beber juntos. Surge una conciencia de la especie
que, como cree el profesor Ross, no es la percepción de un parecido general,
sino una conciencia de semejanza o coincidencia en asuntos específicos. XXI-20 El
nacionalismo, o el proceso de creación de un espíritu de patriotismo nacional,
ilustra el significado del concepto de socialización.
La sociología de L.
T. Hobhouse, analizada en parte en el Capítulo XVIII , es en gran
medida una interpretación de la sociedad en términos de una creciente
cooperación. Profesor365 Hobhouse ha definido el progreso social como el
desarrollo del principio de unión, orden, cooperación y armonía entre los
individuos. Ha descrito cierto interés mutuo, similar a la conciencia de la
especie de Giddings, que ha servido para mantener unidos a los individuos,
desde los grupos más humildes de salvajes hasta los grupos más
civilizados. XXI-21
El proceso social,
como lo analiza el profesor Cooley, no es una serie de repeticiones fútiles ni
conflictos brutales e inútiles, sino un crecimiento continuo que produce seres
cada vez más humanos, racionales y cooperativos. Si bien el elemento de conflicto
es útil porque despierta y dirige la atención humana, y por lo tanto conduce a
la actividad, está limitado por un factor supervisor de cooperación y
organización al que los contendientes deben adaptarse para tener éxito. XXI-22
Las discusiones en
este capítulo y en el anterior han demostrado que la tendencia natural de la
evolución se aleja de un proceso social despiadado, competitivo y destructivo,
y se dirige hacia un proceso moderado, productivo y cooperativo. Por supuesto, de
vez en cuando surgen movimientos reaccionarios que frenan la tendencia
cooperativa. Por otro lado, el desarrollo de la razón elimina gradualmente los
efectos más brutales del conflicto. Sin embargo, el conflicto siempre seguirá
siendo, hasta donde ahora se puede ver, un factor esencial en los procesos de
crecimiento individual y social. Mediante controles racionales, actuará en la
dirección e interés de la cooperativa.366 Espíritu. En el antiguo orden
social, el odio y el espíritu de conflicto han imperado. El espíritu de
cooperación a menudo se ha utilizado solo con fines egoístas. En el orden
social venidero, el amor y el espíritu de cooperación guiarán, mientras que el
espíritu de conflicto desempeñará un papel vital, pero secundario.
367
Capítulo XXII
Pensamiento psicosociológico
Ya se han hecho
numerosas referencias al pensamiento psicosociológico. Su origen se remonta a
los tiempos primitivos de la raza humana. Las costumbres populares revelan
profundas observaciones psicosociológicas. Sin duda, los líderes de las
civilizaciones antiguas conocían muchas facetas de la naturaleza psíquica de
las actividades grupales. Platón escribió sobre la importancia de la costumbre
y su imitación como fuerza social. Aristóteles comprendió la naturaleza
sociopsíquica del hombre al observar que la propiedad común es la menos
cuidada, y al afirmar que una prueba fundamental del buen gobierno reside en la
actitud de un pueblo hacia el servicio público. En su teoría de las actitudes
sociales, Aristóteles realizó una contribución distintiva al pensamiento
psicosociológico.
Tomás Moro analizó
las causas de las acciones humanas. Fue un destacado psicólogo social al
protestar contra la imposición de castigos a los seres humanos, sin intentar
comprender las causas de la conducta criminal ni eliminar las causas sociales
de dicha conducta. Bodino postuló una teoría de los intereses en su
explicación.368 De la evolución social. Hizo de los intereses comunes,
económicos, religiosos y de otro tipo, de la humanidad la base de la
organización social. Estos intereses, según Bodin, llevaron a las familias
primitivas a formar una organización o gobierno común.
Fue Hobbes quien
creía que el hombre, originalmente, era un ser de intereses completamente
egoístas. Su interés por los demás se basaba en su capacidad para procurar su
propio bien. Esta teoría aún cuenta con un sólido respaldo; un gran número de
personas, al parecer, hoy en día viven según esta regla. Con frecuencia, las
naciones aún parecen no estar motivadas por ningún principio superior.
Basándose en una psicología introspectiva, Hobbes formuló la observación
científica de que «quien quiera ser un hombre completo debe leer en sí mismo,
en la humanidad». Dicha persona no debe simplemente encontrar en sí misma los
intereses de tal o cual hombre, sino los intereses de toda la humanidad.
George Berkeley
(1685-1753), obispo de Cloyne y eminente filósofo, en sus Principios de
Atracción Moral, intentó señalar las analogías entre el universo
físico y el social. Su obra se vio estimulada por los descubrimientos de Isaac
Newton. Intentó aplicar las fórmulas newtonianas a la sociedad. Si bien sus
analogías físicas son de escaso valor, representan una etapa en el auge del
pensamiento psicosociológico. Convirtió el instinto social, o instinto
gregario, en la sociedad en el análogo de la fuerza de la gravedad. La fuerza
centrífuga en la sociedad es el egoísmo; y la centrípeta, la
sociabilidad.369 Así como la fuerza de atracción de una masa por otra
varía directamente en relación con la distancia entre ellas, la atracción de
los individuos entre sí varía directamente en proporción a sus semejanzas. Sin
embargo, las analogías físicas no podrían extenderse sin caer en el absurdo.
El filósofo escocés
David Hume ha sido considerado el padre de la psicología social por su
espléndido análisis de la simpatía como fuerza social. «Si todos los poderes y
elementos de la naturaleza conspiran para servir y obedecer a un solo hombre,
[...] seguirá siendo miserable hasta que se le dé al menos una persona con
quien compartir su felicidad y de cuya estima y amistad pueda disfrutar». XXII-1 «Cualesquiera
que sean las otras pasiones que nos impulsen, como el orgullo, la ambición, la
avaricia, la curiosidad, la venganza o la lujuria, su alma o principio animador
es la simpatía». XXII-2
Pero la compasión
no siempre se limita al momento presente. Mediante ella, podemos ponernos en la
situación futura de cualquier persona cuya condición presente nos interese.
Además, si vemos a un extraño en peligro, correremos a socorrerlo.
Hume definió el
vicio como todo aquello que genera inquietud en las acciones humanas. Por
compasión, nos incomodamos al percatarnos de la injusticia en cualquier lugar.
«El interés propio es el motivo original para el establecimiento de la
justicia; pero la compasión por el interés público es la fuente de la
moral».370 La aprobación que acompaña a esa virtud». XXII-3 Existe un
conflicto continuo entre el interés propio y la compasión, tanto en el
individuo como entre los individuos de la sociedad. Aunque a veces este interés
propio parece predominar, «no suprime por completo las relaciones más generosas
y nobles de amistad y buenos oficios». XXII-4
La simpatía hace
que las personas se interesen por el bien de la humanidad. XXII-5 Pero
cualquier factor humano contiguo, ya sea en el espacio o en el tiempo, tiene un
efecto proporcional sobre la voluntad, las pasiones y la imaginación. XXII-6 Suele operar
con mayor fuerza que cualquier factor humano que se encuentre en una luz
distante y más oscura. Este principio explica por qué las personas a menudo
actúan en contradicción con sus intereses y por qué prefieren cualquier ventaja
trivial presente al mantenimiento del orden social.
De acuerdo con el
análisis de la simpatía realizado por Hume, Adam Smith la convirtió en un
concepto fundamental de su teoría de la economía política. Smith también
incorporó el concepto de interés propio, con el consiguiente conflicto entre el
interés propio y el interés social, a casi todas sus teorías económicas.
Según Adam Smith,
existen cuatro clases de personas en la vida moderna. (1) Están quienes viven
de la renta. Tienen intereses sociales, pero no son socialmente productivos; se
vuelven apáticos y descuidados. (2) Está la clase asalariada. Este grupo es numeroso,
productivo y socialmente interesado, pero su falta generalizada de educación
dificulta...371 sujetos a las pasiones del día, y por lo tanto socialmente
inútiles o incluso dañinos. (3) Aquellos que se aprovechan tienen intereses en
desacuerdo directo con el bienestar de la sociedad. Sus intereses egoístas se
desarrollan indebidamente; sus actitudes públicas suelen ser peligrosas para
todos excepto para ellos mismos. (4) El cuarto grupo está compuesto por todos
los que se ganan la vida sirviendo a una o más de las tres clases mencionadas
anteriormente. Los intereses de los tres primeros grupos mencionados a menudo
entran en conflicto, lo que lleva a conflictos sociales destructivos. A pesar
de esta conclusión, Adam Smith fue un defensor del laissez
faire . Instó a que se permitiera que las leyes naturales se expresaran
con normalidad.
En 1859, Moritz
Lazarus y Heymann Steinthal comenzaron a contribuir al pensamiento social en
la Zeitschrift für Völker-Psychologie und
Sprachwissenschaft . Aplicaron métodos psicológicos al estudio de la sociedad
primitiva. En esta revista, realizaron contribuciones notables sobre las
costumbres sociales y los rasgos mentales de la humanidad primitiva. Es en este
campo, que se analizó en el capítulo XVIII , donde se
ubica la obra original de hombres como Franz Boas, W. G. Sumner, W. I. Thomas y
L. T. Hobhouse. Lester F. Ward fue pionero fundamental en el pensamiento
psicosociológico (véase el capítulo XVII ). Ward se
opuso a la creencia imperante en su época, y en particular a la de Herbert
Spencer, de que la sociedad debía continuar como hasta ahora, es decir, como
una exhibición de una lucha ciega de372 Fuerzas competitivas. No solo
percibió el surgimiento de la mente a partir de los oscuros procesos de la
evolución social, sino que, aún más importante, observó el papel que esta puede
desempeñar en la modificación del curso de las fuerzas sociales. Si bien
consideraba los deseos humanos como elementos sociales dinámicos, le otorgó a
la mente, mediante su capacidad de previsión, la prerrogativa de dirigir los
deseos de la humanidad. Además, señaló la dirección en la que la mente podía
guiar mejor los deseos. Instó a una sociocracia en la que los deseos del
individuo estuvieran tan controlados que solo operaran en armonía con el
bienestar de los demás. Por establecer estas consideraciones fundamentales,
Ward ocupa un lugar destacado en la historia del pensamiento psicosociológico.
El principal
fundador de la psicología social fue Gabriel Tarde (1843-1904). Escribió el
primer tratado importante en el campo de la psicología social. Las Leyes
de la Imitación consolidaron la reputación de Tarde como psicólogo social y, al
mismo tiempo, impulsaron el pensamiento mundial sobre la existencia de una
nueva fase de las ciencias sociales. Tarde fue un jurista que investigó las
causas de la conducta antisocial. Quedó profundamente impresionado por la
observación de que los actos delictivos se cometen en oleadas. Al examinar este
hecho, descubrió que la imitación era un factor potente y comenzó a analizar
las leyes de la imitación. Este estudio pronto demostró que no todo es
imitación, sino que gran parte de la conducta humana surge de...373 de
oposición. Su análisis de las leyes de la oposición lo llevó a la conclusión de
que la imitación y la oposición son la base de un tercer factor social: la
invención. El proceso social, tal como lo observó, se caracteriza (1) por una
imitación cada vez mayor de invenciones, (2) por la oposición de círculos de
imitación conflictivos, y (3) por el surgimiento de nuevas invenciones (a
partir de estas oposiciones), que a su vez se convierten en el centro de nuevas
imitaciones. Así, el proceso social continúa, indefinidamente, consciente o
inconscientemente. Para comprender la sociedad, Tarde creía que es necesario
comprender cómo actúan e interactúan las mentes.
La obra de Tarde,
presentada por primera vez en Les Lois de
l'imiitation , se desarrolló formalmente en su Logique
sociale y se resumió en su Lois sociale (traducción
al español, Leyes Sociales ). En conjunto, estos libros
constituyen una teoría social única. Si bien el enfoque de Tarde sobre la
psicología de la sociedad era objetivo y sociológico, y aunque no prestó
atención seria a la naturaleza puramente psicológica de la mente ni a las bases
instintivas de la conducta, realizó una contribución al pensamiento social que
es válida y esclarecedora.
La sociedad, según
Tarde, es un grupo de personas “que muestran muchas semejanzas, producidas ya
sea por imitación o por contraimitación”. XXII-7 Nuevamente,
dice que la sociedad es “un grupo de individuos distintos que se prestan
servicios mutuos”. XXII-8 Las
sociedades son grupos de personas que están organizadas porque374 de
acuerdo o desacuerdo de creencias. XXII-9 “La sociedad
es imitación”. XXII-10 El elemento
sobresaliente en la vida social es un proceso psicológico en el que a las
invenciones siguen imitaciones, que al entrar en inevitables oposiciones
producen nuevas invenciones.
En la medida en que
una persona es social, es imitativa. Así como las semejanzas vitales o
biológicas se deben a la herencia, las semejanzas humanas son causadas por la
imitación. Cuanto más semejanzas humanas haya entre los individuos, aunque
compitan profesionalmente, mayor será la proporción de imitaciones y más
estrechas las relaciones sociales. El padre siempre será el primer modelo del
hijo. XXII-11 Un gobernante
amado fascinará tanto a su pueblo que lo imitarán ciegamente, incluso sumidos
en un estado de catalepsia. En tal caso, la imitación se convierte en una
especie de sonambulismo. XXII-12
Las imitaciones se
caracterizan por altibajos, mesetas y declives. XXII-13 El altibajo
se refiere al período que una imitación requiere para su adopción. La meseta es
el tiempo durante el cual una imitación permanece vigente. El declive, por
supuesto, se relaciona con su desaparición. Cada una de estas fases tiene una
duración variable, dependiendo de la acción de innumerables factores
sociopsíquicos. Esta trayectoria, por la que deben pasar todas las imitaciones,
constituye la fase importante de la historia. XXII-14
Hay dos factores
causales que determinan la naturaleza de la imitación: lógicos y no
lógicos. XXII-15 Factores
lógicos375 Las causas operan cuando el imitador adopta una innovación que
se ajusta a los principios que ya se han arraigado en su mente. Las imitaciones
extralógicas, o no lógicas, son aquellas que están determinadas por factores
accidentales como el lugar, la fecha o el nacimiento del individuo.
La ley fundamental
de la imitación, expresada en términos simples, es que lo superior es imitado
por lo inferior; por ejemplo: el patricio por el plebeyo; el noble por el
plebeyo; el amado por el amante. XXII-16 Una
afirmación más precisa de la ley de la imitación es que «lo que más se imita es
lo más superior de lo más cercano». El término «superior» en todos estos casos
debe usarse en sentido subjetivo; es decir, se imita lo que al individuo
específico le parece superior, no necesariamente lo que realmente lo es.
Un país o período
de tiempo es democrático si la distancia entre las clases más altas y las más
bajas se reduce lo suficiente como para que las más altas puedan ser imitadas
libremente por las más bajas. XXII-17 La democracia
mantendrá la distancia entre las clases reducida al mínimo donde pueda operar
la imitación.
Una fase importante
de la sociología implica el conocimiento y el control de las imitaciones. XXII-18 La
estadística sociológica debe determinar (1) «el poder imitativo inherente a
cada invención en un momento y lugar determinados»; y (2) «los efectos
beneficiosos o perjudiciales que resultan de la imitación de determinadas
invenciones».
376
La imitación se
divide en conjuntos de tendencias complementarias: imitación de costumbres e
imitación de modas; imitación por simpatía e imitación por obediencia;
imitación ingenua e imitación deliberada. XXII-19 En todas
partes, la imitación de costumbres y la imitación de modas se materializan en
dos partidos, divisiones u organizaciones: el conservador y el liberal. XXII-20
Mediante la
imitación de costumbres, los usos adquieren poder autocrático. Controlan los
hábitos, regulan la conducta privada y definen la moral y las costumbres con
autoridad imperial. Los usos son frecuentemente imitaciones extralógicas.
Suelen ser aceptados primero por las clases altas. Suelen relacionarse
principalmente con objetos de lujo; se aferran tenazmente a las fases de ocio
de la vida. Su entorno más favorable
es un estatus social e individual de ignorancia.
La imitación de la
moda se rige por épocas, por ejemplo: Atenas bajo Solón, Roma bajo los
Escipiones, Florencia en el siglo XV. XXII-21 Estas épocas
de la moda producen grandes individualidades: legisladores ilustres y
fundadores de imperios. Siempre que las corrientes de la moda se desatan, se
despierta la imaginación inventiva y se estimulan las ambiciones.
La imitación de
moda tiene una influencia democratizadora. Un proceso prolongado de imitación
de moda termina «poniendo a los pueblos discípulos al mismo nivel, tanto en sus
armamentos como en sus artes y ciencias, que a sus pueblos maestros». XXII-22 De hecho, el
mismo deseo de377 Ser como el superior es una fuerza democratizadora
latente.
La contraparte de
la imitación es la oposición. Sin embargo, la oposición puede ser un tipo muy
especial de repetición. Existen dos tipos de oposición:
interferencia-combinaciones e interferencia-conflictos. XXII-23 El primer
tipo se refiere a la unión de dos magnitudes psicológicas de deseo y creencia,
con el resultado de que se produce la combinación y se obtiene una ganancia
total. El segundo tipo se refiere a la oposición resultante de fuerzas
incompatibles. En este caso, se registra una pérdida individual o social.
Desde otra
perspectiva, la oposición se manifiesta en tres formas: guerra, competencia y
discusión. XXII-24 Los
conflictos suelen transitar por estas tres formas, que obedecen a la misma ley
de desarrollo, pero que se caracterizan por áreas de pacificación cada vez más
amplias, alternadas, sin embargo, con resurgencias de discordia. Así como la
guerra es la forma más baja y brutal de conflicto, la discusión es la forma más
elevada y racional.
La oposición en la
vida humana es el duelo lógico de la sociedad. XXII-25 Este duelo a
veces termina abruptamente cuando uno de los adversarios es reprimido
sumariamente por la fuerza. A veces, recurrir a las armas conlleva una victoria
militar. A veces, un nuevo invento o descubrimiento expulsa a uno de los
adversarios de la escena social.
El resultado lógico
de la oposición es la invención o la adaptación. «La invención es una pregunta
seguida de una respuesta». XXII-26 La invención,
o adaptación, en su máxima expresión378 es “la feliz interferencia de dos
imitaciones, que ocurren primero en una sola mente”. XXII-27 Las
invenciones crecen de dos maneras: (1) en extensión, por difusión imitativa; y
(2) en comprensión, mediante una serie de combinaciones lógicas, como la
combinación de la rueda y el caballo en las invenciones del carro tirado por
caballos. XXII-28
Las invenciones
determinan parcialmente la naturaleza de las nuevas invenciones y los nuevos
descubrimientos. Una nueva invención posibilita otras invenciones, y así
sucesivamente. Cada invención es la posible progenitora de mil invenciones
derivadas.
Para ser inventivo,
uno debe estar completamente despierto, inquisitivo, incrédulo, no ser dócil y
soñador, ni vivir en un letargo social. El inventor es quien escapa, por un
tiempo, de su entorno social. XXII-29 La invención
surge del deseo. Un hombre experimenta una necesidad y, para satisfacerla,
inventa. La inventiva es contraria a la timidez.
Dado que una
invención es la respuesta a un problema, las invenciones son los verdaderos
factores objetivos que marcan la etapa de progreso. Pero la invención, según
Tarde, se vuelve cada vez más difícil. Los problemas se vuelven naturalmente
más complejos a medida que se dominan los más simples. Desafortunadamente, la
mente humana no es capaz de un desarrollo indefinido y, por lo tanto, llegará a
un límite en la resolución de problemas. XXII-30 En este
punto, Tarde se encuentra en terreno dudoso. Su argumento no puede ser probado
ni refutado. Aparentemente,379 La capacidad del hombre para resolver
problemas aumenta con su formación y experiencia en ese ámbito. Además, el
hombre parece estar en los albores de sus posibilidades en el campo de la
invención. Apenas está empezando a recopilar sistemáticamente los materiales
para inventar y a comprender superficialmente sus principios.
Los inventores son
imitativos. XXII-31 Esta
afirmación no es más que otra forma de decir que las invenciones son
acumulativas, que surgen en masa, que son gregarias. Un nuevo descubrimiento
despertará la ambición de muchas personas despiertas por realizar
descubrimientos similares. «En cada época hay una corriente de invenciones que,
en cierto sentido general, es religiosa, arquitectónica, escultórica, musical o
filosófica». XXII-32
La invención y la
imitación representan las fuerzas principales de la sociedad. XXII-33 La invención
es intermitente, rara y eruptiva solo en ciertos intervalos poco frecuentes.
Explica el origen de los privilegios, monopolios y desigualdades
aristocráticas. La imitación, en cambio, es democrática, niveladora e incesante
como la sedimentación del Nilo o el Éufrates. A veces, las erupciones de la
invención ocurren con mayor rapidez de la que pueden ser imitadas. En otras
ocasiones, las imitaciones fluyen en una corriente circular monótona.
Las contribuciones
de Tarde al pensamiento social han estimulado a numerosos investigadores a
adentrarse en el campo de la psicología social. Si bien el pensamiento de Tarde
ha sido duramente criticado por los psicólogos y...380 modificado por los
sociólogos, ha abierto minas de valiosos minerales sociales. No es la
consideración menos importante el ímpetu que el pensamiento tardiano dio a los
escritores estadounidenses, como E. A. Ross. XXII-34 Sin embargo,
el nombre de Tarde será reverenciado durante mucho tiempo por la forma
penetrante en que desarrolló el concepto de imitación. Aunque Walter Bagehot,
un publicista inglés, en un libro que conmovió época, Física y política ,
publicó un capítulo importante sobre "Imitación" ya en 1872,
fue Lois de l'imitation de Tarde en
1890 el que de inmediato se convirtió en la autoridad en el tema. En los
Estados Unidos, Michael M. Davis, Jr., ha escrito un excelente resumen del
pensamiento sociopsicológico de Tarde. XXII-35 Como
compendio crítico del pensamiento tardiano, Psychological
Interpretations of Society del Dr. Davis es insuperable.
En 1892, el
profesor H. Schmidkunz publicó una obra elaborada sobre la Psicología
de la Sugestión . Este libro constituye una importante obra pionera. En inglés,
son bien conocidos los escritos de Boris Sidis sobre la psicología de la
sugestión. El profesor E. A. Ross ha tratado el tema en profundidad en su Psicología
Social . Sin embargo, en estas diversas discusiones no se aclara que
la sugestión y la imitación sean fases correlativas del mismo fenómeno. Tampoco
se desarrolla que los fenómenos de sugestión-imitación son productos naturales
de situaciones sociales en las que estímulos similares normalmente producen
respuestas similares.
381
En 1895 se publicó
el primer libro de Gustave Le Bon sobre psicología de masas. Le Bon también ha
escrito sobre la psicología de las revoluciones, la guerra y los pueblos. Dio
una definición limitada del término «masas» y luego lo aplicó a casi todos los
tipos de vida grupal. Concibió las masas como «fenómenos emocionales». Son más
o menos patológicas. Dado que el proletariado está sujeto a la psicología de
masas, no es digno de confianza y se le debe perpetuar la sospecha. G. L.
Duprat adopta una postura más sólida, sintética e histórica sobre la psicología
de los grupos y de la sociedad en « La
Psychologie sociale» .
Las contribuciones
italianas en el campo de la psicología de masas y grupos están representadas
por Psicologia sociale de Paolo Orano , que incluye solo un
tratamiento parcial del tema que indica el título; y por La
foule criminelle y Psychologie des sectes de Scipio
Sighele . Los grupos permanentes, según Sighele (siguiendo a Tarde), son
sectas, castas, clases o estados. XXII-36 La secta es
un grupo de individuos que posee un ideal y una fe comunes, como una
denominación religiosa o un partido político. La casta surge de la identidad de
profesión. La clase se caracteriza por una fuerte unidad de intereses. Los
estados poseen vínculos comunes de idioma, valores nacionales y prestigio
nacional.
El concepto de
“conciencia de especie” fue desarrollado por Franklin H. Giddings en sus Principios
de Sociología (1896). La conciencia de especie es la382 Hecho
subjetivo original y elemental en la sociedad. XXII-37 El profesor
Giddings define este término como «un estado de conciencia en el que cualquier
ser, ya sea de bajo o alto nivel de vida, reconoce a otro ser consciente como
de su misma clase». En su sentido más amplio, la conciencia de clase marca la diferencia
entre lo animado y lo inanimado. Entre los seres humanos, distingue la
«conducta social» de la actividad puramente económica o religiosa. En torno a
la conciencia de clase, como principio determinante, se organizan todos los
demás motivos humanos.
Las personas se agrupan según el
desarrollo de la conciencia de la bondad. A grandes rasgos, existen cuatro
grupos de este tipo. XXII-38 (1) Los no sociales son
personas en quienes la conciencia de la bondad aún no se ha desarrollado,
en quienes esta se expresa de forma imperfecta pero no degenerada, y de
quienes surgen las demás clases. (2) Las clases antisociales o criminales
incluyen a aquellas personas en quienes la conciencia de la bondad se acerca a
la extinción. Detestan la sociedad. (3) Las clases pseudosociales o pobres se
caracterizan por una degeneración de la genuina conciencia de la bondad. (4)
Las clases sociales se destacan por un alto desarrollo de la conciencia de la
bondad; constituyen los elementos positivos y constructivos de la sociedad. A
la cabeza de la lista se encuentran los preeminentemente sociales. Estas
personas dedican su vida y sus recursos a la mejora de la sociedad; se les
llama los naturales.383 aristocracia de la raza, la verdadera élite
social.
La conciencia de
especie es posible en parte gracias a la acción de factores físicos. La
fertilidad del suelo es una de las fuentes de la agregación humana. Un clima
favorable la posibilita. La agregación poblacional es genética (debido a la
tasa de natalidad) o congregacional (debido a la inmigración). La agregación
conduce a la asociación, el entorno propicio para
el desarrollo de la conciencia de especie.
La agregación
garantiza las relaciones sociales, que son una forma de conflicto. El
conflicto, según el profesor Giddings, se convierte en la base del crecimiento
social. XXII-39 Los
conflictos primarios son aquellos en los que un adversario es superado por
completo y, por lo tanto, propenso a ser aplastado por el otro. El conflicto
secundario se refiere a las contiendas entre fuerzas más o menos equilibradas.
El conflicto primario es conquista; el conflicto secundario es crecimiento.
Entre las personas, el conflicto secundario conduce al desarrollo de la
conciencia de especie a través de los pasos sucesivos de comunicación,
imitación, tolerancia, cooperación y alianza. El resultado supremo es la
producción de clases sociales preeminentemente. De estos diversos factores, el
profesor Giddings destaca especialmente la imitación. «Es el factor de
imitación en el conflicto el que gradualmente se asimila y armoniza». XXII-40
La asociación
influye en los individuos y genera autoconciencia, la cual, a su vez, genera
autoconciencia social, o conciencia grupal de sí misma. La autoconciencia
social se caracteriza por el debate racional.384 Con el auge del debate,
se hace posible la memoria social, o las tradiciones. Además, surge un sentido
de valores sociales. La opinión pública surge del juicio de los miembros del
grupo sobre cualquier asunto de interés general. XXII-41
La memoria social,
o las tradiciones, se vuelve altamente diferenciada. XXII-42 Consiste en
impresiones sobre el mundo tangible, el intangible y el conceptual. Las
tradiciones en cualquier campo, más la opinión vigente en ese campo, conforman
los estándares, ideales, creencias e "ismos" de la época. Por
ejemplo, la integración de las tradiciones económicas con las opiniones
económicas vigentes constituye el nivel de vida general de la época y el lugar.
La integración de la tradición estética con la crítica vigente constituye el
gusto, y la modificación de una creencia religiosa tradicional por las ideas
religiosas vigentes constituye una fe.
Dado que la
conciencia de especie es la base psicológica de los fenómenos sociales, es
natural que el principal valor social sea la especie misma, o el tipo de vida
consciente característico de la sociedad. XXII-43 La cohesión
social es otro valor social importante. La cohesión social es vital para la
unidad de cualquier grupo; por lo tanto, el grupo suele estar dispuesto a hacer
muchos sacrificios en su propio beneficio. Las posesiones y propiedades
distintivas de la comunidad, como el territorio, los lugares sagrados o
históricos, los héroes y las ceremonias, constituyen la tercera clase de
valores sociales. Un cuarto grupo se encuentra en los principios generales que
promueven el crecimiento de la385 grupo; por ejemplo, los principios de
libertad, igualdad y fraternidad. Los valores sociales determinan en gran
medida las decisiones sociales de los grupos y la naturaleza de las
organizaciones sociales.
El profesor
Giddings desarrolla una interesante teoría del dualismo en las estructuras
sociales. La civilización se caracteriza por la coexistencia de asociaciones
públicas y privadas. La sociedad civilizada ofrece cuatro tipos principales de
asociaciones dualistas: políticas, jurídicas, económicas y culturales. En el
ámbito político, existen los partidos políticos privados y las asociaciones
públicas, es decir, el gobierno o el partido político en el poder. Entre las
asociaciones jurídicas, se encuentran los comités de vigilancia privados y las
asociaciones públicas, como la policía, los tribunales y las prisiones. En el
ámbito económico, existen los empresarios individuales, las sociedades y las
corporaciones; y, por otro lado, los ferrocarriles, el servicio postal, los
sistemas de agua y los sistemas monetarios estatales. En cuanto a las
asociaciones culturales, cabe destacar las universidades privadas y las
estatales, las iglesias privadas y las estatales, y las organizaciones
benéficas privadas y públicas. El profesor Giddings defiende este dualismo en
la estructura social, argumentando que las asociaciones privadas son necesarias
para la iniciación, la experimentación y la estimulación. y las asociaciones
públicas sirven a los propósitos útiles de regulación y mantenimiento del
equilibrio entre los diversos contendientes.386 factores.
La prueba más alta
de la organización social es el desarrollo de la personalidad social. Una
organización social eficiente es aquella que hace a sus miembros «más
racionales, más solidarios, con una conciencia de la especie cada vez más
amplia». XXII-44
En trabajos
recientes, el profesor Giddings ha desarrollado el concepto de comportamiento
pluralista. «Cualquier estímulo o combinación de estímulos que incitan un
comportamiento puede, en ocasiones, ser objeto de reacción por parte de más de
un individuo». XXII-45 El carácter
de las reacciones pluralistas, ya sean similares o disímiles, simultáneas o no,
iguales o desiguales, está determinado por dos variables: (1) la intensidad de
la estimulación; (2) la similitud o disimilitud de los mecanismos de reacción. XXII-46 Por lo tanto,
el profesor Giddings considera el comportamiento pluralista como objeto de
estudio de la psicología de la sociedad o sociología.
En 1897, se
publicó Interpretaciones sociales y éticas , de J. Mark
Baldwin; lleva el subtítulo "Un estudio de psicología social". Esta
fue la primera vez que el término psicología social aparecía en el título de un
libro en Estados Unidos, aunque tres años antes, en 1894, una de las partes principales
de Introducción al estudio de la sociedad, de Small y Vincent, se
denominó "psicología social" e incluía un análisis de la conciencia
social, la inteligencia social y la volición social. Las Interpretaciones sociales
y éticas de Baldwin y los Principios de sociología de
Giddings aparecieron casi simultáneamente.387 Uno de un psicólogo y el
otro de un sociólogo. Uno fue escrito desde una perspectiva genética y el otro
desde una perspectiva objetiva; uno abordó principalmente la psicología social
y el otro la psicología de la sociedad; uno se construyó en torno al concepto
del yo social y el otro en torno al concepto de la conciencia de la especie.
Ambos impulsaron el desarrollo de una psicología social orgánica.
El profesor Baldwin
demostró que el yo es, en gran medida, producto del intercambio de la vida
social. Un niño adquiere conciencia de sí mismo al diferenciarse de otros yoes.
Es en la vida en grupo, es decir, en contacto con otros yoes, que el niño desarrolla
la autoconciencia.
Además, el yo es
bipolar. Un extremo del polo del yo se caracteriza por lo que uno piensa de sí
mismo, y el otro por lo que piensa de los demás. XXII-47 «El ego y el
otro son, para nuestro pensamiento, una y la misma cosa». XXII-48
Las personas se
parecen tanto porque imitan. Es la imitación lo que las mantiene iguales. La
imitación integra a los individuos. La imitación es (1) un proceso mediante el
cual un individuo copia, consciente o inconscientemente, a otro, o (2) la copia
de un modelo, es decir, la adopción de un modelo que surge en la propia
mente. XXII-49
Baldwin encontró la
ley del crecimiento social en la particularización por parte del individuo de
las reservas materiales de la sociedad, y en la generalización por parte de la
sociedad.388 De la sociedad de las particularizaciones del individuo. La
esencia de la primera fase de este proceso es la invención, y la de la segunda,
la imitación. Baldwin consideraba la invención y la imitación como los dos
procesos fundamentales del crecimiento social.
En este capítulo se
demuestra la solidez del enfoque psicológico para comprender los procesos
sociales. En el capítulo siguiente, el lector encontrará más material que
muestra la enorme vitalidad del pensamiento psicosociológico.
389
Capítulo XXIII
Pensamiento psicosociológico (continuación)
En 1902 se
publicó Naturaleza humana y el orden social, del profesor
Charles H. Cooley. Este libro fue inmediatamente reconocido como autoridad en
la relación integral entre el individuo y el proceso social. Le siguieron Organización
social en 1909 y Proceso social en 1918. Los tres
libros constituyen un desarrollo cronológico de un sistema lógico de
pensamiento psicosociológico.
El primer volumen
trata del yo en sus reacciones a la vida en grupo; el segundo explica la
naturaleza de los grupos primarios, como la familia, el patio de recreo y el
vecindario, de la mentalidad democrática y de las clases sociales; el tercero
analiza los múltiples elementos de los procesos que caracterizan a la sociedad.
La tesis principal de los tres volúmenes es que el individuo y la sociedad son
aspectos del mismo fenómeno, y que ambos nacen y se desarrollan de forma
gemela. XXIII-1
El individuo no
tiene existencia separada. A través de los elementos hereditarios y sociales de
su vida, está inseparablemente ligado a la sociedad. XXIII-2 Él390 No
puede considerarse al margen de los individuos. Incluso los fenómenos que se
denominan individualistas «son siempre socialistas en el sentido de que
expresan tendencias que surgen de la vida en general». XXIII-3 No solo es
cierto que los individuos hacen a la sociedad, sino también que la sociedad
hace a los individuos.
El profesor Cooley
ha presentado de forma excelente lo que él llama el yo del espejo. Este
fenómeno se compone de tres elementos psíquicos distintos: (1) la imaginación
de la apariencia que otra persona tiene de sí misma; (2) la apreciación
imaginada de dicha apariencia por parte de la otra persona; y (3) un
sentimiento de orgullo o pesar que experimenta la primera persona. El yo del
espejo afecta la vida cotidiana de todas las personas. «Nos avergüenza parecer
evasivos ante un hombre recto, cobardes ante uno valiente, groseros ante uno
refinado, etc.». XXIII-4 Incluso la
conciencia que una persona tiene de sí misma es, en gran medida, un reflejo
directo de las opiniones y apreciaciones que cree que los demás tienen de
ella. XXIII-5
El profesor Cooley
establece una lúcida distinción entre la autoconciencia, la conciencia social y
la conciencia pública. La primera es lo que pienso de mí mismo; la segunda, lo
que pienso de los demás; y la tercera, una visión colectiva del yo y la conciencia
social de todos los miembros de un grupo organizado e integrado en un grupo
comunicante. XXIII-6 Además, los
tres tipos de conciencia391 Son partes de un todo orgánico. Incluso la
vida moral de los individuos forma parte de la unidad orgánica de la sociedad.
El conocimiento social es la base de la moralidad. Un esfuerzo ascendente es la
esencia del progreso moral.
Los tres grupos que
el profesor Cooley ha llamado primarios se denominan así porque a través de
ellos el individuo obtiene “su experiencia más temprana y completa de unidad
social”. XXIII-7 La familia,
los grupos de juego y los vecindarios siguen siendo durante toda la vida las
bases de experiencia de las cuales las fases más complejas de la vida reciben
su interpretación.
El profesor Cooley
goza de una fe ilimitada en la naturaleza humana. Esta comprende aquellos
sentimientos e impulsos claramente superiores a los de los animales superiores,
como la compasión, el amor, el resentimiento, la ambición y el sentido del bien
y del mal. XXIII-8 La mejora de
la sociedad, según el profesor Cooley, no implica ningún cambio esencial en la
naturaleza humana, sino más bien «una aplicación más amplia y superior de sus
impulsos habituales». XXIII-9
La comunicación es
un concepto fundamental en el sistema de pensamiento social del profesor
Cooley. La comunicación es «el mecanismo mediante el cual las relaciones
humanas existen y se desarrollan». XXIII-10 El profesor
Cooley ha señalado que el lenguaje no solo constituye los símbolos de la mente,
sino que, en cierto sentido, todos los objetos y acciones son símbolos
mentales. Comunicación392 Es el medio por el cual la mente desarrolla una
verdadera naturaleza humana. Los símbolos de nuestro entorno social
«proporcionan el estímulo y el marco para todo nuestro crecimiento». Así, el
concepto de comunicación proporciona una base sustancial para comprender los
fenómenos psicosociológicos comúnmente denominados sugestión e imitación.
La personalidad
tiene su origen, en parte, en la herencia y, en parte, en la corriente de la
comunicación, ambas derivadas de la vida colectiva de la raza. Un estudio de la
comunicación demuestra que la mente individual no es un crecimiento separado,
sino un desarrollo integral de la mente general.
Los medios de
comunicación se desarrollaron notablemente en el siglo XIX, principalmente en
los siguientes aspectos: (1) en expresividad, es decir, en la gama de ideas y
sentimientos que pueden transmitir; (2) en la permanencia en el registro; (3)
en la rapidez de la comunicación; y (4) en su difusión a todas las clases
sociales. XXIII-12 Así, la
sociedad puede organizarse sobre la base de la inteligencia y de sentimientos
racionalizados y sistematizados, en lugar de la autoridad, la autocracia y las
castas.
Un libre
intercambio de ideas, es decir, una comunicación libre y sin trabas, no
producirá uniformidad. El sentimiento de identidad encontrará mayores
oportunidades de expresión. Un mayor grado de comunicación sienta las bases
para que el individuo sea consciente del papel único que puede y debe
desempeñar en la mejora de la calidad del conjunto social.393 Por otra
parte, la libertad de comunicación tiende a producir “la enfermedad del siglo”,
es decir, la enfermedad del exceso, del trabajo excesivo, de la preocupación
prolongada, de una carrera competitiva para la que los hombres no están
plenamente equipados. XXIII-13
La opinión pública,
según el profesor Cooley, no es simplemente un conjunto de opiniones
individuales, sino «un producto cooperativo de la comunicación y la influencia
recíproca». XXIII-14 Es la
cristalización de opiniones diversas, lo que resulta en cierta estabilidad de
pensamiento. Se produce mediante el debate. La opinión pública suele ser
superior, en el sentido de ser más eficaz, a la opinión media del público.
Las masas hacen
contribuciones fundamentales a la opinión pública, no mediante ideas
formuladas, sino mediante sus sentimientos. En su experiencia cotidiana, las
masas están cerca de los hechos más relevantes de la naturaleza humana. No les
preocupa esa preocupación por las ideas que les impide la comunión inmediata.
Tampoco se ven limitadas por esa atención al acaparamiento de la propiedad
privada que impide a los ricos mantenerse en contacto con las cosas comunes de
la vida.
El resultado
sorprendente del proceso social es el desarrollo de la personalidad. El proceso
social ofrece oportunidades que los individuos, ambiciosos y debidamente
estimulados, pueden aprovechar. La educación puede desempeñar una función útil
para adaptar a los individuos a las oportunidades. Pero la educación a menudo
falla.394 porque exige demasiado e inspira muy poco; acentúa el
conocimiento formal a expensas de encender el espíritu. XXIII-15
La estratificación
social obstaculiza. XXIII-16 Corta la
comunicación. Deposita la supremacía social en manos de una minoría estable y
comunicativa. La mayoría se encuentra sumida en el abismo de la ignorancia.
Asociaciones vecinales degradantes, padres despiadados, vínculos raciales
despreciados: todo esto contribuye a la estratificación y a obstaculizar el
progreso.
El profesor Cooley
sostiene que, en el proceso social, el elemento institucional es tan esencial
como el personal. XXIII-17 Las
instituciones legan al individuo los dones habituales del pasado; le otorgan
estabilidad. Al mismo tiempo, si se controlan racionalmente, liberan energía
para nuevas conquistas. El vigor del individuo suele llevar a su insatisfacción
con las instituciones. La desorganización surge, por lo tanto, de la reacción
contra el formalismo institucional manifestada por individuos enérgicos. Puede
considerarse como una falta de comunicación entre el individuo y la
institución. El formalismo indica que, en ciertos aspectos, ha habido un exceso
de comunicación.
El concepto
económico de valor se ha analizado durante mucho tiempo en términos
individualistas: los deseos económicos surgen de “las profundidades
inescrutables de la mente privada”. A esta explicación, el profesor Cooley
responde que los deseos, intereses y valores económicos son principalmente de
origen institucional;395 se crean socialmente. Las valoraciones
pecuniarias son en gran medida producto de las condiciones y actividades
grupales.
El profesor Cooley
ve en la voluntad pública racional la salvación del proceso social. Si bien
expresa repetidamente una gran fe en la naturaleza humana tal como es, anhela
un día, bastante remoto, en el que la comunicación y la educación permitan a
todos comprender a fondo las situaciones humanas y, a partir de esta
comprensión, expresar propósitos sociales eficaces. La adaptación inconsciente
será reemplazada por la autodirección deliberada de cada grupo, en pos de una
mayor comprensión y un mayor alcance intelectual.
El profesor Cooley
se ha ganado el título de pensador sociológico sólido, sensato y profundo. Sus
contribuciones al pensamiento social se encuentran en sus lúcidas descripciones
del proceso social del que surgen las personalidades y las organizaciones sociales,
en su agudo análisis de la comunicación como elemento fundamental del progreso
y en su énfasis en el control racional mediante estándares.
El año 1908 es un
año clave en la historia del pensamiento sociopsicológico. En ese año
aparecieron dos importantes tratados, uno escrito por William McDougall y el
otro por Edward Alsworth Ross. El primero se desarrolló desde una perspectiva
psicológica; el segundo, desde una perspectiva sociológica.
396
El Sr. McDougall
considera la psicología social principalmente como el estudio de los instintos
sociales de los individuos; el profesor Ross centra su atención en las fases de
sugestión e imitación de la vida social. En cierto sentido, el profesor Ross comienza
su análisis donde el Sr. McDougall concluye.
El Sr. McDougall
considera los instintos como la base de la vida social. Los convierte en el
fundamento de casi todas las actividades individuales y sociales. XXIII-18 Los instintos
se heredan biológicamente; el individuo no puede erradicarlos. Los instintos
constituyen la materia prima de la que se forjan los hábitos. La consciencia
surge solo cuando un instinto o un hábito (es decir, un instinto modificado)
deja de satisfacer las necesidades humanas.
Los instintos
primarios son el sexual y paternal, el gregario, la curiosidad, la huida y la
repulsión. Cada uno va acompañado de su emoción peculiar; por ejemplo, el
instinto de huida, de la emoción del miedo; el instinto de curiosidad, de la
emoción del asombro. Sin embargo, esta teoría de la relación entre instinto y
emoción se ha extendido hasta el punto de parecer académica en lugar de real en
sus detalles.
El profesor
McDougall señala que los instintos son los elementos básicos sobre los que se
construyen todas las instituciones sociales. XXIII-19 Por ejemplo,
los instintos sexuales y parentales son los cimientos de la familia; el
instinto adquisitivo es una condición esencial para la acumulación de riqueza
material y el auge de la propiedad privada como institución. La beligerancia
conduce a la guerra.
397
Este énfasis en los
instintos alcanza su forma extrema en Instintos de rebaño en la paz y en la
guerra , de W. Trotter , donde el instinto gregario se vuelve
omnipresente. Según el Sr. Trotter, el instinto gregario infunde temor en el
individuo y lo gobierna mediante rigurosos métodos convencionales, en un gran
porcentaje de los casos en su detrimento.
Junto con su teoría
de los instintos, el profesor McDougall ha propuesto una concepción notable de
los sentimientos. Las tres expresiones principales del sentimiento son el amor,
el odio y el respeto. La compasión se considera un sentimiento elemental; de
hecho, una emoción en su forma más simple. Un sentimiento es «un sistema
organizado de tendencias emocionales centradas en algún objeto». Los
sentimientos constituyen una fase importante del yo y desempeñan un papel
fundamental en la determinación de la conducta social.
Fue en 1901 que el
profesor E. A. Ross hizo su contribución inicial al pensamiento
psicosociológico, siete años antes de la publicación de su Psicología
Social . Su primera gran obra fue Control Social . En este
excurso, definió la psicología social como el estudio de «la interacción
psíquica entre el hombre y la sociedad que lo rodea». XXIII-20 Esta
interacción es doble: la dominación de la sociedad sobre el individuo
(ascendencia social); y la dominación del individuo sobre la sociedad
(ascendencia individual). La ascendencia social puede ser sin propósito
(influencia social) o con propósito (control social). La psicología social,
según el profesor Ross, se ocupa de398 planos y corrientes psíquicas; no
se ocupa de grupos, lo cual es competencia de la sociología psicológica.
Las bases
psicosociológicas del control se encuentran en factores como la compasión, la
sociabilidad, un sentido elemental de justicia y, en particular, en las
necesidades grupales. Hay individuos cuya conducta exaspera al grupo. «En esta
ira y venganza comunes reside el germen del control social de la
persona». XXIII-21
Quizás la mejor
parte de la discusión del profesor Ross sobre el control social sea su análisis
de los agentes de control. XXIII-22 La opinión
pública y la ley son los dos medios más importantes para controlar a los
individuos. La debilidad de una, en este sentido, reside en su imprecisión; la
de la otra, en su rigidez. Las creencias e ideales personales funcionan de
forma amplia y eficaz debido a su carácter subjetivo. Un individuo puede
escapar de la aplicación de la ley; puede esconderse de los vientos de la
opinión pública; pero no puede escapar de sus propias ideas y conciencia. Es
por esta razón que las convicciones religiosas son poderosas. El arte como
medio de control social suele subestimarse. Despierta pasiones, despierta
simpatías, crea un sentido de la belleza y perfecciona símbolos sociales, como
Columbia, La Belle France y Britannia. XXIII-23
Los sistemas de
control social son políticos o morales. XXIII-24 La forma
política es más o menos objetiva, es probable que esté en manos de unos pocos,
es apta para ser utilizada con fines399 Beneficio de clase. La ética surge
del sentimiento más que de la utilidad; es más o menos subjetiva; permea los
rincones más recónditos de la vida. El sistema ético suele ser moderado,
esclarecedor y persuasivo, «en lugar de audaz y atemorizante». Las personas
suelen ser conscientes del control político, pero poco sospechan de las
profundas influencias del control ético.
Los dos problemas
más difíciles de resolver para la sociedad en relación con el control social
son los siguientes: (1) qué medidas de control se pueden imponer mejor; y (2)
cómo deben imponerse estas medidas. XXIII-25 La variedad
de disciplinas que la sociedad puede utilizar varía desde epítetos hasta la
pena capital. Los métodos varían desde el democrático de autoinflicción social
hasta el procedimiento autocrático directo. Un control excesivo produce
estancamiento o revolución, dependiendo de la cantidad de energía que posean
las bases. Un control insuficiente conduce a la anarquía, o al menos a un
reinado de egoísmo. Un control social paternalista puede causar resentimiento o
un aplastamiento del respeto propio.
La sugestión y la
imitación son elementos sociales que el profesor Ross ha descrito en
detalle. XXIII-26 Ha demostrado
que las especies más gregarias son más sugestionables que las especies cuyos
miembros son más o menos solitarios; que las razas del sur son más
sugestionables que las del norte, debido a los diferentes efectos climáticos
sobre el temperamento; que los niños son más sugestionables que los adultos,
porque400 los niños poseen un pequeño acervo de hechos y una capacidad
subdesarrollada para criticar; que las personas de temperamento nervioso son
más sugestionables que las personas flemáticas, debido a la diferencia en
sensibilidad; que las mujeres son más sugestionables que los hombres, porque no
han tenido las influencias ampliadoras que los hombres han disfrutado, como “la
educación superior, los viajes, la autodirección, las actividades profesionales,
la participación en la vida intelectual y pública”. XXIII-27
Las leyes de la
imitación, en particular la imitación de moda y la imitación racional, que M.
Tarde fue el primero en esbozar, han sido elucidadas e ilustradas por el
profesor Ross. Ha desmantelado con audacia las imposturas de la moda, las
convenciones y la costumbre, y ha hecho un firme llamado a la racionalidad en
estos campos. Ha demostrado cómo la mentalidad de masas, la moda pasajera y la
moda pasajera arrastran no solo a los individuos insensatos y descabellados,
sino también a las personas consideradas sensatas y con sentido común. De
hecho, ha dejado claro que incluso los más sensatos se dejan llevar ciega o
servilmente por la costumbre, la moda o ambas. Sin embargo, no desarrolla el
hecho de que la imitación es en gran medida resultado de la afinidad de ideas y
los estímulos sociales comunes. Implica un origen individual, más que grupal,
de los fenómenos de sugestión-imitación.
Es en la discusión
donde el profesor Ross ve una de las principales esperanzas de progreso. XXIII-28 La discusión
exacerba los conflictos y conduce al progreso del grupo. La discusión cambia
las opiniones de una persona. Adecuado401 La discusión conduce a la
solución de un conflicto y a la creación de una opinión pública establecida,
que permanece vigente hasta que surge una nueva invención, surge un conflicto
resultante y una nueva opinión pública llega al poder.
En 1920, el
profesor Ross realizó su mayor e importante contribución al pensamiento social
con sus Principios de Sociología . Esta obra, sin embargo, es
esencialmente un tratado de psicología social. Las fuerzas sociales originales
son los instintos humanos, en particular el instinto de lucha, el instinto
gregario, el instinto paternal y el instinto de curiosidad. Las fuerzas
sociales derivadas son complejos sociales que tienden a satisfacer ansias
instintivas. La clasificación que el profesor Ross hace de las fuerzas sociales
derivadas, o intereses, es principalmente cuádruple. Estos intereses
fundamentales son la riqueza, el gobierno, la religión y el conocimiento. Esta
clasificación contiene solo dos, o en el mejor de los casos tres, de los seis
grupos de intereses que se encuentran en la exposición del profesor
Small. XXIII-29
El análisis del
profesor Ross sobre el proceso de socialización se ha indicado en el Capítulo XXI . Este
fenómeno debe distinguirse claramente de la osificación, que es el
endurecimiento de la vida social en formas rígidas. XXIII-30 Los grupos a
menudo se solidifican excesivamente. La solución a esta situación reside en la
individuación, que es un proceso de pulverización de los cúmulos sociales y
liberación de la acción de sus miembros. XXIII-31 Cualquier
movimiento que desarrolle ese espíritu de libertad personal conduce a la
individuación.
402
“La
comercialización es la creciente sujeción de cualquier llamado o función al
motivo de las ganancias.” XXIII-32 Los diversos
factores que mantienen el motivo de las ganancias bajo control son: (1) el
placer en la actividad creativa; (2) el orgullo en la perfección del producto
propio; (3) el deseo de vivir a la altura de los estándares aceptados de
excelencia; (4) el aborrecimiento de la farsa en el trabajo propio; (5) el
interés en el bienestar del cliente; (6) el motivo del servicio social. El
motivo de las ganancias, sin embargo, recibe el apoyo de muchas tendencias
sociales, en particular: (1) la creciente distancia entre productor y
consumidor; (2) la creciente diferenciación entre principales y subordinados;
(3) la creciente importancia del capital en la práctica de un arte u ocupación.
El profesor Ross ha
presentado una valiosa exposición de los cánones de la reconstrucción
social. XXIII-33 (1) Las
reformas no deben violentar la naturaleza humana. (2) Deben concordar con las
realidades esenciales. (3) Deben ir precedidas de un estudio sociológico
minucioso de la situación que se pretende cambiar. (4) Las reformas deben
probarse a pequeña escala antes de ser adoptadas a gran escala. (5) Una reforma
debe ser el resultado de un movimiento social. (6) Bajo un gobierno popular,
las reformas deben avanzar conforme a los métodos legales y constitucionales.
En cuanto a la
mejora de las instituciones sociales, el profesor Ross basa su argumento en la
importancia de las normas. «Las normas son, quizás, lo más importante en la
sociedad». XXIII-34 Aunque403 Invisibles
e intangibles, revelan, mejor que cualquier otra cosa, la calidad de una
sociedad.
Las normas actuales
de la familia pueden mejorarse impartiendo sólidos ideales matrimoniales,
inculcándolos en la tradición social y fomentando la indiferencia hacia ideales
matrimoniales absurdos y frívolos. XXIII-35 Se puede
enseñar a los jóvenes a considerar el divorcio como un naufragio moral. La
lealtad al estado o a la sociedad se origina en la obediencia de los hijos a
los padres. Por lo tanto, nuestro autor considera que una vida familiar sana es
el baluarte de la sociedad.
En cuanto a la
industria, se señala que el principio del soviet se asocia de forma totalmente
accidental con el bolchevismo. XXIII-36 El soviet
bien puede juzgarse por sus propios méritos. El principio según el cual los
ciudadanos pueden agruparse para asegurar su representación en el gobierno aún
no está establecido. ¿Es una zona geográfica determinada una mejor unidad para
asegurar la representación que las áreas ocupacionales?
El profesor Ross se
opone al socialismo de Estado porque deja a los ciudadanos tan alejados “de lo
que más vitalmente les preocupa, es decir, la regulación de la industria en la
que trabajan, que su voto anual puede ser una nimiedad y él poco mejor que un
siervo del Estado”. XXIII-37 El socialismo
gremial, por otro lado, insta a que cada rama de la industria se organice
democráticamente y que la404 El Estado se organizará no con provincias y
localidades como semiautonomías, sino con industrias que ejerzan cierto grado
de autonomía. Nuestro autor respalda la transición general que se está
produciendo actualmente, desde el lado coercitivo hacia el lado de servicios de
la vida industrial.
El profesor Ross ha
deducido varios principios sociológicos importantes de alcance general, a los
que denomina principio de anticipación, principio de simulación, principio de
individualización y principio de equilibrio.
Por el principio de
anticipación, se refiere a que una política conocida de una institución será
anticipada por sus miembros y resultará en una modificación de
comportamiento. XXIII-38 Con base en
este principio, a menudo se aprovechan injustamente de las personas. Por
ejemplo, los niños a menudo cuentan con favores e indulgencia. El lloriqueo del
mendigo falso suele ser efectivo. Es en este sentido que la auténtica reforma
social difiere de una concepción común de la caridad, pues el primer método
capacita a las personas para correr, les allana el camino y las incita a
correr, XXIII-39 mientras que
el segundo no brinda una ayuda de valor permanente.
El principio de
simulación se refiere a la tendencia común de los indignos a simular cualquier
tipo o rasgo que haya ganado la aprobación social, para robarle
prestigio. XXIII-40 La
competencia comercial ha producido adulteraciones, falsificaciones y marcas.
Está el atleta profesional, que405 A veces se hace pasar por un sincero
entusiasta del desarrollo físico. Los políticos suelen ser expertos en
disimular.
El principio de
individualización se refiere a dar a la individualidad una oportunidad
razonable de crecimiento. A medida que la sociedad se vuelve más compleja, las
instituciones más anquilosadas y la vida más estandarizada, el individuo
promedio corre cada vez más peligro de ser aplastado; al menos, sus
oportunidades de autoexpresión se reducen. Es necesaria una vigilancia
constante en la educación para permitir las diferencias individuales, en la
industria para proteger al trabajador en la expresión de su personalidad en su
trabajo, y en el gobierno para permitir la libre discusión.
El principio del
equilibrio lo enuncia el profesor Ross de la siguiente manera: «En la dirección
de la sociedad, cada elemento social debe participar según la inteligencia y el
espíritu cívico de sus miembros, y ninguno debe predominar». XXIII-41 En el pasado,
e incluso ahora, en todos los países, ha existido una encarnizada lucha entre
clases, aparentemente basada en que una clase debe gobernar a todas las demás.
La sociedad ha sufrido inconmensurablemente de esta manera. En ocasiones, la sociedad
ha sido víctima del gobierno de los muertos, del gobierno del masculinismo, del
clericalismo, del militarismo, del comercialismo, del legalismo, del predominio
de la clase ociosa, del intelectualismo, del proletarismo, pero siempre por una
clase que domina a las clases más débiles hasta que alguna de estas adquiere la
fuerza suficiente para derrocarla.406 la clase en el poder.
El pensamiento
sociopsicológico del profesor Ross ha penetrado los ámbitos más profundos de la
vida humana. Se ha expresado con un lenguaje lúcido y estimulante. Ha captado
la atención de personas con pensamiento social en muchos países. Ha definido el
campo de la sociología, aportando el enfoque psicológico.
Cabe prestar
especial atención al concepto de «la gran sociedad», tal como lo utiliza Graham
Wallas. La Gran Sociedad es el nombre que se da a la sociedad humana actual,
fruto de las invenciones mecánicas, la producción industrial, la expansión
comercial y la evolución democrática; es una sociedad altamente organizada y de
una complejidad intrincada. Está gobernada, principalmente, por hombres que
ejercen un enorme poder social sin intentar forjar un propósito social, y está
compuesta en un grado excepcional por individuos que, aunque vagamente,
reconocen el poder de la sociedad y a menudo la tratan con desconfianza y
aversión. XXIII-42
El Sr. Wallas
sustituye la organización por el organismo como concepto social fundamental.
Distingue entre organizaciones de pensamiento, organizaciones de voluntad y
organizaciones de felicidad. Las organizaciones de pensamiento son aquellas
instituciones sociales cuya función principal es la organización del
pensamiento, como los grupos de discusión, que van desde un club filosófico
hasta un comité ordinario que se reúne para planificar nueva legislación. En
este punto, el Sr. Wallas afirma haber asistido a unas 3000
reuniones.407 de comités municipales, de diferentes tamaños y para
diferentes propósitos, y que está seguro de que al menos la mitad de los
hombres y mujeres con quienes se ha sentado “no eran conscientes de que se
requería ningún esfuerzo mental consciente de su parte”. XXIII-43 Asistieron
con el mismo espíritu con el que muchas personas asisten a la iglesia, es
decir, con el espíritu de que si simplemente asisten están cumpliendo con su
deber, y que algo bueno debe salir de ello.
La organización de
la voluntad surge debido a una maquinaria social imperfecta. En la industria,
tres tipos de organizaciones de la voluntad pugnan por el dominio: la
institución de la propiedad privada, representada por los individualistas; el
Estado, representado por los colectivistas; y las organizaciones obreras,
representadas quizás por los sindicalistas. Existe una necesidad urgente de
«inventar medios para organizar las voluntades contrapuestas de los individuos
y las clases dentro de cada nación, de forma más eficaz que la dependencia de
un solo 'principio', ya sea la representación, la propiedad o el
profesionalismo». XXIII-44
La organización de
la felicidad no ha avanzado mucho. La eficiencia ha suplantado a la felicidad
como un dios moderno. El ideal de ganar dinero ha eclipsado el ideal de hacer
felices a las personas. Un sistema social organizado sobre la base de la felicidad
evita tanto la indigencia como la superfluidad, utiliza el término medio como
estándar para la representación de todos los intereses sociales, así como de
todas las facultades individuales, y evita el extremo en todo. XXIII-45
408
Los escritos de
Charles A. Ellwood abordan en particular la parte del pensamiento sociológico
que se basa en la teoría psicológica. El profesor Ellwood define una sociedad
como «un grupo de individuos que llevan una vida colectiva mediante
interacciones mentales». XXIII-46 Como
resultado de las interacciones mentales, se produce la coordinación o
coadaptación de las actividades de sus miembros.
La base psicológica
de las interacciones sociales se encuentra en características individuales como
la espontaneidad, los instintos, las emociones, la conciencia y la mente. Los
organismos poseen espontaneidad, es decir, los movimientos se establecen en ellos
sin la aparente ayuda de causas externas. XXIII-47 El organismo,
sin embargo, depende en gran medida del entorno para el desarrollo de sus
potencialidades, «pero la base esencial para el inicio de sus actividades
reside en su interior, en sus propias necesidades orgánicas». Los instintos,
producto de la selección natural, representan vías neurológicas preformadas que
se desarrollaron «en respuesta a las demandas de condiciones vitales previas».
Las emociones, también hereditarias, son complejos de sentimientos y
sensaciones. Los deseos son combinaciones complejas de sentimientos e impulsos
que van acompañados de una conciencia de los objetos que satisfarán el
impulso. XXIII-48 La conciencia
se desarrolla para resolver problemas que los instintos no pueden afrontar. Al
principio, la conciencia es en gran medida una actividad selectiva. Sin
embargo, se convierte en un mecanismo altamente complejo para dominar los
problemas de la vida y el universo.409 La mente es un producto del proceso
vital social. Surge en condiciones de asociación.
Una de las fases
más fundamentales del proceso asociativo es la comunicación. La necesidad de
actuar juntos ha dado lugar a símbolos intercomunicativos.
El profesor George
H. Mead ha presentado un análisis exhaustivo de la comunicación, el lenguaje y
la conciencia del significado. XXIII-49. Comienza con
una situación social donde las acciones de una persona estimulan a otras, cuyas
respuestas, a su vez, estimulan a la primera. Así, la vida es una serie de
acciones, estímulos, respuestas y estímulos resultantes; estas actividades
constituyen gestos o símbolos con significado. Los símbolos y la conciencia del
significado de estos símbolos son los elementos principales de la comunicación.
La comunicación,
dice el profesor Ellwood, es «un mecanismo para llevar a cabo un proceso vital
común entre varias unidades individuales distintas, aunque interactuantes
psíquicamente». XXIII-50 Esta
definición probablemente enfatiza excesivamente las «unidades individuales»,
que sin duda son producto, en parte, del flujo de la vida social. La sugestión
es una forma elemental, pero rápida, de comunicación, relacionada en sus fases
más simples con la emoción empática. La imitación es un mecanismo común
mediante el cual se difunden las acciones y las ideas. La comunicación, tanto
oral como escrita, es el principal factor mecanicista para asegurar el cambio
social.
410
La afirmación de
Ward de que el hombre primitivo era antisocial es refutada por el profesor
Ellwood, quien señala que, según la antropología social, los llamados rasgos
antisociales del hombre primitivo no se encuentran plenamente desarrollados
entre los «salvajes», sino entre personas de épocas posteriores. Los primitivos
se caracterizaban por una sociabilidad limitada, confinada principalmente a la
familia y a pequeños grupos. XXIII-51
La teoría del
cambio social del profesor Ellwood tiene un doble carácter: inconsciente y
consciente; el primero es característico de las etapas inferiores de la
evolución social, y el segundo, cada vez más característico de las etapas
superiores. XXIII-52 Las formas
del cambio social inconsciente son múltiples.
La selección
natural tiende a aplastar y destruir a los individuos y grupos más débiles.
Otro tipo de cambio social inconsciente es el que se produce por el desuso
gradual de ciertos elementos culturales. Una generación no logra copiar a la
anterior en ningún aspecto. Otra fuente de cambio social inconsciente se
encuentra en las relaciones cambiantes entre individuos, producidas por «el
aumento de la población, un nuevo entorno físico, un nuevo contacto cultural,
un nuevo descubrimiento o una nueva invención». De hecho, el profesor Ellwood
afirma que todos los cambios sociales comienzan de forma inconsciente. XXIII-53
El cambio
consciente comienza con la conciencia, por parte de uno o más individuos, de
que algún hábito social no funciona bien. A través de la
comunicación,411 Esta conciencia se extiende de individuo a individuo. Se
produce la discusión. Al principio, la discusión es en gran parte crítica de la
situación social insatisfactoria. Los elementos inútiles o dañinos en la
situación reciben primera atención. A medida que avanza la discusión, adquiere
una naturaleza más constructiva, es decir, se vuelve proyectiva, planificada,
positiva. Sugiere un cambio a realizar. Se transforma en una opinión pública
más o menos estable, que exige una sustitución de una forma propuesta de hacer
por la antigua. Los elementos principales para garantizar reajustes conscientes
son la libre comunicación, "la libre crítica pública, la libre discusión,
la formación sin trabas de la opinión pública, la libre selección de políticas
sociales y líderes sociales". XXIII-54 El proceso
selectivo en el cambio social consciente es la opinión pública, cuya función
social es mediar en la transición de un hábito social a otro.
El cambio social
consciente en la civilización occidental se ve amenazado, por un lado, por un
individualismo excesivo y, por otro, por un socialismo que amenaza con suprimir
la iniciativa individual y subestimar el papel del carácter intelectual y moral.
El profesor Ellwood insiste en la importancia de una educación que socialice al
individuo y, al mismo tiempo, desarrolle un carácter personal elevado.
El cambio social
también tiene lugar en condiciones socialmente anormales, siempre que las
sociedades no mantengan “un alto grado de flexibilidad en sus hábitos e
instituciones”. XXIII-55412 Los
gobernantes autocráticos, las clases propietarias, las clases eclesiásticas,
los grupos especiales en el poder y un estancamiento intelectual general son
factores que tienden a resistir la flexibilidad institucional. Si esta
adaptabilidad no existe, las condiciones sociales producirán revoluciones. Si
la autocracia gobernante es tan poderosa que se extingue la vida de todos los
objetores, la revolución se pospone indefinidamente. Si las fuerzas enérgicas
de una sociedad se ven gravemente obstaculizadas para asegurar oportunidades
constructivas de expresión, se convierten en fuerzas de descontento y agentes
de revuelta. Si se produce una revolución, gran parte de lo valioso de la
organización social será aniquilado junto con lo indigno, reinará la confusión
y será fácilmente posible un retorno a las etapas brutales de la vida social.
En su análisis del
problema social, el profesor Ellwood señala que los frutos de la Segunda Guerra
Mundial corren el riesgo de ser destruidos por la ceguera y el egoísmo de
algunos miembros de nuestras clases socialmente privilegiadas, el radicalismo
fanático y el odio de clase de algunos líderes de los menos
privilegiados. XXIII-56 Las fuerzas
que se combinan hoy para impedir que el mundo sea un lugar seguro para la
democracia son el imperialismo nacional, el mercantilismo, los estándares de
vida materialistas, los conflictos de clase, el agnosticismo religioso y una
actitud imprudente hacia el matrimonio y la familia. XXIII-57 El problema
social, desde una perspectiva, se convierte en el problema de capacitar a las
personas para vivir juntas de forma justa, constructiva y cooperativa.
413
Como indicó Turgot,
la única manera de evitar la revolución social es mediante reformas adecuadas y
oportunas. Hoy en día, las reformas más urgentes son tres: sustituir el
nacionalismo egoísta por un internacionalismo altruista, el materialismo
desenfrenado por una civilización espiritual, y los pueblos individualizados
por una raza humana socializada. Lograr estos cambios es una tarea
gigantesca: el problema social.
La civilización es
un complejo de valores sociales. La clasificación de valores del profesor
Ellwood difiere considerablemente del análisis realizado por el profesor
Giddings (presentado en el capítulo anterior). Según el profesor Ellwood, la
civilización occidental está representada por los siguientes grupos de valores
sociales de origen histórico: (1) un conjunto de valores espirituales y éticos,
descritos por los antiguos hebreos; (2) un conjunto de conceptos estéticos y
filosóficos de los griegos; (3) un conjunto de formas administrativas y legales
de origen romano; (4) un conjunto de creencias sobre la libertad personal de
origen teutónico temprano; (5) un espíritu y una técnica científicos,
originados durante el Renacimiento; (6) la eficiencia económica, surgida de la
revolución industrial; y (7) un extenso conjunto de valores humanitarios,
producto del siglo XIX. Sin embargo, esta vasta y compleja civilización
occidental necesita eliminar de su estructura los tres pilares podridos del
hiperindividualismo, el materialismo,414 y el nacionalismo egoísta,
sustituyendo cada uno por su contraparte espiritualizada y socializada.
La naturaleza del
control social, según el análisis del profesor E. C. Hayes, es «asegurar la
realización plena y más armoniosa de la buena experiencia humana, considerada
como un fin en sí misma». XXIII-58 El control
social debe prevenir actividades que no resistan la prueba de la razón y
promover aquellas que sí la superen, al ser juzgadas por su propio valor
intrínseco y por su efecto sobre otros valores. Esta declaración del propósito
del control social es similar a la de otras interpretaciones estándar del tema.
Hay dos tipos de
control social. XXIII-59 El primero es
el control mediante sanciones, y el segundo mediante la sugestión social, la
radiación simpática y la imitación. Las sanciones sociales se refieren a las
recompensas ofrecidas y las amenazas de castigo. El profesor Hayes, sin
embargo, no considera la ley, sino la personalidad, la base última del orden
social. La represión del delito es un procedimiento social correcto, pero de un
grado claramente inferior al movimiento para elevar el carácter moral de
quienes nunca van a prisión. El problema del control social
consiste en tomar las tendencias instintivas de cada individuo cuando es joven
y transformarlas en una disposición que se caracterice por los cuatro rasgos
siguientes: (1) fiabilidad u honestidad; (2) animalismo controlado o templanza con
respecto a la comida, la bebida y otras propensiones animales; (3) constancia
en el esfuerzo; (4)415 espíritu social, o justicia. XXIII-60
La declaración del
profesor Hayes sobre los mecanismos de control social tiene un propósito
similar al de la lista del profesor Ross. La educación se considera el
principal mecanismo de control social. La educación puede determinar la
dirección de la ambición; la educación puede cambiar el énfasis en las
valoraciones sociales. El profesor Hayes reconoce la importancia de la herencia
y cómo el grado de logro individual depende "más de la herencia que de la
dirección del esfuerzo". Sin embargo, la sociedad tiene el poder de
decidir cuáles de sus miembros se desarrollarán hasta donde sus capacidades
potenciales lo permitan, y también el poder de determinar la dirección que
tomarán las actividades de sus miembros. XXIII-61
Entre los
organismos educativos de control, la familia ocupa el primer lugar. XXIII-62 El poder de
la familia en su máximo esplendor para la formación de la personalidad es
comparable a la influencia en este sentido de todos los demás organismos
combinados. La profesión de madre es más importante para la sociedad que
cualquier otra.
La psicología
social de la empresa, de las clases ociosas, del proceso mecánico, de la
industria y la mano de obra ha sido descrita por Thorstein Veblen. La obra
única e incisiva del Sr. Veblen se presenta en varios libros, entre los que
destacan su Teoría de la Clase Ociosa , Teoría de la
Empresa e Instinto de Mano de Obra . Las ideas del
Sr. Veblen se ilustran mejor consultando sus cánones.
416
El Canon de la
Emulación Pecuniaria describe el esfuerzo incansable de ciertos individuos en
la sociedad por superarse unos a otros en la posesión de riqueza. XXIII-63 Dicha
posesión se interpreta como una concesión de honor a su poseedor. La riqueza se
vuelve intrínsecamente honorable. El Canon de la Belleza Pecuniaria se refiere
a la impresión de que las cosas son bellas en proporción a su precio. XXIII-64 Las marcas de
lo costoso llegan a considerarse rasgos bellos.
El Canon del
Consumo Ostentoso describe un método para ostentar la riqueza mediante un
consumo elaborado de bienes. XXIII-65 El consumo
ostentoso se observa más en la vestimenta que en cualquier otro tipo de
consumo. El Canon del Ocio Ostentoso es la regla que siguen algunas personas
cuando viven una vida de ocio como la prueba más evidente y concluyente de su
poder adquisitivo. XXIII- 66 A veces, un
hombre mantiene a su esposa malgastando el tiempo en una casa de muñecas para
ostentar su riqueza.
El canon del
conservadurismo de la clase ociosa es el término que Veblen utiliza para las
tendencias conservadoras de los ricos. Aquellos a quienes la fortuna ha
favorecido enormemente tienden a estar contentos con las cosas tal como están.
Estas personas son reacias al cambio social, ya que la innovación social podría
perturbar su cómoda existencia. Tienen un interés material dominante en dejar
las cosas como están.
El canon de
eficiencia pecuniaria del Sr. Veblen significa que muchas personas conciben la
eficiencia417 En gran medida, en términos de precio. Quien logra que sus
semejantes le paguen bien se considera eficiente y útil. XXIII-67 El hombre que
obtiene mucha riqueza a bajo costo es muy estimado por su vecino. El inversor
que, con un solo golpe de suerte, obtiene $100,000 en una operación de acciones
o bonos es ampliamente elogiado. En otras palabras, existe una tendencia común
a valorar a las personas en proporción directa a la cantidad de dinero que
pueden extraer del producto total.
El Canon de la
Belicosidad se refiere al entusiasmo bélico que exhibe la clase ociosa
hereditaria. Los muy ricos, al no estar obligados a trabajar para ganarse la
vida, encuentran que el tiempo se les hace eterno. Por lo tanto, buscan emoción
y alivio del aburrimiento, y encuentran estas condiciones en diversas cosas,
especialmente en la guerra.
El Canon de la
Educación Pecuniaria abarca la tendencia a exigir una educación práctica, la
cual, tras un análisis, es la que garantiza el éxito individual. El «éxito»,
para el cual la educación debe preparar a los jóvenes, resulta ser, a ojos del
hombre práctico, un éxito pecuniario. «Práctico» significa útil para el
beneficio personal. La prueba que muchas personas pondrían a un curso de
educación es esta: ¿Ayudará a obtener ingresos? El Canon del Pensamiento
Pecuniario indica que muchas ocupaciones conducen a hábitos de pensamiento
pecuniario. Para muchas personas, el principio y el fin de su pensamiento más
serio son de naturaleza pecuniaria.
418
El canon del
pensamiento mecánico es que las aplicaciones mecánicas producen un tipo de
pensamiento basado en gran medida en la causa y el efecto materiales. La
máquina desconoce la moral, la dignidad y el derecho prescriptivo. Los
trabajadores mecánicos, trabajando en un mundo de causa y efecto impersonal,
corren el riesgo de perder la perspectiva del pecado.
El profesor Veblen
ha desarrollado extensamente el concepto del instinto de trabajo. Según esta
afirmación, es natural que los individuos hagan, construyan, logren, trabajen.
A través de la actividad, el individuo se expresa y, al hacerlo, se desarrolla y
alcanza la felicidad. Cada individuo es un centro de actividad impulsiva en
desarrollo; posee el gusto por el trabajo eficaz. XXIII-68 El trabajo
adquiere un carácter fastidioso en virtud de la indignidad que le atribuye
falsamente una clase ociosa hereditaria. XXIII-69 Fue el
instinto de trabajo lo que llevó la vida de la humanidad de la bruta al plan
humano.
Las contribuciones
del Sr. Veblen al pensamiento social siempre son de naturaleza sugerente. A
veces dan lugar a comparaciones odiosas, a menudo generan antagonismo, pero por
lo general son únicas. Ninguna breve referencia como la que se ofrece en los párrafos
anteriores puede hacer justicia a las agudas críticas del Sr. Veblen a las
debilidades sociales.
Sería un
tratamiento decididamente incompleto de la naturaleza del pensamiento
psicosociológico que no...419 No se hace referencia a la obra de George
Elliott Howard, politólogo, historiador, sociólogo y, sobre todo, psicólogo
social. En cada uno de los campos en los que el Dr. Howard ha alcanzado fama,
su enfoque es psicológico. Ha preparado un excelente resumen del campo de la
psicología social, junto con una bibliografía académica sobre el mismo. Quizás
la mejor manera de abordar el pensamiento sociopsicológico del profesor Howard
sea ofrecer una muestra del mismo, como se encuentra en su discurso ante la
Sociedad Americana de Sociología cuando era presidente de dicha entidad. El
tema fue "Los ideales como factor en el futuro control de la sociedad
internacional". Esta obra magna sirvió como
una excelente introducción a la serie de artículos sobre el control social que
se leyeron en la reunión anual de la Sociedad de Sociología en 1918, y que se
han publicado junto con el discurso presidencial como el Volumen XII de las Publicaciones
de la Sociedad.
Por control social,
el profesor Howard se refiere a la concepción estándar de la “ascendencia de la
conciencia social”. XXIII-70 En el mismo
volumen, sin embargo, el profesor Carl Kelsey interpreta el control social como
“la organización y utilización de nuestra riqueza y ciudadanos para fines
privados”. XXIII-71 El profesor
Hutton Webster se inclina a creer que la característica principal del control
social primitivo es “el miedo supersticioso a lo nuevo”. XXIII-72 El profesor
F. Stuart Chapin ve el elemento esencial de la ascendencia social primitiva
en420 la presión sobre el individuo de las condiciones sociales, las
costumbres y las convenciones. XXIII-73 Sin dar
interpretaciones adicionales sobre el control social, el lector será remitido
directamente al Volumen XII de las Publicaciones como el mejor simposio
disponible sobre el tema.
Al analizar los
ideales como una fase del control internacional, el profesor Howard deja claro
que ciertos ideales ejercen una influencia nefasta. El ideal del Estado-nación
parece ser inmoral, si no inmoral. XXIII-74 De los cuatro
estándares éticos predominantes —a saber, la moral personal, la moral
empresarial, la moral nacional para el consumo interno y los estándares de
moral internacional para el uso con extranjeros—, la escala es descendente, y
el cuarto tipo es el más bajo. Los nacionalismos se han desarrollado
excesivamente, a expensas de un internacionalismo necesario.
Otro falso ideal
del que la sociedad debe librarse es su concepción de la función de la guerra y
el militarismo. La guerra no es un bien en sí misma. La guerra como guerra no
es heroica. Los valores raciales constituyen un tercer falso ideal. «Toda raza se
cree superior a todas las demás, y todas están equivocadas». XXIII-75 La arrogancia
racial es contraria al ideal cristiano y ha sido suplantada progresivamente por
la nueva doctrina de la igualdad potencial de todas las razas.
El ideal de la
democracia, por otro lado, se ajusta a las necesidades del progreso. Contribuye
a la paz. Sin embargo, la democracia debe librarse de sus imperfecciones. Los
privilegios hereditarios y de clase deben ser abolidos;421 Hay que
derrotar la corrupción política y los disturbios raciales; hay que conceder a
la mujer, “la constructora social original, la madre de la industria, la
primera inventora de las artes de la paz”, una voz plena en el control social.
El ideal de la
educación es sumamente delicado, pues implica el proceso de cambio de ideales.
La educación puede preparar a un pueblo para admirar la autocracia o para
construir una democracia autogobernada.
El Dr. Howard
presenta una enérgica defensa del idealismo social, la más efectiva que se ha
escrito hasta la fecha. XXIII-76: «El idealista
es el arquitecto social inspirado que sueña con un plan para la limpieza
sanitaria o moral de una gran ciudad; la campaña para depurar la política de la
corrupción; una ley para salvar a los niños pequeños del hombre feroz de la
fábrica o del taller clandestino; un referéndum para desterrar de la comunidad
el bar, ese principal generador de pauperismo, pecado y crimen; una conferencia
para rescatar de las manos de la codicia depredadora, para uso de todo el
pueblo, lo que queda de la riqueza natural de nuestro país. El idealista es el
estadista —la cabeza de una nación— que sueña con un plan para salvaguardar la
democracia y garantizar la paz en todo el mundo».
De la introducción
a la historia del pensamiento psicosociológico que se ha dado en este capítulo
y en el precedente, apoyada por los materiales de los capítulos sobre los
conceptos de conflicto social y cooperación social, se desprende claramente que
el pensamiento psicosociológico ocupa un lugar de primer orden en el campo de
la422 Sociología. Se perfila como la fuerza central del pensamiento social
y líder de las ciencias sociales. Aborda los conceptos sociales más vitales, a
saber, grupos, personalidad, comportamiento, conflicto, cooperación y proceso.
De todos los enfoques principales para la comprensión de los problemas
sociales, es el que más promete.
423
Capítulo XXIV
La tendencia de la sociología aplicada
En los capítulos
anteriores, las discusiones se han centrado principalmente en las fases
filosófica y psicológica del pensamiento social. Otra fase importante de
nuestro campo es la sociología aplicada. Numerosas personas que se han dedicado
a abordar directamente los problemas sociales han aprendido valiosas lecciones
de sus experiencias personales. En ocasiones, han trabajado con base en teorías
falsas; a menudo, las han despreciado por completo. En el otro extremo, el
mundo a menudo ha aceptado excelentes teorías, pero ha dado un espectáculo
lamentable al abandonar sus profesiones idealistas.
Como su propio
término indica, la sociología aplicada estudia técnicas para mejorar la calidad
de vida humana. Las mejores técnicas se han desarrollado experimentalmente,
pero por personas que han combinado una alta estima por la teoría social con
programas prácticos de actividad. El útil concepto de tecnología social, un
término quizás más preciso que el de sociología aplicada, fue aportado a la
sociedad por Charles R. Henderson, cuyo pensamiento equilibrado, juicio sensato
e importantes actividades de mejora lo convirtieron en el fundador de esta rama
de la sociología.424 Ciencia. El nombre del Dr. Henderson es sinónimo de
una interpretación práctica tanto de la democracia como del cristianismo, del
espíritu de reforma vigorosa pero benévola en penología, del concepto de
prevención en las labores filantrópicas, y de justicia y amor en todos los
ámbitos de la realización humana. Hay muchos otros nombres importantes en la
lista de personas que contribuyeron a fundar la sociología aplicada; por ejemplo,
individuos como el canónigo Barnett, Arnold Toynbee, Jacob Riis, Jane Addams y
muchos otros santos del bienestar social.
La pobreza y la
delincuencia han sido los dos principales fenómenos que han preocupado a la
labor social. Hasta el presente siglo, los intentos de abordar los problemas de
la pobreza han sido en gran medida paliativos. Jesús dijo que los pobres
siempre están presentes en cualquier época de la sociedad. San Francisco de
Asís, cansado de la vida monástica, buscó a los pobres en los ámbitos naturales
de la vida y se dedicó a su favor.
Durante siglos,
Inglaterra ha experimentado con soluciones para los problemas de la pobreza y
el pauperismo. Ha aprendido que, al cuidar con demasiada asiduidad a los
pobres, fomenta el pauperismo y aumenta el número de personas dependientes. Al
proporcionar ayuda generosa a los hijos ilegítimos, descubrió que la
ilegitimidad se fomentaba.
Inglaterra ha
tenido una serie de importantes líderes literarios que se han interesado por
los pobres y marginados. Dickens dibujó palabras minuciosas.425 Imágenes
de pobreza. Carlyle, el iconoclasta e individualista, criticó repetidamente las
farsas de la sociedad, en parte responsables de la perpetua miseria social. Con
una dicción impecable, Ruskin abogó por la justicia social. En campos
similares, Francia tiene a Hugo y Balzac; Alemania, a Hauptmann; Rusia, a
Tolstoi y Gorki; Escandinavia, a Björnson, Ibsen y Strindberg. Sin embargo,
individuos de este tipo no pueden considerarse tecnólogos sociales. Han
orientado la opinión pública hacia problemas sociales específicos, pero rara
vez han ofrecido programas tecnológicos de valor práctico.
Desde 1900, los
líderes de la tecnología social, como C. R. Henderson, XXIV-1, Sidney y
Beatrice Webb, XXIV-2, y E. T.
Devine, XXIV-3, han dejado
claras las condiciones específicas bajo las cuales los pobres pueden recibir
ayuda permanente. XXIV-4 La atención
terapéutica siempre será necesaria, pero debe ofrecerse de manera que no anime
a nadie a ganarse la vida mendigando. El pensamiento predominante hoy en día
respecto a la pobreza es en términos preventivos. Se debe mostrar al individuo
cómo ascender económicamente. La educación hará al individuo eficiente y lo
protegerá de caer en un estado crónico de pauperismo.
Por encima de todo,
la tecnología social insta al establecimiento de la justicia en las condiciones
económicas. Como se muestra en el Capítulo XIV , Henry
George, en su Progreso y Pobreza , realizó un análisis
fundamental de un conjunto de causas de la pobreza, que encontró en426 Los
factores injustos del sistema económico. Demostró cómo la propiedad de la
tierra se remonta a la fuerza. ¿Debería permitirse a la primera persona que
adquiera una sección de tierra cercarla y excluir a todas las demás personas a
menos que le paguen un precio que aumenta rápidamente a medida que aumenta el
número de otras personas? XXIV-5 ¿Por qué
aumenta la miseria en medio del avance de la riqueza? Cuanto más grande es la
ciudad, mayor es el grado de miseria: esta fue la desconcertante observación de
George. El progreso material no mejora la condición de las clases más bajas. La
prosperidad bajo el sistema económico actual parece ser una pesada cuña clavada
en la sociedad. Los individuos que están por debajo de la línea de división son
aplastados; aquellos que están por encima de esta línea son elevados a
posiciones de lujo y opulencia.
Henry George, a
pesar del gran número de seguidores que sus ideas tienen hoy, probablemente se
equivocó al creer que arrebatar la propiedad de la tierra a los individuos,
mediante el método del impuesto único, evitaría la pobreza. Sin embargo, nadie
debería ignorar que el aumento del valor de la tierra se debe al mero aumento
de la población. Tanto la tasa de natalidad como la inmigración aumentan la
población y elevan el valor de la tierra, lo que a su vez se acompaña de un
aumento de las rentas, con un aumento del coste de la vida y un aumento de la
pobreza.
La historia del
pensamiento humano sobre el crimen ha recorrido una trayectoria de vicisitudes.
No fue hasta427 Fue en la época de John Howard y Beccaria que se abordó el
problema con un enfoque verdaderamente científico. John Howard (1726-1790), sheriff
de Bedford, se interesó por los delincuentes. Visitó cárceles por toda
Inglaterra. Viajó extensamente por Europa, generalmente a su propio coste,
estudiando las causas del tifus y esforzándose por lograr un trato más humano
para los delincuentes.
Beccaria
(1735-1794), criminólogo italiano, publicó en 1764 un libro notable, "Crímenes
y castigos" . Beccaria protestó contra los intentos de reprimir
el crimen mediante el miedo. La represalia es un motivo totalmente inadecuado
para administrar castigo. La tortura es inhumana. Ni la represalia ni la
represión resuelven el problema. La reforma fue el concepto con el que Beccaria
sorprendió a Europa. El castigo debe administrarse para reformar.
En la actualidad,
el nombre de Cesare Lombroso (1836-1909) destaca en el campo de la
criminología. XXIV-6 Lombroso fue
un determinista, que encontró en la herencia y el entorno todas las causas del
delito y eximió al individuo de responsabilidad moral. Los deficientes
mentales, los alcohólicos y los que sufren de ira frenética son irresponsables
de los delitos que cometen. Al definir un grupo irresponsable tras otro, la
escuela lombrosiana ha incluido prácticamente a todos los individuos en esta
clasificación, sin responsabilizar a nadie de su conducta.
El remedio al
crimen, según Lombroso428 y sus seguidores, se encuentra en la sociedad.
La sociedad es responsable de los actos delictivos de sus miembros. Si la
sociedad rodeara a todos los individuos desde la infancia de un entorno
favorable, la delincuencia desaparecería. En los escritos de Garofalo, Ferri,
de Quirós, Gross y otros criminólogos continentales, se suele adoptar una
perspectiva más amplia, atribuyendo la responsabilidad del delito a tres
factores: la herencia, el entorno y la moralidad individual. El margen de
elección, y por lo tanto de responsabilidad individual, suele ser muy reducido.
Los criminólogos europeos, e incluso escritores estadounidenses como Parmelee,
han minimizado comúnmente la importancia del carácter moral y la responsabilidad
individual.
En Estados Unidos,
la tendencia de interés ha sido la penología. Desde la época de William Penn,
quien estuvo preso en Inglaterra, el pensamiento estadounidense se ha centrado
en el problema de la reforma penitenciaria. Barrows y Brockway dedicaron sus vidas
a la reorganización del procedimiento penitenciario. Wines y Lane muestran con
lucidez la tendencia del pensamiento penológico, rindiendo un espléndido
homenaje a los logros de Z. R. Brockway en el establecimiento del Reformatorio
de Elmira (Nueva York). XXIV-7
Los principios
fundamentales del procedimiento Elmira son los siguientes: (1) El preso
promedio puede ser reformado. (2) La reforma del preso es deber del Estado. (3)
Los presos deben ser considerados como individuos y recibir el tratamiento que
les corresponde.429 que cada uno necesita para alcanzar una actitud normal
de vida. (4) La reforma del preso requiere su propia cooperación en el proceso.
(5) La prisión debe tener la facultad de alargar o acortar la pena según el
grado de reforma del infractor. (6) Todo el proceso de reforma es educativo, y
brinda al infractor la oportunidad de crecer física, mental y moralmente. (7)
El castigo por el delito se administra mediante la disciplina y el trabajo, que
son constantes y exigentes.
En los últimos
años, Thomas M. Osborne ha estado desarrollando el sistema de honor y el
autogobierno entre los presos. XXIV-8 Burleigh y
Bierstadt dramatizan esta idea en Castigo . XXIV-9 La idea es
que la administración amable y el toque personal de amor conquistarán el
corazón y la mente del infractor y lograrán su reforma.
Los últimos veinte
años han presenciado un notable desarrollo del concepto de prevención del
delito. Sin embargo, esta teoría retrotrae el problema a la edad preadulta, la
adolescencia, la infancia e incluso la etapa prenatal del individuo. La
creación del tribunal de menores, con el éxito del juez Ben B. Lindsey, ha
servido para llamar la atención sobre el hecho de que, por regla general, los
delincuentes se convierten en criminales antes de cumplir los veintiún años.
Los contribuyentes
a la reflexión reciente sobre la delincuencia, como Jane Addams, Breckinridge
y430 Abbott, W. R. George, Ben B. Lindsey, la Sra. Louise de Koven Bowen,
Flexner y Baldwin coinciden en que las causas de la delincuencia, y por ende de
la criminalidad, son las siguientes: (1) El hogar deficiente —deteriorado por
la enfermedad, la pobreza, la indiferencia, la ignorancia, la inmoralidad, el
abandono, el divorcio y la muerte— es el principal elemento causal. Casi todos
los delincuentes comienzan sus carreras como hijos desobedientes. La ley de la
obediencia y la autodisciplina, si no se observa en el hogar, se aprende más
tarde solo a expensas de actos antisociales y delictivos. (2) La deficiencia
mental a menudo causa delincuencia. El niño o niña con deficiencia mental, si
es enérgico, tiene gran dificultad para resistir las malas tentaciones de la
vida. Tiene pasiones corporales más desarrolladas que sus inhibiciones
mentales. En este sentido, la escuela pública tiene una importante función que desempeñar
al detectar a los deficientes mentales y segregarlos bajo atención educativa
especial. También deberían estar segregados por sexos, para que no se
reproduzcan con su especie, y deberían estar bajo supervisión educativa e
institucional durante toda su vida. Pueden ser útiles y felices en un entorno
protegido. (3) La negligencia cívica es una tercera causa de delincuencia y
crimen. Los jóvenes son liberados de las escuelas públicas, a menudo sin la
formación ni la supervisión adecuadas en casa, y deambulan en un entorno urbano
altamente complejo, lleno de dispositivos comercializados y perversos para
aprovecharse de los curiosos.431 y los incautos. (4) La injusticia social,
por ejemplo en la industria, despierta sentimientos de odio entre clases y
conduce a actos delictivos. (5) La irreflexión moral y la indiferencia
religiosa son causas comunes. Una actitud moral y religiosa da una expresión
equilibrada a la personalidad, la integridad y la obediencia en el hogar; y un
interés profundo, constante y permanente en el bienestar público es una
prevención invaluable del pecado, el vicio y el crimen.
Una idea cada vez
más extendida en relación con los tribunales de menores es que una parte
considerable del trabajo que estos deben realizar corresponde a las escuelas
públicas. Los departamentos de asistencia obligatoria, bienestar infantil y
escuelas de continuación podrían asumir la responsabilidad y la dirección de
muchos jóvenes que ahora están a cargo de los tribunales. Se afirma que un
procedimiento plenamente organizado de trabajo constructivo y actividades
lúdicas bajo la supervisión de las escuelas reducirá considerablemente la
delincuencia juvenil.
Otra causa de la
delincuencia juvenil es la negligencia parental. Muchas autoridades consideran
que este tipo de problemas deberían resolverse en el juzgado de familia y no en
el juzgado de menores. Otro factor causal es la creciente falta de respeto de los
niños hacia sus padres, es decir, su creciente incapacidad para comprender la
importancia de la obediencia.
432
En cuanto a los
problemas laborales, la tecnología social ha hecho contribuciones notables. El
término «trabajo infantil» se refiere al empleo de adolescentes a cambio de un
salario, privándolos así de las oportunidades normales de desarrollo mental y
físico. Los niños deberían aprender a trabajar, incluso en tareas
desagradables, pero cuando a temprana edad se les retira o abandonan la escuela
y se les da un empleo remunerado, se les priva de una adolescencia normal;
tanto ellos como la sociedad salen perdiendo. XXIV-10
El problema de las
mujeres en la industria se debe a la migración de millones de mujeres del hogar
a la industria. Si bien las mujeres tienen derecho a la igualdad de
oportunidades con los hombres, a menudo olvidan que, por constitución, no están
capacitadas para realizar todas las tareas que ellos realizan; que si no logran
tener hijos y criarlos racionalmente, la raza humana perece; y que, si
descuidan el atractivo del hogar, la familia como institución social esencial
se ve socavada.
El problema
laboral, aplicado a los hombres, genera múltiples opiniones contradictorias. La
idea de la democracia industrial es el centro de la controversia. Si bien
elogia el capitalismo moderno por su estímulo a la iniciativa y por sus grandes
empresas, que han sido sumamente beneficiosas en muchos sentidos, el tecnólogo
social lo declara antidemocrático. Declara que debe depurarse o ser reemplazado
por otro orden industrial; debe reconocer los cambios sociales y
adaptarse.433 en consecuencia o ser enrutado.
La injusticia del
capitalismo moderno se enfatiza a menudo en el pensamiento sociotecnológico.
Solo un factor, la riqueza, está representado en la gestión empresarial. Los
trabajadores cualificados o no cualificados, a menudo "los socios más
esforzados" de la empresa, no están representados. La sociología aplicada,
a diferencia del socialismo, pretende mantener la industria en manos de los
individuos. Esta idea ha sido mejor desarrollada, quizás, por un teórico
social, el profesor A. W. Small. Tanto el trabajo como el capital deben tener
representación en las juntas directivas para que el capitalismo demuestre que
no es antidemocrático. XXIV-11
La gestión
tripartita de la industria es una fase actual del pensamiento industrial.
Cuando empleadores y empleados han alcanzado un acuerdo de cooperación, a
menudo han unido fuerzas en connivencia contra el público y el consumidor. El
empleador acepta un aumento salarial para el empleado, y este acepta un aumento
de dividendos, siempre que reciba una parte de los beneficios adicionales;
mientras tanto, el público se muestra apático o se enfurece con impotencia. La
mejor idea hoy en día es instar a que en las juntas directivas y los gerentes
estén representadas las tres partes interesadas: el trabajo, el capital y el
público.
Es una opinión
generalizada que el fracaso del capitalismo en democratizarse resultará en el
surgimiento del socialismo por medios revolucionarios. Si el capital, con su
control unilateral de la industria, es reemplazado por el
trabajo...434 Con otro tipo de control, es dudoso cuánto se ganará. El
estándar laboral se manifiesta como un estándar de clase, y a veces de forma
arbitraria. Que la sociedad esté controlada por estándares laborales,
independientemente de la forma de socialismo en que aparezcan, no garantizará
el progreso. Las clases trabajadoras, las clases capitalistas, las clases
profesionales, todas deben gobernar, y hacerlo desinteresadamente por el
bienestar de la sociedad.
El pensamiento
socialista actual abarca desde un tema bolchevique radical de dictadura del
proletariado hasta un socialismo de Estado conservador, como el defendido por
John Spargo. El bolchevismo se caracteriza por la autocracia de clase. El
progreso no puede garantizarse mediante un orden social en el que los menos
educados y capacitados tengan el control. Por otro lado, no está claro que el
socialismo de Estado, con su control gubernamental del capital generador de
intereses y la tierra generadora de rentas, sea la mejor garantía del progreso.
La socialización de los individuos probablemente será más efectiva que la
socialización de las industrias.
La tendencia apunta
a la eliminación del lucro. Se afirma que este pensamiento negativo liberará al
capitalismo de sus peores males y permitirá que avance el proceso educativo de
socialización de los individuos.
El concepto de
seguro social ha tenido una notable acogida desde 1882. El seguro social se
introdujo como un medio para pacificar el trabajo y435 de hacerla feliz
bajo el dominio del capitalismo. Fue admitida en la economía gubernamental por
Bismarck como una agencia para prevenir el socialismo. Se extendió rápidamente.
Ha sufrido dos reveses. (1) En primer lugar, ha adquirido tal impulso que el
capitalismo la ve como la cuña de entrada de un socialismo genuino. (2) En
segundo lugar, el seguro social garantiza tanta seguridad al trabajador que a
veces se ve obligado a sacrificar su iniciativa e incluso a volverse
descuidado, diciéndose en realidad: "De todos modos, me cuidarán". Es
este segundo tipo de pensamiento antagónico el que indica la verdadera
debilidad del seguro social. Sería mejor tener una sociedad en la que los
trabajadores, como clase, tuvieran amplias oportunidades de cuidar, y se
sintieran estimulados a hacerlo, su vejez y sus períodos de incapacidad. Para
las excepciones individuales, se podrían establecer disposiciones especiales.
El problema del
desempleo ha dado lugar a numerosas teorías reformistas. El seguro de
desempleo, que ahora se está experimentando, probablemente no esté abordando
las causas principales. Los factores causales son numerosos y profundamente
arraigados; abarcan desde la indiferencia individual y la deficiencia mental,
por un lado, hasta la injusticia económica y la insensibilidad social, por
otro. XXIV-12 El
pensamiento predominante insta a una formación más eficiente del individuo; a
aumentar las oportunidades del trabajador para desarrollar su personalidad a
través del trabajo diario; al desarrollo de...436 democracia industrial y
justicia; y un programa completo de socialización.
Otro conjunto de
problemas con respecto a los cuales la sociología aplicada se esfuerza por
encontrar soluciones se relaciona con la familia, el feminismo, el matrimonio,
el divorcio y la vivienda. El profesor George Elliott Howard XXIV-13 y el Dr.
Edward Westermarck XXIV-14 han rastreado
el desarrollo de la familia y el matrimonio a lo largo de la historia humana.
Las relaciones primitivas entre los sexos han sido descritas por muchos
escritores antropológicos. A. W. Calhoun ha escrito una historia de la familia
estadounidense. XXIV-15 Bosanquet XXIV-16 y Goodsell
han realizado tratamientos de un solo volumen sobre la familia como institución
social. XXIV-17 Estas obras
coinciden esencialmente en que la familia es un producto evolutivo, que la
familia primitiva se centraba en la madre y el hijo, que el patriarcalismo
introdujo un alto grado de arbitrariedad masculina y que la familia está
experimentando actualmente cambios marcados por los cuales el espíritu de la
democracia está ganando terreno.
En el recién
descubierto espíritu de libertad, la mujer a veces se ha visto cautivada por el
deseo de seguir al hombre en todas las ocupaciones creadas por él. La
naturaleza sexual predestina a la mujer a la principal ocupación o profesión de
todas: la maternidad. Que la mujer se lance precipitadamente tras los hombres
en la industria puede resultar no ser libertad, sino libertinaje y deterioro.
El pensamiento social actual protesta enérgicamente contra la idea de que las
mujeres sean esclavas domésticas, y también contra que pierdan el tiempo en la
plomería.437 Ellas mismas o desperdiciando sus días en casas de muñecas,
dependientes y sostenidas por los hombres. Las mujeres tienen derecho a
aprender vocaciones y a vivir vidas constructivas, en un ambiente de la mayor
libertad posible, compatible con su desarrollo y el de la raza. Por otro lado,
cualquier movimiento que debilite el hogar como institución de formación social
aparentemente desafía las leyes del progreso social.
El problema de la
vivienda suscita una reflexión urgente. Con el auge de las grandes ciudades, el
orden económico favorece la desorbitada plusvalía de los terrenos y los
alquileres extraordinariamente altos. El crecimiento social queda en manos de
unos pocos. La vida en pisos y apartamentos a menudo favorece a los bulldogs
domésticos en lugar de a los niños, y disminuye la eficiencia del hogar como
institución social. Estas tendencias adversas, además, se ven complementadas
por una actitud de apatía más o menos desesperada por parte del público.
Otro campo del
pensamiento sociológico aplicado está representado por los términos problemas
raciales, inmigración y naturalización. Estos conceptos son derivaciones del
concepto de población, tratado en un capítulo anterior. La raza humana, con su
origen común, se ha subdividido y se ha expandido por todas las partes
habitables del planeta. El clima, la geografía y el entorno social han
contribuido a que las subdivisiones raciales sean distintas y discriminatorias.
El orgullo y los prejuicios raciales han...438 Levantó barreras raciales
infranqueables.
En Estados Unidos,
el principal problema racial se centra en la población negra. Booker T.
Washington (XXIV-18) insistió en
que si la persona negra demuestra eficiencia industrial y moral, el prejuicio
contra ella desaparecerá. W. E. B. DuBois (XXIV-19) pide que se
elimine el prejuicio de la raza blanca contra la raza de color para que la
persona negra tenga una oportunidad justa de demostrar su capacidad. Los
blancos del Sur declaran que la población de color debe ser segregada en un
plano inferior al que ocupa la raza blanca. Los norteños afirman que el
problema radica principalmente en la actitud antidemocrática de los blancos del
Sur hacia la raza de color. Así, las corrientes de pensamiento sobre la
población negra entran en conflicto, pero sin formar una corriente común de
acción.
Otra faceta del
problema racial se refleja en el concepto de intereses conjugados. El
movimiento de americanización ha cobrado impulso debido a la necesidad de un
espíritu más unificado dentro de la nación. Si bien algunos promotores de la
americanización han recurrido a medios autocráticos, cada vez es más común la
opinión de que la transferencia de la lealtad del inmigrante de su país de
origen a su país adoptivo se logra mejor tratándolo con compasión y democracia
en todos sus contactos —industriales, sociales y políticos— con la gente de
nuestro país. XXIV-20
El movimiento de
salud pública ha adquirido fuerza439 Debido a la creencia de que solo la
acción pública y generalizada puede eliminar muchas de las causas de las
enfermedades. La tuberculosis, por ejemplo, es una enfermedad causada por un
germen microscópico que prospera y se multiplica en los tejidos de organismos
susceptibles y debilitados. La tuberculosis y las condiciones insalubres de
vivienda prosperan juntas. El individuo a menudo se encuentra indefenso, pero
ahora está bien fundada la idea de que la acción pública puede erradicar los
focos de infección del bacilo tuberculoso y liberar al país de la peste blanca.
Una mejor situación económica y educativa para el trabajador no cualificado y
su familia también ayudaría a mejorar el nivel de salud del país. El
pensamiento social actual respalda la afirmación de que el verdadero trabajo de
un médico es mantener a las personas sanas, en lugar de curarlas después de que
hayan enfermado gravemente. La medicina preventiva y el movimiento de salud
pública son fuertemente impulsados por la tecnología social.
Otra fase de la
sociología aplicada de importancia actual se identifica con el término
organización comunitaria. XXIV-21 La idea de
este movimiento se originó en la incapacidad de las personas para desarrollar
una conciencia democrática. La organización comunitaria se refiere a los
intentos de las comunidades de organizarse para la eficiencia vecinal. Cuando
una comunidad organiza sus propias actividades recreativas y recreativas,
funciona en dos direcciones importantes: (1) Suplanta las actividades
recreativas comercializadas, operadas con fines de lucro y, a menudo, con una
base socialmente destructiva;440 Mediante la recreación comunitaria,
mantenida por la propia gente de forma socialmente constructiva y con un mínimo
gasto. (2) Al participar y desarrollar iniciativas comunitarias como la
recreación comunitaria, la gente de la comunidad desarrolla una conciencia
democrática cooperativa. El problema del uso del tiempo libre crece a medida
que las clases trabajadoras logran una jornada laboral más corta. Además de la
recreación comunitaria, los movimientos de salud comunitaria, los periódicos
comunitarios, las tiendas cooperativas comunitarias y los comités comunitarios
para asegurar la legislación necesaria y romper la fuerza del monopolio
económico están atrayendo una amplia atención. La unidad social y el sistema de
bloques de servicio comunitario son términos que indican variaciones del
concepto de organización comunitaria, originalmente producto de la necesidad de
abordar el problema del tiempo libre de forma constructiva con el importante
resultado de recrear la democracia.
La tecnología
social ha dado origen a la encuesta. XXIV-22 La encuesta
social, relacionada en su origen con el censo, es un método preciso para
recopilar datos sociales, no solo datos sobre el número de personas, la
superficie cultivada y la cantidad de riqueza, sino también datos sobre los
activos y pasivos sociales de una ciudad o comunidad, y sobre las fuerzas
constructivas y destructivas. Al realizar encuestas a intervalos regulares de
cinco o diez años, una comunidad puede determinar la cantidad y la dirección de
su441 Progreso propio. La idea de una encuesta es similar a la de un
inventario de una empresa: determinar las ganancias y pérdidas, y planificar el
futuro según el resultado del inventario.
En los últimos
años, el trabajo social de casos ha adquirido un lugar destacado en el campo de
la sociología aplicada. La reforma social aborda métodos para mejorar a la masa
de individuos y elevar el nivel de todo el grupo; por otro lado, el trabajo social
de casos estimula a los individuos a mejorar su calidad de vida, a adaptarse
mejor a su entorno y a transformarlo. El trabajo social de casos insiste en que
las reformas sociales sólidas solo pueden lograrse a partir de experiencias
directas con las necesidades de individuos que son víctimas de imperfecciones
sociales o de sus propias deficiencias. El trabajo social con individuos ha
proporcionado un conjunto de hechos específicos de primera magnitud como base
para las medidas de mejora y progreso social; ha reflejado la vida bajo las
duras circunstancias; ha retratado la vida donde las condiciones de vida son
las más duras.
La sociología
aplicada representa métodos de ataque social. Impulsa el progreso mediante la
planificación social basada en experiencias sociales pasadas y hechos y
tendencias actuales. Satisface las exigencias de la telesis social.
442
Capítulo XXV
El auge de la sociología educativa
En las últimas
décadas, los líderes educativos han reflexionado en términos sociológicos. En
sus fases experimentales, la sociología educativa constituye una fase de la
sociología aplicada. Los principios de la sociología educativa moderna tienen
múltiples fuentes.
Pestalozzi
(1746–1827) puede considerarse un precursor de las teorías sociales actuales de
la educación. Estaba interesado en la humanidad por el bien de la humanidad. Al
igual que San Francisco de Asís, vivió con los pobres para poder enseñarles a
ser ciudadanos ahorrativos y dignos. En su Leonard y Gertrude ,
describió la vida de los pobres y formuló un procedimiento educativo para
educarlos. Amaba a los niños pequeños, a los pobres, a cualquiera que estuviera
en problemas, a toda la humanidad. Habló en términos dignos de la función de
una buena mujer, sin importar cuán humilde sea su posición en la vida. Su
primer deber es educar a sus hijos y satisfacer las necesidades de su familia.
También tiene obligaciones con sus vecinos y la comunidad. Otros, al ver su
trabajo constructivo, se sentirán inspirados y motivados a hacer lo mismo.
443
Al abrir una
escuela industrial para los pobres, Pestalozzi reconoció que estos últimos
tienen menos oportunidades de desarrollo y la mayor cantidad de problemas por
resolver; por lo tanto, son los que más necesitan ventajas educativas. Sostuvo
que todas las fases de la personalidad humana deben ser desarrolladas y que
debe haber un desarrollo armonioso de todas las facultades humanas. Por lo
tanto, la educación es el mayor don que cualquier persona, rica o pobre, puede
recibir. Al instar a que el niño se eduque en compañía de otros niños, es
decir, en grupos, adoptó una actitud superior a la de Rousseau, pero
anticipando la de Fröbel.
Froebel
(1782-1852), fundador del jardín de infancia, consideraba a los niños pequeños
“como plantas en un jardín”. Reconocía la importancia educativa de los primeros
años de vida. Percibía las posibilidades de la enseñanza mediante el uso de
juegos y juegos. Comprendía los “intereses” de los niños pequeños. Su
concepción más importante, quizás, fue su reconocimiento de los impulsos
gregarios como un entorno eficaz para los procesos educativos. Si bien los
neofroebelianos a veces han convertido todo el trabajo en juego y han
descuidado la formación del niño en algunas actividades que no le interesan en
ese momento, la utilización de los impulsos gregarios y lúdicos como trasfondos
vitales para la educación no es injusta. Los perjuicios en este sentido no son
mayores que cuando se sigue el método Montessori, con su énfasis en un máximo
de individualidad.444 elección.
Con Horace Mann
(1796-1859), la educación estadounidense adquirió un nuevo enfoque social.
Según Mann, la educación en una democracia debe ser pública y estar abierta por
igual a todas las clases sociales. Además, en una democracia, la educación no
es una mera adquisición de conocimientos; no se esconde tras títulos
universitarios; no es aristocrática. Mann sostenía que la educación debía ser
una verdadera formación para formar familias dignas, vivir una vida social
altruista y ser un ciudadano con espíritu cívico en las actividades cotidianas.
Mann afirmó que la
escuela común es el baluarte de la nación. Creía que la educación debía
fomentar la verdadera religión. Inauguró la escuela de formación normal, en
apoyo de su teoría de maestros con formación específica. Su filosofía social se
encuentra en una declaración de su último discurso público: «Avergüénzate de
morir hasta que hayas logrado una victoria para la humanidad».
Durante las décadas
transcurridas desde la época de Horace Mann, la concepción social de la
educación ha adquirido nuevas fases prácticas. El profesor John Dewey ha
señalado que toda comunicación es educación; que los términos común, comunidad
y comunicación poseen una relación más allá de la verbal. XXV-1 Todo lo que
produce disposiciones emocionales e intelectuales similares, es decir, formas
similares de responder a los estímulos, es educativo. La vida social, por lo
tanto, es excepcionalmente educativa. La educación consiste445 de procesos
de autodesarrollo, de autocontinuación, de continuidad social. Estos procesos
solo son posibles sobre la base de medios de comunicación comunes. Son estos
medios, como ha señalado el profesor C. H. Cooley, los que hacen que incluso
los poderosos factores de la sugestión y la imitación sean tan universales.
No es el entorno el
que inculca directamente ciertos deseos en los individuos. XXV-2 El entorno
establece condiciones que estimulan ciertas formas de actuar. El niño se forma
una idea real de un sombrero, no al verlo ni al oír hablar de sus usos, sino al
usarlo. En otras palabras, el entorno social moldea la disposición mental y emocional
del comportamiento en los individuos al involucrarlos en actividades que
despiertan diversos impulsos y propósitos, y producen ciertas
consecuencias. XXV-3
A medida que la
sociedad se vuelve extremadamente compleja, es esencial que proporcione un
entorno social simplificado por el cual el niño pueda transitar, para que pueda
adaptarse con mayor rapidez y facilidad a dicho complejo entorno. Para ello, la
escuela cumple una valiosa función. Sin embargo, para funcionar mejor, la
escuela debe ser, en la mayor medida posible, una réplica de la sociedad
real. XXV-4
El entorno social
específico, es decir, la escuela, debe simplificar y organizar de forma
ordenada los factores disposicionales que desea desarrollar en los niños. Debe
presentar las costumbres sociales existentes de forma depurada e idealizada.
Debe crear un entorno más amplio y equilibrado para la446 son más jóvenes
de lo que serían si no estuvieran en la escuela.
Para el Dr. Dewey,
la imitación es un término menos útil de lo que muchos psicólogos sociales
creen. Lo que objetivamente es un proceso de imitación es subjetivamente un
proceso de respuesta similar a estímulos similares. El término imitación no
explica; simplemente describe objetivamente. El hecho fundamental que el
estudiante de sociología debe tener en mente es que "las personas que son
similares en estructura responden de la misma manera a estímulos
similares". XXV-5 Esta
concepción es similar a las ideas que los profesores Giddings y Cooley han
elaborado. La importancia social de esta interpretación puede expresarse mejor
en términos de control social. El tipo más alto de control social es el que
planifica una disposición mental común, una forma común de entender objetos,
eventos y actos, conjuntos comunes de estímulos socialmente constructivos.
El profesor Dewey
aboga por una vida escolar que conecte plenamente la teoría y la práctica. Si
bien es pragmático, enfatiza la necesidad de una teoría correcta, pero más
particularmente de la combinación de teoría y práctica, en la propia vida
escolar. En otras palabras, cualquier cosa que distinga la vida escolar de la
vida real es desutil; es educativamente perjudicial. Por lo tanto, la vida
escolar debe incluir las ocupaciones reales, el estudio de la naturaleza, etc.
Debe relegar la educación formal a un segundo plano. La atmósfera moral del
aula debe cambiar de una predominantemente disciplinaria, incluso
formal.447 disciplina, a una de cooperación.
La vida escolar, en
otras palabras, es propiamente una vida comunitaria embrionaria. La tarea de la
escuela es formar a cada niño para que forme parte de una pequeña comunidad que
sea un reflejo de la sociedad en general, «infundiéndole el espíritu de servicio
y proporcionándole los instrumentos para una autodirección eficaz». XXV-6 El profesor
Dewey convertiría la escuela en una sociedad en miniatura, preparando a sus
miembros, mediante sus actividades diarias en las escuelas, para una
pertenencia normal a «una sociedad más amplia, digna, hermosa y armoniosa».
La literatura sobre
sociología de la educación crece rápidamente. En los últimos años han aparecido
varios libros sobre sociología de la educación. Entre los autores de estas
obras se encuentran O'Shea, Snedden, Smith, King, Clow, Betts, Dutton y otros de
igual importancia. XXV-7 El profesor
Walter R. Smith, por ejemplo, al aplicar los principios sociológicos a la labor
educativa, sostiene que a los graduados de escuelas normales se les ha enseñado
a buscar únicamente en la psicología la clave para una pedagogía sólida, mientras
que la sociología es quizás una clave igualmente importante para una enseñanza
eficaz. La educación no consiste únicamente en entrenar la mente del individuo;
es también un proceso de familiarizar al individuo con las necesidades de la
sociedad y ayudarlo a participar en la mejora de la calidad de vida social. El
Dr. Smith insta a formar no para la ciudadanía, sino a
formar para la ciudadanía. XXV-8
448
Dado que los
hombres y las mujeres viven, se desarrollan y trabajan como miembros de grupos,
es vital, según el Dr. Snedden, que los niños sean educados como unidades
integrales de la vida grupal. Es la sociología la que debe determinar los
objetivos de la educación. XXV-9 Según los
estándares sociológicos, se ha demostrado que los planes de estudio existentes
en Estados Unidos son excesivamente individualistas tanto en su objetivo como
en su método. Su propósito ha sido animar al individuo a ganar contra sus
semejantes, en lugar de con ellos. Nuestros planes de estudio ofrecen estudios
de autocultura y autodesarrollo, pero pocos estudios de cultura social y
desarrollo social. Los primeros son indispensables, pero si no se equilibran
adecuadamente con los segundos, son realmente peligrosos.
Las
responsabilidades individuales en el pensamiento y la acción colectiva nunca se
han enseñado en las escuelas, y sin embargo, estas responsabilidades, no solo
en tiempos de guerra, sino cada vez más en tiempos de paz, deben asumirse
ampliamente; de lo contrario, la democracia misma colapsará. Al formar a los
alumnos principalmente en los principios del éxito individual, las escuelas han
formado una generación de personas incapaces de afrontar los nuevos problemas
mundiales que se avecinan e incapaces de promover programas constructivos que
fomenten la cooperación y la amistad internacionales. XXV-10
Con demasiada
frecuencia, la costumbre, y no las necesidades sociales, ha controlado los
currículos escolares. La Anábasis y los Comentarios de
César , aunque son espléndidas composiciones literarias,449 “son tan
importantes para las realidades del siglo XIX o XX como lo serían los arcos y
las flechas en la guerra moderna, o las galeras romanas en las contiendas
navales del mañana”. XXV-11 El estudio de
lenguas olvidadas y fragmentos anticuados de literatura dista mucho de
capacitar a los jóvenes del siglo XX para la dirección cooperativa consciente
de las fuerzas sociales del futuro.
La educación
vocacional no es suficiente. A los jóvenes se les debe enseñar a ser social y
moralmente eficientes, no menos que física y vocacionalmente. XXV-12 Además del
énfasis actual en la educación vocacional, debe prestarse atención a una
educación moral en las escuelas que pueda formar en los individuos el carácter
moral necesario para satisfacer las necesidades de una democracia altamente
desarrollada.
La sociología
educativa ha observado con alarma ciertas tendencias recientes en la
orientación vocacional. Ha apoyado con entusiasmo los planes para brindar a
cada niño una formación profesional y permitirle ganarse la vida. Por otro
lado, ha deplorado la idea de que la vocación o el ganarse la vida sean un fin
en sí mismos. Ha insistido en que la razón principal para enseñar un oficio a
un niño es que este tenga mayores oportunidades de desarrollar su personalidad
y servir a la sociedad.
Del mismo modo, la
sociología de la educación a menudo ha mirado con recelo la administración
científica, o el movimiento para educar a todos los trabajadores hasta el punto
de máxima eficiencia productiva. Dicha formación ha...450 producido un
aumento máximo de ganancias para quienes lo han promovido y un mínimo de
aumento de salarios para los trabajadores, además de tender a convertir a estos
últimos en meras máquinas, en lugar de en líderes humanos con mayores
capacidades de goce y de servicio espiritual.
Los estudios en
todos los currículos escolares deben evaluarse en términos de su valor social.
Por ejemplo, ¿cuál es el propósito de enseñar historia? ¿Es dar al alumno una
cronología de fechas y un catálogo de reyes innobles y batallas sangrientas, o
es enseñarle el significado de la evolución social, el progreso social, las
herencias sociales y el surgimiento de las necesidades sociales? XXV-13
La sociología
educativa sostiene la teoría de que la formación para una vida social altruista
es tan importante como la formación para el éxito económico individual.
Actualmente, se dedica a desarrollar técnicas para introducir a todos los
miembros de las escuelas públicas en la perspectiva sociológica. El nombre con
el que se presenten estas técnicas es irrelevante, ya sea educación cívica
comunitaria, estudios de historia estadounidense, ciencias sociales elementales
o sociología elemental. Las próximas décadas estarán, sin duda, marcadas por la
rápida difusión de la sociología educativa.
451
Capítulo XXVI
La sociología del cristianismo moderno
En un capítulo
anterior se presentó la invaluable contribución de los hebreos al pensamiento
social; el ataque de los profetas a la injusticia social fue el rasgo más
destacado. En otro capítulo se describió el énfasis de Jesús en el amor como
principio social dinámico. En los siglos posteriores al inicio de la era
cristiana, la Iglesia proclamó la apoteosis de creencias, credos y dogmas.
Hacia finales del siglo XIX se produjo un renacimiento de las enseñanzas
sociales de Jesús.
El trío de
escritores que promovieron los ideales sociales del cristianismo de una manera
nueva, positiva y estimulante en las últimas décadas del siglo pasado fueron
Washington Gladden, Josiah Strong y Richard T. Ely. Los tres comenzaron
alrededor de 1885 a debatir por escrito el contenido social del cristianismo.
Estos hombres se habían sentido conmovidos por la aparente impotencia de la
Iglesia cristiana ante el creciente poder del capitalismo. Si bien muchos
líderes eclesiásticos se dejaron llevar por los poderosos brazos del
capitalismo, hubo algunos que percibieron la ruina de vidas
humanas.452 que a menudo quedaban tras el movimiento capitalista. Estos
individuos, aunque no ignoraban los valores sociales del capitalismo, estaban
en contacto con el trabajador, y a través de estos contactos captaron la
necesidad social del momento. En esta crisis social, escucharon la voz apacible
y delicada que se ha transmitido a través de los siglos, incluso la voz de
Jesús al hablar en favor de los pobres y marginados.
Fue Washington
Gladden quien sorprendió e incluso enfureció al mundo del pensamiento religioso
y económico al protestar contra la aceptación del "dinero
contaminado". Con este término se refería al dinero generado bajo el
sistema capitalista a costa de la vida de hombres, mujeres y niños pequeños en
los procesos industriales. El Dr. Gladden capeó la tormenta de protestas y le
dio al mundo capitalista un nuevo concepto que, si bien despertó indignación,
también inspiró la introspección y un nuevo tipo de conciencia social en la
vida de muchos cristianos.
El Dr. Gladden
sostenía que empleador y empleado debían ser amigos, debido a su estrecha
relación. Mantener relaciones de empatía con sus empleados es una parte
fundamental del trabajo del empleador. XXVI-1 Si el
empresario no permite que sus semejantes compartan su prosperidad, se
convertirá, a pesar suyo, en copartícipe de su adversidad.
La actitud del Dr.
Gladden hacia la aceptación de los pases de ferrocarril por parte del clero
atrajo una amplia controversia.453 Atención. Llegó a la conclusión de que
una compañía ferroviaria está obligada a prestar un servicio igualitario a
todos; su función no es hacer favores especiales a los representantes de la
religión o la caridad. XXVI-2 «Lo que no
tiene derecho a darme, yo no tengo derecho a tomarlo, y durante varios años no
lo he tomado; pago la tarifa regular como hacen o deberían hacer todos mis
vecinos».
El Dr. Gladden
instó a la abolición de los barrios marginales urbanos mediante medidas
gubernamentales. Dado que los barrios marginales están plagados de miasmas
morales y son focos de pauperismo y delincuencia, la ciudad tiene el mismo
derecho a mitigar tales maldiciones que a drenar un pantano. Además, las
personas no deberían tener derechos de propiedad sobre inmuebles que generan
muerte y vicio. Cuando demuestren su incapacidad para evitar que sus
propiedades caigan en tales condiciones, se les debe confiscar sumariamente su
propiedad. XXVI-3
Sin minimizar la
importancia del conflicto como principio de progreso social, el Dr. Gladden
enfatizó el concepto de cooperación. Por ejemplo, en asuntos industriales,
abogó por la idea de un verdadero sindicato: «la unión de empleadores y
empleados, de mentes orientadoras y manos dispuestas, todos atentos a los
intereses de los demás, buscando el bienestar mutuo y trabajando por el bien
común». XXVI-4
En su conocido
tratado sobre la Salvación Social , el Dr. Gladden afirma que,
para estar profundamente convertido, un individuo debe comprender sus
relaciones sociales.454 y esforzarse por cumplirlos, así como por
establecer una relación correcta con Dios. XXVI-5 La
santificación consiste en cumplir con los privilegios sociales y divinos, y en
vivir de acuerdo con las necesidades de la sociedad humana, así como con las
del alma humana. Un individuo no puede ser cristiano por sí mismo, como tampoco
puede cantar un oratorio solo. XXVI-6
El Dr. Gladden no
enseñó un evangelio puramente social. Tenía razón al protestar contra la
actitud de ciertos reformadores que sostienen que cambiar el entorno es
suficiente. Es posible ir demasiado lejos al eliminar las tentaciones del
camino de los hombres; sería imprudente descuidar el problema de capacitarlos
para resistir la tentación y, por lo tanto, debilitar el sentido de
responsabilidad moral. XXVI-7
En el campo de la
reforma social práctica, el Dr. Josiah Strong realizó una labor eficaz. También
reinterpretó los principios sociales de Jesús y proclamó con valentía el
espíritu de amor como principio cardinal para la organización de la sociedad
humana. XXVI-8 Indicó que se
ha enfatizado adecuadamente la importancia de creer en la
verdad, pero se ha subestimado la importancia de vivirla . XXVI-9 Protestó
contra la tendencia a separar lo sagrado de lo secular, y a divorciar la
doctrina de la conducta. Creía que la tendencia religiosa prevaleciente a
descuidar el mandamiento sagrado de amar al prójimo como a uno mismo ha llevado
a un individualismo egoísta en muchas personas religiosas.
455
Las contribuciones
de Gladden y Strong al pensamiento social se vieron respaldadas con acierto por
las ideas sociales de Richard T. Ely. El profesor Ely protestó contra la
tendencia de muchos religiosos a creer que pueden servir a Dios sin dedicar su
vida al prójimo. XXVI-10 Explicó con
claridad la queja de los trabajadores estadounidenses de que la afiliación
religiosa por parte de empleadores y terratenientes no garantiza necesariamente
un trato justo y considerado a empleados e inquilinos. XXVI-11 El profesor
Ely insistió en que es una obra tan sagrada «liderar una cruzada contra la
suciedad, el vicio y la enfermedad en los barrios marginales de las ciudades, y
buscar la abolición de las deplorables casas de vecindad de las ciudades
estadounidenses, como lo es enviar misioneros a los paganos». XXVI-12
La labor pionera de
Gladden, Strong, Ely y otros, que revitalizaron el significado social del
cristianismo a finales del siglo XIX, ha sido continuada en el presente siglo
por una multitud de escritores competentes. La lista incluye los nombres de
reconocidos pensadores sociorreligiosos como Peabody, Mathews , Rauschenbusch , Batten , Ward , Atkinson , Ryan , Stelzle y Taylor. Se
prestará especial atención a las contribuciones de Rauschenbusch y Ward ,
ya que ambos han sido un foco de controversia
en materia sociorreligiosa.
En su libro
El cristianismo y la crisis social , el profesor Rauschenbusch ofreció
una breve historia del cristianismo y sus antecedentes hebreos, mostrando
primero456 Que «el propósito esencial del cristianismo era transformar la
sociedad humana en el Reino de Dios, regenerando todas las relaciones humanas y
reconstituyéndolas según la voluntad de Dios». XXVI-22 Luego planteó
la pregunta: ¿por qué el cristianismo no ha emprendido la obra de
reconstrucción social? Creía que si la Iglesia dirigiera toda su fuerza contra
cualquier mal social, probablemente nada podría resistirla. XXVI-23 A pesar de
que el cristianismo ha desempeñado un papel fundamental en la elevación de la
mujer a la igualdad y la compañía con el hombre, en la transformación del
despotismo parental en servicio parental, en la eliminación de los vicios
antinaturales, en la abolición de la esclavitud, en la cobertura de todas las
tierras con una red de obras de caridad, en el fomento de instituciones de
aprendizaje, en la ayuda al progreso de la libertad civil y la justicia social,
en la difusión de una ternura que suaviza la vida humana, en la dominación del
egoísmo y en la creación de un firme sentido del deber, aún no ha emprendido
una reconstrucción de la sociedad sobre una base cristiana. XXVI-24 Se ha
dedicado a suprimir algunos de los males más flagrantes del sistema social de
la época. XXVI-25
El Dr.
Rauschenbusch señaló varios factores históricos que han impedido que el
cristianismo se embarcara en un programa de reconstrucción de la sociedad,
muchos de los cuales ya no existen. XXVI-26 Estos
factores obstaculizadores han sido: (1) el resentimiento moral de las clases
cuyos intereses se ven amenazados por una campaña moral; (2) la creencia en el
regreso inmediato de Cristo, que impedía una perspectiva a largo plazo; (3)
la457 Actitud primitiva de miedo y desconfianza hacia el Estado; (4) la
extramundanidad del deseo cristiano; (5) los ideales ascéticos y monásticos;
(6) el ceremonialismo; (7) el dogmatismo; (8) la organización monárquica de la
Iglesia; (9) la ausencia de los prerrequisitos intelectuales para la
reconstrucción social. En la medida en que el cristianismo ya no se vea
obstaculizado por estas características, estará listo para emprender la tarea
de transformar la sociedad.
El principal
peligro de la crisis actual, que exige la atención del socialcristianismo, fue
descubierto por el profesor Rauschenbusch en las fases autocráticas e injustas
del capitalismo, con su sistema salarial poco democrático. A esta expresión de
autocracia se suma una triple reacción de clase. XXVI-27 En primer
lugar, están las clases que controlan prácticamente la riqueza; carecen de un
programa de reforma; anhelan mantener intacto el orden social actual. En
segundo lugar, están las clases medias, que, compartiendo parcialmente las
ventajas del actual ajuste social, también se sienten irritadas por agravios
sociales que sus ideales no les permiten combatir con vigor; desean una reforma
por métodos pacíficos y graduales. En tercer lugar, están las clases
desheredadas, que ven un abismo cada vez mayor entre ellas y los ricos, un
abismo que «solo un impulso revolucionario puede salvarlas». La crisis social
gira en torno a la condición y las actitudes de las masas. Esta actitud social
es como un tanque de gasolina,458 Que con una sola explosión lanzará un
coche por los aires, o que, con una serie de pequeñas explosiones, lo impulsará
hasta la cima de una montaña. XXVI-28 ¿Qué proceso
pretende promover el cristianismo? Si es este último, entonces el cristianismo
debe socializar primero la actitud de las clases pudientes y con poder social.
Desafortunadamente, la riqueza a menudo se vuelve más fuerte que quien la posee;
puede poseerlo y robarle su libertad moral y espiritual. XXVI-29 ¿Puede el
cristianismo resolver este dilema?
El principio de que
un cristiano debe buscar una retirada ascética del mundo de la vida y el
trabajo ya no es aceptable. Tiene otras dos posibilidades: condenar el mundo e
intentar mejorarlo, o tolerarlo y conformarse gradualmente a él. XXVI-30 Con estas
alternativas tan definidas, el profesor Rauschenbusch despertó al mundo
cristiano. Si bien muchos cristianos no creían que la situación fuera tan
crucial como se presentaba, se vieron arrancados de un estado de letargo moral.
Como pastor durante
once años entre los trabajadores de la ciudad de Nueva York, el Dr.
Rauschenbusch aprendió a comprender los latidos y anhelos de las masas, y
dedicó su vida, mediante el servicio cristiano, a aliviar la presión sobre las
clases trabajadoras y a fortalecer sus fuerzas de apoyo. Vio la solución al
problema social en un socialismo cristiano que destruiría la autocracia de la
riqueza y establecería una democracia.459 Forma de relaciones
industriales. Creía en la propiedad social o pública de los recursos naturales
de la tierra. «Es absurdo pensar que un individuo o una corporación pueda tener
la propiedad absoluta de una veta de carbón o cobre. Una compañía minera es
dueña de los pozos en el suelo, porque los hizo; no es dueña del carbón, porque
no lo produjo. El carbón es un don de Dios y pertenece al pueblo». XXVI-31
Otra dificultad
reside en que los métodos empresariales y los principios del cristianismo
siempre han estado en conflicto. XXVI-32 Las personas
luchan por obtener lo mejor de sus semejantes. Esta tendencia se ha
institucionalizado en forma de empresa comercial. A los particulares se les ha
permitido «poner sus pulgares donde puedan restringir la sangre vital de la
nación a voluntad». XXVI-33 El
cristianismo, por otro lado, alaba el principio del servicio desinteresado y de
clasificar al individuo como el más grande que da más. El cristianismo está
despertando a su gigantesca tarea de detener a la nación en «su precipitada
marcha por el camino de la codicia».
Es en este sentido
que el profesor Rauschenbusch ha hecho famosa la frase «cristianizar el orden
social». Este término significa «armonizar el orden social con las convicciones
éticas que se identifican con Cristo». XXVI-35 Tal programa
implica atacar «el último reducto de la autocracia», es decir, en los negocios,
y cristianizar los negocios. La lucha ya está en marcha. En460 En muchas
de las fases del conflicto, el capitalismo está absorbiendo al cristianismo. La
iglesia se vuelve tradicional, estrictamente eclesiástica, dogmática,
oponiéndose a la ciencia y la democracia. Donde el capitalismo es más fuerte,
las iglesias, como fuerzas sociales viriles, son más débiles. XXVI-34
En respuesta a la
frecuente acusación de que el cristianismo socializado no es cristianismo en
absoluto, el profesor Rauschenbusch demuestra que la religión personal, en
lugar de ser derrotada por una religión socializada, cobrará fuerza y podrá
presentar un atractivo mucho mayor que el actual. El defensor de las enseñanzas
sociales de Jesús no ataca la religión personal, sino que se esfuerza por darle
una nueva dinámica, especialmente en aquellas etapas de la vida moderna donde
la religión personal ha perdido gran parte de su atractivo. Los opositores del
cristianismo social no pueden permitirse el lujo de ignorar que el evangelio y
los métodos de evangelización, a menudo unilaterales, mecánicos y
superficiales, han creado una apatía religiosa, si no una reacción definitiva
contra la religión. XXVI-36 Es una
necedad intentar aislar el nuevo espíritu social del cristianismo en lugar de
permitir que se fusione con la antigua fe religiosa y «crear una nueva
totalidad que será más completa y más cristiana que el antiguo individualismo
religioso en su mejor momento». XXVI-37
El Dr.
Rauschenbusch insistió en que debe haber una cristianización de las relaciones
internacionales, que a los individuos se les debe enseñar a ver la
pecaminosidad del orden social actual y que la concepción popular461 de
Dios debe ser democratizado. XXVI-39 Reinterpretó
la unidad orgánica de la sociedad humana, afirmando que cuando un hombre peca,
otros hombres sufren; y que cuando una clase peca, otras clases soportan una
parte del sufrimiento.
En 1908, se
organizó en Filadelfia el Consejo Federal de las Iglesias de Cristo en América.
El Consejo adoptó, con ligeras modificaciones, las resoluciones que meses antes
había aceptado la Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal
(Norte), redactadas por el reverendo Harry F. Ward y otros.
Esta Carta de
Derechos, como se han denominado las Resoluciones, impuso a los miembros de más
de treinta denominaciones protestantes el deber de obtener justicia laboral
para la causa del trabajo. Abogó por (1) el principio de arbitraje en las
disensiones laborales, (2) la protección adecuada de los trabajadores en
oficios peligrosos, (3) la abolición del trabajo infantil, (4) la protección de
la salud física y moral de las mujeres en la industria, (5) la supresión del
sistema de explotación laboral, (6) la reducción de la jornada laboral al
mínimo posible, (7) un salario digno en todas las industrias, (8) un día de
descanso de cada siete para todos los trabajadores, (9) la distribución más
equitativa de los productos de la industria que se pueda concebir, (10)
disposiciones adecuadas para la vejez o discapacidad de los trabajadores, y
(11) la reducción de la pobreza.
En la reunión del
Consejo Federal de la462 Las Iglesias de Cristo en América, en una reunión
especial celebrada en Cleveland, Ohio, del 6 al 8 de mayo de 1919, reafirmaron
la plataforma anterior; además, para satisfacer las necesidades de la reconstrucción
tras la Segunda Guerra Mundial, adoptaron las siguientes resoluciones
importantes. El Consejo declaró no solo que los trabajadores tienen derecho a
una participación equitativa en las ganancias de la industria, sino que también
expresó su convicción de que tienen derecho a una participación equitativa en
la gestión de la industria. «Compartir el control y la administración de las
fábricas es un paso inevitable» para lograr una democracia ordenada y
constructiva en la industria. El Consejo afirmó que la primera carga para la
industria debería ser el pago de salarios suficientes para mantener un nivel de
vida estadounidense.
En 1919, el Comité
de Actividades Bélicas Especiales del Consejo Nacional Católico de Guerra
publicó un breve pero importante documento sobre la reconstrucción social. En
este panfleto, se declaraban los defectos del sistema capitalista de industria:
«Enorme ineficiencia y despilfarro en la producción y distribución de
mercancías; ingresos insuficientes para la gran mayoría de los asalariados; e
ingresos innecesariamente elevados para una pequeña minoría de capitalistas
privilegiados». XXVI-40 El Comité
instaba a que los empleados participaran razonablemente en la gestión de las
empresas industriales y a que el Estado estableciera disposiciones integrales
para el seguro médico y el seguro de vejez.463 Reconoció que la verdadera
línea de progreso se orienta hacia la producción cooperativa y los acuerdos de
coparticipación. «En el primero, los trabajadores poseen y gestionan las
propias industrias; en el segundo, poseen una parte sustancial del capital
social y ejercen una participación razonable en la gestión». XXVI-41 El
pronunciamiento católico exige una reforma del espíritu tanto del trabajo como
del capital. El trabajador debe renunciar al deseo de obtener el máximo
rendimiento a cambio de un mínimo de servicio; debe recordar que le debe a la
sociedad una jornada de trabajo honesta por un salario justo. Por otro lado, el
capitalista debe aprender que la riqueza no es posesión, sino administración, y
que «la obtención de beneficios no es la justificación básica de la
empresa». XXVI-42
Dado que el
reverendo Harry F. Ward ha escrito más extensamente sobre el socialcristianismo
que cualquier otra persona, salvo Rauschenbusch, y ha generado debates amplios
y profundos, sus contribuciones al pensamiento socioreligioso se considerarán a
continuación. El Dr. Ward no cree en el servicio social como cebo para atraer a
la gente a la iglesia. Se opone a sobornar a la gente para que asista a una
reunión evangelizadora. Para él, el servicio social es una faceta natural de la
religión, que se expresa libremente y sin intenciones sinuosas. En su opinión,
los comedores sociales no deben establecerse como un medio para atraer al
trabajador dentro de los muros de la iglesia, sino como una expresión altruista
del deseo del cristiano de ser fiel a Cristo.464 Espíritu. El servicio
social no es un programa egoísta de la iglesia para aumentar su membresía. Es
tan natural al cristianismo como la evangelización personal, e igualmente
intrínseco y vital. Ha ganado más que reconocimiento nacional. Si bien es
radical a ojos de los conservadores, contiene un análisis de las condiciones
sociales que muchos de sus críticos no han apreciado. Rezuma una sinceridad y
una franqueza que invitan al lector imparcial a prestarle atención.
La esclavitud fue
rechazada como base económica de la civilización, y recientemente la monarquía
ha sido rechazada como base política. En cada caso, el mundo llegó a una
encrucijada donde el impulso idealista derrocó al poder establecido. El Dr.
Ward sostiene que el mundo está llegando ahora a una encrucijada similar, un
punto donde el impulso idealista destronará a la autocracia en el capitalismo.
El impulso idealista, al que se ha hecho referencia en las líneas anteriores,
es fundamental en las enseñanzas de Jesús.
Con una visión
profética, más organizada que la de Amós, Oseas e Isaías, pero igualmente
sincera y valiente, el Dr. Ward señala los principios del nuevo orden social
que, según él, está a punto de instaurarse en el mundo. A continuación,
describe los diversos factores que, cada uno a su manera, luchan por instaurar
dicho nuevo orden.
Los cinco
principios del nuevo orden social son la igualdad, el servicio universal, la
eficiencia y la supremacía.465 De personalidad y solidaridad. (1) La
igualdad es el antiguo término que captó la atención en las revoluciones
estadounidense y francesa. Surgió de la teoría de los derechos naturales, que
se analizó en el capítulo XI . El énfasis
estadounidense en el principio de igualdad se refleja en la admiración que se
concede a los logros de la energía y el trabajo, en la lucha común por mayor
riqueza y lujo, en las actividades misioneras en el extranjero, en el auge de
la conciencia democrática y los impulsos idealistas del pueblo.
Por otro lado, se
viola el principio de igualdad cuando, en lugar de intentar eliminar las
desigualdades naturales entre las personas, las incrementamos otorgando
privilegios especiales a los más fuertes como recompensa por su fuerza. Estados
Unidos se encuentra en una encrucijada. Una de ellas se caracteriza por el lujo
y la extravagancia, por un lado, y por la pobreza y la esclavitud, por el otro;
conduce a intentos revolucionarios de las masas para derrocar a las clases
privilegiadas. Desemboca en la decadencia nacional. La segunda se caracteriza
por la justicia. Quienes ostentan la autoridad económica están dispuestos a
otorgar representación a los trabajadores en la gestión de la industria y a
promover el auge del espíritu cooperativo. Están dispuestos a sacrificar sus
propios privilegios especiales en aras del bienestar de los desheredados.
Los intelectuales
de la clase media ostentan un poder inmenso. En tiempos de crisis, suelen
unirse a las clases privilegiadas en lugar de a las masas; de ahí su
influencia.466 A menudo se inclina hacia el lado de la injusticia. XXVI-43
(2) El servicio
universal es el principio de la igualdad de obligaciones. La igualdad de
derechos, por sí misma, puede significar igualdad de derechos para engañar y
explotar. Debe ser contrarrestada por su complemento de igualdad de
obligaciones. Durante la Segunda Guerra Mundial, el principio del servicio
universal se manifestó con frecuencia. «Nos dedicamos a ayudar a los muchachos
del frente» se convirtió en el lema. Tanto en el frente como en las ciudades,
ricos y pobres, capital y trabajo sirvieron juntos. El final de la guerra puso
de relieve esta pregunta: ¿Se extenderá la idea del servicio universal o será
descartada? ¿Regresará la industria a la búsqueda desvergonzada del beneficio
privado? XXVI-44
El Dr. Ward
distingue cuidadosamente entre el servicio de ayuda mutua democrática y el
servicio a una clase gobernante, por excelente que sea. XXVI-45 Es un
servicio de baja calidad el que ofrece cenas de Navidad a los pobres, con el
resultado de que estos se sienten satisfechos con su suerte en la vida.
(3) La eficiencia
es un término producto de la era mecánica, originado en el mundo empresarial, y
que ahora se aplica a todas las fases de la organización social. XXVI-46 Su objetivo
es la perfección en la mecánica social. La eficiencia social incluye no solo la
ingeniería social, sino también el conocimiento social, la filosofía social, la
ética social y la religión social. Las evidencias de ineficiencia social son
comunes; por ejemplo, la falta de uso y aplicación del conocimiento social
que...467 Tenemos, y la pérdida de energía por un énfasis excesivo en la
competencia. La democracia nunca podrá triunfar simplemente por sus espléndidos
ideales éticos. XXVI-47 Se necesita
una eficiencia gubernamental que sea científica y no simplemente
empresarial. XXVI-48 La eficiencia
científica incluye «el espíritu de servicio al interés común, por el cual solo
la democracia puede vivir». XXVI-49
(4) La supremacía
de la personalidad es un principio vital que hoy entra en conflicto con el
énfasis actual en la eficiencia económica. Debido a que esta última suele
descuidar los valores humanos, el nuevo orden social priorizará el desarrollo
de las cosas espirituales sobre los bienes materiales; incluso las empresas
deben practicar este ideal. La Segunda Guerra Mundial elevó la estima que la
gente común tenía de sus propias vidas; pero el resultado final dependerá de si
las personas participaron en la guerra voluntariamente y conscientes de altos
propósitos morales, y de si la paz subsiguiente traerá una nueva organización
mundial que conserve todos los avances en la vida humana que se han logrado
hasta ahora.
Las instituciones
poseen una falibilidad inherente. Tienden a volverse mecánicas y represivas,
incluso aquellas dedicadas a fines nobles, como las instituciones democráticas,
educativas y religiosas. El objetivo supremo de cualquier institución y organización
social, independientemente del ámbito en el que exista, debería ser el
desarrollo de la personalidad. XXVI-50
468
(5) El nuevo orden
social se regirá por un sentido de solidaridad, es decir, por una comunidad de
sentimientos y pensamientos que surge cuando los individuos se asocian para
trabajar por un fin común. La solidaridad mundial surgirá cuando todos los
pueblos aprendan a trabajar juntos por el bienestar público y a subordinar
todos los deseos egoístas a este fin. El cristianismo avanza en esta dirección
cuando promueve el concepto de "camaradería de todos los hombres entre sí
y con el Gran Compañero", cuando desarrolla gradualmente la idea de una
vida mundial unificada, cuando aplica sus doctrinas de hermandad humana a las
relaciones entre empleadores y empleados o a las relaciones entre las razas
blanca y negra, cuando busca la solidaridad democrática de la raza humana en
lugar de la solidaridad imperialista de un control religioso generalizado,
cuando se esfuerza por difundir el amor y la fe, en lugar de difundir dogmas y
promover organizaciones. XXVI-51 La división
de clases, el nacionalismo como algo distinto de la nacionalidad, el prejuicio
racial, la ignorancia y el egoísmo son los principales oponentes del principio
de la hermandad mundial.
El Dr. Ward, tras
definir lo que considera los principios fundamentales que regirán el nuevo
orden social, procede a medir los movimientos actuales con ciertos criterios.
Analiza las declaraciones del Partido Laborista británico, la República
Soviética de Rusia, la Sociedad de Naciones y los movimientos obreros de
Estados Unidos. Todas estas tendencias son expresiones de un deseo más o menos
ciego de...469 Justicia. En todos los países del mundo, las masas están
inquietas, agitadas y experimentan una profunda sensación de injusticia. Sus
líderes luchan, generalmente de forma poco científica, hacia la luz de un nuevo
día de democracia. La dirección que tome esta lucha depende del entorno social
y de la actitud de las autoridades. Si la represión y la autocracia indebidas
se ejercen durante un largo periodo, como en Rusia bajo los zares, la
revolución es la única vía de escape disponible para las masas. Educadas
durante mucho tiempo bajo el látigo de la autocracia, cuando ellas mismas tomen
el control, utilizarán el único medio de control que conocen: el látigo de la
autocracia.
El Partido
Laborista británico avanza hacia el socialismo gremial, que incluye la
organización de la industria en grandes unidades, a cargo de los trabajadores y
relativamente libre del control político. El gobierno nacional ejercerá una
supervisión general sobre las grandes unidades industriales. Como medidas
inmediatas en esta dirección, el Partido Laborista exige la nacionalización de
los ferrocarriles, las minas y la producción de energía eléctrica. Los
municipios participan en el programa de propiedad común. El método de
transformación será gradual, basado principalmente en la acción política.
Con respecto al
Pacto de la Sociedad de Naciones, acordado en París en 1919, el Dr. Ward adopta
una actitud negativa. Aunque cree firmemente en una organización de buena
voluntad, en la cooperación internacional...470 Amistad y solidaridad
mundial sobre bases democráticas, afirma con firmeza que el Pacto de París es
“un símbolo del derecho sagrado de la propiedad privada”, XXVI-52 que preveía
una organización internacional del capitalismo con toda la fuerza de poderosos
gobiernos nacionales tras ella, que representaba una serie de compromisos entre
unidades nacionalmente egoístas, que era una expresión de los deseos de los gobernantes
de los estados democráticos que son esencialmente “del mismo calibre moral que
la clase dominante del militarismo imperialista y guardan una relación
siniestra similar con el bienestar futuro de la gente común”. XXVI-53
La debilidad del
tratamiento que el Dr. Ward hace de los programas para el nuevo orden social
reside en que se centra casi exclusivamente en programas, plataformas e
ideales, sin considerar las relaciones entre estos y las prácticas reales de
las diversas organizaciones. Al contrastar las mejores etapas, por ejemplo, del
Partido Laborista británico con las peores etapas del capitalismo, se ofrece
una visión incompleta. Sin embargo, esta debilidad metodológica no debe empañar
la fuerza de pensamiento del Dr. Ward. Algunas de las conclusiones más
sugerentes son:
1. Que el
cristianismo individualista está perdiendo terreno.
2. Que la clase
media se está convirtiendo en una clase privilegiada.
3. Que los
intelectuales de la clase media,471 Si bien son profundamente conscientes
de los males del sistema capitalista, están tan en deuda con ese sistema que se
considerarían ingratos si hablaran en contra de él, o simplemente tienen miedo
de hablar.
4. Que las cárceles
y las ametralladoras no detendrán a las clases trabajadoras en su llamado a una
reorganización democrática de la industria, sino que acelerarán las
revoluciones, con las consiguientes dictaduras del proletariado.
5. Que el
capitalismo está desapareciendo, como es inevitable, porque es egoísmo
organizado: su principio fundamental es erróneo.
6. Que la
democracia política lucha hoy por su supervivencia, siendo atacada por un lado
por el imperialismo económico y por el otro por la dictadura del
proletariado. XXVI-54
7. Que a menos que
la lucha pueda terminar mediante un proceso de razón y progreso ordenado, el
mundo está condenado a la devastación causada por un conflicto universal.
8. Que la meta del
desarrollo social es, en términos generales, “una comunidad mundial fraternal,
la gran familia amorosa de la humanidad, unida por necesidades comunes, pero
sobre todo por la lealtad a ideales comunes, y por el poder de su amor común que
dirige y controla eficazmente su vida común”. XXVI-55
Surge una pregunta
importante: ¿Cómo se difundirán ampliamente las enseñanzas sociales de Jesús?
No se puede esperar que el cristianismo evangelizador, con su énfasis personal,
lleve a cabo adecuadamente...472 Mensaje social. Los predicadores con formación
teológica están obligados a dar un lugar secundario a las facetas sociales del
cristianismo. Sin embargo, en los últimos años, un movimiento conocido como
educación religiosa ha cobrado impulso. Además, se ha formulado una teoría
social de la educación religiosa. En este sentido, el Dr. George Albert Coe ha
realizado quizás la obra más significativa. Nuestra vida, cree el Dr. Coe,
adquiere su mayor significado no solo de la autoconciencia individual, sino del
hecho igualmente importante de que la vida es social. XXVI-56 Sin la
creencia en la conciencia social, una existencia eterna después de la muerte,
principalmente en términos de autoconciencia, carecería de sentido y
probablemente de valor. La religión debe resolver el problema de establecer un
Reino de los Cielos en la tierra y también preparar a sus fieles para una vida
social en el Cielo. Este último problema se resolverá fácilmente cuando se
resuelva el primero. Lo ilustra bien la joven cristiana de Virginia que
preguntó: ¿No tendrá que haber un Cielo separado para los negros, ya que los
odiamos tanto aquí? En otras palabras, ¿no se necesitarían mil o un millón de
Cielos para albergar felizmente a todos los grupos cristianos antagónicos que
hay ahora en la Tierra? ¿Cómo podrían los protestantes del Ulster y los católicos
irlandeses convivir en amor en el Cielo? El problema se remonta a la solución
de las implicaciones sociales del cristianismo en las relaciones terrenales.
Los fines sociales
de la educación cristiana, según473 Para el Dr. Coe, son los siguientes:
(1) Bienestar social, o el control del entorno no humano en beneficio de la
vida humana. (2) Justicia social, o la instauración de la equidad en todas las
relaciones de cada individuo, por fuerte y astuto que sea, con todos los demás,
por débiles e ignorantes que sean. (3) Una sociedad mundial, o la promoción de
un código de conducta que conduzca a la integración de todos los pueblos en una
sola humanidad gobernada democráticamente. El nacionalismo debe fundirse con
una mayor consideración por los seres humanos; y aquello que es una expresión
culminante del egoísmo, es decir, la injusticia que se organiza en nuestros
sistemas legales y nuestras soberanías nacionales, debe ser revelado a todos,
incluso en las escuelas dominicales. XXVI-57
Las implicaciones
de una teoría social sólida de la educación religiosa se satisfacen mediante la
doctrina religiosa de la comunión personal entre Dios y el hombre, y entre el
hombre y el hombre; mediante una reorganización de la iglesia como institución
religiosa de manera que coloque la educación religiosa sobre una base tan
científica como la educación escolar ordinaria; y mediante la formación de los
alumnos de las escuelas religiosas en los principios de la justicia social, la
cooperación y el amor, así como en asuntos relacionados con la salvación
personal.
Otro desarrollo
actual es el director de servicio social religioso. Desde hace tiempo, el
director de educación religiosa ha sido una figura reconocida en el trabajo
eclesial. El director de servicio social en la vida eclesial está cobrando
protagonismo, asumiendo la responsabilidad...474 de elaborar programas de
bienestar social para los servicios de la iglesia, dirigir la formación de los
miembros en trabajo social voluntario, inaugurar encuestas sociales religiosas,
de hecho, llevar el mensaje social de la iglesia a todas las actividades de la
iglesia.
Las actividades de
servicio social de la iglesia se han utilizado a menudo como una trampa para
quienes no pertenecen a ella. Sin embargo, el servicio social como soborno
fracasará. El auténtico servicio social religioso es aquel que emana natural y
fácilmente de la vida de los miembros de la iglesia y de la propia iglesia, sin
remuneración ni fines tortuosos. La iglesia que inaugura un programa social
para fortalecer la vida familiar, la vida lúdica, la vida moral, la vida
económica y la vida religiosa en la comunidad donde se ubica, representa con
mayor fidelidad una iglesia socializada. Sin embargo, la iglesia que utiliza su
programa de bienestar social solo para autosuperarse no comprende la vocación
social de una institución religiosa.
El pensamiento
social de los hebreos giraba en torno a la idea de la justicia social; el de
Jesús, en torno al concepto del amor activo; y el del cristianismo moderno, en
su mejor expresión, en torno a un programa social desinteresado para lograr una
vida justa, cooperativa y armoniosa, que abarca desde el individuo en su vida
familiar y comunitaria local hasta el individuo como unidad funcional en una
nueva sociedad mundial.
475
Capítulo XXVII
Métodos de investigación sociológica
En cualquier línea
de pensamiento o proyecto, un método de procedimiento correcto es fundamental.
Teorías de procedimiento inexactas han arruinado naciones, obstaculizado la
civilización durante siglos e inundado el mundo con ideas negativas y dañinas.
Por lo tanto, valdrá la pena considerar los métodos mediante los cuales ha
avanzado la sociología.
Los antiguos
creadores de proverbios sociales cristalizaban lo que habían observado
individualmente muchas veces como cierto, o lo que habían oído repetir
repetidamente como cierto. Dichos métodos se basaban en la observación y la
generalización, utilizadas con descuido. Además, los datos a disposición de los
creadores de proverbios sociales eran muy limitados.
Los profetas
hebreos, inspirados por ideas exaltadas sobre la naturaleza de Jehová,
insistieron en una aplicación práctica de estas ideas a la vida cotidiana de la
gente de su tiempo. Al percibir que las acciones y las condiciones de vida del
pueblo estaban muy por debajo de las implicaciones de las ideas modelo que
representaba el nombre de Jehová, proclamaron con vehemencia ideales sociales
definidos y condenaron todo.476 quienes obstaculizaron la realización de
estos ideales. Este método de creación de pensamiento social es notable por la
dinámica religiosa que lo sustenta y por los patrones sociales que generó.
Platón y
Aristóteles fueron filósofos sociales pioneros que adoptaron perspectivas
cósmicas de la vida. Uno siguió el método del razonamiento abstracto y centró
su pensamiento en un mundo de ideas; el otro concibió la vida pragmáticamente,
empleando un método de comprobaciones empíricas. Si bien la sociología siempre
tendrá cabida para métodos que interpreten los hechos cotidianos de la
experiencia individual y social en sus relaciones con la sociedad humana en su
conjunto y con el universo, insistirá en que se recopile el mayor conjunto
posible de datos sociales antes de que la sociología filosófica pueda
pronunciarse positivamente.
En las enseñanzas
de Jesús se manifiesta una singular comprensión de la naturaleza humana. Jesús
estudió a los individuos como individuos y, percibiendo su naturaleza egoísta,
proclamó un remedio en la transformación interior mediante la consagración a factores
objetivos, como las personas y los ideales. Jesús se sentía particularmente
feliz con su método de interactuar con todas las clases sociales, estudiar sus
necesidades y poner en práctica sus principios sociales. Si bien su
conocimiento de la vida humana se limitaba a pequeños grupos de una sola raza,
buscó tendencias humanas tanto universales como particulares. Su método incluía
un espíritu absolutamente altruista, la búsqueda de la verdad y una perspectiva
amplia, todo ello de profundo conocimiento científico.
477
La utopía de
Tomás Moro, precedida, sin duda, por La República de Platón ,
introdujo otro método de pensamiento social. La fórmula utópica consiste en
establecer un conjunto de ideales que, presumiblemente, están claramente por
delante de los estándares actuales. El método para llegar a las ideas utópicas
se basa, en gran medida, en el uso de la imaginación. Los estándares se
postulan tan adelantados a las condiciones actuales que los hacen de escaso
valor. El pensamiento social utópico, sin embargo, posee cierto mérito
científico. La imaginación puede utilizarse para revelar la realidad a
individuos que, de otro modo, estarían ciegos. Un pensamiento utópico puede
sobresaltar a un individuo egoísta, sacándolo de una parte de su egoísmo. Una
idea utópica posee el poder inherente a la sugestión indirecta; puede despertar
sin antagonizar.
Al abordar la
cuestión social mediante el análisis de los derechos naturales del individuo,
los autores sociales de los siglos XVII y XVIII cayeron en un procedimiento
deductivo y a priori que los llevó por el mal camino. Al igual que la teoría de
los derechos individuales, la doctrina correlativa del contrato social contenía
más errores que verdades.
El método del
positivismo, comúnmente relacionado con los escritos de Comte, ensayó un
enfoque científico de la cuestión social. Insistía en la precisión, la
inducción y un énfasis correcto en la secuencia y la coexistencia. Pero el
positivismo, incluso en manos de sus exponentes, se volvió deductivo y
filosófico. Prometía mucho en términos científicos, pero cayó en478 casi
todos los errores que condenaba. Sin embargo, fue un factor en la creación del
humanitarismo del siglo XIX.
El método de
analogía orgánica para estudiar la sociedad humana atrajo una gran atención y
despertó una fuerte imaginación incluso entre los académicos, pero sus
hallazgos fueron insignificantes. Los paralelismos entre un organismo y una
sociedad resultaron ser científicamente ineficaces, salvo porque revelaron
algunas de las conexiones entre la evolución orgánica y la evolución social.
Crearon un vocabulario considerable de terminología biosocial que ha sido más
un obstáculo que una ayuda para el pensamiento social.
El enfoque psíquico
para el estudio de la vida social, introducido por Lester F. Ward y
cientificado gracias a los hallazgos de la psicología inductiva y conductista,
ha demostrado ser hasta la fecha el mejor método para comprender el proceso
social y formular leyes sociológicas. Este método ha revelado la vida humana
como una serie de conflictos y cooperaciones sociales, así como formas de
control social diseñadas para regular a los individuos con fines grupales
egoístas y altruistas. En varios capítulos de este volumen se presenta una
explicación de las fases más importantes de la metodología psíquica.
La doctrina de los
derechos individuales, las teorías del contrato social, el concepto de
positivismo y las analogías orgánicas pertenecen a la era acientífica de la
metodología sociológica. En general, estos conjuntos de...479 Las teorías
sociales eran filosóficas, deductivas, a priori y argumentativas. Se basaban
principalmente en opiniones; el positivismo, por su parte, se inclinaba hacia
la observación y la inducción, pero no cumplía con sus promesas. Por otro lado,
las últimas décadas se han caracterizado por el auge de los métodos científicos
en sociología; la atención se ha centrado en el proceso social, y en particular
en los procesos psíquicos, de los cuales este es una elaboración. Aunque poseía
un conocimiento completamente inadecuado de psicología, Lester F. Ward sentó
las bases de la sociología moderna al insistir en que la sociedad es un asunto
psíquico, capaz de autocontrolarse. Como resultado de esta contribución al
método, no por parte de un psicólogo sino de un paleontólogo, el pensamiento social
avanzó hacia el campo de la sociología científica.
Muchos escritores
clasificarían a Ward entre los autores precientíficos que contribuyeron al
pensamiento sociológico. Es cierto que sus métodos eran en gran medida
deductivos; su psicología era gravemente defectuosa; su filosofía, ineficaz.
Sin embargo, señaló el camino a los sociólogos con tanta claridad que en este
tratado se ha considerado que su obra marcó la pauta de la sociología reciente,
en lugar de ser la última palabra de tipos de pensamiento social
desacreditados.
Luego hay otros
tipos de metodología sociológica que cabe mencionar, en particular, los
procedimientos estadísticos y clasificatorios. El enfoque estadístico tuvo su
origen en los primeros...480 Censo. Existen evidencias de que gobernantes
y reyes, al menos dos o tres milenios antes de Cristo, hicieron enumeraciones
de sus súbditos. En relación con la administración de la ley de pobres, se
contabilizaban personas desde la época romana. Pero no fue hasta el siglo XVIII
que la estadística se volvió científica, con leyes estadísticas derivadas del
estudio de datos tabulados. Quetelet señala 1820 como el año del nacimiento de
la ciencia estadística. Se dice que Federico Guillermo I de Prusia mandó hacer
una enumeración de datos ocupacionales; y Federico el Grande, por haber
establecido un sistema para realizar estudios estadísticos regulares de
población. Se dice que a principios del siglo XVIII la Universidad de Jena
comenzó a ofrecer cursos de estadística.
En Inglaterra, a
finales del siglo XVII, se atribuye al capitán John Graunt la aplicación de
métodos de conteo, medición e inducción a los nacimientos y defunciones en
Londres. Sus estudios se conocieron como aritmética política y fueron
precursores de las investigaciones actuales en estadística vital. Malthus
empleó métodos estadísticos en su obra (1798) sobre los cambios demográficos.
Quetelet
(1796-1874) suele ser considerado el fundador de la ciencia estadística. No
solo aplicó el método de conteo al estudio de los miembros de la sociedad
humana (el método censal en su forma común), sino que también intentó abordar
el problema de la causalidad e indicar reglas de procedimiento
para...481 Realización de estudios causales en estadística. Si bien este
célebre estadístico belga tabuló y analizó datos que abarcaban desde el ámbito
astronómico hasta el social, sus ideas solo pueden mencionarse aquí en la
medida en que contribuyen al pensamiento social. Quetelet señaló algunos de los
obstáculos para recopilar datos precisos. Mejoró los métodos de censo y
emprendió las difíciles tareas que conllevan los estudios cualitativos sobre
seres humanos.
Entre los
resultados del trabajo de Quetelet, el concepto del "hombre promedio"
es bien conocido. Quetelet definió la ley de promedios y describió los tipos,
especialmente el individuo promedio. Si bien es muy importante y útil conocer
al "hombre promedio", el término es prácticamente ficticio, ya que
nadie, ni siquiera en un grupo grande, encaja exactamente en la descripción.
Todos los individuos están "por encima" o "por debajo" del
promedio.
Las contribuciones
de Quetelet en el campo de la estadística social se complementaron
admirablemente con los logros de Le Play (1806-1882). Este sociólogo e
ingeniero de minas francés aplicó los métodos de la física a las ciencias
sociales. Insistió en la observación de datos y el uso de la inducción para
generalizar. Su método queda ilustrado por sus estudios sobre presupuestos
familiares. Para obtener datos precisos, convivió con familias individuales,
estudiando de primera mano las condiciones en las que se ganaban la vida. Le
Play se opuso.482 Teorías del
laissez-faire e impulsó programas de reforma a través de la revista que
fundó, La Reforme Sociale . Rechazó el
socialismo y abogó por la conciliación y la solidaridad para alcanzar acuerdos
entre empleadores y trabajadores.
Engels y Bücher,
investigadores alemanes, desarrollaron métodos similares. Los estudios de
Engels sobre los presupuestos familiares lo llevaron a extraer ciertas
observaciones promedio. Estos "promedios" se conocen como las leyes
de Engels, por ejemplo: (1) A menor ingreso, mayor porcentaje de gasto en
alimentación. (2) El porcentaje de gasto en ropa, alojamiento o alquiler varía
directamente con el ingreso. (3) A mayor ingreso, mayor porcentaje de gasto en
artículos diversos (incluidos los de lujo).
El método
estadístico ha sido aplicado por un gran número de investigadores sociales. Con
promedios, modas y medianas, ahora es posible realizar estudios cuantitativos
precisos. Los métodos estadísticos actuales incluyen el uso de números índice,
tablas de frecuencia, series discretas, desviaciones, asimetrías y
correlaciones. La estadística ha arrojado luz sobre aspectos importantes de la
vida social, como la económica, donde las escalas salariales y los niveles de
precios son conceptos significativos. La estadística se ha utilizado
ampliamente en el estudio de la delincuencia y la pobreza. Los diversos métodos
de presentación gráfica son valiosos para la interpretación de tablas de datos
estadísticos para el público general.483 mente.
Sin embargo, los
métodos estadísticos pueden utilizarse para demostrar casi cualquier cosa. El
individuo común se encuentra indefenso cuando se utilizan sin escrúpulos los
métodos estadísticos. Por otro lado, es probable que el pensamiento social se
vuelva cada vez más preciso gracias al uso juicioso de los estudios
estadísticos.
Un desarrollo
reciente, estrechamente relacionado con la ciencia estadística, es la encuesta
social. A partir de la Encuesta de Pittsburg de 1907-1908, el método de la
encuesta social se ha adoptado ampliamente en Estados Unidos. Se ha aplicado a
inventarios de una comunidad específica, como un distrito rural o un pequeño
número de manzanas de una ciudad. Existe la encuesta específica para un
problema social dado, como la vivienda o la pobreza. También existe la encuesta
de toda una industria o un sistema escolar.
La encuesta social
es una de las fuentes más importantes hoy en día para un pensamiento social
sólido. Mediante ella, se recopilan grandes cantidades de datos sociales. Las
encuestas urbanas y rurales, tanto específicas como generales, ofrecen las
mejores bases para el pensamiento social inductivo. Algunos de estos resultados
se han indicado en un capítulo anterior sobre las contribuciones de la
sociología aplicada.
La naturaleza del
método clasificatorio ya se ha indicado en este tratado. Los griegos
clasificaban los diversos campos del conocimiento en tres categorías: física,
ética y política. Francis Bacon clasificó el conocimiento según su
comprensión.484 de las operaciones mentales. Dividió los procesos mentales
en tres: sentimiento, memoria y razonamiento; e hizo una división
correspondiente del conocimiento en arte, historia y ciencia. Auguste Comte
clasificó los elementos sociales en cuatro grupos: el industrial, el estético,
el científico y el filosófico (previsional). Su clasificación jerárquica de las
ciencias en matemáticas, astronomía, física, química, biología y sociología se
ha analizado en un capítulo anterior.
Guillaume de Greef
puede considerarse el máximo exponente del método clasificatorio. De Greef
aceptó la jerarquía de las ciencias de Comte, con sus principios básicos de
generalidad decreciente y dependencia creciente de las partes, se adhirió al
dictamen evolutivo de Spencer de coherencia y heterogeneidad crecientes, y
añadió su propio concepto de contractualismo volitivo.
De Greef argumentó
que el progreso social se caracteriza por un grado creciente de actividad
volitiva y libertad. Este volitivo es la base del control social racional. Sin
embargo, De Greef no desarrolla bien los factores télicos. Su pensamiento
social se basa en una clasificación lógica, pero imprecisa, de los elementos
sociales.
La base de esta
clasificación es el creciente volicionalismo y particularismo. De Greef ofrece
la siguiente clasificación: económica, industrial, genética, artística,
científica, moral, jurídica y política. Al sostener que los elementos
económicos en485 La sociedad representa el menor volicionalismo, y la
política la actividad más volitiva, con grados graduados de actividades
volitivas representadas por los factores intermedios, la debilidad del análisis
de De Greef se hace evidente. Si bien una mejora sobre la clasificación de
Comte y superior al orden mecanicista de Spencer, la contribución de De Greef
posee solo un grado relativo de mérito lógico. Está lejos de ser objetivamente
correcta, y es indicativa de las dificultades en la forma de clasificar los
elementos sociales en un orden evolutivo o filial. No hay duda de que cualquier
clasificación de mérito tendría que organizarse de acuerdo con algún plan
correlativo, que serviría a los propósitos de una exposición, pero no sería de
mucho valor científico. Además, las clasificaciones que son más útiles son
aquellas clasificaciones de fuerzas sociales; estas son de naturaleza psíquica
y han sido tratadas en capítulos anteriores.
De Greef percibió
la importancia del principio de socialización. Enfatizó la importancia del
sentimiento de "nosotros" en la vida social. Su unidad social es la
familia primitiva. En la evolución desde la familia y el Estado primitivos, la
evidencia del progreso es el grado de "unión" que se ha desarrollado.
De Greef planteó la idea de que existe un grado creciente de contractualismo y,
por lo tanto, de libertad en la sociedad. La obra de De Greef puede
considerarse el mejor intento de llevar la clasificación de las ciencias de
Comte a una conclusión lógica.486 proporcionando una clasificación de los
elementos que funcionan en el campo de la ciencia “más alta” de todas, a saber,
la sociología.
En este punto y
para concluir, se considerará la metodología de Albion W. Small. Otras
contribuciones del profesor Small al pensamiento sociológico se han indicado en
los lugares correspondientes de capítulos anteriores. El método correcto para
realizar análisis sociológicos es abordar la sociedad humana en términos de
proceso. La corriente principal en todo estudio sociológico sólido es el
proceso social. La prueba significativa del progreso en este proceso social es
el logro. XXVII-2 Según la
clasificación del profesor Small, existen seis fases principales del progreso
social, a saber:
1. Logros en la
promoción de la salud,
2. Logro en la
armonización de las relaciones humanas,
3. Logro en la
producción de riqueza,
4. Logro en el
descubrimiento y difusión del conocimiento,
5. Logros en las
bellas artes,
6. Logros en la
religión.
Estas grandes
divisiones son la expresión de ciertos intereses XXVII-3 que poseen
los seres humanos: (1) intereses de salud, (2) intereses de riqueza, (3)
intereses de sociabilidad, (4) intereses de conocimiento, (5) intereses
estéticos y (6) intereses de rectitud. Como resultado de la operación de estos
intereses, se producen los problemas sociales. La sociología es "la
ciencia de los seres humanos".487 intereses y su funcionamiento en
todas las condiciones”.
En esta
clasificación, los intereses humanos sirven como las principales fuerzas clave
para comprender el proceso social. Sin embargo, tras un examen psicológico, se
descubre que los intereses son desconcertantemente complejos. El psicólogo no
ha proporcionado una descripción satisfactoria de los intereses. Y, sin
embargo, es claro que lo que interesa a las personas constituye un criterio
justo para la dirección que tomará su evolución. Además, los cambios en los
intereses de las personas son fundamentales para el progreso social teórico.
Con una correlación de intereses como criterio subjetivo y de logros como
prueba objetiva, el profesor Small ha demostrado la naturaleza dualista del
proceso social. Aquellos metodólogos que medirían todo lo humano en términos
puramente objetivos están científicamente descuidando elementos humanos
importantes. La mente no es simplemente materia; el proceso social no es
enteramente comportamiento.
El profesor Small
ha perfeccionado tres herramientas importantes para el investigador
sociológico: el proceso social, los intereses personales y el grupo. Sus
análisis son sólidos, salvo que no muestra cómo los «intereses» suelen tener
orígenes sociales. Por lo demás, se expresa de forma coherente y útil en
términos de grupos y procesos grupales.
Con conceptos como
los que se han presentado favorablemente en los párrafos y capítulos
anteriores, el sociólogo del futuro podrá hacer contribuciones al pensamiento
que ayudarán a determinar488 objetivos educativos, religiosos, económicos,
políticos y otros objetivos humanos importantes.
489
Capítulo XXVIII
La difusión del pensamiento sociológico
A pesar de su
juventud, incipiente e ingenuidad, el pensamiento sociológico ejerce una
influencia vital en el mundo. Revaloriza todos los valores de vida
establecidos, socavando algunos, fortaleciendo otros y creando otros más.
Los valores
fundamentales del pensamiento sociológico son que constituye el centro de todo
pensamiento valioso; proporciona equilibrio y proporción al pensamiento en
cualquier ámbito; desafía los prejuicios raciales y la intolerancia social;
critica la vida egoísta; centra la atención en los valores esencialmente
humanos; y estimula el desarrollo personal en armonía con el bienestar grupal y
social. Al mismo tiempo, postula el progreso grupal, no sobre bases
paternalistas o autocráticas, sino sobre una proyección constructiva de
personalidades que armoniza con el servicio grupal desinteresado.
Durante siglos, el
pensamiento social genuino se limitó en gran medida a unas pocas élites
intelectuales. Estos pocos vivían, e incluso practicaban su pensamiento social,
de forma más o menos aislada. No fue hasta las primeras décadas de los últimos
siglos que la sociedad...490 El pensamiento empezó a adquirir un carácter
científico, es decir, se volvió sociológico. Sin embargo, el pensamiento
sociológico permaneció aislado y sin correlación durante muchos años. En la
última década del siglo XIX, la sociología comenzó a desarrollar un cuerpo
considerable de pensadores y a crear una nueva moral. Hubo muchos desacuerdos
que tendieron a fragmentar la nueva ciencia. Sin embargo, las primeras décadas
del siglo XX presenciaron un desarrollo del pensamiento sociológico, seguido
del establecimiento de la enseñanza de la sociología como profesión.
Con el auge de los
sociólogos profesionales, la difusión del pensamiento socializado se hizo
notable. Durante mucho tiempo, la sociología se consideró solo un estudio de
posgrado. Sin embargo, en los últimos años, la sociología ha ido perdiendo
importancia en los planes de estudio universitarios, hasta que se está
enseñando ampliamente a estudiantes de primer y segundo año. En este sentido,
existe una variedad de libros de texto escritos para satisfacer las necesidades
de los estudiantes principiantes. Algunos profesores introducen la sociología a
través de estudios antropológicos, comenzando con el origen del hombre. Otros
ofrecen un panorama o un prospecto de las instituciones, procesos y problemas
sociales. XXVIII-1 Otros se
centran únicamente en problemas sociales. También existen quienes construyen un
libro de texto en torno a un tema central, rastreándolo a través de las
relaciones sociales. Para trabajos avanzados en sociología491 Aunque
existe una variedad de tratados que tratan de sistemas a la vez profundos,
complejos y fundamentales.
En la secundaria,
la técnica de la enseñanza sociológica se encuentra en sus etapas iniciales. La
importancia de la enseñanza de las ciencias sociales en la secundaria es
generalmente reconocida, pero ha habido gran dificultad para lograr un acuerdo
entre las diversas ramas de las ciencias sociales. Algunos profesores de
secundaria prefieren un curso de "problemas sociales", aunque la
demanda de un curso de "ciencias sociales" está creciendo,
extendiéndose a lo largo del año, dividiendo el tiempo de forma más o menos
equitativa entre economía, sociología y educación cívica. Otros profesores de
secundaria sostienen que la sociología se puede enseñar mejor en un curso
general de "ciudadanía". Una de las dificultades específicas es que
el currículo de secundaria está repleto, y los representantes de ninguno de los
cursos establecidos están dispuestos a ver desplazadas las asignaturas que les
interesan. Otra dificultad es el poder que poseen los conceptos de autocultura
y autodesarrollo. Se está reconociendo la misma importancia de los conceptos de
cultura social y desarrollo social, pero con una lentitud asombrosa.
En los grados, la
enseñanza de la sociología está ganando terreno. En el sentido de que existe un
grupo avanzado de estudios matemáticos para universitarios y una matemática
elemental para los grados, existe una sociología avanzada y también una
sociología elemental centrada en las actividades.492 De los grupos
primarios, como la familia, el juego, el vecindario y la escuela. Un niño con
la edad suficiente para aprender a obedecer tiene la edad suficiente para
iniciarse en sociología elemental; de hecho, cuando aprende a obedecer, ya
empieza a experimentar el significado de un concepto social, si no sociológico.
Se están preparando estudios sociales sencillos para los grados, incluso desde
primer grado.
La difusión del
pensamiento sociológico es una cuestión práctica a la que se ha prestado
especial atención en los últimos veinte años. Las universidades y colegios
comenzaron a establecer cátedras de sociología a finales de la década del siglo
pasado. El movimiento ha cobrado un impulso notable en Estados Unidos. Las
escuelas normales y secundarias lo han adoptado. Muchas iglesias están
promulgando un evangelio socializado. La literatura está asumiendo gradualmente
una apreciación del punto de vista sociológico.
Desde los
proverbios sociales del hombre primitivo hasta un tratado como los
Principios de Sociología de Ross , con su admirable análisis de
procesos sociales significativos, como la igualación, la dominación, la
individuación y la socialización, este es el eje central del pensamiento
social. Este comenzó en su forma más simple: observaciones sobre las relaciones
sociales entre individuos, entre jefes y miembros de tribus, entre amos y
sirvientes. Pasó por diversas etapas de denuncia de los males sociales. Produjo
perspectivas de sociedades perfectas.493 Avanzó profundamente en la forma
de filosofías sociales. Ahora actúa como investigador de nuevos hechos sociales
o como intérprete psicológico de estos hechos en términos de procesos sociales.
Adopta un procedimiento científico, aunque parte de los resultados de sus
esfuerzos se expresan en la filosofía social. Comienza a formular leyes
sociológicas. Inaugura una técnica para prevenir los desajustes que producen
males sociales; establece una técnica de enseñanza. Aunque las masas humanas
comienzan a percibir ciegamente el significado de los valores sociales, aún no
han podido articular racionalmente sus más altas aspiraciones sociales. Hasta
que llegue ese momento, la democracia seguirá siendo un experimento y el
progreso mundial, un juguete de fuerzas autocráticas.
Una historia del
pensamiento social es esencialmente una revisión de una aceptación irregular
pero positiva de los valores sociales. Individuo tras individuo, líder tras
líder, profesión tras profesión, grupo tras grupo, han sentido y aceptado el
desafío del punto de vista sociológico. Han pasado de vivir egoístamente a
vivir socialmente. Incluso han renunciado al ideal de servicio para el progreso
personal, estableciendo en su lugar el ideal de servicio para el bienestar de
los demás. Al hacerlo y vivir así, han encontrado la expansión de la
personalidad y han contribuido al avance de la sociedad. Desde la época de
Comte, en particular, las ciencias sociales han sido494 Aumentando en
variedad y alcance hasta alcanzar una veintena o más, y la influencia
sociológica se ha expandido hasta el punto de que las ciencias afines invitan a
la sociología, que es el estudio científico de los fenómenos grupales, a
definir sus objetivos. De hecho, los conceptos sociológicos permean los ámbitos
más remotos de la vida personal y el control social. Una historia del
pensamiento social es una historia de la socialización de las actitudes e
intereses humanos, presagiando una sociedad humana en la que el logro personal
y el progreso grupal se buscan por igual y por encima de todo.
495
NOTAS AL PIE
|
CAPÍTULO II |
|
|
W. I.
Thomas, Libro de fuentes sobre los orígenes sociales ,
University of Chicago Press, 1909, pág. 161. |
|
|
Daniel
Crawford, Pensando en negro , Doran, 1913. |
|
|
E. M. Curr, La
raza australiana , Melbourne, 1883, 1:339. |
|
|
A. M.
Howitt, La organización de las tribus australianas , pág.
452. |
|
|
CAPÍTULO III |
|
|
Papiro Boulak , trad. por
Griffith, pág. 5340, La Moral
Egipcia . |
|
|
“La instrucción
de Ptah-Hotep”, trad. de Gunn, Serie Sabiduría de Oriente. |
|
|
Código de
Hammurapi, Sect. 196. |
|
|
Ibíd., Secc. 198. |
|
|
Ibíd., Secc. 229. |
|
|
Rey Shoo , 27:3. |
|
|
CAPÍTULO IV |
|
|
C. F. Kent, Las
enseñanzas sociales de los profetas y Jesús , Scribner, 1917, pág.
4. |
|
|
Éxodo, 3:7, 8. |
|
|
Amós, 2:6, 7, 8;
3:10; 4:1, 2; 5:7, 15; 6:4. |
|
|
Isaías, 1:23. |
|
|
Isaías, 3:14, 15. |
|
|
Miqueas, 3:2, 3. |
|
|
Jeremías, 22:13,
15, 17 (Biblia del lector moderno). |
|
|
Louis
Wallis, Estudio sociológico de la Biblia , University of
Chicago Press, 1912, cap. VII. |
|
|
Oseas, 4:11;
9:11, 16. |
|
|
Éxodo, 20:12. |
|
|
Proverbios,
20:20. |
|
|
Proverbios, 12:4. |
|
|
Proverbios,
29:15. |
|
|
Isaías, 5:11. |
|
|
Proverbios, 20:1. |
|
|
Proverbios, 31:7. |
|
|
Éxodo, 21:13; 1
Reyes, 1:50; 2:28. |
|
|
Trabajo, 31. |
|
|
Amós, 9:7. |
|
|
Isaías, 9:5; cf.,
Kent, Las enseñanzas sociales de los profetas y Jesús , pág.
112. |
|
|
CAPÍTULO V |
|
|
Hesíodo, El
trabajo y los días , trad. de A. W. Mains, Oxford, 1908. |
|
|
Las obras de
Hesíodo, Calímaco y Teognis , trad. de Banks, Bohn's
Classical Library, pág. 227. |
|
|
Botsford y
Sihler, Civilización helénica , pág. 64. |
|
|
George Rawlinson,
traductor, Historia de Heródoto , 4 vols. |
|
|
Pericles de
Plutarco, revisado por Clough, 1:234 y siguientes. |
|
|
Botsford y
Sihler, op. cit., pág. 340. |
|
|
Sobre el aire, el
agua y los lugares en las obras genuinas de Hipócrates, trad. de Adams, Vol. I. |
|
|
Platón I, 338 a.
C. Todas las referencias a los Diálogos de Platón en este
capítulo o en capítulos posteriores se refieren a la traducción de Jowett. |
|
|
Adela M. Adam,
Platón, ideales morales y políticos , pág. 10. |
|
|
El lector
encontrará en Filosofía y el problema social , capítulo I,
de Will Durant, una interpretación única, aunque ideocéntrica, de Sócrates. |
|
|
Leyes , 738. |
|
|
El estudiante
inicial del pensamiento social de Platón debería leer primero La República ,
especialmente V 472 A a VII 541 B. |
|
|
República , 369 a. C. |
|
|
Ibíd., 370 B. |
|
|
Ibíd., 373. |
|
|
Leyes , 803. |
|
|
Estadista , 308. |
|
|
Ibíd., 307. |
|
|
Ibíd., 297. |
|
|
República , 398 E,
412. |
|
|
Leyes , 731, 732. |
|
|
República , 412. |
|
|
Estadista , 303. |
|
|
República , 525;
cf. Leyes , 818. |
|
|
Ibíd., 537, 539,
540. |
|
|
Ibíd., 413. |
|
|
Ibíd., 416. |
|
|
Ibíd., 416, 417. |
|
|
Ibíd., 457 C, 464
C. |
|
|
Ibíd., 414, 415. |
|
|
Ibíd., 415. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., 460 C, 461
C. |
|
|
Estadista , 310496 |
|
|
Leyes , 773. |
|
|
Estadista , 310. |
|
|
República , 422
A; Leyes , 744, 745. |
|
|
República , 421. |
|
|
Ibíd., 550 D,
E; Leyes , 742, 791. |
|
|
República , 550. |
|
|
Ibíd., 550 C. |
|
|
Ibíd., 556. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., 552 D. |
|
|
Ibíd., 552 E. |
|
|
Leyes , 744, 745. |
|
|
Ibíd., 729. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
República , 377, 401. |
|
|
Leyes , 772. |
|
|
Estadista , 294. |
|
|
Ibíd., 300. |
|
|
En los libros,
IX-XII. |
|
|
Leyes , 934. |
|
|
Ibíd., 862 y
sigs. |
|
|
Ibíd., 936. |
|
|
Ibíd., 955. |
|
|
República , 455,
456; Leyes , 805. |
|
|
República , 451. |
|
|
Ibíd., 475
A; Leyes , 814. |
|
|
Leyes , 759. |
|
|
Ibíd., 929, 930. |
|
|
República , 457
A; Leyes , 795 y siguientes, 813 y siguientes, 830 y
siguientes. |
|
|
Ibíd., 410. |
|
|
Ibíd., 441. |
|
|
Ibíd., 498 B. |
|
|
Ibíd., 518. |
|
|
Ibíd., 536. |
|
|
Ibíd., 425; Leyes ,
643. |
|
|
República , 537. |
|
|
Leyes , 729. |
|
|
República , 435 y ss. |
|
|
Leyes , 903. |
|
|
República , 545–549. |
|
|
Ibíd., 550, 551. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., 555. |
|
|
Ibíd., 564. |
|
|
Ibíd., 339; Leyes ,
714. |
|
|
CAPÍTULO VI |
|
|
Ética , trad. de
Welldon, II, 2. |
|
|
Política , trad. de
Jowett, I, 2. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., II, 3. |
|
|
Ibíd., II, 5. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., II, 7;
VII, 10. |
|
|
Ibíd., II, 4. |
|
|
Ibíd., I, 4. |
|
|
Ibíd., III, 7. |
|
|
Ibíd., III, 15. |
|
|
Ibíd., V, 8; VII,
2. |
|
|
Ibíd., II, 8. |
|
|
Ibíd., V, 8. |
|
|
Ibíd., IV, 11. |
|
|
Ibíd., V, 7. |
|
|
Ibíd., IV, 11. |
|
|
Ibíd., II, 6. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., II, 9. |
|
|
Ibíd., II, 12. |
|
|
Ibíd., V, 1. |
|
|
Ibíd., VII, 14. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., VII, 4. |
|
|
Ibíd., VII, 11. |
|
|
Ibíd., VII, 15. |
|
|
Ibíd., VII, 16. |
|
|
Ibíd., I, 12. |
|
|
Ibíd., VII, 16. |
|
|
Ibíd., VIII, 2. |
|
|
Ibíd., VIII, 3. |
|
|
Ibíd., VIII, 4. |
|
|
Ibíd., VIII, 5. |
|
|
CAPÍTULO VII |
|
|
Lucrecio, Dererum natura , trad. por
Muno, en Bohn's Libraries, V. 335 y sigs., 778 y sigs. |
|
|
De officiis , trad. de Edmonds, Bohn's
Libraries, I, XVII, XIV; De republica , trad. de
Younge, Bohn's Libraries, I, XXV-XXVI, XIV. |
|
|
Diálogos , VII, 9. |
|
|
Pensamientos , trad. de
Long, VII, 31. |
|
|
Ibíd., VI, 7. |
|
|
Ibíd., VIII, 59. |
|
|
Ibíd., IX, 23. |
|
|
Ibíd., VI, 42. |
|
|
Ibíd., XII, 36. |
|
|
Séneca, Dial. ,
IX, 4. |
|
|
Ibíd., VII, 20. |
|
|
Sobre la ira. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Epicteto, Discursos ,
Libro I, Cap. XVIII. |
|
|
Mateo, V, 44. |
|
|
Pensamientos , VII, 22. |
|
|
Romanos, XII, 17. |
|
|
Pensamientos , VII, 26;
III, 7. |
|
|
Séneca, Sobre
una vida feliz . |
|
|
Lugar cit. |
|
|
CAPÍTULO VIII |
|
|
Lucas 17:20, 21. |
|
|
Lucas 13:34. |
|
|
Mateo 12:48;
Marcos 3:34. |
|
|
Mate. 13:31, 32;
Marcos 4:30; Lucas 13:18, 19. |
|
|
Lucas 6:36. |
|
|
Mateo 5:23; Mateo
18:15; Lucas 6:41, 42. |
|
|
Mateo 5:44, 46;
Lucas 6:20, 35. |
|
|
Mateo 28:20;
24:14. |
|
|
Juan 12:43; Mateo
6:5. |
|
|
Mateo 4:8. |
|
|
Lucas 9:48;
Marcos 10:14; Mate. 18:1. |
|
|
Mateo 25:31–46. |
|
|
Marcos 9:41;
Mateo 10:42.497 |
|
|
Lucas 6:30; 3:11. |
|
|
Mateo 23:23–33. |
|
|
Juan 2:13–17;
Mateo 21:12, 13; Marcos 11:15–17; Lucas 19:45, 46. |
|
|
Marcos 11:18;
Lucas 19:47. |
|
|
Mateo 15:4;
19:19. |
|
|
Marcos 10:7, 8;
Mateo 19:5. |
|
|
Marcos 9:42. |
|
|
Mateo 19:21. |
|
|
Juan 12:8; Marcos
14:7; Mateo 26:11. |
|
|
Lucas 12:16–21. |
|
|
Lucas 13:14;
Mateo 12:2, 10–13. |
|
|
Marcos 2:27; 3:4. |
|
|
Mateo 10:34–39. |
|
|
Lucas 12:49–53. |
|
|
Juan 18:10; Mateo
26:50–56. |
|
|
Mateo 5:39. |
|
|
Lucas 2:13, 14. |
|
|
Hechos 15:9;
10:28; Gálatas, 3:28. |
|
|
Romanos 8:16; 32. |
|
|
I Corintios, Cap.
13. |
|
|
Gálatas 5:13;
Romanos 12:10. |
|
|
Gálatas 6:2;
6:10; Hechos 20:35. |
|
|
Romanos 8:35–39;
12:17; Efesios 1:21; 2:4; 3:17, 18. |
|
|
Romanos 12:4–8;
cf. 1 Corintios 12:12. |
|
|
Romanos 14:7. |
|
|
Efesios 5:22-23;
Colosenses 3:18, 19; 1 Corintios 11:9, 19; 1 Corintios 11:9. |
|
|
1. Timoteo
6:7–10; 17, 18. |
|
|
Santiago 1:26,
27. |
|
|
Apocalipsis, cap.
21. |
|
|
CAPÍTULO IX |
|
|
Texto B, Paso
VIII. Los manuscritos de El labrador de Pier son más de
cuarenta y se dividen en tres grupos: A, B y C. |
|
|
CAPÍTULO X |
|
|
La utopía de Sir
Thomas More , Bell and Sons, Londres, editado por George Simpson en Bohn's
Classical Libraries, 1910, pág. 75. |
|
|
Ibíd., pág. 104. |
|
|
Ibíd., pág. 111. |
|
|
Ibíd., pág. 153. |
|
|
Ibíd., págs. 84,
93. |
|
|
Ibíd., págs. 135,
84. |
|
|
Ibíd., pág. 93. |
|
|
Ibíd., pág. 97. |
|
|
Ibíd., pág. 92. |
|
|
Ibíd., pág. 88. |
|
|
Ibíd., pág. 90. |
|
|
Ibíd., pág. 96. |
|
|
Ibíd., pág. 110,
cf. Bacon, La Nueva Atlántida en Commonwealths ideales,
Collier, 1901, pág. 125. |
|
|
Ibíd., pág. 131. |
|
|
Ibíd., pág. 93. |
|
|
Ibíd., pág. 115. |
|
|
Ibíd., pág. 117,
cf. Campanella, La ciudad del sol , en Ideal Commonwealths,
Collier, 1901, pág. 157. |
|
|
Ibíd., pág. 174. |
|
|
Ibíd., pág. 95. |
|
|
Ibíd., pág. 101. |
|
|
Ibíd., pág. 175. |
|
|
Ibíd., pág. 174. |
|
|
Ibíd., págs. 153
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 154. |
|
|
Ibíd., pág. 103. |
|
|
Ibíd., págs. 140,
141. |
|
|
Ibíd., pág. 67. |
|
|
Bacon, La
Nueva Atlántida en Commonwealths ideales, Collier, 1901, págs. 135 y
siguientes. |
|
|
Bellamy, Mirando
hacia atrás , Grosset y Dunlap, 1898, pág. 57. |
|
|
Ibíd., pág. 88. |
|
|
Ibíd., pág. 89. |
|
|
Ibíd., pág. 67. |
|
|
Ibíd., pág. 192. |
|
|
Ibíd., págs. 220
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 287
y sigs. |
|
|
H. G.
Wells, Anticipaciones , La humanidad en formación y Una
utopía moderna . Véase Una utopía moderna ,
Scribner, 1905, págs. 5, 11. |
|
|
CAPÍTULO XI |
|
|
Maquiavelo, El
Príncipe , Routledge, Londres, sin fecha, pág. 53. |
|
|
Ibíd., págs. 104,
105. |
|
|
Ibíd., pág. 71. |
|
|
Ibíd., pág. 77. |
|
|
Hobbes, Leviatán ,
Putnam, 1904, Cap. XIII. |
|
|
Locke, Dos
tratados sobre el gobierno civil , Routledge, sf, pág. 18. |
|
|
Ibíd., pág. 193. |
|
|
Ibíd., pág. 199. |
|
|
Ibíd., pág. 315. |
|
|
Rousseau, Contrat
social , Garnier, París, p. 240. |
|
|
Ibíd., pág. 246. |
|
|
Ibíd., pág. 249. |
|
|
John Winthrop
en Selecciones de primeros escritores estadounidenses, 1607–1800 ,
editado por W. B. Cairns, Macmillan, 1910, pág. 52. |
|
|
Tratado de la
naturaleza humana , editado por Selby-Bigge, Oxford, 1896, II:777, 114, 140, 150. |
|
|
Ibíd., pág. 534. |
|
|
Ibíd., pág. 546. |
|
|
Adam Smith, La
riqueza de las naciones , Putnam, 1904, II:114. |
|
|
Ibíd., II:83. |
|
|
Ibíd., II:143. |
|
|
Ibíd., II:203. |
|
|
Ibíd., I:80. |
|
|
Ibíd., I:81.498 |
|
|
Ibíd.,
II:203–207. |
|
|
Ibíd., I:11. |
|
|
Kant, Teoría
de la ética , trad. de Abbott, pág. 9. |
|
|
Hegel, Filosofía
del derecho , trad. de Dyde, Parte III, pág. 150. |
|
|
W. G.
Sumner, Lo que las clases sociales se deben entre sí ,
Harper, 1920, pág. 12. |
|
|
Ibíd., pág. 25. |
|
|
Publicaciones de
la Sociedad Sociológica Americana, Vol. XV. |
|
|
CAPÍTULO XII |
|
|
Adam Smith, La
riqueza de las naciones , Putnam, 1901, I:81. |
|
|
Ibíd., pág. 147. |
|
|
Ensayo sobre el
principio de población , octava edición, Reeves y Turner, 1878,
pág. 1; cf. W. S. Thompson, Población: un estudio sobre maltusianismo ,
Universidad de Columbia, 1915, cap. I. |
|
|
Ibíd., pág. 2. |
|
|
Ibíd., pág. 8. |
|
|
Ibíd., pág. 9. |
|
|
Ibíd., pág. 13. |
|
|
Ibíd., pág. 371. |
|
|
Ibíd., pág. 402. |
|
|
Ibíd., pág. 416. |
|
|
Ibíd., pág. 437. |
|
|
Ibíd., pág. 481. |
|
|
T. N.
Carver, Ensayos sobre justicia social , Harvard University
Press, 1915, cap. XIV. |
|
|
Cf. W. S.
Thompson, Población: un estudio sobre maltusianismo ,
Estudios de la Universidad de Columbia, 1915. |
|
|
CAPÍTULO XIII |
|
|
Auguste
Comte, Filosofía positiva , trad. de Martineau, vol. I,
págs. x, xi. |
|
|
Ibíd., pág. xi. |
|
|
Ibíd., pág. xv. |
|
|
Ibíd., Vol. III,
pág. 13. |
|
|
Ibíd., vol. I,
pág. 26. |
|
|
Ibíd., pág. 27. |
|
|
Ibíd., pág. 34. |
|
|
Ibíd., pág. 35. |
|
|
Ibíd., pág. 36. |
|
|
Ibíd., pág. 41. |
|
|
Ibíd., págs. 27 y
sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 149. |
|
|
Ibíd., págs. 153,
154. |
|
|
Ibíd., Vol. II,
pág. 30. |
|
|
Ibíd., pág. 219. |
|
|
Ibíd., pág. 175. |
|
|
Ibíd., pág. 176. |
|
|
Ibíd., pág. 180. |
|
|
Ibíd., pág. 193. |
|
|
Ibíd., pág. 234. |
|
|
Ibíd., pág. 292. |
|
|
Ibíd., pág. 287. |
|
|
Ibíd., pág. 286. |
|
|
Ibíd., pág. 300. |
|
|
Ibíd., Vol. III,
pág. 320. |
|
|
Comte, Política
positiva , Londres, 1871, I:1. |
|
|
CAPÍTULO XIV |
|
|
Proudhon, ¿Qué
es la propiedad?, Twentieth Century Press, 1908. |
|
|
Rodbertus, Sobreproducción
y crisis , Scribner, 1906 |
|
|
Lassalle, La
ciencia y el trabajador , Kerr, 1903. |
|
|
Marx y
Engels, Manifiesto del Partido Comunista , Kerr, 1902. |
|
|
Marx, El
Capital , trad. de Moore y Aveling, Kerr, 1909, I:673 y ss., 834 y
ss. |
|
|
Kropotkin, La
ayuda mutua: un factor de evolución , Doubleday, Página, 1902. |
|
|
Henry
George, Progreso y pobreza , Doubleday, Page, 1916, pág. 9. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., págs. 286,
287. |
|
|
Ibíd., pág. 342. |
|
|
Ibíd., pág. 339. |
|
|
CAPÍTULO XV |
|
|
Jean Bodin, Los
seis libros de una Commonwealth , trad. de R. Knoles, Londres. |
|
|
H. T.
Buckle, Historia de la civilización en Inglaterra ,
Appleton, 1874, 2 vols., I:14. |
|
|
Ibíd., pág. 29. |
|
|
Ibíd., pág. 31. |
|
|
Ibíd., pág. 32. |
|
|
Ibíd., pág. 33. |
|
|
Ibíd., pág. 36. |
|
|
Ibíd., págs. 44 y
sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 52. |
|
|
Ibíd., pág. 85. |
|
|
Ibíd., pág. 95. |
|
|
Ibíd., pág. 96. |
|
|
Ibíd., pág. 99. |
|
|
Ellen
Semple, Influencias del entorno geográfico , Holt, 1911,
pág. 635. |
|
|
Véase Ellsworth
Huntington, Civilización y clima , Yale University Press,
1915. |
|
|
W. Z.
Ripley, Razas en Europa , Appleton, 1899, pág. 571. |
|
|
CAPÍTULO XVI |
|
|
Charles
Darwin, El origen del hombre , Appleton, 1904, págs. 229 y
siguientes. |
|
|
Herbert
Spencer, Primeros principios , Appleton, 1900, Sección
III-145.499 |
|
|
Spencer, Principios
de sociología , Appleton, 1914, I:596, 597. |
|
|
Ibíd., pág. 84. |
|
|
Ibíd., Parte II,
Cap. II. |
|
|
Ibíd., págs. 457
y sigs. |
|
|
Ibíd., Parte II,
Cap. VI-IX. |
|
|
Ibíd., pág. 592. |
|
|
John Fiske, El
destino del hombre , Houghton Mifflin, 1904, pág. 12. |
|
|
John Fiske, Esquemas
de filosofía cósmica , Houghton Mifflin, 1874, Parte II, págs. 340 y
siguientes. |
|
|
Ibíd., págs. 360
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 303
y sigs. |
|
|
Paul von
Lilienfeld, Gedanken über die
Socialwissenschaft der Zukunft , II, págs. viii y sigs. |
|
|
Lilienfeld, Patología social , 1904. |
|
|
J. S.
Mackensie, Esquemas de filosofía social , Macmillan, 1918,
pág. 14. |
|
|
Ibíd., pág. 65. |
|
|
Ibíd., pág. 243 y
sigs. |
|
|
CAPÍTULO XVII |
|
|
Lester F.
Ward, Sociología dinámica , Appleton, 1911, vol. I, págs.
XXV y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 22. |
|
|
Ibíd., págs. 22,
23. |
|
|
Ibíd., págs. 56,
57. |
|
|
Ibíd., pág. 60;
Ward, Pure Sociology , Macmillan, 1914, pág. 4. |
|
|
Lester F.
Ward, Sociología aplicada , Ginn, 1906, págs. 5 y
siguientes. |
|
|
Sociología
dinámica , vol. I, pág. 72. |
|
|
Ibíd., pág. 143. |
|
|
Ibíd., pág. 320. |
|
|
Ibíd., págs. 408,
409. |
|
|
Ibíd., pág. 464. |
|
|
Ibíd., pág. 452. |
|
|
Ibíd., pág. 467. |
|
|
Ibíd., pág. 474. |
|
|
Ibíd., pág. 486. |
|
|
Ibíd., pág. 497. |
|
|
Ibíd., pág. 516. |
|
|
Ibíd., págs. 518
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 520. |
|
|
Ibíd., Vol. II,
pág. 341. |
|
|
Ibíd., Vol. I,
pág. 520. |
|
|
Ibíd., pág. 522. |
|
|
Ibíd., pág. 541. |
|
|
Ibíd., pág. 583. |
|
|
Ibíd., pág. 579. |
|
|
Ibíd., pág. 594. |
|
|
Ibíd., págs. 606
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 615. |
|
|
Sociología pura , pág. 403. |
|
|
Sociología
dinámica , vol. I, pág. 641. |
|
|
Sociología pura , cap. XV. |
|
|
Ibíd., pág. 420. |
|
|
Lester F.
Ward, Factores psíquicos de la civilización , Ginn, 1906,
cap. XXXIV. |
|
|
Sociología
dinámica , vol. I, págs. 669, 670. |
|
|
Ibíd., págs. 473,
474. |
|
|
Sociología pura , pág. 438. |
|
|
Ibíd., págs. 457
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 469. |
|
|
Ibíd., págs. 231
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 237. |
|
|
Ibíd., págs. 79 y
sigs. |
|
|
Lester F. Ward,
“Eugenesia, euténica y eudemia”, Amer. Jour. of Sociology ,
18; 737–54. |
|
|
CAPÍTULO XVIII |
|
|
H. F.
Osborn, Hombres de la Edad de Piedra , Scribner, 1918, Cap.
I. |
|
|
WG Sumner, Folkways ,
Ginn, 1907, pág. 43. |
|
|
Ibíd., pág. 13. |
|
|
Ibíd., pág. 266. |
|
|
Ibíd., págs. 343,
362. |
|
|
Ibíd., pág. 378. |
|
|
W. I.
Thomas, Sexo y sociedad , pág. 51. |
|
|
Ibíd., pág. 182. |
|
|
Ibíd., pág. 41. |
|
|
Ibíd., pág. 40. |
|
|
Ibíd., pág. 41. |
|
|
Ibíd., pág. 54. |
|
|
Ibíd., pág. 61. |
|
|
Ibíd., pág. 65. |
|
|
Ibíd., Cap. II. |
|
|
Ibíd., pág. 76. |
|
|
Ibíd., pág. 201. |
|
|
Ibíd., pág. 418;
cf. W. I. Thomas, Sexo y sociedad , University of Chicago
Press, 1907, págs. 201-220. |
|
|
Ibíd., pág. 629. |
|
|
A. G.
Kellor, Evolución social , Macmillan, 1915. |
|
|
Edward
Westermarck, El origen y desarrollo de las ideas morales ,
Macmillan, 1906, I:159. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., pág. 160. |
|
|
Ibíd., Vol. II.
pág. 740. |
|
|
Ibíd., II:745. |
|
|
L. T.
Hobhouse, Moralidad en la evolución , Holt, 1919, pág. 1. |
|
|
Ibíd., pág. 2. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., pág. 43;
cf. Hobhouse, Evolución social y teoría política , Lemcke,
1911, págs. 128 y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 60. |
|
|
Ibíd., pág. 64. |
|
|
Evolución social
y teoría política , pág. 148. |
|
|
La moral en la
evolución , págs. 130, 71. |
|
|
William
Wundt, Elementos de psicología popular , trad. de Schaub,
Macmillan, 1916, pág. 1. |
|
|
XVIII-35500 |
Ibíd., pág. 478. |
|
Ibíd., pág. 514. |
|
|
Ibíd., pág. 515. |
|
|
Ibíd., pág. 516. |
|
|
Franz Boas, La
mente del hombre primitivo , Macmillan, 1911, pág. 102. |
|
|
Hobhouse, Evolución
social y teoría política , pág. 39. |
|
|
W. I.
Thomas, Libro de fuentes sobre los orígenes sociales ,
University of Chicago Press, 1909, pág. 18. |
|
|
Ibíd., pág. 20. |
|
|
Ibíd., pág. 14. |
|
|
Thomas, Sexo
y sociedad , pág. 51. |
|
|
Thomas y
Znaniecki, El campesino polaco en Europa y América ,
University of Chicago Press, 1918, I:22. |
|
|
CAPÍTULO XIX |
|
|
Francis
Galton, Genio hereditario , Macmillan, 1914. |
|
|
Investigaciones
sobre la facultad humana , Dutton, 1908. |
|
|
Véase C. W.
Saleeby, The Progress of Eugenics , Funk y Wagnalls, 1914,
págs. 1 y siguientes. |
|
|
Karl
Pearson, La gramática de la ciencia , Black, 1911, pág. 1. |
|
|
Ibíd., pág. 6. |
|
|
Véase
Saleeby, El progreso de la eugenesia , cap. II. |
|
|
Véase C. B.
Davenport, Herencia en relación con la eugenesia , Holt,
1911. |
|
|
Véase Popenoe y
Johnson, Applied Eugenics , Macmillan, 1918. |
|
|
Ibíd., pág. 213. |
|
|
Ibíd., págs. 218,
231. |
|
|
Ibíd., cap. XVI. |
|
|
Ibíd., pág. 381. |
|
|
Ibíd., pág. 380. |
|
|
Saleeby, El
progreso de la eugenesia , pág. 65. |
|
|
Popenoe y
Johnson, op. cit., pág. 387. |
|
|
Hobhouse, Evolución
social y teoría política , Lemcke, 1911, pág. 45. |
|
|
Popenoe y
Johnson, op. cit., pág. 292. |
|
|
CAPÍTULO XX |
|
|
Ludwig
Gumplowicz, Der Rassenkampf ,
Innsbruck, 1883, pág. 64. |
|
|
Gumplowicz, Grundriss der Sociologie , tr. por
Moore, 1885, pág. 134. |
|
|
Gumplowicz, Sociologie und Politik , pág. 94. |
|
|
Friedrich
Nietzsche, Genealogía de la moral , Nueva York, 1897, pág.
46. |
|
|
Nietzsche, La
voluntad de poder , 1889, pp. 90, 269, 660 y ss. |
|
|
S. N.
Patten, Una teoría de las fuerzas sociales , 1896, cap. IV. |
|
|
T. N.
Carver, Ensayos sobre justicia social , Harvard University
Press, 1915, págs. 30, 34. |
|
|
Ibíd., pág. 46. |
|
|
Ibíd., págs. 49,
50. |
|
|
Ibíd., pág. 56. |
|
|
Ibíd., pág. 77. |
|
|
Op. cit. |
|
|
T. N.
Carver, Principios de Economía Política , Ginn, 1919, págs.
37 y siguientes. Véase también Ensayos sobre Justicia Social ,
pág. 86. |
|
|
Ensayos sobre
justicia social , pág. 86. |
|
|
Ibíd., pág. 108. |
|
|
Principios de
Economía Política , pág. 43. |
|
|
J. Novicow, La
guerra y sus supuestos beneficios , trad. de Seltzer, Holt, 1911. |
|
|
E. A. Ross, Principios
de sociología , Century, 1920, pág. 167. |
|
|
Ibíd., pág. 183. |
|
|
Ibíd., págs. 207,
206. |
|
|
CAPÍTULO XXI |
|
|
Cf. S. H. Swinny,
“Giambatista Vico”, Sociological Review , enero de 1914,
págs. 50-57. |
|
|
Peter
Kropotkin, La ayuda mutua: un factor en la evolución ,
Doubleday, Page, 1902, pág. 3. |
|
|
Ibíd., pág. VII;
cf. Kropotkin, Campos, fábricas y talleres , Putnam, 1901,
cap. 1. |
|
|
“ El
Estado; su papel histórico ”, Londres, 1898—reproducido en El
hombre o el Estado por W. R. Browne, Huebsch, 1919, pág. 21. |
|
|
Gustav
Ratzenhofer, Die sociologische
Erkenntniss , Leipzig, 1898, secc. 22; ver AW Small. Sociología
general , University of Chicago Press, 1905, cap. XIII. |
|
|
Soziologie , Leipzig, 1907, págs. 13-17. |
|
|
Die sociologische Erkenntniss , pág. 233. |
|
|
Albion W.
Small, Sociología general , ibíd., pág. 196. |
|
|
Ibíd., págs. 433
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 201
y siguientes. |
|
|
Ibíd., pág. 217. |
|
|
Ibíd., pág. 325. |
|
|
Ibíd., págs. 389,
390. |
|
|
Entre eras, del
capitalismo a la democracia , Inter-Collegiate Press,
1913, cap. XXIII. |
|
|
E. A. Ross, Principios
de sociología , Century, 1920, pág. 121. |
|
|
Ibíd., pág. 135. |
|
|
La función de la
socialización en la evolución social , Univ. of Chicago Press,
1916. |
|
|
Ross, op. cit.,
págs. 257 y siguientes. |
|
|
Ibíd., pág. 395. |
|
|
XXI-20501 |
Ibíd., pág. 405. |
|
L. T.
Hobhouse, Evolución social y teoría política , Lemcke, 1911,
pág. 127. |
|
|
C. H.
Cooley, Proceso social , Scribners, 1918, pág. 38. |
|
|
CAPÍTULO XXII |
|
|
David Hume, Tratado
de la naturaleza humana , editado por Selby-Bigge, Oxford, 1896,
pág. 363. |
|
|
Ibíd., pág. 362. |
|
|
Ibíd., págs. 499,
500. |
|
|
Ibíd., pág. 521. |
|
|
Ibíd., págs. 575
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 535. |
|
|
Gabriel
Tarde, Las leyes de la imitación , trad. de Parsons, Holt,
1903, pág. XVII. |
|
|
Ibíd., pág. 59. |
|
|
Ibíd., pág. 146. |
|
|
Ibíd., pág. 74. |
|
|
Ibíd., pág. 78. |
|
|
Ibíd., pág. 87. |
|
|
Ibíd., pág. 114. |
|
|
Ibíd., pág. 39. |
|
|
Ibíd., pág. 141 y
sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 213;
cf. Tarde, Social Laws , trad. de Warren, Macmillan, 1907,
pág. 65. |
|
|
Las leyes de la
imitación , pág. 225. |
|
|
Ibíd., pág. 111. |
|
|
Ibíd., pág. 14. |
|
|
Ibíd., pág. 288. |
|
|
Ibíd., págs. 341
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 369. |
|
|
Ibíd., pág. 30. |
|
|
Leyes sociales , pág. 132. |
|
|
Leyes de la
imitación , pág. 169. |
|
|
Leyes sociales , pág. 195. |
|
|
Ibíd., pág. 204. |
|
|
Ibíd., pág. 171;
cf. Tarde, La logique sociale , París,
1898, cap. IV. |
|
|
Leyes de la
imitación , pág. 87. |
|
|
Ibíd., pág. 138. |
|
|
Ibíd., pág. 344. |
|
|
Ibídem., |
|
|
Ibíd., pág. 387. |
|
|
E. A. Ross, Psicología
social , Macmillan, 1908, pág. viii. |
|
|
M. M. Davis,
Jr., Interpretaciones psicológicas de la sociedad ,
Longmans, Green, 1909. |
|
|
Tarde, L'opinion et la foule , París,
1901, págs. 177 y sigs. Cf. Sighele, Psychologic des sectes , París, 1898, págs. 45 y
siguientes. |
|
|
F. H.
Giddings, Principios de sociología , Macmillan, 1896, pág.
17. |
|
|
Ibíd., págs. 71,
126 y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 101
y siguientes. Cf. Giddings, Sociología descriptiva e histórica ,
Macmillan, 1911, cap. III. |
|
|
Principios de
sociología , pág. 109; Sociología descriptiva e histórica ,
págs. 157 y siguientes. |
|
|
Principios de
sociología , pág. 138. |
|
|
Ibíd., págs. 141
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 147
y sigs. |
|
|
Sociología
descriptiva e histórica , pág. 541. Cf. Giddings, Sociología
inductiva , Macmillan, 1914, Parte III. |
|
|
Revista Americana
de Sociología , Vol. XXV, pág. 387. |
|
|
Ibíd., pág. 388. |
|
|
J. M.
Baldwin, Interpretaciones sociales y éticas , Macmillan,
1906, pág. 15. |
|
|
Ibíd., pág. 18. |
|
|
Ibíd., págs. 529
y sigs. |
|
|
CAPÍTULO XXIII |
|
|
C. H.
Cooley, Organización social , Scribner, 1909, pág. 5. |
|
|
C. H.
Cooley, La naturaleza humana y el orden social , Scribner,
1902, pág. 3. |
|
|
Ibíd., pág. 5. |
|
|
Ibíd., págs. 152
y sigs. |
|
|
Organización
social , ibid., pág. 11. |
|
|
Ibíd., pág. 12. |
|
|
Ibíd., pág. 26. |
|
|
Ibíd., pág. 28. |
|
|
Ibíd., pág. 37. |
|
|
Ibíd., pág. 61. |
|
|
Ibíd., pág. 63. |
|
|
Ibíd., pág. 80. |
|
|
Ibíd., pág. 103. |
|
|
Ibíd., pág. 121. |
|
|
Cooley, Proceso
social , Scribner, 1918, págs. 68 y siguientes. |
|
|
Organización
social , ibid., caps. XVIII, XXV-XXVII. |
|
|
Ibíd., pág. 320;
cf. Proceso social , 297 y sigs. |
|
|
Introducción a la
psicología social , Luce, 1914, pp. 23 y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 268,
322, 279. |
|
|
E. A. Ross, Principios
de sociología , Century, 1920, caps. XXXIV, XXXV. Cf. Ross, Control
social , Macmillan, 1910, caps. VII, VIII. |
|
|
Control social , ibíd.,
págs. 49 y siguientes. |
|
|
Ibíd., caps. X y
sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 257
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 411
y sigs. |
|
|
Ibíd., cap. XXXI. |
|
|
Ross, Psicología
social , Macmillan, 1908, Cap. II. |
|
|
Ibíd., pág. 70.
Cf. McDougall, Introducción a la psicología social , ibíd.,
cap. IV. |
|
|
Ross, Psicología
social , cap. XVIII. |
|
|
Véase el Capítulo XVIII de este
libro. |
|
|
Ross, Principios
de sociología , cap. XLII. |
|
|
Ibíd., cap.
XXXVI. |
|
|
Ibíd., cap.
XXXVIII. |
|
|
Ibíd., págs. 549
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 564. |
|
|
XXIII-35502 |
Ibíd., pág. 590. |
|
Ibíd., pág. 626. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., pág. 632. |
|
|
Ibíd., pág. 652. |
|
|
Ibíd., pág. 653. |
|
|
Ibíd., pág. 693. |
|
|
Graham
Wallas, La Gran Sociedad , Macmillan, 1914, pág. 11. |
|
|
Ibíd., pág. 276. |
|
|
Ibíd., pág. 319. |
|
|
Ibíd., pág. 368. |
|
|
C. A.
Ellwood, Sociología en sus aspectos psicológicos , Appleton,
1912, cap. IX. |
|
|
Ibíd., pág. 100. |
|
|
Ibíd., pág. 117. |
|
|
G. H. Mead,
“Conciencia social y conciencia del significado”, Psychological
Bulletin , VII: 405. |
|
|
Ellwood, Sociología
en sus aspectos psicológicos , pág. 153. Cf. Introducción a
la psicología social , pág. 149. |
|
|
Ellwood, Sociología
en sus aspectos psicológicos , pág. 138. |
|
|
Ellwood, Introducción
a la psicología social , pág. 149. |
|
|
Ibíd., pág. 147. |
|
|
Ibíd., pág. 151. |
|
|
Ibíd., pág. 170. |
|
|
Ellwood, El
problema social , Macmillan, 1919, pág. 2. |
|
|
Ibíd., pág. 4. |
|
|
E. C.
Hayes, Introducción al estudio de la sociología , Appleton,
1915, pág. 586. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., págs. 586
y sigs. |
|
|
Ibíd., págs. 664
y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 669. |
|
|
T. Veblen, La
teoría de la clase ociosa , Macmillan, 1912, pág. 31. |
|
|
Ibíd., pág. 169. |
|
|
Ibíd., pág. 68. |
|
|
Ibíd., pág. 38. |
|
|
Veblen, El
instinto de la artesanía , Macmillan, 1914, pág. 349. |
|
|
La teoría de la
clase ociosa , pág. 15. |
|
|
Ibíd., pág. 17. |
|
|
Publicaciones de
la Sociedad Americana de Sociología, Vol. XII, pág. 2. |
|
|
Ibíd., pág. 27. |
|
|
Ibíd., pág. 59. |
|
|
Ibíd., pág. 68. |
|
|
Ibíd., pág. 3. |
|
|
Ibíd., pág. 6. |
|
|
Ibíd., pág. 10. |
|
|
CAPÍTULO XXIV |
|
|
Por ejemplo,
véase C. R. Henderson, Modern Methods of Charity ,
Macmillan, 1904. |
|
|
Véase Webb, La
prevención de la indigencia , Longmans, Green, 1912. |
|
|
Véase
Devine, Misery and its Causes , Macmillan, 1913; también
Devine, The Principles of Relief , Macmillan, 1904. |
|
|
Véase también
Amos G. Warner, American Charities , Crowell, 1919, 3.ª
edición. |
|
|
Henry
George, Progreso y pobreza , Doubleday, Page, 1916. |
|
|
Lombroso, El
crimen, sus causas y remedios , Little, Brown, 1911. |
|
|
Wines and
Lane, Castigo y Reforma , Crowell, 1919, Cap. X. |
|
|
T. M.
Osborne, Sociedad y prisiones , Yale University Press, 1916. |
|
|
Burleigh y
Bierstadt, Castigo , Holt, 1916. |
|
|
Véase G. B.
Mangold, Problemas del bienestar infantil , Macmillan, 1914. |
|
|
A. W.
Small, Entre eras, del capitalismo a la democracia ,
Inter-Collegiate Press, 1913. |
|
|
Véase W. H.
Beveridge, Desempleo , Longmans, Green, 1912. |
|
|
George Elliott
Howard, Una historia de las instituciones matrimoniales ,
University of Chicago Press, 1904. |
|
|
Edward
Westermarck, Historia del matrimonio humano , Macmillan,
1902. |
|
|
A. W.
Calhoun, Una historia social de la familia estadounidense ,
Clark, 1917-1919. |
|
|
Helen
Bosanquet, La familia , Macmillan, 1915. |
|
|
Willystine
Goodsell, Una historia de la familia como institución social y
educativa , Macmillan, 1915. |
|
|
Booker T.
Washington, Salir de la esclavitud , Doubleday, Página,
1901. |
|
|
W. EB
DuBois, Darkwater , Harcourt, Brace y Howe, 1920. |
|
|
Peter
Roberts, El problema de la americanización , Macmillan,
1920. |
|
|
J. K. Hart, Organización
comunitaria , Macmillan, 1920. |
|
|
M. C.
Elmer, Técnica de encuestas sociales , World Co., Lawrence,
Kansas, 1917. |
|
|
CAPÍTULO XXV |
|
|
Democracia y
educación , Macmillan, 1916, pág. 6. |
|
|
Ibíd., pág. 16. |
|
|
Ibíd., pág. 19. |
|
|
Ibíd., págs. 26,
27. |
|
|
Ibíd., pág. 41. |
|
|
Cf. ibíd., pág.
416. |
|
|
Véase M. V.
O'Shea, Desarrollo social y educación , Houghton Mifflin,
1909; David Snedden, Determinación sociológica de los objetivos en la
educación , Lippincott, 1921; W. R. Smith, Sociología
educativa , Macmillan, 1917; Irving King, Aspectos sociales
de la educación , Macmillan, 1912; también King, Educación
para la eficiencia social , Appleton, 1913; F. R. Clow, Principios
de sociología con aplicaciones educativas , Macmillan, 1920; G. H.
Betts, Principios sociales de la educación , Scribner, 1913;
S. T. Dutton, Fases sociales de la educación , Macmillan,
1907.503 |
|
|
Smith, Sociología
educativa , pág. 669. |
|
|
Snedden, American
Journal of Sociology , 25:132 y siguientes; véase también
Snedden, Sociological Determination of Objectives in Education ,
Lippincott, 1921, pág. 15. |
|
|
Snedden, Determinación
sociológica de los objetivos en la educación , pág. 94. |
|
|
Ibíd., págs. 97,
107. |
|
|
Ibíd., págs. 109,
267. |
|
|
Ibíd., pág. 228. |
|
|
CAPÍTULO XXVI |
|
|
Gladden, Hechos
y fuerzas sociales , Putnam, 1897, pág. 37. |
|
|
Ibíd., pág. 152. |
|
|
Ibíd., pág. 81. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Gladden, Salvación
social , Houghton Mifflin, 1902, pág. 14. |
|
|
Ibíd., pág. 7. |
|
|
Ibíd., pág. 136;
cf. Rauschenbusch, Una teología para el evangelio social ,
Macmillan, 1918, págs. 8, 91. |
|
|
Fuerte, La
Nueva Era , Baker y Taylor, 1893, pág. 121. |
|
|
Ibíd., pág. 124. |
|
|
Ely, Aspectos
sociales del cristianismo , Crowell, 1889, pág. 17. |
|
|
Ibíd., pág. 65. |
|
|
Ibíd., pág. 73. |
|
|
Véase
Peabody, Jesucristo y la cuestión social , Macmillan, 1900. |
|
|
Véase
Mathews, Las enseñanzas sociales de Jesús , Macmillan,
1897; La Iglesia y el orden cambiante , Macmillan,
1907; El Evangelio y el hombre moderno , Macmillan, 1910. |
|
|
Véase
Rauschenbusch, Christianity and the Social Crisis ,
Macmillan, 1913; Christianizing the Social Order ,
Macmillan, 1912; A Theology for the Social Gospel ,
Macmillan, 1918. |
|
|
Véase
Batten, La tarea social del cristianismo , Revell, 1911. |
|
|
Véase Ward, El
nuevo orden social , Macmillan, 1919. |
|
|
Véase H. A.
Atkinson, La Iglesia y la obra del pueblo , Pilgrim Press,
1915. |
|
|
Véase John
Ryan, Distributive Justice , Macmillan, 1910; y Social
Reconstruction , Macmillan, 1920. |
|
|
Véase Charles
Stelzle, El trabajador y los problemas sociales , Revell,
1903. |
|
|
Véase La
religión en la acción social , Dodd, Mead, 1913. |
|
|
El cristianismo y
la crisis social , supra, p. xiii. |
|
|
Ibíd., pág. 145. |
|
|
Ibíd., pág. 147. |
|
|
Ibíd., pág. 149. |
|
|
Ibíd., págs. 201
y siguientes. |
|
|
Ibíd., pág. 33. |
|
|
Ibíd., pág. 91. |
|
|
Ibíd., pág. 74. |
|
|
Ibíd., pág. 342. |
|
|
Ibíd., pág. 386. |
|
|
Cristianizando el
orden social , p. 1. |
|
|
Ibíd., pág. 2. |
|
|
Ibíd., pág. 125. |
|
|
Ibíd., pág. 320. |
|
|
Ibíd., págs. 113,
114. |
|
|
Ibíd., págs. 121,
122. |
|
|
Una teología para
un evangelio social , págs. 4, 5, 48. |
|
|
Ibíd., pág. 182. |
|
|
“Reconstrucción
social”, Consejo Nacional Católico de Guerra, Washington, 1919, pág. 22. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibíd., pág. 24. |
|
|
Ward, El
nuevo orden social , pág. 74. |
|
|
Ibíd., pág. 112. |
|
|
Ibíd., pág. 114. |
|
|
Ibíd., pág. 121. |
|
|
Ibíd., pág. 125. |
|
|
Lugar cit. |
|
|
Ibídem. |
|
|
Ibíd., pág. 143. |
|
|
Ibíd., pág. 159. |
|
|
Ibíd., pág. 287. |
|
|
Ibíd., pág. 363. |
|
|
Ibíd., pág. 21. |
|
|
Ibíd., pág. 25. |
|
|
Coe, Psicología
de la religión , University of Chicago Press, 1916, pág. xiv. |
|
|
Coe, Una
teoría social de la educación religiosa , Scribner, 1917, págs. 59,
58. |
|
|
CAPÍTULO XXVII |
|
|
De Greef, Introducción
a la Sociologie , París, 1911, T. I., págs. 189, 202. |
|
|
Sociología
general , págs. 718 y sigs. |
|
|
Ibíd., pág. 442. |
|
|
CAPÍTULO XXVIII |
|
|
Outlines of
Sociology de Blackmar y Gillin es uno de los mejores libros de texto
de sociología. |
|
504
ÍNDICE
- A
- Pensamiento abstracto, 14 .
- Logro, 299 .
- Adquisición, 286 .
- Adaptación, 377 .
- Addams, Jane, 424 , 429 .
- Esquilo, 76 .
- Proverbios sociales
africanos, 23 y sigs.
- Agregación, 383 .
- Alcoholismo, 333 .
- Amaurote, isla de, 160 .
- Sociedad Sociológica
Americana, 419 .
- Americanización, 438 .
- Amós, 59 , 68 , 71 , 72 .
- Diversiones, 439 .
- Anarquismo, 240 .
- Antropología, 301 .
- Anticipación, principio
de, 404 .
- Aquino, Tomás, 150 .
- Sociología aplicada, 423 y ss.
- Proverbios sociales
árabes, 31 .
- Aristófanes, 78 .
- Aristóteles y el pensamiento
social, 74 , 101 y ss., 203 , 476 .
- Asociación, leyes de, 219 , 338 , 383 .
- Asociaciones,
productivas, 233 .
- Pensamiento social
asirio, 42 y ss.
- Astronomía, 218 .
- Agustín, Santo, 146 .
- Aurelio, Marco, 116 .
- Proverbios sociales
australianos, 27 .
- B
- Babeuf, 229 .
- Pensamiento social
babilónico, 29 y ss.
- Bacon, Francis, 167 , 174 , 175 y sigs.
- Bagehot, 380 .
- Bakunin, 239 .
- Equilibrio, principio
de, 405 .
- Baldwin, J. M., 386 .
- Beccaria, 427 .
- Conducta, pluralista, 386 .
- Bellamy, Edward, 169 .
- Bentham, 194 .
- Berkeley, George, 368 .
- Biología, 219 .
- Control de la
natalidad, 207 .
- Tasa de natalidad, 250 , 330 .
- Blackmar y Gillin, 503 .
- Piedra negra, 91 años .
- Blanco, 228 .
- Boas, Franz, 321 .
- Bodino, 246 , 368 .
- Bolchevismo, 238 , 403 , 434 , 469 .
- Bosanquet, 436 .
- Brinton, D. G., 353 .
- Partido Laborista
Británico, 469 .
- Brockway, 428 .
- Hermandad del hombre, 122 .
- Libros, 482 .
- Hebilla, 246 y sigs.
- Budismo, 42 .
- Proverbios sociales
búlgaros, 30 .
- Burgess, E. W., 363 .
- Burke, Edmund, 191 .
- Negocios, teoría de
los, 169 .
- do
- César, Julio, 115 .
- Cálculo, 217 .
- Calhoun, A. W., 436 .
- Calicles, 78 .
- Cameralismo, 188 y ss.
- Campanella, 168 .
- Cánones sociales, 415 y ss.
- Pena capital, 94 .
- Capitalismo, 236 , 433 , 435 , 451 , 457 , 451 .
- Carlyle, 425 .
- Carver, T. N., 207 , 345 .
- Caucásico, 235 .
- Concilio de Guerra
Católico, 462 .
- Censura, 93 .
- Chapin, F. S., 419 .
- 505Química, 218 .
- Pensamiento social
chino, 45 y ss.
- Proverbios sociales
chinos, 49 y sigs.
- Caballería, 149 .
- Cristianismo, social, 121 y ss., 232 , 423 , 441 .
- Padres de la Iglesia, 146 .
- Cicerón, 114 , 115 .
- Proverbios sociales
cingaleses, 32 .
- Ciudades de refugio, 69 .
- Ciudadanía, 447 , 491 .
- Planificación urbana, 160 .
- Civilización, 248 , 287 , 310 , 385 .
- Clases, 287 , 311 , 370 , 381 , 405 , 457 .
- Conflicto de clases, 251 , 457 .
- Clasificación de las
ciencias, 216 .
- Clístenes, 76 .
- Clima, 248 .
- Código de Hammurabi, 40 .
- Coe, G. A., 472 .
- Colbert, 187 años .
- Comercialización, 401 .
- Religión
comercializada, 129 .
- Comunicación, 391 , 409 .
- Comunismo, 103 , 111 .
- Manifiesto comunista, 234 .
- Comte, Auguste, 209 y sigs., 282 , 485 .
- Pensamiento concreto, 14 .
- Conación, 297 .
- Conflicto de razas, 305 .
- Teorías del conflicto, 338 y sigs., 383 .
- Confucio, 45 y sigs.
- Amor conyugal, 290 .
- Amor consanguíneo, 291 .
- Conciencia, 390 .
- Conciencia de especie, 365 , 381 .
- Control, concepto de, 323 .
- Cooley, C. H., 324 , 365 , 389 y sigs., 445 , 446 .
- Cooperación, 170 , 259 y sigs., 354 .
- Crawford, Daniel, 25 años .
- Crimen, 414 , 425 .
- Crisis, 323 , 342 .
- Cruzadas, las, 148 .
- Imitación
personalizada, 376 .
- Aduanas, control de, 22 , 94 .
- D
- Proverbios sociales
daneses, 30 , 31 .
- Darwin, 258 , 315 .
- Davenport, C. B., 326 .
- Engaño, 286 .
- Definición de pensamiento
social, 13 .
- De Greef, 484 .
- Delincuencia, 26 , 430 .
- Diluvio, relato de, 42 .
- Democracia, 69 , 70 , 99 , 198 , 375 , 420 , 467 .
- Democratización del
pensamiento social, 11 .
- Deseo, 284 .
- Determinismo, 346 .
- Código Deuteronómico, 64 , 65 .
- Devine, E. T., 425 .
- Dewey, Juan, 444 , 446 .
- Dickens, 424 .
- Discusión, 400 .
- DuBois, W. EB, 438 .
- Duprat, G. L., 381 .
- mi
- El pensamiento social más
temprano, 20 y sigs.
- Pensamiento social cristiano
primitivo, 121 y ss.
- Educación, 73 , 93 y siguientes, 110 , 163 , 224 , 299 , 393 , 415 , 421 .
- Sociología de la
educación, 447 , 449 .
- Eficiencia, 466 .
- Pensamiento social
egipcio, 36 y ss.
- Ellwood, C. A., 407 y sigs.
- Reformatorio de
Elmira, 428 .
- Ely, R. T., 415 , 455 .
- Inglés, 482 .
- Proverbios sociales
ingleses, 33 y siguientes.
- Medio ambiente, 336 , 444 .
- Epaminondas, 78 años .
- Epicuro, 112 .
- Epicteto, 119 .
- Igualdad, 465 .
- Igualdad de razas, 303 .
- Etnocentrismo, 307 .
- Etnología, 303 .
- Fuerzas estéticas, 293 .
- Eugenesia, 109 , 325 , 342 .
- Eurípides, 77 .
- Evolución, 262 , 301 .
- F
- Familia, la, 131 , 141 , 163 , 223 , 403 , 415 , 430 .
- Imitación de moda, 160 , 376 .
- Miedo, 310 .
- 506Consejo Federal de las
Iglesias, 461 .
- Feminismo, 204 , 309 , 332 , 436 .
- Ferguson, 186 .
- Fetichismo, 213 .
- Feudalismo, 148 .
- Fichte, 193 .
- Proverbios sociales
filipinos, 27 , 28 .
- Fiske, John, 215 , 268 .
- Psicología popular, 319 .
- Pensamiento popular, 21 y ss.
- Costumbres populares, 306 .
- Abastecimiento de
alimentos, 201 , ff.
- Fourier, 227 .
- Francisco, Santo, 149 , 424 .
- Fröbel, 443 .
- Analogías funcionales, 272 .
- GRAMO
- Galton, 325 .
- Genealogía, 335 .
- Genio, 298 .
- Pensamiento social
geográfico, 246 y ss.
- Jorge, Enrique, 61 , 241 , 425 .
- Giddings, F. H., 381 , 411 , 446 .
- Gladden, Washington, 451 .
- Dios, reino de, 122 ss., 132 , 454 .
- Godwin, William, 198 .
- Regla de oro, la, 124 .
- Goodsell, W., 436 .
- Gobierno, 103 y sigs., 283 .
- Gaunt, Juan, 480 .
- Gran Sociedad, la, 406 .
- Pensamiento social
griego, 74 y ss.
- Gregarismo, 219 , 269 .
- Grocio, 354 .
- Lealtad grupal de los
hebreos, 58 .
- Grupos, 381 .
- Guardianes, de Platón, 83 , 86 y sigs.
- Socialismo gremial, 403 .
- Gumplowicz, 339 .
- H
- Hábito, 323 .
- Hammurabi, 40 y sigs.
- Harrington, 168 años .
- Hayes, E. C., 414 .
- Pensamiento social
hebreo, 54 y ss.
- Hegel, 193 .
- Henderson, C. R., 423 .
- Herencia, 298 , 328 , 336 .
- Heródeto, 76 .
- Hesíodo, 75 .
- Sociología de
secundaria, 49 .
- Hipócrates, 78 .
- Historia del movimiento
social, 13 .
- Hobbes, 177 , 368 .
- Hobhouse, 316 y sigs., 322 , 334 , 364 .
- Oseas, 65 , 71 .
- Problemas de vivienda, 437 .
- Howard, George
Elliott, 418 , 436 .
- Howard, Juan, 427 .
- Humanitarismo, 225 .
- Humboldt, 247 .
- Hume, 165 , 247 , 368 .
- Huntington, E., 255 .
- I
- Ibn Jaldún, 151 .
- Ideales, 313 , 344 , 420 .
- Ilegitimidad, 424 .
- Imitación, leyes de, 272 , 399 , 409 .
- Inmigración, 437 .
- Inmoralidad, 66 , 314 .
- Individualismo, 170 , 173 y ss., 389 , 478 .
- Individualización, 405 .
- Responsabilidad
individual, 448 .
- Industria, 473 .
- Democracia industrial, 362 .
- Pensamiento
industrial, 16 , 170 .
- Trabajadores industriales
del mundo, 239 .
- Innovación, 297 .
- Instinto, 396 .
- Seguros sociales, 434 .
- Instituciones
sociales, 312 , 394 , 467 .
- Fuerzas intelectuales, 294 .
- Interés, 359 , 486 .
- Intemperancia, 68 .
- Matrimonio entre
razas, 304 .
- Internacionalismo, 71 , 275 , 283 , 460 .
- Invención, 373 .
- Ley de hierro de los
salarios, 233 .
- Isaías, 60 , 68 , 72 .
- J
- Yahvé, 58 , 70 y sigs.
- Santiago, el apóstol, 142 .
- Proverbios sociales
japoneses, 27 .
- Jeremías, 63 .
- Jesús, 121 ss., 454 , 471 , 476 .
- 507Trabajo, 71 .
- Juan, el apóstol, 143 .
- Justicia, 58 , 73 , 99 y ss.
- Tribunal de menores, 431 .
- Delincuencia juvenil, 26 .
- K
- Kant, 192 .
- Kellor, A. G., 315 .
- Kelsey, Carl, 419 .
- Kent, C. F., 72 .
- Reino de Dios, 122 ss., 132 .
- Kropotkin, 240 , 355 .
- L
- Condiciones laborales, 163 , 233 , 248 , 432 .
- Huelgas laborales, 57 .
- Teorías del laissez
faire, 195 , 196 , 266 , 277 .
- Lamarck, 257 .
- Igualación de tierras, 102 , 147 , 242 .
- Langland, William, 152 .
- Idioma, 391 , 409 .
- Lao-tse, 48 años.
- Lassalle, 233 .
- Ley, 142 , 159 , 197 , 319 .
- Lázaro y Steinthal, 371 .
- Sociedad de Naciones, 469 .
- El Buen Viaje, 381 .
- Ciencia jurídica, 119 .
- Ocio, 416 .
- El juego, 481 .
- Lewes, George Henry, 212 .
- Liebknecht, 236 .
- Lilienfeld, de, 270 .
- Lindsey, Ben B., 429 .
- Locke, John, 79 .
- Lombroso, 427 .
- Amor, 24 , 73 , 123 y ss., 290 , 366 .
- Lucrecio, 114 .
- Lucas, Santo, 124 .
- Lujo, 162 .
- Licurgo, 75 .
- METRO
- Maquiavelo, 173 y sigs.
- Mackenzie, J. S., 273 .
- Maine, Henry, 195 .
- Malthus, 200 y sigs.
- Maltusianismo, 32 , 199 y ss., 230 , 243 .
- Mann, Horacio, 144 .
- Marco Aurelio, 166 .
- Manu, leyes de, 42 .
- Matrimonio, instituciones
de, 65 , 202 , 289 , 330 .
- La concepción de
Platón, 90 .
- La concepción de
Aristóteles, 109 .
- La concepción de
Jesús, 131 , 132 .
- Marx, 234 y sigs.
- Martineau, Harriet, 212 .
- Materialismo, 222 .
- Matemáticas, 217 .
- Amor maternal, 291 .
- McDougall, William, 395 .
- Mead, G. H., 409 .
- Meliorismo, 293 .
- Mencio, 49 .
- Leyes mendelianas, 327 .
- Deficiencia mental, 430 .
- Mercantilismo, 187 y ss.
- Metafísica, 215 .
- Metodología, 487 .
- Miqueas, 61 , 72 .
- Clases medias, las, 107 , 465 .
- Militarismo, 215 .
- Mill, James, 194 .
- Mill, John Stuart, 194 , 212 .
- Mestizaje, 334 .
- Monasterios, 150 .
- Dinero, amor, 162 .
- Ganar dinero, 287 .
- Monoteísmo, 213 .
- Montesquieu, 184 , 247 .
- More, Thomas, 155 y sigs., 173 , 367 , 476 .
- Morris, William, 168 .
- Moisés, 55 años .
- Restricción moral, 208 , 430 .
- Moralidad, 293 , 342 .
- Mores, 313 .
- Morley, Juan, 212 .
- Motivos, 307 .
- Mutación, 328 .
- norte
- Selección natural, 259 , 410 .
- Newton, Isaac, 368 .
- Nietzsche, 193 , 341 .
- 508Negro, 335 , 438 , 472 .
- Novicow, 249 años .
- Oh
- Pensamiento social del
Antiguo Testamento, 55 y ss.
- Oligarquía, 98 .
- Oposición, 373 , 377 .
- Orano, P., 381 .
- Analogías orgánicas, 365 y sigs., 478 .
- Organización, 363 , 386 , 406 .
- Osborne. T. M., 429 .
- Owen, Robert, 230 , 354 .
- PAG
- Economía del dolor, 344 .
- Paine, T., 187 .
- Negligencia parental, 431 .
- Patten. S. N., 343 .
- Patriotismo, hebreo, 71 .
- Pablo, Santo, 138 y sigs.
- Paz, universal, 72 .
- Penn, William, 428 .
- Penología, 166 .
- Pearson, Karl, 326 .
- Pericles, 77 .
- Personalidad, 336 , 353 , 392 , 467 .
- Pensamiento social
persa, 52 y ss.
- Pestalozzi, 442 .
- Petrarca, 173 .
- Faraón, 57 años .
- Pensamiento
filosófico, 16 .
- Educación física, 96 , 110 .
- Física, 218 .
- Fisiócratas, 181 .
- Encuesta de Pittsburg, 483 .
- Platón, 74 y sigs., 203 , 367 , 476 .
- Economía del placer, 344 .
- Comportamiento
pluralista, 386 .
- Polibio, 112 .
- Poligamia, 38 .
- Politeísmo, 213 .
- Leyes de pobres, 204 .
- Popenoe, P., 326 .
- Teorías de población, 199 y sigs., 250 .
- Proverbios sociales
portugueses, 31 .
- Positivismo, 214 , 477 .
- Libra, Roscoe, 197 .
- Pobreza, 59 y ss., 91 y ss., 107 , 108 , 133 , 155 , 190 , 423 , 425 , 442 .
- Practicismo, 12 .
- Previsión, 222 .
- Sacerdocio, 288 .
- Pueblos primitivos, 20 y sigs.
- Prisiones, 428 .
- Profitismo, 402 , 434 .
- Progreso, 281 , 299 .
- Proletariado, 237 .
- Propiedad, 102 , 132 , 229 , 232 , 234 , 285 .
- Proudhon, 229 .
- Proverbios, Libro de, 169 .
- Proverbios, sociales, 23 y sigs.
- Psicología, 319 .
- Salud pública, 109 , 160 , 438 .
- Opinión pública, 393 .
- Castigo, 94 , 166 , 429 .
- Sociología pura, 28 .
- Q
- Quételet, 480 .
- R
- Igualdad racial, 303 , 321 , 334 , 340 .
- Conflictos raciales, 305 , 438 .
- Matrimonio
interracial, 303 .
- Racionalismo, 213 .
- Rauschenbusch, 455 y sigs.
- Ratzel, 254 .
- Ratzenhofer, 350 , 357 .
- Reforma social, 402 .
- Religión, 97 , 353 .
- Educación religiosa, 164 , 472 .
- Pensamiento religioso, 15 .
- Renacimiento, 173 .
- República, de Platón, 74 .
- Fuerzas reproductivas, 289 .
- Revolución, social, 108 , 412 .
- Ripley, 255 años .
- Pioneros de Rochdale,
los, 355 .
- Rodbertus, 232 .
- Pensamiento social
romano, 114 y ss.
- Roosevelt, de 24 años .
- Ross, E. A., 62 , 350 , 363 , 380 , 395 , 400 , 403 , 415 .
- Rousseau, 182 y sigs.
- Rusia, 238 .
- S
- Sabotaje, 239 .
- Saleeby, C. W., 326 , 333 .
- Salvación, social, 73 .
- Schaeffle, 271 y sigs.
- 509Schmidkunz, H., 380 .
- Escolástica, 150 y ss.
- Ciencias, clasificación
de, 216 .
- Gestión científica, 449 .
- Selección, natural, 259 , 328 , 411 .
- Yo, 387 , 389 .
- Interés propio, 340 .
- Semple, E. C., 78 , 254 .
- Séneca, 116 .
- Sentimientos, 397 .
- Servicio, 138 .
- Sexo, 296 , 308 , 332 , 436 .
- Inmortalidad sexual, 66 .
- Desigualdad de sexos, 292 .
- Sighele, 381 .
- Simulación, 404 .
- Pecado, 130 , 140 .
- Impuesto único, 241 .
- Esclavitud, 232 , 464 .
- Barrios marginales, 453 .
- Pequeño, A. W., 350 , 359 , 433 , 486 .
- Smith, Adam, 89 , 199 , 308 , 370 .
- Smith, W. R., 447 .
- Snedden, D., 448 .
- Sociabilidad, 353 .
- Antropología social, 334 .
- Trabajo social de
casos, 441 .
- Centros sociales, 160 .
- Cambio social, 409 .
- Cristianismo social, 121 y ss., 232 , 454 , 472 .
- Control social, 104 , 398 , 414 , 419 .
- Delincuencia social, 26 .
- Socialdemocracia, 130 , 233 .
- Dinámica social, 200 , 280 , 296 .
- Evolución social, 224 , 284 .
- Mejora social, 222 .
- Injusticia social, 73 , 129 .
- Instituciones
sociales, 311 .
- Seguro social, 334 .
- Leyes sociales, 221 .
- Proceso social, 357 , 393 , 395 , 487 .
- Progreso social, 299 .
- Proverbios sociales, 23 y ss.
- Africano, 24 y sigs.
- Árabe, 31 .
- Australiano, 27 años .
- Búlgaro, 30 .
- Chino, 49 .
- Cingalés, 32 años .
- Danés, 30 , 31 .
- Inglés, 33 y ss.
- Filipino, 27 , 28 .
- Psicología social, 324 , 380 , 397 .
- Reconstrucción social, 402 , 454 .
- Reforma social, 441 , 454 .
- Responsabilidad
social, 68 .
- Revolución social, 108 .
- Salvación social, 73 .
- Servicio social, 138 , 463 .
- Director de servicio
social, 473 .
- Estadística social, 200 , 280 .
- Tecnología social, 423 , 425 , 440 .
- Telesis social, 108 , 277 , 298 , 441 .
- Pensamiento social,
- Japonés, 28 .
- Mexicana, 32 .
- Portugués, 31 .
- Asirio, 42 .
- Babilónico, 29 y sigs.
- Chino, 45 y sigs.
- Cristiano, 121 y sigs.
- Confuciano, 46 y sigs.
- Definición de, 13 .
- Exigencias sobre, 17 .
- Democratización de, 11 .
- Más antiguo, 20 y sigs.
- Cristiano primitivo, 121 y sigs.
- Egipcio, 36 y sigs.
- Eugenesia, 325 y sigs.
- Griego, 74 y sigs.
- Hebreo, 54 y sigs.
- Individualista, 173 y ss.
- Naturaleza de, 14 .
- Primitivo, 20 y sigs.
- Persa, 52 y sigs.
- Romano, 114 y sigs.
- Alcance de, 18 .
- Estoico, 112 , 115 y ss.
- Védico, 42 .
- Valores sociales, 223 .
- Variaciones sociales, 223 .
- Socialización, 361 , 363 .
- Socialismo, 206 , 226 y ss., 244 , 403 .
- Sociocracia, 299 .
- Sociología, 209 , 361 .
- Aplicado, 423 y siguientes.
- Educativo, 447 , 449 .
- Investigación
sociológica, 475 y ss.
- Sócrates, 75 , 79 y sigs.
- Fertilidad del suelo, 248 .
- Solidaridad, 468 .
- Solón, 75 años .
- Sofistas, 75 .
- 510Sorel, 239 .
- Esparta, 111 .
- Spencer, Herbert, 195 , 214 , 258 y sigs., 339 , 371 .
- Spencer y Gillen, 27 años .
- Spinoza, 178 , 354 .
- Normas, 402 .
- Estado, doctrina de, 193 , 357 .
- Estadísticas, 482 .
- Estoicismo, 112 , 115 y ss.
- Fuerte, Josías, 451 , 454 .
- Sugerencia, 399 , 409 .
- Sumner, W. G., 196 , 306 .
- Supermán, 342 .
- Éxito, 416 .
- Simpatía, 185 , 369 .
- Sindicalismo, 239 .
- Sifograntes, 157 .
- T
- Dinero contaminado, 452 .
- Tarde, 350 , 372 y sigs., 400 .
- Enseñanza de la
sociología, 489 y ss.
- Telesis, social, 108 , 277 , 298 , 441 .
- Teocracia, 70 .
- Teoría, necesidad de, 12 .
- Thomas, W. I., 301 , 322 .
- Trasímaco, 78 .
- Timocracia, 98 .
- Tradiciones, 384 .
- Trotter, W., 397 .
- Tuberculosis, 333 , 439 .
- U
- Desempleo, 435 .
- Paz universal, 72 .
- Utilitarismo, 192 .
- Utopía, Moro, 156 y ss.
- V
- Valores sociales, 311 , 324 .
- Vanidad, 310 .
- Veblen, 285 , 415 y sigs.
- Pensamiento social
védico, 44 .
- Enfermedad venérea, 333 .
- Vicio, 369 .
- Vico, 351 .
- Educación vocacional, 449 .
- O
- Teoría del fondo de
salarios, 232 .
- Wallas, Graham, 406 .
- Guerra, 108 , 164 , 165 , 283 , 331 , 347 , 356 , 358 , 417 , 420 .
- Ward, H. F., 461 , 463 y siguientes, 478 .
- Ward, Lester F., 196 , 267 , 277 y siguientes, 371 , 409 , 479 .
- Washington, B. T., 438 .
- Riqueza, 91 , 133 , 142 , 161 , 250 , 416 .
- Webbs, el, 425 .
- Webster, Hutton, 419 .
- Weismann, 329 .
- Wells, H. G., 171 .
- Westermarck, 316 .
- Civilización
occidental, 411 , 436 .
- Maestros de sabiduría, 67 .
- Mujer, 309 , 432 .
- Trabajo, 285 .
- Mano de obra, 418 .
- Imperio mundial, 320 .
- Paz mundial, 72 .
- Guerra mundial, 412 .
- Worms, René, 273 .
- Wundt, 319 .
- Z
- Sofonías, 63 .
- Zoroastro, 52 .
Notas del
transcriptor
La puntuación, la
separación de palabras y la ortografía se hicieron uniformes cuando se encontró
una preferencia predominante en el libro original; de lo contrario, no se
cambiaron.
Se corrigieron
errores tipográficos simples, se remediaron las comillas desequilibradas cuando
el cambio era obvio y, en caso contrario, se dejaron desequilibradas.
Se
corrigieron las referencias de páginas incorrectas en la tabla de contenidos .
No se
verificó el índice para verificar que la
alfabetización o las referencias de página fueran correctas.
Página 78 : “siglo
cincuenta” probablemente sea un error en lugar de “siglo V”.
Página 287 : La cita que
comienza con “el acicate de todo” no tiene comillas finales.
Los números de
notas a pie de página en este libro electrónico se hicieron únicos al anteponer
a los números arábigos originales los números de los capítulos romanos.
FE DE ERRATAS DE
NOTAS AL PIE
Existen numerosas
discrepancias y omisiones entre los puntos de anclaje de las notas al pie en el
texto y las propias notas al pie. Algunas siguen sin resolverse; el
transcriptor las modificó:
- Página 94: “2” ➝ “53”
- Página 99: “78” ➝ “76”
- Página 137: se añadió “30”
- Página 166: “25” ➝ “26”
- Página 223: “32” ➝ “23”
- Página 402: “12” ➝ “32”
- Página 403: “38” ➝ “37”
- Página 450: “14” ➝ “13”
- Página 460: primer “37” ➝ “36”
- Página 462: “50” ➝ “40”
- Página 466: segundo “43” ➝ “44”
Estos anclajes
parecen ser duplicados deliberados o errores tipográficos o de ubicación
incorregibles:
- Página 27 : “5” se refiere a una
nota al pie inexistente
- Página 70 : “8”
- Páginas 175 y 177 : duplicado “4”
- Página 285 : “23”; en la página 288 falta “23”
- Páginas 459 y 460 : “35” y “34” aparecen
en orden inverso.
- Página 460 : “37”
Faltan estos
anclajes y no se pudieron identificar posiciones probables para ellos:
- Capítulo IV : “7”, “9”
- Capítulo V : “11”
- Capítulo VIII : “5”
- Capítulo XI : “10”
- Capítulo XIII : “11”
- Capítulo XIV : “9”
- Capítulo XVI : “8”, “11”
- Capítulo XVII : “20”, “39”
- Capítulo XVIII : “20”, “26”, “35”,
“44”
- Capítulo XIX : “8”
- Capítulo XXIII : “11”
- Capítulo XXVI : “38”
- Capítulo XXVII : “1”
Se corrigieron
estos aparentes errores de notas a pie de página:
- Página 498, Capítulo XIII : segunda nota al pie
“14” ➝ “15”
- Página 499, Capítulo XVI : segunda nota al pie
“16” ➝ “17”
- Página 503, Capítulo XXVI : primera nota al pie
“16” ➝ “15”
Este error de nota
al pie no se pudo corregir:
Página 501 , Capítulo XXII : En la nota 32 falta una referencia de página.
FIN
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