© Libro N° 14061. La Teoría De
La Clase Ociosa. Veblen,
Thorstein. Emancipación. Julio 19 de 2025
Título Original: © La Teoría De La Clase Ociosa. Thorstein
Veblen
Versión Original: © La Teoría De La Clase Ociosa. Thorstein Veblen
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© Edición, reedición y Colección Biblioteca Emancipación: Guillermo Molina
Miranda
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ANALICEMOS SIN PEREZA Y SOMETAMOS A CRÍTICA TODA LA CULTURA
Thorstein Veblen
La Teoría De
La Clase Ociosa
Thorstein Veblen
Título: La
Teoría De La Clase Ociosa
Autor: Thorstein
Veblen
Fecha de
lanzamiento: 1 de marzo de 1997 [eBook #833]
Última actualización: 19 de julio de 2014
Idioma: Inglés
Créditos: Producido
por David Reed y David Widger
LA TEORÍA DE LA CLASE DE OCIO
por Thorstein Veblen
Contenido
Capítulo Uno ~~
Introductorio
La institución de
una clase ociosa alcanza su máximo desarrollo en las etapas más avanzadas de la
cultura bárbara, como, por ejemplo, en la Europa o el Japón feudal. En estas
comunidades, la distinción entre clases se observa rigurosamente; y el rasgo de
mayor relevancia económica en estas diferencias de clase es la distinción que
se mantiene entre los empleos propios de cada clase. Las clases altas están,
por costumbre, exentas o excluidas de las ocupaciones industriales, y se
reservan para ciertos empleos que conllevan cierto honor. El principal de los
empleos honorables en cualquier comunidad feudal es la guerra; y el servicio
sacerdotal suele ser secundario a la guerra. Si la comunidad bárbara no es
especialmente guerrera, el oficio sacerdotal puede tener precedencia, seguido
del de guerrero. Pero la regla se mantiene, con escasas excepciones, según la
cual, ya sean guerreros o sacerdotes, las clases altas están exentas de los
empleos industriales, y esta exención es la expresión económica de su rango superior.
La India brahmán ofrece un buen ejemplo de la exención industrial de ambas
clases. En las comunidades pertenecientes a la cultura bárbara superior, existe
una considerable diferenciación de subclases dentro de lo que podría
denominarse, en términos generales, la clase ociosa; y existe una
correspondiente diferenciación de empleos entre estas subclases. La clase
ociosa, en su conjunto, comprende a la nobleza y a los sacerdotes, junto con
gran parte de su séquito. Las ocupaciones de esta clase son, en consecuencia,
diversificadas; pero comparten la característica económica común de ser no
industriales. Estas ocupaciones no industriales de la clase alta pueden
agruparse, a grandes rasgos, en el gobierno, la guerra, las prácticas
religiosas y los deportes.
En una etapa
anterior, pero no la más temprana, de la barbarie, la clase ociosa se encuentra
de forma menos diferenciada. Ni las distinciones de clase ni las distinciones
entre las ocupaciones de la clase ociosa son tan minuciosas ni intrincadas. Los
isleños polinesios generalmente muestran esta etapa de desarrollo con buena
forma, con la excepción de que, debido a la ausencia de caza mayor, la caza no
ocupa el lugar de honor habitual en su vida. La comunidad islandesa en la época
de las sagas también ofrece un buen ejemplo. En dicha comunidad existe una
rigurosa distinción entre clases y entre las ocupaciones propias de cada clase.
El trabajo manual, la industria, todo lo que tenga que ver directamente con el
trabajo diario para ganarse la vida, es ocupación exclusiva de la clase
inferior. Esta clase inferior incluye a los esclavos y otros dependientes, y
generalmente también a todas las mujeres. Si bien existen varios grados de
aristocracia, las mujeres de alto rango suelen estar exentas del empleo industrial,
o al menos de las formas más vulgares de trabajo manual. Los hombres de las
clases altas no solo están exentos, sino que por costumbre prescriptiva se les
prohíbe ejercer cualquier ocupación industrial. La gama de empleos disponibles
para ellos está estrictamente definida. Como ya se mencionó en el plano
superior, estos empleos son el gobierno, la guerra, las observancias religiosas
y los deportes. Estas cuatro líneas de actividad rigen el esquema de vida de
las clases altas, y para los de mayor rango —reyes o jefes— estas son las
únicas actividades que la costumbre o el sentido común de la comunidad
permiten. De hecho, cuando el esquema está bien desarrollado, incluso los
deportes se consideran dudosos para los miembros de la clase alta. Para los
estratos inferiores de la clase ociosa, ciertos otros empleos están abiertos,
pero son empleos subsidiarios de alguna de estas ocupaciones típicas de la
clase ociosa. Tales son, por ejemplo, la fabricación y el cuidado de armas y
pertrechos y de canoas de guerra, la preparación y manejo de caballos, perros y
halcones, la preparación de aparatos sagrados, etc. Las clases bajas están
excluidas de estos empleos honorables secundarios, excepto aquellos que son
claramente de carácter industrial y están sólo remotamente relacionados con las
ocupaciones típicas de la clase ociosa.
Si retrocedemos un
paso más allá de esta cultura bárbara ejemplar, adentrándonos en las etapas
inferiores de la barbarie, ya no encontramos a la clase ociosa plenamente
desarrollada. Pero esta barbarie inferior muestra los usos, motivos y
circunstancias de los que surgió la institución de una clase ociosa, e indica
las etapas de su desarrollo inicial. Las tribus nómadas de cazadores en
diversas partes del mundo ilustran estas fases más primitivas de la
diferenciación. Cualquiera de las tribus de cazadores de Norteamérica puede
considerarse un ejemplo adecuado. Difícilmente se puede decir que estas tribus
tengan una clase ociosa definida. Existe una diferenciación de funciones, y
existe una distinción entre clases basada en esta diferencia de funciones, pero
la exención del trabajo de la clase superior no ha llegado lo suficientemente
lejos como para que la denominación de "clase ociosa" sea plenamente
aplicable. Las tribus pertenecientes a este nivel económico han llevado la
diferenciación económica hasta el punto de establecer una marcada distinción
entre las ocupaciones de hombres y mujeres, y esta distinción es de carácter
odioso. En casi todas estas tribus, las mujeres, por costumbre prescriptiva,
están destinadas a aquellos empleos a partir de los cuales se desarrollan las
ocupaciones industriales propiamente dichas en el siguiente avance. Los hombres
están exentos de estos empleos vulgares y se reservan para la guerra, la caza,
los deportes y las prácticas religiosas. Se observa una distinción muy sutil en
este asunto.
Esta división del
trabajo coincide con la distinción entre la clase trabajadora y la clase
ociosa, tal como aparece en la cultura bárbara superior. A medida que avanza la
diversificación y especialización de los empleos, la línea de demarcación así
trazada llega a dividir los empleos industriales de los no industriales. La
ocupación del hombre, tal como se presenta en la etapa bárbara inicial, no es
la original a partir de la cual se ha desarrollado una porción apreciable de la
industria posterior. En el desarrollo posterior, sobrevive solo en empleos que
no se clasifican como industriales: la guerra, la política, los deportes, el
aprendizaje y el oficio sacerdotal. Las únicas excepciones notables son una
parte de la industria pesquera y ciertos empleos menores que dudosamente pueden
clasificarse como industria, como la fabricación de armas, juguetes y artículos
deportivos. Virtualmente toda la gama de empleos industriales es una
consecuencia de lo que se clasifica como trabajo femenino en la comunidad bárbara
primitiva.
El trabajo de los
hombres en la cultura bárbara inferior no es menos indispensable para la vida
del grupo que el de las mujeres. Incluso puede ser que el trabajo de los
hombres contribuya tanto al suministro de alimentos y a otros consumos
necesarios del grupo. De hecho, este carácter "productivo" del
trabajo de los hombres es tan obvio que, en los escritos económicos
convencionales, el trabajo del cazador se considera un tipo de industria
primitiva. Pero esta no es la percepción que el bárbaro tiene del asunto. A sus
ojos, no es un trabajador, y no debe clasificarse con las mujeres en este
aspecto; ni su esfuerzo debe clasificarse con el trabajo penoso de las mujeres,
como trabajo o industria, de tal manera que pueda confundirse con esta última.
Existe en todas las comunidades bárbaras un profundo sentido de la disparidad
entre el trabajo del hombre y el de la mujer. Su trabajo puede contribuir al
mantenimiento del grupo, pero se cree que lo hace mediante una excelencia y una
eficacia que no pueden compararse sin reservas con la diligencia sin incidentes
de las mujeres.
En un nivel
cultural aún más regresivo —entre los grupos salvajes—, la diferenciación de
empleos es aún menos elaborada, y la injusta distinción entre clases y empleos
es menos consistente y rigurosa. Es difícil encontrar ejemplos inequívocos de
una cultura salvaje primitiva. Pocos de estos grupos o comunidades clasificados
como «salvajes» muestran signos de regresión desde una etapa cultural más
avanzada. Sin embargo, existen grupos —algunos aparentemente no resultado de la
regresión— que muestran los rasgos del salvajismo primitivo con cierta
fidelidad. Su cultura difiere de la de las comunidades bárbaras en la ausencia
de una clase ociosa y, en gran medida, del ánimo o la actitud espiritual en la
que se basa la institución de dicha clase. Estas comunidades de salvajes
primitivos, en las que no existe una jerarquía de clases económicas,
constituyen solo una pequeña y discreta fracción de la raza humana. Un buen
ejemplo de esta fase cultural lo constituyen las tribus de las Andamán o los
Todas de las colinas de Nilgiri. El estilo de vida de estos grupos en la época
de su primer contacto con los europeos parece haber sido casi típico, en cuanto
a la ausencia de una clase ociosa. Como ejemplo adicional, cabe citar a los
ainu de Yezo y, con mayor incertidumbre, también a algunos grupos bosquimanos y
esquimales. Es menos probable incluir a algunas comunidades pueblo en esta
misma categoría. La mayoría, si no todas, de las comunidades aquí citadas bien
podrían ser casos de degeneración de una barbarie superior, en lugar de
portadoras de una cultura que nunca ha superado su nivel actual. De ser así, a
efectos del presente estudio, deben considerarse con la debida consideración,
pero pueden servir, no obstante, como prueba del mismo efecto que si se tratara
de poblaciones realmente "primitivas".
Estas comunidades,
que carecen de una clase ociosa definida, se asemejan también en ciertos rasgos
de su estructura social y estilo de vida. Son grupos pequeños y de estructura
simple (arcaica); suelen ser pacíficos y sedentarios; son pobres; y la propiedad
individual no es un rasgo dominante de su sistema económico. Al mismo tiempo,
esto no significa que sean las comunidades más pequeñas existentes, ni que su
estructura social sea en todos los aspectos la menos diferenciada; ni que la
clase incluya necesariamente a todas las comunidades primitivas que carecen de
un sistema definido de propiedad individual. Pero cabe destacar que la clase
parece incluir a los grupos primitivos de hombres más pacíficos —quizás a todos
los típicamente pacíficos—. De hecho, el rasgo común más notable entre los
miembros de estas comunidades es cierta ineficacia afable ante la fuerza o el
fraude.
La evidencia que
ofrecen los usos y rasgos culturales de comunidades en una etapa baja de
desarrollo indica que la institución de una clase ociosa ha surgido
gradualmente durante la transición del salvajismo primitivo a la barbarie; o
más precisamente, durante la transición de un hábito de vida pacífico a uno
consistentemente belicoso. Las condiciones aparentemente necesarias para su
surgimiento de forma consistente son: (1) la comunidad debe tener un hábito de
vida depredador (guerra o caza mayor, o ambas); es decir, los hombres, que
constituyen la clase ociosa incipiente en estos casos, deben estar habituados a
causar daño mediante la fuerza y la estratagema; (2) la subsistencia debe ser
asequible en condiciones lo suficientemente fáciles como para permitir que una
parte considerable de la comunidad esté exenta de la dedicación constante a una
rutina de trabajo. La institución de la clase ociosa es el resultado de una
temprana discriminación entre empleos, según la cual algunos empleos son dignos
y otros indignos. Bajo esta antigua distinción, los empleos dignos son aquellos
que pueden clasificarse como explotación; Indignos son aquellos empleos
cotidianos necesarios en los que no entra ningún elemento apreciable de
explotación.
Esta distinción
tiene poca relevancia obvia en una comunidad industrial moderna y, por lo
tanto, ha recibido escasa atención por parte de los economistas. Considerada a
la luz del sentido común moderno que ha guiado el debate económico, parece
formal e insustancial. Sin embargo, persiste con gran tenacidad como una idea
preconcebida común incluso en la vida moderna, como lo demuestra, por ejemplo,
nuestra aversión habitual a los empleos serviles. Es una distinción de tipo
personal: de superioridad e inferioridad. En las primeras etapas de la cultura,
cuando la fuerza personal del individuo contaba de forma más inmediata y
evidente en la configuración del curso de los acontecimientos, el elemento de
la explotación era más importante en la vida cotidiana. El interés se centraba
en este hecho en mayor medida. En consecuencia, una distinción basada en este
fundamento parecía más imperativa y definitiva entonces que hoy. Por lo tanto,
como hecho en la secuencia del desarrollo, la distinción es sustancial y se basa
en fundamentos suficientemente válidos y convincentes.
El fundamento para
la discriminación entre hechos cambia a medida que cambia el interés desde el
que se analizan habitualmente. Las características de los hechos en cuestión
son relevantes y sustanciales, y el interés dominante del momento las ilumina.
Cualquier fundamento de distinción parecerá insustancial a quien habitualmente
aprehenda los hechos en cuestión desde un punto de vista diferente y los valore
con un propósito distinto. El hábito de distinguir y clasificar los diversos
propósitos y direcciones de la actividad prevalece necesariamente siempre y en
todas partes; pues es indispensable para alcanzar una teoría o esquema
operativo de la vida. El punto de vista particular, o la característica
particular que se considera definitiva para la clasificación de los hechos de
la vida, depende del interés desde el que se busca la discriminación de los
hechos. Por lo tanto, los fundamentos de la discriminación y la norma de
procedimiento para clasificar los hechos cambian progresivamente a medida que
avanza la cultura; pues el fin para el que se aprehenden los hechos de la vida
cambia, y en consecuencia, el punto de vista también cambia. De modo que lo que
se reconoce como rasgos destacados y decisivos de una clase de actividades o de
una clase social en una etapa de la cultura no conservará la misma importancia
relativa a efectos de clasificación en cualquier etapa posterior.
Pero el cambio de
normas y puntos de vista es solo gradual, y rara vez resulta en la subversión o
la supresión total de un punto de vista previamente aceptado. Se sigue haciendo
habitualmente una distinción entre ocupaciones industriales y no industriales;
y esta distinción moderna es una forma transmutada de la distinción bárbara
entre explotación y trabajo penoso. Empleos como la guerra, la política, el
culto público y las fiestas públicas se perciben, en la percepción popular,
como intrínsecamente diferentes del trabajo relacionado con la elaboración de
los medios materiales de vida. La línea precisa de demarcación no es la misma
que en el esquema bárbaro primitivo, pero la distinción general no ha caído en
desuso.
La distinción
tácita y de sentido común actual es, en efecto, que cualquier esfuerzo se
considera industrial solo en la medida en que su propósito final sea la
utilización de bienes no humanos. La utilización coercitiva del hombre por el
hombre no se considera una función industrial; pero todo esfuerzo dirigido a
mejorar la vida humana aprovechando el entorno no humano se clasifica en
conjunto como actividad industrial. Los economistas que mejor han conservado y
adaptado la tradición clásica postulan actualmente el «poder del hombre sobre
la naturaleza» como el hecho característico de la productividad industrial.
Este poder industrial sobre la naturaleza se interpreta como el poder del
hombre sobre la vida de los animales y sobre todas las fuerzas elementales. De
esta manera, se traza una línea entre la humanidad y la creación bruta.
En otras épocas, y
entre hombres imbuidos de un conjunto diferente de preconcepciones, esta línea
no se traza con la misma precisión que hoy. En el esquema de vida salvaje o
bárbaro, se traza en un lugar y de otra manera. En todas las comunidades bajo
la cultura bárbara existe una clara y generalizada sensación de antítesis entre
dos grupos amplios de fenómenos: en uno de los cuales el hombre bárbaro se
incluye a sí mismo, y en el otro, sus víveres. Existe una antítesis sentida
entre los fenómenos económicos y no económicos, pero no se concibe a la usanza
moderna; no se sitúa entre el hombre y la creación bruta, sino entre lo animado
y lo inerte.
Quizás sea un
exceso de cautela hoy en día explicar que la noción bárbara que aquí se
pretende transmitir con el término "animado" no es la misma que la
que se transmitiría con la palabra "vivo". El término no abarca todos
los seres vivos, pero sí abarca muchos otros. Fenómenos naturales tan
impactantes como una tormenta, una enfermedad o una cascada se reconocen como
"animados"; mientras que las frutas y las hierbas, e incluso animales
discretos como las moscas domésticas, los gusanos, los lemmings y las ovejas,
no se suelen considerar "animados", salvo cuando se consideran
colectivamente. Tal como se usa aquí, el término no implica necesariamente un
alma o espíritu residente. El concepto incluye cosas que, en la comprensión del
salvaje o bárbaro animista, resultan formidables en virtud de un hábito real o
supuesto de iniciar acciones. Esta categoría abarca una gran cantidad y
variedad de objetos y fenómenos naturales. Esta distinción entre lo inerte y lo
activo todavía está presente en los hábitos de pensamiento de las personas
irreflexivas y todavía afecta profundamente la teoría prevaleciente sobre la
vida humana y sobre los procesos naturales; pero no impregna nuestra vida
diaria en la misma medida ni con las consecuencias prácticas de largo alcance
que son evidentes en etapas anteriores de la cultura y la creencia.
Para la mente del
bárbaro, la elaboración y utilización de lo que ofrece la naturaleza inerte
constituye una actividad en un plano muy distinto de su trato con cosas y
fuerzas "animadas". La línea de demarcación puede ser vaga y
cambiante, pero la distinción general es lo suficientemente real y convincente
como para influir en el esquema de vida bárbaro. A la clase de cosas percibidas
como animadas, la fantasía bárbara imputa un desarrollo de actividad dirigido a
algún fin. Es este desarrollo teleológico de la actividad lo que constituye
cualquier objeto o fenómeno en un hecho "animado". Dondequiera que el
salvaje o bárbaro inexperto se encuentra con una actividad que le resulte en
absoluto intrusiva, la interpreta en los únicos términos que tiene a mano: los
términos que le son inmediatamente dados en la conciencia de sus propias
acciones. La actividad se asimila, por lo tanto, a la acción humana, y los
objetos activos se asimilan, en la medida en que lo hacen, al agente humano.
Fenómenos de esta naturaleza, especialmente aquellos cuyo comportamiento es
notablemente formidable o desconcertante, deben afrontarse con un espíritu y
una destreza distintos a los que se requieren para lidiar con cosas inertes.
Lidiar con éxito con tales fenómenos es una labor de proeza, más que de
laboriosidad. Es una afirmación de destreza, no de diligencia.
Bajo la guía de
esta ingenua distinción entre lo inerte y lo animado, las actividades del grupo
social primitivo tienden a clasificarse en dos clases, que en términos modernos
se denominarían explotación e industria. La industria es el esfuerzo destinado
a crear algo nuevo, con un nuevo propósito, dado por la mano creadora de su
creador a partir de material pasivo ("bruto"); mientras que la
explotación, en la medida en que produce un resultado útil para el agente, es
la conversión, para sus propios fines, de energías previamente dirigidas a
algún otro fin por otro agente. Seguimos hablando de "materia bruta"
con algo de la comprensión bárbara del profundo significado del término.
La distinción entre
explotación y trabajo penoso coincide con una diferencia entre los sexos. Los
sexos difieren no solo en estatura y fuerza muscular, sino quizás aún más
decisivamente en temperamento, y esto debió de dar origen tempranamente a una
correspondiente división del trabajo. El rango general de actividades que se
engloban en la explotación recae en los varones por ser más corpulentos, más
corpulentos, más capaces de un esfuerzo repentino y violento, y más inclinados
a la autoafirmación, la emulación activa y la agresión. La diferencia en masa,
carácter fisiológico y temperamento puede ser leve entre los miembros del grupo
primitivo; de hecho, parece ser relativamente leve e insignificante en algunas
de las comunidades más arcaicas que conocemos, como por ejemplo, las tribus de
las Andamán. Pero tan pronto como la diferenciación de funciones se ha iniciado
correctamente, según las líneas marcadas por esta diferencia en físico y ánimo,
la diferencia original entre los sexos se amplía. Se iniciará un proceso
acumulativo de adaptación selectiva a la nueva distribución de empleos,
especialmente si el hábitat o la fauna con la que el grupo está en contacto
exige un ejercicio considerable de las virtudes más resistentes. La caza mayor
habitual requiere más cualidades masculinas como la masividad, la agilidad y la
ferocidad, y por lo tanto, es difícil que no acelere y amplíe la diferenciación
de funciones entre los sexos. Y tan pronto como el grupo entre en contacto
hostil con otros grupos, la divergencia de funciones adquirirá la forma
desarrollada de una distinción entre la explotación y la industria.
En tal grupo de
cazadores depredadores, la función de los hombres físicamente aptos es luchar y
cazar. Las mujeres hacen cualquier otro trabajo que haya que hacer; otros
miembros que no son aptos para el trabajo del hombre se clasifican para este
propósito con las mujeres. Pero la caza y la lucha de los hombres son ambas del
mismo carácter general. Ambas son de naturaleza depredadora; el guerrero y el
cazador por igual cosechan donde no han esparcido. Su agresiva afirmación de
fuerza y sagacidad difiere obviamente de la asidua y tranquila elaboración de
materiales de las mujeres; no debe considerarse trabajo productivo, sino más
bien una adquisición de sustancia por confiscación. Siendo tal el trabajo del
hombre bárbaro, en su mejor desarrollo y más amplia divergencia del trabajo de
las mujeres, cualquier esfuerzo que no implique una afirmación de destreza
llega a ser indigno del hombre. A medida que la tradición gana consistencia, el
sentido común de la comunidad la erige en un canon de conducta; De modo que
ningún empleo ni adquisición es moralmente posible para el hombre que se
respeta a sí mismo en esta etapa cultural, excepto los que se obtienen mediante
la destreza, la fuerza o el fraude. Cuando el hábito depredador de la vida se
ha establecido en el grupo por una larga habituación, la función acreditada del
hombre físicamente apto en la economía social se convierte en matar, destruir a
los competidores en la lucha por la existencia que intentan resistirlo o
eludirlo, vencer y someter a las fuerzas ajenas que se imponen refractariamente
en el entorno. Tan tenaz y sutilmente se mantiene esta distinción teórica entre
explotación y trabajo penoso que en muchas tribus de cazadores el hombre no
debe traer a casa la presa que ha cazado, sino que debe enviar a su mujer a
realizar esa función inferior.
Como ya se ha
indicado, la distinción entre explotación y trabajo penoso es una distinción
odiosa entre empleos. Los empleos que se clasifican como explotación son
dignos, honorables y nobles; otros empleos que no contienen este elemento de
explotación, y especialmente aquellos que implican servidumbre o sumisión, son
indignos, degradantes e innobles. El concepto de dignidad, valor u honor,
aplicado tanto a personas como a conductas, es de suma importancia en el
desarrollo de las clases sociales y de las distinciones de clase, por lo que es
necesario mencionar su origen y significado. Su fundamento psicológico puede
indicarse brevemente a continuación.
Por necesidad
selectiva, el hombre es un agente. Es, en su propia comprensión, el centro de
una actividad impulsiva en desarrollo: una actividad "teleológica".
Es un agente que busca en cada acto la consecución de un fin concreto, objetivo
e impersonal. Por ser tal agente, posee un gusto por el trabajo eficaz y una
aversión al esfuerzo fútil. Tiene un sentido del mérito de la utilidad o
eficiencia y del demérito de la futilidad, el desperdicio o la incapacidad.
Esta aptitud o propensión puede llamarse instinto de trabajo. Dondequiera que
las circunstancias o las tradiciones de la vida lleven a una comparación
habitual de una persona con otra en cuanto a eficiencia, el instinto de trabajo
se traduce en una comparación emulativa o envidiosa de personas. El grado en
que se produzca este resultado depende en gran medida del temperamento de la
población. En cualquier comunidad donde se realice habitualmente esta
comparación envidiosa de personas, el éxito visible se convierte en un fin
buscado por su propia utilidad como base de estima. La estima se gana y el
desprecio se evita al poner en evidencia la eficiencia. El resultado es que el
instinto de trabajo se manifiesta en una demostración emulativa de fuerza.
Durante esa fase
primitiva del desarrollo social, cuando la comunidad aún es habitualmente
pacífica, quizás sedentaria, y sin un sistema desarrollado de propiedad
individual, la eficiencia del individuo puede demostrarse principalmente y de
forma más consistente en algún empleo que contribuya a la vida del grupo. La
emulación de tipo económico que exista entre los miembros de dicho grupo se
centrará principalmente en la capacidad de servicio industrial. Al mismo
tiempo, el incentivo para la emulación no es fuerte, ni el margen para la misma
es amplio.
Cuando la comunidad
pasa del salvajismo pacífico a una fase depredadora, las condiciones de la
emulación cambian. La oportunidad y el incentivo para emular aumentan
considerablemente en alcance y urgencia. La actividad de los hombres adquiere
cada vez más el carácter de una hazaña; y la comparación odiosa de un cazador o
guerrero con otro se hace cada vez más fácil y habitual. Las evidencias
tangibles de destreza —los trofeos— se integran en los hábitos mentales como un
rasgo esencial de la parafernalia de la vida. El botín, los trofeos de la caza
o la incursión, se aprecian como evidencia de fuerza preeminente. La agresión
se convierte en la forma acreditada de acción, y el botín sirve como evidencia
prima facie de una agresión exitosa. Tal como se acepta en esta etapa cultural,
la forma acreditada y digna de autoafirmación es la competencia; y los
artículos o servicios útiles obtenidos por confiscación o coacción sirven como
evidencia convencional de una competencia exitosa. Por lo tanto, en contraste, la
obtención de bienes por métodos distintos a la confiscación se considera
indigna del hombre en su mejor estado. El desempeño del trabajo productivo, o
el empleo en servicio personal, cae bajo el mismo odio por la misma razón. De
esta manera, surge una distinción odiosa entre la explotación y la adquisición,
por otro lado. El trabajo adquiere un carácter fastidioso en virtud de la
indignidad que se le imputa.
En el bárbaro
primitivo, antes de que el simple contenido de la noción se viera oscurecido
por sus propias ramificaciones y por un desarrollo secundario de ideas afines,
«honorable» parece connotar nada más que la afirmación de una fuerza superior.
«Honorable» es «formidable»; «digno» es «prepotente». Un acto honorífico es, en
última instancia, poco o nada más que un acto de agresión reconocido y exitoso;
y donde la agresión significa conflicto con hombres y bestias, la actividad que
se vuelve especial y principalmente honorable es la afirmación de la mano dura.
La ingenua y arcaica costumbre de interpretar todas las manifestaciones de
fuerza en términos de personalidad o «fuerza de voluntad» refuerza enormemente
esta exaltación convencional de la mano dura. Los epítetos honoríficos, en boga
entre las tribus bárbaras, así como entre los pueblos de cultura más avanzada,
suelen llevar la impronta de este rudimentario sentido del honor. Los epítetos
y títulos empleados para dirigirse a los jefes y en la propiciación de reyes y
dioses suelen atribuir una propensión a la violencia desmedida y una fuerza
devastadora irresistible a la persona a la que se propicia. Esto también es
cierto, en cierta medida, en las comunidades más civilizadas de la actualidad.
La predilección que muestran los emblemas heráldicos por las bestias y aves
rapaces más rapaces refuerza esta misma idea.
Bajo esta
apreciación bárbara y sensata del valor o el honor, quitar la vida —matar a
competidores formidables, ya sean animales o humanos— es honorable en sumo
grado. Y este alto cargo de matanza, como expresión de la prepotencia del
matador, proyecta un halo de valor sobre cada acto de matanza y sobre todas las
herramientas y accesorios del acto. Las armas son honorables, y su uso, incluso
para atentar contra la vida de las criaturas más humildes del campo, se
convierte en un empleo honorífico. Al mismo tiempo, el empleo en la industria
se vuelve correspondientemente odioso, y, según la comprensión sensata, el
manejo de las herramientas e implementos de la industria rebasa la dignidad de
los hombres sanos. El trabajo se vuelve fastidioso.
Se asume aquí que,
en la secuencia de la evolución cultural, los grupos primitivos de hombres han
pasado de una etapa inicial pacífica a una etapa posterior en la que la lucha
es la actividad declarada y característica del grupo. Sin embargo, esto no implica
que haya habido una transición abrupta de una paz y buena voluntad
inquebrantables a una fase posterior o superior de la vida en la que el combate
se presente por primera vez. Tampoco implica que toda actividad pacífica
desaparezca en la transición a la fase depredadora de la cultura. Cabe afirmar
que alguna lucha se encontraría en cualquier etapa temprana del desarrollo
social. Las peleas ocurrirían con mayor o menor frecuencia debido a la
competencia sexual. Los hábitos conocidos de los grupos primitivos, así como
los de los simios antropoides, así lo demuestran, y la evidencia de los
conocidos impulsos de la naturaleza humana refuerza esta misma opinión.
Por lo tanto, se
podría objetar que no pudo haber existido una etapa inicial de vida pacífica
como la que aquí se supone. No hay ningún punto en la evolución cultural antes
del cual no ocurran combates. Pero la cuestión en cuestión no es la ocurrencia
del combate, ocasional o esporádico, o incluso más o menos frecuente y
habitual; se trata de la ocurrencia de un habitual; se trata de la ocurrencia
de una mentalidad belicosa habitual: un hábito predominante de juzgar los
hechos y los eventos desde el punto de vista de la lucha. La fase depredadora
de la cultura se alcanza solo cuando la actitud depredadora se ha convertido en
la actitud espiritual habitual y acreditada para los miembros del grupo; cuando
la lucha se ha convertido en la nota dominante en la teoría vigente de la vida;
cuando la apreciación sensata de los hombres y las cosas se ha convertido en
una apreciación con vistas al combate.
La diferencia
sustancial entre la fase pacífica y la depredadora de la cultura, por lo tanto,
es una diferencia espiritual, no mecánica. El cambio de actitud espiritual es
consecuencia de un cambio en las circunstancias materiales de la vida del
grupo, y se produce gradualmente a medida que surgen las circunstancias
favorables a una actitud depredadora. El límite inferior de la cultura
depredadora es un límite industrial. La depredación no puede convertirse en el
recurso habitual y convencional de ningún grupo ni clase hasta que los métodos
industriales se hayan desarrollado con tal eficiencia que dejen un margen por
el que valga la pena luchar, por encima de la subsistencia de quienes se
dedican a ganarse la vida. La transición de la paz a la depredación depende,
por lo tanto, del desarrollo del conocimiento técnico y del uso de
herramientas. Una cultura depredadora es igualmente impracticable en épocas
tempranas, hasta que las armas se han desarrollado hasta tal punto que
convierten al hombre en un animal formidable. El desarrollo temprano de
herramientas y armas es, por supuesto, el mismo hecho visto desde dos
perspectivas diferentes.
La vida de un grupo
dado se caracterizaría como pacífica mientras el recurso habitual al combate no
la haya convertido en un rasgo dominante de la vida humana. Un grupo puede,
evidentemente, alcanzar dicha actitud depredadora con mayor o menor intensidad,
de modo que su esquema de vida y cánones de conducta puedan ser controlados en
mayor o menor medida por el ánimo depredador. Por lo tanto, se concibe que la
fase depredadora de la cultura se desarrolla gradualmente, mediante un
crecimiento acumulativo de aptitudes, hábitos y tradiciones depredadoras; este
crecimiento se debe a un cambio en las circunstancias de la vida del grupo, de
tal manera que se desarrollan y conservan los rasgos de la naturaleza humana,
las tradiciones y las normas de conducta que propician una vida depredadora en
lugar de pacífica.
La evidencia que
sustenta la hipótesis de que existió una etapa pacífica de la cultura primitiva
se basa en gran medida en la psicología, más que en la etnología, y no puede
detallarse aquí. Se abordará parcialmente en un capítulo posterior, al analizar
la supervivencia de rasgos arcaicos de la naturaleza humana en la cultura
moderna.
Capítulo Dos ~~
Emulación Pecuniaria
En la secuencia de
la evolución cultural, el surgimiento de una clase ociosa coincide con el
inicio de la propiedad. Esto es necesariamente así, pues estas dos
instituciones son el resultado del mismo conjunto de fuerzas económicas. En la
fase inicial de su desarrollo, no son más que aspectos diferentes de los mismos
hechos generales de la estructura social.
Como elementos de
la estructura social —hechos convencionales—, el ocio y la propiedad son
asuntos de interés para el propósito en cuestión. El descuido habitual del
trabajo no constituye una clase ociosa; tampoco el uso y el consumo mecánicos
constituyen la propiedad. Por lo tanto, la presente investigación no se ocupa
del inicio de la indolencia ni del inicio de la apropiación de artículos útiles
para el consumo individual. La cuestión en cuestión es el origen y la
naturaleza de una clase ociosa convencional, por un lado, y los inicios de la
propiedad individual como derecho convencional o derecho equitativo, por otro.
La diferenciación
temprana de la que surge la distinción entre la clase ociosa y la clase
trabajadora es una división mantenida entre el trabajo de hombres y mujeres en
las etapas más bajas de la barbarie. Asimismo, la forma más temprana de
propiedad es la propiedad de las mujeres por parte de los hombres físicamente
aptos de la comunidad. Los hechos pueden expresarse en términos más generales,
y más fieles al sentido de la teoría bárbara de la vida, diciendo que se trata
de una propiedad de la mujer por parte del hombre.
Sin duda, existía
cierta apropiación de artículos útiles antes del surgimiento de la costumbre de
apropiarse de las mujeres. Los usos de las comunidades arcaicas existentes, en
las que no existe propiedad femenina, justifican esta perspectiva. En todas las
comunidades, los miembros, tanto hombres como mujeres, se apropian
habitualmente de diversos objetos útiles para su uso individual; pero estos
objetos útiles no se consideran propiedad de quien los apropia y consume. La
apropiación y el consumo habituales de ciertos objetos personales
insignificantes se dan sin plantear la cuestión de la propiedad; es decir, la
cuestión de un derecho convencional y equitativo sobre objetos ajenos.
La posesión de
mujeres comienza en las etapas más bajas de la cultura bárbara, aparentemente
con la captura de cautivas. La razón original para la captura y apropiación de
mujeres parece haber sido su utilidad como trofeos. La práctica de arrebatar
mujeres al enemigo como trofeos dio origen a una forma de matrimonio-propiedad,
resultando en hogares con un cabeza de familia masculino. A esto le siguió la
extensión de la esclavitud a otros cautivos e inferiores, además de las
mujeres, y la extensión del matrimonio-propiedad a otras mujeres además de las
capturadas al enemigo. El resultado de la emulación en las circunstancias de
una vida depredadora, por lo tanto, ha sido, por un lado, una forma de
matrimonio basada en la coerción, y por otro, la costumbre de la posesión.
Ambas instituciones no son distinguibles en la fase inicial de su desarrollo;
ambas surgen del deseo de los hombres exitosos de demostrar su destreza
exhibiendo algún resultado duradero de sus hazañas. Ambas también fomentan esa
propensión al dominio que impregna todas las comunidades depredadoras. De la
propiedad de las mujeres se extiende el concepto de propiedad a los productos
de su industria, y así surge la propiedad de las cosas tanto como de las
personas.
De esta manera, se
instaura gradualmente un sistema consistente de propiedad de los bienes. Y
aunque en las últimas etapas del desarrollo, la utilidad de los bienes para el
consumo se ha convertido en el elemento más evidente de su valor, la riqueza no
ha perdido en absoluto su utilidad como prueba honorífica de la prepotencia de
su propietario.
Dondequiera que se
encuentre la institución de la propiedad privada, incluso en una forma poco
desarrollada, el proceso económico se caracteriza por una lucha entre hombres
por la posesión de bienes. Ha sido habitual en la teoría económica, y
especialmente entre aquellos economistas que se adhieren con mayor cautela al
conjunto de doctrinas clásicas modernizadas, interpretar esta lucha por la
riqueza como esencialmente una lucha por la subsistencia. Tal es, sin duda, su
carácter en gran parte durante las fases tempranas y menos eficientes de la
industria. Tal es también su carácter en todos los casos donde la
"tacañería de la naturaleza" es tan estricta que apenas proporciona
un sustento a la comunidad a cambio de una dedicación ardua e incansable a la
tarea de obtener los medios de subsistencia. Pero en todas las comunidades en
progreso se produce un avance que supera esta etapa temprana del desarrollo
tecnológico. La eficiencia industrial alcanza tal nivel que proporciona algo
considerablemente más que un simple sustento a quienes participan en el proceso
industrial. No ha sido raro que la teoría económica hable de la lucha ulterior
por la riqueza sobre esta nueva base industrial como una competencia por un
aumento de las comodidades de la vida, principalmente por un aumento de las
comodidades físicas que proporciona el consumo de bienes.
Se considera
convencionalmente que el fin de la adquisición y la acumulación es el consumo
de los bienes acumulados, ya sea directamente por parte del propietario de los
bienes o por parte del hogar vinculado a él y, para tal fin, identificado
teóricamente con él. Este se considera, al menos, el fin económicamente
legítimo de la adquisición, el único que la teoría debe considerar. Dicho
consumo puede, por supuesto, concebirse para satisfacer las necesidades físicas
del consumidor (su comodidad física) o sus llamadas necesidades superiores
(espirituales, estéticas, intelectuales, etc.); estas últimas se satisfacen
indirectamente mediante el gasto de bienes, según el modelo familiar para todos
los lectores de economía.
Pero solo cuando se
toma en un sentido alejado de su significado ingenuo, puede decirse que el
consumo de bienes proporciona el incentivo del cual procede invariablemente la
acumulación. El motivo que subyace a la propiedad es la emulación; y este mismo
motivo de emulación continúa activo en el desarrollo posterior de la
institución a la que ha dado origen y en el desarrollo de todos aquellos rasgos
de la estructura social que esta institución de la propiedad afecta. La
posesión de riqueza confiere honor; es una distinción odiosa. Nada igualmente
convincente puede decirse del consumo de bienes, ni de ningún otro incentivo
concebible para la adquisición, y especialmente de ningún incentivo para la
acumulación de riqueza.
Por supuesto, no
debe pasarse por alto que, en una comunidad donde casi todos los bienes son
propiedad privada, la necesidad de ganarse la vida es un incentivo poderoso y
omnipresente para los miembros más pobres. La necesidad de subsistencia y de
mayor bienestar físico puede ser, durante un tiempo, el motivo dominante de
adquisición para quienes se dedican habitualmente al trabajo manual, cuya
subsistencia es precaria, poseen poco y normalmente acumulan poco; pero en el
curso de la discusión se verá que, incluso en el caso de estas clases
empobrecidas, el predominio del motivo de la necesidad física no es tan
decidido como a veces se ha supuesto. Por otro lado, en lo que respecta a los
miembros y clases de la comunidad que se dedican principalmente a la acumulación
de riqueza, el incentivo de la subsistencia o del bienestar físico nunca juega
un papel considerable. La propiedad surgió y se convirtió en una institución
humana por razones ajenas al mínimo de subsistencia. El incentivo dominante fue
desde el principio la envidiosa distinción asociada a la riqueza y, salvo
temporalmente y por excepción, ningún otro motivo ha usurpado la primacía en
ninguna etapa posterior del desarrollo.
La propiedad se
consideraba botín, trofeo de la incursión exitosa. Mientras el grupo se había
marchado y mantenía estrecho contacto con otros grupos hostiles, la utilidad de
las cosas o personas poseídas residía principalmente en una comparación odiosa
entre su poseedor y el enemigo del que se las arrebataban. El hábito de
distinguir entre los intereses del individuo y los del grupo al que pertenece
es aparentemente posterior. La comparación odiosa entre el poseedor del botín
honorífico y sus vecinos menos afortunados dentro del grupo estuvo sin duda
presente desde el principio como un elemento de la utilidad de las cosas
poseídas, aunque al principio no fuera el elemento principal de su valor. La
destreza del hombre seguía siendo principalmente la destreza del grupo, y el
poseedor del botín se sentía, ante todo, el guardián del honor de su grupo.
Esta apreciación de la hazaña desde una perspectiva comunitaria se encuentra
también en etapas posteriores del desarrollo social, especialmente en lo que
respecta a los laureles de la guerra.
Pero tan pronto
como la costumbre de la propiedad individual comienza a ganar consistencia, el
punto de vista adoptado al hacer la comparación odiosa en la que se basa la
propiedad privada comienza a cambiar. De hecho, un cambio no es más que el
reflejo del otro. La fase inicial de la propiedad, la fase de adquisición
mediante incautación y conversión ingenuas, comienza a dar paso a la etapa
posterior de una incipiente organización de la industria basada en la propiedad
privada (en esclavos); la horda se convierte en una comunidad industrial más o
menos autosuficiente; las posesiones pasan entonces a valorarse no tanto como
evidencia de una incursión exitosa, sino más bien como evidencia de la
prepotencia del poseedor de estos bienes sobre otros individuos dentro de la
comunidad. La comparación odiosa se convierte ahora principalmente en una
comparación del propietario con los demás miembros del grupo. La propiedad
sigue teniendo la naturaleza de un trofeo, pero, con el avance cultural, se
convierte cada vez más en un trofeo de los éxitos obtenidos en el juego de la
propiedad que se desarrolla entre los miembros del grupo bajo los métodos casi
pacíficos de la vida nómada.
Gradualmente, a
medida que la actividad industrial desplazaba la actividad depredadora en la
vida cotidiana de la comunidad y en los hábitos de pensamiento, la propiedad
acumulada reemplaza cada vez más a los trofeos de la explotación depredadora
como exponente convencional de prepotencia y éxito. Por lo tanto, con el
crecimiento de la industria establecida, la posesión de riqueza gana en
importancia y eficacia relativas como base habitual de reputación y estima. No
es que la estima deje de otorgarse con base en otras pruebas más directas de
destreza; no es que la agresión depredadora exitosa o la hazaña bélica dejen de
suscitar la aprobación y admiración del público, ni de despertar la envidia de
los competidores menos exitosos; sino que las oportunidades de distinguirse
mediante esta manifestación directa de fuerza superior disminuyen tanto en
alcance como en frecuencia. Al mismo tiempo, las oportunidades para la agresión
industrial y para la acumulación de propiedad aumentan en alcance y
disponibilidad. Y es aún más relevante que la propiedad se convierta ahora en
la prueba más fácilmente reconocible de un grado respetable de éxito, a
diferencia de los logros heroicos o destacados. Por lo tanto, se convierte en
la base convencional de la estima. Poseer cierta cantidad se vuelve necesario
para alcanzar una reputación en la comunidad. Se vuelve indispensable acumular,
adquirir propiedades, para conservar la buena reputación. Cuando la acumulación
de bienes se convierte así en el distintivo aceptado de eficiencia, la posesión
de riqueza asume pronto el carácter de una base independiente y definitiva de
estima. La posesión de bienes, ya sea adquirida con afán por el propio esfuerzo
o pasivamente por herencia ajena, se convierte en una base convencional de
reputación. La posesión de riqueza, que inicialmente se valoraba simplemente
como evidencia de eficiencia, se convierte, en la percepción popular, en un
acto meritorio. La riqueza es ahora intrínsecamente honorable y confiere honor
a su poseedor. Mediante un refinamiento posterior, la riqueza adquirida
pasivamente por transmisión de antepasados u otros antecedentes se vuelve aún
más honorífica que la riqueza adquirida por el propio esfuerzo; pero esta
distinción pertenece a una etapa posterior en la evolución de la cultura
pecuniaria y se abordará en su lugar.
La destreza y la
hazaña pueden seguir siendo la base para la concesión de la más alta estima
popular, aunque la posesión de riquezas se ha convertido en la base de la
reputación común y de una posición social intachable. El instinto depredador y
la consiguiente aprobación de la eficiencia depredadora están profundamente
arraigados en los hábitos de pensamiento de aquellos pueblos que han pasado por
la disciplina de una cultura depredadora prolongada. Según la concesión
popular, los mayores honores al alcance humano pueden, incluso ahora, ser
aquellos obtenidos mediante el desarrollo de una extraordinaria eficiencia
depredadora en la guerra, o por una eficiencia casi depredadora en el arte de
gobernar; pero para lograr una posición social decente y común, estos medios de
reputación han sido reemplazados por la adquisición y acumulación de bienes.
Para tener una buena reputación ante la comunidad, es necesario alcanzar un
cierto estándar convencional de riqueza, algo impreciso; al igual que en la
etapa depredadora anterior, es necesario que el hombre bárbaro alcance el
estándar de resistencia física, astucia y destreza con las armas de la tribu.
Un cierto nivel de riqueza en un caso, y de destreza en el otro, es una
condición necesaria para la reputación, y cualquier cosa que exceda esta
cantidad normal es meritoria.
Aquellos miembros
de la comunidad que no alcanzan este nivel normal, algo impreciso, de destreza
o propiedad sufren en la estima de sus semejantes; y, en consecuencia, también
sufren en la suya propia, ya que la base habitual del respeto propio es el respeto
que les otorgan sus vecinos. Solo las personas con un temperamento aberrante
pueden, a la larga, conservar su autoestima frente a la desestima de sus
semejantes. Se encuentran aparentes excepciones a la regla, especialmente entre
personas con fuertes convicciones religiosas. Pero estas aparentes excepciones
apenas son excepciones reales, ya que estas personas suelen ampararse en la
supuesta aprobación de algún testigo sobrenatural de sus actos.
Tan pronto como la
posesión de bienes se convierte en la base de la estima popular, se convierte
también en un requisito para la complacencia que llamamos autorrespeto. En
cualquier comunidad donde los bienes se poseen en solitario, es necesario, para
su propia tranquilidad, que un individuo posea una porción de bienes tan grande
como otros con quienes suele clasificarse; y es sumamente gratificante poseer
algo más que otros. Pero tan pronto como una persona realiza nuevas
adquisiciones y se acostumbra al nuevo estándar de riqueza resultante, este
deja de brindar una satisfacción apreciablemente mayor que el anterior. En
cualquier caso, la tendencia constante es convertir el estándar monetario
actual en el punto de partida para un nuevo aumento de riqueza; y esto, a su
vez, da lugar a un nuevo estándar de suficiencia y a una nueva clasificación
monetaria de uno mismo en comparación con sus vecinos. En lo que respecta a la
presente cuestión, el fin que se persigue con la acumulación es alcanzar una
posición alta en comparación con el resto de la comunidad en cuanto a poder
adquisitivo. Mientras la comparación le sea claramente desfavorable, el
individuo normal y promedio vivirá en una insatisfacción crónica con su
situación actual; y cuando haya alcanzado lo que podría llamarse el nivel
económico normal de la comunidad, o de su clase en la comunidad, esta
insatisfacción crónica dará lugar a un esfuerzo incesante por establecer una
brecha económica cada vez mayor entre él y este nivel económico promedio. La comparación
odiosa nunca puede llegar a ser tan favorable para el individuo que la realiza
que no se valore con gusto aún más en relación con sus competidores en la lucha
por la reputación económica.
Dada la naturaleza
del caso, el deseo de riqueza difícilmente puede saciarse en un caso
individual, y evidentemente, satisfacer el deseo promedio o general de riqueza
es imposible. Por muy amplia, equitativa o justa que sea su distribución,
ningún aumento general de la riqueza de la comunidad puede siquiera acercarse a
satisfacer esta necesidad, cuyo fundamento es el deseo de todos de superar a
los demás en la acumulación de bienes. Si, como a veces se supone, el incentivo
para la acumulación fuera la falta de subsistencia o de comodidad física,
entonces las necesidades económicas agregadas de una comunidad podrían
concebiblemente satisfacerse en algún momento del avance de la eficiencia
industrial; pero dado que la lucha es esencialmente una carrera por la
reputación basada en una comparación odiosa, no es posible acercarse a un logro
definitivo.
Lo anterior no debe
interpretarse como que no existen otros incentivos para la adquisición y la
acumulación que este deseo de destacar en la posición económica y así ganarse
la estima y la envidia del prójimo. El deseo de mayor comodidad y seguridad
frente a la necesidad está presente como motivo en cada etapa del proceso de
acumulación en una comunidad industrial moderna; aunque el nivel de suficiencia
en estos aspectos se ve a su vez muy afectado por el hábito de la emulación
económica. En gran medida, esta emulación configura los métodos y selecciona
los objetos de gasto para la comodidad personal y un sustento digno.
Además de esto, el
poder conferido por la riqueza también proporciona un motivo para la
acumulación. Esa propensión a la actividad con propósito y esa repugnancia a
toda futilidad del esfuerzo que pertenecen al hombre en virtud de su carácter
de agente no lo abandonan cuando emerge de la ingenua cultura comunal donde la
nota dominante de la vida es la solidaridad no analizada e indiferenciada del
individuo con el grupo con el que su vida está ligada. Cuando entra en la etapa
depredadora, donde el egoísmo en el sentido más estricto se convierte en la
nota dominante, esta propensión lo acompaña todavía, como el rasgo omnipresente
que configura su esquema de vida. La propensión al logro y la repugnancia a la
futilidad siguen siendo el motivo económico subyacente. La propensión cambia
solo en la forma de su expresión y en los objetos próximos a los que dirige la
actividad del hombre. Bajo el régimen de la propiedad individual, el medio más
disponible para lograr visiblemente un propósito es el que ofrece la adquisición
y acumulación de bienes; Y a medida que la antítesis egocéntrica entre hombre y
hombre alcanza mayor consciencia, la propensión al logro —el instinto de la
destreza— tiende cada vez más a configurarse en un esfuerzo por superar a otros
en el logro económico. El éxito relativo, comprobado mediante una comparación
económica odiosa con otros hombres, se convierte en el fin convencional de la
acción. El fin legítimo del esfuerzo, generalmente aceptado, se convierte en el
logro de una comparación favorable con otros hombres; y, por lo tanto, la
repugnancia a la futilidad se fusiona en buena medida con el incentivo de la
emulación. Actúa para acentuar la lucha por la reputación económica al visitar
con una desaprobación más aguda toda deficiencia y toda evidencia de
deficiencia en cuanto al éxito económico. El esfuerzo intencional viene a
significar, principalmente, el esfuerzo dirigido a, o que resulta en, una
demostración más creíble de la riqueza acumulada. Entre los motivos que llevan
a los hombres a acumular riqueza, la primacía, tanto en alcance como en
intensidad, sigue perteneciendo a este motivo de la emulación económica.
Al usar el término
"envidioso", quizá sea innecesario señalar que no se pretende
ensalzar ni menospreciar, ni elogiar ni deplorar ninguno de los fenómenos que
caracteriza. El término se utiliza en un sentido técnico para describir una
comparación de personas con el fin de calificarlas y clasificarlas según su
valor relativo —en un sentido estético o moral—, y así otorgar y definir los
grados relativos de complacencia con los que legítimamente pueden ser
contempladas por sí mismas y por los demás. Una comparación envidiosa es un
proceso de valoración de las personas en función de su valor.
Capítulo tres ~~
Ocio conspicuo
Si su
funcionamiento no se viera perturbado por otras fuerzas económicas u otras
características del proceso emulativo, el efecto inmediato de una lucha
pecuniaria como la que se acaba de describir esbozadamente sería convertir a
los hombres en personas industriosas y frugales. Este resultado se aplica, en
cierta medida, a las clases bajas, cuyo medio habitual de adquisición de bienes
es el trabajo productivo. Esto es especialmente cierto en el caso de las clases
trabajadoras de una comunidad sedentaria que se encuentra en una fase agrícola
de la industria, donde existe una considerable subdivisión de la misma, y cuyas
leyes y costumbres les garantizan una participación más o menos definida en el
producto de su actividad. Estas clases bajas, en cualquier caso, no pueden
eludir el trabajo, y la imputación de trabajo, por lo tanto, no les resulta muy
despectiva, al menos no dentro de su clase. Más bien, dado que el trabajo es su
modo de vida reconocido y aceptado, se enorgullecen, por emulación, de su reputación
de eficiencia en el trabajo, siendo esta a menudo la única vía de emulación que
les queda. Para quienes la adquisición y la emulación solo son posibles en el
ámbito de la eficiencia productiva y el ahorro, la lucha por la reputación
económica se traducirá en cierta medida en un aumento de la diligencia y la
parsimonia. Pero ciertas características secundarias del proceso emulativo, de
las que aún no se hablará, influyen para limitar y modificar significativamente
la emulación en estas direcciones, tanto entre las clases económicas inferiores
como entre las superiores.
Pero la situación
es distinta con la clase económica superior, que nos ocupa directamente. Para
esta clase, el incentivo a la diligencia y el ahorro no está ausente; pero su
acción está tan condicionada por las exigencias secundarias de la emulación
económica, que cualquier inclinación en esta dirección es prácticamente anulada
y cualquier incentivo a la diligencia tiende a ser nulo. La más imperativa de
estas exigencias secundarias de emulación, así como la de mayor alcance, es la
exigencia de abstenerse del trabajo productivo. Esto es especialmente cierto en
la etapa cultural bárbara. Durante la cultura depredadora, el trabajo se asocia
en los hábitos de pensamiento de los hombres con la debilidad y la sujeción a
un amo. Es, por lo tanto, una señal de inferioridad y, por lo tanto, se
considera indigno del hombre en su mejor estado. En virtud de esta tradición,
el trabajo se percibe como degradante, y esta tradición nunca ha desaparecido.
Por el contrario, con el avance de la diferenciación social ha adquirido la
fuerza axiomática que le otorga una prescripción antigua e incuestionable.
Para ganar y
mantener la estima de los hombres no basta con poseer riqueza o poder. La
riqueza o el poder deben demostrarse, pues la estima solo se otorga con
evidencia. Y la evidencia de la riqueza no solo sirve para impresionar a los
demás sobre la propia importancia y mantener viva y alerta su percepción de la
misma, sino que también es útil para cultivar y preservar la autocomplacencia.
Salvo en los niveles más bajos de la cultura, el hombre de constitución normal
se ve reconfortado y sostenido en su autoestima por un "entorno
decente" y la exención de "trabajos serviles". El apartamiento
forzado de su estándar habitual de decencia, ya sea en la parafernalia de la
vida o en el tipo y la intensidad de su actividad diaria, se considera un
desaire a su dignidad humana, incluso al margen de cualquier consideración
consciente de la aprobación o desaprobación de sus semejantes.
La arcaica
distinción teórica entre lo vil y lo honorable en la vida humana conserva gran
parte de su antigua fuerza incluso hoy. Tanto es así que pocos miembros de la
clase alta no sienten una repugnancia instintiva por las formas vulgares de
trabajo. Tenemos una clara conciencia de la impureza ceremonial que se asocia
especialmente a las ocupaciones que, en nuestros hábitos de pensamiento, se
asocian con el servicio doméstico. Toda persona de gusto refinado considera que
la contaminación espiritual es inseparable de ciertos oficios que se exigen
convencionalmente a los sirvientes. Los entornos vulgares, las viviendas
miserables (es decir, baratas) y las ocupaciones vulgarmente productivas se
condenan y evitan sin vacilación. Son incompatibles con una vida en un plano
espiritual satisfactorio, con un pensamiento elevado. Desde la época de los
filósofos griegos hasta la actualidad, un cierto grado de ocio y de exención
del contacto con los procesos industriales que sirven a los propósitos
cotidianos inmediatos de la vida humana ha sido reconocido por los hombres
reflexivos como un prerrequisito para una vida humana digna, hermosa o incluso
intachable. En sí misma y en sus consecuencias, la vida de ocio es hermosa y
ennoblecedora a los ojos de todo hombre civilizado.
Este valor directo
y subjetivo del ocio y de otras manifestaciones de riqueza es, sin duda, en
gran parte secundario y derivado. Es, en parte, un reflejo de la utilidad del
ocio como medio para ganarse el respeto ajeno, y en parte, el resultado de una
sustitución mental. El trabajo se ha aceptado como una prueba convencional de
inferioridad de fuerza; por lo tanto, llega a considerarse, por un atajo
mental, como intrínsecamente bajo.
Durante la etapa
depredadora propiamente dicha, y especialmente durante las primeras etapas del
desarrollo casi pacífico de la industria que la sigue, una vida de ocio es la
evidencia más evidente y concluyente de fortaleza económica y, por lo tanto, de
superioridad; siempre que el caballero ocioso pueda vivir en manifiesta holgura
y comodidad. En esta etapa, la riqueza consiste principalmente en esclavos, y
los beneficios derivados de la posesión de riquezas y poder se manifiestan
principalmente en el servicio personal y sus frutos inmediatos. La ostentosa
abstención del trabajo se convierte, por lo tanto, en la señal convencional de
un logro económico superior y en el índice convencional de reputación; y, a la
inversa, dado que la dedicación al trabajo productivo es señal de pobreza y
sometimiento, se vuelve incompatible con una posición respetable en la
comunidad. Por lo tanto, los hábitos de trabajo y ahorro no se ven fomentados
uniformemente por una emulación económica predominante. Al contrario, este tipo
de emulación desalienta indirectamente la participación en el trabajo
productivo. El trabajo se volvería inevitablemente deshonroso, al ser una
prueba indecorosa según la antigua tradición heredada de una etapa cultural
anterior. La antigua tradición de la cultura depredadora sostiene que el
esfuerzo productivo debe ser rechazado por ser indigno de hombres físicamente
aptos, y esta tradición se refuerza, en lugar de ser descartada, en la
transición del estilo de vida depredador al casi pacífico.
Incluso si la
institución de una clase ociosa no hubiera surgido con la aparición de la
propiedad individual, debido a la deshonra inherente al empleo productivo, sí
se habría establecido como una de las primeras consecuencias de la propiedad.
Cabe destacar que, si bien la clase ociosa existió en teoría desde el inicio de
la cultura depredadora, la institución adquiere un significado nuevo y más
pleno con la transición de la etapa depredadora a la siguiente, la etapa
pecuniaria. A partir de este momento, se convierte en una "clase
ociosa", tanto en la práctica como en la teoría. De este momento data la
institución de la clase ociosa en su forma consumada.
Durante la etapa
depredadora propiamente dicha, la distinción entre la clase ociosa y la clase
trabajadora es, en cierta medida, meramente ceremonial. Los hombres físicamente
aptos se mantienen celosamente al margen de todo lo que les preocupa, como el trabajo
servil; pero su actividad, de hecho, contribuye considerablemente al sustento
del grupo. La etapa posterior, de industria casi pacífica, suele caracterizarse
por una esclavitud establecida, rebaños de ganado y una clase servil de
pastores y ganaderos; la industria ha avanzado tanto que la comunidad ya no
depende para su sustento de la caza ni de ninguna otra forma de actividad que
pueda clasificarse con justicia como explotación. A partir de este punto, el
rasgo característico de la vida de la clase ociosa es una exención notoria de
todo empleo útil.
Las ocupaciones
normales y características de la clase en esta fase madura de su historia vital
son, en su forma, muy similares a las de sus inicios. Estas ocupaciones son el
gobierno, la guerra, los deportes y las prácticas religiosas. Quienes se inclinan
excesivamente a las sutilezas teóricas complejas pueden sostener que estas
ocupaciones siguen siendo incidental e indirectamente "productivas";
pero cabe señalar, como factor decisivo para la cuestión en cuestión, que el
motivo común y aparente de la clase ociosa al dedicarse a estas ocupaciones no
es, sin duda, el aumento de la riqueza mediante el esfuerzo productivo. En
esta, como en cualquier otra etapa cultural, el gobierno y la guerra se
realizan, al menos en parte, para el beneficio pecuniario de quienes se dedican
a ellos; pero se trata de una ganancia obtenida mediante el honorable método de
la apropiación y la conversión. Estas ocupaciones son de naturaleza
depredadora, no productiva. Algo similar puede decirse de la caza, pero con una
diferencia. A medida que la comunidad supera la etapa de caza propiamente
dicha, esta se diferencia gradualmente en dos empleos distintos. Por un lado,
es un oficio, realizado principalmente con fines lucrativos; Y en este caso, el
elemento de explotación está prácticamente ausente, o al menos no está presente
en grado suficiente como para justificar la persecución de la imputación de
trabajo lucrativo. Por otro lado, la caza es también un deporte, un simple
ejercicio del impulso depredador. Como tal, no ofrece ningún incentivo
pecuniario apreciable, pero contiene un elemento de explotación más o menos
evidente. Es este último desarrollo de la caza —purgado de toda imputación de
artesanía— el único que es meritorio y que con razón encaja en el esquema de
vida de la clase ociosa desarrollada.
Abstenerse del
trabajo no solo es un acto honorífico o meritorio, sino que pronto se convierte
en un requisito de la decencia. La insistencia en la propiedad como base de la
reputación es muy ingenua e imperiosa durante las primeras etapas de la
acumulación de riqueza. Abstenerse del trabajo es la evidencia conveniente de
riqueza y, por lo tanto, la marca convencional de posición social; y esta
insistencia en el mérito de la riqueza conduce a una insistencia más enérgica
en el ocio. Nota notae est nota rei ipsius. Según las leyes bien establecidas
de la naturaleza humana, la prescripción se apodera de esta evidencia
convencional de riqueza y la fija en los hábitos de pensamiento de los hombres
como algo en sí mismo sustancialmente meritorio y ennoblecedor; mientras que el
trabajo productivo, al mismo tiempo y por un proceso similar, se vuelve, en un
doble sentido, intrínsecamente indigno. La prescripción termina haciendo que el
trabajo no solo sea deshonroso a los ojos de la comunidad, sino moralmente imposible
para el hombre noble y libre, e incompatible con una vida digna.
Este tabú sobre el
trabajo tiene una consecuencia adicional en la diferenciación industrial de
clases. A medida que la población aumenta en densidad y el grupo depredador se
transforma en una comunidad industrial establecida, las autoridades
constituidas y las costumbres que rigen la propiedad ganan en alcance y
consistencia. Entonces, se vuelve impracticable acumular riqueza mediante la
simple apropiación, y, en lógica consecuencia, la adquisición mediante la
industria es igualmente imposible para los hombres nobles e indigentes. La
alternativa que se les presenta es la mendicidad o la privación. Dondequiera
que el canon del ocio ostentoso tenga la oportunidad de desarrollar su
tendencia sin interrupciones, surgirá una clase ociosa secundaria, y en cierto
sentido espuria: abyectamente pobre y viviendo en una vida precaria de
necesidad e incomodidad, pero moralmente incapaz de rebajarse a actividades
lucrativas. El caballero decadente y la dama que ha visto días mejores no son
fenómenos en absoluto desconocidos incluso hoy en día. Esta sensación
generalizada de la indignidad del más mínimo trabajo manual es familiar para
todos los pueblos civilizados, así como para los pueblos de una cultura
económica menos avanzada. En personas de sensibilidad delicada, acostumbradas
desde hace tiempo a modales amables, la sensación de vergüenza del trabajo
manual puede llegar a ser tan fuerte que, en un momento crítico, incluso anula
el instinto de supervivencia. Así, por ejemplo, se nos habla de ciertos jefes
polinesios que, bajo la presión de las buenas maneras, preferían morir de
hambre antes que alimentarse con las manos. Es cierto que esta conducta pudo
deberse, al menos en parte, a una excesiva santidad o tabú asociado a la
persona del jefe. El tabú se habría comunicado por el contacto de sus manos, y
así habría hecho que cualquier cosa que tocara fuera inapropiada para el
consumo humano. Pero el tabú en sí mismo es un derivado de la indignidad o
incompatibilidad moral del trabajo; de modo que, incluso interpretada en este
sentido, la conducta de los jefes polinesios se ajusta más al canon del ocio
honorífico de lo que a primera vista parece. Un ejemplo mejor, o al menos más
inequívoco, lo ofrece cierto rey de Francia, de quien se dice que perdió la
vida por un exceso de resistencia moral en la observancia de las buenas
costumbres. En ausencia del funcionario encargado de cambiar el asiento de su
señor, el rey se sentó sin quejarse ante el fuego y permitió que su real
persona fuera brindada sin remedio. Pero al hacerlo, salvó a Su Majestad
Cristianísima de la contaminación servil. Summum crede nefas animam praeferre
pudori, Et propter vitam vivendi perdere causas.
Ya se ha señalado
que el término "ocio", tal como se utiliza aquí, no connota
indolencia ni quietud. Lo que connota es un consumo improductivo del tiempo. El
tiempo se consume de forma improductiva (1) por la sensación de la indignidad
del trabajo productivo y (2) como prueba de la capacidad económica para
permitirse una vida de ociosidad. Pero la totalidad de la vida del caballero
ocioso no transcurre ante los ojos de los espectadores, quienes deben verse
impresionados con ese espectáculo de ocio honorífico que, en el esquema ideal,
conforma su vida. Durante una parte del tiempo, su vida se ve forzosamente
retirada de la vista del público, y de esta parte, que transcurre en privado,
el caballero ocioso debería, por el bien de su buen nombre, ser capaz de dar
cuenta convincentemente. Debería encontrar la manera de poner en evidencia el
ocio que no se pasa ante los espectadores. Esto sólo puede hacerse
indirectamente, a través de la exhibición de algunos resultados tangibles y
duraderos del tiempo libre empleado, de manera análoga a la exhibición familiar
de productos tangibles y duraderos del trabajo realizado para el caballero
ocioso por artesanos y sirvientes a su servicio.
La evidencia
perdurable del trabajo productivo es su producto material, comúnmente algún
artículo de consumo. En el caso de la explotación, es igualmente posible y
habitual obtener algún resultado tangible que pueda servir para exhibirse como
trofeo o botín. En una fase posterior del desarrollo, es habitual adoptar
alguna insignia de honor que sirva como marca convencionalmente aceptada de la
explotación, y que a la vez indique la cantidad o el grado de la explotación de
la que es símbolo. A medida que la población aumenta en densidad y las
relaciones humanas se vuelven más complejas y numerosas, todos los detalles de
la vida experimentan un proceso de elaboración y selección; y en este proceso
de elaboración, el uso de trofeos se convierte en un sistema de rangos,
títulos, grados e insignias, cuyos ejemplos típicos son los escudos heráldicos,
las medallas y las condecoraciones honorarias.
Desde una
perspectiva económica, el ocio, considerado como ocupación, está estrechamente
ligado a la vida de hazaña; y los logros que caracterizan una vida de ocio, y
que se mantienen como sus criterios decorosos, tienen mucho en común con los
trofeos de la hazaña. Pero el ocio en sentido estricto, a diferencia de la
hazaña y de cualquier empleo ostensiblemente productivo del esfuerzo en objetos
sin utilidad intrínseca, no suele dejar un producto material. Por lo tanto, los
criterios de un rendimiento pasado de ocio suelen adoptar la forma de bienes
"inmateriales". Dichas evidencias inmateriales del ocio pasado son
logros cuasi académicos o cuasi artísticos y un conocimiento de procesos e
incidentes que no contribuyen directamente al desarrollo de la vida humana.
Así, por ejemplo, en nuestra época existe el conocimiento de las lenguas
muertas y las ciencias ocultas; de la ortografía correcta; de la sintaxis y la
prosodia; de las diversas formas de música doméstica y otras artes del hogar;
de las últimas novedades en vestimenta, mobiliario y equipaje; De juegos,
deportes y animales de cría, como perros y caballos de carreras. En todas estas
ramas del conocimiento, el motivo inicial de su adquisición, y por el cual se
pusieron de moda, pudo haber sido algo muy distinto del deseo de demostrar que
no se había dedicado tiempo a un empleo industrial; pero a menos que estos
logros se hubieran consolidado como prueba fehaciente de un gasto improductivo
de tiempo, no habrían sobrevivido ni mantenido su lugar como logros
convencionales de la clase ociosa.
Estos logros
pueden, en cierto sentido, clasificarse como ramas del saber. Además, existe
una serie de hechos sociales que se extienden del ámbito del saber al del
hábito físico y la destreza. Entre ellos se encuentran los modales y la
crianza, las buenas costumbres, el decoro y las observancias formales y
ceremoniales en general. Esta clase de hechos se presenta de forma aún más
inmediata y evidente, y por lo tanto se insiste más amplia e imperativamente en
ellos como evidencias necesarias de un grado respetable de ocio. Cabe destacar
que todas esas observancias ceremoniales que se clasifican bajo el epígrafe
general de modales ocupan un lugar más importante en la estima de los hombres
durante la etapa cultural en la que el ocio ostentoso está en boga como signo
de reputación, que en etapas posteriores del desarrollo cultural. El bárbaro de
la etapa casi pacífica de la industria es notoriamente un caballero de mayor
cuna, en todo lo que concierne al decoro, que cualquiera, salvo los más
exquisitos entre los hombres de una edad posterior. De hecho, es bien sabido, o
al menos se cree actualmente, que las costumbres se han deteriorado
progresivamente a medida que la sociedad se aleja del patriarcado. Muchos
caballeros de la vieja escuela se han visto obligados a comentar con pesar los
modales y el porte vulgares incluso de las clases más pudientes de las
comunidades industriales modernas; y la decadencia del código ceremonial —o
como se le llama de otro modo, la vulgarización de la vida— entre las clases
industriales propiamente dichas se ha convertido en una de las mayores
atrocidades de la civilización moderna a ojos de todas las personas de
sensibilidad delicada. El deterioro que ha sufrido el código a manos de un
pueblo ocupado atestigua —sin menosprecio alguno— que el decoro es producto y
exponente de la vida de la clase ociosa y prospera plenamente solo bajo un
régimen de estatus.
El origen, o mejor
dicho, la derivación, de los modales debe buscarse sin duda en otra parte que
en el esfuerzo consciente de las personas educadas por demostrar el tiempo
invertido en adquirirlos. El fin próximo de la innovación y la elaboración ha
sido la mayor efectividad del nuevo enfoque en cuanto a belleza o expresividad.
En gran medida, el código ceremonial de las costumbres decorosas debe su inicio
y desarrollo al deseo de conciliar o mostrar buena voluntad, como suelen
suponer antropólogos y sociólogos, y este motivo inicial rara vez, o nunca,
está ausente de la conducta de las personas educadas en cualquier etapa de su
desarrollo posterior. Se nos dice que los modales son en parte una elaboración
del gesto, y en parte son supervivencias simbólicas y convencionalizadas que
representan actos anteriores de dominio, servicio personal o contacto personal.
En gran parte, son una expresión de la relación de estatus: una pantomima
simbólica de dominio por un lado y de sumisión por el otro. Dondequiera que en
la actualidad el hábito mental depredador, y la consiguiente actitud de dominio
y sumisión, caracterizan el esquema de vida establecido, la importancia de
todos los detalles de conducta es extrema, y la asiduidad con la que se atiende
a la observancia ceremonial de rangos y títulos se acerca al ideal establecido
por los bárbaros de la cultura nómada casi pacífica. Algunos países
continentales ofrecen buenos ejemplos de esta supervivencia espiritual. En
estas comunidades, el ideal arcaico se aproxima de manera similar en cuanto a
la estima otorgada a las costumbres como un valor intrínseco.
El decoro se
originó como símbolo y pantomima, con utilidad únicamente como exponente de los
hechos y cualidades simbolizados; pero pronto sufrió la transmutación que
comúnmente pasa por alto los hechos simbólicos en las relaciones humanas. Los
modales pronto llegaron, en la comprensión popular, a poseer una utilidad
sustancial en sí mismos; adquirieron un carácter sacramental, en gran medida
independiente de los hechos que originalmente prefiguraban. Las desviaciones
del código del decoro se han vuelto intrínsecamente odiosas para todos los
hombres, y la buena educación es, en la comprensión cotidiana, no simplemente
una marca accidental de la excelencia humana, sino un rasgo integral del alma
humana digna. Hay pocas cosas que nos conmuevan con tanta repulsión instintiva
como una violación del decoro; y hemos progresado tanto en la dirección de
atribuir utilidad intrínseca a las observancias ceremoniales de la etiqueta que
pocos de nosotros, si es que hay alguno, podemos disociar una ofensa a la
etiqueta de un sentimiento de la indignidad sustancial del ofensor. Se puede
tolerar una falta de fe, pero no una falta de decoro. «Los modales hacen al
hombre».
Sin embargo, si
bien los modales tienen esta utilidad intrínseca, tanto para quien los
interpreta como para quien los contempla, este sentido de la corrección
intrínseca del decoro es solo la base inmediata de la moda de los modales y la
educación. Su fundamento ulterior, económico, debe buscarse en el carácter
honorífico de ese ocio o empleo improductivo de tiempo y esfuerzo sin el cual
no se adquieren los buenos modales. El conocimiento y el hábito de las buenas
maneras solo se adquieren mediante el uso continuado y prolongado. Los gustos,
modales y hábitos de vida refinados son una evidencia útil de gentileza, porque
la buena educación requiere tiempo, dedicación y gasto, y, por lo tanto, no
puede ser alcanzada por quienes dedican su tiempo y energía al trabajo. El
conocimiento de las buenas maneras es evidencia prima facie de que esa parte de
la vida de una persona bien educada que no pasa bajo la observación del
espectador se ha empleado dignamente en la adquisición de logros sin efecto
lucrativo. En última instancia, el valor de los modales reside en que son la
garantía de una vida de ocio. Por lo tanto, a la inversa, dado que el ocio es
el medio convencional para alcanzar la reputación pecuniaria, la adquisición de
cierta competencia en decoro incumbe a todos aquellos que aspiran a un mínimo
de decencia pecuniaria.
Gran parte de la
honorable vida de ocio que no se pasa a la vista de los espectadores solo puede
contribuir a la reputación en la medida en que deje un resultado tangible y
visible que pueda ponerse de manifiesto, medirse y compararse con los
resultados de la misma clase exhibidos por aspirantes a la reputación. Algunos
de estos efectos, como modales y porte relajados, etc., se derivan de la simple
abstinencia persistente del trabajo, incluso cuando el sujeto no reflexiona al
respecto y adquiere con esmero un aire de opulencia y maestría relajadas. En
particular, parece cierto que una vida de ocio así, mantenida a lo largo de
varias generaciones, dejará un efecto persistente y comprobable en la
conformación de la persona, y aún más en su porte y comportamiento habituales.
Pero todas las sugerencias de una vida de ocio acumulada, y toda la destreza en
el decoro que se adquiere mediante la habituación pasiva, pueden mejorarse aún
más mediante la reflexión y la adquisición asidua de las marcas de un ocio honorable,
y luego llevando a cabo la exhibición de estas marcas adventicias de exención
del empleo con una disciplina rigurosa y sistemática. Claramente, este es un
punto en el que la aplicación diligente del esfuerzo y el gasto puede
contribuir materialmente a la consecución de una destreza decente en las
propiedades de la clase ociosa. Por el contrario, cuanto mayor sea el grado de
destreza y más patente la evidencia de un alto grado de habituación a
observancias que no tienen un propósito lucrativo ni otro propósito
directamente útil, mayor será el consumo de tiempo y recursos implícitos en su
adquisición, y mayor la buena reputación resultante. Por lo tanto, en la
competencia por la destreza en las buenas maneras, resulta que se dedica mucho
esfuerzo al cultivo de hábitos de decoro; Y así, los detalles del decoro se
convierten en una disciplina integral, cuya conformidad se exige a todos
aquellos que deseen ser considerados irreprochables en cuanto a reputación. Y
así, por otro lado, este ostentoso ocio, del cual el decoro es una
ramificación, se transforma gradualmente en una laboriosa práctica del
comportamiento y en una educación del gusto y la discriminación respecto a qué
artículos de consumo son decorosos y cuáles son los métodos decorosos para
consumirlos.
En este sentido,
cabe destacar que la posibilidad de producir idiosincrasias patológicas y de
otro tipo en la persona y los modales mediante una astuta imitación y una
práctica sistemática se ha aprovechado para la producción deliberada de una
clase culta, a menudo con resultados muy positivos. De esta manera, mediante el
proceso conocido vulgarmente como esnobismo, se logra una evolución armoniosa
de nobleza de nacimiento y crianza en un buen número de familias y líneas de
descendencia. Esta nobleza armoniosa produce resultados que, en cuanto a su
utilidad como factor de la clase ociosa en la población, no son en absoluto
inferiores a los de otros que hayan tenido una formación más prolongada, pero
menos ardua, en el ámbito de las propiedades pecuniarias.
Existen, además,
grados mensurables de conformidad con el último código acreditado de los
punctilios en cuanto a medios y métodos de consumo decorosos. Las diferencias
entre una persona y otra en cuanto al grado de conformidad con el ideal en
estos aspectos pueden compararse, y las personas pueden clasificarse y
clasificarse con cierta precisión y eficacia según una escala progresiva de
modales y educación. La concesión de reputación en este sentido se otorga
comúnmente de buena fe, basándose en la conformidad con los cánones de gusto
aceptados en los asuntos en cuestión, y sin tener en cuenta conscientemente la
posición económica ni el grado de ocio practicado por ningún candidato a la
reputación; pero los cánones de gusto según los cuales se otorga la concesión
están constantemente bajo la supervisión de la ley del ocio ostentoso y, de
hecho, se someten a constantes cambios y revisiones para ajustarse mejor a sus
requisitos. Así pues, si bien el motivo inmediato de discriminación puede ser
de otro tipo, el principio dominante y la prueba infalible de la buena
educación sigue siendo la exigencia de una pérdida de tiempo sustancial y
evidente. Puede haber una gama considerable de variaciones en los detalles
dentro del alcance de este principio, pero son variaciones de forma y
expresión, no de sustancia.
Gran parte de la
cortesía en el trato cotidiano es, por supuesto, una expresión directa de
consideración y amabilidad, y este elemento de conducta, en su mayor parte, no
necesita atribuirse a una reputación subyacente que explique su presencia ni la
aprobación con la que se le considera; pero no ocurre lo mismo con el código de
propiedades. Estos últimos son expresiones de estatus. Es evidente, para
cualquiera que se moleste en observar, que nuestra actitud hacia los
subordinados y otros dependientes económicos inferiores es la del miembro
superior en una relación de estatus, aunque su manifestación a menudo se
modifica y suaviza considerablemente con respecto a la expresión original de
dominio puro. De igual modo, nuestra actitud hacia los superiores, y en gran
medida hacia los iguales, expresa una actitud de sumisión más o menos
convencional. Testigo de ello es la presencia imponente del caballero o la dama
de espíritu noble, que tanto da testimonio de su dominio e independencia de las
circunstancias económicas, y que, al mismo tiempo, apela con tanta fuerza
convincente a nuestro sentido de lo que es correcto y amable. Es entre esta
clase ociosa superior, sin superiores y con pocos iguales, donde el decoro
encuentra su expresión más plena y madura; y es también esta clase superior la
que le otorga esa formulación definitiva que sirve de canon de conducta para
las clases inferiores. Y allí también el código es, de forma más evidente, un
código de estatus y muestra con mayor claridad su incompatibilidad con todo
trabajo vulgarmente productivo. Una seguridad divina y una complacencia
imperiosa, como la de alguien acostumbrado a exigir servidumbre y a no
preocuparse por el mañana, es el derecho de nacimiento y el criterio del
caballero en su mejor momento; y en la percepción popular es aún más que eso,
pues esta conducta se acepta como un atributo intrínseco de valor superior,
ante el cual el plebeyo de baja cuna se complace en rebajarse y ceder.
Como se indicó en
un capítulo anterior, hay razones para creer que la institución de la propiedad
comenzó con la propiedad de personas, principalmente mujeres. Los incentivos
para adquirir dicha propiedad aparentemente han sido: (1) una propensión al dominio
y la coerción; (2) la utilidad de estas personas como prueba de la destreza del
propietario; (3) la utilidad de sus servicios.
El servicio
personal ocupa un lugar peculiar en el desarrollo económico. Durante la etapa
de la industria casi pacífica, y especialmente durante el desarrollo inicial de
la industria dentro de los límites de esta etapa general, la utilidad de sus
servicios parece ser comúnmente el motivo dominante para la adquisición de
propiedad en personas. Los sirvientes son valorados por sus servicios. Pero el
predominio de este motivo no se debe a una disminución de la importancia
absoluta de las otras dos utilidades que poseen los sirvientes. Se trata más
bien de que las circunstancias de vida alteradas acentúan la utilidad de los
sirvientes para este último propósito. Las mujeres y otros esclavos son
altamente valorados, tanto como evidencia de riqueza como medio para
acumularla. Junto con el ganado, si la tribu es pastoril, son la forma habitual
de inversión para obtener ganancias. Hasta tal punto la esclavitud femenina
puede marcar la vida económica bajo la cultura casi pacífica que la mujer
incluso llega a servir como unidad de valor entre los pueblos que ocupan esta
etapa cultural, como por ejemplo en la época homérica. En este caso, no cabe
duda de que la base del sistema industrial es la esclavitud y que las mujeres
suelen ser esclavas. La relación humana predominante en dicho sistema es la de
amo y sirviente. La prueba aceptada de riqueza es la posesión de muchas
mujeres, y en la actualidad también de otros esclavos dedicados a atender a su
amo y a producir bienes para él.
Pronto se establece
una división del trabajo, en la que el servicio personal y la atención al amo
se convierten en la función principal de una parte de los sirvientes, mientras
que quienes se dedican exclusivamente a ocupaciones industriales propiamente dichas
se ven cada vez más alejados de toda relación inmediata con su amo. Al mismo
tiempo, aquellos sirvientes cuya función es el servicio personal, incluidas las
tareas domésticas, quedan gradualmente exentos de la actividad productiva
lucrativa.
Este proceso de
exención progresiva del empleo industrial común comenzará comúnmente con la
exención de la esposa, o de la esposa principal. Una vez que la comunidad ha
adquirido hábitos de vida estables, la captura de esposas de tribus hostiles se
vuelve impracticable como fuente habitual de abastecimiento. Donde se ha
logrado este avance cultural, la esposa principal suele ser de sangre noble, y
este hecho acelerará su exención del empleo vulgar. El origen del concepto de
sangre noble, así como su lugar en el desarrollo del matrimonio, no pueden
discutirse en este lugar. Para el propósito que nos ocupa, bastará decir que la
sangre noble es aquella que se ha ennoblecido mediante el contacto prolongado
con la riqueza acumulada o una prerrogativa inquebrantable. La mujer con estos
antecedentes es preferida en el matrimonio, tanto por la alianza resultante con
sus parientes poderosos como porque se considera que un valor superior reside
en la sangre que se ha asociado con muchos bienes y gran poder. Seguirá siendo
propiedad de su marido, como lo era de su padre antes de ser comprada, pero al
mismo tiempo es de la nobleza paterna; y, por lo tanto, existe una
incongruencia moral en que se ocupe de los trabajos degradantes de sus
compañeros de servicio. Por muy sujeta que esté a su amo, y por inferior que
sea a los miembros masculinos del estrato social en el que la ha situado su
nacimiento, el principio de la gentileza transmisible la situará por encima del
esclavo común; y tan pronto como este principio adquiera autoridad
prescriptiva, la investirá en cierta medida con la prerrogativa del ocio, que
es la principal marca de la gentileza. Impulsada por este principio de
gentileza transmisible, la exención de la esposa cobra mayor alcance, si la
riqueza de su dueño lo permite, hasta incluir la exención del trabajo doméstico
degradante, así como de la artesanía. A medida que avanza el desarrollo
industrial y la propiedad se concentra en relativamente menos manos, el
estándar convencional de riqueza de la clase alta se eleva. La misma tendencia
a la exención de las labores manuales, y con el tiempo de las tareas domésticas
menores, se impondrá entonces respecto a las demás esposas, si las hay, y
también respecto a los demás sirvientes que asisten directamente a su amo. La
exención se produce más tardíamente cuanto más distante sea la relación del
sirviente con su amo.
Si la situación
económica del amo lo permite, el desarrollo de una clase especial de sirvientes
personales o de cuerpo también se ve favorecido por la gran importancia que se
atribuye a este servicio personal. La persona del amo, personificación del valor
y el honor, es de suma importancia. Tanto para su prestigio en la comunidad
como para su autoestima, es fundamental que cuente con sirvientes
especializados y eficientes, cuya atención no se vea distraída de su función
principal por ninguna ocupación secundaria. Estos sirvientes especializados son
más útiles para la exhibición que para el servicio real. En la medida en que no
se mantienen simplemente para la exhibición, proporcionan gratificación a su
amo principalmente al dar cabida a su tendencia al dominio. Es cierto que el
cuidado de los aparatos domésticos, en constante crecimiento, puede requerir
trabajo adicional; pero dado que los aparatos suelen aumentarse para servir
como medio de buena reputación más que como medio de comodidad, esta condición
no es de gran importancia. Todas estas líneas de utilidad se atienden mejor con
un mayor número de sirvientes altamente especializados. Esto resulta, por lo
tanto, en una diferenciación y multiplicación cada vez mayores del personal
doméstico y personal, junto con una consiguiente exención progresiva de estos
sirvientes del trabajo productivo. En virtud de su función como evidencia de
capacidad de pago, el cargo de estos sirvientes domésticos tiende a incluir
cada vez menos tareas, y su servicio, al final, tiende a ser solo nominal. Esto
es especialmente cierto en el caso de aquellos sirvientes que están al servicio
más inmediato y evidente de su amo. De modo que la utilidad de estos consiste,
en gran parte, en su notoria exención del trabajo productivo y en la evidencia
que esta exención proporciona de la riqueza y el poder de su amo.
Tras un avance
considerable en la práctica de emplear un cuerpo especial de sirvientes para la
realización de un ocio ostentoso de esta manera, los hombres comienzan a ser
preferidos a las mujeres para servicios que los hacen visibles. Los hombres,
especialmente los hombres vigorosos y afables, como deberían ser los lacayos y
otros trabajadores domésticos, son obviamente más poderosos y más caros que las
mujeres. Son más aptos para este trabajo, ya que implican un mayor desperdicio
de tiempo y energía humana. De ahí que, en la economía de la clase ociosa, la
ocupada ama de casa de los primeros tiempos patriarcales, con su séquito de
esforzadas criadas, ceda pronto el paso a la dama y al lacayo.
En todos los
estratos sociales y estratos sociales, y en cualquier etapa del desarrollo
económico, el ocio de la señora y del lacayo se diferencia del ocio del
caballero en que se trata de una ocupación ostensiblemente laboriosa. Se
manifiesta, en gran medida, en una atención minuciosa al servicio del amo o al
mantenimiento y elaboración de los enseres domésticos; de modo que se considera
ocio solo en el sentido de que esta clase realiza poco o ningún trabajo
productivo, no en el sentido de que evitan cualquier apariencia de trabajo. Las
tareas desempeñadas por la señora, o por el personal doméstico, suelen ser
bastante arduas, y también suelen estar dirigidas a fines que se consideran
extremadamente necesarios para la comodidad de todo el hogar. En la medida en
que estos servicios contribuyen a la eficiencia física o la comodidad del amo o
del resto del hogar, deben considerarse trabajo productivo. Solo el remanente
de empleo que queda después de deducir este trabajo efectivo debe clasificarse
como rendimiento de ocio.
Pero muchos de los
servicios clasificados como cuidados domésticos en la vida cotidiana moderna, y
muchos de los "servicios" necesarios para una existencia cómoda del
hombre civilizado, son de carácter ceremonial. Por lo tanto, deben clasificarse
propiamente como una actividad de ocio en el sentido en que aquí se utiliza el
término. Pueden ser, no obstante, imperativamente necesarios desde el punto de
vista de una existencia decente; pueden ser, no obstante, necesarios para la
comodidad personal, incluso aunque sean principal o totalmente de carácter
ceremonial. Pero en la medida en que participan de este carácter, son
imperativos y necesarios porque se nos ha enseñado a exigirlos bajo pena de
impureza ceremonial o indignidad. Sentimos incomodidad en su ausencia, pero no
porque su ausencia resulte directamente en incomodidad física; ni un gusto no
entrenado para discernir entre lo convencionalmente bueno y lo
convencionalmente malo se ofendería por su omisión. En la medida en que esto
sea cierto, el trabajo dedicado a estos servicios debe clasificarse como ocio.
y cuando son realizadas por personas que no sean el jefe económicamente libre y
autodirigido del establecimiento, deben clasificarse como ocio vicario.
El ocio vicario que
realizan las amas de casa y los trabajadores domésticos, bajo la tutela de las
tareas domésticas, puede frecuentemente convertirse en una tarea pesada,
especialmente cuando la competencia por la reputación es intensa y extenuante.
Este es el caso frecuente en la vida moderna. Cuando esto sucede, el servicio
doméstico que comprende las tareas de esta clase de sirvientes podría
calificarse acertadamente de esfuerzo inútil, en lugar de ocio vicario. Sin
embargo, este último término tiene la ventaja de indicar la línea de derivación
de estas tareas domésticas, así como de sugerir claramente el fundamento
económico sustancial de su utilidad; pues estas ocupaciones son principalmente
útiles como método para atribuir reputación pecuniaria al amo o a la familia,
debido a que una cantidad determinada de tiempo y esfuerzo se desperdicia
notoriamente en ese sentido.
De esta manera,
surge una clase ociosa subsidiaria o derivada, cuya función es la realización
de un ocio vicario en beneficio de la reputación de la clase ociosa primaria o
legítima. Esta clase ociosa vicaria se distingue de la clase ociosa propiamente
dicha por un rasgo característico de su modo de vida habitual. El ocio de la
clase amo es, al menos en apariencia, una indulgencia a la propensión a evitar
el trabajo y se presume que mejora el bienestar y la plenitud de vida del amo;
pero el ocio de la clase sirviente, exenta del trabajo productivo, es en cierto
modo un rendimiento que se les exige, y no está dirigido normal ni
principalmente a su propia comodidad. El ocio del sirviente no es su propio
ocio. En la medida en que es un sirviente en sentido pleno, y no al mismo
tiempo miembro de un orden inferior de la clase ociosa propiamente dicha, su
ocio normalmente se presenta bajo la apariencia de un servicio especializado
dirigido a promover la plenitud de vida de su amo. La evidencia de esta
relación de sumisión está obviamente presente en el comportamiento y estilo de
vida del sirviente. Lo mismo suele ocurrir con la esposa durante la prolongada
etapa económica en la que aún es principalmente sirvienta, es decir, mientras
el hogar con cabeza de familia masculino se mantiene vigente. Para satisfacer
las exigencias del estilo de vida de la clase ociosa, el sirviente debe mostrar
no solo una actitud de sumisión, sino también los efectos de una formación
especial y práctica en la sumisión. El sirviente o la esposa no solo debe
desempeñar ciertas funciones y mostrar una disposición servil, sino que es
igualmente imperativo que demuestre una destreza adquirida en las tácticas de
la sumisión: una conformidad adiestrada con los cánones de la sumisión efectiva
y conspicua. Incluso hoy en día, es esta aptitud y habilidad adquirida en la
manifestación formal de la relación servil lo que constituye el principal
elemento de utilidad en nuestros sirvientes bien pagados, así como uno de los
principales adornos del ama de casa bien educada.
El primer requisito
de un buen sirviente es que conozca claramente su lugar. No basta con saber
cómo lograr ciertos resultados mecánicos deseados; debe, sobre todo, saber cómo
lograrlos con la debida formalidad. Podría decirse que el servicio doméstico es
una función espiritual más que mecánica. Gradualmente, se desarrolla un
elaborado sistema de buenas formas que regula específicamente cómo debe
llevarse a cabo este ocio indirecto de la clase sirvienta. Cualquier desviación
de estos cánones formales debe ser desaprobada, no tanto por evidenciar una
deficiencia en la eficiencia mecánica, ni siquiera por mostrar la ausencia de
la actitud y el temperamento serviles, sino porque, en última instancia,
demuestra la falta de formación especial. La formación especial en el servicio
personal requiere tiempo y esfuerzo, y cuando es evidente en un alto grado,
indica que el sirviente que la posee no se dedica ni se ha dedicado
habitualmente a ninguna ocupación productiva. Es una prueba prima facie de un
ocio indirecto que se remonta a un pasado remoto. De modo que el servicio
entrenado tiene utilidad, no solo porque gratifica el gusto instintivo del amo
por la mano de obra buena y hábil y su propensión a un dominio ostentoso sobre
aquellos cuyas vidas están subordinadas a la suya, sino también porque
evidencia un consumo de servicio humano mucho mayor que el que mostraría el
mero ocio ostentoso presente realizado por una persona sin formación. Es una
grave queja que el mayordomo o lacayo de un caballero realice sus tareas en la
mesa o el carruaje de su amo de forma tan poco formal que sugiera que su
ocupación habitual podría ser arar o pastorear. Tal trabajo chapucero
implicaría la incapacidad del amo para conseguir el servicio de sirvientes
especialmente entrenados; es decir, implicaría la incapacidad de pagar el
consumo de tiempo, esfuerzo e instrucción necesarios para capacitar a un
sirviente entrenado para un servicio especial bajo el exigente código de
formas. Si el desempeño del sirviente alega falta de medios por parte de su
amo, frustra su principal fin sustancial; Porque el uso principal de los
sirvientes es el de proporcionar evidencia de la capacidad del amo para pagar.
Lo que se acaba de
decir podría interpretarse como que la ofensa de un sirviente poco capacitado
reside en una sugerencia directa de bajo costo o utilidad. Esto, por supuesto,
no es así. La conexión es mucho menos inmediata. Lo que ocurre aquí es lo que suele
ocurrir. Cualquier cosa que al principio nos parezca bien, enseguida nos
resulta atractiva como algo gratificante; se asienta en nuestros hábitos de
pensamiento como sustancialmente correcto. Pero para que cualquier norma
específica de conducta se mantenga favorable, debe seguir contando con el
apoyo, o al menos no ser incompatible, del hábito o aptitud que constituye la
norma de su desarrollo. La necesidad de ocio vicario, o el consumo ostentoso de
servicios, es un incentivo dominante para mantener sirvientes. Mientras esto
siga siendo cierto, puede afirmarse sin mayor discusión que cualquier
desviación de los usos aceptados que sugiera un aprendizaje abreviado en el
servicio resultaría insoportable en el futuro. La exigencia de un ocio vicario
costoso actúa de manera indirecta y selectiva al guiar la formación de nuestro
gusto, de nuestro sentido de lo que es correcto en estos asuntos, y de ese modo
elimina las desviaciones disconformes al retener su aprobación.
A medida que avanza
el estándar de riqueza reconocido por consenso general, la posesión y
explotación de sirvientes como medio para demostrar superfluidad se refina. La
posesión y manutención de esclavos empleados en la producción de bienes indica
riqueza y destreza, pero el mantenimiento de sirvientes que no producen nada
indica una riqueza y posición aún mayores. Bajo este principio surge una clase
de sirvientes, cuanto más numerosos mejor, cuyo único oficio es atender
fatuamente a su dueño, evidenciando así su capacidad de consumir
improductivamente una gran cantidad de servicios. Se produce una división del
trabajo entre los sirvientes o dependientes, cuya vida se dedica a mantener el
honor del caballero ocioso. De esta manera, mientras un grupo produce bienes
para él, otro grupo, generalmente encabezado por la esposa o el jefe, consume
para él en un ocio ostentoso, evidenciando así su capacidad para soportar
grandes perjuicios económicos sin menoscabar su superior opulencia.
Este esquema, un
tanto idealizado y diagramático, del desarrollo y la naturaleza del servicio
doméstico se aproxima más a la realidad de la etapa cultural que aquí se ha
denominado la etapa "cuasi pacífica" de la industria. En esta etapa,
el servicio personal se consolida como institución económica, y es en esta
etapa donde ocupa el lugar más importante en el esquema de vida de la
comunidad. En la secuencia cultural, la etapa cuasi pacífica sigue a la etapa
depredadora propiamente dicha, siendo ambas fases sucesivas de la vida bárbara.
Su rasgo característico es la observancia formal de la paz y el orden, a la vez
que la vida en esta etapa aún presenta demasiada coerción y antagonismo de
clase como para ser considerada pacífica en el pleno sentido de la palabra.
Para muchos propósitos, y desde una perspectiva distinta a la económica, bien
podría denominarse la etapa de estatus. El método de relación humana durante
esta etapa, y la actitud espiritual de los hombres en este nivel cultural, se
resumen bien en este término. Pero como término descriptivo para caracterizar
los métodos industriales predominantes, así como para indicar la tendencia del
desarrollo industrial en este punto de la evolución económica, el término
"casi pacífico" parece preferible. En lo que respecta a las
comunidades de la cultura occidental, esta fase de desarrollo económico
probablemente pertenece al pasado; salvo una fracción numéricamente pequeña,
aunque muy notable, de la comunidad, en la que los hábitos de pensamiento propios
de la cultura bárbara han sufrido una desintegración relativamente leve.
El servicio
personal sigue siendo un elemento de gran importancia económica, especialmente
en lo que respecta a la distribución y el consumo de bienes; pero su
importancia relativa, incluso en este sentido, es sin duda menor que antes. El
mayor desarrollo de este ocio indirecto reside en el pasado, más que en el
presente; y su máxima expresión en el presente se encuentra en el estilo de
vida de la clase alta ociosa. A esta clase, la cultura moderna le debe mucho la
conservación de tradiciones, usos y hábitos de pensamiento que pertenecen a un
plano cultural más arcaico, en cuanto a su más amplia aceptación y su
desarrollo más efectivo.
En las comunidades
industriales modernas, los dispositivos mecánicos disponibles para la comodidad
y conveniencia de la vida cotidiana están altamente desarrollados. Tanto es así
que los empleados domésticos, o incluso cualquier tipo de servicio, difícilmente
serían empleados actualmente, salvo por un canon de reputación heredado de usos
anteriores. La única excepción serían los empleados para atender a enfermos y
personas con discapacidad mental. Sin embargo, estos empleados se clasifican
propiamente como enfermeras tituladas, no como empleados domésticos, y, por lo
tanto, constituyen una excepción aparente, más que real, a la regla.
La razón principal
para mantener sirvientes domésticos, por ejemplo, en los hogares moderadamente
acomodados de hoy en día, es (aparentemente) que los miembros del hogar no
pueden realizar el trabajo que requiere un establecimiento tan moderno sin
sufrir molestias. Y la razón de su incapacidad es (1) que tienen demasiadas
"obligaciones sociales", y (2) que el trabajo a realizar es demasiado
pesado y excesivo. Estas dos razones pueden resumirse de la siguiente manera:
(1) Bajo el código de decencia imperativo, el tiempo y el esfuerzo de los
miembros de un hogar así deben dedicarse ostensiblemente a actividades de ocio
ostentosas, como visitas, colectas, clubes, círculos de costura, deportes,
organizaciones benéficas y otras funciones sociales similares. Quienes dedican
su tiempo y energía a estos asuntos reconocen en privado que todas estas
observancias, así como la atención incidental a la vestimenta y otros consumos
ostentosos, son muy fastidiosas, pero totalmente inevitables. (2) Ante la
exigencia del consumo ostentoso de bienes, el sistema de vida se ha vuelto tan
complejo y engorroso, en cuanto a viviendas, muebles, baratijas, vestuario y
comidas, que quienes los consumen no pueden disponer de ellos como es debido
sin ayuda. El contacto personal con las personas contratadas, cuya ayuda se
requiere para cumplir con la rutina de la decencia, suele ser desagradable para
los ocupantes de la casa, pero su presencia se tolera y se paga para delegarles
una parte de este oneroso consumo de bienes domésticos. La presencia de
sirvientes domésticos, y en grado eminente, de la clase especial de personal
doméstico, es una concesión de comodidad física a la necesidad moral de la
decencia económica.
La mayor
manifestación del ocio vicario en la vida moderna se compone de las llamadas
tareas domésticas. Estas tareas se están convirtiendo rápidamente en una
especie de servicios prestados, no tanto para el beneficio individual del
cabeza de familia, sino para la reputación del hogar considerado como una
unidad corporativa, un grupo del cual el ama de casa es miembro en pie de
igualdad ostensible. A medida que el hogar para el que se realizan se aleja de
su arcaica base de propiedad-matrimonio, estas tareas domésticas tienden, por
supuesto, a quedar fuera de la categoría de ocio vicario en el sentido
original, excepto cuando son realizadas por sirvientes contratados. Es decir,
dado que el ocio vicario solo es posible sobre la base del estatus o del servicio
contratado, la desaparición de la relación de estatus en las relaciones humanas
en cualquier momento conlleva la desaparición del ocio vicario en lo que
respecta a esa parte de la vida. Pero cabe añadir, como matización de esta
calificación, que mientras el hogar subsista, incluso con una cabeza dividida,
este tipo de trabajo improductivo realizado para el prestigio del hogar debe
seguir clasificándose como ocio vicario, aunque en un sentido ligeramente
distinto. Ahora es ocio realizado para el hogar corporativo cuasi personal, en
lugar de, como antes, para el cabeza de familia propietario.
Capítulo Cuatro ~~
Consumo Conspicuo
En lo que se ha
dicho sobre la evolución de la clase ociosa indirecta y su diferenciación del
conjunto de las clases trabajadoras, se ha hecho referencia a una nueva
división del trabajo: la que se da entre las diferentes clases de sirvientes.
Una parte de esta clase, principalmente aquellas personas cuya ocupación es el
ocio indirecto, asume una nueva gama de tareas subsidiarias: el consumo
indirecto de bienes. La forma más evidente de este consumo se observa en el uso
de libreas y la ocupación de espaciosas habitaciones de servicio. Otra forma de
consumo indirecto, apenas menos intrusiva o menos efectiva, y mucho más
extendida, es el consumo de alimentos, ropa, vivienda y muebles por parte de la
señora y el resto del personal doméstico.
Pero ya en un punto
de la evolución económica muy anterior a la aparición de la dama, el consumo
especializado de bienes como evidencia de poder adquisitivo había comenzado a
desarrollarse en un sistema más o menos elaborado. El inicio de una diferenciación
en el consumo incluso antecede a la aparición de algo que pueda llamarse con
justicia poder adquisitivo. Se remonta a la fase inicial de la cultura
depredadora, e incluso se sugiere que una diferenciación incipiente en este
sentido se remonta a los inicios de la vida depredadora. Esta diferenciación,
la más primitiva, en el consumo de bienes se asemeja a la diferenciación
posterior con la que todos estamos tan íntimamente familiarizados, en el
sentido de que es principalmente de carácter ceremonial, pero a diferencia de
esta última, no se basa en una diferencia en la riqueza acumulada. La utilidad
del consumo como evidencia de riqueza debe clasificarse como un crecimiento
derivado. Es una adaptación a un nuevo fin, mediante un proceso selectivo, de
una distinción previamente existente y bien establecida en los hábitos de
pensamiento de los hombres.
En las primeras
fases de la cultura depredadora, la única diferenciación económica radicaba en
una amplia distinción entre una clase superior honorable, compuesta por hombres
físicamente aptos, por un lado, y una clase inferior y vil de mujeres trabajadoras,
por el otro. Según el ideal de vida vigente en aquel momento, era
responsabilidad de los hombres consumir lo que producían las mujeres. El
consumo que recaía sobre las mujeres era meramente incidental a su trabajo; era
un medio para continuar su labor, y no un consumo dirigido a su propia
comodidad y plenitud vital. El consumo improductivo de bienes era honorable,
principalmente como muestra de destreza y prerrogativa de la dignidad humana;
en segundo lugar, se volvía sustancialmente honorable para sí mismo,
especialmente el consumo de las cosas más deseables. El consumo de alimentos
selectos, y con frecuencia también de artículos de adorno raros, se convertía
en tabú para las mujeres y los niños; y si existía una clase vil (servil) de
hombres, el tabú también se aplicaba a ellos. Con un mayor avance cultural,
este tabú podía transformarse en una simple costumbre de carácter más o menos
riguroso. Pero sea cual sea la base teórica de la distinción que se mantiene,
ya sea un tabú o una convencionalidad más amplia, las características del
esquema convencional de consumo no cambian fácilmente. Cuando se alcanza la
etapa casi pacífica de la industria, con su institución fundamental de la
esclavitud, el principio general, aplicado con mayor o menor rigor, es que la
clase trabajadora debe consumir solo lo necesario para su subsistencia. Por
naturaleza, los lujos y las comodidades pertenecen a la clase ociosa. Bajo el
tabú, ciertos alimentos, y en particular ciertas bebidas, se reservan
estrictamente para el consumo de la clase alta.
La diferenciación
ceremonial de la dieta se aprecia mejor en el consumo de bebidas embriagantes y
narcóticos. Si estos artículos de consumo son costosos, se consideran nobles y
honoríficos. Por lo tanto, las clases bajas, principalmente las mujeres, practican
una continencia forzada con respecto a estos estimulantes, excepto en países
donde se pueden obtener a muy bajo precio. Desde la época arcaica y a lo largo
del régimen patriarcal, la preparación y administración de estos lujos ha sido
tarea de las mujeres, y el consumo de los hombres de noble cuna y crianza ha
sido un privilegio. La embriaguez y otras consecuencias patológicas del consumo
excesivo de estimulantes tienden, por lo tanto, a su vez a convertirse en
honoríficas, como una marca, en segundo término, del estatus superior de
quienes pueden permitirse el lujo. Las dolencias inducidas por el exceso se
reconocen libremente, entre algunos pueblos, como atributos masculinos. Incluso
ha ocurrido que el nombre de ciertas enfermedades del cuerpo derivadas de tal
origen haya pasado al lenguaje cotidiano como sinónimo de "noble" o
"amable". Solo en una etapa relativamente temprana de la cultura, los
síntomas de un vicio costoso se aceptan convencionalmente como marcas de un
estatus superior, y por lo tanto tienden a convertirse en virtudes y a exigir
la deferencia de la comunidad; pero la reputación que se atribuye a ciertos
vicios costosos conserva durante mucho tiempo tanta fuerza como para atenuar
considerablemente la desaprobación que se impone a los hombres de la clase
adinerada o noble por cualquier indulgencia excesiva. La misma distinción
odiosa refuerza la desaprobación actual de cualquier indulgencia de este tipo
por parte de mujeres, menores y personas de condición inferior. Esta odiosa
distinción tradicional no ha perdido su vigencia ni siquiera entre los pueblos
más avanzados de la actualidad. Donde el ejemplo de la clase ociosa conserva su
fuerza imperativa en la regulación de las convenciones, es observable que las
mujeres aún practican en gran medida la misma continencia tradicional con
respecto a los estimulantes.
Esta
caracterización de la mayor continencia en el uso de estimulantes practicada
por las mujeres de las clases sociales reputadas puede parecer un refinamiento
excesivo de la lógica a expensas del sentido común. Pero datos accesibles a
cualquiera que se interese en conocerlos indican que la mayor abstinencia de
las mujeres se debe en parte a una convencionalidad imperativa; y esta
convencionalidad es, en general, más fuerte donde la tradición patriarcal —la
tradición de que la mujer es un bien mueble— ha conservado su influencia con
mayor vigor. En un sentido que ha sido muy limitado en alcance y rigor, pero
que aún no ha perdido su significado, esta tradición dice que la mujer, al ser
un bien mueble, debe consumir solo lo necesario para su sustento, excepto en la
medida en que su consumo adicional contribuya a la comodidad o la buena
reputación de su amo. El consumo de lujos, en el verdadero sentido, es un
consumo dirigido a la comodidad del propio consumidor y, por lo tanto, es una
marca del amo. Cualquier consumo de este tipo por parte de otros solo puede
darse sobre la base de la tolerancia. En comunidades donde los hábitos de
pensamiento populares han sido profundamente moldeados por la tradición
patriarcal, podemos, por consiguiente, buscar supervivencias del tabú sobre los
lujos, al menos en la medida de una desaprobación convencional de su uso por
parte de la clase no libre y dependiente. Esto es más cierto en lo que respecta
a ciertos lujos, cuyo uso por la clase dependiente disminuiría sensiblemente la
comodidad o el placer de sus amos, o que se consideran de dudosa legitimidad
por otros motivos. Para la gran clase media conservadora de la civilización
occidental, el uso de estos diversos estimulantes resulta repugnante para al
menos una, si no ambas, de estas objeciones; y es un hecho demasiado
significativo como para pasarlo por alto que es precisamente entre estas clases
medias de la cultura germánica, con su fuerte sentido superviviente de las
costumbres patriarcales, donde las mujeres están en mayor medida sujetas a un
tabú limitado sobre los narcóticos y las bebidas alcohólicas. Con muchas
salvedades —y aún más a medida que la tradición patriarcal se ha debilitado
gradualmente—, se considera correcta y vinculante la regla general de que las
mujeres deben consumir solo para beneficio de sus amos. Por supuesto, se
plantea la objeción de que el gasto en vestimenta y artículos domésticos para
mujeres es una excepción obvia a esta regla; pero más adelante se verá que esta
excepción es mucho más obvia que sustancial. Durante las primeras etapas del
desarrollo económico, el consumo de bienes sin restricciones, especialmente el
consumo de bienes de mayor calidad —idealmente, todo consumo que exceda el
mínimo de subsistencia—,—pertenece normalmente a la clase ociosa. Esta
restricción tiende a desaparecer, al menos formalmente, tras alcanzar la etapa
posterior, más pacífica, con la propiedad privada de los bienes y un sistema
industrial basado en el trabajo asalariado o en la pequeña economía doméstica.
Pero durante la etapa anterior, casi pacífica, cuando tantas de las tradiciones
mediante las cuales la institución de una clase ociosa ha afectado la vida
económica posterior cobraban forma y consistencia, este principio ha tenido la
fuerza de una ley convencional. Ha servido como la norma a la que el consumo ha
tendido a ajustarse, y cualquier desviación apreciable de ella debe
considerarse una forma aberrante, que seguramente será eliminada tarde o
temprano en el curso posterior del desarrollo.
El caballero
ocioso, cuasi pacífico, no solo consume lo esencial de la vida más allá del
mínimo requerido para la subsistencia y la eficiencia física, sino que su
consumo también experimenta una especialización en cuanto a la calidad de los
bienes consumidos. Consume libremente y de lo mejor en comida, bebida,
narcóticos, vivienda, servicios, adornos, ropa, armas y accesorios,
diversiones, amuletos e ídolos o divinidades. En el proceso de mejora gradual
que tiene lugar en los artículos de su consumo, el principio motivador y el
objetivo inmediato de la innovación es, sin duda, la mayor eficiencia de los
productos mejorados y más elaborados para la comodidad y el bienestar personal.
Pero ese no sigue siendo el único propósito de su consumo. El canon de la reputación
está a la mano y se aferra a las innovaciones que, según su criterio, son aptas
para sobrevivir. Dado que el consumo de estos bienes más excelentes es una
evidencia de riqueza, se vuelve honorífico; y, a la inversa, el no consumir en
la cantidad y calidad debidas se convierte en un signo de inferioridad y
demérito.
Este creciente
discernimiento meticuloso en cuanto a la excelencia cualitativa en la comida,
la bebida, etc., afecta actualmente no solo el estilo de vida, sino también la
formación y la actividad intelectual del caballero ocioso. Ya no es simplemente
el hombre exitoso y agresivo, el hombre de fuerza, recursos e intrepidez. Para
evitar el embrutecimiento, también debe cultivar sus gustos, pues ahora le
incumbe discernir con precisión entre lo noble y lo innoble en los bienes de
consumo. Se convierte en un conocedor de víveres respetables de diversos grados
de mérito, de bebidas y baratijas masculinas, de vestimenta y arquitectura
decorosas, de armas, juegos, bailarines y narcóticos. Este cultivo de la
facultad estética requiere tiempo y dedicación, y las exigencias que se le
imponen al caballero en este sentido tienden, por lo tanto, a transformar su
vida de ocio en una aplicación más o menos ardua al aprendizaje de cómo vivir
una vida de ocio aparente de una manera apropiada. En estrecha relación con el requisito
de que el caballero consuma libremente y de los bienes adecuados, está el de
saber consumirlos de forma decorosa. Su vida de ocio debe llevarse a cabo con
la debida formalidad. De ahí surgen las buenas costumbres, como se señaló en un
capítulo anterior. Los buenos modales y el estilo de vida de alta cuna son
elementos de conformidad con la norma del ocio y el consumo ostentosos.
El consumo
ostentoso de bienes valiosos es un medio de prestigio para el caballero ocioso.
A medida que la riqueza se acumula, su propio esfuerzo por sí solo no basta
para poner suficientemente de manifiesto su opulencia mediante este método. Por
lo tanto, se consigue la ayuda de amigos y competidores recurriendo a regalos
valiosos y banquetes y atenciones costosas. Los regalos y los banquetes
probablemente tuvieron un origen distinto al de la ostentación ingenua, pero
requirieron su utilidad para este propósito desde muy temprano, y han
conservado ese carácter hasta la actualidad; de modo que su utilidad en este
sentido ha sido desde hace mucho tiempo la base sustancial sobre la que se
basan estas costumbres. Los entretenimientos costosos, como el potlatch o el
baile, se adaptan especialmente a este fin. El competidor con el que el artista
desea establecer una comparación se convierte, mediante este método, en un
medio para el fin. Consume indirectamente para su anfitrión al mismo tiempo que
es testigo del consumo de ese exceso de cosas buenas del que su anfitrión no es
capaz de disponer por sí solo, y también es testigo de la facilidad de su
anfitrión para la etiqueta.
En la organización
de entretenimientos costosos, también intervienen, por supuesto, otros motivos
más afables. La costumbre de las reuniones festivas probablemente se originó en
motivos de convivencia y religión; estos motivos también están presentes en el
desarrollo posterior, pero no siguen siendo los únicos. Las festividades y
entretenimientos actuales de la clase ociosa pueden continuar, en cierta
medida, satisfaciendo la necesidad religiosa y, en mayor medida, las
necesidades de recreación y convivencia, pero también tienen un propósito
odioso; y lo cumplen con mayor eficacia por tener un fundamento visible y no
odioso en estos motivos más confesables. Sin embargo, el efecto económico de
estas amenidades sociales no se ve disminuido, ni en el consumo indirecto de
bienes ni en la exhibición de logros difíciles y costosos en etiqueta.
A medida que se
acumula la riqueza, la clase ociosa se desarrolla aún más en función y
estructura, y surge una diferenciación dentro de ella. Existe un sistema más o
menos elaborado de rangos y grados. Esta diferenciación se ve reforzada por la
herencia de la riqueza y la consiguiente herencia de la nobleza. Con la
herencia de la nobleza se hereda el ocio obligatorio; y una nobleza con la
potencia suficiente para conllevar una vida de ocio puede heredarse sin la
riqueza necesaria para mantener un ocio digno. La nobleza puede transmitirse
sin bienes suficientes para permitirse un consumo libre y respetable. De ahí
surge una clase de caballeros ociosos sin recursos, ya mencionada
incidentalmente. Estos caballeros ociosos mestizos caen en un sistema de gradaciones
jerárquicas. Quienes se sitúan cerca de los grados más altos y más elevados de
la clase ociosa adinerada, en cuanto a nacimiento, riqueza o ambos, superan en
rango a los de nacimiento más remoto y a los más débiles económicamente. Estos
estratos inferiores, especialmente los caballeros ociosos, pobres o marginales,
se afilian mediante un sistema de dependencia o lealtad a los grandes; al
hacerlo, obtienen de su patrón un aumento de reputación o de los medios para
llevar una vida de ocio. Se convierten en sus cortesanos o sirvientes; y al ser
alimentados y apoyados por su patrón, son indicadores de su rango y
consumidores indirectos de su riqueza superflua. Muchos de estos caballeros
ociosos afiliados son, al mismo tiempo, personas de menor nivel económico por
derecho propio; de modo que algunos apenas pueden ser considerados consumidores
indirectos, y otros solo parcialmente. Sin embargo, muchos de ellos, que
constituyen la base y los parásitos del patrón, pueden clasificarse como
consumidores indirectos sin ninguna calificación. Muchos de éstos, a su vez, y
también muchos de la otra aristocracia de menor grado, tienen a su vez unido a
sus personas un grupo más o menos amplio de consumidores vicarios en las
personas de sus esposas e hijos, sus sirvientes, vasallos, etc.
En este esquema
gradual de ocio y consumo vicario, la regla establece que estos oficios deben
desempeñarse de tal manera, bajo alguna circunstancia o distintivo que indique
claramente al amo a quien corresponde este ocio o consumo, y a quien, por lo
tanto, le beneficia el consiguiente aumento de buena reputación. El consumo y
el ocio que estas personas realizan para su amo o patrón representan una
inversión de su parte con miras a aumentar su buena fama. En cuanto a los
festines y las dádivas, esto es bastante obvio, y la imputación de reputación
al anfitrión o patrón se produce inmediatamente, basándose en la notoriedad
común. Cuando el ocio y el consumo son realizados vicariamente por secuaces y
criados, la imputación de la reputación resultante al patrón se efectúa al
residir cerca de su persona, de modo que sea evidente para todos de dónde
provienen. A medida que crece el grupo cuya buena estima se pretende asegurar
de esta manera, se requieren medios más patentes para indicar la imputación de
mérito por el ocio realizado, y para ello se ponen de moda los uniformes, las
insignias y las libreas. Llevar uniformes o libreas implica un grado
considerable de dependencia, e incluso puede considerarse una señal de
servidumbre, real u ostensible. Quienes llevan uniformes y libreas pueden
dividirse, a grandes rasgos, en dos clases: los libres y los serviles, o los
nobles y los innobles. Los servicios que prestan también se dividen en nobles e
innobles. Por supuesto, esta distinción no se observa con estricta consistencia
en la práctica; los servicios menos degradantes de los bajos y las funciones
menos honoríficas de las nobles se funden con frecuencia en la misma persona.
Pero no por ello debe pasarse por alto la distinción general. Lo que puede
añadir cierta perplejidad es el hecho de que esta distinción fundamental entre
noble e innoble, que se basa en la naturaleza del servicio ostensible prestado,
se ve atravesada por una distinción secundaria entre honorífico y humillante,
que se basa en el rango de la persona para quien se presta el servicio o cuya
librea se viste. Así, los oficios que por derecho corresponden a la clase
ociosa son nobles, como el gobierno, la lucha, la caza, el cuidado de armas y
pertrechos, y similares; en resumen, aquellos que pueden clasificarse como
empleos ostensiblemente depredadores. Por otro lado, los empleos que
corresponden propiamente a la clase trabajadora son innobles, como la artesanía
u otro trabajo productivo, los servicios domésticos y similares. Pero un
servicio vil prestado a una persona de muy alto rango puede convertirse en un
oficio muy honorífico, como por ejemplo el cargo de dama de honor o dama de
compañía de la Reina.o el capataz de caballos del rey o su guardián de perros.
Los dos últimos cargos mencionados sugieren un principio de alcance general.
Siempre que, como en estos casos, el servicio doméstico en cuestión se
relaciona directamente con las ocupaciones principales de ocio de la lucha y la
caza, adquiere fácilmente un carácter honorífico. De esta manera, un gran honor
puede llegar a asociarse a un empleo que, por su propia naturaleza, pertenece
al tipo más bajo. Con el desarrollo posterior de la industria pacífica, la
costumbre de emplear un cuerpo ocioso de hombres de armas uniformados decae
gradualmente. El consumo indirecto de dependientes que portan la insignia de su
patrón o amo se reduce a un cuerpo de sirvientes con librea. En mayor medida,
por lo tanto, la librea se convierte en una insignia de servidumbre, o más bien
de servilismo. Siempre se ha asociado un cierto carácter honorífico a la librea
del sirviente armado, pero este carácter honorífico desaparece cuando la librea
se convierte en la insignia exclusiva del sirviente. La librea se vuelve odiosa
para casi todos los que deben usarla. Aún estamos tan lejos de un estado de
esclavitud efectiva que aún somos plenamente sensibles al aguijón de cualquier
acusación de servilismo. Esta antipatía se manifiesta incluso en el caso de las
libreas o uniformes que algunas corporaciones prescriben como vestimenta distintiva
para sus empleados. En este país, la aversión llega incluso a desacreditar —de
forma leve e incierta— los empleos gubernamentales, tanto militares como
civiles, que exigen el uso de librea o uniforme.Esta antipatía se manifiesta
incluso en el caso de las libreas o uniformes que algunas corporaciones
prescriben como vestimenta distintiva de sus empleados. En este país, la
aversión llega incluso a desacreditar, de forma leve e incierta, los empleos
gubernamentales, tanto militares como civiles, que exigen el uso de librea o
uniforme.Esta antipatía se manifiesta incluso en el caso de las libreas o
uniformes que algunas corporaciones prescriben como vestimenta distintiva de
sus empleados. En este país, la aversión llega incluso a desacreditar, de forma
leve e incierta, los empleos gubernamentales, tanto militares como civiles, que
exigen el uso de librea o uniforme.
Con la desaparición
de la servidumbre, el número de consumidores indirectos vinculados a un
caballero tiende, en general, a disminuir. Lo mismo ocurre, por supuesto, y
quizás en mayor grado, con el número de dependientes que realizan ocio
indirecto para él. En general, aunque no de forma completa ni consistente,
estos dos grupos coinciden. La dependiente a la que primero se delegaban estas
tareas era la esposa, o la esposa principal; y, como era de esperar, en el
desarrollo posterior de la institución, cuando el número de personas que
habitualmente realizaban estas tareas se redujo gradualmente, la esposa quedó
en último lugar. En los estratos sociales más altos se requiere un gran volumen
de ambos tipos de servicios; y en estos casos, la esposa, por supuesto, sigue
contando con la ayuda de un cuerpo más o menos numeroso de sirvientes. Pero a
medida que descendemos en la escala social, se llega al punto en que las
responsabilidades del ocio indirecto y el consumo recaen exclusivamente en la
esposa. En las comunidades de la cultura occidental, este punto se encuentra
actualmente entre la clase media baja.
Y aquí ocurre una
curiosa inversión. Es un hecho de común observación que en esta clase media
baja no existe la pretensión de ocio por parte del cabeza de familia. Por la
fuerza de las circunstancias, este ha caído en desuso. Pero la esposa de clase
media aún se ocupa del ocio vicario, por el buen nombre del hogar y de su amo.
Al descender en la escala social en cualquier comunidad industrial moderna, el
hecho primario —el ocio ostentoso del amo de familia— desaparece en un punto
relativamente alto. El cabeza de familia de clase media se ha visto obligado
por las circunstancias económicas a dedicarse a ganarse la vida mediante
ocupaciones que a menudo comparten en gran medida el carácter industrial, como
en el caso del empresario común de hoy. Pero el hecho derivado —el ocio y el
consumo vicario proporcionados por la esposa, y el ocio vicario auxiliar de los
sirvientes— sigue vigente como una convencionalidad que las exigencias de la
reputación no toleran que se descuide. No es en absoluto un espectáculo raro
encontrar a un hombre dedicándose al trabajo con la mayor asiduidad, para que
su esposa pueda, en debida forma, proporcionarle ese grado de ocio vicario que
el sentido común de la época exige.
El ocio que la
esposa ofrece en tales casos no es, por supuesto, una simple manifestación de
ociosidad o indolencia. Casi invariablemente se presenta disfrazado de algún
tipo de trabajo, tareas domésticas o amenidades sociales, que, tras un
análisis, demuestran tener poca o ninguna utilidad ulterior, más allá de
demostrar que no se ocupa de nada lucrativo o de utilidad sustancial. Como ya
se ha señalado en el apartado de modales, la mayor parte de las tareas
domésticas a las que el ama de casa de clase media dedica su tiempo y esfuerzo
son de esta naturaleza. No es que los resultados de su atención a los asuntos
domésticos, de carácter decorativo y mundano, no sean agradables al sentido de
los hombres educados en el decoro de la clase media; sino que el gusto al que
apelan estos efectos del adorno y el orden domésticos es un gusto formado bajo
la guía selectiva de un canon de decoro que exige precisamente estas evidencias
de esfuerzo desperdiciado. Estos efectos nos agradan principalmente porque se
nos ha enseñado a encontrarlos agradables. En estas tareas domésticas se dedica
mucha atención a la combinación adecuada de forma y color, así como a otros
fines que deben clasificarse como estéticos en el sentido estricto del término;
y no se niega que a veces se logren resultados con un valor estético
sustancial. Prácticamente todo lo que se insiste aquí es que, en lo que
respecta a estas comodidades de la vida, los esfuerzos del ama de casa se rigen
por tradiciones moldeadas por la ley del despilfarro ostentoso de tiempo y
recursos. Si se logra belleza o comodidad —y es una circunstancia más o menos
fortuita si se logran—, deben lograrse por medios y métodos que se ajusten a la
gran ley económica del esfuerzo desperdiciado. La parte más respetable y
"presentable" de la parafernalia doméstica de la clase media son, por
un lado, artículos de consumo ostentoso y, por otro, aparatos para poner de
manifiesto el ocio indirecto que ofrece el ama de casa.
The requirement of
vicarious consumption at the hands of the wife continues in force even at a
lower point in the pecuniary scale than the requirement of vicarious leisure.
At a point below which little if any pretense of wasted effort, in ceremonial
cleanness and the like, is observable, and where there is assuredly no
conscious attempt at ostensible leisure, decency still requires the wife to
consume some goods conspicuously for the reputability of the household and its
head. So that, as the latter-day outcome of this evolution of an archaic
institution, the wife, who was at the outset the drudge and chattel of the man,
both in fact and in theory—the producer of goods for him to consume—has become
the ceremonial consumer of goods which he produces. But she still quite
unmistakably remains his chattel in theory; for the habitual rendering of
vicarious leisure and consumption is the abiding mark of the unfree servant.
Este consumo
indirecto practicado por los hogares de las clases media y baja no puede
considerarse una expresión directa del esquema de vida de la clase ociosa, ya
que el hogar de este nivel económico no pertenece a ella. Más bien, el esquema
de vida de la clase ociosa se expresa en segundo plano. La clase ociosa se
sitúa a la cabeza de la estructura social en cuanto a reputación; y su estilo
de vida y sus estándares de valor, por lo tanto, constituyen la norma de
reputación para la comunidad. La observancia de estos estándares, en cierto
grado de aproximación, se vuelve obligatoria para todas las clases inferiores.
En las comunidades civilizadas modernas, las líneas de demarcación entre las
clases sociales se han vuelto vagas y transitorias, y donde esto sucede, la
norma de reputación impuesta por la clase alta extiende su influencia
coercitiva, con apenas obstáculos, a través de la estructura social hasta los
estratos más bajos. El resultado es que los miembros de cada estrato aceptan
como ideal de decencia el esquema de vida vigente en el estrato inmediatamente
superior y dedican sus energías a vivir a la altura de ese ideal. So pena de
perder su buen nombre y autoestima en caso de fracaso, deben ajustarse al
código aceptado, al menos en apariencia. La base sobre la que se asienta la
buena reputación en cualquier comunidad industrial altamente organizada es la
capacidad económica; y los medios para demostrarla, y por ende, para obtener o
conservar una buena reputación, son el ocio y el consumo ostentoso de bienes.
En consecuencia, ambos métodos están de moda en la escala social en la medida
de lo posible; y en los estratos inferiores, donde se emplean ambos métodos,
ambas funciones se delegan en gran medida a la esposa y los hijos del hogar. En
niveles aún más bajos, donde cualquier grado de ocio, incluso aparente, se ha
vuelto impracticable para la esposa, el consumo ostentoso de bienes persiste y
es continuado por la esposa y los hijos. El hombre de la casa también puede
hacer algo en este sentido, y de hecho, suele hacerlo; pero al descender aún
más a los niveles de indigencia —en el límite de los barrios marginales—, el
hombre, y pronto también los hijos, prácticamente dejan de consumir bienes
valiosos por apariencias, y la mujer sigue siendo prácticamente la única
representante de la decencia económica del hogar. Ninguna clase social, ni
siquiera la más abyectamente pobre, renuncia al consumo ostentoso habitual. Los
últimos artículos de esta categoría de consumo no se abandonan excepto bajo la
presión de la más extrema necesidad. Se soportará mucha miseria e incomodidad
antes de abandonar la última baratija o la última pretensión de decencia
económica.No hay clase ni país que haya cedido tan abyectamente ante la presión
de la necesidad física como para negarse toda gratificación de esta necesidad
superior o espiritual.
Del análisis
anterior sobre el crecimiento del ocio y el consumo ostentosos, se desprende
que la utilidad de ambos para la reputación reside en el elemento de
desperdicio común a ambos. En un caso, se trata de una pérdida de tiempo y
esfuerzo; en el otro, de bienes. Ambos son métodos para demostrar la posesión
de riqueza, y se aceptan convencionalmente como equivalentes. La elección entre
ellos es simplemente una cuestión de conveniencia publicitaria, salvo en la
medida en que pueda verse afectada por otros criterios de decoro derivados de
una fuente distinta. Por razones de conveniencia, se puede dar preferencia a
uno u otro en diferentes etapas del desarrollo económico. La cuestión es cuál
de los dos métodos alcanzará con mayor eficacia a las personas cuyas
convicciones se desea influir. El uso ha respondido a esta pregunta de
diferentes maneras en distintas circunstancias.
Mientras la
comunidad o grupo social sea lo suficientemente pequeño y compacto como para
ser alcanzado eficazmente solo por la notoriedad común, es decir, mientras el
entorno humano al que el individuo debe adaptarse en cuanto a reputación esté
comprendido dentro de su esfera de conocimiento personal y chismes vecinales,
un método será tan efectivo como el otro. Por lo tanto, ambos serán igualmente
eficaces durante las primeras etapas del crecimiento social. Pero cuando la
diferenciación ha avanzado y se hace necesario alcanzar un entorno humano más
amplio, el consumo comienza a prevalecer sobre el ocio como medio ordinario de
decencia. Esto es especialmente cierto durante la etapa económica posterior, de
paz. Los medios de comunicación y la movilidad de la población exponen ahora al
individuo a la observación de muchas personas que no tienen otro medio para
juzgar su reputación que la exhibición de bienes (y quizás de educación) que
puede realizar mientras está bajo su observación directa.
La organización
industrial moderna opera en la misma dirección, pero también por otra vía. Las
exigencias del sistema industrial moderno con frecuencia colocan en
yuxtaposición a individuos y hogares, entre los cuales existe poco contacto, en
cualquier otro sentido que no sea el de yuxtaposición. Los vecinos,
mecánicamente hablando, a menudo no son socialmente vecinos, ni siquiera
conocidos; y aun así, su efímera buena opinión tiene un alto grado de utilidad.
El único medio viable para impresionar a estos observadores indiferentes de la
vida cotidiana con su capacidad económica es una demostración constante de
capacidad de pago. En la comunidad moderna, también es más frecuente la
asistencia a grandes reuniones de personas que desconocen su vida cotidiana; en
lugares como iglesias, teatros, salones de baile, hoteles, parques, tiendas,
etc. Para impresionar a estos observadores pasajeros y mantener la
autocomplacencia bajo su observación, la firma de la propia capacidad económica
debe escribirse en caracteres legibles para quien corra. Es evidente, por
tanto, que la tendencia actual del desarrollo va en la dirección de aumentar la
utilidad del consumo ostentoso en comparación con el ocio.
También es notable
que la utilidad del consumo como medio de prestigio, así como su insistencia
como elemento de decencia, alcanza su máximo esplendor en aquellos sectores de
la comunidad donde el contacto humano es más amplio y la movilidad de la población
mayor. El consumo ostentoso representa una proporción relativamente mayor de
los ingresos de la población urbana que de la rural, y esta demanda es también
más imperativa. El resultado es que, para mantener una apariencia decente, la
primera suele vivir al día en mayor medida que la segunda. Así, por ejemplo, el
granjero estadounidense, su esposa e hijas son notoriamente menos elegantes en
su vestimenta y menos urbanos en sus modales que la familia de un artesano
urbano con ingresos iguales. No es que la población urbana sea por naturaleza
mucho más proclive a la peculiar complacencia que conlleva el consumo
ostentoso, ni que la población rural tenga menos consideración por la decencia
económica. Pero la provocación a esta línea de evidencia, así como su eficacia
transitoria, es más decidida en la ciudad. Por lo tanto, se recurre a este
método con mayor facilidad, y en la lucha por superarse mutuamente, la
población urbana eleva su nivel habitual de consumo ostentoso, con el resultado
de que se requiere un gasto relativamente mayor en este sentido para indicar un
cierto grado de decencia económica en la ciudad. El requisito de conformidad
con este estándar convencional más elevado se vuelve imperativo. El estándar de
decencia es más alto, clase por clase, y este requisito de apariencia decente
debe cumplirse so pena de perder la casta.
El consumo se
convierte en un elemento más importante del nivel de vida en la ciudad que en
el campo. Entre la población rural, su lugar lo ocupan en cierta medida los
ahorros y las comodidades del hogar, conocidos a través de los chismes del
vecindario, lo suficiente como para cumplir el mismo propósito general de la
reputación económica. Estas comodidades del hogar y el ocio del que se disfruta
—donde se encuentra el placer— deben, por supuesto, clasificarse en gran medida
como artículos de consumo ostentoso; y lo mismo puede decirse de los ahorros.
La menor cantidad de ahorros que ahorra la clase artesana se debe sin duda, en
cierta medida, a que, en el caso del artesano, los ahorros son un medio de
publicidad menos efectivo, en relación con el entorno en el que se encuentra,
que los ahorros de las personas que viven en granjas y en pequeños pueblos.
Entre estos últimos, los asuntos de todos, especialmente su situación
económica, son conocidos por todos. Considerada simplemente por sí misma,
tomada en primer grado, esta provocación adicional a la que están expuestas las
clases artesanas y trabajadoras urbanas puede no reducir muy seriamente la
cantidad de ahorros; pero en su acción acumulativa, al elevar el nivel de gasto
decente, su efecto disuasorio sobre la tendencia a ahorrar no puede sino ser
muy grande.
Un ejemplo acertado
de cómo este canon de reputación produce sus resultados se observa en la
práctica de beber, "convidar" y fumar en lugares públicos, costumbre
habitual entre los obreros y artesanos de las ciudades, y en general entre la
clase media-baja de la población urbana. Los impresores oficiales constituyen
una clase social entre la que esta forma de consumo ostentoso está muy de moda,
y entre quienes conlleva ciertas consecuencias bien definidas que a menudo se
desaprueban. Los hábitos peculiares de esta clase en este sentido se suelen
atribuir a una deficiencia moral imprecisa que se le atribuye, o a una
influencia moralmente perjudicial que se supone que su ocupación ejerce, de
forma indeterminada, sobre los trabajadores. La situación de quienes trabajan
en las salas de composición e impresión de las imprentas comunes puede
resumirse de la siguiente manera: la habilidad adquirida en cualquier imprenta
o ciudad se aprovecha fácilmente en casi cualquier otra; Es decir, la inercia
debida a la formación especial es escasa. Además, esta ocupación exige
inteligencia e información general superiores a la media, y los hombres que la
ejercen suelen estar más dispuestos que muchos otros a aprovechar cualquier
ligera variación en la demanda de su trabajo de un lugar a otro. En
consecuencia, la inercia debida al sentimiento de hogar también es escasa. Al
mismo tiempo, los salarios en el oficio son lo suficientemente altos como para
facilitar el desplazamiento. El resultado es una gran movilidad de la mano de
obra empleada en la imprenta; quizás mayor que en cualquier otro grupo de
trabajadores igualmente definido y considerable. Estos hombres entran
constantemente en contacto con nuevos grupos de conocidos, con quienes las
relaciones establecidas son transitorias o efímeras, pero cuya buena opinión se
valora, no obstante, por el momento. La propensión humana a la ostentación,
reforzada por sentimientos de camaradería, los lleva a gastar con liberalidad
en las áreas que mejor satisfacen estas necesidades. Aquí, como en otros
lugares, la prescripción se apropia de la costumbre en cuanto se pone de moda y
la incorpora al estándar de decencia reconocido. El siguiente paso es convertir
este estándar de decencia en el punto de partida para un nuevo avance en la
misma dirección, pues no tiene mérito la simple conformidad sin espíritu con un
estándar de disipación que todos en el oficio cumplen como algo normal.
La mayor
prevalencia del despilfarro entre los impresores que entre el promedio de los
trabajadores es, por consiguiente, atribuible, al menos en cierta medida, a la
mayor facilidad de movimiento y al carácter más transitorio de las relaciones y
el contacto humano en este oficio. Pero la base sustancial de esta alta
exigencia de despilfarro no es otra, en última instancia, que esa misma
propensión a manifestar dominio y decencia pecuniaria que hace al campesino
propietario francés parsimonioso y frugal, e induce al millonario
estadounidense a fundar universidades, hospitales y museos. Si el canon del
consumo ostentoso no se compensara en gran medida con otras características de
la naturaleza humana, ajenas a él, cualquier ahorro sería lógicamente imposible
para una población en la situación actual de las clases artesanas y
trabajadoras de las ciudades, por muy altos que fueran sus salarios o ingresos.
Pero existen otros
estándares de reputación y otros cánones de conducta, más o menos imperativos,
además de la riqueza y su manifestación, y algunos de ellos acentúan o matizan
el amplio y fundamental canon del despilfarro ostentoso. Con la simple prueba
de la eficacia publicitaria, cabría esperar que el ocio y el consumo ostentoso
de bienes se repartieran el campo de la emulación pecuniaria de forma bastante
equitativa al principio. Cabría entonces esperar que el ocio cediera terreno
gradualmente y tendiera a quedar obsoleto a medida que avanza el desarrollo
económico y la comunidad crece; mientras que el consumo ostentoso de bienes
ganaría gradualmente en importancia, tanto absoluta como relativa, hasta
absorber todo el producto disponible, sin dejar nada más allá de lo
estrictamente necesario para subsistir. Pero el curso real del desarrollo ha
sido algo diferente de este esquema ideal. El ocio ocupó el primer lugar al
principio, y llegó a ocupar un lugar muy por encima del consumo despilfarrador
de bienes, tanto como exponente directo de la riqueza como elemento del
estándar de decencia, durante la cultura casi pacífica. A partir de ese
momento, el consumo fue ganando terreno hasta ostentar hoy indiscutiblemente la
primacía, aunque todavía está lejos de absorber todo el margen de producción
por encima del mínimo de subsistencia.
El temprano auge
del ocio como medio de prestigio se remonta a la arcaica distinción entre
empleos nobles e innobles. El ocio es honorable y se vuelve imperativo en parte
porque exime del trabajo innoble. La arcaica diferenciación entre clases nobles
e innobles se basa en una distinción odiosa entre empleos honoríficos o
degradantes; y esta distinción tradicional se convierte en un canon imperativo
de decencia durante la etapa temprana, casi pacífica. Su auge se ve reforzado
por el hecho de que el ocio sigue siendo una evidencia de riqueza tan efectiva
como el consumo. De hecho, es tan efectivo en el entorno humano relativamente
pequeño y estable al que está expuesto el individuo en esa etapa cultural, que,
con la ayuda de la tradición arcaica que desaprueba todo trabajo productivo, da
lugar a una numerosa clase ociosa empobrecida, e incluso tiende a limitar la
producción de la industria de la comunidad al mínimo indispensable. Esta
inhibición extrema de la industria se evita porque el trabajo esclavo, bajo una
presión más vigorosa que la de la reputación, se ve obligado a producir un
producto que excede el mínimo de subsistencia de la clase trabajadora. El
consiguiente declive relativo en el uso del ocio ostentoso como base de la
reputación se debe en parte a una creciente eficacia relativa del consumo como
evidencia de riqueza; pero en parte se debe a otra fuerza, ajena y en cierta
medida antagónica, al uso del derroche ostentoso.
Este factor ajeno
es el instinto de trabajo. Si otras circunstancias lo permiten, dicho instinto
predispone a los hombres a considerar con buenos ojos la eficiencia productiva
y todo lo que sea de utilidad humana. Los predispone a desaprobar el desperdicio
de recursos o esfuerzo. El instinto de trabajo está presente en todos los
hombres y se impone incluso en circunstancias muy adversas. De modo que, por
muy derrochador que sea en realidad un gasto, debe tener al menos una excusa
plausible en forma de un propósito aparente. La forma en que, en circunstancias
especiales, el instinto de trabajo se manifiesta en un gusto por la explotación
y una discriminación odiosa entre clases nobles e innobles se ha indicado en un
capítulo anterior. En la medida en que entra en conflicto con la ley del
desperdicio ostentoso, el instinto de trabajo se expresa no tanto en la
insistencia en una utilidad sustancial como en una constante sensación de odio
e imposibilidad estética de lo que es obviamente fútil. Al ser un afecto instintivo,
su guía afecta principal e inmediatamente a las violaciones obvias y aparentes
de sus exigencias. Sólo que con menos prontitud y con menos fuerza restrictiva
llega a violaciones tan sustanciales de sus exigencias que sólo se aprecian
mediante la reflexión.
Mientras todo el
trabajo siga siendo realizado exclusivamente o habitualmente por esclavos, la
bajeza de todo esfuerzo productivo está presente de forma demasiado constante y
disuasoria en la mente de los hombres como para permitir que el instinto de trabajo
surta efecto en dirección a la utilidad industrial; pero cuando la etapa casi
pacífica (con esclavitud y estatus) pasa a la etapa pacífica de la industria
(con trabajo asalariado y pago en efectivo), el instinto entra en juego con
mayor eficacia. Entonces comienza a moldear agresivamente la visión de los
hombres sobre lo que es meritorio y se afirma, al menos, como un canon auxiliar
de autocomplacencia. Dejando a un lado cualquier consideración externa, las
personas (adultas) que no albergan inclinación por la consecución de un fin, o
que no se ven impulsadas por iniciativa propia a moldear algún objeto, hecho o
relación para el uso humano, son solo una minoría en declive hoy en día. Esta
propensión puede verse en gran medida superada por el incentivo más inmediato
de un ocio respetable y la evitación de la utilidad indecorosa, y, por lo
tanto, puede manifestarse solo en la ficción. Como, por ejemplo, en los
"deberes sociales", en los logros cuasi artísticos o cuasi
académicos, en el cuidado y la decoración del hogar, en las actividades de
costura o la reforma del vestuario, en la destreza en el vestir, las cartas, la
navegación a vela, el golf y diversos deportes. Pero el hecho de que, bajo la
presión de las circunstancias, pueda resultar en inanidades no refuta la
presencia del instinto, así como no se refuta la realidad del instinto de
empollar al inducir a una gallina a empollar un nido lleno de huevos de
porcelana.
Esta inquietante
búsqueda, en los últimos tiempos, de alguna forma de actividad con propósito
que, al mismo tiempo, no resultara indecorosamente productiva en beneficio
individual o colectivo, marca una diferencia de actitud entre la clase ociosa
moderna y la de la etapa casi pacífica. En la etapa anterior, como se mencionó
anteriormente, la institución dominante de la esclavitud y el estatus actuó sin
resistencia para desestimar el esfuerzo dirigido a fines distintos a los
ingenuamente depredadores. Aún era posible encontrar un empleo habitual para la
inclinación a la acción, mediante la agresión o represión violenta dirigida
contra grupos hostiles o contra las clases sometidas dentro del grupo; y esto
sirvió para aliviar la presión y desviar la energía de la clase ociosa sin
recurrir a empleos realmente útiles, ni siquiera en apariencia. La práctica de
la caza también cumplía en cierta medida el mismo propósito. Cuando la
comunidad se convirtió en una organización industrial pacífica, y cuando la
ocupación más completa de la tierra redujo las oportunidades para la caza a un
residuo insignificante, la presión de la energía en busca de un empleo con
propósito se dejó que encontrara una salida en otra dirección. La ignominia que
acompaña al esfuerzo útil también entró en una fase menos aguda con la
desaparición del trabajo obligatorio; y el instinto de trabajo comenzó entonces
a afirmarse con más persistencia y consistencia.
La línea de menor
resistencia ha cambiado en cierta medida, y la energía que antes encontraba vía
libre en la actividad depredadora, ahora se dirige en parte hacia un fin
aparentemente útil. El ocio aparentemente sin propósito ha llegado a ser
desaprobado, especialmente entre esa gran parte de la clase ociosa cuyo origen
plebeyo los contradice con la tradición del otium cum dignitate. Pero ese canon
de reputación que desaprueba todo empleo que implique esfuerzo productivo sigue
vigente, y no permitirá nada más allá de la moda pasajera para cualquier empleo
que sea sustancialmente útil o productivo. La consecuencia es que se ha
producido un cambio en el ocio ostentoso practicado por la clase ociosa; no
tanto en el fondo como en la forma. Se logra una reconciliación entre las dos
exigencias contradictorias recurriendo a la ficción. Se desarrollan numerosas y
complejas observancias corteses y deberes sociales de naturaleza ceremonial; se
fundan numerosas organizaciones, con algún engañoso objetivo de mejora plasmado
en su estilo y título oficiales; Hay mucho ir y venir, y mucha charla, para que
quienes hablan no tengan ocasión de reflexionar sobre el valor económico
efectivo de su actividad. Y junto con la apariencia de un empleo con propósito,
y entretejida inextricablemente en su textura, hay comúnmente, si no
invariablemente, un elemento más o menos apreciable de esfuerzo intencional
dirigido a un fin serio.
En el ámbito más
restringido del ocio vicario se ha producido un cambio similar. En lugar de
simplemente pasar el tiempo en una visible ociosidad, como en los mejores días
del régimen patriarcal, el ama de casa de la etapa más pacífica se dedica con
asiduidad a las tareas del hogar. Los rasgos más destacados de este desarrollo
del servicio doméstico ya se han indicado. A lo largo de toda la evolución del
gasto ostentoso, ya sea en bienes, servicios o vidas humanas, se da la obvia
implicación de que, para mejorar eficazmente la buena fama del consumidor, este
debe ser un gasto en superfluidades. Para ser respetable, debe ser un
despilfarro. Ningún mérito se derivaría del consumo de lo estrictamente
necesario para la vida, salvo en comparación con los abyectos pobres que no
alcanzan ni siquiera el mínimo vital; y ningún estándar de gasto podría
resultar de tal comparación, salvo el nivel más prosaico y poco atractivo de
decencia. Aún sería posible un nivel de vida que admitiera comparaciones
odiosas en otros aspectos que no fueran la opulencia. Como, por ejemplo, una
comparación en diversas direcciones en la manifestación de la fuerza moral,
física, intelectual o estética. La comparación en todas estas direcciones está
de moda hoy en día; y la comparación realizada en estos aspectos suele estar
tan inextricablemente ligada a la comparación pecuniaria que apenas se
distingue de esta última. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a la
valoración actual de las expresiones de fuerza o competencia intelectual y
estética, de modo que con frecuencia interpretamos como estética o intelectual
una diferencia que, en esencia, es solo pecuniaria.
El uso del término
"desperdicio" es, en cierto sentido, desafortunado. En el lenguaje
cotidiano, la palabra conlleva un matiz de desprecio. Se utiliza aquí a falta
de un término mejor que describa adecuadamente la misma gama de motivos y
fenómenos, y no debe interpretarse en un sentido odioso, como si implicara un
gasto ilegítimo de productos humanos o de vidas humanas. Desde la perspectiva
de la teoría económica, el gasto en cuestión no es ni más ni menos legítimo que
cualquier otro gasto. Se le llama aquí "desperdicio" porque este
gasto no contribuye a la vida ni al bienestar humano en general, no porque sea
un desperdicio o una mala dirección del esfuerzo o del gasto desde la
perspectiva del consumidor individual que lo elige. Si lo elige, se resuelve la
cuestión de su utilidad relativa para él, en comparación con otras formas de
consumo que no serían desaprobadas por su despilfarro. Cualquier forma de gasto
que elija el consumidor, o cualquier fin que busque al hacer su elección, le
resulta útil en virtud de su preferencia. Desde la perspectiva del consumidor
individual, la cuestión del despilfarro no se plantea en el ámbito de la teoría
económica propiamente dicha. Por lo tanto, el uso del término «desperdicio»
como término técnico no implica menospreciar los motivos ni los fines que
persigue el consumidor bajo este canon de despilfarro ostentoso.
Pero, por otros
motivos, cabe destacar que el término "desperdicio" en el lenguaje
cotidiano implica desaprobación de lo que se caracteriza como derroche. Esta
implicación de sentido común es en sí misma una manifestación del instinto de
la habilidad. La reprobación popular del derroche implica que, para estar en
paz consigo mismo, el hombre común debe ser capaz de ver en todo esfuerzo y
disfrute humano una mejora de la vida y el bienestar en general. Para obtener
una aprobación incondicional, cualquier hecho económico debe aprobarse a sí
mismo bajo la prueba de la utilidad impersonal, es decir, la utilidad vista
desde la perspectiva de lo genéricamente humano. La ventaja relativa o
competitiva de un individuo en comparación con otro no satisface la conciencia
económica, y por lo tanto, el gasto competitivo no cuenta con la aprobación de
esta conciencia.
En rigor, nada debe
incluirse bajo la categoría de despilfarro ostentoso excepto el gasto realizado
con base en una comparación pecuniaria injusta. Sin embargo, para incluir un
artículo o elemento en esta categoría, no es necesario que quien realiza el gasto
lo reconozca como despilfarro en este sentido. Con frecuencia, un elemento del
nivel de vida que inicialmente era principalmente despilfarrador termina
convirtiéndose, para el consumidor, en una necesidad vital; y, de esta manera,
puede llegar a ser tan indispensable como cualquier otro artículo de su gasto
habitual. Entre los artículos que a veces se incluyen en esta categoría, y que
por lo tanto sirven como ejemplos de cómo se aplica este principio, se pueden
citar alfombras y tapices, vajillas de plata, servicios de camarero, sombreros
de seda, mantelería almidonada y numerosos artículos de joyería y vestimenta.
Sin embargo, la indispensabilidad de estos artículos una vez adquiridos el
hábito y la convención influye poco en la clasificación de los gastos como
despilfarro o no despilfarro en el sentido técnico del término. La prueba a la
que debe someterse todo gasto para intentar decidir este punto es si contribuye
directamente a mejorar la vida humana en su conjunto, si promueve el proceso
vital considerado de forma impersonal. Pues esta es la base para la concesión
del instinto de trabajo, y ese instinto es la última instancia en cualquier
cuestión de veracidad o adecuación económica. Se trata de la concesión otorgada
por un sentido común imparcial. La cuestión, por lo tanto, no es si, en las
circunstancias existentes de hábitos individuales y costumbres sociales, un
gasto determinado contribuye a la gratificación o la tranquilidad del
consumidor en particular; sino si, al margen de los gustos adquiridos y de los
cánones del uso y la decencia convencional, su resultado es una ganancia neta
en comodidad o en plenitud de vida. El gasto habitual debe clasificarse como
despilfarro en la medida en que la costumbre en la que se basa se remonta al
hábito de hacer una comparación pecuniaria odiosa, en la medida en que se
concibe que no podría haberse convertido en habitual y prescriptivo sin el
respaldo de este principio de reputación pecuniaria o éxito económico relativo.
Obviamente, no es necesario que un objeto de gasto determinado sea
exclusivamente despilfarrador para entrar en la categoría de despilfarro
ostentoso. Un artículo puede ser tanto útil como despilfarrador, y su utilidad
para el consumidor puede estar compuesta de uso y despilfarro en las más diversas
proporciones. Los bienes de consumo, e incluso los bienes productivos,
generalmente muestran ambos elementos en combinación, como constituyentes de su
utilidad; aunque,En general, el desperdicio tiende a predominar en los
artículos de consumo, mientras que ocurre lo contrario en los artículos
diseñados para uso productivo. Incluso en artículos que a primera vista parecen
servir solo para la ostentación, siempre es posible detectar la presencia de
algún propósito útil, al menos aparente; y, por otro lado, incluso en
maquinaria y herramientas especiales diseñadas para algún proceso industrial
particular, así como en los aparatos más rudimentarios de la industria humana,
los rastros de desperdicio ostentoso, o al menos del hábito de la ostentación,
suelen hacerse evidentes tras un examen minucioso. Sería arriesgado afirmar que
un propósito útil está siempre ausente de la utilidad de cualquier artículo o
servicio, por muy obvio que su propósito principal y elemento principal sea el
desperdicio ostentoso; y sería aún menos arriesgado afirmar de cualquier
producto principalmente útil que el desperdicio no influye en absoluto en su
valor, ni inmediata ni remotamente.
Capítulo cinco ~~
El nivel de vida pecuniario
Para la mayoría de
las personas en cualquier comunidad moderna, la razón principal por la que
gastan más de lo necesario para su bienestar físico no es un esfuerzo
consciente por sobresalir en el alto precio de su consumo visible, sino más
bien el deseo de vivir de acuerdo con el estándar convencional de decencia en
la cantidad y calidad de los bienes consumidos. Este deseo no se rige por un
estándar rígido e invariable, que deba respetarse y del cual no haya incentivo
para ir más allá. El estándar es flexible; y, sobre todo, es indefinidamente
extensible, siempre que se dé tiempo para acostumbrarse a cualquier aumento en
la capacidad económica y para adquirir facilidad en la nueva y mayor escala de
gasto que le sigue. Es mucho más difícil retroceder en una escala de gasto una
vez adoptada que ampliar la escala habitual en respuesta a un aumento de
riqueza. Muchos gastos habituales resultan, tras un análisis, casi un puro
despilfarro, y por lo tanto solo son honoríficos. Sin embargo, una vez
incorporados al consumo decente y convertidos en parte integral de la vida, es
tan difícil renunciar a ellos como a muchos otros que contribuyen directamente
al bienestar físico, o incluso a la salud. Es decir, el gasto honorífico,
visiblemente derrochador, que otorga bienestar espiritual, puede volverse más
indispensable que gran parte del gasto que atiende únicamente a las necesidades
"inferiores" de bienestar físico o sustento. Es notoriamente difícil
alejarse de un nivel de vida "alto" como rebajar uno que ya es
relativamente bajo; aunque en el primer caso la dificultad es moral, mientras
que en el segundo puede implicar una reducción material de las comodidades
físicas.
Pero si bien el
retroceso es difícil, un nuevo avance en el gasto ostentoso es relativamente
fácil; de hecho, ocurre casi con naturalidad. En los raros casos en que ocurre,
la falta de aumento del consumo visible cuando existen los medios para hacerlo
se percibe, en la aprehensión popular, como algo que requiere una explicación,
y se imputan motivos indignos de avaricia a quienes no lo hacen. Por otro lado,
una respuesta rápida al estímulo se acepta como el efecto normal. Esto sugiere
que el estándar de gasto que comúnmente guía nuestros esfuerzos no es el gasto
promedio y ordinario ya alcanzado; es un ideal de consumo que está justo fuera
de nuestro alcance, o que alcanzar requiere cierto esfuerzo. El motivo es la
emulación: el estímulo de una comparación odiosa que nos impulsa a superar a
aquellos con quienes solemos compararnos. En esencia, la misma proposición se
expresa en la observación común de que cada clase envidia y emula a la clase
inmediatamente superior en la escala social, mientras que rara vez se compara
con las inferiores o con las que están considerablemente por encima. Es decir,
nuestro criterio de decencia en el gasto, al igual que en otros fines de
emulación, se establece por el comportamiento de quienes nos superan en
reputación; hasta que, de esta manera, especialmente en cualquier comunidad
donde las distinciones de clase son algo vagas, todos los cánones de reputación
y decencia, y todos los estándares de consumo, se remontan, mediante
gradaciones insensibles, a los usos y hábitos de pensamiento de la clase social
y económicamente más alta: la clase adinerada y ociosa.
Corresponde a esta
clase determinar, en líneas generales, qué esquema de vida aceptará la
comunidad como decente u honorífico; y es su deber, mediante el precepto y el
ejemplo, establecer este esquema de salvación social en su forma más elevada e
ideal. Pero la clase ociosa superior solo puede ejercer este cargo cuasi
sacerdotal bajo ciertas limitaciones materiales. Esta clase no puede, a su
discreción, efectuar una revolución o inversión repentina de los hábitos de
pensamiento populares con respecto a ninguno de estos requisitos ceremoniales.
Cualquier cambio requiere tiempo para impregnar a las masas y modificar la
actitud habitual de la gente; y, especialmente, requiere tiempo para cambiar
los hábitos de aquellas clases socialmente más alejadas del cuerpo radiante. El
proceso es más lento donde la movilidad de la población es menor o donde las
brechas entre las diversas clases son más amplias y abruptas. Pero, si se le
concede tiempo, el margen de discreción de la clase ociosa en cuanto a
cuestiones de forma y detalle en el esquema de vida de la comunidad es amplio;
mientras que, en cuanto a los principios sustanciales de la reputación, los
cambios que puede efectuar se encuentran dentro de un estrecho margen de
tolerancia. Su ejemplo y precepto tienen fuerza de prescripción para todas las
clases inferiores; pero al aplicar los preceptos que rigen la forma y el método
de la reputación —al moldear las costumbres y la actitud espiritual de las
clases bajas—, esta prescripción autoritaria opera constantemente bajo la guía
selectiva del canon del despilfarro ostentoso, atenuado en diversos grados por
el instinto de la artesanía. A estas normas debe añadirse otro amplio principio
de la naturaleza humana —el ánimo depredador— que, en generalidad y contenido
psicológico, se sitúa entre los dos recién mencionados. El efecto de este
último en la configuración del esquema de vida aceptado aún está por
discutirse. El canon de la reputación, por lo tanto, debe adaptarse a las
circunstancias económicas, las tradiciones y el grado de madurez espiritual de
la clase particular cuyo esquema de vida debe regular. Cabe destacar
especialmente que, por muy alta que sea su autoridad y fiel a los requisitos
fundamentales de la reputación que haya sido en su inicio, una observancia formal
específica no puede, bajo ninguna circunstancia, mantenerse vigente si con el
paso del tiempo o al transmitirse a una clase económicamente inferior se
descubre que contradice el fundamento último de la decencia entre los pueblos
civilizados, a saber, la utilidad para una comparación odiosa en el éxito
económico. Es evidente que estos cánones de gasto influyen significativamente
en la determinación del nivel de vida de cualquier comunidad y de cualquier
clase.No es menos evidente que el nivel de vida vigente en cualquier época o en
cualquier condición social influirá significativamente en las formas que
adoptará el gasto honorífico y en el grado en que esta necesidad
"superior" dominará el consumo de un pueblo. En este sentido, el
control que ejerce el nivel de vida aceptado es principalmente negativo; actúa
casi exclusivamente para prevenir la recesión de una escala de gastos
ostentosos que se ha vuelto habitual.
Un nivel de vida es
un hábito. Es una escala y un método habitual para responder a estímulos dados.
La dificultad para alejarse de un estándar acostumbrado es la dificultad de
romper un hábito ya formado. La relativa facilidad con la que se avanza en el nivel
significa que el proceso vital es un proceso de actividad en desarrollo y que
se desplegará fácilmente en una nueva dirección siempre que disminuya la
resistencia a la autoexpresión. Pero una vez formado el hábito de expresión en
una línea dada de baja resistencia, la descarga buscará la salida habitual
incluso después de que se haya producido un cambio en el entorno, por el cual
la resistencia externa haya aumentado considerablemente. Esa mayor facilidad de
expresión en una dirección dada, llamada hábito, puede compensar un aumento
considerable de la resistencia que las circunstancias externas ofrecen al
desarrollo de la vida en dicha dirección. Entre los diversos hábitos o modos y
direcciones habituales de expresión que constituyen el nivel de vida de un
individuo, hay una diferencia apreciable en cuanto a la persistencia en
circunstancias contrarias y en cuanto al grado de imperatividad con que la
descarga busca una dirección determinada.
Es decir, en el
lenguaje de la teoría económica actual, si bien las personas se muestran
reacias a recortar sus gastos en cualquier dirección, son más reacias a hacerlo
en algunas que en otras; de modo que, si bien se abandona con reticencia
cualquier consumo habitual, existen ciertas líneas de consumo que se abandonan
con relativa extrema reticencia. Los artículos o formas de consumo a los que el
consumidor se aferra con mayor tenacidad son comúnmente los llamados artículos
de primera necesidad, o el mínimo de subsistencia. El mínimo de subsistencia,
por supuesto, no es una asignación rígida de bienes, definida e invariable en
tipo y cantidad; pero para el propósito en cuestión puede considerarse que
comprende un total de consumo, más o menos definido, necesario para el sustento
de la vida. Cabe suponer que este mínimo es el último en abandonarse en caso de
una reducción progresiva del gasto. Es decir, en general, los hábitos más
antiguos y arraigados que rigen la vida del individuo —aquellos que afectan su existencia
como organismo— son los más persistentes e imperativos. Más allá de estos, se
encuentran las necesidades superiores —hábitos formados posteriormente por el
individuo o la raza— en una gradación algo irregular y en absoluto invariable.
Algunas de estas necesidades superiores, como por ejemplo el uso habitual de
ciertos estimulantes, la necesidad de salvación (en sentido escatológico) o de
buena reputación, pueden en algunos casos prevalecer sobre las necesidades
inferiores o más elementales. En general, cuanto más prolongada sea la
habituación, más inquebrantable sea el hábito y más coincida con las formas
habituales previas del proceso vital, con mayor persistencia se afirmará dicho
hábito. El hábito será más fuerte si los rasgos particulares de la naturaleza
humana que implica, o las aptitudes particulares que se ejercitan en él, son
rasgos o aptitudes que ya están profunda y ampliamente involucrados en el
proceso vital o que están íntimamente ligados a la historia vital del linaje
racial en cuestión. La distinta facilidad con la que se forman hábitos en
diferentes personas, así como la distinta reticencia con la que se abandonan,
indica que la formación de hábitos específicos no es simplemente una cuestión
de la duración de la habituación. Las aptitudes heredadas y los rasgos de
temperamento influyen tanto como la duración de la habituación a la hora de
decidir qué rango de hábitos dominará la vida de cualquier individuo. Y el tipo
predominante de aptitudes transmitidas, o en otras palabras, el tipo de
temperamento del elemento étnico dominante en cualquier comunidad,Contribuirá
en gran medida a determinar el alcance y la forma de expresión del proceso de
vida habitual de la comunidad. La gran importancia de las idiosincrasias de
aptitud transmitidas para la rápida y definitiva formación de hábitos en los
individuos queda ilustrada por la extrema facilidad con la que a veces se forma
un hábito dominante de alcoholismo; o por la similar facilidad e inevitable
formación de un hábito de observancia devota en el caso de personas dotadas de
una aptitud especial en ese sentido. El mismo significado se atribuye a esa
peculiar facilidad de habituación a un entorno humano específico que se
denomina amor romántico.
Los hombres
difieren en cuanto a las aptitudes transmitidas o en cuanto a la relativa
facilidad con la que desenvuelven su actividad vital en direcciones
particulares; y los hábitos que coinciden con, o se basan en, una aptitud
específica relativamente fuerte o una facilidad de expresión específica
relativamente grande resultan de gran importancia para el bienestar del hombre.
El papel que desempeña este elemento de aptitud en la determinación de la
tenacidad relativa de los diversos hábitos que constituyen el nivel de vida
explica la extrema reticencia con la que los hombres renuncian a cualquier
gasto habitual en forma de consumo ostentoso. Las aptitudes o propensiones a
las que se refiere un hábito de este tipo como base son aquellas cuyo ejercicio
se compone de la emulación; y la propensión a la emulación —a la comparación
odiosa— es de antigua data y un rasgo omnipresente de la naturaleza humana. Se
activa con facilidad en cualquier forma nueva, y se afirma con gran insistencia
bajo cualquier forma en la que haya encontrado expresión habitual. Una vez que
el individuo ha adquirido el hábito de buscar expresión en una línea
determinada de gasto honorífico —cuando se responde habitualmente a un conjunto
determinado de estímulos en actividades de un tipo y dirección determinados,
bajo la guía de estas atentas y profundas propensiones a la emulación—,
abandona con extrema reticencia dicho gasto habitual. Por otro lado, siempre
que un aumento de fuerza económica le permita desarrollar su proceso vital con
mayor amplitud y alcance, las antiguas propensiones de la raza se impondrán
para determinar la dirección que tomará el nuevo desarrollo de la vida. Y
aquellas propensiones que ya se manifiestan activamente bajo alguna forma de
expresión afín, que se ven favorecidas por las sugerencias precisas que ofrece
un plan de vida actual y acreditado, y para cuyo ejercicio se dispone de los
medios y las oportunidades materiales, influirán especialmente en la forma y
dirección en que se impondrá la nueva aportación a la fuerza colectiva del
individuo. Es decir, en términos concretos, en cualquier comunidad donde el
consumo conspicuo es un elemento del esquema de la vida, un aumento en la
capacidad de pago de un individuo probablemente tome la forma de un gasto en
alguna línea acreditada de consumo conspicuo.
Con excepción del
instinto de conservación, la propensión a la emulación es probablemente el
motivo económico propiamente dicho más fuerte, alerta y persistente. En una
comunidad industrial, esta propensión a la emulación se expresa en la emulación
pecuniaria; y esto, en lo que respecta a las comunidades occidentales
civilizadas actuales, equivale prácticamente a decir que se expresa en alguna
forma de despilfarro ostentoso. Por lo tanto, la necesidad de despilfarro
ostentoso está lista para absorber cualquier aumento en la eficiencia
industrial o la producción de bienes de la comunidad, una vez cubiertas las
necesidades físicas más elementales. Cuando este resultado no se da, en las
condiciones modernas, la razón de la discrepancia suele buscarse en un ritmo de
aumento de la riqueza individual demasiado rápido para que el hábito de gasto
pueda seguirlo; o puede ser que el individuo en cuestión posponga el consumo
ostentoso del incremento para una fecha posterior, generalmente con el fin de
aumentar el efecto espectacular del gasto total contemplado. A medida que una
mayor eficiencia industrial permite obtener los medios de vida con menos
trabajo, las energías de los miembros trabajadores de la comunidad se dirigen a
la consecución de un mayor resultado en gastos ostentosos, en lugar de
reducirse a un ritmo más cómodo. La tensión no se alivia a medida que la
eficiencia industrial aumenta y posibilita una menor tensión, sino que el
incremento de la producción se destina a satisfacer esta necesidad, que es indefinidamente
expansible, de la misma manera que la teoría económica suele atribuir a las
necesidades superiores o espirituales. Es principalmente debido a la presencia
de este elemento en el nivel de vida que J. S. Mill pudo afirmar que «hasta
ahora es cuestionable si todos los inventos mecánicos hasta la fecha han
aligerado el trabajo diario de cualquier ser humano». El nivel de gasto
aceptado en la comunidad o en la clase a la que pertenece una persona determina
en gran medida cuál será su nivel de vida. Lo hace directamente al considerarse
correcto y bueno para su sentido común, mediante su contemplación habitual y la
asimilación del esquema de vida al que pertenece; pero también lo hace
indirectamente a través de la insistencia popular en la conformidad con la
escala aceptada de gastos como una cuestión de decoro, so pena de desestimación
y ostracismo. Aceptar y practicar el nivel de vida en boga es agradable y
conveniente, comúnmente hasta el punto de ser indispensable para la comodidad
personal y el éxito en la vida. El nivel de vida de cualquier clase, en lo que
respecta al elemento de derroche ostentoso,Es comúnmente tan alto como la
capacidad de ingresos de la clase lo permite, con una tendencia constante a
seguir aumentando. El efecto sobre las actividades serias de los hombres es,
por lo tanto, dirigirlos con gran determinación a la mayor adquisición posible
de riqueza y a desestimar el trabajo que no genera ganancias pecuniarias. Al
mismo tiempo, el efecto sobre el consumo es concentrarlo en las líneas más
evidentes para los observadores cuya buena opinión se busca; mientras que las
inclinaciones y aptitudes cuyo ejercicio no implica un gasto honorífico de
tiempo o dinero tienden a quedar en suspenso por desuso.
Debido a esta
discriminación en favor del consumo visible, la vida doméstica de la mayoría de
las clases sociales es relativamente miserable, comparada con el esplendor de
la parte visible de su vida, que transcurre ante los ojos de los observadores.
Como consecuencia secundaria de esta misma discriminación, las personas suelen
ocultar su vida privada. En cuanto a la parte de su consumo que puede, sin
culpa, llevarse a cabo en secreto, se retiran de todo contacto con sus vecinos;
de ahí la exclusividad de las personas en su vida doméstica en la mayoría de
las comunidades industrializadas; y de ahí, por una derivación más remota, el
hábito de la privacidad y la reserva, tan característico del código de buenas
costumbres de las clases más pudientes en todas las comunidades. La baja tasa
de natalidad de las clases sociales, sobre las que recaen con gran urgencia las
necesidades de un gasto decoroso, también se debe a las exigencias de un nivel
de vida basado en el despilfarro ostentoso. El consumo ostentoso, y el
consiguiente aumento del gasto requerido para el mantenimiento decoroso de un
niño, es muy considerable y actúa como un poderoso factor disuasorio. Es
probablemente el más eficaz de los controles prudenciales maltusianos.
El efecto de este
factor del nivel de vida, tanto en la reducción de los gastos menos comunes
destinados a la comodidad y el sustento físico, como en la escasez o ausencia
de hijos, se aprecia quizás con mayor intensidad entre las clases dedicadas a
las actividades académicas. Debido a la presunta superioridad y escasez de los
dones y logros que caracterizan su vida, estas clases se ven, por convención,
subsumidas en un rango social superior al que su nivel económico debería
justificar. La escala de gastos decentes en su caso es proporcionalmente alta,
lo que deja un margen excepcionalmente estrecho para los demás fines de la
vida. Por la fuerza de las circunstancias, su sentido habitual de lo bueno y lo
correcto en estos asuntos, así como las expectativas de la comunidad en cuanto
a la decencia económica entre los eruditos, son excesivamente altas, si se mide
por el grado predominante de opulencia y capacidad de ingresos de la clase, en
comparación con las clases no académicas, a quienes nominalmente igualan
socialmente. En cualquier comunidad moderna donde no exista un monopolio
sacerdotal de estas ocupaciones, quienes se dedican a la erudición se ven
inevitablemente obligados a entrar en contacto con clases que, en términos
económicos, son superiores a las suyas. El alto estándar de decencia económica
vigente entre estas clases superiores se transmite a las clases académicas con
escasa atenuación de su rigor; y, en consecuencia, ninguna clase de la
comunidad gasta mayor proporción de sus recursos en despilfarro ostentoso que
estas.
Capítulo Seis ~~
Cánones pecuniarios del gusto
Ya se ha reiterado
en más de una ocasión la advertencia de que, si bien la norma reguladora del
consumo reside en gran medida en la exigencia de un derroche ostentoso, no debe
entenderse que el motivo por el que el consumidor actúa en un caso determinado
sea este principio en su forma pura y simple. Normalmente, su motivación es el
deseo de ajustarse a los usos establecidos, evitar comentarios desfavorables y
cumplir con los cánones aceptados de decencia en cuanto al tipo, cantidad y
calidad de los bienes consumidos, así como en el empleo decoroso de su tiempo y
esfuerzo. En la mayoría de los casos, este sentido de uso prescriptivo está
presente en los motivos del consumidor y ejerce una fuerza restrictiva directa,
especialmente en lo que respecta al consumo realizado a la vista de los
observadores. Pero también se observa un elemento considerable de
encarecimiento prescriptivo en el consumo que no llega a ser apreciable para
los demás, como, por ejemplo, la ropa interior, algunos alimentos, los
utensilios de cocina y otros aparatos domésticos diseñados para el servicio, no
como prueba. En todos esos artículos útiles, un examen minucioso descubrirá
ciertas características que aumentan el costo y mejoran el valor comercial de
los bienes en cuestión, pero no aumentan proporcionalmente la utilidad de estos
artículos para los únicos fines materiales para los cuales supuestamente están
diseñados.
Bajo la vigilancia
selectiva de la ley del despilfarro ostentoso, se desarrolla un código de
cánones de consumo acreditados, cuyo efecto es someter al consumidor a un
estándar de carestía y despilfarro en su consumo de bienes y en su empleo de
tiempo y esfuerzo. Este auge del uso prescriptivo tiene un efecto inmediato en
la vida económica, pero también tiene un efecto indirecto y más remoto en la
conducta en otros aspectos. Los hábitos de pensamiento con respecto a la
expresión de la vida en una dirección dada afectan inevitablemente la visión
habitual de lo que es bueno y correcto en la vida también en otras direcciones.
En el complejo orgánico de hábitos de pensamiento que conforman la esencia de
la vida consciente de un individuo, el interés económico no reside aislado ni
separado de todos los demás intereses. Por ejemplo, ya se ha dicho algo sobre
su relación con los cánones de la reputación.
El principio del
despilfarro ostentoso guía la formación de hábitos de pensamiento sobre lo que
es honesto y respetable en la vida y en los bienes. De este modo, este
principio trascenderá otras normas de conducta que no se relacionan
principalmente con el código del honor pecuniario, pero que tienen, directa o
incidentalmente, una importancia económica de cierta magnitud. Así, el canon
del despilfarro honorífico puede influir, inmediata o remotamente, en el
sentido del deber, el sentido de la belleza, el sentido de la utilidad, el
sentido de la idoneidad devocional o ritualista, y el sentido científico de la
verdad.
Apenas es necesario
analizar aquí los puntos específicos en los que, o la manera particular en que,
el canon del gasto honorífico habitualmente contradice los cánones de la
conducta moral. Este asunto ha recibido amplia atención y ha sido ilustrado por
quienes se encargan de vigilar y advertir sobre cualquier desviación del código
moral aceptado. En las comunidades modernas, donde el rasgo económico y legal
dominante de la vida comunitaria es la institución de la propiedad privada, uno
de los rasgos más destacados del código moral es su carácter sagrado. No es
necesario insistir ni ilustrar para aceptar la proposición de que el hábito de
mantener la propiedad privada intacta se ve contrapuesto por el otro hábito de
buscar riquezas para obtener la buena reputación que se obtiene mediante su
consumo ostentoso. La mayoría de los delitos contra la propiedad, especialmente
los de magnitud considerable, se encuadran en este epígrafe. También es común
notoriedad y refrán que, en delitos que resultan en una gran apropiación de
bienes para el infractor, este no suele incurrir en la pena extrema ni en la
denigración extrema con la que se castigarían sus delitos basándose únicamente
en la ingenuidad del código moral. El ladrón o estafador que ha amasado una
gran fortuna mediante su delincuencia tiene más posibilidades que el ladrón de
poca monta de eludir el riguroso castigo de la ley, y obtiene cierta reputación
gracias a su mayor riqueza y al gastar de forma decorosa las posesiones
adquiridas irregularmente. Un gasto correcto del botín resulta especialmente
atractivo para las personas con un profundo sentido del decoro y contribuye en
gran medida a mitigar la sensación de depravación moral con la que perciben su
negligencia. Cabe señalar también —y esto es más relevante— que todos tendemos
a condonar una ofensa contra la propiedad en el caso de un hombre cuyo motivo
es el digno de proveer los medios para una vida digna a su esposa e hijos. Si
se añade que la esposa ha sido criada en el regazo del lujo, esto se acepta como
una circunstancia atenuante adicional. Es decir, tendemos a condonar tal ofensa
cuando su objetivo es el honorífico de permitir que la esposa del ofensor
realice para él el consumo indirecto de tiempo y bienes que exige el estándar
de decencia pecuniaria. En tal caso, el hábito de aprobar el grado habitual de
despilfarro ostentoso se contrapone al hábito de desaprobar las violaciones de
la propiedad, hasta el punto de que a veces incluso se deja en la incertidumbre
la concesión de elogios o reproches.Esto es particularmente cierto cuando el
abandono implica un elemento depredador o pirata apreciable.
No es necesario
profundizar en este tema; pero cabe señalar que todo ese considerable corpus
moral que se agrupa en torno al concepto de propiedad inviolable es en sí mismo
un precipitado psicológico de la tradicional meritoriedad de la riqueza. Cabe
añadir que esta riqueza, considerada sagrada, se valora principalmente por la
buena reputación que se obtiene mediante su consumo ostentoso. La influencia de
la decencia pecuniaria en el espíritu científico o la búsqueda del conocimiento
se abordará con más detalle en un capítulo aparte. Asimismo, en cuanto al
sentido de mérito y adecuación devotos o rituales, poco es necesario decir
aquí. Este tema también se abordará incidentalmente en un capítulo posterior.
Con todo, este uso del gasto honorífico influye mucho en la formación del gusto
popular respecto a lo que es correcto y meritorio en asuntos sagrados, y, por
lo tanto, cabe señalar la influencia del principio del derroche ostentoso en
algunas de las prácticas y presunciones devotas comunes.
Obviamente, el
canon del despilfarro ostentoso es responsable de gran parte de lo que podría
llamarse consumo devoto; como, por ejemplo, el consumo de edificios sagrados,
vestimentas y otros bienes de la misma clase. Incluso en los cultos modernos, a
cuyas divinidades se les atribuye una predilección por los templos no
construidos por manos humanas, los edificios sagrados y demás propiedades del
culto se construyen y decoran con miras a un grado considerable de derroche. Y
basta con poca observación o introspección —y ambas serán útiles— para
asegurarnos de que el costoso esplendor del lugar de culto tiene un apreciable
efecto edificante y tranquilizador en el estado de ánimo del adorador. Servirá
para reafirmar este mismo hecho si reflexionamos sobre la sensación de abyecta
vergüenza que cualquier evidencia de indigencia o miseria en el lugar sagrado
afecta a todos los presentes. Los accesorios de cualquier observancia devota
deben ser pecuniariamente irreprochables. Este requisito es imperativo, independientemente
de la flexibilidad que se permita con respecto a estos accesorios por razones
estéticas o de utilidad. Cabe destacar que en todas las comunidades,
especialmente en barrios donde el nivel de decencia económica para las
viviendas no es alto, el santuario local es más ornamentado y más
ostentosamente derrochador en su arquitectura y decoración que las viviendas de
la congregación. Esto es cierto en casi todas las denominaciones y cultos, ya
sean cristianos o paganos, pero también en un grado peculiar en los cultos más
antiguos y maduros. Al mismo tiempo, el santuario suele contribuir poco o nada
a la comodidad física de los miembros. De hecho, la estructura sagrada no solo
contribuye al bienestar físico de los miembros en una mínima medida, en comparación
con sus humildes viviendas; sino que todos consideran que un sentido recto e
ilustrado de la verdad, la belleza y el bien exige que en todos los gastos del
santuario se omita cualquier cosa que pueda contribuir a la comodidad del
adorador. Si se admite algún elemento de comodidad en la decoración del
santuario, debe al menos disimularse y disimularse escrupulosamente bajo una
aparente austeridad. En los templos modernos más reputados, donde no se
escatima en gastos, el principio de austeridad se lleva al extremo de convertir
la decoración del lugar en un medio para mortificar la carne, especialmente en
la apariencia. Pocas personas de gustos delicados, en materia de consumo
devoto, consideran esta incomodidad austera y derrochadora como algo intrínsecamente
correcto y bueno. El consumo devoto es de la naturaleza del consumo
vicario.Este canon de austeridad devota se basa en la reputación pecuniaria de
un consumo notoriamente derrochador, respaldado por el principio de que el
consumo vicario no debe conducir ostensiblemente a la comodidad del consumidor
vicario.
El santuario y sus
accesorios presentan algo de esta austeridad en todos los cultos en los que el
santo o la divinidad a quien pertenece no se considera presente ni hace uso
personal de la propiedad para la satisfacción de los gustos lujosos que se le
imputan. El carácter de la parafernalia sagrada es algo diferente en este
sentido en aquellos cultos donde los hábitos de vida imputados a la divinidad
se aproximan más a los de un potentado patriarcal terrenal, donde se le
considera haciendo uso de estos bienes consumibles en persona. En este último
caso, el santuario y sus accesorios adoptan más la forma que se da a los bienes
destinados al consumo ostentoso de un amo o propietario temporal. Por otro
lado, cuando el aparato sagrado se emplea simplemente al servicio de la
divinidad, es decir, cuando es consumido indirectamente por sus sirvientes en
su nombre, las propiedades sagradas adquieren el carácter propio de los bienes
destinados únicamente al consumo indirecto.
En este último
caso, el santuario y el aparato sagrado están diseñados de tal manera que no
aumentan la comodidad ni la plenitud de vida del consumidor indirecto, ni, en
cualquier caso, no dan la impresión de que el fin de su consumo es la comodidad
del consumidor. Pues el fin del consumo indirecto no es aumentar la plenitud de
vida del consumidor, sino la reputación pecuniaria del amo en cuyo beneficio se
realiza el consumo. Por lo tanto, las vestimentas sacerdotales son notoriamente
caras, ornamentadas e incómodas; y en los cultos donde el servidor sacerdotal
de la divinidad no está concebido para servirle en calidad de consorte, son de
un estilo austero e incómodo. Y así se considera que deben ser.
No es solo al
establecer un estándar devoto de gastos decentes que el principio del derroche
invade el ámbito de los cánones de la utilidad ritual. Afecta tanto a las
formas como a los medios, y se nutre tanto del ocio indirecto como del consumo
indirecto. El comportamiento sacerdotal, en su mejor expresión, es distante,
pausado, superficial y libre de cualquier insinuación de placer sensual. Esto
es cierto, en distintos grados, por supuesto, para los diferentes cultos y
denominaciones; pero en la vida sacerdotal de todos los cultos antropomórficos
son visibles las marcas de un consumo indirecto del tiempo.
El mismo canon
generalizado del ocio vicario también está visiblemente presente en los
detalles externos de las observancias devotas y basta con señalarlo para que
resulte evidente a todos los observadores. Todo ritual tiende notablemente a
reducirse a un simple ensayo de fórmulas. Este desarrollo de fórmulas es más
evidente en los cultos más maduros, que a la vez presentan una vida y
vestimenta sacerdotal más austeras, ornamentadas y severas; pero también es
perceptible en las formas y métodos de culto de las sectas más nuevas y
frescas, cuyos gustos en cuanto a sacerdotes, vestimentas y santuarios son
menos exigentes. El ensayo del servicio (el término "servicio"
conlleva una sugerencia significativa para el punto en cuestión) se vuelve más
superficial a medida que el culto gana en antigüedad y consistencia, y esta
superficialidad del ensayo resulta muy agradable al buen gusto devoto. Y con
razón, pues el hecho de que sea superficial indica claramente que el amo para
quien se realiza se exalta por encima de la necesidad vulgar de un servicio
realmente proficuo por parte de sus sirvientes. Son sirvientes inútiles, y
existe una implicación honorífica para su amo en que permanezcan inútiles. Es
innecesario señalar la estrecha analogía en este punto entre el oficio
sacerdotal y el oficio de lacayo. Es grato para nuestro sentido de lo que es
apropiado en estos asuntos, en ambos casos, reconocer en la obvia
superficialidad del servicio que es solo una ejecución formal. No debe haber
ninguna muestra de agilidad o de manipulación hábil en la ejecución del oficio
sacerdotal que pudiera sugerir una capacidad para interrumpir el trabajo.
En todo esto hay,
por supuesto, una implicación obvia en cuanto al temperamento, los gustos, las
propensiones y los hábitos de vida que los fieles que viven bajo la tradición
de estos cánones pecuniarios de reputación atribuyen a la divinidad. Al impregnar
los hábitos de pensamiento de los hombres, el principio del despilfarro
ostentoso ha teñido las nociones que los fieles tienen de la divinidad y de la
relación que el ser humano mantiene con ella. Es, por supuesto, en los cultos
más ingenuos donde esta profusión de belleza pecuniaria es más patente, pero es
visible en todas partes. Todos los pueblos, independientemente de su nivel
cultural o grado de ilustración, se esfuerzan por obtener un grado
sensiblemente escaso de formación auténtica sobre la personalidad y el entorno
habitual de sus divinidades. Al recurrir a la fantasía para enriquecer y
completar su imagen de la presencia y el estilo de vida de la divinidad,
habitualmente le atribuyen rasgos que conforman su ideal de hombre digno. Y al
buscar la comunión con la divinidad, los medios de acercamiento se asimilan lo
más posible al ideal divino que habita en la mente humana en ese momento. Se
considera que se accede a la presencia divina con la mayor gracia y el mejor
efecto, según ciertos métodos aceptados y con el acompañamiento de ciertas
circunstancias materiales que, en la comprensión popular, son peculiarmente
consonantes con la naturaleza divina. Este ideal, aceptado popularmente, del
porte y la parafernalia adecuados para tales ocasiones de comunión está, por
supuesto, en buena medida moldeado por la comprensión popular de lo que es
intrínsecamente digno y bello en el porte y el entorno humano en todas las
ocasiones de trato digno. Por esta razón, sería engañoso intentar un análisis
del comportamiento devoto remitiendo todas las evidencias de la presencia de un
estándar pecuniario de reputación directa y escuetamente a la norma subyacente
de la emulación pecuniaria. Por lo tanto, también sería engañoso atribuir a la
divinidad, tal como se la concibe popularmente, un respeto celoso por su
posición pecuniaria y un hábito de evitar y condenar situaciones y entornos
sórdidos simplemente porque son de grado inferior en el aspecto pecuniario.
Y aun así, después
de haber hecho todas las concesiones, parece que los cánones de la reputación
pecuniaria sí afectan, directa o indirectamente, materialmente nuestras
nociones de los atributos de la divinidad, así como nuestras nociones de cuáles
son las formas y circunstancias adecuadas para la comunión divina. Se considera
que la divinidad debe tener un estilo de vida peculiarmente sereno y relajado.
Y siempre que su morada local se representa en imágenes poéticas, para
edificación o para apelar a la imaginación devota, el devoto pintor de
palabras, como es natural, presenta ante la imaginación de sus oyentes un trono
con una profusión de insignias de opulencia y poder, y rodeado de un gran
número de servidores. En el curso común de tales presentaciones de las moradas
celestiales, el oficio de este cuerpo de servidores es un ocio vicario, pues su
tiempo y esfuerzos se dedican en gran medida a un ensayo industrialmente
improductivo de las características y hazañas meritorias de la divinidad.
Mientras que el fondo de la presentación se llena del brillo de los metales
preciosos y de las variedades más caras de piedras preciosas. Solo en las
expresiones más burdas de la fantasía devota esta intrusión de cánones
pecuniarios en los ideales devotos alcanza tal extremo. Un caso extremo ocurre
en la imaginería devota de la población negra del Sur. Sus pintores de palabras
son incapaces de rebajarse a nada más barato que el oro; de modo que, en este
caso, la insistencia en la belleza pecuniaria produce un efecto sorprendente en
amarillo, insoportable para un gusto más sobrio. Aun así, probablemente no hay
culto en el que los ideales de mérito pecuniario no se hayan invocado para
complementar los ideales de adecuación ceremonial que guían la concepción
humana de lo que es correcto en materia de aparataje sagrado.
De igual manera, se
considera —y se pone en práctica— que los servidores sacerdotales de la
divinidad no deben realizar trabajos productivos; que ningún trabajo —ningún
empleo que sea de utilidad humana tangible— debe realizarse en la presencia
divina ni dentro de los límites del santuario; que quienquiera que se presente
debe estar limpio de todo rasgo profano de carácter industrial en su vestimenta
o persona, y debe vestir ropas de un valor superior al habitual; que en los
días festivos consagrados en honor o para la comunión con la divinidad, nadie
debe realizar ningún trabajo de utilidad humana. Incluso los dependientes
laicos más remotos deben dedicar un tiempo libre vicario a la duración de un
día de cada siete. En todas estas liberaciones del sentido no instruido de los
hombres sobre lo que es adecuado y apropiado en la observancia devota y en las
relaciones con la divinidad, la presencia efectiva de los cánones de reputación
pecuniaria es bastante obvia, ya sea que estos cánones hayan tenido su efecto
en el juicio devoto a este respecto inmediatamente o en segundo lugar.
Estos cánones de
reputación han tenido un efecto similar, aunque de mayor alcance y más
específicamente determinable, en la percepción popular de la belleza o la
utilidad de los bienes de consumo. Las exigencias de la decencia económica han
influido, en gran medida, en la percepción de la belleza y la utilidad de los
artículos de uso o belleza. Los artículos se prefieren, hasta cierto punto, por
su evidente despilfarro; se consideran útiles en la misma medida en que son
derrochadores y poco adecuados para su uso aparente.
La utilidad de los
artículos valorados por su belleza depende estrechamente de su precio. Un
ejemplo sencillo ilustrará esta dependencia. Una cuchara de plata forjada a
mano, con un valor comercial de entre diez y veinte dólares, no suele ser más
útil —en el sentido estricto de la palabra— que una cuchara hecha a máquina del
mismo material. Puede que ni siquiera sea más útil que una cuchara hecha a
máquina de algún metal "basto", como el aluminio, cuyo valor no
supere los diez o veinte centavos. De hecho, el primero de los dos utensilios
suele ser menos eficaz para su propósito aparente que el segundo. Por supuesto,
cabe la objeción de que, al adoptar este enfoque, se ignora uno de los usos
principales, si no el principal, de la cuchara más costosa: la cuchara forjada
a mano satisface nuestro gusto, nuestro sentido de la belleza, mientras que la
hecha a máquina con el metal común no tiene ninguna utilidad más allá de la
eficiencia bruta. Los hechos son, sin duda, tal como los expone la objeción,
pero, al rechazarla, resultará evidente que, después de todo, esta es más
plausible que concluyente. Parece (1) que, si bien los diferentes materiales de
los que están hechas las dos cucharas poseen belleza y utilidad para el
propósito para el que se utilizan, el material de la cuchara forjada a mano es
unas cien veces más valioso que el metal más básico, sin superar mucho a este
último en belleza intrínseca de grano o color, y sin ser en ningún grado
apreciablemente superior en cuanto a utilidad mecánica; (2) si una inspección
minuciosa demostrara que la supuesta cuchara forjada a mano fuera en realidad
solo una ingeniosa mención de productos hechos a mano, sino una imitación tan
hábilmente elaborada que daría la misma impresión de línea y superficie a
cualquier examen minucioso realizado por un ojo experto, la utilidad del
artículo, incluida la gratificación que el usuario obtiene de su contemplación
como objeto de belleza, disminuiría inmediatamente en un ochenta o noventa por
ciento, o incluso más. (3) Si las dos cucharas son, para un observador atento,
tan idénticas en apariencia que el peso más ligero del artículo espurio por sí
solo lo delata, esta identidad de forma y color apenas aumentará el valor de la
cuchara hecha a máquina, ni aumentará apreciablemente la satisfacción del
usuario al contemplarla, siempre que la cuchara más barata no sea una novedad y
pueda adquirirse a un precio simbólico. El caso de las cucharas es típico. La
satisfacción superior derivada del uso y la contemplación de productos costosos
y supuestamente bellos es, comúnmente,En gran medida, una gratificación de
nuestro sentido del lujo disfrazado de belleza. Nuestra mayor apreciación del
artículo superior se debe a su carácter honorífico superior, con mucha más
frecuencia que a una apreciación sencilla de su belleza. La exigencia de un
derroche ostentoso no suele estar presente, de forma consciente, en nuestros
cánones del gusto, pero sí está presente como norma restrictiva que moldea y
sustenta selectivamente nuestro sentido de la belleza y guía nuestra
discriminación respecto a lo que puede legítimamente aprobarse como bello y lo
que no.
Es en este punto,
donde lo bello y lo honorífico se unen y se fusionan, donde distinguir entre
utilidad y desperdicio resulta más difícil en cualquier caso concreto. Sucede
con frecuencia que un artículo que cumple el propósito honorífico de un
desperdicio ostentoso es al mismo tiempo un objeto bello; y la misma aplicación
del trabajo a la que debe su utilidad para el primer propósito puede, y a
menudo lo hace, otorgar belleza de forma y color al artículo. La cuestión se
complica aún más por el hecho de que muchos objetos, como, por ejemplo, las
piedras preciosas, los metales y otros materiales utilizados para adorno y
decoración, deben su utilidad como artículos de desperdicio ostentoso a una
utilidad antecedente como objetos de belleza. El oro, por ejemplo, posee un
alto grado de belleza sensual; muchas, si no la mayoría, de las obras de arte
más preciadas son intrínsecamente bellas, aunque a menudo con una cualificación
material; lo mismo ocurre con algunos materiales utilizados para la confección,
con algunos paisajes y con muchas otras cosas en menor grado. De no ser por
esta belleza intrínseca que poseen, estos objetos difícilmente habrían sido
codiciados tal como son, ni se habrían convertido en objetos monopolizados de
orgullo para sus poseedores y usuarios. Pero la utilidad de estas cosas para el
poseedor suele deberse menos a su belleza intrínseca que al honor que confiere
su posesión y consumo, o a la deshonra que evita.
Aparte de su
utilidad en otros aspectos, estos objetos son bellos y tienen una utilidad
propia; son valiosos por esta razón si pueden ser apropiados o monopolizados;
por lo tanto, son codiciados como posesiones valiosas, y su disfrute exclusivo
satisface la sensación de superioridad pecuniaria del poseedor, al mismo tiempo
que su contemplación satisface su sentido de la belleza. Pero su belleza, en el
sentido ingenuo de la palabra, es la ocasión, más que la base, de su
monopolización o de su valor comercial. «Por grande que sea la sensual belleza
de las gemas, su rareza y precio les añaden una expresión de distinción que
nunca tendrían si fueran baratas». De hecho, en el común de los casos bajo este
epígrafe, hay relativamente pocos incentivos para la posesión y el uso
exclusivos de estas bellas cosas, salvo por su carácter honorífico como
artículos de despilfarro conspicuo. La mayoría de los objetos de esta clase
general, con la excepción parcial de los artículos de adorno personal,
servirían igualmente para cualquier otro propósito que no sea el honorífico,
pertenezcan o no a la persona que los contempla. Incluso en lo que respecta a
los adornos personales, cabe añadir que su principal propósito es realzar la
figura de quien los lleva (o posee) en comparación con otras personas que se
ven obligadas a prescindir de ellos. La utilidad estética de los objetos de
belleza no se ve aumentada en gran medida ni de forma universal por su
posesión.
La generalización
que la discusión anterior ha fundamentado es que cualquier objeto valioso, para
apelar a nuestro sentido de la belleza, debe ajustarse tanto a los requisitos
de belleza como a los de precio. Pero esto no es todo. Además, el canon de precio
también afecta a nuestros gustos de tal manera que, en nuestra apreciación,
fusiona inextricablemente las características de precio con las características
hermosas del objeto, y engloba el efecto resultante en una simple apreciación
de la belleza. Las características de precio llegan a aceptarse como
características hermosas de los artículos caros. Son agradables por ser marcas
de precio honorífico, y el placer que brindan se funde con el que brindan la
belleza de la forma y el color del objeto; de modo que a menudo declaramos que
una prenda de vestir, por ejemplo, es «perfectamente hermosa», cuando
prácticamente todo lo que un análisis del valor estético de la prenda
permitiría es la declaración de que es pecuniariamente honorífica.
Esta mezcla y
confusión de elementos costosos y bellos se ejemplifica, quizás, mejor en
prendas de vestir y muebles para el hogar. El código de honorabilidad en
materia de vestimenta determina qué formas, colores, materiales y efectos
generales en la vestimenta humana se aceptan como adecuados en cada momento; y
las desviaciones de este código resultan ofensivas para nuestro gusto,
supuestamente por alejarse de la verdad estética. La aprobación con la que
contemplamos la ropa de moda no debe considerarse pura fantasía. Nos complacen
fácilmente, y en su mayoría con total sinceridad, las cosas que están de moda.
Los vestidos desgreñados y los efectos de color pronunciados, por ejemplo, nos
ofenden cuando la moda son prendas de acabado brillante y colores neutros. Un
sombrero elegante del modelo de este año, sin duda, apela a nuestra
sensibilidad actual con mucha más fuerza que un sombrero igualmente elegante
del modelo del año pasado. Aunque, visto desde la perspectiva de un cuarto de
siglo, me parece sumamente difícil otorgar la palma por belleza intrínseca a
una de estas estructuras en lugar de a la otra. Así pues, cabe destacar que,
considerado simplemente en su yuxtaposición física con la forma humana, el
brillo de un sombrero de caballero o de un zapato de charol no posee mayor
belleza intrínseca que un brillo similar en una manga raída; y, sin embargo, es
indudable que todas las personas de buena cuna (en las comunidades civilizadas
occidentales) se aferran instintiva y espontáneamente a uno como un fenómeno de
gran belleza y rechazan el otro por considerarlo ofensivo para todos los
sentidos. Es extremadamente dudoso que alguien pudiera ser inducido a usar un
artilugio como el sombrero de copa de la sociedad civilizada, salvo por alguna
razón urgente basada en razones ajenas a la estética.
Al acostumbrarse a
percibir con aprecio las características de lo caro en los productos y al
identificar habitualmente la belleza con la reputación, resulta que un artículo
bello que no es caro se considera no bello. Así, por ejemplo, ha sucedido que
algunas flores hermosas se consideran convencionalmente malas hierbas; otras,
que se pueden cultivar con relativa facilidad, son aceptadas y admiradas por la
clase media baja, que no puede permitirse lujos más costosos de este tipo; pero
estas variedades son rechazadas por vulgares por quienes tienen mayor capacidad
para pagar flores caras y están educados en un nivel superior de belleza
económica en los productos de floristería; mientras que otras flores, sin mayor
belleza intrínseca que estas, se cultivan a un alto costo y despiertan gran
admiración entre los amantes de las flores, cuyo gusto se ha desarrollado bajo
la guía crítica de un entorno educado.
La misma variación
en cuestiones de gusto, de una clase social a otra, es visible también en lo
que respecta a muchos otros tipos de bienes de consumo, como, por ejemplo, en
el caso de los muebles, las casas, los parques y los jardines. Esta diversidad
de perspectivas sobre lo bello en estas diversas clases de bienes no se debe a
una diversidad de la norma según la cual funciona el sentido simple de la
belleza. No se trata de una diferencia constitucional de dotes estéticas, sino
más bien de una diferencia en el código de reputación que especifica qué
objetos se consideran propiamente dentro del ámbito del consumo honorífico para
la clase a la que pertenece el crítico. Se trata de una diferencia en las
tradiciones de decoro respecto a los tipos de cosas que pueden, sin perjuicio
del consumidor, consumirse bajo la denominación de objetos de gusto y arte. Con
cierta tolerancia a las variaciones que se explican por otros motivos, estas
tradiciones están determinadas, de forma más o menos rígida, por el plano económico
de la vida de la clase.
La vida cotidiana
ofrece numerosos ejemplos curiosos de cómo el código de belleza pecuniaria en
los artículos de uso varía de una clase a otra, así como de cómo el sentido
convencional de la belleza se aleja, en sus resultados, de un sentido no
instruido por las exigencias de la reputación económica. Tal es el caso del
césped, o del patio o parque bien cuidado, que atrae con tanta naturalidad al
gusto de los occidentales. Parece atraer especialmente a las clases acomodadas
de aquellas comunidades donde el elemento rubio dólico predomina de forma
apreciable. El césped posee, sin duda, un elemento de belleza sensual,
simplemente como objeto de percepción, y como tal, sin duda, atrae directamente
a la mirada de casi todas las razas y clases; pero es, quizás, indudablemente
más hermoso a la mirada del rubio dólico que a la de la mayoría de las demás
variedades de hombres. Esta mayor apreciación de una extensión de césped en
este grupo étnico que en otros grupos de la población se corresponde con
ciertas características del temperamento rubio-dólico que indican que este
grupo racial fue durante mucho tiempo un pueblo pastoril que habitaba una
región de clima húmedo. El césped bien cortado es hermoso a los ojos de un
pueblo cuya inclinación hereditaria es disfrutar fácilmente de la contemplación
de un pasto o tierra de pastoreo bien conservada.
Para fines
estéticos, el césped sirve de pasto para vacas; y en algunos casos actuales
—donde el alto costo de las circunstancias excluye cualquier imputación de
ahorro— el idilio del dólico rubio se rehabilita introduciendo una vaca en un
césped o terreno privado. En tales casos, la vaca utilizada suele ser de una
raza cara. La vulgar sugerencia de ahorro, casi inseparable de la vaca,
constituye una objeción constante al uso decorativo de este animal. Por lo
tanto, en todos los casos, excepto cuando un entorno lujoso anula esta
sugerencia, debe evitarse el uso de la vaca como objeto de gusto. Cuando la
predilección por algún animal de pastoreo para complementar la sugerencia del
pasto es demasiado fuerte como para suprimirla, el lugar de la vaca se suele ceder
a un sustituto más o menos inadecuado, como ciervos, antílopes o alguna otra
bestia exótica similar. Estos sustitutos, aunque menos bellos para la mirada
pastoral del hombre occidental que la vaca, son preferidos en tales casos
debido a su mayor coste o inutilidad, y su consiguiente reputación. No son
vulgarmente lucrativos ni en la práctica ni en la sugerencia.
Los parques
públicos, por supuesto, entran en la misma categoría que el césped; también, en
el mejor de los casos, son imitaciones de los pastos. Un parque así se mantiene
mejor mediante el pastoreo, y el ganado en el pasto no es en sí mismo un
pequeño añadido a la belleza del lugar, como es difícil de recalcar a quien
haya visto alguna vez un pasto bien cuidado. Pero cabe destacar, como expresión
del elemento pecuniario del gusto popular, que este método de mantenimiento de
terrenos públicos rara vez se utiliza. Lo mejor que logran los trabajadores
cualificados bajo la supervisión de un cuidador experimentado es una imitación
más o menos fiel de un pasto, pero el resultado invariablemente no alcanza el
efecto artístico del pastoreo. Pero para la percepción popular promedio, una
manada de ganado sugiere tan claramente ahorro y utilidad que su presencia en
el espacio público de recreo sería intolerablemente barata. Este método de
mantenimiento de terrenos es comparativamente económico, por lo tanto, indecoroso.
De la misma
naturaleza general es otra característica de los parques públicos. Se observa
una estudiada exhibición de lujo, acompañada de una aparente simplicidad y
rudimentaria funcionalidad. Los parques privados también muestran la misma
fisonomía dondequiera que estén bajo la administración o propiedad de personas
cuyos gustos se han formado bajo los hábitos de vida de la clase media o bajo
las tradiciones de la clase alta, como mínimo durante la infancia de la
generación que ahora fallece. Los parques que se ajustan a los gustos
instruidos de la clase alta actual no muestran estas características de forma
tan marcada. La razón de esta diferencia de gustos entre la generación pasada y
la nueva de personas bien educadas reside en la cambiante situación económica.
Una diferencia similar es perceptible en otros aspectos, así como en los
ideales aceptados de los parques de recreo. En este país, como en la mayoría de
los demás, hasta el último medio siglo, solo una pequeña proporción de la
población poseía la riqueza suficiente para evitar el ahorro. Debido a las
deficientes comunicaciones, esta pequeña fracción se encontraba dispersa y sin
contacto efectivo entre sí. Por lo tanto, no había base para un desarrollo del
gusto que ignorara el alto precio. La rebelión del gusto refinado contra el
ahorro vulgar era imparable. Dondequiera que el sentido común de la belleza se
manifestara esporádicamente en la aprobación de entornos económicos o
ahorrativos, carecía de la "confirmación social" que solo un grupo
considerable de personas con ideas afines puede brindar. No existía, por lo
tanto, una opinión efectiva de la clase alta que ignorara las evidencias de una
posible economía en la gestión de los terrenos; y, en consecuencia, no existía
una divergencia apreciable entre el ideal de la clase ociosa y el de la clase
media baja en la fisonomía de los terrenos de recreo. Ambas clases construyeron
sus ideales con el temor al descrédito económico ante sus ojos.
Hoy en día, una
divergencia de ideales comienza a hacerse evidente. La porción de la clase
ociosa que ha estado constantemente exenta del trabajo y de las preocupaciones
económicas durante una generación o más es ahora lo suficientemente grande como
para formar y mantener una opinión en cuestiones de gusto. La mayor movilidad
de sus miembros también ha contribuido a la facilidad con la que se puede
lograr una "confirmación social" dentro de la clase. Dentro de esta
selecta clase, la exención del ahorro es un asunto tan común que ha perdido
gran parte de su utilidad como base de la decencia económica. Por lo tanto, los
cánones del gusto de la clase alta actual no insisten con tanta constancia en
una demostración incesante de lujo ni en una estricta exclusión de la
apariencia de ahorro. Así, una predilección por lo rústico y lo
"natural" en parques y jardines se hace presente en estos niveles
sociales e intelectuales superiores. Esta predilección es en gran parte un
afloramiento del instinto de artesanía; y produce sus resultados con diversos
grados de consistencia. Rara vez permanece totalmente impasible y, a veces, se
difumina en algo no muy diferente de esa apariencia de rusticidad a la que se
ha hecho referencia anteriormente.
Incluso en los
gustos de la clase media existe una debilidad por los artefactos toscamente
funcionales que sugieren deliberadamente un uso inmediato y sin desperdicio;
pero allí se mantiene bajo el dominio inquebrantable del canon de la reputada
futilidad. En consecuencia, se manifiesta de diversas maneras para simular
funcionalidad, en artefactos como cercas rústicas, puentes, cenadores,
pabellones y elementos decorativos similares. Una expresión de esta afectación
de funcionalidad, en lo que quizás sea su mayor divergencia con los primeros
impulsos del sentido de la belleza económica, la ofrecen la cerca rústica de
hierro fundido y el enrejado, o un camino de acceso tortuoso a nivel del suelo.
La selecta clase
ociosa ha superado el uso de estas variantes pseudo-serviciales de la belleza
pecuniaria, al menos en ciertos aspectos. Pero el gusto de las incorporaciones
más recientes a la clase ociosa propiamente dicha y de las clases media y baja
aún requiere una belleza pecuniaria que complemente la belleza estética,
incluso en aquellos objetos que se admiran principalmente por la belleza que
les pertenece como crecimientos naturales.
El gusto popular en
estos temas se refleja en la alta apreciación que prevalece por la topiaria y
los parterres tradicionales de los jardines públicos. Quizás un ejemplo ideal
de este predominio de la belleza económica sobre la estética en el gusto de la
clase media sea la reconstrucción de los jardines recientemente ocupados por la
Exposición Colombina. La evidencia demuestra que el requisito de un alto precio
sigue vigente con vigor incluso donde se evita cualquier ostentación
ostensiblemente lujosa. Los efectos artísticos logrados en esta reconstrucción
difieren considerablemente del efecto que el mismo jardín habría tenido en
manos no guiadas por los cánones económicos del gusto. Incluso la clase alta de
la ciudad ve el progreso de la obra con una aprobación sin reservas, lo que
sugiere que, en este caso, hay poca o ninguna discrepancia entre los gustos de
las clases alta y baja o media de la ciudad. El sentido de la belleza en la
población de esta ciudad representativa de la cultura pecuniaria avanzada es
muy cauteloso ante cualquier desviación de su gran principio cultural del
despilfarro conspicuo.
El amor por la
naturaleza, quizá tomado de un código de gusto de clase alta, a veces se
expresa de maneras inesperadas bajo la guía de este canon de belleza
pecuniaria, y conduce a resultados que podrían parecer incongruentes para un
observador irreflexivo. La práctica, bien aceptada, de plantar árboles en las
zonas desarboladas de este país, por ejemplo, se ha trasladado como un gasto
honorífico a las zonas boscosas; de modo que no es raro que un pueblo o un
agricultor de la zona boscosa despeje el terreno de sus árboles nativos y
replante inmediatamente árboles jóvenes de ciertas variedades introducidas
cerca del patio o a lo largo de las calles. De esta manera, se desbroza un
bosque de robles, olmos, hayas, nogales blancos, tsugas, tilos y abedules para
dar paso a árboles jóvenes de arces blandos, álamos y sauces quebradizos. Se
considera que el bajo costo de dejar los árboles del bosque en pie menoscabaría
la dignidad que debe revestir un artículo destinado a un fin decorativo y
honorífico.
La influencia
similar del gusto en la reputación pecuniaria se puede rastrear en los
estándares prevalecientes de belleza en los animales. Ya se ha mencionado el
papel de este canon del gusto al asignarle a la vaca su lugar en la escala
estética popular. Algo similar ocurre con los demás animales domésticos,
siempre que sean apreciablemente útiles industrialmente para la comunidad,
como, por ejemplo, las aves de corral, los cerdos, el ganado vacuno, las
ovejas, las cabras y los caballos de tiro. Son bienes productivos y cumplen una
función útil, a menudo lucrativa; por lo tanto, no se les atribuye fácilmente
belleza. La situación es diferente con los animales domésticos que normalmente
no cumplen ninguna función industrial, como las palomas, los loros y otras aves
de jaula, los gatos, los perros y los caballos veloces. Estos suelen ser
artículos de consumo ostentoso y, por lo tanto, son honoríficos por naturaleza
y pueden legítimamente considerarse bellos. Esta clase de animales es admirada
convencionalmente por las clases altas, mientras que las clases con recursos
económicos más bajos —y esa selecta minoría de la clase ociosa, entre quienes
el riguroso canon que abjura del ahorro ha quedado en cierta medida obsoleto—
encuentran belleza tanto en una clase de animales como en otra, sin trazar una
línea divisoria monetaria rígida entre lo bello y lo feo. En el caso de los
animales domésticos honoríficos y considerados bellos, existe una base
subsidiaria de mérito que debe mencionarse. Además de las aves, que pertenecen
a la clase honorífica de los animales domésticos, y que deben su lugar en esta
clase únicamente a su carácter no lucrativo, los animales que merecen especial
atención son los gatos, los perros y los caballos veloces. El gato es menos
respetable que los otros dos recién mencionados, porque es menos derrochador;
incluso puede tener un fin útil. Al mismo tiempo, el temperamento del gato no
lo hace apto para el propósito honorífico. Vive con el hombre en igualdad de
condiciones, desconoce esa relación de estatus que constituye la antigua base
de todas las distinciones de valor, honor y reputación, y no se presta
fácilmente a una comparación odiosa entre su dueño y sus vecinos. La excepción
a esta última regla se da en el caso de productos tan escasos y extravagantes
como el gato de Angora, que poseen un ligero valor honorífico debido a su
precio y, por lo tanto, un derecho especial a la belleza por razones
pecuniarias.
El perro posee
ventajas en cuanto a su inutilidad, así como dotes especiales de temperamento.
A menudo se le considera, en un sentido eminente, el amigo del hombre, y se
elogian su inteligencia y fidelidad. Esto significa que el perro es el
sirviente del hombre y que posee el don de una sumisión incondicional y la
rapidez de un esclavo para adivinar el estado de ánimo de su amo. Junto con
estos rasgos, que lo hacen idóneo para la relación de estatus —y que, para el
presente propósito, deben considerarse rasgos útiles—, el perro posee algunas
características de un valor estético más equívoco. Es el más sucio de los
animales domésticos en su persona y el más repugnante en sus hábitos. Esto lo
compensa con una actitud servil y aduladora hacia su amo, y una disposición a
causar daño e incomodidad a todo lo demás. El perro, entonces, se nos presenta
como un objeto de valor al dar rienda suelta a nuestra propensión al dominio, y
como también es un objeto de gasto y, por lo general, no tiene fines
industriales, ocupa un lugar seguro en la consideración de los hombres como un
objeto de buena reputación. El perro se asocia al mismo tiempo en nuestra
imaginación con la caza: una actividad meritoria y una expresión del honorable
impulso depredador. Desde esta posición privilegiada, cualquier belleza de
forma y movimiento, así como cualquier rasgo mental loable que pueda poseer,
son convencionalmente reconocidos y magnificados. E incluso aquellas variedades
de perro que han sido criadas con deformidades grotescas por los aficionados a
los perros, son consideradas, de buena fe, hermosas por muchos. Estas
variedades de perros —y lo mismo ocurre con otros animales criados con fines
ornamentales— se clasifican y gradúan en valor estético en proporción al grado
de grotesco e inestabilidad de la forma particular que adopta la deformidad en
el caso dado. Para el propósito que nos ocupa, esta utilidad diferencial,
basada en su grotesco e inestabilidad estructural, se reduce a una mayor
escasez y el consiguiente gasto. El valor comercial de las monstruosidades
caninas, como los perros de compañía predominantes, tanto para hombres como
para mujeres, reside en su elevado coste de producción, y su valor para sus
dueños reside principalmente en su utilidad como artículos de consumo ostentoso.
Indirectamente, al reflexionar sobre su alto precio honorífico, se les atribuye
un valor social; y así, mediante una fácil sustitución de palabras e ideas,
llegan a ser admirados y considerados hermosos. Dado que cualquier atención que
se les preste no es en ningún sentido lucrativa ni útil, también es respetable;
y dado que el hábito de prestarles atención no se desaprueba, puede convertirse
en un apego habitual de gran tenacidad y de carácter sumamente benévolo.De modo
que, en el afecto que se profesa a los animales de compañía, el canon de lo
costoso está presente, de forma más o menos remota, como norma que guía y
moldea el sentimiento y la selección de su objeto. Lo mismo ocurre, como se
observará enseguida, también con respecto al afecto a las personas; aunque la
manera en que la norma actúa en ese caso es algo diferente.
El caso del caballo
veloz es muy similar al del perro. En general, es caro, o derrochador e inútil
para fines industriales. Su utilidad productiva, ya sea para mejorar el
bienestar de la comunidad o facilitar la vida de las personas, se manifiesta en
exhibiciones de fuerza y facilidad de movimiento que satisfacen el sentido
estético popular. Esto, por supuesto, constituye una utilidad sustancial. El
caballo no está dotado de la misma aptitud espiritual para la dependencia
servil que el perro; pero atiende eficazmente el impulso de su amo de convertir
las fuerzas "animadas" del entorno a su propio uso y discreción,
expresando así su propia individualidad dominante a través de ellas. El caballo
veloz es, al menos potencialmente, un caballo de carreras, de alto o bajo
nivel; y es como tal que resulta especialmente útil para su dueño. La utilidad
del caballo veloz reside en gran medida en su eficiencia como medio de
emulación; gratifica el sentido de agresión y dominio del dueño al ver que su
propio caballo supera al de su vecino. Dado que este uso no es lucrativo, sino
que, en general, resulta bastante derrochador y notoriamente despilfarrador, es
honorífico y, por lo tanto, otorga al caballo veloz una sólida posición de
prestigio. Además, el caballo de carreras propiamente dicho tiene un uso
igualmente no industrial, pero honorífico, como instrumento de juego.
El caballo veloz,
entonces, es estéticamente afortunado, ya que el canon de buena reputación
pecuniaria legitima una libre apreciación de cualquier belleza o utilidad que
posea. Sus pretensiones cuentan con el respaldo del principio del despilfarro
ostentoso y el respaldo de la aptitud depredadora para el dominio y la
emulación. El caballo es, además, un animal hermoso, aunque el caballo de
carreras no lo es en un grado peculiar para el gusto inexperto de quienes no
pertenecen ni a la clase de aficionados a los caballos de carreras ni a la
clase cuyo sentido de la belleza se ve relegado por la restricción moral del
premio del aficionado. Para este gusto inexperto, el caballo más bello parece
ser una forma que ha sufrido una alteración menos radical que el caballo de
carreras bajo el desarrollo selectivo del animal por parte del criador. Aun
así, cuando un escritor u orador —especialmente aquellos cuya elocuencia es más
consistentemente común— necesita una ilustración de la gracia y utilidad
animal, para uso retórico, habitualmente recurre al caballo; y generalmente
deja claro antes de terminar que lo que tiene en mente es el caballo de
carreras.
Cabe señalar que en
la apreciación gradual de las variedades de caballos y perros, como la que se
observa entre personas con gustos incluso moderadamente cultivados en estos
temas, también se percibe otra línea de influencia más directa de los cánones
de reputación de la clase ociosa. En este país, por ejemplo, los gustos de la
clase ociosa se moldean en cierta medida según los usos y hábitos que
prevalecen, o que se cree que prevalecen, entre la clase ociosa de Gran
Bretaña. En el caso de los perros, esto es menos cierto que en el de los
caballos. En los caballos, y más concretamente en los de silla —que en el mejor
de los casos sirven simplemente para la exhibición derrochadora—, se
considerará, en general, que un caballo es más bello cuanto más inglés es; la
clase ociosa inglesa es, a efectos de un uso respetable, la clase alta de este
país y, por lo tanto, el ejemplo para las clases inferiores. Esta imitación en
los métodos de percepción de la belleza y en la formación de juicios de gusto
no tiene por qué resultar en una predilección falsa, ni al menos hipócrita o
afectada. La predilección es un premio de gusto tan serio y tan sustancial
cuando se basa en esta base como cuando se basa en cualquier otra; la
diferencia es que este gusto es un gusto por lo reputado como correcto, no por
lo estéticamente verdadero.
Cabe mencionar que
el mimetismo va más allá del simple sentido de la belleza en la carne de los
caballos. Incluye también los arreos y la equitación, de modo que la postura o
el asiento correctos o considerados bellos también se determinan por el uso inglés,
así como por el paso ecuestre. Para mostrar cuán fortuitas pueden ser a veces
las circunstancias que deciden qué conviene y qué no según el canon pecuniario
de la belleza, cabe señalar que este asiento inglés, y el paso peculiarmente
penoso que ha hecho necesario un asiento incómodo, son una supervivencia de la
época en que los caminos ingleses estaban tan deteriorados por el lodo y el
fango que eran prácticamente intransitables para un caballo que viajaba a un
paso más cómodo. De modo que una persona de gustos decorosos en equitación hoy
en día monta un pony con la cola amputada, en una postura incómoda y con un
paso desesperante, porque los caminos ingleses, durante gran parte del siglo
pasado, eran intransitables para un caballo que se desplazaba a un paso más
equino, o para un animal concebido para moverse con facilidad por el terreno
firme y abierto del que es autóctono. No solo con respecto a los bienes de
consumo —incluidos los animales domésticos— los cánones del gusto se han visto
influenciados por los cánones de la reputación pecuniaria. Algo similar puede
decirse de la belleza en las personas. Para evitar cualquier posible
controversia, no se dará importancia en este contexto a la predilección popular
que pueda existir por el porte digno (despreocupado) y la presencia refinada
que la tradición vulgar asocia con la opulencia en los hombres maduros. Estos
rasgos se aceptan, en cierta medida, como elementos de la belleza personal.
Pero, por otro lado, existen ciertos elementos de la belleza femenina que
entran en esta categoría, y que son de un carácter tan concreto y específico
que admiten una apreciación detallada. Es más o menos habitual que, en
comunidades que se encuentran en la etapa de desarrollo económico en que las
mujeres son valoradas por la clase alta por sus servicios, el ideal de belleza
femenina sea una mujer robusta y de miembros grandes. El fundamento de la
apreciación es el físico, mientras que la conformación del rostro es solo de
importancia secundaria. Un ejemplo bien conocido de este ideal de la cultura
depredadora temprana es el de las doncellas de los poemas homéricos.
Este ideal sufre un
cambio en el desarrollo posterior, cuando, en el esquema convencional, el
oficio de esposa de clase alta se convierte en un simple ocio vicario. El ideal
incluye entonces las características que se supone resultan de, o acompañan,
una vida de ocio constantemente impuesta. El ideal aceptado en estas
circunstancias puede deducirse de las descripciones de mujeres hermosas
realizadas por poetas y escritores de la época caballeresca. En el esquema
convencional de aquellos días, se concebía que las damas de alta alcurnia
estaban bajo tutela perpetua y exentas escrupulosamente de todo trabajo útil.
El ideal caballeresco o romántico resultante de la belleza se centra
principalmente en el rostro y se centra en su delicadeza, así como en la delicadeza
de las manos y los pies, la figura esbelta y, especialmente, la cintura
esbelta. En las representaciones pictóricas de las mujeres de aquella época, y
en los imitadores románticos modernos del pensamiento y sentimiento
caballerescos, la cintura se atenúa hasta un punto que implica una extrema
debilidad. El mismo ideal aún subsiste entre una porción considerable de la
población de las comunidades industriales modernas; pero cabe decir que se ha
mantenido con mayor tenacidad en aquellas comunidades modernas menos avanzadas
en cuanto a desarrollo económico y civil, y que muestran las supervivencias más
considerables de estatus e instituciones depredadoras. Es decir, el ideal
caballeresco se conserva mejor en aquellas comunidades existentes que son sustancialmente
menos modernas. Supervivencias de este ideal apático o romántico se dan con
libertad en los gustos de las clases acomodadas de los países continentales. En
las comunidades modernas que han alcanzado los niveles más altos de desarrollo
industrial, la clase alta ociosa ha acumulado una masa de riqueza tan grande
que coloca a sus mujeres por encima de toda imputación de trabajo vulgarmente
productivo. Aquí, el estatus de las mujeres como consumidoras vicarias está
comenzando a perder su lugar en los sectores del cuerpo social; Y, como
consecuencia, el ideal de belleza femenina está volviendo a cambiar, desde la
frágil delicadeza, translúcida y peligrosamente esbelta, hacia una mujer de
tipo arcaico que no reniega de sus manos ni pies, ni, de hecho, de los demás
rasgos materiales de su persona. Con el desarrollo económico, el ideal de
belleza entre los pueblos de la cultura occidental ha pasado de la mujer de
presencia física a la dama, y está volviendo a la mujer; todo ello en
obediencia a las condiciones cambiantes de la emulación pecuniaria.Las
exigencias de la emulación en un tiempo requerían esclavos vigorosos; en otro
tiempo requerían un desempeño notable de ocio vicario y, en consecuencia, una
incapacidad obvia; pero la situación ahora está comenzando a superar este
último requisito, ya que, bajo la mayor eficiencia de la industria moderna, el
ocio en las mujeres es posible hasta tan abajo en la escala de reputación que
ya no servirá como marca definitiva del grado pecuniario más alto.
Además de este
control general que ejerce la norma del derroche ostentoso sobre el ideal de
belleza femenina, hay uno o dos detalles que merecen mención específica, pues
muestran cómo puede ejercer una extrema restricción en el sentido de belleza de
los hombres en las mujeres. Ya se ha señalado que en las etapas de la evolución
económica en las que el ocio ostentoso se considera un medio de buena
reputación, el ideal exige manos y pies delicados y diminutos, y una cintura
esbelta. Estos rasgos, junto con otras deficiencias estructurales relacionadas
que suelen acompañarlos, demuestran que la persona afectada es incapaz de
realizar un esfuerzo útil y, por lo tanto, debe ser mantenida en la ociosidad
por su dueño. Es inútil y costosa, y, en consecuencia, valiosa como prueba de
poder adquisitivo. Resulta que, en esta etapa cultural, las mujeres se
preocupan por modificar su apariencia para ajustarse más a las exigencias del
gusto instruido de la época; y, guiados por el canon de la decencia económica,
los hombres encuentran atractivos los rasgos patológicos resultantes, inducidos
artificialmente. Así, por ejemplo, la cintura estrecha, tan de moda en las
comunidades de la cultura occidental, y también el pie deforme de los chinos.
Ambas son mutilaciones de una repulsión incuestionable para el sentido
inexperto. Requiere habituación para acostumbrarse a ellas. Sin embargo, no
cabe dudar de su atractivo para los hombres, en cuyo esquema de vida encajan
como objetos honoríficos sancionados por los requisitos de la reputación
económica. Son objetos de belleza económica y cultural que han llegado a
cumplir su deber como elementos del ideal de feminidad.
La conexión aquí
indicada entre el valor estético y el odioso valor pecuniario de las cosas, por
supuesto, no está presente en la conciencia del tasador. En la medida en que
una persona, al formarse un juicio de gusto, reflexiona sobre que el objeto de
belleza en cuestión es derrochador y respetable, y por lo tanto puede
legítimamente considerarse bello; en tal caso, el juicio no es un juicio
genuino de gusto y no se considera en este contexto. La conexión que se insiste
aquí entre la reputación y la belleza percibida de los objetos reside en el
efecto que la reputación tiene sobre los hábitos de pensamiento del tasador.
Este suele formarse juicios de valor de diversa índole —económicos, morales,
estéticos o respetables— respecto a los objetos con los que trata, y su actitud
de recomendación hacia un objeto dado, por cualquier otro motivo, afectará el
grado de su apreciación del mismo al valorarlo con fines estéticos. Esto es
especialmente cierto en lo que respecta a la valoración por motivos tan
estrechamente relacionados con el estético como el de la reputación. La
valoración con fines estéticos y la valoración con fines de reputación no se
distinguen tan claramente como podría ser. La confusión es especialmente
propensa a surgir entre estos dos tipos de valoración, ya que el valor de los
objetos para la reputación no se distingue habitualmente en el habla mediante
el uso de un término descriptivo específico. El resultado es que los términos
de uso común para designar categorías o elementos de belleza se aplican para
cubrir este elemento innominado de mérito pecuniario, y la correspondiente
confusión de ideas se deriva fácilmente. De esta manera, las exigencias de la
reputación se fusionan en la comprensión popular con las exigencias del sentido
de la belleza, y la belleza que no va acompañada de las marcas acreditadas de
buena reputación no es aceptada. Pero los requisitos de la reputación
pecuniaria y los de la belleza en el sentido ingenuo no coinciden en ningún
grado apreciable. La eliminación de nuestro entorno de lo pecuniariamente
inepto, por lo tanto, resulta en una eliminación más o menos completa de esa
considerable gama de elementos de belleza que no se ajustan al requisito
pecuniario. Las normas subyacentes del gusto son de un desarrollo muy antiguo,
probablemente muy anterior a la aparición de las instituciones pecuniarias que
aquí se discuten. En consecuencia, debido a la adaptación selectiva previa de
los hábitos de pensamiento de los hombres, sucede que los requisitos de
belleza, simplemente,En general, se satisfacen mejor con artilugios y
estructuras económicos que sugieren de forma directa tanto la función que deben
desempeñar como el método para alcanzar su fin. Cabe recordar la postura
psicológica moderna. La belleza de la forma parece ser una cuestión de
facilidad de apercepción. La proposición podría quizás ampliarse con seguridad.
Si se hace abstracción de la asociación, la sugestión y la expresión,
clasificadas como elementos de la belleza, entonces la belleza en cualquier
objeto percibido significa que la mente desarrolla fácilmente su actividad
aperceptiva en las direcciones que el objeto en cuestión ofrece. Pero las
direcciones en las que la actividad se desarrolla o expresa fácilmente son
aquellas a las que la habituación prolongada y estrecha ha inclinado a la
mente. En cuanto a los elementos esenciales de la belleza, esta habituación es
tan estrecha y prolongada que ha inducido no solo una proclividad a la forma
aperceptiva en cuestión, sino también una adaptación de la estructura y la función
fisiológicas. En la medida en que el interés económico influye en la
constitución de la belleza, lo hace como una sugerencia o expresión de
adecuación a un propósito, una sumisión manifiesta y fácilmente inferible al
proceso vital. Esta expresión de facilidad o utilidad económica en cualquier
objeto —lo que podríamos llamar la belleza económica del objeto— se ve mejor
representada por una sugerencia clara e inequívoca de su función y su
eficiencia para los fines materiales de la vida.Esta expresión de facilidad
económica o utilidad económica en cualquier objeto —lo que puede llamarse la
belleza económica del objeto— se representa mejor mediante una sugerencia clara
e inequívoca de su función y su eficiencia para los fines materiales de la
vida.Esta expresión de facilidad económica o utilidad económica en cualquier
objeto —lo que puede llamarse la belleza económica del objeto— se representa
mejor mediante una sugerencia clara e inequívoca de su función y su eficiencia
para los fines materiales de la vida.
Por esta razón,
entre los objetos de uso, el artículo sencillo y sin adornos es estéticamente
el mejor. Pero dado que el canon pecuniario de la reputación rechaza lo barato
en los artículos destinados al consumo individual, la satisfacción de nuestro
anhelo por lo bello debe buscarse mediante un compromiso. Los cánones de
belleza deben sortearse mediante algún artificio que evidencie un gasto
supuestamente derrochador, a la vez que satisfaga las exigencias de nuestro
sentido crítico de lo útil y lo bello, o al menos la exigencia de algún hábito
que ha llegado a sustituirlo. Este sentido auxiliar del gusto es el sentido de
la novedad; y este último se ve reforzado en su función por la curiosidad con
la que los hombres contemplan los artificios ingeniosos y desconcertantes. De
ahí que la mayoría de los objetos que se presumen bellos y que cumplen su
función como tales muestran un ingenio considerable en su diseño y están
calculados para desconcertar al observador, para desconcertarlo con sugerencias
irrelevantes y pistas de lo improbable, al mismo tiempo que dan evidencia de un
gasto de trabajo que excede lo que les daría su máxima eficiencia para su
aparente fin económico.
Esto puede
demostrarse con una ilustración ajena a nuestros hábitos y contacto cotidianos,
y por lo tanto, ajena a nuestros prejuicios. Tales son los notables mantos de
plumas de Hawái, o los conocidos mangos de azuelas ceremoniales de varias islas
polinesias. Estos son innegablemente hermosos, tanto en el sentido de que
ofrecen una agradable composición de formas, líneas y colores, como en el de
que evidencian gran habilidad e ingenio en su diseño y construcción. Al mismo
tiempo, los artículos son manifiestamente inadecuados para cualquier otro
propósito económico. Pero no siempre ocurre que la evolución de ingeniosos y
desconcertantes artilugios, bajo la guía del canon del esfuerzo desperdiciado,
produzca un resultado tan feliz. El resultado es, con la misma frecuencia, la
supresión casi completa de todos los elementos que resistirían un escrutinio
como expresiones de belleza o utilidad, y la sustitución por evidencias de
ingenio y trabajo malgastados, respaldados por una notoria ineptitud. Hasta que
muchos de los objetos que nos rodean en la vida cotidiana, e incluso muchos
artículos de vestimenta y adorno cotidianos, son de tal calibre que no serían
tolerados salvo bajo la presión de la tradición prescriptiva. Ejemplos de esta
sustitución del ingenio y el gasto por la belleza y la utilidad se pueden ver,
por ejemplo, en la arquitectura doméstica, el arte doméstico o la artesanía, y
en diversas prendas de vestir, especialmente en la vestimenta femenina y
sacerdotal.
El canon de belleza
exige la expresión de lo genérico. La "novedad" derivada de las
exigencias del derroche ostentoso trasciende este canon de belleza, al
convertir la fisonomía de nuestros objetos de gusto en un cúmulo de
idiosincrasias; y estas idiosincrasias, además, están bajo la vigilancia
selectiva del canon de lo costoso.
Este proceso de
adaptación selectiva de los diseños para evitar el despilfarro ostentoso y la
sustitución de la belleza estética por la belleza pecuniaria ha sido
especialmente eficaz en el desarrollo de la arquitectura. Sería extremadamente
difícil encontrar una residencia o edificio público moderno y civilizado que
pueda presumir de algo más que una relativa inofensividad a ojos de quien
disocie los elementos de belleza de los del despilfarro honorífico. La infinita
variedad de fachadas que presentan las viviendas y edificios de apartamentos de
clase alta en nuestras ciudades es una infinita variedad de desperfectos
arquitectónicos y de sugerencias de costosas incomodidades. Considerados como
objetos de belleza, los muros muertos de los laterales y la parte trasera de
estas estructuras, intactos por las manos del artista, suelen ser la mejor
característica del edificio.
Lo dicho sobre la
influencia de la ley del despilfarro ostentoso en los cánones del gusto se
aplica, con una ligera modificación, a nuestra noción de la utilidad de los
bienes para fines distintos del estético. Los bienes se producen y consumen
como medios para el pleno desarrollo de la vida humana; y su utilidad reside,
en primer lugar, en su eficacia como medios para alcanzar este fin. El fin es,
en primer lugar, la plenitud de la vida del individuo, tomada en términos
absolutos. Pero la proclividad humana a la emulación ha utilizado el consumo de
bienes como medio para una comparación odiosa, y, por lo tanto, ha otorgado a
los bienes consumibles una utilidad secundaria como prueba de la relativa
capacidad de pago. Este uso indirecto o secundario de los bienes consumibles
confiere un carácter honorífico al consumo y, en consecuencia, también a los
bienes que mejor sirven al fin emulativo del consumo. El consumo de bienes
caros es meritorio, y aquellos que contienen un elemento apreciable de costo
superior al necesario para su aparente propósito mecánico son honoríficos. Las
marcas de costo superfluo en los bienes son, por lo tanto, marcas de valor: de
alta eficiencia para el fin indirecto y odioso que se persigue con su consumo;
y, a la inversa, los bienes son humillantes y, por lo tanto, poco atractivos si
muestran una adaptación demasiado frugal al fin mecánico buscado y no incluyen
un margen de costo que permita una comparación complaciente y odiosa. Esta
utilidad indirecta otorga gran parte de su valor a los bienes de "mejor
calidad". Para apelar al sentido cultivado de la utilidad, un artículo
debe contener un mínimo de esta utilidad indirecta.
Si bien los hombres
pueden haber comenzado desaprobando un estilo de vida económico porque indicaba
incapacidad para gastar mucho y, por lo tanto, falta de éxito económico,
terminan por caer en el hábito de desaprobar las cosas baratas por ser
intrínsecamente deshonrosas o indignas por ser baratas. Con el paso del tiempo,
cada generación sucesiva ha heredado esta tradición del gasto meritorio de la
generación anterior, y a su vez ha desarrollado y fortalecido el canon
tradicional de la reputación económica en los bienes consumidos; hasta que
finalmente hemos alcanzado tal grado de convicción sobre la indignidad de todo
lo barato que ya no dudamos en formular la máxima: "Barato y
desagradable". El hábito de aprobar lo caro y desaprobar lo barato se ha
arraigado tanto en nuestro pensamiento que instintivamente insistimos en al
menos cierta medida de derroche costoso en todo nuestro consumo, incluso en el
caso de bienes que se consumen en estricta privacidad y sin la menor intención
de ostentación. Todos sentimos, sinceramente y sin recelo, que nos sentimos más
elevados de espíritu por haber, incluso en la intimidad de nuestro hogar,
comido nuestra comida diaria con la ayuda de cubiertos de plata forjados a
mano, de porcelana pintada a mano (a menudo de dudoso valor artístico) colocada
sobre mantelería de alta gama. Cualquier retroceso respecto al nivel de vida
que solemos considerar digno en este sentido se percibe como una grave
violación de nuestra dignidad humana. Así también, durante los últimos doce
años, las velas han sido una fuente de luz más agradable en la cena que
cualquier otra. La luz de las velas es ahora más suave, menos molesta para la
vista que la del petróleo, el gas o la luz eléctrica. No se podría haber dicho
lo mismo hace treinta años, cuando las velas eran, o habían sido recientemente,
la luz más barata disponible para uso doméstico. Ni siquiera ahora se considera
que las velas proporcionen una luz aceptable o efectiva para otra cosa que no
sea la iluminación ceremonial.
Un sabio político
que aún vive resumió la conclusión de todo este asunto en este dicho: "Un
abrigo barato hace un hombre barato", y probablemente no hay nadie que no
sienta la fuerza convincente de esta máxima.
El hábito de buscar
indicios de un coste superfluo en los bienes y de exigir que todos ellos
ofrezcan alguna utilidad indirecta o injusta, conduce a un cambio en los
criterios para medir la utilidad de los bienes. El elemento honorífico y el
elemento de eficiencia bruta no se distinguen en la apreciación que el
consumidor hace de los bienes, y ambos juntos conforman la utilidad total no
analizada de los bienes. Bajo el criterio de utilidad resultante, ningún
artículo superará la prueba basándose únicamente en su suficiencia material.
Para que sea completo y plenamente aceptable para el consumidor, también debe
mostrar el elemento honorífico. En consecuencia, los productores de artículos
de consumo dirigen sus esfuerzos a la producción de bienes que satisfagan esta
demanda del elemento honorífico. Lo harán con mayor presteza y eficacia, ya que
ellos mismos están sujetos al mismo criterio de valor en los bienes, y se
lamentarían sinceramente al ver bienes que carecen del adecuado acabado
honorífico. De ahí que hoy en día no existan bienes en ningún comercio que no
contengan el elemento honorífico en mayor o menor medida. Cualquier consumidor
que, como Diógenes, insistiera en la eliminación de todos los elementos
honoríficos o derrochadores de su consumo, sería incapaz de satisfacer sus
necesidades más triviales en el mercado moderno. De hecho, incluso si
recurriera a satisfacer sus necesidades directamente con sus propios esfuerzos,
le resultaría difícil, si no imposible, desprenderse de las ideas preconcebidas
al respecto; de modo que apenas podría abastecerse de lo necesario para el
consumo diario sin incorporar, instintivamente y por descuido, a su producto
casero algo de este elemento honorífico, casi decorativo, del trabajo
desperdiciado.
Es notorio que, al
seleccionar bienes útiles en el mercado minorista, los compradores se guían más
por el acabado y la mano de obra que por cualquier indicio de utilidad
sustancial. Para vender, los bienes deben haber invertido una cantidad
considerable de trabajo en lograr un precio razonable, además de lo que les
confiere eficiencia para el uso material al que están destinados. Este hábito
de convertir el precio evidente en un criterio de utilidad, por supuesto,
incrementa el coste total de los artículos de consumo. Nos previene contra la
baratura al identificar, en cierta medida, el mérito con el coste. Normalmente,
el consumidor se esfuerza constantemente por obtener bienes de la utilidad
requerida al mejor precio posible; pero el requisito convencional del precio
evidente, como garantía y elemento constitutivo de la utilidad de los bienes,
lo lleva a rechazar por considerarlos de baja calidad aquellos que no presentan
un desperdicio considerable.
Cabe añadir que
gran parte de las características de los bienes de consumo que figuran en la
percepción popular como marcas de utilidad, y a las que aquí se hace referencia
como elementos de desperdicio conspicuo, resultan atractivas para el consumidor
también por otros motivos que van más allá del mero precio. Suelen evidenciar
destreza y una mano de obra eficaz, aunque no contribuyan a la utilidad
sustancial de los bienes; y es sin duda, en gran medida por este motivo que
cualquier marca particular de utilidad honorífica se pone de moda y
posteriormente se mantiene como un elemento constitutivo normal del valor de un
artículo. Una exhibición de mano de obra eficiente es placentera simplemente
por sí misma, incluso cuando su resultado más remoto, por el momento no
considerado, resulta fútil. Existe una gratificación del sentido artístico en
la contemplación del trabajo hábil. Pero también hay que añadir que ninguna
evidencia de trabajo hábil o de adaptación ingeniosa y eficaz de los medios a
un fin disfrutará, a largo plazo, de la aprobación del consumidor civilizado
moderno a menos que tenga la sanción del canon del despilfarro conspicuo.
La postura aquí
adoptada se ve reforzada de forma acertada por el lugar asignado en la economía
del consumo a los productos mecanizados. La diferencia fundamental entre los
bienes fabricados a máquina y los bienes hechos a mano, que cumplen los mismos
fines, reside, por lo general, en que los primeros cumplen su propósito
principal de forma más adecuada. Son un producto más perfecto: muestran una
adaptación más perfecta de los medios al fin. Esto no los exime de la desestima
y el menosprecio, pues no cumplen con la prueba del despilfarro honorífico. El
trabajo manual es un método de producción más derrochador; por lo tanto, los
bienes resultantes son más útiles para la reputación pecuniaria; de ahí que las
marcas del trabajo manual se vuelvan honoríficas, y los bienes que las exhiben
adquieran una categoría superior a la del producto mecanizado correspondiente.
Comúnmente, si no invariablemente, las marcas honoríficas del trabajo manual
son ciertas imperfecciones e irregularidades en las líneas del artículo hecho a
mano, que muestran dónde el artesano ha fallado en la ejecución del diseño. La
base de la superioridad de los productos hechos a mano, por lo tanto, reside en
un cierto margen de tosquedad. Este margen nunca debe ser tan amplio como para
mostrar una mano de obra chapucera, ya que ello evidenciaría un bajo costo, ni
tan estrecho como para sugerir la precisión ideal que solo alcanza la máquina,
pues ello sí lo evidenciaría.
La apreciación de
las evidencias de rudeza honorífica a las que los artículos hechos a mano deben
su valor y encanto superiores a los ojos de la gente de buena cuna es una
cuestión de sutil discernimiento. Requiere entrenamiento y la formación de
hábitos de pensamiento correctos respecto a lo que podríamos llamar la
fisonomía de los bienes. Los artículos hechos a máquina de uso diario suelen
ser admirados y preferidos precisamente por su excesiva perfección por el vulgo
y la gente de baja cuna, que no han reflexionado debidamente sobre las minucias
del consumo elegante. La inferioridad ceremonial de los productos hechos a
máquina demuestra que la perfección de la habilidad y la mano de obra, plasmada
en cualquier innovación costosa en el acabado de los productos, no es
suficiente por sí sola para asegurar su aceptación y favor permanente. La
innovación debe contar con el apoyo del canon del despilfarro ostentoso.
Cualquier rasgo en la fisonomía de los bienes, por muy agradable que sea en sí
mismo y por muy bien que se apruebe al gusto por el trabajo eficiente, no será
tolerado si resulta incompatible con esta norma de reputación pecuniaria.
La inferioridad
ceremonial o la impureza de los bienes de consumo, debido a su carácter
"común", o en otras palabras, a su bajo coste de producción, ha sido
tomada muy en serio por muchas personas. La objeción a los productos
mecanizados se formula a menudo como una objeción a la cotidianidad de dichos
bienes. Lo común está al alcance (pecuniario) de muchas personas. Por lo tanto,
su consumo no es honorífico, ya que no sirve para una comparación favorable y
odiosa con otros consumidores. De ahí que el consumo, o incluso la visión de
tales bienes, sea inseparable de una odiosa sugerencia de los niveles
inferiores de la vida humana, y uno se aleja de su contemplación con una
sensación generalizada de mezquindad que resulta extremadamente desagradable y
deprimente para una persona sensible. En personas cuyos gustos se imponen
imperiosamente, y que carecen del don, la costumbre o el incentivo para
discernir entre los fundamentos de sus diversos juicios de gusto, las entregas
del sentido de lo honorífico se fusionan con las del sentido de la belleza y
del sentido de la utilidad, de la manera ya mencionada. La valoración compuesta
resultante sirve como juicio sobre la belleza o utilidad del objeto, según la
inclinación o interés del tasador a comprenderlo en uno u otro de estos
aspectos. De ello se desprende que, con frecuencia, las marcas de baratura o
vulgaridad se aceptan como marcas definitivas de incompetencia artística, y
sobre esta base se construye un código o escala de propiedades estéticas, por
un lado, y de abominaciones estéticas, por otro, para orientarse en cuestiones
de gusto.
Como ya se ha
señalado, los artículos baratos, y por lo tanto indecorosos, de consumo diario
en las comunidades industriales modernas suelen ser productos mecanizados; y la
característica genérica de la fisonomía de los productos hechos a máquina, en
comparación con los artículos hechos a mano, es su mayor perfección en la mano
de obra y mayor precisión en la ejecución detallada del diseño. De ahí que las
imperfecciones visibles de los productos hechos a mano, al ser honoríficas, se
consideren marcas de superioridad en cuanto a belleza, utilidad o ambas. De ahí
surgió esa exaltación de lo defectuoso, de la que John Ruskin y William Morris
fueron tan fervientes portavoces en su época; y sobre esta base, su propaganda
de la crudeza y el esfuerzo inútil ha sido retomada y continuada desde
entonces. Y de ahí también la propaganda a favor del retorno a la artesanía y
la industria doméstica. Gran parte del trabajo y las especulaciones de este
grupo de hombres, que con justicia se enmarcan en la caracterización aquí dada,
habría sido imposible en una época en que los productos visiblemente más
perfectos no fueran los más baratos.
Por supuesto, solo
se pretende o puede decirse aquí algo sobre el valor económico de esta escuela
de enseñanza estética. Lo que se dice no debe interpretarse en el sentido de
depreciación, sino principalmente como una caracterización de la tendencia de esta
enseñanza en su efecto sobre el consumo y la producción de bienes de consumo.
La forma en que el
sesgo de este auge del gusto se ha manifestado en la producción se ejemplifica
quizás con mayor contundencia en la fabricación de libros, a la que Morris se
dedicó durante los últimos años de su vida; pero lo que se aplica de forma destacada
al trabajo de Kelmscott Press, se aplica con una fuerza ligeramente menor al
aplicarlo a la fabricación artística de libros en general, en cuanto a
tipografía, papel, ilustración, materiales de encuadernación y encuadernación.
Las pretensiones de excelencia de los productos posteriores de la industria
editorial se basan en cierta medida en su grado de aproximación a las crudezas
de la época, cuando la fabricación de libros era una dudosa lucha con
materiales refractarios, realizada con aparatos insuficientes. Estos productos,
al requerir mano de obra, son más caros; también son menos cómodos de usar que
los libros producidos con miras únicamente a su utilidad; por lo tanto,
demuestran la capacidad del comprador para consumir libremente, así como la capacidad
de desperdiciar tiempo y esfuerzo. Es sobre esta base que los impresores
actuales están volviendo al "estilo antiguo" y a otros estilos de
tipografía más o menos obsoletos, menos legibles y con una apariencia más tosca
que la "moderna". Incluso una publicación científica, aparentemente
sin otro propósito que la presentación más eficaz de la materia que trata su
ciencia, cederá tanto a las exigencias de esta belleza económica que publicará
sus análisis científicos en tipografía antigua, en papel verjurado y con los
bordes sin cortar. Pero los libros que no se preocupan únicamente por la
presentación eficaz de su contenido, por supuesto, van más allá en esta
dirección. Aquí tenemos una tipografía algo más tosca, impresa en papel
verjurado a mano, con bordes dentados, con márgenes excesivos y hojas sin
cortar, con encuadernaciones de una tosquedad minuciosa y una ineptitud
elaborada. La editorial Kelmscott Press redujo el asunto al absurdo —visto
desde la perspectiva de su simple utilidad— al publicar libros para uso
moderno, editados con ortografía obsoleta, impresos en letra gótica y
encuadernados en pergamino blando con correas. Otra característica que define
el lugar económico de la encuadernación artística es que estos libros más
elegantes, en el mejor de los casos, se imprimen en ediciones limitadas. Una
edición limitada es, en efecto, una garantía —algo burda, es cierto— de que
este libro es escaso y, por lo tanto, costoso, y otorga una distinción
económica a su consumidor.
El atractivo
especial de estos productos para el comprador de libros de gusto culto no
reside, por supuesto, en un reconocimiento consciente e ingenuo de su alto
precio y superior torpeza. Aquí, como en el caso paralelo de la superioridad de
los artículos hechos a mano sobre los fabricados a máquina, el fundamento
consciente de la preferencia es una excelencia intrínseca atribuida al artículo
más costoso y tosco. La superioridad atribuida al libro que imita productos de
procesos antiguos y obsoletos se concibe principalmente como una utilidad
superior en el aspecto estético; pero no es raro encontrar a un aficionado a la
lectura de buena cuna insistiendo en que el producto más tosco también es más
útil como vehículo de comunicación impreso. En cuanto al valor estético
superior del libro decadente, es probable que la opinión del aficionado tenga
fundamento. El libro está diseñado con la mirada puesta únicamente en su
belleza, y el resultado suele ser cierto éxito por parte del diseñador. Lo que
se insiste aquí, sin embargo, es que el canon de gusto bajo el cual trabaja el
diseñador se forma bajo la vigilancia de la ley del desperdicio ostentoso, y
que esta ley actúa selectivamente para eliminar cualquier canon de gusto que no
se ajuste a sus exigencias. Es decir, si bien el libro decadente puede ser
bello, los límites dentro de los cuales el diseñador puede trabajar están
fijados por requisitos de índole no estética. El producto, si es bello, también
debe ser costoso y poco adaptado a su uso aparente. Sin embargo, este canon de
gusto obligatorio en el caso del diseñador de libros no está configurado
enteramente por la ley del desperdicio en su forma original; el canon se
configura, en cierta medida, conforme a esa expresión secundaria del
temperamento depredador, la veneración por lo arcaico u obsoleto, que en una de
sus manifestaciones especiales se denomina clasicismo. En la teoría estética
podría ser extremadamente difícil, si no imposible, trazar una línea entre el
canon del clasicismo, o la consideración por lo arcaico, y el canon de la
belleza. Para fines estéticos, tal distinción apenas es necesaria, y de hecho
no tiene por qué existir. Para una teoría del gusto, la expresión de un ideal
aceptado de arcaísmo, cualquiera que sea su base, quizá se considere mejor como
un elemento de belleza; su legitimación es incuestionable. Pero para el
presente propósito —determinar qué fundamentos económicos sustentan los cánones
aceptados del gusto y cuál es su importancia para la distribución y el consumo
de bienes—, la distinción no resulta irrelevante.La posición de los productos
de maquinaria en el esquema civilizado de consumo sirve para señalar la
naturaleza de la relación que subsiste entre el canon del despilfarro ostentoso
y el código de buenas costumbres en el consumo. Ni en materia de arte y gusto
propiamente dicho, ni en cuanto a la percepción actual de la utilidad de los
bienes, este canon actúa como principio de innovación o iniciativa. No se
proyecta al futuro como un principio creativo que innova y añade nuevos
artículos de consumo y nuevos elementos de coste. El principio en cuestión es,
en cierto sentido, una ley negativa más que positiva. Es un principio regulador
más que creativo. Rara vez inicia u origina directamente algún uso o costumbre.
Su acción es únicamente selectiva. El despilfarro ostentoso no propicia
directamente la variación y el crecimiento, pero la conformidad con sus
requisitos es una condición para la supervivencia de las innovaciones que
puedan surgir por otros motivos. Sea cual sea la forma en que surjan los usos,
costumbres y métodos de gasto, todos están sujetos a la acción selectiva de
esta norma de reputación. Y el grado en que se ajustan a sus requisitos es una
prueba de su idoneidad para sobrevivir en la competencia con otros usos y
costumbres similares. En igualdad de condiciones, el uso o método más
evidentemente derrochador tiene mayores posibilidades de sobrevivir bajo esta
ley. La ley del derroche ostentoso no explica el origen de las variaciones,
sino solo la persistencia de las formas aptas para sobrevivir bajo su dominio.
Actúa para conservar lo adecuado, no para generar lo aceptable. Su función es
probarlo todo y retener lo que es bueno para su propósito.Todos están sujetos a
la acción selectiva de esta norma de reputación; y el grado en que se ajustan a
sus requisitos es una prueba de su idoneidad para sobrevivir en la competencia
con otros usos y costumbres similares. En igualdad de condiciones, el uso o
método más evidentemente derrochador tiene mayores posibilidades de sobrevivir
bajo esta ley. La ley del derroche ostentoso no explica el origen de las
variaciones, sino solo la persistencia de las formas aptas para sobrevivir bajo
su dominio. Actúa para conservar lo adecuado, no para generar lo aceptable. Su
función es probarlo todo y aferrarse a lo que es bueno para su propósito.Todos
están sujetos a la acción selectiva de esta norma de reputación; y el grado en
que se ajustan a sus requisitos es una prueba de su idoneidad para sobrevivir
en la competencia con otros usos y costumbres similares. En igualdad de
condiciones, el uso o método más evidentemente derrochador tiene mayores
posibilidades de sobrevivir bajo esta ley. La ley del derroche ostentoso no
explica el origen de las variaciones, sino solo la persistencia de las formas
aptas para sobrevivir bajo su dominio. Actúa para conservar lo adecuado, no
para generar lo aceptable. Su función es probarlo todo y aferrarse a lo que es
bueno para su propósito.
Capítulo Siete ~~
La vestimenta como expresión de la cultura pecuniaria
A modo de
ilustración, se mostrará con cierto detalle cómo los principios económicos
expuestos hasta ahora se aplican a la vida cotidiana en algún aspecto del
proceso vital. Para este propósito, ningún consumo ofrece una ilustración más
adecuada que el gasto en vestimenta. Es especialmente la regla del despilfarro
ostentoso de bienes la que se expresa en la vestimenta, aunque otros principios
relacionados con la reputación económica también se ejemplifican en los mismos
artificios. Otros métodos para evidenciar la situación económica cumplen su
objetivo eficazmente, y otros métodos están siempre de moda; pero el gasto en
vestimenta tiene esta ventaja sobre la mayoría de los demás: nuestra vestimenta
siempre está a la vista y ofrece una indicación de nuestra situación económica
a todos los observadores a primera vista. También es cierto que el gasto
reconocido por ostentación es más evidente y, quizás, más universal en materia
de vestimenta que en cualquier otro consumo. A nadie le cuesta aceptar el
tópico de que la mayor parte del gasto en vestimenta de todas las clases
sociales se realiza para lograr una apariencia respetable, más que para la
protección personal. Y probablemente en ningún otro momento la sensación de
desaliño se siente tan profundamente como cuando no cumplimos con los
estándares establecidos por la costumbre social en materia de vestimenta. Es
cierto, incluso más que en la mayoría de los demás artículos de consumo, que
las personas sufren una considerable privación de comodidades o de lo necesario
para permitirse lo que se considera un consumo desmedido; por lo tanto, no es
raro, en un clima inclemente, que la gente vaya mal vestida para parecer bien
vestida. Y el valor comercial de los artículos de vestir en cualquier comunidad
moderna se compone en mayor medida de su estilo y reputación que de la función
mecánica que prestan al vestir a quien los usa. La necesidad de vestir es
eminentemente una necesidad "superior" o espiritual.
Esta necesidad
espiritual de vestirse no es solo, ni siquiera principalmente, una ingenua
propensión a la ostentación del gasto. La ley del despilfarro ostentoso guía el
consumo de ropa, como en otras cosas, principalmente en segundo plano, al
moldear los cánones del gusto y la decencia. En el común de los casos, el
motivo consciente de quien usa o compra ropa ostentosamente derrochadora es la
necesidad de ajustarse a las costumbres establecidas y de estar a la altura de
los estándares reconocidos de gusto y reputación. No se trata solo de que uno
deba guiarse por el código de buenas costumbres en el vestir para evitar la
mortificación que conllevan las críticas y los comentarios desfavorables,
aunque ese motivo en sí mismo es muy importante; además, la exigencia de lo
costoso está tan arraigada en nuestros hábitos de pensamiento en materia de
vestimenta que cualquier otra prenda que no sea cara nos resulta
instintivamente odiosa. Sin reflexión ni análisis, sentimos que lo barato es
indigno. «Un abrigo barato hace a un hombre barato». Se reconoce que
"barato y feo" es cierto en la vestimenta con aún menos moderación
que en otros ámbitos de consumo. Tanto por gusto como por comodidad, una prenda
barata se considera inferior, según el dicho "barato y feo".
Encontramos las cosas bellas, así como prácticas, en proporción a su precio.
Con pocas e insignificantes excepciones, todos preferimos una prenda costosa
hecha a mano, en cuanto a belleza y comodidad, a una imitación más económica,
por muy ingeniosa que la prenda falsa imite al costoso original; y lo que
ofende nuestra sensibilidad en la prenda falsa no es que sea inferior en forma,
color o, de hecho, en efecto visual. El objeto ofensivo puede ser una imitación
tan exacta que desafíe cualquier examen, salvo el más minucioso; sin embargo,
en cuanto se detecta la falsificación, su valor estético, y también su valor
comercial, decae precipitadamente. No solo eso, sino que puede afirmarse, con
poco riesgo de contradicción, que el valor estético de una falsificación detectada
en un vestido disminuye en la misma proporción en que la falsificación es más
barata que el original. Pierde su prestigio estético porque cae a un nivel
pecuniario inferior.
Pero la función de
la vestimenta como evidencia de capacidad de pago no se limita a demostrar que
quien la usa consume bienes valiosos en exceso de lo necesario para su
bienestar físico. El simple derroche ostentoso de bienes es efectivo y
gratificante en la medida de lo posible; constituye una buena evidencia prima
facie de éxito económico y, en consecuencia, de valor social. Pero la
vestimenta tiene posibilidades más sutiles y de mayor alcance que esta simple
evidencia directa de consumo derrochador. Si, además de demostrar que quien la
usa puede permitirse consumir libremente y de forma poco económica, también se
puede demostrar de golpe que no tiene la necesidad de ganarse la vida, la
evidencia de valor social se refuerza considerablemente. Por lo tanto, nuestra
vestimenta, para cumplir eficazmente su propósito, no solo debe ser cara, sino
que también debe dejar claro a todos que quien la usa no realiza ningún tipo de
trabajo productivo. En el proceso evolutivo mediante el cual nuestro sistema de
vestimenta se ha desarrollado hasta su actual admirablemente perfecta
adaptación a su propósito, esta línea secundaria de evidencia ha recibido la
debida atención. Un análisis detallado de lo que popularmente se considera ropa
elegante mostrará que está diseñada en todo momento para dar la impresión de
que quien la usa no realiza habitualmente ningún esfuerzo útil. Huelga decir
que ninguna prenda puede considerarse elegante, ni siquiera decente, si muestra
el efecto del trabajo manual de quien la usa, ya sea por suciedad o desgaste.
El efecto agradable de las prendas pulcras e impecables se debe principalmente,
si no exclusivamente, a que sugieren una exención del contacto personal con
procesos industriales de cualquier tipo. Gran parte del encanto que envuelve el
zapato de charol, el lino inmaculado, el brillante sombrero cilíndrico y el
bastón, que tanto realzan la dignidad innata de un caballero, reside en que
sugieren intencionadamente que quien los porta no puede, con esa vestimenta,
participar en ninguna actividad que sea directa e inmediatamente útil para el
ser humano. La vestimenta elegante cumple su propósito de elegancia no solo por
ser cara, sino también porque es la insignia del ocio. No solo demuestra que
quien la porta puede consumir un valor relativamente grande, sino que, al mismo
tiempo, argumenta que consume sin producir.
La vestimenta
femenina va más allá que la masculina al demostrar la abstinencia de quien la
usa del trabajo productivo. No hace falta argumentar que los estilos más
elegantes de cofias femeninas imposibilitan aún más el trabajo que el sombrero
alto masculino. El zapato femenino añade el llamado tacón francés a la
evidencia del ocio forzado que ofrece su brillo; porque este tacón alto
obviamente dificulta enormemente cualquier trabajo manual, incluso el más
simple y necesario. Lo mismo ocurre, en mayor medida, con la falda y el resto
de los drapeados que caracterizan la vestimenta femenina. La razón principal de
nuestro tenaz apego a la falda es precisamente esta: es cara, obstaculiza
constantemente a quien la usa y la incapacita para cualquier esfuerzo útil. Lo
mismo ocurre con la costumbre femenina de llevar el cabello excesivamente
largo.
Pero la vestimenta
femenina no solo supera a la del hombre moderno al representar una exención del
trabajo, sino que también añade un rasgo peculiar y muy característico que
difiere de cualquier práctica habitual masculina. Este rasgo es la clase de
artificios de los cuales el corsé es el ejemplo típico. El corsé es, en teoría
económica, esencialmente una mutilación, sufrida con el propósito de disminuir
la vitalidad del sujeto y dejarlo permanente y evidentemente incapacitado para
el trabajo. Es cierto que el corsé disminuye el atractivo personal de quien lo
usa, pero la pérdida sufrida por este motivo se compensa con la ganancia en
reputación que se deriva de su visiblemente mayor carestía y enfermedad. En
términos generales, puede afirmarse que la feminidad de la vestimenta femenina
se reduce, de hecho, al obstáculo más efectivo para el esfuerzo útil que
ofrecen las prendas propias de las mujeres. Esta diferencia entre la vestimenta
masculina y femenina se señala aquí simplemente como un rasgo característico. A
continuación se discutirá el motivo de su aparición.
Hasta ahora,
tenemos como norma principal y dominante en la vestimenta el principio general
del derroche ostentoso. Subsidiario de este principio, y como corolario,
encontramos como segunda norma el principio del ocio ostentoso. En la
confección de prendas, esta norma se manifiesta en diversos artificios que
demuestran que quien la usa no realiza, y hasta donde sea conveniente
demostrarlo, no puede realizar, trabajo productivo. Más allá de estos dos
principios, existe un tercero de fuerza apenas menor, que se le ocurrirá a
cualquiera que reflexione sobre el tema. La vestimenta no solo debe ser
ostentosamente cara e incómoda, sino que también debe estar a la moda. Hasta la
fecha, no se ha ofrecido una explicación satisfactoria del fenómeno de la moda
cambiante. El imperativo de vestir a la última moda, así como el hecho de que
esta moda cambia constantemente de temporada en temporada, es bien conocido por
todos, pero la teoría de este flujo y cambio no se ha desarrollado. Podemos
afirmar, con total coherencia y veracidad, que este principio de novedad es
otro corolario de la ley del despilfarro ostentoso. Obviamente, si cada prenda
solo se usa por un breve periodo, y si ninguna prenda de la temporada anterior
se reutiliza durante la temporada actual, el gasto innecesario en vestimenta
aumenta considerablemente. Esto es positivo en algunos aspectos, pero solo
negativo. Esta consideración nos permite afirmar, en esencia, que la norma del
despilfarro ostentoso ejerce una vigilancia controladora en todo lo referente a
la vestimenta, de modo que cualquier cambio de moda debe ajustarse al requisito
del despilfarro; esto deja sin respuesta la pregunta sobre el motivo para
realizar y aceptar un cambio en los estilos predominantes, y tampoco explica
por qué la conformidad con un estilo determinado en un momento dado es tan
imperativamente necesaria como sabemos.
Para un principio
creativo capaz de impulsar la invención y la innovación en la moda, debemos
remontarnos al motivo primitivo, no económico, con el que se originó la
vestimenta: el motivo del adorno. Sin entrar en una discusión extensa sobre
cómo y por qué este motivo se impone bajo la guía de la ley del alto precio, se
puede afirmar, en términos generales, que cada innovación sucesiva en la moda
es un esfuerzo por alcanzar una forma de exhibición que sea más aceptable para
nuestro sentido de la forma y el color, o de la efectividad, que aquello que
desplaza. Los estilos cambiantes son la expresión de una búsqueda incesante de
algo que se adecúe a nuestro sentido estético; pero como cada innovación está
sujeta a la acción selectiva de la norma del derroche ostentoso, el margen
dentro del cual puede innovar es algo limitado. La innovación no solo debe ser
más bella, o quizás a menudo menos ofensiva, que aquello que desplaza, sino que
también debe estar a la altura del estándar aceptado de alto precio.
A primera vista,
parecería que el resultado de una lucha incansable por alcanzar la belleza en
el vestir debería ser un acercamiento gradual a la perfección artística. Cabría
esperar, naturalmente, que las modas mostraran una marcada tendencia hacia uno o
más tipos de prendas eminentemente favorecedoras de la figura humana; e incluso
podríamos creer que tenemos motivos fundados para esperar que hoy, tras todo el
ingenio y el esfuerzo invertidos en la vestimenta durante tantos años, las
modas hayan alcanzado una relativa perfección y estabilidad, aproximándose a un
ideal artístico permanentemente sostenible. Pero no es así. Sería muy
arriesgado afirmar que los estilos actuales son intrínsecamente más
favorecedores que los de hace diez, veinte, cincuenta o cien años. Por otro
lado, la afirmación de que los estilos de moda de hace dos mil años son más
favorecedores que las construcciones más elaboradas y minuciosas de la
actualidad es innegable.
La explicación de
las modas que acabamos de ofrecer no la explica por completo, y tendremos que
profundizar más. Es bien sabido que ciertos estilos y tipos de vestimenta
relativamente estables se han desarrollado en diversas partes del mundo; como,
por ejemplo, entre los japoneses, los chinos y otras naciones orientales;
asimismo, entre los griegos, los romanos y otros pueblos orientales de la
antigüedad, y también, en épocas posteriores, entre los campesinos de casi
todos los países de Europa. Estos trajes nacionales o populares son, en la
mayoría de los casos, considerados por críticos competentes como más
apropiados, más artísticos, que los estilos fluctuantes de la vestimenta
civilizada moderna. Al mismo tiempo, son, al menos por lo general, menos evidentemente
derrochadores; es decir, se detectan con mayor facilidad en su estructura otros
elementos, además del de una ostentación de gastos.
Estos trajes
relativamente estables son, por lo general, bastante estrictos y estrechamente
localizados, y varían con gradaciones sutiles y sistemáticas de un lugar a
otro. En todos los casos, han sido elaborados por pueblos o clases sociales más
pobres que nosotros, y especialmente pertenecen a países, localidades y épocas
donde la población, o al menos la clase a la que pertenece el traje en
cuestión, es relativamente homogénea, estable e inmóvil. Es decir, los trajes
estables que resisten la prueba del tiempo y la perspectiva se elaboran en
circunstancias donde la norma del derroche ostentoso se impone con menos
urgencia que en las grandes ciudades modernas y civilizadas, cuya población
adinerada, relativamente móvil, marca hoy el ritmo en materia de moda. Los
países y clases que de esta manera han elaborado trajes estables y artísticos
se han encontrado en una situación tal que la emulación pecuniaria entre ellos
ha tomado la dirección de una competencia en el ocio ostentoso más que en el
consumo ostentoso de bienes. De modo que, en general, se mantendrá la idea de
que las modas son menos estables y favorecedoras en aquellas comunidades donde
el principio del derroche ostentoso se impone con mayor fuerza, como entre
nosotros. Todo esto apunta a un antagonismo entre lo costoso y la vestimenta
artística. En la práctica, la norma del derroche ostentoso es incompatible con
el requisito de que la vestimenta sea bella o favorecedora. Y este antagonismo
ofrece una explicación de ese cambio constante en la moda que ni el canon de lo
costoso ni el de la belleza por sí solos pueden explicar.
El criterio de la
reputación exige que la vestimenta muestre un gasto derrochador; pero todo
derroche ofende el gusto nativo. Ya se ha señalado la ley psicológica de que
todos los hombres —y quizás incluso las mujeres en mayor grado— aborrecen la
futilidad, ya sea del esfuerzo o del gasto, de la misma manera que se dijo que
la naturaleza aborrecía el vacío. Pero el principio del derroche ostentoso
requiere un gasto obviamente fútil; y el consiguiente y ostentoso lujo de la
vestimenta es, por lo tanto, intrínsecamente feo. Por lo tanto, encontramos que
en todas las innovaciones en la vestimenta, cada detalle añadido o alterado se
esfuerza por evitar la condena al mostrar un propósito aparente, al mismo
tiempo que la exigencia del derroche ostentoso impide que la intencionalidad de
estas innovaciones se convierta en algo más que una pretensión algo
transparente. Incluso en sus vuelos más libres, la moda rara vez, o nunca, se
aleja de la simulación de algún uso aparente. La aparente utilidad de los
detalles de moda en el vestir, sin embargo, es siempre una ficción tan
evidente, y su sustancial inutilidad se impone de forma tan flagrante que se
vuelve insoportable, y entonces nos refugiamos en un nuevo estilo. Pero este
debe ajustarse a la exigencia de un despilfarro y una futilidad respetables. Su
futilidad se vuelve tan odiosa como la de su predecesora; y el único remedio
que nos permite la ley del despilfarro es buscar alivio en alguna nueva
construcción, igualmente fútil e insostenible. De ahí la fealdad esencial y el
cambio incesante de la vestimenta de moda.
Habiendo explicado
así el fenómeno de las modas cambiantes, el siguiente paso es compaginar la
explicación con la realidad cotidiana. Entre estas realidades cotidianas se
encuentra la conocida predilección que todos los hombres tienen por los estilos
que están de moda en un momento dado. Un nuevo estilo se pone de moda y se
mantiene vigente durante una temporada, y, al menos mientras sea una novedad,
la gente generalmente lo encuentra atractivo. La moda predominante se percibe
como hermosa. Esto se debe en parte al alivio que brinda al ser diferente de lo
anterior, y en parte a su reputación. Como se indicó en el capítulo anterior,
el canon de la reputación moldea en cierta medida nuestros gustos, de modo que
bajo su guía cualquier cosa se aceptará como apropiada hasta que su novedad se
desvanezca, o hasta que la garantía de reputación se transfiera a una
estructura nueva y novedosa que cumpla el mismo propósito general. Que la
supuesta belleza, o "belleza", de los estilos en boga en un momento dado
sea transitoria y espuria solo lo atestigua el hecho de que ninguna de las
muchas modas cambiantes resistirá la prueba del tiempo. Vistas en la
perspectiva de media docena de años o más, nuestras mejores modas nos parecen
grotescas, por no decir desagradables. Nuestro apego pasajero a lo último se
basa en razones que van más allá de la estética, y solo dura hasta que nuestro
perdurable sentido estético ha tenido tiempo de afirmarse y rechazar esta
última invención indigesta.
El proceso de
desarrollar una náusea estética lleva más o menos tiempo; el tiempo requerido
en cada caso es inversamente proporcional al grado de odiosidad intrínseca del
estilo en cuestión. Esta relación temporal entre odiosidad e inestabilidad en
las modas permite inferir que cuanto más rápidamente se suceden y se desplazan
los estilos, más ofensivos resultan para el buen gusto. Por lo tanto, se
presupone que cuanto más se desarrolla la comunidad, especialmente las clases
adineradas, en riqueza, movilidad y en el alcance de sus contactos humanos, más
imperativamente se impondrá la ley del derroche ostentoso en materia de
vestimenta, más tenderá el sentido de la belleza a quedar en suspenso o a ser
eclipsado por el canon de la reputación pecuniaria, más rápidamente cambiarán
las modas y más grotescos e intolerables serán los diversos estilos que se
ponen de moda sucesivamente.
Queda al menos un
punto por discutir en esta teoría de la vestimenta. Gran parte de lo dicho se
aplica tanto a la vestimenta masculina como a la femenina; aunque en la
actualidad se aplica en casi todos los aspectos con mayor fuerza a la femenina.
Sin embargo, hay un punto en el que la vestimenta femenina difiere
sustancialmente de la masculina. En la vestimenta femenina se hace evidente una
mayor insistencia en características que atestiguan la exención o incapacidad
de quien la usa para cualquier empleo productivo. Esta característica de la
vestimenta femenina es interesante, no solo porque completa la teoría de la
vestimenta, sino también porque confirma lo ya dicho sobre la situación
económica de la mujer, tanto en el pasado como en el presente.
Como se ha visto en
el análisis de la condición femenina bajo los epígrafes de Ocio Vicario y
Consumo Vicario, con el desarrollo económico, la mujer se ha convertido en la
función de consumir indirectamente para el cabeza de familia; y su vestimenta
se diseña con este fin. Resulta que, obviamente, el trabajo productivo es
particularmente despectivo para las mujeres respetables, y por lo tanto, se
debe prestar especial atención a la confección de la vestimenta femenina para
inculcar en quien la viste el hecho (a menudo, una ficción) de que quien la
viste no realiza ni puede realizar habitualmente un trabajo útil. El decoro
exige que las mujeres respetables se abstengan con mayor constancia del
esfuerzo útil y presuman más de su ocio que los hombres de la misma clase
social. Nos irrita profundamente pensar en la necesidad de que una mujer bien
educada se gane la vida mediante un trabajo útil. No es "el ámbito de la
mujer". Su ámbito está dentro del hogar, que debe "embellecer" y
del que debe ser el "adorno principal". Actualmente, no se habla del
hombre cabeza de familia como su ornamento. Esta característica, junto con el
hecho de que el decoro exige una atención más constante a la ostentación
costosa en la vestimenta y demás parafernalia de las mujeres, refuerza la
visión ya implícita en lo anterior. En virtud de su origen patriarcal, nuestro
sistema social atribuye a la mujer, en especial, la función de demostrar la
capacidad económica de su hogar. Según el sistema de vida civilizado moderno,
el buen nombre del hogar al que pertenece debería ser el cuidado especial de la
mujer; y el sistema de gastos honoríficos y ocio ostentoso que sustenta
principalmente este buen nombre es, por lo tanto, la esfera de la mujer. En el
esquema ideal, tal como tiende a materializarse en la vida de las clases más
pudientes, esta atención al derroche ostentoso de recursos y esfuerzo debería
ser normalmente la única función económica de la mujer.
En la etapa de
desarrollo económico en la que las mujeres aún eran, en pleno sentido de la
palabra, propiedad de los hombres, el ocio y el consumo ostentosos pasaron a
formar parte de los servicios que se les exigían. Al no ser dueñas de sí
mismas, el gasto y el ocio evidentes redundaban en el crédito de su amo, no en
el suyo propio; por lo tanto, cuanto más costosas y evidentemente improductivas
sean las mujeres del hogar, más dignas y eficaces serán sus vidas para la
reputación del hogar o de su cabeza de familia. Tanto es así que se les ha
exigido a las mujeres no solo que demuestren una vida de ocio, sino incluso que
se incapaciten para actividades útiles.
Es en este punto
donde la vestimenta de los hombres se compara con la de las mujeres, y con
razón. El despilfarro y el ocio ostentosos son respetables porque evidencian
poder adquisitivo; el poder adquisitivo es respetable u honorífico porque, en
última instancia, demuestra éxito y superioridad; por lo tanto, la evidencia de
despilfarro y ocio presentada por un individuo en su propio beneficio no puede
adoptar una forma consistente ni alcanzar tal grado que alegue incapacidad o
malestar manifiesto; ya que, en ese caso, la exhibición no mostraría
superioridad, sino inferioridad, y así frustraría su propio propósito. Así
pues, dondequiera que el despilfarro y la ostentación de abstención de esfuerzo
se lleven normalmente, o en promedio, al extremo de mostrar un malestar
evidente o una discapacidad física inducida voluntariamente, la inferencia
inmediata es que el individuo en cuestión no realiza este despilfarro ni sufre
esta discapacidad para su propio beneficio económico, sino en beneficio de
alguien con quien mantiene una relación de dependencia económica. una relación
que, en última instancia, en la teoría económica, debe reducirse a una relación
de servidumbre.
Para aplicar esta
generalización a la vestimenta femenina y plantear el asunto en términos
concretos: el tacón alto, la falda, el sombrero impráctico, el corsé y la
indiferencia general hacia la comodidad de quien lo viste, característica
evidente de toda la vestimenta femenina civilizada, son pruebas inequívocas de
que, en el esquema de vida moderno y civilizado, la mujer sigue siendo, en
teoría, la dependiente económica del hombre; que, quizás en un sentido muy
idealizado, sigue siendo su propiedad. La sencilla razón de este ostentoso ocio
y atuendo por parte de las mujeres reside en que son sirvientas a quienes, en
la diferenciación de funciones económicas, se les ha delegado la tarea de
demostrar la capacidad de pago de su amo. Existe una marcada similitud en estos
aspectos entre la vestimenta de las mujeres y la del servicio doméstico,
especialmente la de las sirvientas de librea. En ambos casos se aprecia una
elaborada exhibición de lujo innecesario, y en ambos casos también se aprecia
una notable indiferencia hacia la comodidad física de quien lo viste. Pero el
atuendo de la dama va más allá en su elaborada insistencia en la ociosidad, si
no en la debilidad física de quien lo viste, que el del servicio doméstico. Y
así debe ser; pues, en teoría, según el esquema ideal de la cultura económica,
la dueña de la casa es la principal empleada doméstica.
Además de los
sirvientes, actualmente reconocidos como tales, existe al menos otra clase de
personas cuya vestimenta los asimila a la de los sirvientes y muestra muchos de
los rasgos que conforman la feminidad del vestido femenino. Se trata de la
clase sacerdotal. Las vestimentas sacerdotales muestran, de forma acentuada,
todos los rasgos que se han demostrado evidencia de un estatus servil y una
vida vicaria. Aún más sorprendente que el hábito cotidiano del sacerdote, las
vestimentas, propiamente dichas, son ornamentadas, grotescas, incómodas y, al
menos en apariencia, incómodas hasta el punto de resultar angustiantes. Al
mismo tiempo, se espera que el sacerdote se abstenga de realizar esfuerzos
útiles y, ante la mirada pública, presente un semblante impasible y
desconsolado, muy similar al de un sirviente doméstico bien entrenado. El
rostro afeitado del sacerdote es otro elemento que contribuye al mismo efecto.
Esta asimilación de la clase sacerdotal a la de los sirvientes personales, en
comportamiento y vestimenta, se debe a la similitud de ambas clases en cuanto a
su función económica. En la teoría económica, el sacerdote es un sirviente
personal, que asiste constructivamente a la persona de la divinidad cuya librea
viste. Su librea es muy costosa, como corresponde para mostrar de forma
apropiada la dignidad de su exaltado amo; pero está diseñada para mostrar que
su uso contribuye poco o nada a la comodidad física de quien la porta, pues es
un artículo de consumo indirecto, y la reputación que se deriva de su consumo
debe atribuirse al amo ausente, no al sirviente.
La línea divisoria
entre la vestimenta de mujeres, sacerdotes y sirvientes, por un lado, y la de
los hombres, por otro, no siempre se observa de forma consistente en la
práctica, pero es indiscutible que siempre está presente de forma más o menos
definida en el pensamiento popular. Por supuesto, también hay hombres libres, y
no pocos, que, en su afán ciego por una vestimenta impecable y de buena
reputación, transgreden la línea teórica entre la vestimenta masculina y la
femenina, hasta el punto de vestirse con prendas que, obviamente, están
diseñadas para afear el cuerpo mortal; pero todos reconocen sin dudarlo que tal
vestimenta para los hombres se aparta de lo normal. Solemos decir que tal
vestimenta es «afeminada»; y a veces se oye decir que tal o cual caballero
exquisitamente vestido está tan bien vestido como un lacayo.
Ciertas aparentes
discrepancias bajo esta teoría del vestido merecen un examen más detallado,
especialmente porque marcan una tendencia más o menos evidente en el desarrollo
posterior y más maduro del vestido. La moda del corsé ofrece una aparente
excepción a la regla que se ha citado aquí como ilustración. Sin embargo, un
análisis más detallado mostrará que esta aparente excepción es en realidad una
verificación de la regla de que la moda de cualquier elemento o rasgo del
vestido se basa en su utilidad como evidencia de posición económica. Es bien
sabido que en las comunidades industrialmente más avanzadas, el corsé se emplea
solo en ciertos estratos sociales bastante bien definidos. Las mujeres de las
clases más pobres, especialmente de la población rural, no lo usan
habitualmente, salvo como un lujo vacacional. Entre estas clases, las mujeres
tienen que trabajar duro, y les sirve de poco, como pretexto de ocio,
crucificar así la carne en la vida cotidiana. El uso vacacional del aparato se
debe a la imitación de un canon de decencia de clase alta. A partir de este
bajo nivel de indigencia y trabajo manual, el corsé fue, hasta una o dos
generaciones después, casi indispensable para la intachabilidad social de todas
las mujeres, incluidas las más ricas y respetables. Esta regla se mantuvo
mientras no existió una clase social lo suficientemente rica como para estar
por encima de la imputación de cualquier necesidad de trabajo manual y, al
mismo tiempo, lo suficientemente grande como para formar un cuerpo social autosuficiente
y aislado, cuya masa sentara las bases para normas de conducta específicas
dentro de la clase, impuestas únicamente por la opinión general de esta. Pero
ahora ha surgido una clase ociosa lo suficientemente numerosa y rica como para
que cualquier difamación sobre el trabajo manual forzado se considerara una
calumnia fútil e inofensiva; por lo tanto, el corsé ha caído en gran medida en
desuso dentro de esta clase. Las excepciones a esta regla de exención del corsé
son más aparentes que reales. Se trata de las clases adineradas de países con
una estructura industrial inferior —más cercana al tipo arcaico,
cuasiindustrial—, junto con las posteriores incorporaciones de las clases
adineradas a las comunidades industriales más avanzadas. Estos últimos aún no
han tenido tiempo de desprenderse de los cánones plebeyos del gusto y la
reputación heredados de su anterior nivel económico, más bajo. Esta
supervivencia del corsé no es infrecuente entre las clases sociales más altas
de las ciudades estadounidenses, por ejemplo, que han alcanzado la opulencia
reciente y rápidamente. Si la palabra se usa como término técnico, sin ninguna
implicación odiosa,Se puede decir que el corsé persiste en gran medida durante
el período de esnobismo, el intervalo de incertidumbre y transición de un nivel
inferior a uno superior de cultura económica. Es decir, en todos los países que
han heredado el corsé, este continúa usándose donde y mientras cumpla su
propósito de demostrar un ocio honorífico, argumentando la discapacidad física
de quien lo usa. La misma regla, por supuesto, se aplica a otras mutilaciones y
artimañas para disminuir la eficiencia visible del individuo.
Algo similar
debería aplicarse a diversos artículos de consumo ostentoso, y de hecho algo
similar parece aplicarse a ciertos rasgos de la vestimenta, especialmente si
estos implican una marcada incomodidad o parecen incomodar a quien los lleva.
Durante los últimos cien años, se ha observado una tendencia, especialmente en
el desarrollo de la vestimenta masculina, a abandonar los métodos de gasto y el
uso de símbolos de ocio que debieron ser molestos, aunque pudieron tener un
buen propósito en su época, pero cuya continuación entre las clases altas
actuales sería una supererogación; como, por ejemplo, el uso de pelucas
empolvadas y encaje dorado, y la práctica de afeitarse constantemente. En los
últimos años, se ha observado un ligero resurgimiento del rostro afeitado en la
alta sociedad, pero probablemente se trate de una imitación pasajera e
imprudente de la moda impuesta a los sirvientes personales, y es de esperar que
siga el mismo camino que la peluca empolvada de nuestros antepasados.
Estos indicios y
otros similares por la audacia con la que señalan a todos los observadores la
habitual inutilidad de quienes los emplean han sido reemplazados por métodos
más precisos para expresar el mismo hecho; métodos no menos evidentes para los
ojos entrenados de ese círculo más reducido y selecto cuya buena opinión se
busca principalmente. El método publicitario anterior, más rudimentario, se
mantuvo vigente mientras el público al que el expositor debía dirigirse
comprendía amplios sectores de la comunidad que no estaban capacitados para
detectar sutiles variaciones en las evidencias de riqueza y ocio. El método
publicitario se perfecciona cuando se ha desarrollado una clase adinerada
suficientemente numerosa, que tiene el tiempo libre para adquirir habilidad
para interpretar las señales más sutiles del gasto. La vestimenta llamativa
resulta ofensiva para las personas de buen gusto, ya que evidencia un deseo
indebido de alcanzar e impresionar la sensibilidad inexperta del vulgo. Para la
persona de alta cuna, solo la mayor estima honorífica otorgada por el sentido
culto de los miembros de su propia clase alta tiene una importancia material.
Dado que la clase ociosa adinerada ha crecido tanto, o el contacto de la clase
ociosa con miembros de su propia clase se ha extendido tanto, que constituye un
entorno humano suficiente para el propósito honorífico, surge una tendencia a
excluir a los elementos más bajos de la población del esquema, incluso como
espectadores cuyo aplauso o mortificación debería buscarse. El resultado de
todo esto es un refinamiento de los métodos, el recurso a artimañas más sutiles
y una espiritualización del simbolismo en la vestimenta. Y a medida que esta
clase ociosa alta marca el ritmo en todos los asuntos de decencia, el resultado
para el resto de la sociedad también es una mejora gradual en el esquema de
vestimenta. A medida que la comunidad progresa en riqueza y cultura, la
capacidad de pago se pone de manifiesto mediante medios que requieren una
discriminación cada vez más sutil por parte del espectador. Esta discriminación
más sutil entre los medios publicitarios es, de hecho, un elemento muy
importante de la cultura pecuniaria superior.
Capítulo Ocho ~~
Exención Industrial y Conservadurismo
La vida del hombre
en sociedad, al igual que la de otras especies, es una lucha por la existencia
y, por lo tanto, un proceso de adaptación selectiva. La evolución de la
estructura social ha sido un proceso de selección natural de instituciones. El
progreso que se ha logrado y se está logrando en las instituciones y el
carácter humanos puede atribuirse, en términos generales, a una selección
natural de los hábitos de pensamiento más aptos y a un proceso de adaptación
forzada de los individuos a un entorno que ha cambiado progresivamente con el
crecimiento de la comunidad y con las instituciones cambiantes bajo las que la
humanidad ha vivido. Las instituciones no solo son en sí mismas el resultado de
un proceso selectivo y adaptativo que configura los tipos predominantes o
dominantes de actitud y aptitudes espirituales; son, al mismo tiempo, métodos
especiales de vida y de relaciones humanas y, por lo tanto, a su vez, factores
eficaces de selección. De esta manera, las instituciones cambiantes, a su vez,
propician una mayor selección de individuos dotados del temperamento más apto y
una mayor adaptación del temperamento y los hábitos individuales al entorno
cambiante mediante la formación de nuevas instituciones.
Las fuerzas que han
moldeado el desarrollo de la vida humana y de la estructura social son, sin
duda, en última instancia reducibles a los términos del tejido vivo y el
entorno material; pero, para el propósito que nos ocupa, estas fuerzas pueden
expresarse mejor en términos de un entorno, en parte humano, en parte no
humano, y un sujeto humano con una constitución física e intelectual más o
menos definida. Considerado en conjunto o en promedio, este sujeto humano es
más o menos variable; principalmente, sin duda, bajo una regla de conservación
selectiva de variaciones favorables. La selección de variaciones favorables es
quizás, en gran medida, una conservación selectiva de tipos étnicos. En la
historia de vida de cualquier comunidad cuya población se compone de una mezcla
de diversos elementos étnicos, uno u otro de varios tipos persistentes y
relativamente estables de cuerpo y temperamento se impone en un momento dado.
La situación, incluidas las instituciones vigentes en un momento dado,
favorecerá la supervivencia y el predominio de un tipo de carácter con
preferencia a otro; y el tipo de hombre así seleccionado para continuar y
profundizar en las instituciones heredadas del pasado moldeará, en gran medida,
estas instituciones a su propia semejanza. Pero además de la selección entre
tipos de carácter y hábitos mentales relativamente estables, sin duda se está
produciendo simultáneamente un proceso de adaptación selectiva de los hábitos
de pensamiento dentro del rango general de aptitudes característico del tipo o
tipos étnicos dominantes. Puede existir una variación en el carácter
fundamental de cualquier población mediante la selección entre tipos
relativamente estables; pero también existe una variación debida a la
adaptación en detalle dentro del rango del tipo, y a la selección entre puntos
de vista habituales específicos respecto a cualquier relación social o grupo de
relaciones.
Para el presente
propósito, sin embargo, la cuestión de la naturaleza del proceso adaptativo —si
se trata principalmente de una selección entre tipos estables de temperamento y
carácter, o principalmente de una adaptación de los hábitos de pensamiento de
los hombres a circunstancias cambiantes— es menos importante que el hecho de
que, por un método u otro, las instituciones cambian y se desarrollan. Las
instituciones deben cambiar con las circunstancias cambiantes, ya que son, por
naturaleza, un método habitual de respuesta a los estímulos que estas
circunstancias cambiantes ofrecen. El desarrollo de estas instituciones es el
desarrollo de la sociedad. Las instituciones son, en esencia, hábitos de
pensamiento predominantes con respecto a relaciones y funciones particulares
del individuo y de la comunidad; y el esquema de la vida, que se compone del
conjunto de instituciones vigentes en un momento o punto dado del desarrollo de
cualquier sociedad, puede, desde el punto de vista psicológico, caracterizarse ampliamente
como una actitud espiritual predominante o una teoría de la vida predominante.
En cuanto a sus características genéricas, esta actitud espiritual o teoría de
la vida es, en última instancia, reducible a términos de un tipo de carácter
predominante.
La situación actual
configura las instituciones del futuro mediante un proceso selectivo y
coercitivo, al influir en la visión habitual de las cosas, alterando o
fortaleciendo así un punto de vista o una actitud mental heredada del pasado.
Las instituciones —es decir, los hábitos de pensamiento— bajo cuya guía viven
los hombres provienen, de este modo, de una época anterior; más o menos
remotamente anterior, pero en cualquier caso, elaboradas y recibidas del
pasado. Las instituciones son producto del proceso pasado, se adaptan a
circunstancias pasadas y, por lo tanto, nunca están en plena concordancia con
las exigencias del presente. Por su propia naturaleza, este proceso de
adaptación selectiva nunca puede adaptarse a la situación progresivamente
cambiante en la que se encuentra la comunidad en un momento dado; pues el
entorno, la situación y las exigencias de la vida que impulsan la adaptación y
ejercen la selección cambian día a día; y cada situación sucesiva de la
comunidad, a su vez, tiende a la obsolescencia tan pronto como se establece.
Cuando se ha dado un paso en el desarrollo, ese paso en sí mismo constituye un
cambio de situación que exige una nueva adaptación; se convierte en el punto de
partida para un nuevo paso en el ajuste, y así interminablemente.
Cabe señalar,
entonces, aunque pueda resultar una obviedad tediosa, que las instituciones
actuales —el esquema de vida aceptado actualmente— no se ajustan por completo a
la situación actual. Al mismo tiempo, los hábitos de pensamiento actuales
tienden a persistir indefinidamente, salvo que las circunstancias impongan un
cambio. Estas instituciones, así transmitidas, estos hábitos de pensamiento,
puntos de vista, actitudes y aptitudes mentales, etc., constituyen en sí mismos
un factor conservador. Este es el factor de la inercia social, la inercia
psicológica, el conservadurismo. La estructura social cambia, se desarrolla y
se adapta a una situación diferente solo mediante un cambio en los hábitos de
pensamiento de las diversas clases de la comunidad o, en última instancia,
mediante un cambio en los hábitos de pensamiento de los individuos que la
conforman. La evolución de la sociedad es, en esencia, un proceso de adaptación
mental de los individuos bajo la presión de circunstancias que ya no toleran
hábitos de pensamiento formados y adaptados a un conjunto diferente de
circunstancias del pasado. Para el propósito inmediato, no necesita ser una
cuestión de gran importancia si este proceso adaptativo es un proceso de
selección y supervivencia de tipos étnicos persistentes o un proceso de
adaptación individual y una herencia de rasgos adquiridos.
El avance social,
especialmente desde la perspectiva de la teoría económica, consiste en un
enfoque progresivo continuo hacia un ajuste aproximadamente exacto de las
relaciones internas a las externas. Sin embargo, este ajuste nunca se establece
definitivamente, ya que las relaciones externas están sujetas a cambios
constantes como consecuencia del cambio progresivo que se produce en las
relaciones internas. No obstante, el grado de aproximación puede ser mayor o
menor, dependiendo de la facilidad con la que se realice el ajuste. En
cualquier caso, el reajuste de los hábitos de pensamiento de las personas para
conformarse a las exigencias de una situación alterada solo se realiza de forma
tardía y reticente, y solo bajo la coerción ejercida por una estipulación que
ha vuelto insostenibles las opiniones establecidas. El reajuste de las
instituciones y las opiniones habituales a un entorno alterado se produce en
respuesta a la presión externa; es la naturaleza de una respuesta a un
estímulo. La libertad y la facilidad de reajuste, es decir, la capacidad de
crecimiento de la estructura social, dependen, por lo tanto, en gran medida del
grado de libertad con que la situación en un momento dado afecta a los miembros
individuales de la comunidad: el grado de exposición de estos a las fuerzas
restrictivas del entorno. Si una parte o clase de la sociedad está protegida de
la acción del entorno en cualquier aspecto esencial, esa parte de la comunidad,
o esa clase, adaptará sus puntos de vista y su plan de vida con mayor lentitud
a la nueva situación general; en esa medida, tenderá a retrasar el proceso de
transformación social. La clase acomodada y ociosa se encuentra en una posición
tan protegida con respecto a las fuerzas económicas que impulsan el cambio y el
reajuste. Y puede decirse que las fuerzas que impulsan el reajuste de las
instituciones, especialmente en el caso de una comunidad industrial moderna,
son, en última instancia, casi exclusivamente de naturaleza económica.
Cualquier comunidad
puede considerarse un mecanismo industrial o económico, cuya estructura se
compone de sus instituciones económicas. Estas instituciones son métodos
habituales para el desarrollo del proceso vital de la comunidad en contacto con
el entorno material en el que vive. Cuando se han elaborado de esta manera
métodos dados para el desarrollo de la actividad humana en este entorno, la
vida de la comunidad se expresará con cierta facilidad en estas direcciones
habituales. La comunidad utilizará las fuerzas del entorno para los fines de su
vida según métodos aprendidos en el pasado e incorporados en estas
instituciones. Pero a medida que aumenta la población y se amplía el
conocimiento y la habilidad de los hombres para dirigir las fuerzas de la naturaleza,
los métodos habituales de relación entre los miembros del grupo y el método
habitual para el desarrollo del proceso vital del grupo en su conjunto ya no
dan el mismo resultado que antes; ni las condiciones de vida resultantes se
distribuyen y reparten de la misma manera ni con el mismo efecto entre los
diversos miembros que antes. Si el esquema según el cual se desarrollaba el
proceso vital del grupo en las condiciones anteriores ofrecía aproximadamente
el máximo resultado alcanzable —en esas circunstancias— en cuanto a eficiencia
o facilidad del proceso vital del grupo; entonces, el mismo esquema de vida
inalterado no producirá el máximo resultado alcanzable en este sentido en las
condiciones modificadas. Bajo las nuevas condiciones de población, habilidades
y conocimientos, la facilidad de vida tal como se desarrollaba según el esquema
tradicional puede no ser menor que en las condiciones anteriores; pero siempre
es probable que sea menor de lo que sería si el esquema se modificara para
adaptarse a las nuevas condiciones.
El grupo está
formado por individuos, y su vida es la vida de individuos, llevada a cabo en,
al menos, aparente pluralidad. El esquema de vida aceptado por el grupo es el
consenso de opiniones sostenido por el conjunto de estos individuos sobre lo
que es correcto, bueno, conveniente y bello en la vida humana. En la
redistribución de las condiciones de vida derivada de la modificación del
método de gestión del entorno, el resultado no es un cambio equitativo en las
facilidades de vida para todo el grupo. Las condiciones alteradas pueden
aumentar las facilidades de vida para el grupo en su conjunto, pero la
redistribución suele resultar en una disminución de las facilidades o la
plenitud de vida para algunos miembros del grupo. Un avance en los métodos
técnicos, la población o la organización industrial requerirá que al menos
algunos miembros de la comunidad cambien sus hábitos de vida para poder
integrarse con facilidad y eficacia en los métodos industriales modificados; y
al hacerlo, no podrán vivir a la altura de las nociones heredadas sobre cuáles
son los hábitos de vida correctos y bellos.
Cualquiera que deba
cambiar sus hábitos de vida y sus relaciones habituales con sus semejantes
percibirá la discrepancia entre el método de vida que le imponen las nuevas
exigencias y el esquema de vida tradicional al que está acostumbrado. Son los
individuos en esta situación quienes tienen el mayor incentivo para reconstruir
el esquema de vida recibido y son los más fácilmente persuadidos a aceptar
nuevos estándares; y es a través de la necesidad de los medios de vida que los
hombres se encuentran en tal situación. La presión ejercida por el entorno
sobre el grupo, y que propicia un reajuste del esquema de vida del grupo,
repercute en sus miembros en forma de exigencias pecuniarias; y es debido a
este hecho —que las fuerzas externas se traducen en gran medida en exigencias
pecuniarias o económicas— que podemos decir que las fuerzas que influyen en el
reajuste de las instituciones en cualquier comunidad industrial moderna son
principalmente fuerzas económicas; o más específicamente, estas fuerzas toman la
forma de presión pecuniaria. Un reajuste como el que aquí se contempla es
sustancialmente un cambio en la visión de los hombres sobre lo que es bueno y
correcto, y el medio a través del cual se logra un cambio en la comprensión de
los hombres de lo que es bueno y correcto es en gran parte la presión de las
exigencias pecuniarias.
Cualquier cambio en
la visión de los hombres sobre lo bueno y lo correcto en la vida humana se abre
paso, en el mejor de los casos, pero con lentitud. Esto es especialmente cierto
en cualquier cambio en la dirección de lo que se denomina progreso; es decir,
en la dirección de la divergencia respecto de la posición arcaica, de la
posición que puede considerarse el punto de partida en cualquier etapa de la
evolución social de la comunidad. La regresión, el regreso a una perspectiva a
la que la raza se ha acostumbrado desde hace tiempo, es más fácil. Esto es
especialmente cierto cuando el alejamiento de esta perspectiva pasada no se
debe principalmente a la sustitución de un tipo étnico cuyo temperamento es
ajeno a la perspectiva anterior. La etapa cultural inmediatamente posterior al
presente en la historia de la civilización occidental es lo que aquí se ha
denominado la etapa cuasi pacífica. En esta etapa cuasi pacífica, la ley del
estatus es el rasgo dominante en el esquema de la vida. No es necesario señalar
la propensión de los hombres de hoy a recaer en la actitud espiritual de
dominio y sumisión personal que caracteriza esa etapa. Cabe decir que esta se
encuentra en una precaria suspensión debido a las exigencias económicas
actuales, en lugar de haber sido definitivamente suplantada por un hábito
mental en plena concordancia con estas exigencias posteriores. Las etapas
depredadoras y casi pacíficas de la evolución económica parecen haber sido de
larga duración en la historia de vida de todos los principales elementos
étnicos que conforman las poblaciones de la cultura occidental. El temperamento
y las propensiones propias de esas etapas culturales han alcanzado, por lo
tanto, tal persistencia que hace inevitable una rápida reversión a los rasgos
generales de la constitución psicológica correspondiente en el caso de
cualquier clase o comunidad que se encuentre alejada de la acción de las
fuerzas que contribuyen al mantenimiento de los hábitos de pensamiento
desarrollados posteriormente.
Es bien sabido que
cuando individuos, o incluso grupos considerables de hombres, son segregados de
una cultura industrial superior y expuestos a un entorno cultural inferior, o a
una situación económica de carácter más primitivo, muestran rápidamente signos
de reversión hacia los rasgos espirituales que caracterizan al tipo depredador;
y parece probable que el tipo de hombre europeo, de tez rubia, posea mayor
facilidad para dicha reversión a la barbarie que los demás elementos étnicos
con los que se asocia dicho tipo en la cultura occidental. Abundan ejemplos de
tal reversión a pequeña escala en la historia posterior de la migración y la
colonización. Salvo por el temor a ofender ese patriotismo chovinista, rasgo
tan característico de la cultura depredadora, y cuya presencia es con
frecuencia la señal más evidente de reversión en las comunidades modernas, el
caso de las colonias americanas podría citarse como ejemplo de tal reversión a
una escala inusualmente grande, aunque no fue una reversión de gran alcance.
La clase ociosa se
encuentra, en gran medida, protegida del estrés de las exigencias económicas
que prevalecen en cualquier comunidad industrial moderna y altamente
organizada. Las exigencias de la lucha por los medios de vida son menos
exigentes para esta clase que para cualquier otra; y, como consecuencia de esta
posición privilegiada, cabe esperar que sea una de las clases sociales menos
receptivas a las exigencias que la situación impone para un mayor desarrollo de
las instituciones y una readaptación a una situación industrial modificada. La
clase ociosa es la clase conservadora. Las exigencias de la situación económica
general de la comunidad no afectan libre ni directamente a sus miembros. No se
les exige, bajo pena de privación de derechos, que modifiquen sus hábitos de
vida ni sus visiones teóricas del mundo exterior para adaptarlas a las
exigencias de una técnica industrial modificada, ya que no forman parte
integral de la comunidad industrial. Por lo tanto, estas exigencias no generan
fácilmente en los miembros de esta clase el grado de incomodidad con el orden
existente que, por sí solo, puede llevar a cualquier grupo de personas a
abandonar las ideas y métodos de vida que les son habituales. La función de la
clase ociosa en la evolución social es retardar el movimiento y conservar lo
obsoleto. Esta proposición no es en absoluto novedosa; ha sido durante mucho
tiempo un lugar común en la opinión popular.
La convicción
predominante de que la clase adinerada es conservadora por naturaleza ha sido
aceptada popularmente sin mayor apoyo teórico sobre el lugar y la relación de
dicha clase en el desarrollo cultural. Cuando se ofrece una explicación de este
conservadurismo de clase, suele ser la injusta de que la clase adinerada se
opone a la innovación porque tiene un interés personal, indigno, en mantener
las condiciones actuales. La explicación aquí presentada no imputa ningún
motivo indigno. La oposición de la clase a los cambios en el esquema cultural
es instintiva y no se basa principalmente en un cálculo interesado de ventajas
materiales; es una repulsión instintiva ante cualquier desviación de la forma
aceptada de hacer y ver las cosas; una repulsión común a todos los hombres y
que solo se ve superada por la presión de las circunstancias. Todo cambio en
los hábitos de vida y de pensamiento es molesto. La diferencia en este aspecto
entre los ricos y el común de la humanidad no radica tanto en el motivo que impulsa
al conservadurismo como en el grado de exposición a las fuerzas económicas que
impulsan el cambio. Los miembros de la clase rica no ceden a la demanda de
innovación tan fácilmente como otros hombres porque no están obligados a
hacerlo.
Este
conservadurismo de la clase adinerada es un rasgo tan evidente que incluso se
ha llegado a reconocer como un signo de respetabilidad. Dado que el
conservadurismo es característico de la parte más adinerada y, por lo tanto,
más respetable de la comunidad, ha adquirido cierto valor honorífico o
decorativo. Se ha vuelto tan prescriptivo que la adhesión a las ideas
conservadoras se incluye como algo natural en nuestras nociones de
respetabilidad; y es imperativo para todos aquellos que deseen llevar una vida
intachable en cuanto a reputación social. El conservadurismo, al ser una
característica de la clase alta, es decoroso; y, por el contrario, la
innovación, al ser un fenómeno de la clase baja, es vulgar. El primer y más
irreflexivo elemento de esa repulsión y reprobación instintivas con las que nos
alejamos de todos los innovadores sociales es esta sensación de la vulgaridad
esencial del asunto. De modo que, incluso en casos en los que se reconocen los
méritos sustanciales del caso del que es portavoz el innovador —como puede
ocurrir fácilmente si los males que intenta remediar son suficientemente
remotos en tiempo, espacio o contacto personal—, no se puede dejar de ser
consciente de que el innovador es una persona con la que resulta, como mínimo,
desagradable estar asociado, y de cuyo contacto social hay que rehuir. La
innovación es de mala educación.
El hecho de que los
usos, acciones y opiniones de la clase acomodada y ociosa adquieran el carácter
de un canon de conducta prescriptivo para el resto de la sociedad, confiere
mayor peso y alcance a la influencia conservadora de dicha clase. Obliga a todas
las personas respetables a seguir su ejemplo. De esta manera, en virtud de su
alta posición como representante de las buenas maneras, la clase más adinerada
llega a ejercer una influencia retardadora sobre el desarrollo social muy
superior a la que le asignaría su simple fuerza numérica. Su ejemplo
prescriptivo refuerza considerablemente la resistencia de todas las demás
clases contra cualquier innovación y fija el afecto de los hombres en las
buenas instituciones heredadas de una generación anterior. Existe una segunda
forma en que la influencia de la clase ociosa actúa en la misma dirección, en
lo que respecta a obstaculizar la adopción de un plan de vida convencional más
acorde con las exigencias de la época. Este segundo método de orientación de la
clase alta no se clasifica, en estricta coherencia, como el conservadurismo
instintivo y la aversión a las nuevas formas de pensamiento que acabamos de
mencionar. Pero conviene abordarlo aquí, ya que tiene al menos esto en común
con el hábito mental conservador: actúa para retardar la innovación y el
crecimiento de la estructura social. El código de decoro, convencionalismos y
usos vigente en un momento dado y entre un pueblo determinado tiene más o menos
el carácter de un todo orgánico; de modo que cualquier cambio apreciable en un
punto del esquema implica también cierto cambio o reajuste en otros puntos, si
no una reorganización general. Cuando se realiza un cambio que afecta solo a un
punto menor del esquema, la consiguiente alteración de la estructura de convencionalismos
puede ser imperceptible; pero incluso en tal caso, es seguro decir que se
producirá alguna alteración del esquema general, de mayor o menor alcance. Por
otro lado, cuando un intento de reforma implica la supresión o la remodelación
profunda de una institución de primera importancia en el esquema convencional,
se percibe inmediatamente que se produciría una grave alteración de todo el
esquema. Se considera que un reajuste de la estructura a la nueva forma
adoptada por uno de sus elementos principales sería un proceso doloroso y
tedioso, si no dudoso.
Para comprender la
dificultad que implicaría un cambio tan radical en cualquier aspecto del
esquema convencional de vida, basta con sugerir la supresión de la familia
monógama, del sistema agnático de consanguinidad, de la propiedad privada o de
la fe teísta en cualquier país de la civilización occidental; o supongamos la
supresión del culto a los antepasados en China, del sistema de castas en la
India, de la esclavitud en África, o el establecimiento de la igualdad de sexos
en los países musulmanes. No hace falta argumentar que la alteración de la
estructura general de las convencionalidades en cualquiera de estos casos sería
muy considerable. Para lograr tal innovación, se requeriría también una
alteración trascendental de los hábitos de pensamiento en otros aspectos del
esquema, además del inmediatamente en cuestión. La aversión a cualquier
innovación de este tipo equivale a un rechazo a un esquema de vida
esencialmente ajeno.
La repulsión que
sienten las buenas personas ante cualquier propuesta de desviación de los
métodos de vida aceptados es un hecho cotidiano. No es raro escuchar a quienes
dan consejos y admoniciones saludables a la comunidad expresarse con vehemencia
sobre los efectos perniciosos de gran alcance que la comunidad sufriría ante
cambios relativamente leves como la disolución de la Iglesia Anglicana, la
mayor facilidad para el divorcio, la adopción del sufragio femenino, la
prohibición de la fabricación y venta de bebidas embriagantes, la abolición o
restricción de las herencias, etc. Se nos dice que cualquiera de estas
innovaciones "sacudiría la estructura social hasta sus cimientos",
"reduciría la sociedad al caos", "subvertiría los cimientos de
la moral", "haría la vida intolerable", "trastornaría el
orden natural", etc. Estas diversas locuciones son, sin duda, hipérboles;
pero, al mismo tiempo, como toda exageración, evidencian una profunda
comprensión de la gravedad de las consecuencias que pretenden describir. Se
considera que el efecto de estas y otras innovaciones similares al alterar el
esquema de vida establecido es de consecuencias mucho más graves que la simple
alteración de un elemento aislado en una serie de artificios para la
conveniencia de los hombres en sociedad. Lo que es cierto en un grado tan obvio
de innovaciones de primera importancia, lo es en un grado menor de cambios de
menor importancia inmediata. La aversión al cambio se debe en gran parte a la
aversión a la molestia de realizar el reajuste que cualquier cambio requiere; y
esta solidaridad del sistema de instituciones de una cultura o un pueblo
determinados refuerza la resistencia instintiva que se ofrece a cualquier
cambio en los hábitos de pensamiento de los hombres, incluso en asuntos que,
considerados en sí mismos, son de menor importancia. Una consecuencia de esta
mayor reticencia, debida a la solidaridad de las instituciones humanas, es que
cualquier innovación exige un mayor gasto de energía nerviosa para realizar el
reajuste necesario del que se produciría de otro modo. No se trata solo de que
un cambio en los hábitos de pensamiento establecidos sea desagradable. El
proceso de reajuste de la teoría aceptada de la vida implica cierto esfuerzo
mental: un esfuerzo más o menos prolongado y laborioso para encontrar y
mantener la orientación en las circunstancias cambiantes. Este proceso requiere
cierto gasto de energía y, por lo tanto, para su éxito, presupone un excedente
de energía, además de la absorbida en la lucha diaria por la subsistencia. En
consecuencia, el progreso se ve obstaculizado por la desnutrición y el exceso
de penurias físicas.No menos eficazmente que con una vida lujosa que ahuyente
el descontento eliminando cualquier ocasión para él. Los extremadamente pobres,
y todas aquellas personas cuyas energías están completamente absorbidas por la
lucha por el sustento diario, son conservadores porque no pueden permitirse el
esfuerzo de pensar en el mañana; así como los muy prósperos son conservadores
porque tienen pocas razones para estar descontentos con la situación actual.
De esta proposición
se desprende que la institución de una clase ociosa contribuye a que las clases
bajas sean conservadoras, al retirarles la mayor parte posible de sus medios de
subsistencia, reduciendo así su consumo y, en consecuencia, su energía disponible,
hasta el punto de incapacitarlas para el esfuerzo necesario para aprender y
adoptar nuevos hábitos de pensamiento. La acumulación de riqueza en el extremo
superior de la escala económica implica privaciones en el extremo inferior. Es
un lugar común que, dondequiera que ocurra, un grado considerable de
privaciones en la población constituye un serio obstáculo para cualquier
innovación.
Este efecto
inhibidor directo de la distribución desigual de la riqueza se ve secundado por
un efecto indirecto que tiende al mismo resultado. Como ya se ha visto, el
ejemplo imperativo de la clase alta al establecer los cánones de la reputación
fomenta la práctica del consumo ostentoso. La prevalencia del consumo ostentoso
como uno de los elementos principales del estándar de decencia entre todas las
clases sociales no se debe, por supuesto, exclusivamente al ejemplo de la clase
adinerada y ociosa, pero su práctica y su insistencia se ven sin duda
reforzadas por el ejemplo de esta. Los requisitos de la decencia en esta
materia son muy considerables e imperativos; de modo que incluso entre las
clases cuya posición económica es lo suficientemente sólida como para admitir
un consumo de bienes considerablemente superior al mínimo de subsistencia, el
excedente disponible que queda tras satisfacer las necesidades físicas más
urgentes se destina con frecuencia a una decencia ostentosa, en lugar de a una
mayor comodidad física y una vida plena. Además, es probable que el excedente
de energía disponible se gaste en la adquisición de bienes para consumo o
alojamiento ostentosos. El resultado es que las exigencias de la reputación
pecuniaria tienden (1) a dejar solo un escaso mínimo de subsistencia disponible
para algo que no sea el consumo ostentoso, y (2) a absorber cualquier excedente
de energía que pueda quedar después de cubrir las necesidades básicas. El
resultado general es un fortalecimiento de la actitud conservadora general de
la comunidad. La institución de una clase ociosa obstaculiza el desarrollo
cultural inmediatamente (1) por la inercia propia de la propia clase, (2) por
su ejemplo prescriptivo de despilfarro ostentoso y de conservadurismo, y (3)
indirectamente por el sistema de distribución desigual de la riqueza y el
sustento en el que se basa la propia institución. A esto hay que añadir que la
clase ociosa también tiene un interés material en dejar las cosas como están.
En las circunstancias actuales, esta clase se encuentra en una posición
privilegiada, y cabe esperar que cualquier desviación del orden existente la
perjudique, y no lo contrario. La actitud de la clase, simplemente influenciada
por su interés de clase, debería ser, por lo tanto, la de no hacer nada. Este
interés complementa la fuerte inclinación instintiva de la clase, haciéndola
así aún más conservadora de lo que sería de otro modo.
Todo esto, por
supuesto, no tiene nada que ver con el elogio ni la desaprobación del papel de
la clase ociosa como exponente y vehículo del conservadurismo o la reversión de
la estructura social. La inhibición que ejerce puede ser beneficiosa o
contraria. Que sea lo uno o lo otro en un caso concreto es una cuestión de
casuística más que de teoría general. Puede que haya algo de cierto en la
opinión (como cuestión de política) tan a menudo expresada por los portavoces
del elemento conservador, de que sin una resistencia tan sustancial y constante
a la innovación como la que ofrecen las clases conservadoras acomodadas, la
innovación y la experimentación social precipitarían a la comunidad a
situaciones insostenibles e intolerables; cuyo único resultado posible sería el
descontento y una reacción desastrosa. Todo esto, sin embargo, queda fuera del
presente argumento.
Pero al margen de
toda desaprobación, y al margen de toda duda sobre la indispensabilidad de tal
freno a la innovación precipitada, la clase ociosa, por naturaleza, actúa
constantemente para retrasar esa adaptación al entorno que se denomina avance o
desarrollo social. La actitud característica de esta clase puede resumirse en
la máxima: «Todo lo que es, es correcto», mientras que la ley de la selección
natural, aplicada a las instituciones humanas, da el axioma: «Todo lo que es,
es incorrecto». No es que las instituciones actuales sean totalmente erróneas
para los fines de la vida actual, sino que, siempre y por naturaleza, lo son en
cierta medida. Son el resultado de una adaptación más o menos inadecuada de los
métodos de vida a una situación que prevaleció en algún momento del desarrollo
pasado; y, por lo tanto, son incorrectas por algo más que el intervalo que
separa la situación actual de la del pasado. «Correcto» e «incorrecto» se
utilizan aquí, por supuesto, sin que ello implique un rechazo a lo que debería
o no debería ser. Se aplican simplemente desde la perspectiva evolutiva
(moralmente incolora) y su objetivo es indicar la compatibilidad o
incompatibilidad con el proceso evolutivo efectivo. La instauración de una
clase ociosa, por la fuerza, el interés de clase y el instinto, y por precepto
y ejemplo prescriptivo, contribuye a la perpetuación del desajuste existente en
las instituciones e incluso favorece la reversión a un esquema de vida algo más
arcaico; un esquema que estaría aún más desfasado con las exigencias de la vida
en la situación actual que el esquema acreditado y obsoleto heredado del pasado
inmediato.
Pero, tras todo lo
dicho sobre la conservación de las buenas costumbres tradicionales, sigue
siendo cierto que las instituciones cambian y se desarrollan. Existe un
crecimiento acumulativo de costumbres y hábitos de pensamiento; una adaptación
selectiva de convenciones y métodos de vida. Cabe mencionar la función de la
clase ociosa en la guía y el retraso de este crecimiento; pero poco puede
decirse aquí de su relación con el crecimiento institucional, salvo en lo que
respecta a las instituciones que son primaria e inmediatamente de carácter
económico. Estas instituciones —la estructura económica— pueden clasificarse, a
grandes rasgos, en dos clases o categorías, según si cumplen uno u otro de los
dos propósitos divergentes de la vida económica.
Adaptando la
terminología clásica, se trata de instituciones de adquisición o de producción;
o, retomando términos ya empleados en otro contexto en capítulos anteriores, se
trata de instituciones pecuniarias o industriales; o, en otros términos, de
instituciones que sirven a intereses económicos, ya sean lucrativos o no. Las
primeras se relacionan con los negocios, las segundas con la industria, tomando
el término en sentido mecánico. Estas últimas no suelen reconocerse como
instituciones, en gran parte porque no conciernen directamente a la clase
dominante y, por lo tanto, rara vez son objeto de legislación o de convenciones
deliberadas. Cuando reciben atención, se las suele abordar desde el aspecto
pecuniario o comercial; este es el aspecto o fase de la vida económica que
principalmente ocupa las deliberaciones de los hombres en nuestra época,
especialmente las de las clases altas. Estas clases tienen poco más que un
interés comercial en los asuntos económicos, y al mismo tiempo les corresponde
principalmente deliberar sobre los asuntos de la comunidad.
La relación de la
clase ociosa (es decir, la clase propietaria no industrial) con el proceso
económico es una relación pecuniaria: una relación de adquisición, no de
producción; de explotación, no de utilidad. Indirectamente, su función
económica puede, por supuesto, ser de suma importancia para el proceso de la
vida económica; y de ninguna manera se pretende aquí menospreciar la función
económica de la clase propietaria ni de los capitanes de la industria. El
propósito es simplemente señalar la naturaleza de la relación de estas clases
con el proceso industrial y con las instituciones económicas. Su función es de
carácter parasitario, y su interés es desviar la sustancia que puedan para su
propio uso y retener lo que esté en su poder. Las convenciones del mundo
empresarial se han desarrollado bajo la vigilancia selectiva de este principio
de depredación o parasitismo. Son convenciones de propiedad; derivados, más o
menos remotos, de la antigua cultura depredadora. Pero estas instituciones
pecuniarias no se ajustan del todo a la situación actual, pues se han
desarrollado en un pasado que difiere algo del presente. Por lo tanto, incluso
para la efectividad en el ámbito monetario, no son tan aptas como podrían ser.
La nueva vida industrial exige nuevos métodos de adquisición; y las clases
económicas tienen cierto interés en adaptar las instituciones económicas para
que tengan el mayor efecto posible en la obtención de ganancias privadas,
compatibles con la continuidad del proceso industrial del que surgen dichas ganancias.
De ahí que exista una tendencia más o menos consistente en la orientación del
crecimiento institucional por parte de la clase ociosa, en respuesta a los
fines monetarios que configuran la vida económica de la clase ociosa.
El efecto del
interés y la mentalidad pecuniaria en el crecimiento de las instituciones se
observa en las leyes y convenciones que promueven la seguridad de la propiedad,
el cumplimiento de los contratos, la facilitación de las transacciones
pecuniarias y los intereses creados. De tal relevancia son los cambios que
afectan a la quiebra y las administraciones judiciales, la responsabilidad
limitada, la banca y la moneda, las coaliciones de trabajadores o empleadores,
los fideicomisos y los fondos comunes. Este tipo de estructura institucional de
la comunidad tiene consecuencias inmediatas solo para las clases propietarias,
y en la medida en que lo sean; es decir, en la medida en que se les equipare
con la clase ociosa. Pero indirectamente, estas convenciones de la vida
empresarial tienen consecuencias cruciales para el proceso industrial y la vida
de la comunidad. Y al guiar el crecimiento institucional en este sentido, las
clases propietarias, por lo tanto, cumplen un propósito de suma importancia
para la comunidad, no solo en la conservación del esquema social aceptado, sino
también en la configuración del proceso industrial propiamente dicho. El fin
inmediato de esta estructura institucional pecuniaria y de su mejora es la
mayor facilidad para una explotación pacífica y ordenada; pero sus efectos a
largo plazo superan con creces este objetivo inmediato. La gestión más ágil de
los negocios no solo permite que la vida industrial y extraindustrial se
desarrolle con menos perturbaciones, sino que la consiguiente eliminación de
perturbaciones y complicaciones que exigen un ejercicio de discernimiento
astuto en los asuntos cotidianos hace superflua a la propia clase pecuniaria.
Tan pronto como las transacciones pecuniarias se reducen a la rutina, se puede
prescindir del capitán de la industria. Esta consumación, huelga decirlo, se
encuentra aún en un futuro indefinido. Las mejoras logradas a favor del interés
pecuniario en las instituciones modernas tienden, en otro ámbito, a sustituir
al capitán por la "desalmada" sociedad anónima, y así también
contribuyen a la prescindibilidad de la gran función de la propiedad de la
clase ociosa. Indirectamente, por lo tanto, la inclinación conferida al
crecimiento de las instituciones económicas por la influencia de la clase ociosa
tiene consecuencias industriales muy considerables.
Capítulo Nueve ~~
La Conservación de los Rasgos Arcaicos
La institución de
una clase ociosa afecta no solo la estructura social, sino también el carácter
individual de sus miembros. Tan pronto como una determinada inclinación o punto
de vista se consolida como norma de vida, repercute en el carácter de los miembros
de la sociedad que la ha aceptado. En cierta medida, moldea sus hábitos de
pensamiento y ejerce una vigilancia selectiva sobre el desarrollo de las
aptitudes e inclinaciones humanas. Este efecto se produce en parte mediante una
adaptación coercitiva y educativa de los hábitos de todos los individuos, y en
parte mediante la eliminación selectiva de los individuos y linajes incapaces.
El material humano que no se presta a los métodos de vida impuestos por el
sistema aceptado sufre, en mayor o menor medida, eliminación y represión. Los
principios de emulación pecuniaria y de exención industrial se han erigido así
en cánones de vida y se han convertido en factores coercitivos de cierta
importancia en la situación a la que los hombres deben adaptarse.
Estos dos
principios generales de despilfarro conspicuo y exención industrial afectan el
desarrollo cultural, tanto al guiar los hábitos de pensamiento de las personas
y, por consiguiente, controlar el crecimiento de las instituciones, como al
conservar selectivamente ciertos rasgos de la naturaleza humana que facilitan
la vida bajo el esquema de la clase ociosa y, por consiguiente, controlar el
temperamento efectivo de la comunidad. La tendencia inmediata de la institución
de una clase ociosa en la formación del carácter humano apunta a la
supervivencia y la reversión espiritual. Su efecto sobre el temperamento de una
comunidad es similar al de un desarrollo espiritual detenido. Especialmente en
la cultura posterior, la institución tiene, en general, una tendencia
conservadora. Esta proposición es bastante familiar en esencia, pero para
muchos puede parecer novedosa en su aplicación actual. Por lo tanto, una
revisión sumaria de sus fundamentos lógicos no estaría de más, aun a riesgo de
caer en la tediosa repetición y la formulación de lugares comunes.
La evolución social
es un proceso de adaptación selectiva del temperamento y los hábitos de
pensamiento bajo la presión de las circunstancias de la vida. Esta adaptación
de los hábitos de pensamiento implica el desarrollo de las instituciones. Pero
junto con este desarrollo se ha producido un cambio de carácter más sustancial.
No solo han cambiado los hábitos humanos con las exigencias cambiantes de la
situación, sino que estas exigencias cambiantes también han provocado un cambio
correlativo en la naturaleza humana. El propio material humano de la sociedad
varía con las cambiantes condiciones de vida. Los etnólogos posteriores
consideran que esta variación de la naturaleza humana es un proceso de
selección entre varios tipos o elementos étnicos relativamente estables y
persistentes. Los hombres tienden a revertir o a reproducirse, de forma más o
menos fiel, a uno u otro de ciertos tipos de naturaleza humana que, en sus
rasgos principales, se han fijado en una conformidad aproximada con una
situación del pasado que difiere de la situación actual. Existen varios de
estos tipos étnicos relativamente estables de la humanidad comprendidos en las
poblaciones de la cultura occidental. Estos tipos étnicos sobreviven en la
herencia racial actual, no como moldes rígidos e invariables, cada uno con un
patrón único, preciso y específico, sino en forma de un mayor o menor número de
variantes. Cierta variación de los tipos étnicos se ha producido como resultado
del prolongado proceso selectivo al que se han visto sometidos los diversos
tipos y sus híbridos durante el desarrollo prehistórico e histórico de la
cultura.
Esta necesaria
variación de los propios tipos, debida a un proceso selectivo de considerable
duración y tendencia constante, no ha sido suficientemente observada por los
autores que han analizado la supervivencia étnica. El argumento se centra aquí
en dos variantes principales divergentes de la naturaleza humana resultantes de
esta adaptación selectiva, relativamente tardía, de los tipos étnicos que
componen la cultura occidental; el punto de interés reside en el probable
efecto de la situación actual en el fomento de la variación en una u otra de
estas dos líneas divergentes.
La postura
etnológica puede resumirse brevemente; y para evitar cualquier detalle que no
sea el más indispensable, el esquema de tipos y variantes, así como el esquema
de reversión y supervivencia que los concierne, se presenta aquí con una
simplicidad y una brevedad diagramáticas que no serían admisibles para ningún
otro propósito. El hombre de nuestras comunidades industriales tiende a
reproducirse fiel a uno u otro de los tres tipos étnicos principales: el
dolicocéfalo-rubio, el braquicéfalo-moreno y el mediterráneo, ignorando
elementos menores y periféricos de nuestra cultura. Pero dentro de cada uno de
estos tipos étnicos principales, la reversión tiende a una u otra de al menos
dos direcciones principales de variación: la variante pacífica o antedepredadora
y la variante depredadora. La primera de estas dos variantes características se
acerca más al tipo genérico en cada caso, siendo el representante reversional
de su tipo tal como se presentó en la etapa más temprana de vida asociada de la
que existe evidencia disponible, ya sea arqueológica o psicológica. Esta
variante se considera que representa a los ancestros del hombre civilizado
actual en la fase pacífica y salvaje de la vida que precedió a la cultura
depredadora, el régimen de estatus y el auge de la emulación pecuniaria. La
segunda variante, o variante depredadora, se considera una supervivencia de una
modificación más reciente de los principales tipos étnicos y sus híbridos, de
estos tipos tal como fueron modificados, principalmente mediante una adaptación
selectiva, bajo la disciplina de la cultura depredadora y la cultura emulativa
posterior de la etapa casi pacífica, o la cultura pecuniaria propiamente dicha.
Según las leyes
reconocidas de la herencia, puede existir una supervivencia de una fase pasada
más o menos remota. En el caso ordinario, promedio o normal, si el tipo ha
variado, sus rasgos se transmiten aproximadamente tal como eran en el pasado
reciente, lo que podría denominarse el presente hereditario. Para el propósito
que nos ocupa, este presente hereditario está representado por la cultura
depredadora posterior y la cultura casi pacífica.
Es a la variante de
la naturaleza humana característica de esta reciente cultura depredadora o casi
depredadora —hereditariamente aún existente— a la que el hombre civilizado
moderno tiende a apegarse en la mayoría de los casos. Esta proposición requiere
cierta salvedad en lo que respecta a los descendientes de las clases serviles o
reprimidas de la época bárbara, pero la salvedad necesaria probablemente no sea
tan grande como podría parecer a primera vista. Considerando la población en su
conjunto, esta variante depredadora y emulativa no parece haber alcanzado un
alto grado de consistencia o estabilidad. Es decir, la naturaleza humana
heredada por el hombre occidental moderno no es ni de lejos uniforme en cuanto
al alcance o la fuerza relativa de las diversas aptitudes y propensiones que la
conforman. El hombre del presente hereditario es ligeramente arcaico a la luz
de las exigencias más recientes de la vida en sociedad. Y el tipo al que el
hombre moderno tiende principalmente a revertir bajo la ley de la variación es
una naturaleza humana algo más arcaica. Por otra parte, a juzgar por los rasgos
reversionales que se muestran en individuos que se diferencian del estilo de
temperamento depredador predominante, la variante ante-depredadora parece tener
una mayor estabilidad y una mayor simetría en la distribución o fuerza relativa
de sus elementos temperamentales.
Esta divergencia de
la naturaleza humana heredada, como entre una variante anterior y una posterior
del tipo étnico con el que el individuo tiende a reproducirse fielmente, se ve
atravesada y oscurecida por una divergencia similar entre los dos o tres tipos
étnicos principales que conforman las poblaciones occidentales. Los individuos
de estas comunidades se conciben, en prácticamente todos los casos, como
híbridos de los elementos étnicos predominantes combinados en las más variadas
proporciones; con el resultado de que tienden a retomar uno u otro de los tipos
étnicos componentes. Estos tipos étnicos difieren en temperamento de una manera
similar a la diferencia entre las variantes depredadoras y antedepredadoras de
los tipos; el tipo dólico-rubio muestra más características del temperamento
depredador —o al menos más disposición violenta— que el tipo
braquicéfalo-moreno, y especialmente más que el mediterráneo. Cuando el
crecimiento de las instituciones o del sentimiento efectivo de una comunidad
dada muestra una divergencia con respecto a la naturaleza humana depredadora,
es imposible afirmar con certeza que dicha divergencia indique una reversión a
la variante predepredadora. Podría deberse a un creciente predominio de uno u
otro de los elementos étnicos "inferiores" en la población. Sin
embargo, aunque la evidencia no es tan concluyente como cabría desear, existen
indicios de que las variaciones en el temperamento efectivo de las comunidades
modernas no se deben exclusivamente a una selección entre tipos étnicos
estables. Parece tratarse, en cierta medida, de una selección entre las
variantes depredadoras y pacíficas de los diversos tipos. Esta concepción de la
evolución humana contemporánea no es indispensable para el debate. Las
conclusiones generales alcanzadas mediante el uso de estos conceptos de
adaptación selectiva seguirían siendo sustancialmente válidas si se
sustituyeran los términos y conceptos darwinianos y spencerianos anteriores. En
estas circunstancias, se puede admitir cierta flexibilidad en el uso de los
términos. El término "tipo" se usa con ligereza para denotar
variaciones de temperamento que los etnólogos quizás solo reconocerían como
variantes triviales del tipo, más que como tipos étnicos distintos. Siempre que
una distinción más precisa parezca esencial para el argumento, el esfuerzo por
lograrla se hará evidente en el contexto.
Los tipos étnicos
actuales son, pues, variantes de los tipos raciales primitivos. Han sufrido
algunas alteraciones y han alcanzado cierto grado de fijeza en su forma
alterada, bajo la disciplina de la cultura bárbara. El hombre del presente
hereditario es la variante bárbara, servil o aristocrática, de los elementos
étnicos que lo constituyen. Pero esta variante bárbara no ha alcanzado el
máximo grado de homogeneidad ni de estabilidad. La cultura bárbara —las etapas
culturales depredadora y casi pacífica—, aunque de gran duración absoluta, no
ha sido lo suficientemente prolongada ni lo suficientemente invariable en
carácter como para dar lugar a una fijeza de tipo extrema. Las variaciones de
la naturaleza humana bárbara ocurren con cierta frecuencia, y estos casos de
variación se están haciendo más notorios hoy en día, porque las condiciones de
la vida moderna ya no actúan consistentemente para reprimir las desviaciones de
la normalidad bárbara. El temperamento depredador no se presta a todos los
propósitos de la vida moderna, y más especialmente a la industria moderna.
Las desviaciones de
la naturaleza humana del presente hereditario suelen ser regresiones a una
variante anterior del tipo. Esta variante anterior está representada por el
temperamento que caracteriza la fase primitiva del salvajismo pacífico. Las
circunstancias de vida y los fines del esfuerzo que prevalecían antes del
advenimiento de la cultura bárbara moldearon la naturaleza humana y la fijaron
en ciertos rasgos fundamentales. Y es a estos rasgos antiguos y genéricos a los
que los hombres modernos tienden a recurrir en caso de variación de la
naturaleza humana del presente hereditario. Las condiciones en las que vivieron
los hombres en las etapas más primitivas de la vida asociada, que pueden
llamarse propiamente humanas, parecen haber sido pacíficas; y el carácter —el
temperamento y la actitud espiritual de los hombres en estas condiciones,
entornos e instituciones primitivos— parece haber sido pacífico y no agresivo,
por no decir indolente. A efectos inmediatos, esta etapa cultural pacífica
puede considerarse la fase inicial del desarrollo social. En lo que respecta al
presente argumento, el rasgo espiritual dominante de esta presunta fase inicial
de la cultura parece haber sido un sentido irreflexivo y no formulado de
solidaridad grupal, expresado en gran medida en una simpatía complaciente, pero
en absoluto intensa, con todas las facilidades de la vida humana, y una
incómoda repulsión ante la supuesta inhibición o futilidad de la vida. Mediante
su omnipresencia en los hábitos de pensamiento del hombre salvaje
predepredador, este sentido dominante, pero poco entusiasta, de lo
genéricamente útil parece haber ejercido una considerable fuerza restrictiva
sobre su vida y sobre su forma habitual de contacto con otros miembros del
grupo.
Los rastros de esta
fase inicial, indiferenciada y pacífica de la cultura parecen tenues y dudosos
si nos limitamos a la evidencia categórica de su existencia, como la que
ofrecen los usos y las opiniones en boga en el presente histórico, tanto en
comunidades civilizadas como en comunidades rudas. Sin embargo, una evidencia
menos dudosa de su existencia se encuentra en las supervivencias psicológicas,
en forma de rasgos persistentes y omnipresentes del carácter humano. Estos
rasgos sobreviven quizás en especial entre aquellos elementos éticos que
quedaron relegados a un segundo plano durante la cultura depredadora. Los
rasgos que se adaptaban a los hábitos de vida anteriores se volvieron entonces
relativamente inútiles en la lucha individual por la existencia. Y aquellos
elementos de la población, o aquellos grupos étnicos, que por temperamento eran
menos aptos para la vida depredadora fueron reprimidos y relegados a un segundo
plano. En la transición a la cultura depredadora, el carácter de la lucha por la
existencia cambió en cierta medida, pasando de una lucha del grupo contra un
entorno no humano a una lucha contra un entorno humano. Este cambio estuvo
acompañado de un creciente antagonismo y una mayor conciencia de antagonismo
entre los miembros individuales del grupo. Las condiciones para el éxito dentro
del grupo, así como las condiciones para su supervivencia, cambiaron en cierta
medida; y la actitud espiritual dominante en el grupo cambió gradualmente,
introduciendo una gama diferente de aptitudes y propensiones en una posición de
dominio legítimo en el esquema de vida aceptado. Entre estos rasgos arcaicos,
que deben considerarse supervivencias de la fase cultural pacífica, se
encuentran el instinto de solidaridad racial que llamamos conciencia, que incluye
el sentido de veracidad y equidad, y el instinto de trabajo, en su expresión
ingenua y no envidiosa.
Bajo la guía de las
ciencias biológicas y psicológicas posteriores, la naturaleza humana deberá
replantearse en términos de hábito; y en esta reformulación, este, en resumen,
parece ser el único lugar y fundamento asignable de estos rasgos. Estos hábitos
de vida son de un carácter demasiado generalizado como para atribuirse a la
influencia de una disciplina tardía o de corta duración. La facilidad con la
que son temporalmente superados por las exigencias especiales de la vida
reciente y moderna sugiere que estos hábitos son los efectos supervivientes de
una disciplina de fecha extremadamente antigua, de cuyas enseñanzas los hombres
se han visto obligados a apartarse en detalle bajo las circunstancias alteradas
de una época posterior; y la forma casi ubicua en que se imponen cuando se
alivia la presión de las exigencias especiales, sugiere que el proceso por el
cual los rasgos se fijaron e incorporaron a la constitución espiritual del tipo
debe haber durado un tiempo relativamente largo y sin interrupciones significativas.
La cuestión no se ve seriamente afectada por si se trató de un proceso de
habituación en el sentido antiguo de la palabra o de un proceso de adaptación
selectiva de la raza.
El carácter y las
exigencias de la vida, bajo ese régimen de estatus y de antítesis individual y
de clase que abarca todo el intervalo desde el inicio de la cultura depredadora
hasta la actualidad, indican que los rasgos de temperamento aquí analizados difícilmente
pudieron surgir y adquirir firmeza durante dicho intervalo. Es muy probable que
estos rasgos provengan de un modo de vida anterior y hayan sobrevivido durante
el intervalo de cultura depredadora y casi pacífica en un estado de desuso
incipiente, o al menos inminente, en lugar de que hayan sido desarrollados y
fijados por esta cultura posterior. Parecen ser características hereditarias de
la raza y haber persistido a pesar de las cambiantes exigencias de éxito en las
etapas de cultura depredadora y económica posterior. Parecen haber persistido
gracias a la tenacidad de transmisión propia de un rasgo hereditario presente
en cierto grado en todos los miembros de la especie, y que, por lo tanto, se
basa en una amplia base de continuidad racial.
Un rasgo tan
genérico no se elimina fácilmente, ni siquiera bajo un proceso de selección tan
severo y prolongado como el al que se sometieron los rasgos aquí analizados
durante las etapas depredadoras y casi pacíficas. Estos rasgos pacíficos son,
en gran medida, ajenos a los métodos y la ánima de la vida bárbara. La
característica sobresaliente de la cultura bárbara es una emulación y un
antagonismo incesantes entre clases e individuos. Esta disciplina emulativa
favorece a aquellos individuos y linajes que poseen los rasgos salvajes
pacíficos en un grado relativamente leve. Por lo tanto, tiende a eliminar estos
rasgos y, al parecer, los ha debilitado, en grado apreciable, en las
poblaciones que se han visto sometidas a ella. Incluso donde no se paga la pena
extrema por la no conformidad con el temperamento bárbaro, se produce al menos
una represión más o menos constante de los individuos y linajes inconformes.
Cuando la vida es en gran medida una lucha entre individuos dentro del grupo,
la posesión de los antiguos rasgos pacíficos en un grado marcado obstaculizaría
a un individuo en la lucha por la vida.
En cualquier fase
cultural conocida, distinta o posterior a la presunta fase inicial aquí
mencionada, los dones de bondad, equidad y compasión indiscriminada no
favorecen apreciablemente la vida del individuo. Su posesión puede servir para
proteger al individuo del maltrato por parte de una mayoría que insiste en un
mínimo de estos ingredientes en su ideal de hombre normal; pero, aparte de su
efecto indirecto y negativo en este sentido, el individuo se desenvuelve mejor
en el régimen de la competencia cuanto menor sea su cantidad de estos dones. La
ausencia de escrúpulos, la compasión, la honestidad y el respeto por la vida,
puede afirmarse, dentro de límites bastante amplios, que favorecen el éxito del
individuo en la cultura económica. Los hombres de gran éxito de todos los
tiempos han sido, por lo general, de este tipo, excepto aquellos cuyo éxito no
se ha medido en términos de riqueza o poder. Solo dentro de límites estrechos,
y solo en un sentido pickwickiano, la honestidad es la mejor política.
Visto desde la
perspectiva de la vida en condiciones civilizadas modernas, en una comunidad
ilustrada de la cultura occidental, el salvaje primitivo y antidepredador, cuyo
carácter se ha intentado esbozar anteriormente, no tuvo mucho éxito. Incluso
para los fines de esa cultura hipotética a la que su tipo de naturaleza humana
debe la estabilidad que posee —incluso para los fines del grupo salvaje
pacífico—, este hombre primitivo presenta tantos y tan evidentes defectos
económicos como virtudes económicas, como debería ser evidente para cualquiera
cuya comprensión de la situación no esté sesgada por la indulgencia nacida de
la compasión. En el mejor de los casos, es «un tipo listo e inútil». Las
deficiencias de este tipo de carácter presuntamente primitivo son la debilidad,
la ineficacia, la falta de iniciativa e ingenio, y una amabilidad indulgente e
indolente, junto con un animismo vivo pero insignificante. Junto con estos
rasgos, se encuentran otros que tienen valor para el proceso vital colectivo,
en el sentido de que facilitan la vida en grupo. Estos rasgos son la veracidad,
la paz, la buena voluntad y un interés no emulativo ni envidioso por los demás
y las cosas.
Con la llegada de
la etapa depredadora de la vida, se produce un cambio en los requisitos del
carácter humano exitoso. Los hábitos de vida de los hombres deben adaptarse a
las nuevas exigencias bajo un nuevo esquema de relaciones humanas. El mismo
despliegue de energía, que previamente se había expresado en los rasgos de la
vida salvaje mencionados anteriormente, ahora debe expresarse en una nueva
línea de acción, en un nuevo conjunto de respuestas habituales a estímulos
alterados. Los métodos que, en términos de facilidad de vida, respondían de
forma medible en las condiciones anteriores, ya no son adecuados en las nuevas
condiciones. La situación anterior se caracterizaba por una relativa ausencia
de antagonismo o diferenciación de intereses; la situación posterior, por una
emulación en constante aumento en intensidad y un alcance cada vez menor. Los
rasgos que caracterizan las etapas depredadoras y subsiguientes de la cultura,
y que indican los tipos de hombre más aptos para sobrevivir bajo el régimen de
estatus, son (en su expresión primaria) la ferocidad, el egoísmo, el espíritu
de clan y la hipocresía: un libre recurso a la fuerza y al fraude.
Bajo la severa y
prolongada disciplina del régimen de competencia, la selección de tipos étnicos
ha contribuido a otorgar un predominio pronunciado a estos rasgos de carácter,
favoreciendo la supervivencia de aquellos elementos étnicos más dotados en estos
aspectos. Al mismo tiempo, los hábitos adquiridos con anterioridad, más
genéricos, de la raza, nunca han dejado de ser útiles para la vida de la
colectividad y nunca han caído en desuso definitivo. Cabe señalar que el tipo
de hombre europeo, rubio-dólico, parece deber gran parte de su influencia
dominante y su posición dominante en la cultura reciente a poseer las
características del hombre depredador en un grado excepcional. Estos rasgos
espirituales, junto con una gran dotación de energía física —probablemente
resultado de la selección entre grupos y entre líneas de descendencia—,
constituyen principalmente la base para colocar a cualquier elemento étnico en
la posición de una clase ociosa o dominante, especialmente durante las primeras
fases del desarrollo de la institución de una clase ociosa. Esto no significa
necesariamente que el mismo conjunto de aptitudes en un individuo le asegure un
éxito personal eminente. Bajo el régimen competitivo, las condiciones de éxito
para el individuo no son necesariamente las mismas que para una clase. El éxito
de una clase o partido presupone un fuerte componente de exclusividad, lealtad
a un jefe o adhesión a un principio; mientras que el individuo competitivo
puede alcanzar mejor sus fines si combina la energía, la iniciativa, el egoísmo
y la hipocresía del bárbaro con la falta de lealtad o exclusividad del salvaje.
Cabe destacar, a propósito, que los hombres que han alcanzado un éxito
brillante (napoleónico) gracias a un egoísmo imparcial y la ausencia de
escrúpulos, con frecuencia han mostrado más características físicas del moreno
braquicéfalo que del rubio dólico. Sin embargo, la mayor proporción de
individuos moderadamente exitosos, con un enfoque egoísta, parecen pertenecer,
en cuanto a su físico, a este último elemento étnico.
El temperamento
inducido por el hábito depredador de la vida contribuye a la supervivencia y
plenitud de la vida del individuo bajo un régimen de emulación; al mismo
tiempo, contribuye a la supervivencia y el éxito del grupo si la vida del grupo
como colectividad también es predominantemente una vida de competencia hostil
con otros grupos. Pero la evolución de la vida económica en las comunidades
industrialmente más maduras ha comenzado ahora a tomar un giro tal que el
interés de la comunidad ya no coincide con los intereses emulativos del
individuo. En su capacidad corporativa, estas comunidades industriales
avanzadas están dejando de competir por los medios de vida o por el derecho a
vivir, excepto en la medida en que las propensiones depredadoras de sus clases
dominantes mantienen la tradición de la guerra y la rapiña. Estas comunidades
ya no son hostiles entre sí por la fuerza de las circunstancias, salvo las
circunstancias de la tradición y el temperamento. Sus intereses materiales
—aparte, posiblemente, de los intereses de la buena fama colectiva— no solo ya
no son incompatibles, sino que el éxito de cualquiera de las comunidades
promueve indudablemente la plenitud de vida de cualquier otra comunidad del
grupo, en el presente y por un tiempo incalculable. Ninguna de ellas tiene ya
interés material en superar a otra. Esto no ocurre en la misma medida con
respecto a los individuos y sus relaciones mutuas.
Los intereses
colectivos de cualquier comunidad moderna se centran en la eficiencia
industrial. El individuo es útil para los fines de la comunidad en cierta
medida proporcional a su eficiencia en los empleos comúnmente llamados
productivos. Este interés colectivo se ve mejor servido por la honestidad, la
diligencia, la paz, la buena voluntad, la ausencia de egoísmo y un
reconocimiento y comprensión habituales de la secuencia causal, sin mezcla de
creencias animistas ni un sentido de dependencia de ninguna intervención
sobrenatural en el curso de los acontecimientos. No hay mucho que decir sobre
la belleza, la excelencia moral, la dignidad y la reputación general de una
naturaleza humana tan superficial como la que estos rasgos implican; y hay poco
motivo de entusiasmo por el estilo de vida colectivo que resultaría de la
prevalencia de estos rasgos con un dominio absoluto. Pero eso no viene al caso.
El funcionamiento exitoso de una comunidad industrial moderna se asegura mejor
cuando estos rasgos concurren, y se logra en la medida en que el material
humano se caracteriza por su posesión. Su presencia, en cierta medida, es
necesaria para lograr una adaptación tolerable a las circunstancias de la
situación industrial moderna. El complejo, integral, esencialmente pacífico y
altamente organizado mecanismo de la comunidad industrial moderna funciona de
forma óptima cuando estos rasgos, o la mayoría de ellos, están presentes en el
mayor grado posible. Estos rasgos están presentes en un grado notablemente
menor en el hombre de tipo depredador de lo que resulta útil para los fines de
la vida colectiva moderna.
Por otro lado, el
interés inmediato del individuo, bajo el régimen competitivo, se ve mejor
servido por el comercio astuto y una gestión inescrupulosa. Las características
mencionadas anteriormente, al servir a los intereses de la comunidad, son
perjudiciales para el individuo, más que lo contrario. La presencia de estas
aptitudes en su constitución desvía sus energías hacia fines distintos a los
del lucro pecuniario; y, además, en su afán de lucro, lo llevan a buscar
ganancias por los canales indirectos e ineficaces de la industria, en lugar de
una carrera libre e inquebrantable de práctica astuta. Las aptitudes
industriales son, con bastante frecuencia, un obstáculo para el individuo. Bajo
el régimen de la emulación, los miembros de una comunidad industrial moderna
son rivales, cada uno de los cuales alcanzará mejor su ventaja individual e
inmediata si, mediante una exención excepcional de escrúpulos, es capaz de
sobrepasar y perjudicar serenamente a sus compañeros cuando se le presente la
oportunidad.
Ya se ha observado
que las instituciones económicas modernas se dividen en dos categorías, a
grandes rasgos, distintas: las pecuniarias y las industriales. Lo mismo ocurre
con los empleos. En las primeras se incluyen los empleos relacionados con la
propiedad o la adquisición; en las segundas, los relacionados con la mano de
obra o la producción. Lo mismo se observó al hablar del crecimiento de las
instituciones con respecto a los empleos. Los intereses económicos de la clase
ociosa residen en los empleos pecuniarios; los de la clase trabajadora residen
en ambos tipos de empleos, pero principalmente en el industrial. El acceso a la
clase ociosa se produce a través de los empleos pecuniarios.
Estas dos clases de
empleo difieren sustancialmente en cuanto a las aptitudes requeridas para cada
una; y la formación que imparten sigue, de igual modo, dos líneas divergentes.
La disciplina de los empleos pecuniarios actúa para conservar y cultivar ciertas
aptitudes y animosidades depredadoras. Lo hace tanto educando a los individuos
y clases que se dedican a estos empleos como reprimiendo y eliminando
selectivamente a aquellos individuos y linajes incapaces de hacerlo. En la
medida en que los hábitos de pensamiento de las personas se moldean mediante el
proceso competitivo de adquisición y tenencia; en la medida en que sus
funciones económicas se enmarcan en el ámbito de la propiedad de la riqueza,
concebida en términos de valor de cambio, y su gestión y financiación mediante
una permutación de valores; en la medida en que su experiencia en la vida
económica favorece la supervivencia y la acentuación del temperamento y los
hábitos de pensamiento depredadores. Bajo el sistema moderno y pacífico, es,
por supuesto, la gama pacífica de hábitos y aptitudes depredadoras la que se
fomenta principalmente mediante una vida de adquisición. Es decir, los empleos
pecuniarios dan competencia en la línea general de prácticas comprendidas
dentro del fraude, más que en aquellas que pertenecen al método más arcaico de
la confiscación forzosa.
Estos empleos
pecuniarios, que tienden a conservar el temperamento depredador, son los
relacionados con la propiedad —la función inmediata de la clase ociosa
propiamente dicha— y las funciones subsidiarias relacionadas con la adquisición
y la acumulación. Estos abarcan la clase de personas y el conjunto de funciones
del proceso económico relacionadas con la propiedad de empresas dedicadas a la
industria competitiva; especialmente aquellas líneas fundamentales de la
gestión económica que se clasifican como operaciones financieras. A estas se
puede añadir la mayor parte de las ocupaciones mercantiles. En su mejor y más
claro desarrollo, estas funciones conforman el cargo económico del «capitán de
industria». El capitán de industria es un hombre astuto más que ingenioso, y su
capitanía es pecuniaria más que industrial. La administración de la industria
que ejerce suele ser permisiva. Los detalles mecánicamente efectivos de la
producción y la organización industrial se delegan a subordinados con una
mentalidad menos práctica: hombres con un don para el trabajo más que para la
administración. En cuanto a su tendencia a moldear la naturaleza humana
mediante la educación y la selección, los empleos no económicos comunes deben
clasificarse junto con los empleos pecuniarios. Tales son la política, la
iglesia y los empleos militares.
Los empleos
pecuniarios también gozan de una reputación mucho mayor que los empleos
industriales. De esta manera, los estándares de buena reputación de la clase
ociosa contribuyen a sustentar el prestigio de aquellas aptitudes que sirven al
propósito envidioso; y el esquema de vida decorosa de la clase ociosa, por lo
tanto, también fomenta la supervivencia y el cultivo de los rasgos
depredadores. Los empleos se clasifican en una jerarquía de reputación.
Aquellos que tienen que ver directamente con la propiedad a gran escala son los
empleos económicos propiamente dichos más respetables. Junto a estos con buena
reputación, se encuentran aquellos empleos que están directamente subordinados
a la propiedad y la financiación, como la banca y el derecho. Los empleos
bancarios también sugieren una gran propiedad, y este hecho sin duda explica
parte del prestigio que se atribuye al negocio. La profesión de abogado no
implica una gran propiedad; pero dado que el oficio de abogado no tiene ningún
matiz de utilidad, salvo el propósito competitivo, ocupa un lugar destacado en
el esquema convencional. El abogado se ocupa exclusivamente de los detalles del
fraude depredador, ya sea para lograr o contrarrestar las artimañas, y, por lo
tanto, el éxito en la profesión se acepta como una muestra de una gran dote de
esa astucia bárbara que siempre ha infundido respeto y temor entre los hombres.
Las actividades mercantiles son solo medianamente respetables, a menos que
impliquen un alto componente de propiedad y un pequeño componente de utilidad.
Su nivel de prestigio varía según satisfagan las necesidades más elevadas o más
bajas; de modo que el negocio de la venta al por menor de los artículos básicos
de la vida cotidiana desciende al nivel de la artesanía y el trabajo fabril. El
trabajo manual, o incluso el trabajo de dirigir procesos mecánicos, se
encuentra, por supuesto, en una situación precaria en cuanto a respetabilidad.
Es necesaria una calificación en cuanto a la disciplina que imponen los empleos
pecuniarios. A medida que aumenta la escala de la empresa industrial, la
gestión pecuniaria pierde su carácter de artimañas y competencia astuta en los
detalles. Es decir, para una proporción cada vez mayor de las personas que
entran en contacto con esta fase de la vida económica, los negocios se reducen
a una rutina en la que hay menos indicios inmediatos de abusar o explotar a un
competidor. La consiguiente exención de hábitos depredadores se extiende
principalmente a los subordinados empleados en la empresa. Las funciones de propiedad
y administración prácticamente no se ven afectadas por esta condición. La
situación es diferente en lo que respecta a los individuos o grupos que se
ocupan directamente de la técnica y las operaciones manuales de producción.Su
vida cotidiana no es en la misma medida una habituación a los motivos y
maniobras emulativos y envidiosos del sector económico. Están constantemente
atados a la comprensión y coordinación de hechos y secuencias mecánicas, y a su
apreciación y utilización para los fines de la vida humana. En lo que respecta
a esta parte de la población, la acción educativa y selectiva del proceso
industrial con el que están en contacto directo actúa para adaptar sus hábitos
de pensamiento a los fines no envidiosos de la vida colectiva. Para ellos, por
lo tanto, acelera la obsolescencia de las aptitudes y propensiones
distintivamente depredadoras heredadas y tradicionales del pasado bárbaro de la
raza.
La acción educativa
de la vida económica de la comunidad, por lo tanto, no es uniforme en todas sus
manifestaciones. El conjunto de actividades económicas directamente
relacionadas con la competencia pecuniaria tiende a conservar ciertos rasgos
predatorios; mientras que las ocupaciones industriales directamente
relacionadas con la producción de bienes presentan, en general, la tendencia
contraria. Sin embargo, con respecto a esta última clase de empleos, cabe
destacar que las personas que los desempeñan casi todas también se ocupan, en
cierta medida, de asuntos de competencia pecuniaria (como, por ejemplo, la
fijación competitiva de sueldos y salarios, la compra de bienes de consumo,
etc.). Por lo tanto, la distinción que se establece aquí entre clases de empleos
no es, en absoluto, una distinción estricta entre clases de personas.
Los empleos de las
clases ociosas en la industria moderna mantienen vivos ciertos hábitos y
aptitudes depredadoras. En la medida en que los miembros de estas clases
participan en el proceso industrial, su formación tiende a conservar en ellos
el temperamento bárbaro. Pero hay algo que decir al respecto. Los individuos
que se encuentran exentos de tensión pueden sobrevivir y transmitir sus
características incluso si difieren considerablemente del promedio de la
especie, tanto en físico como en espiritualidad. Las probabilidades de
supervivencia y transmisión de rasgos atávicos son mayores en las clases más
protegidas del estrés de las circunstancias. La clase ociosa está, en cierta
medida, protegida del estrés de la situación industrial y, por lo tanto, debería
permitir una proporción excepcionalmente alta de reversiones al temperamento
pacífico o salvaje. Debería ser posible para estos individuos aberrantes o
atávicos desarrollar su actividad vital en líneas antidepredadoras sin sufrir
una represión o eliminación tan rápida como en las clases sociales más
desfavorecidas.
Algo similar parece
ser cierto. Por ejemplo, existe una proporción considerable de personas de las
clases altas cuyas inclinaciones las llevan a la filantropía, y existe un
considerable sentimiento en esta clase que apoya los esfuerzos de reforma y
mejora. Además, gran parte de este esfuerzo filantrópico y reformatorio lleva
las marcas de esa amable astucia e incoherencia características del salvaje
primitivo. Pero aún puede ser dudoso que estos hechos evidencien una mayor
proporción de reversiones en los estratos superiores que en los inferiores;
incluso si las mismas inclinaciones estuvieran presentes en las clases pobres,
no se expresarían con la misma facilidad, ya que dichas clases carecen de los
medios, el tiempo y la energía para materializar sus inclinaciones en este
sentido. La evidencia prima facie de los hechos difícilmente puede quedar sin
cuestionar.
Como matización
adicional, cabe señalar que la clase ociosa actual se recluta entre quienes han
tenido éxito económico y, por lo tanto, presumiblemente, poseen una dotación
más que justa de rasgos depredadores. El acceso a la clase ociosa se da a
través de empleos económicos, y estos empleos, por selección y adaptación,
permiten admitir en los niveles superiores solo a aquellos linajes
económicamente aptos para sobrevivir a la prueba depredadora. Y tan pronto como
se manifiesta un caso de reversión a la naturaleza humana no depredadora en
estos niveles superiores, comúnmente se elimina y se devuelve a los niveles
económicos inferiores. Para mantener su lugar en la clase, un linaje debe
poseer el temperamento económico; de lo contrario, su fortuna se disiparía y
pronto perdería su casta. Casos de este tipo son bastante frecuentes. La clase
ociosa se mantiene mediante un proceso selectivo continuo, mediante el cual los
individuos y linajes más aptos para una agresiva competencia económica son
retirados de las clases bajas. Para alcanzar los niveles superiores, el
aspirante debe poseer no solo un conjunto considerable de aptitudes económicas,
sino también un nivel de dotes tan elevado que le permita superar las
dificultades materiales que le impiden ascender. Salvo imprevistos, los nuevos
llegados son un grupo selecto.
Este proceso de
admisión selectiva, por supuesto, siempre ha existido; desde que se impuso la
moda de la emulación pecuniaria, lo que equivale a decir desde que se instauró
la clase ociosa. Pero el criterio preciso de selección no siempre ha sido el
mismo, y por lo tanto, el proceso selectivo no siempre ha dado los mismos
resultados. En la etapa inicial bárbara, o depredadora propiamente dicha, la
prueba de aptitud era la destreza, en el sentido ingenuo del término. Para
acceder a la clase, el candidato debía poseer el don de clan, la masividad, la
ferocidad, la falta de escrúpulos y la tenacidad de propósito. Estas eran las
cualidades que contaban para la acumulación y la permanencia de la riqueza. La
base económica de la clase ociosa, entonces como después, era la posesión de
riqueza; pero los métodos para acumularla y los dones necesarios para
conservarla han cambiado en cierta medida desde los inicios de la cultura
depredadora. Como consecuencia del proceso selectivo, los rasgos dominantes de
la primera clase ociosa bárbara eran la agresividad audaz, un agudo sentido del
estatus y la libertad de recurrir al fraude. Los miembros de esta clase se
mantenían en su lugar gracias a su destreza. En la cultura bárbara posterior,
la sociedad alcanzó métodos establecidos de adquisición y posesión bajo un
régimen de estatus casi pacífico. La simple agresión y la violencia
desenfrenada dieron paso, en gran medida, a la astucia y la artimaña, como el
método más reconocido para acumular riqueza. Una gama diferente de aptitudes y
propensiones se conservaría entonces en la clase ociosa. La agresividad
magistral y la consiguiente masividad, junto con un sentido del estatus
implacablemente consistente, seguirían contándose entre los rasgos más
espléndidos de la clase. Estas se han mantenido en nuestras tradiciones como
las típicas «virtudes aristocráticas». Pero a estas se les asoció un
complemento creciente de las virtudes pecuniarias menos intrusivas, como la
previsión, la prudencia y la artimaña. A medida que ha transcurrido el tiempo y
se ha alcanzado la etapa moderna y pacífica de la cultura pecuniaria, esta
última gama de aptitudes y hábitos ha ganado en eficacia relativa para los
fines pecuniarios y ha contado relativamente más en el proceso selectivo
mediante el cual se logra la admisión y se mantiene un lugar en la clase
ociosa.
El criterio de
selección ha cambiado, hasta el punto de que las aptitudes que ahora califican
para la admisión a la clase son únicamente las aptitudes pecuniarias. Lo que
queda de los rasgos del bárbaro depredador es la tenacidad de propósito o la
constancia de miras que distinguía al bárbaro depredador exitoso del salvaje
pacífico al que suplantaba. Pero no se puede decir que este rasgo distinga
característicamente al hombre de clase alta con éxito económico de la base de
las clases industriales. La formación y la selección a las que estos últimos
están expuestos en la vida industrial moderna le otorgan un peso igualmente
decisivo. Más bien, se podría decir que la tenacidad de propósito distingue a
ambas clases de otras dos: el holgazán descuidado y el delincuente de clase
baja. En cuanto a dotes naturales, el hombre con dinero se compara con el
delincuente de la misma manera que el hombre industrial se compara con el
dependiente holgazán, bondadoso y descuidado. El hombre adinerado ideal se
asemeja al delincuente ideal en su inescrupulosa manipulación de bienes y
personas para sus propios fines, y en su cruel indiferencia hacia los
sentimientos y deseos ajenos y hacia las consecuencias más remotas de sus
acciones; pero se diferencia de él en poseer un sentido más agudo del estatus y
en trabajar con mayor constancia y visión de futuro para un fin más remoto. La
afinidad entre ambos temperamentos se manifiesta además en la propensión al
deporte y al juego, y en el gusto por la emulación sin propósito. El hombre
adinerado ideal también muestra una curiosa afinidad con el delincuente en una
de las variaciones concomitantes de la naturaleza humana depredadora. El
delincuente suele ser de mentalidad supersticiosa; cree firmemente en la
suerte, los hechizos, la adivinación y el destino, así como en los presagios y
las ceremonias chamánicas. Cuando las circunstancias son favorables, esta
propensión tiende a expresarse en cierto fervor devocional servil y una
atención meticulosa a las observancias devotas. Quizás se podría caracterizar
mejor como devoción que como religión. En este punto, el temperamento del
delincuente tiene más en común con las clases adineradas y ociosas que con el
industrial o con la clase de los dependientes desatendidos.
La vida en una
comunidad industrial moderna, o en otras palabras, la vida bajo la cultura
pecuniaria, actúa mediante un proceso de selección para desarrollar y conservar
una cierta gama de aptitudes y propensiones. La tendencia actual de este
proceso selectivo no es simplemente una regresión a un tipo étnico dado e
inmutable. Tiende más bien a una modificación de la naturaleza humana que
difiere en algunos aspectos de cualquiera de los tipos o variantes transmitidas
del pasado. El objetivo de la evolución no es único. El temperamento que la
evolución intenta establecer como normal difiere de cualquiera de las variantes
arcaicas de la naturaleza humana en su mayor estabilidad de propósito: mayor
unidad de propósito y mayor persistencia en el esfuerzo. En lo que respecta a
la teoría económica, el objetivo del proceso selectivo es, en general, único en
este sentido; aunque existen tendencias menores de considerable importancia que
divergen de esta línea de desarrollo. Pero, más allá de esta tendencia general,
la línea de desarrollo no es única. En lo que respecta a la teoría económica,
el desarrollo, en otros aspectos, sigue dos líneas divergentes. En cuanto a la
conservación selectiva de capacidades o aptitudes en los individuos, estas dos
líneas pueden denominarse pecuniaria e industrial. En cuanto a la conservación
de propensiones, actitud espiritual o ánimo, ambas pueden denominarse
egocéntricas o egoístas, y económicas o no egoístas. En cuanto a la inclinación
intelectual o cognitiva de las dos direcciones de crecimiento, la primera puede
caracterizarse como la perspectiva personal, de conación, relación cualitativa,
estatus o valía; la segunda, como la perspectiva impersonal, de secuencia,
relación cuantitativa, eficiencia mecánica o uso.
Los empleos
pecuniarios activan principalmente el primero de estos dos rangos de aptitudes
y propensiones, y actúan selectivamente para conservarlas en la población. Los
empleos industriales, por otro lado, ejercitan principalmente el segundo rango
y actúan para conservarlo. Un análisis psicológico exhaustivo mostrará que cada
uno de estos dos rangos de aptitudes y propensiones no es más que la expresión
multiforme de una inclinación temperamental dada. Por la fuerza de la unidad o
singularidad del individuo, las aptitudes, el ánimo y los intereses
comprendidos en el primer rango se corresponden como expresiones de una
variante dada de la naturaleza humana. Lo mismo ocurre con el segundo rango.
Ambos pueden concebirse como direcciones alternativas de la vida humana, de tal
manera que un individuo dado se inclina más o menos consistentemente hacia uno
u otro. La tendencia de la vida económica es, en general, conservar el
temperamento bárbaro, pero sustituyendo por el fraude y la prudencia, o la
habilidad administrativa, esa predilección por el daño físico que caracterizaba
al bárbaro primitivo. Esta sustitución de la devastación por la artimaña se da
solo en un grado incierto. Dentro de los empleos económicos, la acción
selectiva se dirige con bastante consistencia en esta dirección, pero la
disciplina de la vida económica, fuera de la competencia por la ganancia, no
funciona consistentemente con el mismo efecto. La disciplina de la vida moderna
en el consumo de tiempo y bienes no actúa inequívocamente para eliminar las
virtudes aristocráticas ni para fomentar las virtudes burguesas. El esquema
convencional de una vida decente exige un ejercicio considerable de los rasgos
bárbaros primitivos. Algunos detalles de este esquema tradicional de vida,
relacionados con este punto, se han mencionado en capítulos anteriores bajo el
título de ocio, y se mostrarán más detalles en capítulos posteriores.
De lo anterior se
desprende que la vida y el estilo de vida de la clase ociosa deberían favorecer
la conservación del temperamento bárbaro, principalmente de la variante casi
pacífica o burguesa, pero también, en cierta medida, de la variante depredadora.
Por lo tanto, en ausencia de factores perturbadores, debería ser posible
rastrear una diferencia de temperamento entre las clases sociales. Las virtudes
aristocráticas y burguesas —es decir, los rasgos destructivos y pecuniarios—
deberían encontrarse principalmente entre las clases altas, y las virtudes
industriales —es decir, los rasgos pacíficos—, principalmente entre las clases
dedicadas a la industria mecánica.
De forma general e
incierta, esto es cierto, pero la prueba no es tan fácil de aplicar ni tan
concluyente como cabría desear. Existen varias razones que explican su fracaso
parcial. Todas las clases sociales participan, en cierta medida, en la lucha
por el dinero, y en todas ellas la posesión de rasgos económicos influye en el
éxito y la supervivencia del individuo. Dondequiera que prevalezca la cultura
económica, el proceso selectivo que moldea los hábitos de pensamiento de los
hombres y que decide la supervivencia de linajes rivales se basa directamente
en la aptitud para la adquisición. En consecuencia, si no fuera porque la
eficiencia económica es, en general, incompatible con la eficiencia industrial,
la acción selectiva en todas las ocupaciones tendería al predominio absoluto
del temperamento económico. El resultado sería la instauración de lo que se ha
conocido como el «hombre económico», como el tipo normal y definitivo de la
naturaleza humana. Pero el «hombre económico», cuyo único interés es el egocentrismo
y cuyo único rasgo humano es la prudencia, es inútil para los fines de la
industria moderna.
La industria
moderna exige un interés impersonal y no envidioso por el trabajo en cuestión.
Sin él, los elaborados procesos de la industria serían imposibles y, de hecho,
jamás se habrían concebido. Este interés por el trabajo diferencia al
trabajador del criminal, por un lado, y del empresario, por otro. Dado que el
trabajo es necesario para la continuidad de la vida de la comunidad, se produce
una selección cualificada que favorece la aptitud espiritual para el trabajo,
dentro de un cierto rango de ocupaciones. Sin embargo, cabe admitir que,
incluso dentro de las ocupaciones industriales, la eliminación selectiva de los
rasgos pecuniarios es un proceso incierto y que, en consecuencia, existe una
persistencia apreciable del temperamento bárbaro incluso dentro de estas
ocupaciones. Por esta razón, actualmente no existe una distinción clara entre
el carácter de la clase ociosa y el del común de la población.
La cuestión de la
distinción de clases en cuanto a la constitución espiritual también se ve
oscurecida por la presencia, en todas las clases sociales, de hábitos de vida
adquiridos que simulan con precisión los rasgos heredados y, al mismo tiempo,
desarrollan en toda la población los rasgos que simulan. Estos hábitos
adquiridos, o rasgos de carácter asumidos, son generalmente de tipo
aristocrático. La posición prescriptiva de la clase ociosa como ejemplo de
reputación ha impuesto muchos rasgos de la teoría de la vida de la clase ociosa
a las clases bajas; con el resultado de que existe, siempre y en toda la
sociedad, un cultivo más o menos persistente de estos rasgos aristocráticos.
Por esta razón, estos rasgos tienen más probabilidades de sobrevivir entre la
población que de no ser por el precepto y el ejemplo de la clase ociosa. Como
un canal importante a través del cual se transmite esta visión aristocrática de
la vida, y en consecuencia, rasgos de carácter más o menos arcaicos, cabe
mencionar la clase del servicio doméstico. Estos tienen nociones de lo bueno y
lo bello moldeadas por el contacto con la clase dominante y transmiten las
preconcepciones así adquiridas entre sus iguales de baja cuna, difundiendo así
los ideales más elevados en la comunidad sin la pérdida de tiempo que de otro
modo sufriría esta difusión. El dicho «De tal amo, tal hombre» tiene una
importancia mayor de la que se suele creer debido a la rápida aceptación
popular de muchos elementos de la cultura de la clase alta.
Existe también una
serie de factores que contribuyen a disminuir las diferencias de clase en
cuanto a la supervivencia de las virtudes económicas. La lucha por el dinero
produce una clase desnutrida, en gran medida. Esta desnutrición consiste en la
deficiencia de los bienes necesarios para la vida o de los necesarios para un
gasto digno. En ambos casos, el resultado es una lucha feroz por los medios
para satisfacer las necesidades diarias, ya sean físicas o superiores. La
tensión de la autoafirmación contra las adversidades absorbe toda la energía
del individuo; este concentra sus esfuerzos en alcanzar únicamente sus propios
fines injustos y se vuelve cada vez más egoísta. De esta manera, las
características industriales tienden a la obsolescencia por desuso.
Indirectamente, por lo tanto, al imponer un plan de decencia económica y al
retirar la mayor parte posible de los medios de vida a las clases bajas, la
institución de una clase ociosa actúa para conservar las características
económicas en el conjunto de la población. El resultado es una asimilación de
las clases bajas al tipo de naturaleza humana que pertenece principalmente solo
a las clases altas. Parece, por lo tanto, que no existe una gran diferencia de
temperamento entre las clases altas y bajas; pero también parece que la
ausencia de tal diferencia se debe en buena parte al ejemplo prescriptivo de la
clase ociosa y a la aceptación popular de los principios generales de
despilfarro ostentoso y emulación pecuniaria en los que se basa la institución
de una clase ociosa. Esta institución actúa para reducir la eficiencia
industrial de la comunidad y retrasar la adaptación de la naturaleza humana a
las exigencias de la vida industrial moderna. Afecta la naturaleza humana
predominante o efectiva de forma conservadora: (1) mediante la transmisión
directa de rasgos arcaicos, mediante la herencia dentro de la clase y
dondequiera que la sangre de la clase ociosa se transfunda fuera de ella; y (2)
conservando y fortaleciendo las tradiciones del régimen arcaico, aumentando así
las posibilidades de supervivencia de los rasgos bárbaros también fuera del
alcance de la transfusión de sangre de la clase ociosa.
Sin embargo, se ha
hecho poco o nada para recopilar o digerir datos de especial importancia para
la cuestión de la supervivencia o la eliminación de rasgos en las poblaciones
modernas. Por lo tanto, es poco lo que se puede ofrecer de carácter tangible para
respaldar la postura aquí defendida, más allá de una revisión discursiva de los
hechos cotidianos disponibles. Tal exposición difícilmente puede evitar ser
trivial y tediosa, pero aun así parece necesaria para la integridad del
argumento, incluso en el escueto esquema en el que se intenta presentar. Por lo
tanto, se puede conceder cierta indulgencia a los capítulos siguientes, que
ofrecen una exposición fragmentaria de este tipo.
Capítulo Diez ~~
Supervivencias modernas de destreza
La clase ociosa
vive de la comunidad industrial, no en ella. Sus relaciones con la industria
son de tipo pecuniario, no industrial. El ingreso a esta clase se logra
mediante el ejercicio de las aptitudes pecuniarias: aptitudes para la
adquisición, no para el servicio. Existe, por lo tanto, una continua selección
del material humano que conforma la clase ociosa, y esta selección se basa en
la aptitud para las actividades pecuniarias. Pero el esquema de vida de esta
clase es en gran parte una herencia del pasado y encarna gran parte de los
hábitos e ideales del período bárbaro anterior. Este esquema de vida arcaico y
bárbaro se impone también a las clases bajas, con mayor o menor atenuación. A
su vez, el esquema de vida, de las convenciones, actúa selectivamente y
mediante la educación para moldear el material humano, y su acción se dirige
principalmente a la conservación de rasgos, hábitos e ideales propios de la
temprana era bárbara: la era de la destreza y la vida depredadora.
La expresión más
inmediata e inequívoca de esa naturaleza humana arcaica que caracteriza al
hombre en la etapa depredadora es la propensión a la lucha propiamente dicha.
En los casos en que la actividad depredadora es colectiva, esta propensión se
denomina frecuentemente espíritu marcial o, más recientemente, patriotismo. No
es necesario insistir para encontrar consenso con la proposición de que, en los
países de la Europa civilizada, la clase ociosa hereditaria está dotada de este
espíritu marcial en mayor grado que la clase media. De hecho, la clase ociosa
reclama esta distinción como motivo de orgullo, y sin duda con razón. La guerra
es honorable, y la destreza bélica es eminentemente honorífica a los ojos de la
mayoría de los hombres; y esta admiración por la destreza bélica es en sí misma
la mejor prueba de un temperamento depredador en quien la admira. El entusiasmo
por la guerra, y el temperamento depredador del que es índice, prevalecen en
mayor medida entre las clases altas, especialmente entre la clase ociosa
hereditaria. Además, la ocupación aparentemente seria de la clase alta es la de
gobernar, la cual, en cuanto a su origen y contenido de desarrollo, es también
una ocupación depredadora.
La única clase que
podría disputarle a la clase ociosa hereditaria el honor de una mentalidad
belicosa habitual es la de los delincuentes de clase baja. En tiempos normales,
la gran mayoría de las clases industriales se muestra relativamente apática
ante los intereses bélicos. Cuando no está excitada, esta clase de gente común,
que constituye la fuerza efectiva de la comunidad industrial, se muestra
bastante reacia a cualquier lucha que no sea defensiva; de hecho, responde con
cierta lentitud incluso a una provocación que la obligue a adoptar una actitud
defensiva. En las comunidades más civilizadas, o mejor dicho, en las
comunidades que han alcanzado un desarrollo industrial avanzado, puede decirse
que el espíritu de agresión bélica ha quedado obsoleto entre la gente común.
Esto no significa que no haya un número apreciable de individuos entre las
clases industriales en quienes el espíritu marcial se impone con fuerza.
Tampoco dice que el pueblo no pueda encenderse con ardor marcial por un tiempo
bajo el estímulo de alguna provocación especial, como se observa hoy en día en
más de un país de Europa, y por el momento en América. Pero salvo en esos
períodos de exaltación temporal, y salvo en el caso de aquellos individuos
dotados de un temperamento arcaico de tipo depredador, junto con el conjunto de
individuos igualmente dotados de las clases altas y bajas, la inercia de la
masa de cualquier comunidad civilizada moderna en este aspecto es probablemente
tan grande que haría la guerra impracticable, salvo contra una invasión real.
Los hábitos y aptitudes del común de los hombres propician un desarrollo de la
actividad en direcciones menos pintorescas que la de la guerra.
Esta diferencia de
clase en temperamento puede deberse en parte a una diferencia en la herencia de
rasgos adquiridos en las diversas clases, pero también parece, en cierta
medida, corresponderse con una diferencia en la derivación étnica. La
diferencia de clase es, en este sentido, visiblemente menor en aquellos países
cuya población es relativamente homogénea, étnicamente, que en los países donde
existe una divergencia más amplia entre los elementos étnicos que componen las
diversas clases de la comunidad. En la misma conexión, cabe señalar que las
posteriores incorporaciones a la clase ociosa en estos últimos países, en
general, muestran menos espíritu marcial que los representantes contemporáneos
de la aristocracia de la antigua línea. Estos nuevos llegados han surgido
recientemente del cuerpo común de la población y deben su surgimiento en la
clase ociosa al ejercicio de rasgos y propensiones que no deben clasificarse
como destreza en el sentido antiguo.
Además de la
actividad bélica propiamente dicha, la institución del duelo es también una
expresión de la misma disposición superior para el combate; y el duelo es una
institución de la clase ociosa. El duelo es, en esencia, un recurso más o menos
deliberado a la lucha como solución definitiva a una diferencia de opinión. En
las comunidades civilizadas, prevalece como fenómeno normal solo donde existe
una clase ociosa hereditaria, y casi exclusivamente entre dicha clase. Las
excepciones son (1) los oficiales militares y navales, que normalmente
pertenecen a la clase ociosa y que, a la vez, están especialmente entrenados
para hábitos depredadores, y (2) los delincuentes de clase baja, quienes, por
herencia, formación o ambas, poseen una disposición y hábitos igualmente
depredadores. Solo el caballero de alta alcurnia y el pendenciero suelen
recurrir a los golpes como solución universal para las diferencias de opinión.
El hombre común solo peleará cuando una irritación momentánea excesiva o la
exaltación alcohólica inhiban los hábitos más complejos de respuesta a los
estímulos que propician la provocación. Entonces retrocede a las formas más
simples y menos diferenciadas del instinto de autoafirmación, es decir, regresa
temporalmente y sin reflexión a un hábito mental arcaico.
Esta institución
del duelo, como modo de resolver definitivamente disputas y serias cuestiones
de precedencia, se diluye en la pelea privada obligatoria, sin provocación,
como una obligación social derivada de la buena reputación. Como uso de este
tipo en la clase ociosa, tenemos, en particular, esa extraña supervivencia de
la caballerosidad belicosa: el duelo estudiantil alemán. En la clase ociosa,
baja o espuria, de los delincuentes, existe en todos los países una obligación
social similar, aunque menos formal, que recae sobre el alborotador: afirmar su
hombría en un combate no provocado con sus compañeros. Y, extendiéndose por
todos los estratos sociales, una costumbre similar prevalece entre los jóvenes
de la comunidad. El joven suele conocer con precisión, día a día, cómo él y sus
compañeros se clasifican en cuanto a capacidad relativa para el combate; y en
la comunidad de jóvenes, por lo general, no hay una base sólida de reputación
para quien, por excepción, no quiera o no pueda luchar por invitación.
Todo esto se aplica
especialmente a los niños que superan un cierto límite de madurez, aunque algo
impreciso. El temperamento infantil no suele corresponder a esta descripción
durante la infancia y los años de tutela cercana, cuando aún busca habitualmente
el contacto con su madre en cada momento de su vida diaria. Durante este
período inicial, hay poca agresividad y poca propensión al antagonismo. La
transición de este temperamento apacible a la travesura depredadora, y en casos
extremos, maligna, del niño es gradual y se logra con mayor plenitud, abarcando
una gama más amplia de aptitudes individuales, en algunos casos que en otros.
En la etapa inicial de su crecimiento, el niño, ya sea niño o niña, muestra
menos iniciativa y autoafirmación agresiva, y menos inclinación a aislarse a sí
mismo y sus intereses del grupo doméstico en el que vive, y muestra mayor
sensibilidad a la reprimenda, timidez y necesidad de contacto humano amistoso.
En el curso común de los casos, este temperamento temprano pasa, por una
obsolescencia gradual pero algo rápida de los rasgos infantiles, al
temperamento del niño propiamente dicho; aunque también hay casos en que los
futuros depredadores de la vida del niño no emergen en absoluto, o, como mucho,
emergen en un grado leve y oscuro.
En las niñas, la
transición a la etapa depredadora rara vez se completa con la misma intensidad
que en los niños; y en una proporción relativamente grande de casos, apenas se
experimenta. En estos casos, la transición de la infancia a la adolescencia y la
madurez es un proceso gradual e ininterrumpido de cambio de interés desde los
propósitos y aptitudes infantiles hacia los propósitos, funciones y relaciones
de la vida adulta. En las niñas, la prevalencia de un intervalo depredador en
el desarrollo es menos generalizada; y cuando ocurre, la actitud depredadora y
aislante durante este intervalo suele ser menos acentuada.
En el niño varón,
el intervalo depredador suele ser bastante marcado y durar cierto tiempo, pero
suele terminar (si es que termina) con la madurez. Esta última afirmación puede
requerir una aclaración importante. No son raros los casos en que la transición
del temperamento infantil al adulto no se produce, o se produce solo
parcialmente, entendiéndose por temperamento «adulto» el temperamento promedio
de aquellos adultos de la vida industrial moderna que presentan cierta utilidad
para el proceso vital colectivo y que, por lo tanto, pueden considerarse como
el promedio efectivo de la comunidad industrial.
La composición
étnica de las poblaciones europeas varía. En algunos casos, incluso las clases
bajas están compuestas en gran medida por los rubios dólicos, perturbadores de
la paz; mientras que en otros, este elemento étnico se encuentra principalmente
entre la clase ociosa hereditaria. El hábito de la lucha parece prevalecer en
menor medida entre los jóvenes de clase trabajadora de esta última clase de
poblaciones que entre los jóvenes de las clases altas o entre los de las
poblaciones mencionadas en primer lugar.
Si esta
generalización sobre el temperamento del niño entre las clases trabajadoras se
considerara verdadera en un examen más completo y más cercano del campo,
agregaría fuerza a la opinión de que el temperamento belicoso es en algún grado
apreciable una característica racial; parece entrar más ampliamente en la
composición del tipo étnico dominante de clase alta -el rubio dolico- de los
países europeos que en los tipos de hombre subordinados y de clase baja que se
concibe que constituyen el cuerpo de la población de las mismas comunidades.
El caso del niño
puede parecer poco relevante para la cuestión de la relativa dotación de
destreza con la que están dotadas las distintas clases sociales; pero al menos
tiene cierto valor al demostrar que este impulso combativo pertenece a un
temperamento más arcaico que el del hombre adulto promedio de las clases
trabajadoras. En este, como en muchos otros rasgos de la vida infantil, el niño
reproduce, temporalmente y en miniatura, algunas de las fases tempranas del
desarrollo del hombre adulto. Bajo esta interpretación, la predilección del
niño por la explotación y el aislamiento en pos de su propio interés debe
considerarse una regresión transitoria a la naturaleza humana normal en la
cultura bárbara primitiva: la cultura depredadora propiamente dicha. En este
sentido, como en muchos otros, el carácter de la clase ociosa y de la clase
delincuente muestra la persistencia en la vida adulta de rasgos que son
normales en la infancia y la juventud, y que también son normales o habituales
en las primeras etapas de la cultura. A menos que la diferencia se deba
enteramente a una diferencia fundamental entre tipos étnicos persistentes, los
rasgos que distinguen al delincuente fanfarrón y al caballero meticuloso y
ocioso del común de los mortales son, en cierta medida, indicios de un
desarrollo espiritual detenido. Marcan una fase inmadura, en comparación con el
nivel de desarrollo alcanzado por el promedio de los adultos en la comunidad
industrial moderna. Y pronto se verá que la constitución espiritual pueril de
estos representantes de los estratos sociales altos y bajos se manifiesta
también en la presencia de otros rasgos arcaicos, además de esta propensión a
la explotación feroz y al aislamiento.
Como para aclarar
la inmadurez esencial del temperamento combativo, tenemos, en el intervalo
entre la infancia y la adultez, las perturbaciones de la paz, sin propósito y
juguetonas, pero más o menos sistemáticas y elaboradas, que prevalecen entre
los escolares de una edad ligeramente superior. En general, estas
perturbaciones se limitan a la adolescencia. Recurren con menor frecuencia e
intensidad a medida que la juventud se funde con la vida adulta, reproduciendo
así, de forma general, en la vida del individuo, la secuencia mediante la cual
el grupo ha pasado de la depredación a una vida más estable. En un número
considerable de casos, el crecimiento espiritual del individuo concluye antes
de que emerja de esta fase infantil; en estos casos, el temperamento combativo
persiste durante toda la vida. Por lo tanto, aquellos individuos que, en su
desarrollo espiritual, finalmente alcanzan la madurez, suelen atravesar una
fase arcaica temporal que corresponde al nivel espiritual permanente de los
combatientes y deportistas. Por supuesto, cada individuo alcanzará la madurez
espiritual y la sobriedad en este aspecto en distintos grados; y quienes no
alcanzan el promedio permanecen como un residuo indisoluble de humanidad cruda
en la comunidad industrial moderna y como un obstáculo para ese proceso
selectivo de adaptación que propicia una mayor eficiencia industrial y la
plenitud vital de la colectividad. Este desarrollo espiritual detenido puede
expresarse no solo en la participación directa de los adultos en las ferocidades
juveniles, sino también indirectamente al fomentar este tipo de disturbios por
parte de los jóvenes. De este modo, fomenta la formación de hábitos de
ferocidad que pueden persistir en la vida adulta de la generación en
desarrollo, retardando así cualquier movimiento hacia un temperamento más
pacífico y efectivo en la comunidad. Si una persona con esta inclinación por
las hazañas es capaz de guiar el desarrollo de hábitos en los miembros
adolescentes de la comunidad, la influencia que ejerce en la conservación y la
recuperación de la destreza puede ser muy considerable. Esta es la importancia,
por ejemplo, del apoyo que muchos clérigos y otros pilares de la sociedad han
brindado últimamente a las "brigadas juveniles" y organizaciones pseudomilitares
similares. Lo mismo ocurre con el fomento del espíritu universitario, el
atletismo universitario y otras actividades similares en las instituciones de
educación superior.
Todas estas
manifestaciones del temperamento depredador se clasifican bajo el epígrafe de
hazaña. Son en parte expresiones simples e irreflexivas de una actitud de
ferocidad emulativa, en parte actividades emprendidas deliberadamente con el
fin de ganar reputación por su destreza. Los deportes de todo tipo tienen el
mismo carácter general, incluyendo las peleas de boxeo, las corridas de toros,
el atletismo, el tiro, la pesca con caña, la navegación a vela y los juegos de
habilidad, incluso cuando el elemento de eficiencia física destructiva no es
una característica prominente. Los deportes se difuminan desde la base del
combate hostil, a través de la habilidad, hasta la astucia y la artimaña, sin
que sea posible trazar una línea en ningún punto. La base de la adicción a los
deportes es una constitución espiritual arcaica: la posesión de la propensión
emulativa depredadora en una potencia relativamente alta, una fuerte
proclividad a la hazaña aventurera y a causar daño, es especialmente
pronunciada en aquellos empleos que en el lenguaje coloquial se denominan
específicamente deportividad.
Quizás sea más
cierto, o al menos más evidente, en lo que respecta a los deportes que a las
demás expresiones de emulación depredadora ya mencionadas, que el temperamento
que inclina a los hombres a practicarlos es esencialmente infantil. La afición
a los deportes, por lo tanto, marca en un grado peculiar un desarrollo detenido
de la naturaleza moral del hombre. Este peculiar temperamento infantil en los
deportistas se hace evidente de inmediato al prestar atención al gran
componente de simulación presente en toda actividad deportiva. Los deportes
comparten este carácter de simulación con los juegos y hazañas a los que los
niños, especialmente los varones, se inclinan habitualmente. La simulación no
se presenta en la misma proporción en todos los deportes, pero está presente en
un grado muy apreciable en todos. Aparentemente, está presente en mayor medida
en la deportividad propiamente dicha y en las competiciones atléticas que en
los juegos de habilidad de carácter más sedentario; aunque esta regla puede no aplicarse
con gran uniformidad. Es notable, por ejemplo, que incluso los hombres de
modales apacibles y pragmáticos que salen a cazar tienden a llevar un exceso de
armas y pertrechos para inculcar en su imaginación la seriedad de su tarea.
Estos cazadores también son propensos a un andar histriónico y brincado, y a
una elaborada exageración de los movimientos, ya sean sigilosos o de ataque,
involucrados en sus hazañas. De igual manera, en los deportes atléticos hay
casi invariablemente presente una buena dosis de diatriba, fanfarronería y
aparente mistificación, rasgos que marcan la naturaleza histriónica de estas
actividades. En todo esto, por supuesto, el recuerdo de la simulación infantil
es bastante evidente. El argot del atletismo, por cierto, se compone en gran
parte de locuciones extremadamente sangrientas tomadas de la terminología
bélica. Excepto cuando se adopta como medio necesario de comunicación secreta,
el uso de una jerga especial en cualquier empleo probablemente se aceptará como
evidencia de que la ocupación en cuestión es sustancialmente ficticia.
Otra característica
que diferencia a los deportes del duelo y otras perturbaciones similares de la
paz es la peculiaridad de que admiten otros motivos además de los impulsos de
hazaña y ferocidad. Probablemente exista poco o ningún otro motivo presente en
un caso dado, pero el hecho de que se atribuyan con frecuencia otras razones
para practicar deportes indica que a veces existen otros motivos de forma
subsidiaria. Los deportistas —cazadores y pescadores— suelen atribuir el amor
por la naturaleza, la necesidad de recreación, etc., como incentivos para su
pasatiempo favorito. Sin duda, estos motivos están presentes con frecuencia y
forman parte del atractivo de la vida del deportista; pero no pueden ser los
principales. Estas aparentes necesidades podrían satisfacerse más fácil y
plenamente sin el acompañamiento de un esfuerzo sistemático por quitar la vida
a aquellas criaturas que constituyen un rasgo esencial de esa
"naturaleza" que el deportista ama. Es, de hecho, el efecto más
notable de la actividad del deportista es mantener la naturaleza en un estado
de desolación crónica matando todo ser vivo cuya destrucción pueda lograr.
Aun así, el
deportista tiene fundamento para afirmar que, bajo las convenciones existentes,
su necesidad de recreación y contacto con la naturaleza se satisface mejor con
el camino que sigue. Ciertos cánones de buena crianza fueron impuestos por el
ejemplo prescriptivo de una clase ociosa depredadora en el pasado, y han sido
conservados con cierto esmero por los representantes actuales de dicha clase; y
estos cánones no le permitirán, sin culpa, buscar el contacto con la naturaleza
en otros términos. De ser un empleo honorable heredado de la cultura
depredadora como la forma más alta de ocio cotidiano, el deporte ha pasado a
ser la única forma de actividad al aire libre que goza de la plena sanción del
decoro. Entre los incentivos inmediatos para la caza y la pesca, por lo tanto,
puede estar la necesidad de recreación y vida al aire libre. La causa más
remota que impone la necesidad de buscar estos objetivos bajo el pretexto de la
matanza sistemática es una prescripción que no puede violarse, salvo con el riesgo
de descrédito y la consiguiente lesión del propio respeto.
El caso de otros
deportes es bastante similar. De estos, los juegos atléticos son el mejor
ejemplo. El uso prescriptivo respecto a qué formas de actividad, ejercicio y
recreación son permisibles bajo el código de la vida honesta también está
presente aquí. Quienes son aficionados a los deportes atléticos, o quienes los
admiran, argumentan que estos ofrecen los mejores medios disponibles de
recreación y "cultura física". Y el uso prescriptivo respalda esta
afirmación. Los cánones de la vida honesta excluyen del esquema de vida de la
clase ociosa toda actividad que no pueda clasificarse como ocio ostentoso. Y,
en consecuencia, tienden, por prescripción, a excluirla también del esquema de
vida de la comunidad en general. Al mismo tiempo, el esfuerzo físico sin
propósito es tedioso y desagradable, más allá de la tolerancia. Como se ha
señalado en otro contexto, en tal caso se recurre a alguna forma de actividad
que al menos ofrezca una apariencia de propósito, incluso si el objetivo
asignado es solo una ficción. Los deportes satisfacen estos requisitos de
futilidad sustancial junto con una aparente simulación de propósito. Además,
ofrecen un espacio para la emulación y son atractivos también por ello. Para
ser decoroso, un empleo debe ajustarse al canon de la clase ociosa del
desperdicio respetable; al mismo tiempo, toda actividad, para persistir en ella
como expresión habitual, aunque sea parcial, de la vida, debe ajustarse al
canon genéricamente humano de eficiencia para un fin objetivo útil. El canon de
la clase ociosa exige futilidad estricta y exhaustiva; el instinto de trabajo
exige acción con propósito. El canon de decoro de la clase ociosa actúa lenta y
generalizadamente, mediante la eliminación selectiva de todos los modos de
acción sustancialmente útiles o con propósito del esquema acreditado de la
vida; el instinto de trabajo actúa impulsivamente y puede satisfacerse,
provisionalmente, con un propósito próximo. Sólo cuando la percibida futilidad
ulterior de una determinada línea de acción entra en el complejo reflexivo de
la conciencia como un elemento esencialmente ajeno a la tendencia normalmente
intencionada del proceso vital, se produce su efecto inquietante y disuasorio
sobre la conciencia del agente.
Los hábitos de
pensamiento del individuo conforman un complejo orgánico, cuya tendencia se
dirige necesariamente hacia la utilidad para el proceso vital. Cuando se
intenta asimilar el desperdicio sistemático o la futilidad, como fin vital, en
este complejo orgánico, sobreviene inmediatamente una repulsión. Pero esta
repulsión del organismo puede evitarse si la atención se limita al propósito
inmediato e irreflexivo del esfuerzo diestro o emulativo. Los deportes —la
caza, la pesca, los juegos atléticos y similares— ofrecen un ejercicio para la
destreza, la ferocidad y la astucia emulativas características de la vida
depredadora. Mientras el individuo tenga un ligero don de reflexión o de un
sentido de la tendencia ulterior de sus acciones, mientras su vida sea
esencialmente una vida de acción ingenua e impulsiva, el propósito inmediato e
irreflexivo de los deportes, como expresión de dominio, satisfará
considerablemente su instinto de habilidad. Esto es especialmente cierto si sus
impulsos dominantes son las irreflexivas propensiones emulativas propias de su
temperamento depredador. Al mismo tiempo, los cánones del decoro le
recomendarán el deporte como expresión de una vida económicamente intachable.
Es al cumplir estos dos requisitos, el despilfarro ulterior y la búsqueda de un
propósito inmediato, que cualquier empleo se consolida como una forma
tradicional y habitual de recreación decorosa. En el sentido de que otras
formas de recreación y ejercicio son moralmente imposibles para personas de
buena crianza y sensibilidades delicadas, el deporte es el mejor medio de
recreación disponible en las circunstancias actuales.
Pero aquellos
miembros de la sociedad respetable que abogan por los deportes atléticos suelen
justificar su actitud ante sí mismos y sus vecinos argumentando que estos
deportes constituyen un medio invaluable de desarrollo. No solo mejoran el
físico del participante, sino que, como suele añadirse, también fomentan un
espíritu viril, tanto en los participantes como en los espectadores. El fútbol
es el deporte que probablemente primero se le ocurra a cualquier persona de
esta comunidad cuando se plantea la cuestión de la utilidad de los deportes
atléticos, ya que esta forma de competición atlética ocupa actualmente un lugar
preponderante en la mente de quienes abogan por o en contra de los deportes
como medio de salvación física o moral. Este deporte atlético típico puede, por
lo tanto, servir para ilustrar la influencia del atletismo en el desarrollo del
carácter y el físico del participante. Se ha dicho, con razón, que la relación
del fútbol con la cultura física es muy similar a la de las corridas de toros con
la agricultura. La utilidad de estas instituciones lujuriosas requiere un
entrenamiento o crianza rigurosos. El material utilizado, ya sea bruto o
humano, se somete a una cuidadosa selección y disciplina para asegurar y
acentuar ciertas aptitudes y propensiones características del estado felino,
que tienden a quedar obsoletas con la domesticación. Esto no significa que el
resultado, en ninguno de los dos casos, sea una rehabilitación integral y
consistente del hábito felino o bárbaro de mente y cuerpo. El resultado es más
bien un retorno unilateral a la barbarie o a la feroe natura: una
rehabilitación y acentuación de los rasgos felinos que contribuyen al daño y la
desolación, sin el correspondiente desarrollo de los rasgos que contribuirían a
la autoconservación y la plenitud de vida del individuo en un entorno felino.
La cultura inculcada en el fútbol da lugar a un producto de ferocidad y astucia
exóticas. Es una rehabilitación del temperamento bárbaro primitivo, junto con
la supresión de aquellos rasgos del temperamento que, vistos desde la
perspectiva de las exigencias sociales y económicas, son los rasgos redentores
del carácter salvaje.
El vigor físico
adquirido en el entrenamiento para los deportes atléticos —siempre que pueda
decirse que este entrenamiento tiene este efecto— beneficia tanto al individuo
como a la colectividad, ya que, en igualdad de condiciones, contribuye a la
utilidad económica. Los rasgos espirituales que acompañan a los deportes
atléticos también son económicamente ventajosos para el individuo, a diferencia
de los intereses de la colectividad. Esto es cierto en cualquier comunidad
donde estos rasgos estén presentes en algún grado en la población. La
competencia moderna es, en gran medida, un proceso de autoafirmación basado en
estos rasgos de la naturaleza humana depredadora. En la forma sofisticada en
que se integran en la emulación moderna y pacífica, la posesión de estos rasgos
es, en cierta medida, casi una necesidad vital para el hombre civilizado. Pero
si bien son indispensables para el individuo competitivo, no son directamente
útiles para la comunidad. En cuanto a la utilidad del individuo para los fines
de la vida colectiva, la eficiencia emulativa solo tiene utilidad indirecta, si
es que la tiene. La ferocidad y la astucia no son útiles a la comunidad, salvo
en sus relaciones hostiles con otras comunidades; y son útiles al individuo
solo porque existe una gran proporción de estos rasgos activamente presentes en
el entorno humano al que está expuesto. Cualquier individuo que entre en la
competencia sin la debida dotación de estos rasgos se encuentra en desventaja,
de forma similar a como un toro sin cuernos se encontraría en desventaja en una
manada de ganado con cuernos.
La posesión y el
cultivo de los rasgos depredadores del carácter pueden, por supuesto, ser
deseables por razones distintas a las económicas. Existe una predilección
estética o ética predominante por las aptitudes bárbaras, y los rasgos en
cuestión contribuyen tan eficazmente a esta predilección que su utilidad
estética o ética probablemente compensa cualquier inutilidad económica que
puedan ocasionar. Pero para el presente propósito, esto no viene al caso. Por
lo tanto, aquí no se dice nada sobre la conveniencia o conveniencia de los
deportes en general, ni sobre su valor por razones distintas a las económicas.
En la percepción
popular, hay mucho de admirable en el tipo de hombría que fomenta la vida
deportiva. Hay autosuficiencia y camaradería, así denominadas en el uso
coloquial, un tanto impreciso. Desde otra perspectiva, las cualidades que
actualmente se caracterizan así podrían describirse como truculencia y espíritu
de clan. La razón de la actual aprobación y admiración de estas cualidades
masculinas, así como de que se las denomine varoniles, es la misma que la de su
utilidad para el individuo. Los miembros de la comunidad, y especialmente
aquella clase de la comunidad que marca el ritmo en los cánones del gusto,
están dotados de esta gama de propensiones en medida suficiente como para que
su ausencia en otros se perciba como una deficiencia, y para que su posesión se
aprecie excepcionalmente como un atributo de mérito superior. Los rasgos del
hombre depredador no están en absoluto obsoletos en el común de las poblaciones
modernas. Están presentes y pueden ser resaltadas con claridad en cualquier
momento mediante cualquier apelación a los sentimientos que las expresan, a
menos que esta apelación entre en conflicto con las actividades específicas que
conforman nuestras ocupaciones habituales y comprenden el espectro general de
nuestros intereses cotidianos. El común de la población de cualquier comunidad
industrial se emancipa de estas propensiones adversas, consideradas
económicamente, solo en el sentido de que, por desuso parcial y temporal, han
quedado relegadas a un segundo plano como motivos subconscientes. Con distintos
grados de potencia en diferentes individuos, permanecen disponibles para
moldear agresivamente las acciones y sentimientos de los hombres siempre que un
estímulo de intensidad superior a la cotidiana las evoque. Y se afirman con
fuerza en cualquier caso donde ninguna ocupación ajena a la cultura depredadora
haya usurpado el espectro cotidiano de intereses y sentimientos del individuo.
Este es el caso entre la clase ociosa y entre ciertos sectores de la población
que son auxiliares de dicha clase. De ahí la facilidad con la que cualquier
nueva incorporación a la clase ociosa se dedica al deporte; y de ahí el rápido
crecimiento de los deportes y del sentimiento deportista en cualquier comunidad
industrial donde la riqueza se ha acumulado lo suficiente para eximir del
trabajo a una parte considerable de la población.
Un hecho sencillo y
familiar puede servir para demostrar que el impulso depredador no prevalece con
el mismo grado en todas las clases sociales. Considerado simplemente como un
rasgo de la vida moderna, el hábito de llevar bastón puede parecer, en el mejor
de los casos, un detalle trivial; pero el uso tiene importancia para el punto
en cuestión. Las clases sociales entre las que más prevalece este hábito —las
clases con las que el bastón se asocia en la aprehensión popular— son los
hombres de la clase ociosa, los deportistas y los delincuentes de clase baja. A
estos quizás se podrían añadir los hombres dedicados a empleos pecuniarios. No
ocurre lo mismo con el común de los hombres dedicados a la industria, y cabe
destacar que las mujeres no llevan bastón excepto en caso de enfermedad, donde
tiene un uso diferente. La práctica es, por supuesto, en gran medida una
cuestión de cortesía; pero la base de la cortesía reside, a su vez, en las
inclinaciones de la clase que marca el ritmo de la cortesía. El bastón sirve
para anunciar que las manos de quien lo porta se emplean en otras cosas que no
son un esfuerzo útil, y por lo tanto, su utilidad como evidencia de ocio. Pero
también es un arma, y por ello satisface una necesidad sentida del hombre
bárbaro. El manejo de un medio de ataque tan tangible y primitivo resulta muy
reconfortante para cualquiera que posea, incluso con una dosis moderada de
ferocidad. Las exigencias del lenguaje hacen imposible evitar una aparente
implicación de desaprobación de las aptitudes, propensiones y expresiones de la
vida que aquí se analizan. Sin embargo, no pretende implicar desprecio ni
elogio de ninguna de estas facetas del carácter humano ni del proceso vital.
Los diversos elementos de la naturaleza humana predominante se abordan desde el
punto de vista de la teoría económica, y los rasgos analizados se evalúan y
clasifican en función de su influencia económica inmediata en la viabilidad del
proceso vital colectivo. Es decir, estos fenómenos se comprenden aquí desde una
perspectiva económica y se valoran en función de su acción directa para
favorecer o dificultar una adaptación más perfecta de la colectividad humana al
entorno y a la estructura institucional que requiere la situación económica de
la colectividad para el presente y el futuro inmediato. Para estos fines, los
rasgos heredados de la cultura depredadora son menos útiles de lo que podrían
ser. Aunque incluso en este contexto, no debe pasarse por alto que la enérgica
agresividad y la tenacidad del hombre depredador constituyen una herencia de
gran valor.Se intenta transmitir el valor económico —con cierta consideración
también del valor social en sentido estricto— de estas aptitudes y propensiones
sin reflexionar sobre su valor desde otra perspectiva. En contraste con la mediocridad
prosaica del sistema de vida industrial actual, y juzgadas según los estándares
morales acreditados, y más especialmente los de la estética y la poesía, estas
supervivencias de un tipo de hombría más primitivo pueden tener un valor muy
diferente del que aquí se les asigna. Pero, al ser todo esto ajeno al propósito
que nos ocupa, no cabría expresar ninguna opinión al respecto. Lo único
admisible es la advertencia de que estos estándares de excelencia, ajenos al
presente propósito, no deben influir en nuestra apreciación económica de estos
rasgos del carácter humano ni de las actividades que fomentan su desarrollo.
Esto se aplica tanto a quienes participan activamente en el deporte como a
quienes su experiencia deportiva se limita a la contemplación. Lo que aquí se
dice de la propensión deportiva es igualmente pertinente a diversas reflexiones
que se harán a continuación a este respecto sobre lo que coloquialmente se
conocería como la vida religiosa.
El último párrafo
menciona incidentalmente que el lenguaje cotidiano apenas puede emplearse para
hablar de esta clase de aptitudes y actividades sin implicar desaprobación o
disculpa. Este hecho es significativo, ya que muestra la actitud habitual del
hombre común desapasionado hacia las propensiones que se expresan en los
deportes y en la explotación en general. Y este es quizás el lugar más oportuno
para hablar de ese tono desaprobatorio que recorre todo el voluminoso discurso
en defensa o elogio de los deportes atléticos, así como de otras actividades de
carácter predominantemente depredador. La misma mentalidad apologética comienza
a observarse, al menos, en los portavoces de la mayoría de las demás
instituciones heredadas de la fase bárbara de la vida. Entre estas
instituciones arcaicas que se consideran merecedoras de disculpa se encuentran,
entre otras, todo el sistema existente de distribución de la riqueza, junto con
la consiguiente distinción de clase; todas o casi todas las formas de consumo
que se consideran despilfarro ostentoso; la condición de la mujer bajo el
sistema patriarcal; y muchas características de los credos tradicionales y las
observancias devotas, especialmente las expresiones exotéricas del credo y la
ingenua comprensión de las observancias recibidas. Lo que debe decirse en
relación con la actitud apologética adoptada al elogiar los deportes y su
carácter deportivo se aplicará, por lo tanto, con un cambio de fraseología
adecuado, a las disculpas ofrecidas en favor de estos otros elementos
relacionados de nuestra herencia social.
Existe la sensación
—generalmente vaga y no expresada con tanta claridad por el propio apologista,
pero habitualmente perceptible en su discurso— de que estos juegos, así como la
gama general de impulsos y hábitos de pensamiento depredadores que subyacen al
carácter depredador, no se ajustan del todo al sentido común. «En cuanto a la
mayoría de los asesinos, son personajes muy incorrectos». Este aforismo ofrece
una valoración del temperamento depredador y de los efectos disciplinarios de
su expresión y ejercicio manifiestos, desde la perspectiva del moralista. Como
tal, ofrece una indicación de la liberación del juicio sereno de los hombres
maduros en cuanto al grado de disponibilidad del hábito mental depredador para
los fines de la vida colectiva. Se considera que la presunción es contraria a
cualquier actividad que implique habituación a la actitud depredadora, y que la
carga de la prueba recae en quienes abogan por la rehabilitación del
temperamento depredador y las prácticas que lo fortalecen. Existe un fuerte
sentimiento popular a favor de diversiones y empresas como la que se analiza;
pero, al mismo tiempo, existe en la comunidad la sensación generalizada de que
este sentimiento necesita legitimación. La legitimación requerida se busca
habitualmente demostrando que, si bien los deportes tienen un efecto
sustancialmente depredador y socialmente desintegrador; si bien su efecto
inmediato tiende a la reversión a propensiones industrialmente perjudiciales;
sin embargo, indirecta y remotamente —mediante algún proceso difícilmente
comprensible de inducción polar, o quizás de contrairritación—, se concibe que
los deportes fomentan un hábito mental útil para el propósito social o
industrial. Es decir, si bien los deportes son esencialmente de la naturaleza
de una hazaña odiosa, se presume que, por algún efecto remoto y oscuro,
resultan en el desarrollo de un temperamento propicio para el trabajo no
odioso. Comúnmente se intenta demostrar todo esto empíricamente, o más bien se
asume que esta es la generalización empírica que debe ser obvia para cualquiera
que se interese en verla. Al demostrar esta tesis, se evita con cierta astucia
el engañoso terreno de la inferencia de causa a efecto, salvo para demostrar
que las "virtudes viriles" mencionadas anteriormente son fomentadas
por el deporte. Pero dado que son estas virtudes viriles las que
(económicamente) necesitan legitimación, la cadena de pruebas se interrumpe
donde debería comenzar. En términos económicos más generales, estas disculpas
son un esfuerzo por demostrar que, a pesar de la lógica del asunto, el deporte,
de hecho, promueve lo que podría denominarse, en términos generales, la
habilidad.Mientras no logre persuadirse a sí mismo o a otros de que este es su
efecto, el defensor reflexivo del deporte no se conformará, y comúnmente, hay
que admitirlo, no se conformará. Su descontento con su propia defensa de la
práctica en cuestión se demuestra habitualmente en su tono truculento y en la
profusión de afirmaciones que la respaldan. Pero ¿por qué son necesarias las
disculpas? Si existe un sentimiento popular a favor del deporte, ¿por qué no
basta ese hecho para legitimarlo? La prolongada disciplina de destreza a la que
la raza ha estado sometida bajo la cultura depredadora y casi pacífica ha
transmitido a los hombres de hoy un temperamento que encuentra satisfacción en
estas expresiones de ferocidad y astucia. Entonces, ¿por qué no aceptar estos
deportes como expresiones legítimas de una naturaleza humana normal y sana?
¿Qué otra norma hay que respetar que la que se da en el conjunto de
propensiones que se expresan en los sentimientos de esta generación, incluyendo
la herencia de la destreza? La norma ulterior a la que se apela es el instinto
de la destreza, un instinto más fundamental, de prescripción más antigua, que
la propensión a la emulación depredadora. Esta última no es más que un
desarrollo especial del instinto de la destreza, una variante, relativamente
tardía y efímera a pesar de su gran antigüedad. El impulso depredador emulativo
—o el instinto deportivo, como bien podría llamarse— es esencialmente inestable
en comparación con el instinto primordial de la destreza, del cual se ha
desarrollado y diferenciado. Ponida a prueba por esta norma ulterior de vida,
la emulación depredadora, y por lo tanto la vida deportiva, se queda corta.¿Por
qué no aceptar estos deportes como expresiones legítimas de una naturaleza
humana normal y sana? ¿Qué otra norma hay que respetar que la que se da en el
conjunto de propensiones que se expresan en los sentimientos de esta generación,
incluyendo la herencia de la destreza? La norma ulterior a la que se apela es
el instinto de destreza, un instinto más fundamental, de prescripción más
antigua, que la propensión a la emulación depredadora. Esta última no es más
que un desarrollo especial del instinto de destreza, una variante,
relativamente tardía y efímera a pesar de su gran antigüedad. El impulso
depredador emulativo —o el instinto de deportividad, como bien podría llamarse—
es esencialmente inestable en comparación con el instinto primordial de
destreza, del cual se ha desarrollado y diferenciado. Ponida a prueba por esta
norma ulterior de vida, la emulación depredadora, y por lo tanto la vida
deportiva, se queda corta.¿Por qué no aceptar estos deportes como expresiones
legítimas de una naturaleza humana normal y sana? ¿Qué otra norma hay que
respetar que la que se da en el conjunto de propensiones que se expresan en los
sentimientos de esta generación, incluyendo la herencia de la destreza? La
norma ulterior a la que se apela es el instinto de destreza, un instinto más
fundamental, de prescripción más antigua, que la propensión a la emulación
depredadora. Esta última no es más que un desarrollo especial del instinto de
destreza, una variante, relativamente tardía y efímera a pesar de su gran
antigüedad. El impulso depredador emulativo —o el instinto de deportividad,
como bien podría llamarse— es esencialmente inestable en comparación con el
instinto primordial de destreza, del cual se ha desarrollado y diferenciado.
Ponida a prueba por esta norma ulterior de vida, la emulación depredadora, y
por lo tanto la vida deportiva, se queda corta.
La manera y la
medida en que la institución de una clase ociosa contribuye a la conservación
de los deportes y a la explotación injusta, por supuesto, no puede enunciarse
sucintamente. De la evidencia ya mencionada, se desprende que, en cuanto a
sentimientos e inclinaciones, la clase ociosa es más favorable a una actitud y
ánimo bélicos que las clases trabajadoras. Algo similar parece ser cierto en lo
que respecta a los deportes. Pero es principalmente en sus efectos indirectos,
a través de los cánones de una vida decorosa, que la institución influye en el
sentimiento predominante respecto a la vida deportiva. Este efecto indirecto
favorece casi inequívocamente la supervivencia del temperamento y los hábitos
depredadores; y esto es cierto incluso con respecto a aquellas variantes de la
vida deportiva que el código de buenas costumbres de la clase ociosa superior
proscribe, como, por ejemplo, las peleas de premios, las peleas de gallos y
otras expresiones vulgares similares del temperamento deportivo. Independientemente
de lo que diga el último programa autenticado de normas de decencia detalladas,
los cánones acreditados de la decencia sancionados por la institución afirman
sin ambages que la emulación y el despilfarro son buenos, y sus opuestos,
deshonrosos. A la luz crepuscular de los espacios sociales inferiores, los
detalles del código no se comprenden con la facilidad que se desearía, y por lo
tanto, estos amplios cánones subyacentes de la decencia se aplican de forma un
tanto irreflexiva, sin cuestionar el alcance de su competencia ni las
excepciones sancionadas en detalle.
La adicción a los
deportes atléticos, no solo como participación directa, sino también como
sentimiento y apoyo moral, es, en mayor o menor medida, una característica de
la clase ociosa; y es un rasgo que comparte con los delincuentes de clase baja
y con elementos atávicos de la comunidad, dotados de una tendencia depredadora
dominante. Pocas personas en los países occidentales civilizados carecen del
instinto depredador como para no encontrar diversión en la contemplación de
deportes y juegos atléticos; sin embargo, en el común de los individuos de las
clases industriales, la inclinación por los deportes no se manifiesta hasta el
punto de constituir lo que podría llamarse con justicia un hábito deportivo.
Para estas clases, los deportes son una diversión ocasional más que un aspecto
serio de la vida. Por lo tanto, no se puede decir que este colectivo cultive la
propensión deportiva. Aunque no es obsoleta en la mayoría de ellos, ni siquiera
en un número apreciable de individuos, la predilección por el deporte en las
clases trabajadoras comunes es más bien una reminiscencia, más o menos
entretenida como interés ocasional, que un interés vital y permanente que
cuente como factor dominante en la configuración del complejo orgánico de
hábitos de pensamiento en el que se integra. Tal como se manifiesta en la vida
deportiva actual, esta propensión puede no parecer un factor económico de gran
importancia. Considerada en sí misma, no influye mucho en sus efectos directos
sobre la eficiencia industrial ni el consumo de un individuo; pero la
prevalencia y el desarrollo del tipo de naturaleza humana del cual esta
propensión es un rasgo característico sí es un asunto de cierta importancia.
Afecta la vida económica de la colectividad tanto en lo que respecta a la tasa
de desarrollo económico como a la naturaleza de los resultados obtenidos por
dicho desarrollo. Para bien o para mal, el hecho de que los hábitos populares
de pensamiento estén en algún grado dominados por este tipo de carácter no
puede sino afectar en gran medida el alcance, la dirección, los estándares y
los ideales de la vida económica colectiva, así como el grado de ajuste de la
vida colectiva al medio ambiente.
Algo similar puede
decirse de otros rasgos que conforman el carácter bárbaro. A efectos de la
teoría económica, estos rasgos bárbaros adicionales pueden considerarse
variaciones concomitantes de ese temperamento depredador, del cual la destreza
es expresión. En gran medida, no son principalmente de carácter económico, ni
tienen mucha relevancia económica directa. Sirven para indicar la etapa de
evolución económica a la que se adapta el individuo que los posee. Son
importantes, por lo tanto, como pruebas externas del grado de adaptación del
carácter que los compone a las exigencias económicas actuales, pero también
son, en cierta medida, importantes como aptitudes que, por sí mismas, aumentan
o disminuyen la utilidad económica del individuo.
Tal como se expresa
en la vida del bárbaro, la destreza se manifiesta principalmente en dos
direcciones: la fuerza y el fraude. En diversos grados, estas dos formas de
expresión están presentes de forma similar en la guerra moderna, en las
ocupaciones económicas y en los deportes y juegos. Ambas aptitudes se cultivan
y fortalecen tanto en la vida deportiva como en las formas más serias de la
vida emulativa. La estrategia o la astucia son un elemento invariablemente
presente en los juegos, así como en las actividades bélicas y en la caza. En
todos estos usos, la estrategia tiende a convertirse en sutileza y artimañas.
La artimaña, la mentira y la intimidación ocupan un lugar destacado en el
procedimiento de cualquier competición atlética y en los juegos en general. El
empleo habitual de un árbitro y las minuciosas normas técnicas que rigen los
límites y detalles del fraude permisible y la ventaja estratégica atestiguan
suficientemente que las prácticas fraudulentas y los intentos de engañar a los
oponentes no son características accidentales del juego. Dada la naturaleza del
caso, la habituación al deporte debería propiciar un mayor desarrollo de la
aptitud para el fraude; y la prevalencia en la comunidad de ese temperamento
depredador que inclina a los hombres al deporte implica la prevalencia de
prácticas deshonestas y una indiferencia cruel hacia los intereses ajenos,
tanto individuales como colectivos. Recurrir al fraude, bajo cualquier disfraz
y bajo cualquier legitimación legal o consuetudinaria, es expresión de una
mentalidad egocéntrica. Es innecesario insistir en el valor económico de esta
característica del carácter deportivo.
En este sentido,
cabe destacar que la característica más evidente de la fisonomía de los atletas
y otros deportistas es su extrema astucia. Los dones y las hazañas de Ulises
apenas superan a los de Aquiles, ya sea por su sustancial fomento del deporte o
por el prestigio que otorgan al astuto deportista entre sus compañeros. La
pantomima de la astucia suele ser el primer paso en la asimilación al
deportista profesional que experimenta un joven tras matricularse en cualquier
escuela de prestigio, ya sea de educación secundaria o superior, según el caso.
Y la fisonomía de la astucia, como rasgo decorativo, nunca deja de recibir la
atención de quienes se interesan seriamente por los juegos atléticos, las
carreras u otras competiciones de similar naturaleza emulativa. Como indicio
adicional de su parentesco espiritual, cabe señalar que los miembros de la
clase delincuente más baja suelen mostrar esta astucia en un grado notable, y
que con frecuencia muestran la misma exageración histriónica que suele
observarse en los jóvenes aspirantes a los honores atléticos. Esta, por cierto,
es la señal más clara de lo que vulgarmente se llama "dureza" en los
jóvenes aspirantes a una mala reputación.
Cabe destacar que
el hombre astuto carece de valor económico para la comunidad, a menos que sea
para una práctica astuta en el trato con otras comunidades. Su funcionamiento
no contribuye al proceso vital general. En el mejor de los casos, en su impacto
económico directo, es una conversión de la sustancia económica de la
colectividad en un crecimiento ajeno al proceso vital colectivo, muy similar a
lo que en medicina se denominaría un tumor benigno, con cierta tendencia a
traspasar la línea incierta que separa lo benigno de lo maligno. Los dos rasgos
bárbaros, la ferocidad y la astucia, conforman el temperamento depredador o la
actitud espiritual. Son expresiones de una mentalidad egocéntrica. Ambos son
sumamente útiles para la conveniencia individual en una vida que busca el éxito
envidioso. Ambos poseen también un alto valor estético. Ambos son fomentados
por la cultura pecuniaria. Pero ninguno de los dos es útil para los fines de la
vida colectiva.
Capítulo Once ~~ La
Creencia en la Suerte
La propensión al
juego es otro rasgo secundario del temperamento bárbaro. Se trata de una
variación concomitante del carácter, de prevalencia casi universal entre los
deportistas y entre los hombres adictos a las actividades bélicas y de
emulación en general. Este rasgo también tiene un valor económico directo. Se
reconoce como un obstáculo para la máxima eficiencia industrial del conjunto en
cualquier comunidad donde prevalezca en un grado apreciable. Es dudoso que la
propensión al juego se clasifique como un rasgo exclusivo de la naturaleza
humana depredadora. El factor principal del hábito del juego es la creencia en
la suerte; y esta creencia aparentemente se remonta, al menos en sus elementos,
a una etapa de la evolución humana anterior a la cultura depredadora. Bien pudo
haber sido bajo la cultura depredadora que la creencia en la suerte se
desarrolló hasta la forma en que está presente, como elemento principal de la
propensión al juego, en el temperamento deportivo. Probablemente deba la forma
específica en que se presenta en la cultura moderna a la disciplina
depredadora. Pero la creencia en la suerte es, en esencia, un hábito de una
datación más antigua que la cultura depredadora. Es una forma de aprehensión
artística de las cosas. La creencia parece ser un rasgo transferido en esencia
desde una fase anterior a la cultura bárbara, y transmutado y transmitido a
través de esta a una etapa posterior del desarrollo humano bajo una forma
específica impuesta por la disciplina depredadora. Pero, en cualquier caso,
debe considerarse un rasgo arcaico, heredado de un pasado más o menos remoto,
más o menos incompatible con las exigencias del proceso industrial moderno y,
en mayor o menor medida, un obstáculo para la plena eficiencia de la vida
económica colectiva del presente.
Si bien la creencia
en la suerte es la base del hábito del juego, no es el único elemento que
influye en el hábito de apostar. Apostar en competiciones de fuerza y habilidad
se basa en un motivo adicional, sin el cual la creencia en la suerte
difícilmente se consideraría un rasgo destacado de la vida deportiva. Este
motivo adicional es el deseo del ganador anticipado, o del partidario del
equipo ganador anticipado, de aumentar la supremacía de su equipo a costa del
perdedor. No solo el equipo más fuerte obtiene una victoria más contundente,
sino que el perdedor sufre una derrota más dolorosa y humillante, en proporción
a la cuantía de las ganancias y pérdidas pecuniarias de la apuesta; aunque esto
por sí solo ya es una consideración de peso material. Pero la apuesta también
se realiza comúnmente con la intención, no declarada con palabras ni siquiera
reconocida en términos formales, de aumentar las posibilidades de éxito del
concursante sobre el que se realiza. Se considera que el esfuerzo y la
dedicación invertidos en este fin no son en vano. Hay aquí una manifestación
especial del instinto de destreza, respaldada por una sensación aún más
manifiesta de que la congruencia animista de las cosas debe decidir por un
resultado victorioso para el bando en cuyo favor la propensión inherente a los
acontecimientos ha sido propiciada y fortificada por tanto impulso conativo y
cinético. Este incentivo a la apuesta se expresa libremente bajo la forma de
respaldar al favorito en cualquier contienda, y es inequívocamente un rasgo
depredador. Es tan auxiliar al impulso depredador propiamente dicho que la
creencia en la suerte se expresa en una apuesta. De modo que puede afirmarse
que, en la medida en que la creencia en la suerte se expresa en la forma de
hacer una apuesta, debe considerarse un elemento integral del tipo de carácter
depredador. La creencia es, en sus elementos, un hábito arcaico que pertenece
sustancialmente a la naturaleza humana temprana e indiferenciada; Pero cuando
esta creencia se ve favorecida por el impulso emulativo depredador y, de este
modo, se diferencia en la forma específica del hábito del juego, en esta forma
más desarrollada y específica, se la clasifica como un rasgo del carácter
bárbaro.
La creencia en la
suerte es una sensación de necesidad fortuita en la secuencia de fenómenos. En
sus diversas mutaciones y expresiones, es de suma importancia para la
eficiencia económica de cualquier comunidad donde prevalezca de forma
apreciable. Tanto es así que justifica un análisis más detallado de su origen y
contenido, y de la influencia de sus diversas ramificaciones en la estructura y
función económicas, así como un análisis de la relación de la clase ociosa con
su crecimiento, diferenciación y persistencia. En la forma desarrollada e
integrada en la que se observa con mayor facilidad en el bárbaro de la cultura
depredadora o en el deportista de las comunidades modernas, la creencia
comprende al menos dos elementos distinguibles, que deben considerarse como dos
fases diferentes del mismo hábito fundamental de pensamiento, o como el mismo
factor psicológico en dos fases sucesivas de su evolución. El hecho de que
estos dos elementos sean fases sucesivas de la misma línea general de
desarrollo de la creencia no impide que coexistan en los hábitos de pensamiento
de cualquier individuo. La forma más primitiva (o fase más arcaica) es una
creencia animista incipiente, o un sentido animista de las relaciones y las
cosas, que atribuye un carácter casi personal a los hechos. Para el hombre
arcaico, todos los objetos y hechos prominentes y obviamente trascendentales de
su entorno poseen una individualidad casi personal. Se conciben como dotados de
voluntad, o más bien de propensiones, que entran en el complejo de causas y
afectan a los acontecimientos de forma inescrutable. El sentido de la suerte y
el azar, o de la necesidad fortuita, del deportista es un animismo inarticulado
o incipiente. Se aplica a objetos y situaciones, a menudo de forma muy vaga;
pero suele definirse de tal manera que implica la posibilidad de propiciar,
engañar y persuadir, o de cualquier otra forma perturbar el mantenimiento de
las propensiones residentes en los objetos que constituyen el aparato y los
accesorios de cualquier juego de habilidad o azar. Son pocos los deportistas
que no suelen llevar amuletos o talismanes cuya eficacia se atribuye en mayor o
menor medida. Y no son muchos menos los que temen instintivamente la
"maldición" de los concursantes o del aparato utilizado en cualquier
competición en la que apuestan; o quienes creen que apoyar a un concursante o
bando en particular fortalece y debería fortalecer a ese bando; o para quienes
la "mascota" que cultivan significa algo más que una broma.
En su forma más
simple, la creencia en la suerte es la sensación instintiva de una inescrutable
propensión teleológica en objetos o situaciones. Los objetos o eventos tienden
a culminar en un fin determinado, ya sea que este fin o punto objetivo de la secuencia
se conciba como fortuito o buscado deliberadamente. A partir de este simple
animismo, la creencia se diluye, mediante gradaciones imperceptibles, en la
segunda forma o fase derivada mencionada anteriormente, que consiste en una
creencia más o menos articulada en una agencia preternatural inescrutable. Esta
agencia preternatural actúa a través de los objetos visibles con los que se
asocia, pero no se identifica con estos objetos en cuanto a individualidad. El
uso del término «agencia preternatural» aquí no implica ninguna otra
implicación sobre la naturaleza de la agencia a la que se hace referencia como
preternatural. Esto es solo un desarrollo ulterior de la creencia animista. La
agencia sobrenatural no se concibe necesariamente como un agente personal en el
sentido pleno, sino como una agencia que comparte los atributos de la
personalidad hasta el punto de influir de forma algo arbitraria en el resultado
de cualquier empresa, y especialmente de cualquier contienda. La creencia
generalizada en la hamingia o gipta (gaefa, authna), que tanto colorea las
sagas islandesas en particular, y las primeras leyendas populares germánicas,
ilustra esta sensación de una propensión extrafísica en el curso de los
acontecimientos.
En esta expresión o
forma de la creencia, la propensión apenas se personifica, aunque en diversa
medida se le atribuye una individualidad; y a veces se concibe que esta
propensión individualizada cede ante las circunstancias, comúnmente de carácter
espiritual o preternatural. Un ejemplo bien conocido y sorprendente de la
creencia —en una etapa bastante avanzada de diferenciación e implicando una
personificación antropomórfica del agente preternatural al que se apela— lo
ofrece la apuesta de batalla. En este caso, se concebía que el agente
preternatural actuara como árbitro, previa solicitud, y determinara el
resultado de la contienda de acuerdo con algún fundamento de decisión
estipulado, como la equidad o legalidad de las reclamaciones de los respectivos
contendientes. La sensación similar de una tendencia inescrutable, pero
espiritualmente necesaria, en los acontecimientos aún se puede rastrear como un
elemento oscuro en la creencia popular actual, como lo demuestra, por ejemplo,
la reconocida máxima: «Tres veces armado está quien sabe que su pelea es
justa», una máxima que conserva gran parte de su significado para la persona
promedio e irreflexiva, incluso en las comunidades civilizadas de hoy. La
reminiscencia moderna de la creencia en la hamingia, o en la guía de una mano
invisible, que se puede rastrear en la aceptación de esta máxima, es tenue y
quizás incierta; y, en cualquier caso, parece estar mezclada con otros factores
psicológicos que no son claramente de carácter animista.
Para el propósito
que nos ocupa, no es necesario profundizar en el proceso psicológico ni en la
línea etnológica de descendencia mediante la cual la última de estas dos
aprehensiones animistas de la propensión se deriva de la primera. Esta cuestión
puede ser de suma importancia para la psicología popular o para la teoría de la
evolución de credos y cultos. Lo mismo ocurre con la cuestión más fundamental
de si ambas están relacionadas como fases sucesivas en una secuencia de
desarrollo. Se hace referencia aquí a la existencia de estas cuestiones solo
para señalar que el interés de la presente discusión no reside en esa
dirección. En lo que respecta a la teoría económica, estos dos elementos o
fases de la creencia en la suerte, o en una tendencia o propensión extracausal
en las cosas, son sustancialmente del mismo carácter. Tienen una importancia
económica como hábitos de pensamiento que afectan la visión habitual del
individuo de los hechos y secuencias con los que entra en contacto, y que, por
lo tanto, afectan a su aptitud para el propósito industrial. Por lo tanto,
además de cualquier cuestión sobre la belleza, el valor o la beneficencia de
cualquier creencia animista, hay lugar para una discusión de su influencia
económica en la utilidad del individuo como factor económico y, especialmente,
como agente industrial.
Ya se ha señalado
anteriormente que, para alcanzar la máxima utilidad en los complejos procesos
industriales actuales, el individuo debe estar dotado de la aptitud y el hábito
de comprender y relacionar fácilmente los hechos en términos de secuencia causal.
Tanto en su conjunto como en sus detalles, el proceso industrial es un proceso
de causalidad cuantitativa. La "inteligencia" exigida al trabajador,
así como al director de un proceso industrial, es poco menos que cierta
facilidad para comprender y adaptarse a una secuencia causal cuantitativamente
determinada. Esta facilidad de comprensión y adaptación es lo que falta en los
trabajadores incompetentes, y el desarrollo de esta facilidad es el fin que se
busca en su educación, en la medida en que esta apunte a mejorar su eficiencia
industrial.
En la medida en que
las aptitudes heredadas del individuo o su formación lo inclinan a explicar
hechos y secuencias en términos distintos a los de la causalidad o la
objetividad, reducen su eficiencia productiva o utilidad industrial. Esta
disminución de la eficiencia, debida a la inclinación por métodos animistas de
comprensión de los hechos, es especialmente evidente cuando se considera a la
masa, es decir, cuando una población dada con inclinaciones animistas se
considera en su conjunto. Las desventajas económicas del animismo son más
patentes y sus consecuencias de mayor alcance en el sistema moderno de la gran
industria que en cualquier otro. En las comunidades industriales modernas, la
industria se organiza, cada vez en mayor medida, en un sistema integral de
órganos y funciones que se condicionan mutuamente; y, por lo tanto, la ausencia
de sesgos en la comprensión causal de los fenómenos se vuelve cada vez más
necesaria para la eficiencia de los trabajadores involucrados en la industria.
En un sistema artesanal, una ventaja en destreza, diligencia, fuerza muscular o
resistencia puede, en gran medida, compensar tal sesgo en los hábitos de
pensamiento de los trabajadores.
De igual manera, en
la industria agrícola tradicional, que se asemeja mucho a la artesanía por la
naturaleza de las exigencias que se imponen al trabajador, en ambas, el
trabajador es el motor principal del que se depende principalmente, y las
fuerzas naturales implicadas se perciben en gran medida como agentes
inescrutables y fortuitos, cuya acción escapa a su control o discreción. En la
percepción popular, en estas formas de industria, queda relativamente poco del
proceso industrial sujeto a la fatalidad de una secuencia mecánica integral que
debe comprenderse en términos de causalidad y a la que deben adaptarse las
operaciones de la industria y los movimientos de los trabajadores. A medida que
se desarrollan los métodos industriales, las virtudes del artesano cuentan cada
vez menos como compensación por la escasa inteligencia o la vacilación en la
secuencia de causa y efecto. La organización industrial asume cada vez más el
carácter de un mecanismo, en el que es función del hombre discriminar y seleccionar
qué fuerzas naturales producirán sus efectos a su servicio. El papel del
trabajador en la industria cambia, pasando de ser un impulsor principal a ser
un factor de discriminación y valoración de secuencias cuantitativas y hechos
mecánicos. La facultad de comprender con facilidad y apreciar imparcialmente
las causas de su entorno adquiere mayor importancia económica, y cualquier
elemento en el complejo de sus hábitos de pensamiento que introduzca un sesgo
contrario a esta apreciación de la secuencia objetiva cobra proporcionalmente
mayor importancia como elemento perturbador que reduce su utilidad industrial.
A través de su efecto acumulativo sobre la actitud habitual de la población,
incluso un sesgo leve o discreto hacia la explicación de los hechos cotidianos
recurriendo a un fundamento distinto al de la causalidad cuantitativa puede
provocar una disminución apreciable de la eficiencia industrial colectiva de
una comunidad.
El hábito mental
animista puede presentarse en la forma temprana e indiferenciada de una
creencia animista incipiente, o en la fase posterior y más integrada, en la que
se da una personificación antropomórfica de la propensión imputada a los
hechos. El valor industrial de un sentido animista tan vivo, o de recurrir a
una agencia sobrenatural o a la guía de una mano invisible, es, por supuesto,
muy similar en ambos casos. En lo que respecta a la utilidad industrial del
individuo, el efecto es del mismo tipo en ambos casos; pero el grado en que
este hábito de pensamiento domina o configura el complejo de sus hábitos de
pensamiento varía con el grado de inmediatez, urgencia o exclusividad con que
el individuo aplica habitualmente la fórmula animista o antropomórfica al
tratar con los hechos de su entorno. El hábito animista actúa en todos los
casos para nublar la apreciación de la secuencia causal; Pero cabe esperar que
el sentido animista de propensión, más temprano y menos reflexivo, afecte los
procesos intelectuales del individuo de forma más penetrante que las formas
superiores de antropomorfismo. Cuando el hábito animista se presenta en su
forma ingenua, su alcance y rango de aplicación no están definidos ni
limitados. Por lo tanto, afectará palpablemente su pensamiento en cada momento
de la vida, dondequiera que se relacione con los medios materiales de vida. En
el desarrollo posterior y más maduro del animismo, tras definirse mediante el
proceso de elaboración antropomórfica, cuando su aplicación se ha limitado de
forma relativamente consistente a lo remoto e invisible, se da la circunstancia
de que una gama cada vez mayor de hechos cotidianos se explican
provisionalmente sin recurrir a la agencia preternatural en la que se expresa
un animismo cultivado. Una agencia preternatural altamente integrada y
personificada no es un medio conveniente para abordar los sucesos triviales de
la vida, y por lo tanto, se cae fácilmente en el hábito de explicar muchos
fenómenos triviales o vulgares en términos de secuencia. La explicación
provisional así obtenida se mantiene, por negligencia, como definitiva, para
fines triviales, hasta que una provocación o perplejidad especial recupere al
individuo de su lealtad. Pero cuando surgen exigencias especiales, es decir,
cuando existe una necesidad peculiar de recurrir plena y libremente a la ley de
causa y efecto, entonces el individuo comúnmente recurre a la agencia
preternatural como solvente universal, si posee una creencia antropomórfica.
La propensión o
agente extracausal posee una gran utilidad como recurso en situaciones de
perplejidad, pero su utilidad es, en general, de tipo no económico. Constituye,
sobre todo, un refugio y un remanso de paz cuando ha alcanzado el grado de
consistencia y especialización propio de una divinidad antropomórfica. Es muy
recomendable incluso por otros motivos, aparte de ofrecer al individuo perplejo
una vía de escape a la dificultad de explicar los fenómenos en términos de
secuencia causal. Difícilmente sería oportuno detenerse aquí en los méritos
obvios y ampliamente aceptados de una divinidad antropomórfica, desde la
perspectiva del interés estético, moral o espiritual, o incluso desde la
perspectiva menos remota de la política, militar o social. La cuestión aquí se
refiere al valor económico, menos pintoresco y menos urgente, de la creencia en
tal agente preternatural, considerada como un hábito de pensamiento que afecta
la utilidad industrial del creyente. Incluso dentro de este estrecho rango
económico, la investigación se limita forzosamente a la influencia inmediata de
este hábito de pensamiento en la capacidad de servicio del creyente, en lugar
de extenderse a sus efectos económicos más remotos. Estos efectos más remotos
son muy difíciles de rastrear. Su investigación está tan cargada de prejuicios
actuales sobre el grado en que la vida se enriquece mediante el contacto
espiritual con tal divinidad, que cualquier intento de indagar en su valor
económico será, por el momento, infructuoso.
El efecto inmediato
y directo del hábito de pensamiento animista sobre la mentalidad general del
creyente disminuye su inteligencia efectiva, en un aspecto en el que esta es de
especial importancia para la industria moderna. Este efecto se produce, en diferente
grado, según si el agente o la propensión sobrenatural en la que se cree es de
una casta superior o inferior. Esto se aplica al sentido de la suerte y la
propensión del bárbaro y del deportista, y también a la creencia, algo más
desarrollada, en una divinidad antropomórfica, común en la misma clase. Esto
también debe considerarse cierto —aunque no es fácil determinar con qué grado
de contundencia— respecto a los cultos antropomórficos más desarrollados, como
los que atraen al hombre devoto y civilizado. La incapacidad industrial que
conlleva la adhesión popular a uno de los cultos antropomórficos superiores
puede ser relativamente leve, pero no debe pasarse por alto. E incluso estos
cultos de clase alta de la cultura occidental no representan la última fase de
disolución de este sentido humano de propensión extracausal. Más allá de estos,
el mismo sentido animista se muestra también en atenuaciones del
antropomorfismo como la apelación del siglo XVIII a un orden de la naturaleza y
los derechos naturales, y en su representante moderno, el concepto
ostensiblemente posdarwinista de una tendencia mejoradora en el proceso de
evolución. Esta explicación animista de los fenómenos es una forma de la
falacia que los lógicos conocieron con el nombre de ignava ratio. Para los
propósitos de la industria o de la ciencia, cuenta como un error en la
aprehensión y valoración de los hechos. Aparte de sus consecuencias
industriales directas, el hábito animista tiene cierta importancia para la
teoría económica por otros motivos. (1) Es una indicación bastante confiable de
la presencia, y hasta cierto punto incluso del grado de potencia, de ciertos
otros rasgos arcaicos que lo acompañan y que son de consecuencia económica
sustancial; y (2) las consecuencias materiales de ese código de propiedades
devotas al que da lugar el hábito animista en el desarrollo de un culto
antropomórfico son importantes tanto (a) porque afectan el consumo de bienes de
la comunidad y los cánones de gusto prevalecientes, como ya se sugirió en un
capítulo anterior, como (b) porque inducen y conservan un cierto reconocimiento
habitual de la relación con un superior, y refuerzan así el sentido actual de
estatus y lealtad.
En cuanto al punto
(b) mencionado anteriormente, el conjunto de hábitos de pensamiento que
conforma el carácter de cualquier individuo constituye, en cierto sentido, un
todo orgánico. Una variación marcada en una dirección dada en cualquier momento
conlleva, como correlato, una variación concomitante en la expresión habitual
de la vida en otras direcciones o en otros grupos de actividades. Estos
diversos hábitos de pensamiento, o expresiones habituales de la vida, son fases
de la secuencia vital única del individuo; por lo tanto, un hábito formado en
respuesta a un estímulo dado afectará necesariamente el carácter de la
respuesta a otros estímulos. Una modificación de la naturaleza humana en
cualquier momento es una modificación de la naturaleza humana en su conjunto.
Por esta razón, y quizás en mayor medida por razones aún más oscuras que no
pueden discutirse aquí, existen estas variaciones concomitantes entre los
diferentes rasgos de la naturaleza humana. Así, por ejemplo, los pueblos
bárbaros con un esquema de vida depredador bien desarrollado también suelen
poseer un fuerte hábito animista predominante, un culto antropomórfico bien
formado y un vivo sentido de estatus. Por otra parte, el antropomorfismo y la
comprensión de una propensión animista en lo material están menos presentes en
la vida de los pueblos en las etapas culturales que preceden y siguen a la
cultura bárbara. El sentido de estatus también es más débil; en general, en las
comunidades pacíficas. Cabe destacar que una creencia animista viva, aunque
ligeramente especializada, se encuentra en la mayoría, si no en todos, los
pueblos que viven en la etapa cultural predepredadora y salvaje. El salvaje
primitivo se toma su animismo menos en serio que el bárbaro o el salvaje
degenerado. En él, este desemboca en la creación de mitos fantásticos, más que
en la superstición coercitiva. La cultura bárbara muestra deportividad, estatus
y antropomorfismo. Se observa comúnmente una concomitancia similar de
variaciones en los mismos aspectos en el temperamento individual de los hombres
en las comunidades civilizadas de hoy. Los representantes modernos del
temperamento bárbaro depredador que conforman el elemento deportivo suelen
creer en la suerte; al menos, poseen una fuerte propensión animista hacia las
cosas, lo que los lleva a las apuestas. Lo mismo ocurre con el antropomorfismo
en esta clase. Quienes ceden en su adhesión a algún credo suelen adherirse a
uno de los credos antropomórficos, ingenuos y consistentes; son relativamente
pocos los deportistas que buscan consuelo espiritual en cultos menos
antropomórficos, como el unitario o el universalista.
Estrechamente
ligado a esta correlación entre antropomorfismo y destreza está el hecho de que
los cultos antropomórficos actúan para conservar, si no para iniciar, hábitos
mentales favorables a un régimen de estatus. En este punto, es imposible
determinar dónde termina el efecto disciplinario del culto y dónde comienza la
evidencia de una concomitancia de variaciones en los rasgos heredados. En su
máximo desarrollo, el temperamento depredador, el sentido de estatus y el culto
antropomórfico pertenecen en conjunto a la cultura bárbara; y existe una
especie de relación causal mutua entre los tres fenómenos tal como se
manifiestan en las comunidades de ese nivel cultural. La forma en que recurren
correlativamente en los hábitos y actitudes de los individuos y las clases
sociales actuales implica, en gran medida, una relación causal u orgánica
similar entre los mismos fenómenos psicológicos considerados como rasgos o
hábitos del individuo. Ya se ha señalado anteriormente en el debate que la
relación de estatus, como rasgo de la estructura social, es consecuencia del
hábito depredador de la vida. En cuanto a su línea de derivación, es
sustancialmente una expresión elaborada de la actitud depredadora. Por otro
lado, un culto antropomórfico es un código de relaciones de estatus detalladas,
superpuesto al concepto de una propensión preternatural e inescrutable hacia
las cosas materiales. De modo que, en cuanto a los hechos externos de su
derivación, el culto puede considerarse una consecuencia del sentido animista dominante
en el hombre arcaico, definido y en cierta medida transformado por el hábito
depredador de la vida, dando como resultado una agencia preternatural
personificada, dotada, por imputación, de un conjunto completo de los hábitos
de pensamiento que caracterizan al hombre de la cultura depredadora.
Las características
psicológicas más generales del caso, que tienen una influencia inmediata en la
teoría económica y, por consiguiente, deben considerarse aquí, son: (a) como se
ha visto en un capítulo anterior, el hábito mental depredador y emulativo, aquí
llamado destreza, no es más que la variante bárbara del instinto humano
genérico de la destreza, que ha adquirido esta forma específica bajo la guía de
un hábito de comparación odiosa entre personas; (b) la relación de estatus es
una expresión formal de dicha comparación odiosa, debidamente calibrada y
graduada según un esquema establecido; (c) un culto antropomórfico, al menos en
sus inicios, es una institución cuyo elemento característico es una relación de
estatus entre el sujeto humano como inferior y la agencia preternatural
personificada como superior. Con esto en mente, no debería haber dificultad en
reconocer la íntima relación que subsiste entre estos tres fenómenos de la
naturaleza humana y de la vida humana; la relación equivale a una identidad en
algunos de sus elementos sustanciales. Por un lado, el sistema de estatus y el
hábito depredador de la vida son expresión del instinto de trabajo, tal como se
configura bajo la costumbre de la comparación odiosa; por otro lado, el culto
antropomórfico y el hábito de las observancias devotas son expresión de la
inclinación animista de los hombres hacia las cosas materiales, elaborada bajo
la guía, en esencia, del mismo hábito general de comparación odiosa. Por lo
tanto, ambas categorías —el hábito emulativo de la vida y el hábito de las
observancias devotas— deben considerarse elementos complementarios del tipo
bárbaro de naturaleza humana y de sus variantes bárbaras modernas. Son
expresiones de un rango similar de aptitudes, desarrolladas en respuesta a
diferentes estímulos.
Capítulo Doce ~~
Observancias Devotas
Un análisis
discursivo de ciertos incidentes de la vida moderna mostrará la relación
orgánica de los cultos antropomórficos con la cultura y el temperamento
bárbaros. Asimismo, servirá para mostrar cómo la supervivencia y eficacia de
los cultos, así como la prevalencia de su programa de observancias devotas, se
relacionan con la institución de una clase ociosa y con los impulsos que
subyacen a dicha institución. Sin intención de elogiar ni desaprobar las
prácticas que se mencionan bajo el título de observancias devotas, ni los
rasgos espirituales e intelectuales que estas expresan, los fenómenos
cotidianos de los cultos antropomórficos actuales pueden abordarse desde la
perspectiva del interés que tienen para la teoría económica. Lo que cabe
mencionar aquí son las características tangibles y externas de las observancias
devotas. El valor moral, así como el devocional, de la vida de fe queda fuera
del alcance de la presente investigación. Por supuesto, no se cuestiona aquí la
verdad o la belleza de los credos en los que se basan los cultos. Ni siquiera
su relación económica más remota puede abordarse aquí: el tema es demasiado
recóndito y de importancia demasiado grave para encontrar lugar en un esbozo
tan breve.
En un capítulo
anterior se ha mencionado la influencia que los estándares de valor pecuniarios
ejercen sobre los procesos de valoración realizados sobre otras bases, no
relacionadas con el interés pecuniario. Esta relación no es del todo
unilateral. Los estándares o cánones económicos de valoración se ven, a su vez,
influenciados por estándares de valor extraeconómicos. Nuestros juicios sobre
la relevancia económica de los hechos se ven, en cierta medida, moldeados por
la presencia dominante de estos intereses de mayor peso. Existe, de hecho, un
punto de vista desde el cual el interés económico solo tiene peso como
accesorio a estos intereses superiores, no económicos. Para el presente
propósito, por lo tanto, es necesario reflexionar para aislar el interés
económico o la percepción económica de estos fenómenos de cultos
antropomórficos. Requiere cierto esfuerzo desprenderse del punto de vista más
serio y alcanzar una apreciación económica de estos hechos, minimizando al
máximo el sesgo derivado de intereses superiores ajenos a la teoría económica.
En el análisis del temperamento deportivo, se ha descubierto que la propensión
animista a las cosas y eventos materiales constituye la base espiritual del
hábito de juego del deportista. A efectos económicos, esta propensión es en
esencia el mismo elemento psicológico que se expresa, bajo diversas formas, en
las creencias animistas y los credos antropomórficos. En cuanto a las
características psicológicas tangibles que aborda la teoría económica, el
espíritu de juego que impregna el elemento deportivo se difumina, mediante
gradaciones imperceptibles, en ese estado mental que encuentra satisfacción en
las prácticas devotas. Desde la perspectiva de la teoría económica, el carácter
deportivo se difumina en el carácter de un devoto religioso. Cuando el animismo
del apostador se ve reforzado por una tradición relativamente consistente, se
ha convertido en una creencia más o menos articulada en un agente sobrenatural
o hiperfísico, con cierto contenido antropomórfico. Y donde este es el caso,
suele existir una perceptible inclinación a llegar a un acuerdo con la agencia
sobrenatural mediante algún método aprobado de acercamiento y conciliación.
Este elemento de propiciación y halagos tiene mucho en común con las formas más
burdas de adoración, si no en su derivación histórica, al menos en su contenido
psicológico real. Obviamente, se difumina en una continuidad ininterrumpida
hacia lo que se reconoce como práctica y creencia supersticiosa, y así afirma
su afinidad con los cultos antropomórficos más burdos.
El temperamento
deportivo o apostador, entonces, comprende algunos de los elementos
psicológicos sustanciales que determinan la creencia en credos y la observancia
de prácticas religiosas, siendo la principal coincidencia la creencia en una
propensión inescrutable o una intervención sobrenatural en la secuencia de
eventos. Para la práctica del juego, la creencia en una acción sobrenatural
puede ser, y generalmente es, menos precisa, especialmente en lo que respecta a
los hábitos de pensamiento y el plan de vida atribuidos al agente sobrenatural;
o, en otras palabras, en lo que respecta a su carácter moral y sus propósitos
al interferir en los eventos. Respecto a la individualidad o personalidad de la
acción cuya presencia, como la suerte, el azar, el hoodoo, la mascota, etc.,
siente y a veces teme y se esfuerza por evitar, las opiniones del deportista
también son menos específicas, menos integradas y diferenciadas. La base de su
actividad de juego es, en gran medida, simplemente una sensación instintiva de
la presencia de una fuerza o propensión extrafísica y arbitraria omnipresente
en las cosas o situaciones, que apenas se reconoce como un agente personal. El
apostador no es infrecuente que crea en la suerte, en este sentido ingenuo, y
al mismo tiempo sea un fiel seguidor de algún credo aceptado. Es especialmente
propenso a aceptar tanto del credo como concuerde con el poder inescrutable y
los hábitos arbitrarios de la divinidad que se ha ganado su confianza. En tal
caso, posee dos, o a veces más de dos, fases distinguibles de animismo. De
hecho, la serie completa de fases sucesivas de la creencia animista se
encuentra intacta en el entramado espiritual de cualquier comunidad deportiva.
Tal cadena de concepciones animistas comprenderá la forma más elemental de un
sentido instintivo de la suerte, el azar y la necesidad fortuita en un extremo
de la serie, junto con la divinidad antropomórfica perfectamente desarrollada
en el otro extremo, con todas las etapas intermedias de integración. Junto con
estas creencias en la acción sobrenatural, se encuentra una configuración
instintiva de la conducta para ajustarse a las supuestas exigencias de la
suerte, por un lado, y una sumisión más o menos devota a los inescrutables
decretos de la divinidad, por otro.
Existe una relación
a este respecto entre el temperamento deportivo y el temperamento de las clases
delincuentes; y ambos se relacionan con el temperamento que tiende a un culto
antropomórfico. Tanto el delincuente como el deportista son, en promedio, más
propensos a ser seguidores de algún credo reconocido y también más inclinados a
las prácticas religiosas que el promedio general de la comunidad. Cabe destacar
también que los miembros no creyentes de estas clases muestran mayor propensión
a convertirse en prosélitos de alguna fe reconocida que el promedio de los no
creyentes. Esta observación es reconocida por los portavoces del deporte,
especialmente al disculparse por los deportes atléticos, más ingenuamente
depredadores. De hecho, se afirma con cierta insistencia como una
característica meritoria de la vida deportiva que los participantes habituales
en los juegos atléticos sean, en cierto grado, peculiarmente dados a las
prácticas religiosas. Y es observable que el culto al que se adhieren los
deportistas y las clases delincuentes depredadoras, o al que comúnmente se
adhieren los prosélitos de estas clases, no suele ser una de las llamadas
religiones superiores, sino un culto relacionado con una divinidad
completamente antropomórfica. La naturaleza humana arcaica y depredadora no se
conforma con concepciones abstrusas de una personalidad en disolución que se
difumina en el concepto de una secuencia causal cuantitativa, como las que los
credos especulativos y esotéricos de la cristiandad atribuyen a la Causa
Primera, la Inteligencia Universal, el Alma del Mundo o el Aspecto Espiritual.
Como ejemplo de un culto del carácter que requieren los hábitos mentales del
atleta y el delincuente, puede citarse la rama de la militancia eclesiástica
conocida como el Ejército de Salvación. Este se recluta en cierta medida entre
los delincuentes de clase baja, y parece incluir también, especialmente entre
sus oficiales, una mayor proporción de hombres con un historial deportivo que
la proporción de tales hombres en la población total de la comunidad.
El atletismo
universitario es un buen ejemplo. Quienes defienden el elemento devoto de la
vida universitaria sostienen —y no parece haber fundamento para rebatir esta
afirmación— que el material deportivo deseable que ofrece cualquier alumnado de
este país es, al mismo tiempo, predominantemente religioso; o que, al menos, se
dedica a prácticas religiosas en mayor medida que el promedio de los
estudiantes cuyo interés en el atletismo y otros deportes universitarios es
menor. Esto es lo que cabría esperar teóricamente. Cabe destacar, por cierto,
que, desde cierto punto de vista, esto se considera un elogio a la vida
deportiva universitaria, a los deportes y a quienes se dedican a estos asuntos.
No es frecuente que los deportistas universitarios se dediquen a la propaganda
religiosa, ya sea como vocación o como actividad secundaria; y es observable
que, cuando esto sucede, tienden a convertirse en propagandistas de algún culto
más antropomórfico. En su enseñanza tienden a insistir principalmente en la
relación personal de estatus que subsiste entre una divinidad antropomórfica y
el sujeto humano.
Esta íntima
relación entre el atletismo y la devoción religiosa entre los universitarios es
un hecho bastante notorio; sin embargo, presenta una característica especial
que no se ha destacado, aunque es bastante obvia. El celo religioso que
impregna gran parte del ámbito deportivo universitario tiende a expresarse en
una devoción incuestionable y una sumisión ingenua y complaciente a una
Providencia inescrutable. Por lo tanto, busca preferentemente afiliarse a
alguna de esas organizaciones religiosas laicas que se dedican a la difusión de
las formas exotéricas de la fe, como, por ejemplo, la Asociación Cristiana de
Jóvenes o la Sociedad de Jóvenes para el Esfuerzo Cristiano. Estas
organizaciones laicas se organizan para promover la religión práctica; y, como
para reforzar el argumento y establecer firmemente la estrecha relación entre
el temperamento deportivo y la devoción arcaica, estas organizaciones
religiosas laicas suelen dedicar una parte considerable de sus energías al
fomento de las competiciones atléticas y otros juegos de azar y habilidad.
Incluso podría decirse que se considera que este tipo de deportes tienen cierta
eficacia como medio de gracia. Aparentemente, son útiles como medio de
proselitismo y para mantener la actitud devota en los conversos una vez
convertidos. Es decir, los juegos que ejercitan el sentido animista y la
propensión emulativa ayudan a formar y conservar ese hábito mental con el que
los cultos más exotéricos son afines. Por lo tanto, en manos de las
organizaciones laicas, estas actividades deportivas cumplen la función de
noviciado o de introducción a ese desarrollo más pleno de la vida espiritual,
privilegio del comulgante pleno.
Que el ejercicio de
las inclinaciones emulativas y animistas inferiores sea sustancialmente útil
para el propósito devocional parece quedar fuera de toda duda por el hecho de
que el sacerdocio de muchas denominaciones sigue el ejemplo de las organizaciones
laicas en este aspecto. Especialmente aquellas organizaciones eclesiásticas que
se acercan más a las laicas en su insistencia en la religión práctica han
avanzado en la adopción de estas prácticas o similares en relación con las
observancias devotas tradicionales. Así, existen "brigadas de
jóvenes" y otras organizaciones, bajo la sanción clerical, que actúan para
desarrollar la inclinación emulativa y el sentido de estatus en los jóvenes
miembros de la congregación. Estas organizaciones pseudomilitares tienden a
elaborar y acentuar la inclinación a la emulación y la comparación odiosa,
fortaleciendo así la capacidad innata para discernir y aprobar la relación de
dominio personal y sumisión. Y un creyente es eminentemente una persona que
sabe obedecer y aceptar el castigo con buena disposición. Pero los hábitos de
pensamiento que estas prácticas fomentan y conservan constituyen solo la mitad
de la esencia de los cultos antropomórficos. El otro elemento complementario de
la vida devota —el hábito mental animista— se nutre y conserva mediante una
segunda gama de prácticas organizadas bajo la sanción clerical. Estas son la
clase de prácticas de juego, de las cuales el bazar o la rifa de la iglesia
pueden considerarse un ejemplo. Como indicador del grado de legitimidad de
estas prácticas en relación con las observancias devotas propiamente dichas,
cabe destacar que estas rifas, y otras oportunidades triviales similares para
el juego, parecen atraer con mayor efecto al común de los miembros de las
organizaciones religiosas que a las personas con un hábito mental menos devoto.
Todo esto parece
argumentar, por un lado, que el mismo temperamento inclina a las personas a los
deportes como a los cultos antropomórficos, y por otro, que la habituación a
los deportes, quizás especialmente a los deportes atléticos, contribuye al
desarrollo de las propensiones que encuentran satisfacción en las observancias
devotas. A la inversa, también parece que la habituación a estas observancias
favorece el desarrollo de una proclividad hacia los deportes atléticos y hacia
todos los juegos que fomentan el hábito de la comparación odiosa y la apelación
a la suerte. En esencia, la misma gama de propensiones se expresa en ambas
direcciones de la vida espiritual. Esa naturaleza humana bárbara, en la que
predominan el instinto depredador y la perspectiva animista, normalmente es
propensa a ambos. El hábito mental depredador implica un sentido acentuado de
la dignidad personal y de la posición relativa de los individuos. La estructura
social en la que el hábito depredador ha sido el factor dominante en la configuración
de las instituciones es una estructura basada en el estatus. La norma dominante
en el esquema de vida de la comunidad depredadora es la relación entre personas
y clases superiores e inferiores, nobles y viles, dominantes y subordinadas,
amo y esclavo. Los cultos antropomórficos provienen de esa etapa de desarrollo
industrial y se han conformado según el mismo esquema de diferenciación
económica —una diferenciación entre consumidor y productor—, y están imbuidos
del mismo principio dominante de dominio y subordinación. Los cultos atribuyen
a su divinidad los hábitos de pensamiento correspondientes a la etapa de
diferenciación económica en la que se formaron. La divinidad antropomórfica se
concibe como meticulosa en todas las cuestiones de precedencia y es propensa a
la afirmación de dominio y al ejercicio arbitrario del poder —un recurso
habitual a la fuerza como árbitro final—.
En las
formulaciones posteriores y más maduras del credo antropomórfico, este hábito
de dominio atribuido a una divinidad de imponente presencia y poder
inescrutable se convierte en «la paternidad de Dios». La actitud espiritual y
las aptitudes atribuidas al agente preternatural siguen siendo propias del
régimen de estatus, pero ahora asumen el cariz patriarcal característico de la
etapa cultural casi pacífica. Cabe destacar que, incluso en esta fase avanzada
del culto, las observancias en las que se expresa la devoción buscan
constantemente propiciar a la divinidad ensalzando su grandeza y gloria y
profesando sumisión y lealtad. El acto de propiciación o de adoración busca
apelar a un sentido de estatus atribuido al poder inescrutable al que se accede
de esta manera. Las fórmulas propiciatorias más en boga aún conllevan o
implican una comparación odiosa. Un apego leal a la persona de una divinidad
antropomórfica dotada de una naturaleza humana tan arcaica implica propensiones
arcaicas similares en el devoto. A efectos de la teoría económica, la relación
de fidelidad, ya sea hacia una persona física o extrafísica, debe considerarse
una variante de esa sumisión personal que constituye una parte tan importante
del esquema de vida depredador y casi pacífico.
La concepción
bárbara de la divinidad, como un caudillo guerrero inclinado a un gobierno
autoritario, se ha suavizado considerablemente gracias a las costumbres más
suaves y los hábitos de vida más sobrios que caracterizan las fases culturales
comprendidas entre la temprana etapa depredadora y la actualidad. Pero incluso
tras esta moderación de la fantasía devota y la consiguiente mitigación de los
rasgos más severos de conducta y carácter que actualmente se atribuyen a la
divinidad, aún persiste en la comprensión popular de la naturaleza y el
temperamento divinos un residuo muy sustancial de la concepción bárbara. Así,
por ejemplo, al caracterizar la divinidad y sus relaciones con el proceso de la
vida humana, oradores y escritores aún pueden emplear eficazmente símiles
tomados del vocabulario de la guerra y del estilo de vida depredador, así como
locuciones que implican una comparación odiosa. Figuras retóricas de este tipo
se emplean con buenos resultados incluso al dirigirse al público moderno, menos
belicoso, compuesto por seguidores de las variantes más insulsas del credo.
Este uso efectivo de epítetos bárbaros y términos comparativos por parte de
oradores populares demuestra que la generación moderna ha conservado una viva
apreciación de la dignidad y el mérito de las virtudes bárbaras; y también que
existe cierta congruencia entre la actitud devota y la mentalidad depredadora.
Solo pensándolo bien, si es que se llega a hacerlo, la fantasía devota de los
fieles modernos se rebela ante la imputación de emociones y acciones feroces y
vengativas al objeto de su adoración. Es de común observación que los epítetos
sanguinarios aplicados a la divinidad poseen un alto valor estético y
honorífico en la comprensión popular. Es decir, las sugerencias que conllevan
estos epítetos son muy aceptables para nuestra comprensión irreflexiva.
Mis ojos han visto la gloria de la venida del
Señor;
Él está pisoteando la vendimia donde se
almacenan las uvas de la ira;
Ha desatado el fatídico rayo de su terrible y
veloz espada;
Su verdad sigue marchando.
Los hábitos de
pensamiento que guían a una persona devota se mueven en el plano de un esquema
de vida arcaico que ha perdido gran parte de su utilidad para las exigencias
económicas de la vida colectiva actual. En la medida en que la organización
económica se ajusta a las exigencias de la vida colectiva actual, ha
sobrevivido al régimen de estatus y no tiene utilidad ni lugar para una
relación de sumisión personal. En lo que respecta a la eficiencia económica de
la comunidad, el sentimiento de lealtad personal y el hábito mental general del
que este sentimiento es expresión son supervivencias que obstruyen el terreno e
impiden una adecuada adaptación de las instituciones humanas a la situación
existente. El hábito mental que mejor se presta a los propósitos de una
comunidad pacífica e industrial es ese temperamento pragmático que reconoce el
valor de los hechos materiales simplemente como elementos opacos en la
secuencia mecánica. Es esa mentalidad que no atribuye instintivamente una
propensión animista a las cosas, ni recurre a la intervención sobrenatural como
explicación de fenómenos desconcertantes, ni depende de una mano invisible para
moldear el curso de los acontecimientos para beneficio humano. Para satisfacer
las exigencias de la máxima eficiencia económica en las condiciones modernas,
el proceso mundial debe comprenderse habitualmente en términos de fuerza y
secuencia cuantitativas e imparciales.
Desde la
perspectiva de las exigencias económicas posteriores, la devoción debe
considerarse, quizás en todos los casos, como una supervivencia de una fase
anterior de la vida social, una señal de un desarrollo espiritual detenido. Por
supuesto, sigue siendo cierto que en una comunidad donde la estructura
económica sigue siendo esencialmente un sistema de estatus; donde la actitud
del promedio de las personas de la comunidad se ve consecuentemente moldeada y
adaptada a la relación de dominio y servilismo personal; o donde por cualquier
otra razón —tradición o aptitud heredada— la población en su conjunto se
inclina fuertemente hacia las observancias devotas; un hábito mental devoto en
cualquier individuo, que no exceda el promedio de la comunidad, debe considerarse
simplemente como un detalle del hábito de vida predominante. Desde esta
perspectiva, un individuo devoto en una comunidad devota no puede considerarse
un caso de reversión, ya que se encuentra al nivel del promedio de la
comunidad. Pero, si lo consideramos desde el punto de vista de la situación
industrial moderna, la devoción excepcional —el celo devocional que se eleva
apreciablemente por encima del nivel promedio de devoción en la comunidad—
puede considerarse con seguridad como un rasgo atávico en todos los casos.
Es, por supuesto,
igualmente legítimo considerar estos fenómenos desde una perspectiva diferente.
Pueden apreciarse con un propósito distinto, y la caracterización aquí ofrecida
puede ser modificada. Al hablar desde la perspectiva del interés devocional, o
del gusto devoto, puede decirse, con igual contundencia, que la actitud
espiritual que la vida industrial moderna ha cultivado en los hombres es
desfavorable para el libre desarrollo de la vida de fe. Podría objetarse con
razón al desarrollo posterior del proceso industrial que su disciplina tiende
al «materialismo», a la eliminación de la piedad filial. Desde el punto de
vista estético, también podría decirse algo similar. Pero, por legítimas y
valiosas que sean estas y otras reflexiones similares para su propósito, no
serían pertinentes en la presente investigación, que se ocupa exclusivamente de
la valoración de estos fenómenos desde una perspectiva económica.
La grave
trascendencia económica del hábito mental antropomórfico y de la adicción a las
prácticas devotas justifica la insistencia en un tema que, como fenómeno
económico, resulta inapropiado en una comunidad tan devota como la nuestra. Las
prácticas devotas tienen importancia económica como indicador de una variación
concomitante del temperamento, que acompaña al hábito mental depredador e
indica, por lo tanto, la presencia de rasgos industrialmente perjudiciales.
Indican la presencia de una actitud mental que posee cierto valor económico
propio debido a su influencia en la capacidad de servicio industrial del
individuo. Pero también tienen una importancia más directa, al modificar las
actividades económicas de la comunidad, especialmente en lo que respecta a la
distribución y el consumo de bienes.
La consecuencia
económica más obvia de estas observancias se observa en el consumo devoto de
bienes y servicios. El consumo de la parafernalia ceremonial requerida por
cualquier culto, como santuarios, templos, iglesias, vestimentas, sacrificios,
sacramentos, atuendos festivos, etc., no tiene un fin material inmediato. Por
lo tanto, todo este aparato material puede, sin que ello implique desprecio,
caracterizarse en términos generales como artículos de despilfarro conspicuo.
Lo mismo ocurre, en general, con el servicio personal consumido bajo este
concepto, como la educación sacerdotal, el servicio sacerdotal, las
peregrinaciones, los ayunos, las festividades, las devociones domésticas, etc.
Al mismo tiempo, las observancias en cuya ejecución se lleva a cabo este
consumo sirven para extender y prolongar la moda de esos hábitos de pensamiento
en los que se basa un culto antropomórfico. Es decir, fomentan los hábitos de
pensamiento característicos del régimen de estatus. En la medida en que
constituyen un obstáculo para la organización más efectiva de la industria en
las circunstancias modernas; y son, en primer lugar, antagónicos al desarrollo
de las instituciones económicas en la dirección que exige la situación actual.
Para el presente propósito, tanto los efectos indirectos como los directos de
este consumo constituyen una reducción de la eficiencia económica de la
comunidad. En teoría económica, entonces, y considerado en sus consecuencias
inmediatas, el consumo de bienes y esfuerzo al servicio de una divinidad
antropomórfica implica una disminución de la vitalidad de la comunidad. Cuáles
puedan ser los efectos morales indirectos más remotos de este tipo de consumo
no admiten una respuesta sucinta, y es una cuestión que no puede abordarse
aquí.
Sin embargo, será
pertinente destacar el carácter económico general del consumo devoto, en
comparación con el consumo para otros fines. Una indicación de la gama de
motivos y propósitos de los que procede el consumo devoto de bienes ayudará a
apreciar el valor tanto de este consumo en sí como del hábito mental general
con el que congenia. Existe un sorprendente paralelismo, si no más bien una
identidad sustancial de motivos, entre el consumo que se destina al servicio de
una divinidad antropomórfica y el que se destina al servicio de un caballero
ocioso, cacique o patriarca, en la clase alta de la sociedad durante la cultura
bárbara. Tanto en el caso del cacique como en el de la divinidad, existen
costosos edificios destinados al beneficio de la persona servida. Estos
edificios, así como las propiedades que los complementan en el servicio, no
deben ser comunes en tipo o categoría; siempre muestran un alto grado de
desperdicio. Cabe destacar también que los edificios devotos son
invariablemente de un estilo arcaico en su estructura y equipamiento. Asimismo,
los sirvientes, tanto del cacique como de la divinidad, deben presentarse
vestidos con prendas de un carácter especial y ornamentado. El rasgo económico
característico de esta vestimenta es un derroche ostentoso, más acentuado de lo
habitual, junto con la característica secundaria —más acentuada en el caso de
los sirvientes sacerdotales que en el de los sirvientes o cortesanos del
potentado bárbaro— de que esta vestimenta cortesana siempre debe ser, en cierto
grado, arcaica. Asimismo, las prendas que visten los miembros laicos de la
comunidad al presentarse ante el cacique deben ser más caras que su vestimenta
cotidiana. Aquí, nuevamente, el paralelismo entre el uso de la sala de
audiencias del cacique y el del santuario es bastante evidente. A este
respecto, se requiere una cierta "limpieza" ceremonial del atuendo,
cuya característica esencial, en el aspecto económico, es que las prendas
usadas en estas ocasiones deben llevar la menor sugerencia posible de cualquier
ocupación industrial o de cualquier adicción habitual a empleos que sean de uso
material.
Esta exigencia de
desperdicio ostentoso y de limpieza ceremonial sin rastros de trabajo se
extiende también a la vestimenta, y en menor medida a la comida, que se consume
en festividades sagradas; es decir, en días consagrados —tabú— para la
divinidad o para algún miembro de los rangos inferiores de la clase ociosa
preternatural. En teoría económica, las festividades sagradas deben
interpretarse obviamente como un período de ocio indirecto dedicado a la
divinidad o santo en cuyo nombre se impone el tabú y a cuya buena reputación se
considera que redunda la abstención de esfuerzos útiles en esos días. El rasgo
característico de todos estos períodos de ocio indirecto devoto es un tabú más
o menos rígido sobre toda actividad de utilidad humana. En el caso de los días
de ayuno, la abstención notoria de ocupaciones remuneradas y de toda actividad
que (materialmente) promueva la vida humana se acentúa aún más por la
abstinencia obligatoria de cualquier consumo que conduzca a la comodidad o la
plenitud de vida del consumidor.
Cabe señalar, entre
paréntesis, que las festividades seculares tienen el mismo origen, aunque con
una derivación ligeramente más remota. Se difuminan gradualmente desde los días
genuinamente sagrados, pasando por una clase intermedia de cumpleaños semisagrados
de reyes y grandes hombres que han sido canonizados en cierta medida, hasta la
festividad inventada deliberadamente para promover la buena reputación de algún
evento notable o hecho impactante al que se pretende honrar, o cuya buena fama
se considera necesaria. El refinamiento más remoto en el empleo del ocio
vicario como medio para aumentar la buena reputación de un fenómeno o dato se
aprecia en su máxima expresión en su aplicación más reciente. En algunas
comunidades, un día de ocio vicario se ha consagrado como el Día del Trabajo.
Esta celebración está diseñada para aumentar el prestigio del trabajo, mediante
el método arcaico y depredador de la abstención obligatoria del esfuerzo útil.
A este dato del trabajo en general se le imputa la buena reputación atribuible
a la fuerza económica demostrada al abstenerse de trabajar. Las festividades
sagradas, y las festividades en general, tienen la naturaleza de un tributo que
se impone al pueblo. El tributo se paga en ocio vicario, y el efecto honorífico
que surge se imputa a la persona o al hecho por cuya buena reputación se ha
instituido la festividad. Tal diezmo de ocio vicario es un privilegio de todos
los miembros de la clase ociosa preternatural y es indispensable para su buena
fama. Un santo que no tiene nada que envidiar es, en efecto, un santo caído en
días malos.
Además de este
diezmo de ocio vicario que se impone a los laicos, existen también clases
especiales de personas —los diversos grados de sacerdotes y hieródulos— cuyo
tiempo se destina por completo a un servicio similar. No solo incumbe a la
clase sacerdotal abstenerse del trabajo vulgar, especialmente si es lucrativo o
se considera que contribuye al bienestar temporal de la humanidad. El tabú en
el caso de la clase sacerdotal va más allá y añade una distinción al
prohibirles buscar ganancias mundanas, incluso cuando puedan obtenerse sin
degradar su aplicación al trabajo. Se considera indigno del siervo de la
divinidad, o mejor dicho, indigno de la dignidad de la divinidad a la que
sirve, que busque ganancias materiales o se preocupe por asuntos temporales.
«De todas las cosas despreciables, un hombre que pretende ser sacerdote de Dios
y es sacerdote de sus propias comodidades y ambiciones es el más despreciable».
Existe una línea de discriminación, que un gusto culto en materia de
observancia devota encuentra fácil dificultad en trazar, entre las acciones y
conductas que conducen a la plenitud de la vida humana y las que contribuyen a
la buena fama de la divinidad antropomórfica; y la actividad de la clase
sacerdotal, en el esquema bárbaro ideal, se sitúa completamente en el extremo
inferior de esta línea. Lo que cae dentro del ámbito económico queda por debajo
del nivel adecuado de solicitud del sacerdocio en su mejor momento. Las
aparentes excepciones a esta regla, como las que ofrecen, por ejemplo, algunas
órdenes medievales de monjes (cuyos miembros realmente trabajaban para algún
fin útil), apenas la impugnan. Estas órdenes periféricas de la clase sacerdotal
no constituyen un elemento sacerdotal en el pleno sentido del término. Y es
notable también que estas órdenes dudosamente sacerdotales, que permitían a sus
miembros ganarse la vida, cayeron en descrédito al ofender el sentido de la
propiedad en las comunidades donde existían.
El sacerdote no
debe dedicarse a trabajos mecánicos productivos; pero debe consumir en
abundancia. Pero incluso en cuanto a su consumo, cabe señalar que debe adoptar
formas que no contribuyan obviamente a su propia comodidad o plenitud de vida;
debe ajustarse a las reglas que rigen el consumo indirecto, como se explicó en
un capítulo anterior. No es de buena educación que la clase sacerdotal se
presente bien alimentada o de buen humor. De hecho, en muchos de los cultos más
elaborados, la prohibición de cualquier consumo que no sea indirecto por parte
de esta clase con frecuencia llega incluso a imponer la mortificación de la
carne. E incluso en las denominaciones modernas que se han organizado bajo las
últimas formulaciones del credo, en una comunidad industrial moderna, se
considera que toda frivolidad y entusiasmo declarado por el disfrute de las
cosas buenas de este mundo es ajeno al verdadero decoro clerical. Cualquier
sugerencia de que estos siervos de un amo invisible viven una vida, no de
devoción a la buena fama de su amo, sino de dedicación a sus propios fines,
choca duramente con nuestra sensibilidad, considerándola algo fundamental y
eternamente erróneo. Pertenecen a una clase de siervos, aunque, al ser siervos
de un amo muy exaltado, ocupan un lugar destacado en la escala social gracias a
esta luz prestada. Su consumo es vicario; y dado que, en los cultos avanzados,
su amo no necesita ganancias materiales, su ocupación es ocio vicario en el
pleno sentido de la palabra. «Así que, ya sea que comáis, que bebáis, o que
hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios». Cabe añadir
que, en la medida en que los laicos se asimilan al sacerdocio en el sentido de
que se les concibe como siervos de la divinidad, este supuesto carácter vicario
se aplica también a la vida del laico. El ámbito de aplicación de este
corolario es bastante amplio. Se aplica especialmente a los movimientos de
reforma o rehabilitación de la vida religiosa de carácter austero, pietista y
ascético, donde se concibe que el sujeto humano mantiene su vida bajo una
dependencia directa de su soberano espiritual. Es decir, donde la institución
del sacerdocio decae, o donde existe una sensación excepcionalmente viva de la
presencia inmediata y magistral de la divinidad en los asuntos de la vida, se
concibe que el laico mantiene una relación servil inmediata con la divinidad, y
su vida se interpreta como un ejercicio de ocio indirecto dirigido a realzar la
reputación de su señor. En tales casos de reversión, se retorna a la relación
directa de sumisión, como el hecho dominante de la actitud devota. De este
modo, se pone el énfasis en el ocio indirecto, austero e incómodo.en detrimento
del consumo ostentoso como medio de gracia.
Se planteará la
duda sobre la plena legitimidad de esta caracterización del esquema de vida
sacerdotal, debido a que una proporción considerable del sacerdocio moderno se
aparta de él en muchos detalles. Este esquema no es válido para el clero de
aquellas denominaciones que, en cierta medida, se han desviado del antiguo
esquema establecido de creencias u observancias. Estas se preocupan, al menos
ostensiblemente o con permisividad, por el bienestar temporal de los laicos,
así como por el suyo propio. Su estilo de vida, no solo en la privacidad de su
hogar, sino a menudo incluso en público, no difiere en gran medida del de las
personas de mentalidad secular, ni en su aparente austeridad ni en el arcaísmo
de su aparato. Esto es especialmente cierto para aquellas denominaciones que se
han desviado más. Ante esta objeción, cabe decir que no se trata de una
discrepancia en la teoría de la vida sacerdotal, sino de una conformidad
imperfecta con el esquema por parte de este cuerpo de clérigos. Son solo una
representación parcial e imperfecta del sacerdocio, y no deben interpretarse
como una manifestación auténtica y competente del esquema sacerdotal. El clero
de las sectas y denominaciones podría caracterizarse como un sacerdocio
mestizo, o un sacerdocio en proceso de formación o de reconstitución. Cabe
esperar que dicho sacerdocio muestre las características del oficio sacerdotal
solo como una mezcla y oscurecida por motivos y tradiciones ajenos, debido a la
presencia perturbadora de factores ajenos al animismo y al estatus en los
propósitos de las organizaciones a las que pertenece esta fracción no conforme
del sacerdocio.
Se puede apelar
directamente al gusto de cualquier persona con un sentido discernidor y
cultivado de las costumbres sacerdotales, o al concepto prevaleciente de lo que
constituye el decoro clerical en cualquier comunidad acostumbrada a pensar o
criticar lo que un clérigo puede o no hacer sin ser censurado. Incluso en las
denominaciones más secularizadas, existe cierta distinción que debe observarse
entre el esquema de vida sacerdotal y el laico. No hay persona sensible que no
sienta que cuando los miembros de este clero denominacional o sectario se
apartan de las costumbres tradicionales, en dirección a un comportamiento y
vestimenta menos austeros o menos arcaicos, se están alejando del ideal del
decoro sacerdotal. Probablemente no existe comunidad ni secta dentro del ámbito
de la cultura occidental en la que los límites de la indulgencia permisible no
se acerquen considerablemente más para el titular del oficio sacerdotal que
para el laico común. Si el sentido propio del sacerdote de la propiedad sacerdotal
no impone un límite efectivo, el sentido prevaleciente de las propiedades por
parte de la comunidad comúnmente se afirmará de manera tan obvia que conducirá
a su conformidad o a su retiro del cargo.
Cabe añadir que
pocos miembros del clero, si es que hay alguno, buscarían abiertamente un
aumento de sueldo por lucro; y si tal confesión la hiciera abiertamente un
clérigo, resultaría repugnante para el decoro de su congregación. Cabe señalar
también a este respecto que solo los burladores y los más obtusos se sienten
instintivamente afligidos por una broma desde el púlpito; y que no hay nadie
cuyo respeto por su pastor no se resienta por cualquier muestra de ligereza de
este en cualquier circunstancia de la vida, salvo si se trata de una ligereza
palpablemente histriónica: una reprimida inflexibilidad de la dignidad. El
lenguaje propio del santuario y del oficio sacerdotal debería tener poca o
ninguna alusión a la vida cotidiana efectiva, y no debería recurrir al
vocabulario del comercio o la industria modernos. De igual manera, el sentido
de la propiedad se ve fácilmente ofendido por un tratamiento demasiado
detallado e íntimo de cuestiones industriales y otras cuestiones puramente
humanas por parte del clero. Existe un cierto nivel de generalidad por debajo
del cual un sentido cultivado de la propiedad en el discurso homilético no
permitirá que un clérigo bien educado decaiga en su discusión de intereses
temporales. Estos asuntos, que son simplemente de importancia humana y secular,
deben tratarse adecuadamente con tal grado de generalidad y distanciamiento que
pueda dar a entender que el orador representa a un maestro cuyo interés en los
asuntos seculares solo llega hasta el punto de tolerarlos permisivamente.
Cabe destacar,
además, que las sectas y variantes no conformes, cuyo sacerdocio se analiza
aquí, varían entre sí en su grado de conformidad con el esquema ideal de la
vida sacerdotal. En general, se observará que la divergencia a este respecto es
mayor en el caso de las denominaciones relativamente jóvenes, y especialmente
en el caso de las denominaciones más nuevas, con una base predominantemente de
clase media-baja. Comúnmente muestran una gran mezcla de motivos humanitarios,
filantrópicos o de otro tipo que no pueden clasificarse como expresiones de la
actitud devocional; como el deseo de aprender o de convivencia, que influyen en
gran medida en el interés efectivo mostrado por los miembros de estas
organizaciones. Los movimientos no conformes o sectarios comúnmente han surgido
de una mezcla de motivos, algunos de los cuales discrepan del sentido de
estatus en el que se basa el oficio sacerdotal. En ocasiones, de hecho, el
motivo ha sido, en gran parte, la repulsión hacia un sistema de estatus. En
este caso, la institución del sacerdocio se ha desmoronado durante la
transición, al menos parcialmente. El portavoz de dicha organización es, desde
el principio, un servidor y representante de la misma, más que miembro de una
clase sacerdotal especial y portavoz de un maestro divino. Y solo mediante un
proceso de especialización gradual, en las generaciones sucesivas, este
portavoz recupera la posición de sacerdote, con una plena investidura de
autoridad sacerdotal y con su consiguiente estilo de vida austero, arcaico y
vicario. Lo mismo ocurre con la descomposición y la reintegración del ritual
devoto tras tal repugnancia. El oficio sacerdotal, el esquema de la vida
sacerdotal y el programa de observancias devotas se rehabilitan solo
gradualmente, insensiblemente y con más o menos variación en los detalles, a
medida que un persistente sentido humano de propiedad devota reafirma su
primacía en cuestiones relacionadas con el interés en lo preternatural; y puede
agregarse que, a medida que la organización aumenta en riqueza, adquiere más
del punto de vista y los hábitos de pensamiento de una clase ociosa.
Más allá de la
clase sacerdotal, y organizada en una jerarquía ascendente, suele existir una
clase sobrehumana de ocio vicario, compuesta por santos, ángeles, etc., o sus
equivalentes en los cultos étnicos. Estos ascienden de rango, uno sobre otro,
según un elaborado sistema de estatus. El principio de estatus recorre todo el
sistema jerárquico, tanto visible como invisible. La buena fama de estos
diversos órdenes de la jerarquía sobrenatural también suele exigir un cierto
tributo de consumo vicario y ocio vicario. En muchos casos, por consiguiente,
han dedicado a su servicio subórdenes de asistentes o dependientes que les
proporcionan un ocio vicario, de forma muy similar a lo que se observó en un
capítulo anterior respecto a la clase dependiente de ocio bajo el sistema
patriarcal.
Puede resultar
difícil, sin reflexión, comprender cómo estas observancias devotas y la
peculiaridad de temperamento que implican, o el consumo de bienes y servicios
que comprende el culto, se relacionan con la clase ociosa de una comunidad
moderna, o con los motivos económicos que dicha clase representa en el esquema
de vida moderno. Para ello, será útil un breve repaso de ciertos hechos que
inciden en esta relación. De un pasaje anterior de este análisis se desprende
que, para la vida colectiva actual, especialmente en lo que respecta a la
eficiencia industrial de la comunidad moderna, los rasgos característicos del
temperamento devoto son un obstáculo más que una ayuda. Por consiguiente, se
constata que la vida industrial moderna tiende selectivamente a eliminar estos
rasgos de la naturaleza humana de la constitución espiritual de las clases
directamente involucradas en el proceso industrial. Debería ser cierto,
aproximadamente, que la devoción está decayendo o tiende a quedar obsoleta
entre los miembros de lo que podríamos llamar la comunidad industrial efectiva.
Al mismo tiempo, debería parecer que esta aptitud o hábito sobrevive con un
vigor apreciablemente mayor entre aquellas clases que no entran inmediata o
primariamente en el proceso de vida de la comunidad como un factor industrial.
Ya se ha señalado
que estas últimas clases, que viven del proceso industrial, más que en él, se
dividen, a grandes rasgos, en dos categorías: (1) la clase ociosa propiamente
dicha, protegida de las tensiones de la situación económica; y (2) las clases
indigentes, incluyendo a los delincuentes de clase baja, que están
excesivamente expuestos a dichas tensiones. En el caso de la primera, persiste
un hábito mental arcaico porque ninguna presión económica efectiva la obliga a
adaptar sus hábitos de pensamiento a la situación cambiante; mientras que en la
segunda, la razón de la incapacidad para adaptar sus hábitos de pensamiento a
las nuevas exigencias de la eficiencia industrial es la desnutrición, la falta
del excedente de energía necesario para adaptarse con facilidad, junto con la
falta de oportunidades para adquirir y habituarse a la perspectiva moderna. La
tendencia del proceso selectivo sigue prácticamente la misma dirección en ambos
casos.
Desde la
perspectiva que inculca la vida industrial moderna, los fenómenos se subsumen
habitualmente bajo la relación cuantitativa de la secuencia mecánica. Las
clases indigentes no solo carecen del mínimo de tiempo libre necesario para
apropiarse y asimilar las generalizaciones científicas más recientes que este
punto de vista implica, sino que también suelen mantener una relación de
dependencia o servidumbre personal hacia sus superiores económicos que retrasa
considerablemente su emancipación de los hábitos de pensamiento propios del
régimen de estatus. El resultado es que estas clases conservan, en cierta
medida, ese hábito mental general cuya principal expresión es un fuerte sentido
de estatus personal, y del cual la devoción es una característica.
En las comunidades
más antiguas de la cultura europea, la clase ociosa hereditaria, junto con la
masa de la población indigente, se entrega a las prácticas religiosas en un
grado considerablemente mayor que el promedio de la clase media trabajadora,
dondequiera que exista una clase considerable de esta última. Pero en algunos
de estos países, las dos categorías de humanidad conservadora mencionadas
anteriormente abarcan prácticamente a la totalidad de la población. Donde estas
dos clases predominan considerablemente, su inclinación moldea el sentimiento
popular hasta tal punto que aplaca cualquier posible tendencia divergente en la
modesta clase media e impone una actitud religiosa a toda la comunidad.
Esto, por supuesto,
no debe interpretarse como que las comunidades o clases excepcionalmente
propensas a las observancias devotas tiendan a ajustarse excepcionalmente a las
especificaciones de cualquier código moral que estemos acostumbrados a asociar
con esta o aquella confesión de fe. Una buena medida del hábito devoto no
necesariamente conlleva una estricta observancia de los preceptos del Decálogo
o del derecho consuetudinario. De hecho, se está volviendo un lugar común entre
los observadores de la vida criminal en las comunidades europeas que las clases
criminales y disolutas son, si cabe, bastante más devotas, y de forma más
ingenua, que el promedio de la población. Es entre quienes constituyen la clase
media adinerada y el conjunto de ciudadanos respetuosos de la ley donde debe
buscarse una relativa exención de la actitud devocional. Quienes mejor aprecian
los méritos de los credos y observancias más elevados objetarían todo esto y
dirían que la devoción de los delincuentes de clase baja es espuria, o en el
mejor de los casos, supersticiosa; y el argumento es, sin duda, acertado y se
dirige directa y convincentemente al propósito perseguido. Pero, a los efectos
de la presente investigación, estas distinciones extraeconómicas y
extrapsicológicas deben necesariamente ignorarse, por muy válidas y decisivas
que sean para el propósito para el que se establecen.
Lo que realmente ha
ocurrido con respecto a la emancipación de las clases sociales respecto del
hábito de la observancia devota queda demostrado por la queja reciente del
clero: que las iglesias están perdiendo la simpatía de las clases artesanas y
su influencia sobre ellas. Al mismo tiempo, se cree que la clase media,
comúnmente llamada así, también está perdiendo su cordialidad en el apoyo a la
iglesia, especialmente en lo que respecta a la porción masculina adulta de
dicha clase. Estos son fenómenos actualmente reconocidos, y podría parecer que
una simple referencia a estos hechos justificaría suficientemente la postura
general descrita. Tal apelación al fenómeno general de la asistencia popular a
la iglesia y la membresía religiosa puede ser suficientemente convincente para
la proposición aquí presentada. Pero aún será útil rastrear con cierto detalle
el curso de los acontecimientos y las fuerzas particulares que han forjado este
cambio en la actitud espiritual de las comunidades industriales más avanzadas
de la actualidad. Servirá para ilustrar cómo las causas económicas conducen a
la secularización de los hábitos de pensamiento de las personas. A este
respecto, la comunidad estadounidense debería ofrecer un ejemplo
excepcionalmente convincente, ya que esta comunidad ha sido la menos afectada
por las circunstancias externas de todos los agregados industriales de igual
importancia.
Tras considerar las
excepciones y las desviaciones esporádicas de lo normal, la situación actual
puede resumirse brevemente. Por regla general, las clases con baja eficiencia
económica, inteligencia o ambas, son peculiarmente devotas; como, por ejemplo, la
población negra del Sur, gran parte de la población extranjera de clase baja,
gran parte de la población rural, especialmente en aquellos sectores con un
nivel educativo atrasado, en el desarrollo de su industria o en cuanto a su
contacto industrial con el resto de la comunidad. Lo mismo ocurre con los
fragmentos que poseemos de una clase indigente especializada o hereditaria, o
de una clase segregada de delincuentes o disolutos; aunque entre estos últimos,
el hábito devocional tiende a manifestarse en una ingenua creencia animista en
la suerte y en la eficacia de las prácticas chamánicas, quizás con mayor
frecuencia que en una adhesión formal a cualquier credo reconocido. La clase
artesana, por otro lado, se está alejando notoriamente de los credos antropomórficos
reconocidos y de toda práctica religiosa. Esta clase está especialmente
expuesta a la tensión intelectual y espiritual característica de la industria
organizada moderna, que exige un reconocimiento constante de los fenómenos
evidentes de la secuencia impersonal y objetiva, y una conformidad sin reservas
con la ley de causa y efecto. Al mismo tiempo, esta clase no está desnutrida ni
sobrecargada de trabajo hasta el punto de no dejar margen de energía para la
adaptación.
El caso de la clase
baja o insegura en Estados Unidos —la comúnmente llamada clase media— es un
tanto peculiar. Difiere de su contraparte europea en cuanto a su vida
devocional, pero difiere en grado y método más que en sustancia. Las iglesias
aún cuentan con el apoyo económico de esta clase; aunque los credos a los que
se adhiere con mayor facilidad son relativamente pobres en contenido
antropomórfico. Al mismo tiempo, la congregación efectiva de la clase media
tiende, en muchos casos, quizás de forma más o menos remota, a convertirse en
una congregación de mujeres y menores. Existe una apreciable falta de fervor
devocional entre los varones adultos de la clase media, aunque en gran medida
sobrevive entre ellos un cierto asentimiento complaciente y respetable a las
líneas generales del credo reconocido bajo el cual nacieron. Su vida cotidiana
se desarrolla en un contacto más o menos estrecho con el proceso industrial.
Esta peculiar
diferenciación sexual, que tiende a delegar las observancias devotas a las
mujeres y sus hijos, se debe, al menos en parte, al hecho de que las mujeres de
clase media son en gran medida una clase ociosa (vicaria). Lo mismo ocurre, en
menor medida, con las mujeres de las clases bajas y artesanas. Viven bajo un
régimen de estatus heredado de una etapa anterior del desarrollo industrial, y
por lo tanto conservan una mentalidad y hábitos de pensamiento que las inclinan
a una visión arcaica de las cosas en general. Al mismo tiempo, no tienen una
relación orgánica tan directa con el proceso industrial en general como para
tender a romper considerablemente esos hábitos de pensamiento que, para el
propósito industrial moderno, son obsoletos. Es decir, la peculiar devoción de
las mujeres es una expresión particular de ese conservadurismo que las mujeres
de las comunidades civilizadas deben, en gran medida, a su posición económica.
Para el hombre moderno, la relación patriarcal de estatus no es en absoluto el
rasgo dominante de la vida; Pero para las mujeres, en cambio, y en especial
para las de clase media alta, confinadas como están por prescripción y
circunstancias económicas a su "esfera doméstica", esta relación es
el factor más real y formativo de la vida. De ahí un hábito mental favorable a
las observancias devotas y a la interpretación de los hechos de la vida,
generalmente en términos de estatus personal. La lógica y los procesos lógicos
de su vida doméstica cotidiana se trasladan al ámbito de lo sobrenatural, y la
mujer se siente cómoda y satisfecha con una gama de ideas que para el hombre
son, en gran medida, ajenas e imbéciles.
Sin embargo, los
hombres de esta clase tampoco carecen de piedad, aunque por lo general no se
trata de una piedad agresiva ni exuberante. Los hombres de la clase media alta
suelen adoptar una actitud más complaciente hacia las observancias devotas que
los hombres de la clase artesana. Esto quizás se explique en parte diciendo que
lo que es cierto para las mujeres de esta clase también lo es en menor medida
para los hombres. Constituyen, en gran medida, una clase protegida; y la
relación patriarcal de estatus que aún persiste en su vida conyugal y en su uso
habitual de sirvientes, también puede contribuir a la conservación de una
mentalidad arcaica y ejercer una influencia retardante en el proceso de
secularización que experimentan sus hábitos de pensamiento. Sin embargo, las
relaciones del hombre de clase media estadounidense con la comunidad económica
suelen ser bastante estrechas y exigentes; aunque cabe destacar, de paso y como
matización, que su actividad económica con frecuencia también participa en cierto
grado de un carácter patriarcal o casi depredador. Las ocupaciones que gozan de
buena reputación entre esta clase y que más influyen en la formación de sus
hábitos de pensamiento son las ocupaciones pecuniarias, de las que se habló en
un contexto similar en un capítulo anterior. Hay mucha relación entre la
autoridad arbitraria y la sumisión, y no poca práctica astuta, remotamente
similar al fraude depredador. Todo esto pertenece al plano de la vida del
bárbaro depredador, para quien la actitud devocional es habitual. Y además, las
prácticas devotas también se recomiendan a esta clase por su reputación. Pero
este último incentivo a la piedad merece un tratamiento aparte y se abordará en
breve. No existe una clase ociosa hereditaria de importancia en la comunidad
estadounidense, excepto en el Sur. Esta clase ociosa sureña es algo propensa a
las prácticas devotas; más que cualquier clase con una posición económica
similar en otras partes del país. También es bien sabido que las creencias del
Sur son de un cariz más anticuado que las del Norte. En correspondencia con
esta vida devocional más arcaica del Sur, se encuentra el menor desarrollo
industrial de esa zona. La organización industrial del Sur es actualmente, y
especialmente lo ha sido hasta hace muy poco, de un carácter más primitivo que
la de la comunidad estadounidense en su conjunto. Se acerca más a la artesanía,
en la escasez y rudimentaria de sus aparatos mecánicos, y hay más elementos de
dominio y servilismo. Cabe señalar también que, debido a las peculiares
circunstancias económicas de esta zona, la mayor devoción de la población
sureña, tanto blanca como negra,Se correlaciona con un estilo de vida que, en
muchos sentidos, recuerda las etapas bárbaras del desarrollo industrial. Entre
esta población, los delitos de carácter arcaico también son y han sido
relativamente más frecuentes y menos desaprobados que en otros lugares; como,
por ejemplo, los duelos, las reyertas, las disputas, las borracheras, las
carreras de caballos, las peleas de gallos, el juego y la incontinencia sexual
masculina (evidenciada por el considerable número de mulatos). Existe también
un sentido del honor más vivo, expresión de deportividad y un derivado de la
vida depredadora.
En cuanto a la
clase más adinerada del Norte, la clase acomodada estadounidense en el mejor
sentido del término, es, para empezar, casi imposible hablar de una actitud
devocional hereditaria. Esta clase es de crecimiento demasiado reciente como
para poseer un hábito bien arraigado en este sentido, o incluso una tradición
autóctona específica. Sin embargo, cabe señalar de paso que existe una
perceptible tendencia entre esta clase a ceder, al menos nominalmente, y
aparentemente con cierta real adhesión a alguno de los credos reconocidos.
Además, las bodas, los funerales y otros eventos honoríficos similares entre
esta clase se solemnizan de forma bastante uniforme con algún grado especial de
solemnidad religiosa. Es imposible decir hasta qué punto esta adhesión a un
credo constituye una auténtica reversión a un hábito devoto, y hasta qué punto
debe clasificarse como un caso de mimetismo protector asumido con el propósito
de una asimilación externa a los cánones de reputación tomados de ideales
extranjeros. Parece existir una considerable propensión devocional, a juzgar
especialmente por el peculiar grado de observancia ritualista que se está
desarrollando en los cultos de la clase alta. Existe una tendencia perceptible
entre los fieles de la clase alta a afiliarse a aquellos cultos que priorizan
el ceremonial y los accesorios espectaculares del culto; y en las iglesias con
una membresía predominantemente de clase alta, existe al mismo tiempo una
tendencia a acentuar lo ritualista, en detrimento de los aspectos intelectuales
del servicio y de la estructura de las observancias devotas. Esto es cierto
incluso cuando la iglesia en cuestión pertenece a una denominación con un
desarrollo general relativamente escaso de rituales y parafernalia. Este
peculiar desarrollo del elemento ritualista se debe sin duda en parte a la
predilección por los espectáculos ostentosamente derrochadores, pero
probablemente también indica en parte la actitud devocional de los fieles. Si
esto último es cierto, indica una forma relativamente arcaica del hábito
devocional. El predominio de los efectos espectaculares en las prácticas
religiosas es perceptible en todas las comunidades religiosas, incluso en una
etapa cultural relativamente primitiva y con un ligero desarrollo intelectual.
Es especialmente característico de la cultura bárbara. En estas prácticas
religiosas, se observa de forma bastante uniforme una apelación directa a las
emociones a través de todos los sentidos. Y la tendencia a regresar a este
método ingenuo y sensacionalista de apelación es inconfundible en las iglesias
de la clase alta actual. Es perceptible en menor grado en los cultos que
reclaman la lealtad de la clase baja y ociosa y de la clase media.Se observa
una vuelta al uso de luces de colores y espectáculos brillantes, un uso más
libre de símbolos, música orquestal e incienso, e incluso se puede detectar en
las procesiones y recesiones, así como en las variadas genuflexiones, una
incipiente vuelta a un accesorio de culto tan antiguo como la danza sagrada.
Esta vuelta a las observancias espectaculares no se limita a los cultos de la
clase alta, aunque encuentra su mejor ejemplo y mayor acentuación en las clases
sociales y económicas más altas. Los cultos de la parte devota de la clase baja
de la comunidad, como los negros del sur y los elementos extranjeros atrasados
de la población, también muestran, por supuesto, una fuerte inclinación hacia
el ritual, el simbolismo y los efectos espectaculares, como cabría esperar de
los antecedentes y el nivel cultural de dichas clases. En estas clases, la
prevalencia del ritual y el antropomorfismo no se debe tanto a una vuelta atrás
como a un desarrollo continuo a partir del pasado. Pero el uso del ritual y los
rasgos de devoción relacionados también se están extendiendo en otras direcciones.
En los inicios de la comunidad estadounidense, las denominaciones predominantes
comenzaron con un ritual y una parafernalia de austera simplicidad; pero es
bien sabido que, con el tiempo, estas denominaciones han adoptado, en mayor o
menor medida, muchos de los elementos espectaculares a los que antes
renunciaban. En general, este desarrollo ha ido de la mano con el aumento de la
riqueza y la comodidad de los fieles, y ha alcanzado su máxima expresión entre
las clases más ricas y prestigiosas.En los inicios de la comunidad
estadounidense, las denominaciones predominantes comenzaron con rituales y
parafernalia de austera simplicidad; pero es bien sabido que, con el tiempo,
estas denominaciones han adoptado, en mayor o menor medida, muchos de los elementos
espectaculares a los que antes renunciaban. En general, este desarrollo ha ido
de la mano con el aumento de la riqueza y la comodidad de los fieles, y ha
alcanzado su máxima expresión entre las clases más ricas y prestigiosas.En los
inicios de la comunidad estadounidense, las denominaciones predominantes
comenzaron con rituales y parafernalia de austera simplicidad; pero es bien
sabido que, con el tiempo, estas denominaciones han adoptado, en mayor o menor
medida, muchos de los elementos espectaculares a los que antes renunciaban. En
general, este desarrollo ha ido de la mano con el aumento de la riqueza y la
comodidad de los fieles, y ha alcanzado su máxima expresión entre las clases
más ricas y prestigiosas.
Las causas a las
que se debe esta estratificación pecuniaria de la devoción ya se han indicado
de forma general al hablar de las diferencias de clase en los hábitos de
pensamiento. Las diferencias de clase en cuanto a la devoción no son más que
una expresión especial de un hecho genérico. La laxa lealtad de la clase media
baja, o lo que podría denominarse en términos generales la falta de piedad
filial en esta clase, es principalmente perceptible entre las poblaciones
urbanas dedicadas a las industrias mecánicas. En general, no se espera, en la
actualidad, una piedad filial intachable entre aquellas clases cuyo empleo se
acerca al del ingeniero y el mecánico. Estos empleos mecánicos son, en cierta
medida, un hecho moderno. Los artesanos de épocas anteriores, que cumplían una
función industrial de carácter similar a la que ahora desempeña el mecánico, no
eran igualmente refractarios a la disciplina de la devoción. La actividad
habitual de los hombres dedicados a estas ramas de la industria ha cambiado
mucho, en cuanto a su disciplina intelectual, desde que se han puesto de moda
los procesos industriales modernos. Y la disciplina a la que el mecánico está
expuesto en su trabajo diario afecta los métodos y estándares de su pensamiento
también en temas que están fuera de su trabajo diario. La familiaridad con los
procesos industriales altamente organizados e impersonales de la actualidad
actúa para alterar los hábitos animistas del pensamiento. El oficio del
trabajador se está volviendo cada vez más exclusivamente el de la discreción y
la supervisión en un proceso de secuencias mecánicas y desapasionadas. Mientras
el individuo sea el principal y típico impulsor primario en el proceso;
mientras el rasgo prominente del proceso industrial sea la destreza y la fuerza
del artesano individual; mientras el hábito de interpretar los fenómenos en
términos de motivos y propensiones personales no sufra un trastorno tan
considerable y consistente a través de los hechos como para llevar a su
eliminación. Pero bajo los procesos industriales desarrollados posteriormente,
cuando los impulsores primarios y los mecanismos mediante los cuales operan son
de carácter impersonal, no individual, las bases de generalización presentes
habitualmente en la mente del trabajador y el punto de vista desde el cual este
habitualmente capta los fenómenos es un reconocimiento forzado de una secuencia
objetiva. El resultado, en la medida en que influye en la vida de fe del
trabajador, es una propensión al escepticismo no devoto.
Parece, entonces,
que el hábito mental devoto alcanza su máximo desarrollo en una cultura
relativamente arcaica; el término "devoto" se utiliza aquí, por
supuesto, simplemente en su sentido antropológico, y no implica nada con
respecto a la actitud espiritual así caracterizada, más allá de la propensión a
las prácticas devotas. Parece también que esta actitud devota marca un tipo de
naturaleza humana más acorde con el modo de vida depredador que con el proceso
de vida industrial de la comunidad, desarrollado posteriormente, de forma más
consistente y orgánica. Es en gran medida una expresión del arcaico sentido
habitual del estatus personal —la relación de dominio y sumisión— y, por lo
tanto, encaja en el esquema industrial de la cultura depredadora y casi
pacífica, pero no en el esquema industrial actual. Parece también que este
hábito persiste con mayor tenacidad entre aquellas clases de las comunidades
modernas cuya vida cotidiana está más alejada de los procesos mecánicos de la
industria y que son las más conservadoras también en otros aspectos. Mientras
que para aquellas clases que habitualmente están en contacto inmediato con los
procesos industriales modernos, y cuyos hábitos de pensamiento están, por lo
tanto, expuestos a la fuerza restrictiva de las necesidades tecnológicas, esa
interpretación animista de los fenómenos y ese respeto a las personas en los
que se basa la observancia devota están en proceso de obsolescencia. Y también
—en relación especial con el presente análisis— parece que el hábito devoto,
hasta cierto punto, gana progresivamente en alcance y desarrollo entre aquellas
clases de las comunidades modernas que acumulan riqueza y ocio en mayor grado.
En esta, como en otras relaciones, la institución de una clase ociosa actúa
para conservar, e incluso rehabilitar, ese tipo arcaico de naturaleza humana y
aquellos elementos de la cultura arcaica que la evolución industrial de la
sociedad en sus etapas posteriores actúa para eliminar.
Capítulo trece ~~
Supervivencias de los intereses no envidiosos
Con el paso del
tiempo, el culto antropomórfico, con su código de prácticas devotas, sufre una
desintegración progresiva debido a las exigencias económicas y la decadencia
del sistema de estatus. A medida que avanza esta desintegración, se asocian y
fusionan con la actitud devota otros motivos e impulsos que no siempre son de
origen antropomórfico ni se remontan al hábito de la sumisión personal. No
todos estos impulsos secundarios que se fusionan con el hábito de la devoción
en la vida devota posterior son del todo congruentes con la actitud devota ni
con la comprensión antropomórfica de la secuencia de fenómenos. Al no ser el
mismo su origen, su acción sobre el esquema de la vida devota tampoco va en la
misma dirección. En muchos sentidos, atraviesan la norma subyacente de sumisión
o vida vicaria, a la que se remontan el código de prácticas devotas y las
instituciones eclesiásticas y sacerdotales como su base sustancial. Debido a la
presencia de estos motivos ajenos, el régimen social e industrial de estatus se
desintegra gradualmente, y el canon de la sumisión personal pierde el apoyo
derivado de una tradición ininterrumpida. Hábitos y tendencias ajenas invaden
el campo de acción ocupado por este canon, y pronto sucede que las estructuras
eclesiásticas y sacerdotales se convierten parcialmente a otros usos, en cierta
medida ajenos a los propósitos del plan de vida devota tal como era en los días
del desarrollo más vigoroso y característico del sacerdocio.
Entre estos motivos
ajenos que afectan el plan devocional en su desarrollo posterior, cabe
mencionar los de caridad, compañerismo social o jovialidad; o, en términos más
generales, las diversas expresiones del sentido de solidaridad y simpatía
humanas. Cabe añadir que estos usos ajenos de la estructura eclesiástica
contribuyen materialmente a su supervivencia, tanto nominal como formal,
incluso entre personas dispuestas a renunciar a su esencia. Un elemento ajeno
aún más característico y omnipresente en los motivos que han sustentado
formalmente el plan de vida devocional es ese sentido no reverente de
congruencia estética con el entorno, que queda como residuo del acto de culto
contemporáneo tras la eliminación de su contenido antropomórfico. Esto ha contribuido
positivamente al mantenimiento de la institución sacerdotal al fusionarse con
el motivo de la sumisión. Este impulso de congruencia estética no es
principalmente de carácter económico, pero tiene un efecto indirecto
considerable en la formación del hábito mental del individuo para fines
económicos en las etapas posteriores del desarrollo industrial; su efecto más
perceptible en este sentido tiende a mitigar el sesgo egocéntrico, algo
pronunciado, que se ha transmitido por tradición desde las fases anteriores y
más competentes del régimen de estatus. Por lo tanto, se considera que la
influencia económica de este impulso es transversal a la de la actitud devota;
el primero matiza, si no elimina, el sesgo egocéntrico, mediante la superación
de la antítesis o antagonismo entre el yo y el no-yo; mientras que el segundo,
al ser y expresar el sentido de sumisión y dominio personal, acentúa esta
antítesis e insiste en la divergencia entre el interés egocéntrico y los
intereses del proceso vital genéricamente humano.
Este residuo no
envidioso de la vida religiosa —el sentido de comunión con el entorno o con el
proceso vital genérico—, así como el impulso de caridad o de sociabilidad,
actúan de forma generalizada para moldear los hábitos de pensamiento de los
hombres con fines económicos. Pero la acción de toda esta clase de
proclividades es algo vaga, y sus efectos son difíciles de rastrear en detalle.
Sin embargo, parece claro que la acción de toda esta clase de motivos o
aptitudes tiende en una dirección contraria a los principios subyacentes de la
institución de la clase ociosa, tal como ya se han formulado. La base de dicha
institución, así como de los cultos antropomórficos asociados a ella en el
desarrollo cultural, es el hábito de la comparación envidiosa; y este hábito es
incongruente con el ejercicio de las aptitudes que ahora nos ocupan. Los
cánones sustanciales del esquema de vida de la clase ociosa son un notorio
desperdicio de tiempo y recursos, y un retiro del proceso industrial; Mientras
que las aptitudes particulares aquí en cuestión se afirman, en el aspecto
económico, en una depreciación del desperdicio y de un modo de vida fútil, y en
un impulso a la participación o identificación con el proceso de la vida, ya
sea en el aspecto económico o en cualquier otra de sus fases o aspectos.
Es evidente que
estas aptitudes y hábitos de vida, a los que dan lugar cuando las
circunstancias favorecen su expresión o cuando se imponen de forma dominante,
contradicen el esquema de vida de la clase ociosa; pero no está claro que la
vida bajo este esquema, como se observa en las últimas etapas de su desarrollo,
tienda sistemáticamente a la represión de estas aptitudes o a la exención de
los hábitos de pensamiento en los que se expresan. La disciplina positiva del
esquema de vida de la clase ociosa va prácticamente en la dirección opuesta. En
su disciplina positiva, mediante la prescripción y la eliminación selectiva, el
esquema de la clase ociosa favorece la primacía omnipresente y dominante de los
cánones del despilfarro y la comparación odiosa en cada coyuntura de la vida.
Pero en sus efectos negativos, la tendencia de la disciplina de la clase ociosa
no es tan inequívocamente fiel a los cánones fundamentales del esquema. Al
regular la actividad humana con fines de decencia económica, el canon de la clase
ociosa insiste en la retirada del proceso industrial. Es decir, inhibe la
actividad en las direcciones en las que los miembros desposeídos de la
comunidad habitualmente dedican sus esfuerzos. Especialmente en el caso de las
mujeres, y más particularmente en el de las mujeres de clase alta y media alta
de las comunidades industriales avanzadas, esta inhibición llega al extremo de
insistir en su retirada incluso del proceso de acumulación emulativa mediante
los métodos casi depredadores de las ocupaciones pecuniarias.
La cultura de la
clase ociosa, o de la clase económica, que surgió como una variante emulativa
del impulso del trabajo, está en su desarrollo más reciente comenzando a
neutralizar su propio terreno, eliminando el hábito de la comparación odiosa en
cuanto a eficiencia, o incluso a posición económica. Por otro lado, el hecho de
que los miembros de la clase ociosa, tanto hombres como mujeres, estén hasta
cierto punto exentos de la necesidad de ganarse la vida en una lucha
competitiva con sus semejantes, les permite no solo sobrevivir, sino incluso,
dentro de ciertos límites, seguir sus inclinaciones si no poseen las aptitudes
que les permiten triunfar en la competencia. Es decir, en el desarrollo más
reciente y completo de la institución, la subsistencia de los miembros de esta
clase no depende de la posesión y el ejercicio incansable de dichas aptitudes;
por lo tanto, son mayores en los estratos superiores de la clase ociosa que en
el promedio general de una población que vive bajo el sistema competitivo.
En un capítulo
anterior, al analizar las condiciones de supervivencia de los rasgos arcaicos,
se planteó que la peculiar posición de la clase ociosa ofrece oportunidades
excepcionalmente favorables para la supervivencia de rasgos que caracterizan el
tipo de naturaleza humana propio de una etapa cultural anterior y obsoleta.
Esta clase se encuentra protegida del estrés de las exigencias económicas y, en
este sentido, del impacto desproporcionado de las fuerzas que propician la
adaptación a la situación económica. Ya se ha analizado la supervivencia en la
clase ociosa, y bajo su esquema de vida, de rasgos y tipos que recuerdan a la
cultura depredadora. Estas aptitudes y hábitos tienen una probabilidad
excepcionalmente favorable de supervivencia bajo el régimen de la clase ociosa.
La posición económica protegida de la clase ociosa no solo proporciona una
situación favorable para la supervivencia de aquellos individuos que no poseen
las aptitudes necesarias para el servicio en el proceso industrial moderno; sino
que, al mismo tiempo, los cánones de reputación de la clase ociosa exigen el
ejercicio ostentoso de ciertas aptitudes depredadoras. Los empleos en los que
se ejercen las aptitudes depredadoras sirven como evidencia de riqueza, cuna y
retirada del proceso industrial. La supervivencia de los rasgos depredadores en
la cultura de la clase ociosa se ve fomentada tanto negativamente, mediante la
exención industrial de la clase, como positivamente, mediante la sanción de los
cánones de decencia de la clase ociosa.
Con respecto a la
supervivencia de los rasgos característicos de la cultura salvaje
predepredadora, el caso es en cierta medida diferente. La posición protegida de
la clase ociosa también favorece la supervivencia de estos rasgos; pero el
ejercicio de las aptitudes para la paz y la buena voluntad no cuenta con la
sanción afirmativa del código de buenas costumbres. Los individuos dotados de
un temperamento que recuerda a la cultura predepredadora se encuentran en
cierta ventaja dentro de la clase ociosa, en comparación con individuos con
dotes similares fuera de ella, ya que no tienen la necesidad económica de
frustrar estas aptitudes que contribuyen a una vida no competitiva; pero estos
individuos aún están expuestos a una especie de restricción moral que los
impulsa a ignorar estas inclinaciones, ya que el código de buenas costumbres
les impone hábitos de vida basados en las aptitudes depredadoras. Mientras el
sistema de estatus permanezca intacto, y mientras la clase ociosa tenga otras
actividades no industriales a las que dedicarse, aparte de la obvia pérdida de
tiempo en una fatiga inútil y derrochadora, no se esperará una desviación
considerable del esquema de vida respetable de la clase ociosa. La aparición de
un temperamento no depredador en la clase en esa etapa debe considerarse un
caso de reversión esporádica. Pero las salidas no industriales respetables para
la propensión humana a la acción fallan actualmente, debido al avance del
desarrollo económico, la desaparición de la caza mayor, el declive de la
guerra, la obsolescencia del gobierno propietario y la decadencia del oficio
sacerdotal. Cuando esto sucede, la situación comienza a cambiar. La vida humana
debe buscar expresión en una dirección si no puede hacerlo en otra; y si la
salida depredadora falla, se busca alivio en otra.
Como se indicó
anteriormente, la exención del estrés económico ha sido mayor en el caso de las
mujeres de clase ociosa de las comunidades industriales avanzadas que en el de
cualquier otro grupo considerable de personas. Por lo tanto, cabe esperar que
las mujeres muestren una reversión más pronunciada a un temperamento no injusto
que los hombres. Pero también existe entre los hombres de la clase ociosa un
aumento perceptible en la gama y el alcance de las actividades que provienen de
aptitudes que no deben clasificarse como egoístas, y cuyo fin no es una
distinción injusta. Así, por ejemplo, la mayoría de los hombres que tienen que
ver con la industria, gestionando económicamente una empresa, se interesan y se
enorgullecen de que el trabajo se haga bien y sea industrialmente eficiente,
incluso al margen de los beneficios que puedan derivarse de cualquier mejora de
este tipo. Los esfuerzos de los clubes comerciales y las organizaciones de
fabricantes en esta dirección de avance no injusto de la eficiencia industrial
también son bien conocidos.
La tendencia a un
propósito vital distinto al odioso se ha manifestado en multitud de
organizaciones, cuyo propósito es alguna obra de caridad o de mejora social.
Estas organizaciones suelen ser de carácter cuasirreligioso o pseudorreligioso,
y en ellas participan tanto hombres como mujeres. Si reflexionamos, los
ejemplos serán abundantes, pero para indicar el alcance de las propensiones en
cuestión y caracterizarlas, se pueden citar algunos de los casos concretos más
obvios. Tales son, por ejemplo, la agitación por la templanza y reformas
sociales similares, la reforma penitenciaria, la difusión de la educación, la
supresión del vicio y la prevención de la guerra mediante el arbitraje, el
desarme u otros medios; tales son, en cierta medida, los asentamientos
universitarios, los gremios vecinales, las diversas organizaciones
representadas por la Asociación Cristiana de Jóvenes y la Sociedad de Jóvenes
para el Esfuerzo Cristiano, los clubes de costura, los clubes de arte e incluso
los clubes comerciales. Tales son también, en cierta medida, los fundamentos
pecuniarios de establecimientos semipúblicos de caridad, educación o diversión,
ya estén dotados por individuos ricos o por contribuciones recaudadas de
personas de menores recursos, en la medida en que estos establecimientos no
sean de carácter religioso.
Por supuesto, no se
pretende afirmar que estos esfuerzos provengan exclusivamente de motivos ajenos
a los egoístas. Lo que sí se puede afirmar es que existen otros motivos en la
mayoría de los casos, y que la perceptible mayor prevalencia de este tipo de
esfuerzo en las circunstancias de la vida industrial moderna que bajo el
régimen inquebrantable del principio de estatus indica la presencia en la vida
moderna de un escepticismo efectivo respecto a la plena legitimidad de un plan
de vida emulativo. Es un asunto tan notorio que se ha convertido en chiste
común que entre los incentivos para este tipo de trabajo suelen estar presentes
motivos ajenos: motivos egoístas, y especialmente los de una distinción odiosa.
Hasta tal punto es cierto que muchas obras ostensiblemente desinteresadas de
espíritu público se inician y llevan a cabo sin duda con miras principalmente a
mejorar la reputación o incluso al lucro de sus promotores. En el caso de
algunos grupos considerables de organizaciones o establecimientos de este tipo,
el motivo odioso es aparentemente el motivo dominante, tanto para los
iniciadores como para quienes los apoyan. Esta última observación sería
especialmente válida con respecto a obras que distinguen a su autor mediante
gastos cuantiosos y conspicuos; como, por ejemplo, la fundación de una
universidad, una biblioteca pública o un museo; pero también es, y quizás
igualmente, cierto para la participación más común en tales organizaciones.
Estas sirven para autenticar la reputación económica de sus miembros, así como
para recordarles su estatus superior al señalar el contraste entre ellos mismos
y la humanidad inferior en la que se realizará la obra de mejora; como, por
ejemplo, el acuerdo universitario, que ahora está de moda. Pero después de
todas las concesiones y deducciones, quedan algunos motivos no emulativos. El
hecho mismo de que se busque la distinción o una buena fama por este método es
evidencia de un sentido prevaleciente de la legitimidad, y de la presunta
presencia efectiva, de un interés no emulativo, no envidioso, como un factor
consistente en los hábitos de pensamiento de las comunidades modernas.
En toda esta gama
actual de actividades de la clase ociosa, basadas en un interés no odioso ni
religioso, cabe destacar que las mujeres participan de forma más activa y
persistente que los hombres, excepto, por supuesto, en trabajos que requieren
un gran gasto de recursos. La situación económica de las mujeres las incapacita
para trabajos que requieren grandes gastos. En cuanto al trabajo de mejora, los
miembros del sacerdocio o el clero de las sectas menos ingenuamente devotas, o
las denominaciones secularizadas, se asocian con la clase femenina. Así lo
plantea la teoría. En otras relaciones económicas, también, este clero se
encuentra en una posición algo equívoca entre la clase femenina y la masculina
dedicada a actividades económicas. Por tradición y por el sentido común
predominante, tanto el clero como las mujeres de las clases acomodadas se
sitúan en la posición de una clase ociosa vicaria; En ambas clases, la relación
característica que configura sus hábitos de pensamiento es una relación de
subordinación, es decir, una relación económica concebida en términos
personales; en consecuencia, en ambas clases se percibe una especial propensión
a interpretar los fenómenos en términos de relación personal, en lugar de
secuencia causal; ambas clases están tan inhibidas por los cánones de la
decencia de los procesos ceremonialmente impuros de las ocupaciones lucrativas
o productivas, que la participación en la vida industrial actual les resulta
moralmente imposible. El resultado de esta exclusión ceremonial del esfuerzo
productivo vulgar es destinar una parte relativamente grande de las energías de
las clases femeninas y sacerdotales modernas al servicio de intereses distintos
del egoísta. El código no deja otra dirección donde pueda expresarse el impulso
a la acción con propósito. El efecto de una inhibición constante sobre la
actividad industrialmente útil en el caso de las mujeres de la clase ociosa se
manifiesta en una incesante afirmación del impulso a la artesanía en
direcciones distintas a la actividad comercial. Como ya se ha señalado, la vida
cotidiana de las mujeres adineradas y del clero contiene un mayor componente de
estatus que la del promedio de los hombres, especialmente la de los hombres que
se dedican a las ocupaciones industriales modernas propiamente dichas. Por lo
tanto, la actitud devota se conserva mejor entre estas clases que entre el
común de los hombres en las comunidades modernas. Por lo tanto, cabe esperar
que una parte apreciable de la energía que busca expresarse en un empleo no lucrativo
entre estos miembros de las clases ociosas vicarias se transforme en
observancias devotas y obras de piedad. Por lo tanto,En parte, el exceso de
proclividad devota en las mujeres, mencionado en el capítulo anterior. Pero es
más pertinente señalar el efecto de esta proclividad en la acción y la
influencia de los propósitos de los movimientos y organizaciones no lucrativos
que aquí se analizan. Cuando esta influencia devota está presente, disminuye la
eficiencia inmediata de las organizaciones para cualquier fin económico al que
puedan dirigir sus esfuerzos. Muchas organizaciones, caritativas y de ayuda
social, dividen su atención entre el bienestar devocional y el bienestar
secular de las personas cuyos intereses buscan promover. Es indudable que si
dedicaran una atención y un esfuerzo igualmente serios e indivisos a los
intereses seculares de estas personas, el valor económico inmediato de su labor
sería considerablemente mayor. Por supuesto, podría decirse de igual manera, si
este fuera el lugar para hacerlo, que la eficiencia inmediata de estas obras de
ayuda social para los devotos podría ser mayor si no se viera obstaculizada por
los motivos y objetivos seculares que suelen estar presentes.
Se debe deducir
cierta cantidad del valor económico de esta clase de empresa no envidiosa,
debido a la intrusión del interés devocional. Pero también se pueden deducir
otras razones ajenas que atraviesan de forma más o menos amplia la tendencia
económica de esta expresión no emulativa del instinto de trabajo. Esto se ve
tan cierto en un análisis más detallado que, en definitiva, puede incluso
parecer que esta clase general de empresas tiene un valor económico
completamente dudoso, medido en términos de la plenitud o facilidad de vida de
los individuos o clases a cuya mejora se dirige la empresa. Por ejemplo, muchos
de los esfuerzos actualmente en boga para la mejora de la población indigente
de las grandes ciudades son, en gran medida, una misión cultural. De este modo,
se busca acelerar la velocidad con la que elementos específicos de la cultura
de la clase alta encuentran aceptación en la vida cotidiana de las clases
bajas. La solicitud de los "asentamientos", por ejemplo, se dirige en
parte a mejorar la eficiencia industrial de los pobres y a enseñarles a
utilizar mejor los recursos disponibles; pero también se dirige con la misma
constancia a inculcar, mediante el precepto y el ejemplo, ciertas minucias de
decoro de la clase alta en modales y costumbres. El fondo económico de estas
costumbres, al examinarlas, suele ser un evidente desperdicio de tiempo y
bienes. Aquellas buenas personas que se dedican a humanizar a los pobres suelen
ser, con conocimiento de causa, extremadamente escrupulosas e insisten silenciosamente
en cuestiones de decoro y decencia. Suelen ser personas de vida ejemplar y
dotadas de una tenaz insistencia en la limpieza ceremonial de los diversos
artículos de su consumo diario. La eficacia cultural o civilizadora de esta
inculcación de hábitos de pensamiento correctos respecto al consumo de tiempo y
bienes es difícil de sobreestimar; tampoco es insignificante su valor económico
para quien adquiere estos ideales más elevados y respetables. En las
circunstancias de la cultura económica actual, la reputación, y
consecuentemente el éxito, del individuo dependen en gran medida de su dominio
del comportamiento y de sus métodos de consumo, que implican un desperdicio
habitual de tiempo y bienes. Pero en cuanto a la repercusión económica ulterior
de esta formación en métodos de vida más dignos, cabe decir que el efecto
obtenido es, en gran medida, la sustitución de métodos más costosos o menos
eficientes para lograr los mismos resultados materiales, en relaciones donde el
resultado material es un hecho de valor económico sustancial.La propaganda
cultural es en gran parte la inculcación de nuevos gustos, o más bien, de un
nuevo estilo de vida, adaptado al esquema de vida de la clase alta bajo la guía
de la formulación de los principios de estatus y decencia económica por parte
de la clase ociosa. Este nuevo estilo de vida se introduce en el esquema de
vida de la clase baja a partir del código elaborado por un sector de la
población cuya vida se encuentra al margen del proceso industrial; y difícilmente
puede esperarse que este estilo de vida intrusivo se ajuste a las exigencias de
la vida de estas clases bajas mejor que el que ya está en boga entre ellas, y
mucho menos mejor que el que ellas mismas están elaborando bajo la presión de
la vida industrial moderna.
Todo esto, por
supuesto, no cuestiona que las propiedades del programa sustituido sean más
decorosas que las que reemplaza. La duda que se presenta es simplemente la de
la conveniencia económica de esta obra de regeneración; es decir, la
conveniencia económica en ese contexto inmediato y material en el que los
efectos del cambio pueden determinarse con cierto grado de confianza, y vista
no desde la perspectiva individual, sino desde la de la facilidad de vida de la
colectividad. Por lo tanto, para apreciar la conveniencia económica de estas
iniciativas de mejora, su labor efectiva difícilmente puede tomarse al pie de
la letra, incluso cuando el objetivo de la iniciativa es principalmente
económico y el interés que la motiva no es en absoluto egoísta ni injusto. La
reforma económica implementada es, en gran medida, una permutación en los
métodos de despilfarro ostentoso.
Pero cabe añadir
algo más respecto al carácter de los motivos desinteresados y los cánones de
procedimiento en todo trabajo de esta clase, afectado por los hábitos de
pensamiento característicos de la cultura pecuniaria; y esta consideración
adicional puede llevar a una mayor matización de las conclusiones ya
alcanzadas. Como se vio en un capítulo anterior, los cánones de reputación o
decencia bajo la cultura pecuniaria insisten en la futilidad habitual del
esfuerzo como sello de una vida pecuniariamente intachable. De ello se deriva
no solo un hábito de desestimar las ocupaciones útiles, sino también algo de
mayor importancia para guiar la acción de cualquier grupo organizado de
personas que pretenda tener buena reputación social. Existe una tradición que
exige no estar familiarizado vulgarmente con ninguno de los procesos o detalles
relacionados con las necesidades materiales de la vida. Se puede mostrar
meritoriamente un interés cuantitativo en el bienestar del vulgo, mediante
suscripciones o trabajando en comités de gestión, etc. Se puede, quizás incluso
con mayor mérito, mostrar solicitud, tanto en general como en detalle, por el
bienestar cultural del vulgo, implementando estrategias para elevar sus gustos
y brindarles oportunidades de desarrollo espiritual. Pero no se debe revelar un
conocimiento profundo de las circunstancias materiales de la vida vulgar ni de
los hábitos de pensamiento de las clases populares, lo que dirigiría
eficazmente los esfuerzos de estas organizaciones hacia un fin materialmente
útil. Esta reticencia a confesar un conocimiento excesivamente profundo de las
condiciones de vida de la clase baja prevalece, por supuesto, en grados muy
diferentes según el individuo; pero suele estar suficientemente presente
colectivamente en cualquier organización del tipo en cuestión como para influir
profundamente en su curso de acción. Por su efecto acumulativo en la
configuración de las costumbres y los precedentes de cualquier entidad de este
tipo, este rechazo a la imputación de una familiaridad indecorosa con la vida
vulgar tiende gradualmente a dejar de lado los motivos iniciales de la
iniciativa, en favor de ciertos principios rectores de buena reputación,
finalmente reducibles a términos de mérito pecuniario. De modo que en una
organización de larga data, el motivo inicial de promover las facilidades de
vida en estas clases llega gradualmente a ser sólo un motivo ostensible, y el
trabajo vulgarmente efectivo de la organización tiende a volverse obsoleto.
Lo que es cierto
sobre la eficiencia de las organizaciones para el trabajo no injusto en este
aspecto también lo es respecto al trabajo de individuos que actúan con los
mismos motivos; aunque quizás sea más cierto para los individuos que para las
empresas organizadas. El hábito de medir el mérito según los cánones de la
clase ociosa, el despilfarro y el desconocimiento de la vida vulgar, ya sea en
la producción o en el consumo, es necesariamente fuerte en quienes aspiran a
realizar algún trabajo de utilidad pública. Y si el individuo olvidara su
posición y dedicara sus esfuerzos a la eficiencia vulgar, el sentido común de
la comunidad —el sentido de la decencia económica— rechazaría inmediatamente su
trabajo y lo enmendaría. Un ejemplo de esto se observa en la administración de
legados hechos por hombres con espíritu cívico con el único propósito (al menos
en apariencia) de promover la vida humana en algún aspecto específico. Los
objetos para los que se hacen legados de este tipo con mayor frecuencia en la
actualidad son escuelas, bibliotecas, hospitales y asilos para enfermos o
desafortunados. El propósito declarado del donante en estos casos es la mejora
de la vida humana en el aspecto particular mencionado en el legado; pero se
encontrará una regla invariable: en la ejecución de la obra concurren no pocos
motivos adicionales, a menudo incompatibles con el motivo inicial, que
determinan la disposición particular que finalmente se hace de una buena parte
de los recursos destinados al legado. Por ejemplo, ciertos fondos pueden
haberse destinado a la fundación de un asilo para niños expósitos o un retiro
para inválidos. El desvío de gastos hacia un despilfarro honorífico en tales
casos no es tan infrecuente como para causar sorpresa o incluso sonreír. Una
parte considerable de los fondos se destina a la construcción de un edificio
revestido de piedra estéticamente objetable pero costosa, cubierto de detalles
grotescos e incongruentes, y diseñado, en sus muros almenados y torretas, sus
enormes portales y accesos estratégicos, para sugerir ciertos métodos bárbaros
de guerra. El interior de la estructura muestra la misma guía omnipresente de
los cánones del despilfarro ostentoso y la explotación depredadora. Las
ventanas, por ejemplo, para no profundizar en los detalles, están colocadas con
la intención de impresionar a quien las observe casualmente desde el exterior
con su excelencia económica, más que con la intención de ser eficaces para su
aparente fin de comodidad y conveniencia; y el detalle de la disposición interior
debe ajustarse lo mejor posible a esta exigencia ajena pero imperiosa de
belleza económica.
En todo esto, por
supuesto, no debe presumirse que el donante hubiera criticado o actuado de otra
manera si hubiera asumido el control personalmente; parece que en los casos en
que se ejerce dicha dirección personal —cuando la empresa se gestiona mediante
gastos directos y supervisión en lugar de legados—, los objetivos y métodos de
gestión no difieren en este aspecto. Ni los beneficiarios, ni los observadores
externos cuya comodidad o vanidad no se vean inmediatamente afectados, se
sentirían satisfechos con una disposición diferente de los fondos. A nadie le
convendría que la empresa se gestionara con miras directas al uso más económico
y eficaz de los recursos disponibles para el fin material inicial de la
fundación. Todos los interesados, ya sean de interés inmediato y egoísta o
meramente contemplativo, coinciden en que una parte considerable de los gastos
debe destinarse a las necesidades superiores o espirituales derivadas del
hábito de una comparación odiosa entre la explotación depredadora y el despilfarro
pecuniario. Pero esto sólo quiere decir que los cánones de reputación
pecuniaria y emulativa impregnan de tal manera el sentido común de la comunidad
que no permiten escape ni evasión, incluso en el caso de una empresa que
aparentemente procede enteramente sobre la base de un interés no envidioso.
Incluso puede ser
que la empresa deba su virtud honorífica, como medio para realzar la buena
reputación del donante, a la presencia imputada de este motivo no injusto; pero
esto no impide que el interés injusto guíe el gasto. La presencia efectiva de
motivos de origen emulativo o injusto en obras no emulativas de este tipo
podría demostrarse extensa y detalladamente en cualquiera de las clases de
empresa mencionadas anteriormente. Cuando estos detalles honoríficos aparecen,
en tales casos, suelen camuflarse bajo designaciones que pertenecen al ámbito
del interés estético, ético o económico. Estos motivos especiales, derivados de
los estándares y cánones de la cultura pecuniaria, actúan subrepticiamente para
desviar el esfuerzo no injusto del servicio efectivo, sin perturbar la buena
intención del agente ni inculcarle la sustancial futilidad de su trabajo. Su
efecto podría rastrearse a través de todo ese programa de iniciativas no
envidiosas y de mejora, que es un rasgo tan considerable, y especialmente tan
conspicuo, en el esquema de vida de la gente adinerada. Pero el alcance teórico
es quizás suficientemente claro y no requiere mayor ilustración; sobre todo
porque se prestará atención detallada a una de estas líneas de iniciativa —los
establecimientos de educación superior— en otro contexto.
En las
circunstancias de la situación protegida en la que se encuentra la clase
ociosa, parece, por lo tanto, existir una especie de retorno a los impulsos no
envidiosos que caracterizan la cultura salvaje anterior a la depredación. Esta
reversión abarca tanto el sentido de la laboriosidad como la propensión a la
indolencia y la camaradería. Pero en el esquema de vida moderno, los cánones de
conducta basados en el mérito pecuniario o envidioso impiden el libre ejercicio
de estos impulsos; y la presencia dominante de estos cánones de conducta
contribuye en gran medida a desviar los esfuerzos realizados con base en el
interés no envidioso al servicio del interés envidioso en el que se basa la
cultura pecuniaria. Los cánones de la decencia pecuniaria se reducen, para el
presente propósito, a los principios de despilfarro, futilidad y ferocidad. Los
requisitos de la decencia están imperiosamente presentes en las empresas de
mejora, así como en otras líneas de conducta, y ejercen una vigilancia
selectiva sobre los detalles de la conducta y la gestión en cualquier empresa.
Al guiar y adaptar el método detalladamente, estos cánones de la decencia
contribuyen en gran medida a invalidar cualquier aspiración o esfuerzo no
injustificado. El principio omnipresente, impersonal y desganado de la
futilidad está presente día a día y obstruye la expresión efectiva de muchas de
las aptitudes antidepredadoras supervivientes que se clasifican bajo el
instinto de la artesanía; pero su presencia no impide la transmisión de dichas
aptitudes ni la recurrencia continua del impulso de expresarlas.
En el desarrollo
posterior y más profundo de la cultura pecuniaria, la exigencia de retirarse
del proceso industrial para evitar el odio social llega incluso a comprender la
abstención de los empleos emulativos. En esta etapa avanzada, la cultura
pecuniaria favorece negativamente la afirmación de las propensiones no
envidiosas al relajar el énfasis en el mérito de las ocupaciones emulativas,
depredadoras o pecuniarias, en comparación con las de tipo industrial o
productivo. Como se mencionó anteriormente, la exigencia de dicha retirada de
todo empleo de utilidad humana se aplica con mayor rigor a las mujeres de clase
alta que a cualquier otra clase, salvo que el sacerdocio de ciertos cultos
pueda citarse como una excepción, quizás más aparente que real, a esta regla.
La razón de la mayor insistencia en una vida fútil para esta clase de mujeres
que para los hombres del mismo nivel económico y social radica en que no solo
pertenecen a la clase ociosa de clase alta, sino también a la clase ociosa
vicaria. En su caso, existe un doble motivo para una retirada constante del
esfuerzo útil.
Escritores y
oradores populares, que reflejan el sentido común de la gente inteligente en
cuestiones de estructura y función social, han afirmado con acierto y
reiteración que la posición de la mujer en cualquier comunidad es el indicador
más claro del nivel cultural alcanzado por la comunidad, e incluso podría
añadirse, por cualquier clase social. Esta observación es quizás más cierta en
lo que respecta a la etapa de desarrollo económico que en cualquier otro
aspecto. Al mismo tiempo, la posición asignada a la mujer en el esquema de vida
aceptado, en cualquier comunidad o cultura, es en gran medida expresión de
tradiciones moldeadas por las circunstancias de una fase anterior del
desarrollo, y que se han adaptado solo parcialmente a las circunstancias económicas
existentes, o a las exigencias de temperamento y mentalidad que rigen a las
mujeres que viven en esta situación económica moderna.
Ya se ha señalado
incidentalmente, al analizar el crecimiento de las instituciones económicas en
general, y en particular al hablar del ocio indirecto y de la vestimenta, que
la posición de la mujer en el sistema económico moderno discrepa más amplia y consistentemente
con los impulsos del instinto de trabajo que la de los hombres de las mismas
clases. También es aparentemente cierto que el temperamento femenino incluye
una mayor proporción de este instinto que aprueba la paz y desaprueba la
futilidad. Por lo tanto, no es casualidad que las mujeres de las comunidades
industriales modernas muestren una mayor percepción de la discrepancia entre el
esquema de vida aceptado y las exigencias de la situación económica.
Las diversas fases
de la "cuestión de la mujer" han puesto de manifiesto de forma
inteligible hasta qué punto la vida de la mujer en la sociedad moderna, y en
especial en los círculos educados, está regulada por un conjunto de sentido
común formulado bajo las circunstancias económicas de una fase anterior de
desarrollo. Todavía se considera que la vida de la mujer, en su dimensión
civil, económica y social, es esencial y normalmente una vida vicaria, cuyo
mérito o demérito, por naturaleza, debe imputarse a otra persona que mantiene
una relación de propiedad o tutela con ella. Así, por ejemplo, cualquier acción
de una mujer que contravenga un precepto de las buenas costumbres se considera
que afecta directamente al honor del hombre del que es mujer. Por supuesto,
puede existir cierta incongruencia en quien emita una opinión de este tipo
sobre la fragilidad o perversidad de la mujer; Pero el juicio sensato de la
comunidad en tales asuntos se emite, después de todo, sin mucha vacilación, y
pocos hombres cuestionarían la legitimidad de su sentido de tutela ultrajada en
cualquier caso que pudiera surgir. Por otro lado, las malas acciones del hombre
con quien vive son relativamente poco desacreditadas.
El buen y bello
esquema de la vida, entonces —es decir, el esquema al que estamos
acostumbrados— asigna a la mujer una "esfera" auxiliar a la actividad
del hombre; y se considera que cualquier desviación de las tradiciones de sus
deberes asignados es impropia de una mujer. Si la cuestión se refiere a los
derechos civiles o al sufragio, nuestro sentido común —es decir, la
interpretación lógica de nuestro esquema general de vida sobre el punto en
cuestión— indica que la mujer debe estar representada en el cuerpo político y
ante la ley, no directamente en su propia persona, sino a través de la
mediación del cabeza de familia al que pertenece. Es impropia de ella aspirar a
una vida autodirigida y egocéntrica; y nuestro sentido común nos dice que su
participación directa en los asuntos de la comunidad, civiles o industriales,
constituye una amenaza para ese orden social que expresa nuestros hábitos de
pensamiento tal como se han formado bajo la guía de las tradiciones de la
cultura pecuniaria. Todo este alboroto sobre 'liberar a la mujer de la
esclavitud del hombre', etc., es, para usar el casto y expresivo lenguaje de
Elizabeth Cady Stanton, a la inversa, 'pura podredumbre'. Las relaciones
sociales entre los sexos están determinadas por la naturaleza. Toda nuestra
civilización —es decir, todo lo bueno que hay en ella— se basa en el hogar. El
"hogar" es el hogar con un hombre como cabeza de familia. Esta
visión, aunque comúnmente expresada de forma aún más casta, es la que prevalece
sobre el estatus de la mujer, no solo entre el común de los hombres de las
comunidades civilizadas, sino también entre las mujeres. Las mujeres tienen un
sentido muy agudo de lo que exige el código de buenas costumbres, y si bien es
cierto que muchas se sienten incómodas con los detalles que impone el código,
pocas desconocen que el orden moral existente, por necesidad y por derecho
divino de prescripción, coloca a la mujer en una posición auxiliar respecto del
hombre. En último análisis, según su propio sentido de lo que es bueno y bello,
la vida de la mujer es, y en teoría debe ser, una expresión de la vida del
hombre en segundo plano.
Pero a pesar de
esta percepción generalizada de cuál es el lugar bueno y natural para la mujer,
también se percibe un incipiente desarrollo de la opinión de que todo este
sistema de tutela, vida vicaria e imputación de méritos y deméritos es, en
cierto modo, un error. O, al menos, que, aunque pueda ser un desarrollo natural
y un buen sistema en su época y lugar, y a pesar de su evidente valor estético,
no satisface adecuadamente los fines más cotidianos de la vida en una comunidad
industrial moderna. Incluso ese numeroso y sustancial grupo de mujeres bien
educadas, de clase alta y media, para cuyo desapasionado y maternal sentido de
las costumbres tradicionales, esta relación de estatus se considera fundamental
y eternamente correcta; incluso estas, de actitud conservadora, suelen
encontrar alguna ligera discrepancia en los detalles entre las cosas como son y
las cosas como deberían ser en este aspecto. Pero ese grupo menos manejable de
mujeres modernas que, por fuerza de la juventud, la educación o el temperamento,
están en algún grado fuera de contacto con las tradiciones de estatus recibidas
de la cultura bárbara, y en quienes hay, tal vez, una indebida regresión al
impulso de la autoexpresión y el trabajo manual, estas se ven afectadas por un
sentimiento de agravio demasiado vívido para dejarlas en reposo.
En este movimiento
de la "Nueva Mujer" —como se ha denominado a estos esfuerzos ciegos e
incoherentes por rehabilitar la posición preglacial de la mujer— se distinguen
al menos dos elementos, ambos de carácter económico. Estos dos elementos o motivos
se expresan en el doble lema: "Emancipación" y "Trabajo".
Se reconoce que cada uno de estos términos representa un sentimiento
generalizado de agravio. La prevalencia de este sentimiento es reconocida
incluso por quienes no ven que exista un fundamento real para un agravio en la
situación actual. Es entre las mujeres de las clases acomodadas, en las
comunidades con mayor desarrollo industrial, donde este sentimiento de agravio
por reparar es más vivo y se expresa con mayor frecuencia. Es decir, existe una
demanda, más o menos seria, de emancipación de toda relación de estatus, tutela
o vida vicaria; Y la repulsión se impone especialmente entre las mujeres a
quienes el esquema de vida heredado del régimen de estatus impone, con la menor
litigación posible, una vida vicaria, y en aquellas comunidades cuyo desarrollo
económico se ha alejado más de las circunstancias a las que se adapta este
esquema tradicional. La demanda proviene de ese sector de la población femenina
que, según los cánones de la buena reputación, está excluido de todo trabajo
efectivo y reservado para una vida de ocio y consumo ostentoso.
Más de un crítico
de este movimiento de la nueva mujer ha malinterpretado su motivación. El caso
de la "nueva mujer" estadounidense ha sido resumido recientemente con
cierta calidez por un observador popular de fenómenos sociales: "Es mimada
por su esposo, el más devoto y trabajador de los esposos del mundo... Es
superior a su esposo en educación, y en casi todos los aspectos. Está rodeada
de las más numerosas y delicadas atenciones. Sin embargo, no está satisfecha...
La "nueva mujer" anglosajona es la creación más ridícula de los
tiempos modernos y está destinada a ser el fracaso más espantoso del
siglo". Aparte de la desaprobación —quizás acertada— que contiene esta
presentación, no añade más que oscuridad a la cuestión de la mujer. El agravio
de la nueva mujer se compone de aquellas cosas que esta caracterización típica
del movimiento alega como razones por las que debería estar contenta. Es
mimada, y se le permite, o incluso se le exige, consumir abundante y
ostentosamente, indirectamente para su esposo u otro tutor natural. Se le
exime, o se le prohíbe, de empleos vulgarmente útiles, para dedicarse
indirectamente al ocio en beneficio de su tutor natural (pecuniario). Estos
oficios son las marcas convencionales de la no-libre, a la vez que son
incompatibles con el impulso humano de una actividad con propósito. Pero la
mujer está dotada de su parte —que hay razones para creer que es más que justa—
del instinto de trabajo, para el cual la futilidad de la vida o del gasto
resulta odiosa. Debe desplegar su actividad vital en respuesta a los estímulos
directos e inmediatos del entorno económico con el que está en contacto. El
impulso es quizás más fuerte en la mujer que en el hombre de vivir su propia
vida a su manera y de integrarse en el proceso industrial de la comunidad a una
distancia algo menor.
Mientras la mujer
se mantenga como trabajadora, en general, se siente bastante satisfecha con su
suerte. No solo tiene algo tangible y con propósito que hacer, sino que además
no le sobra tiempo ni pensamiento para una afirmación rebelde de la propensión
humana a la autogestión que ha heredado. Y una vez superada la etapa de la
monotonía femenina generalizada, y el ocio vicario sin dedicación extenuante se
convierte en el empleo reconocido de las mujeres de las clases acomodadas, la
fuerza prescriptiva del canon de la decencia pecuniaria, que exige la
observancia de la futilidad ceremonial por su parte, preservará por mucho
tiempo a las mujeres nobles de cualquier inclinación sentimental a la
autogestión y a una "esfera de utilidad". Esto es especialmente
cierto durante las primeras fases de la cultura pecuniaria, mientras que el
ocio de la clase ociosa sigue siendo en gran medida una actividad depredadora,
una afirmación activa de dominio con suficiente propósito tangible, de
naturaleza odiosa, como para permitir que se tome en serio como un empleo al
que uno puede dedicarse sin vergüenza. Esta situación ha perdurado, obviamente,
hasta nuestros días en algunas comunidades. Sigue vigente en distinta medida
para cada individuo, según la intensidad del sentido de estatus y la debilidad
del impulso hacia el trabajo con el que está dotado. Pero donde la estructura
económica de la comunidad ha superado hasta tal punto el esquema de vida basado
en el estatus que la relación de sumisión personal ya no se percibe como la
única relación humana "natural"; entonces, el antiguo hábito de la
actividad con propósito comenzará a imponerse en los individuos menos
conformistas frente a los hábitos y perspectivas más recientes, relativamente
superficiales y efímeros que la cultura depredadora y pecuniaria ha aportado a
nuestro esquema de vida. Estos hábitos y puntos de vista empiezan a perder su
fuerza coercitiva para la comunidad o la clase en cuestión tan pronto como los
hábitos mentales y las perspectivas de vida, fruto de la disciplina depredadora
y casi pacífica, dejan de estar en consonancia con la situación económica
posterior. Esto es evidente en el caso de las clases trabajadoras de las
comunidades modernas; para ellas, el esquema de vida de la clase ociosa ha
perdido gran parte de su fuerza vinculante, especialmente en lo que respecta al
estatus. Pero esto también se verifica visiblemente en el caso de las clases
altas, aunque no de la misma manera.
Los hábitos
derivados de la cultura depredadora y casi pacífica son variantes relativamente
efímeras de ciertas propensiones y características mentales subyacentes de la
raza; esto se debe a la prolongada disciplina de la etapa cultural
protoantropoide anterior, de vida económica pacífica y relativamente
indiferenciada, desarrollada en contacto con un entorno material relativamente
simple e invariable. Cuando los hábitos, impulsados por el método de vida
emulativo, dejan de beneficiarse de las exigencias económicas existentes, se
inicia un proceso de desintegración en el que los hábitos de pensamiento de
desarrollo más reciente y de carácter menos genérico ceden, en cierta medida,
el terreno a las características espirituales más antiguas y dominantes de la
raza.
En cierto sentido,
entonces, el movimiento de la nueva mujer marca una regresión a un tipo más
genérico de carácter humano, o a una expresión menos diferenciada de la
naturaleza humana. Se trata de un tipo de naturaleza humana que debe
caracterizarse como protoantropoide y, en cuanto a la sustancia, si no a la
forma, de sus rasgos dominantes, pertenece a una etapa cultural que puede
clasificarse como posiblemente subhumana. El movimiento o rasgo evolutivo en
cuestión comparte, por supuesto, esta caracterización con el resto del
desarrollo social posterior, en la medida en que este último muestra evidencia
de una regresión a la actitud espiritual que caracteriza la etapa anterior e
indiferenciada de la revolución económica. Dicha evidencia de una tendencia general
a la regresión desde el predominio del interés envidioso no es del todo
inexistente, aunque no es abundante ni indudablemente convincente. El declive
general del sentido de estatus en las comunidades industriales modernas
contribuye en cierta medida a esta dirección. Y el perceptible retorno a la
desaprobación de la futilidad de la vida humana, y a la desaprobación de
actividades que solo sirven al beneficio individual a costa de la colectividad
o de otros grupos sociales, evidencia un efecto similar. Existe una perceptible
tendencia a desaprobar la imposición de dolor, así como a desacreditar todas
las empresas de saqueo, incluso cuando estas expresiones de interés injusto no
perjudican materialmente a la comunidad ni al individuo que las opina. Incluso
podría decirse que en las comunidades industriales modernas, el sentido común y
desapasionado de los hombres indica que el carácter ideal es aquel que propicia
la paz, la buena voluntad y la eficiencia económica, más que una vida de
egoísmo, fuerza, fraude y dominio.
La influencia de la
clase ociosa no se inclina sistemáticamente a favor o en contra de la
rehabilitación de esta naturaleza humana protoantropoide. En cuanto a la
probabilidad de supervivencia de los individuos dotados de una proporción
excepcionalmente grande de rasgos primitivos, la posición protegida de la clase
favorece directamente a sus miembros al apartarlos de la lucha económica; pero
indirectamente, a través de los cánones de la clase ociosa de derroche
ostentoso de bienes y esfuerzo, la institución de una clase ociosa disminuye la
probabilidad de supervivencia de dichos individuos en el conjunto de la
población. Las necesidades decentes de derroche absorben el excedente de
energía de la población en una lucha injusta y no dejan margen para la expresión
no injusta de la vida. Los efectos espirituales, más remotos y menos tangibles,
de la disciplina de la decencia van en la misma dirección y quizás con mayor
eficacia para el mismo fin. Los cánones de una vida decente son una elaboración
del principio de la comparación injusta y, en consecuencia, actúan
sistemáticamente para inhibir todo esfuerzo no injusto e inculcar la actitud
egocéntrica.
Capítulo Catorce ~~
La Educación Superior como Expresión de la Cultura Pecuniaria
Para que la
generación entrante conserve hábitos de pensamiento adecuados sobre ciertas
áreas, la disciplina escolar es sancionada por el sentido común de la comunidad
y se incorpora al plan de vida acreditado. Los hábitos de pensamiento así
formados bajo la guía de maestros y tradiciones escolares tienen un valor
económico —que afecta la utilidad del individuo— no menos real que el valor
económico similar de los hábitos de pensamiento formados sin dicha guía bajo la
disciplina de la vida cotidiana. Cualquier característica del plan y la
disciplina escolar acreditados que se deba a las predilecciones de la clase
ociosa o a la guía de los cánones del mérito económico debe atribuirse a dicha
institución, y cualquier valor económico que posean estas características del
plan educativo constituye la expresión detallada del valor de dicha
institución. Por lo tanto, será oportuno señalar cualquier característica
peculiar del sistema educativo que se pueda atribuir al estilo de vida de la
clase ociosa, ya sea en cuanto al objetivo y método de la disciplina, o en
cuanto al alcance y carácter del conjunto de conocimientos inculcados. Es en el
aprendizaje propiamente dicho, y más concretamente en la educación superior,
donde la influencia de los ideales de la clase ociosa es más patente; y dado
que el propósito aquí no es realizar una recopilación exhaustiva de datos que
muestren el efecto de la cultura económica en la educación, sino más bien
ilustrar el método y la tendencia de la influencia de la clase ociosa en la educación,
un análisis de ciertas características destacadas de la educación superior, que
puedan servir a este propósito, es todo lo que se intentará.
En cuanto a su
derivación y desarrollo temprano, el aprendizaje está estrechamente relacionado
con la función devocional de la comunidad, en particular con el conjunto de
observancias en las que se expresa el servicio prestado a la clase ociosa
sobrenatural. El servicio mediante el cual se busca conciliar agentes
sobrenaturales en los cultos primitivos no constituye un empleo industrialmente
rentable del tiempo y el esfuerzo de la comunidad. Por lo tanto, debe
clasificarse en gran medida como un ocio vicario realizado para los poderes
sobrenaturales con quienes se negocia y cuya buena voluntad se pretende obtener
mediante el servicio y las manifestaciones de sumisión. En gran medida, el
aprendizaje temprano consistió en la adquisición de conocimiento y destreza al
servicio de un agente sobrenatural. Por lo tanto, era de carácter muy análogo
al entrenamiento requerido para el servicio doméstico de un amo temporal. En
gran medida, el conocimiento adquirido con los maestros sacerdotales de la
comunidad primitiva consistía en el conocimiento del ritual y el ceremonial; es
decir, el conocimiento de la manera más adecuada, efectiva o aceptable de
acercarse y servir a los agentes preternaturales. Lo que se aprendía era cómo
hacerse indispensable para estos poderes, y así estar en posición de solicitar,
o incluso exigir, su intercesión en el curso de los acontecimientos o su
abstención de interferir en cualquier empresa. La propiciación era el fin, y
este fin se buscaba, en gran medida, adquiriendo facilidad para la sumisión.
Parece que fue solo gradualmente que otros elementos, además de los del
servicio eficiente al amo, se incorporaron al acervo de la instrucción
sacerdotal o chamánica.
El servidor
sacerdotal de los poderes inescrutables que operan en el mundo externo llegó a
ser un mediador entre estos poderes y el común de la humanidad sin
restricciones; pues poseía un conocimiento de la etiqueta sobrenatural que lo
admitía ante la presencia. Y como suele ocurrir con los mediadores entre el
vulgo y sus amos, ya sean estos naturales o sobrenaturales, consideró
conveniente tener a mano los medios para inculcar tangiblemente al vulgo que
estos poderes inescrutables harían lo que él les pidiera. Así, pronto, el
conocimiento de ciertos procesos naturales que podían utilizarse para lograr un
efecto espectacular, junto con alguna prestidigitación, se convirtió en parte
integral del saber sacerdotal. Este tipo de conocimiento se considera conocimiento
de lo «incognoscible», y debe su utilidad para el propósito sacerdotal a su
carácter recóndito. Parece haber sido de esta fuente que surgió el aprendizaje
como institución, y su diferenciación de su tronco original de rituales mágicos
y fraudes chamánicos ha sido lenta y tediosa, y apenas se ha completado aún en
los seminarios superiores de aprendizaje más avanzados.
El elemento
recóndito del saber sigue siendo, como lo ha sido en todas las épocas, un
elemento muy atractivo y eficaz para impresionar, o incluso imponer, a los
ignorantes; y la posición del erudito en la mente de los completamente
analfabetos se evalúa en gran medida en términos de su familiaridad con las
fuerzas ocultas. Así, por ejemplo, como caso típico, incluso a mediados de este
siglo, los campesinos noruegos han formulado instintivamente su percepción de
la superior erudición de doctores en teología como Lutero, Malanchthon, Peder
Dass, e incluso un erudito en teología tan reciente como Grundtvig, en términos
del Arte Negro. Estos, junto con una lista muy completa de celebridades
menores, tanto vivas como muertas, han sido considerados maestros en todas las
artes mágicas; y una alta posición en el personal eclesiástico ha conllevado,
en la comprensión de estas buenas personas, una profunda familiaridad con la
práctica mágica y las ciencias ocultas. Existe un hecho paralelo más cercano,
que también demuestra la estrecha relación, en la percepción popular, entre la
erudición y lo incognoscible; y que, al mismo tiempo, sirve para ilustrar, de
forma algo burda, la inclinación que la vida de la clase ociosa otorga al
interés cognitivo. Si bien esta creencia no se limita en absoluto a la clase
ociosa, esta clase comprende hoy en día un número desproporcionadamente grande
de creyentes en ciencias ocultas de todo tipo y matices. Para aquellos cuyos
hábitos de pensamiento no están moldeados por el contacto con la industria
moderna, el conocimiento de lo incognoscible aún se percibe como el
conocimiento definitivo, si no el único, verdadero.
El aprendizaje,
entonces, surgió como un subproducto de la clase ociosa vicaria sacerdotal; y,
al menos hasta hace poco, la educación superior ha permanecido desde entonces
como un subproducto o una ocupación secundaria de las clases sacerdotales. A
medida que aumentaba el acervo de conocimiento sistematizado, surgió una
distinción, rastreable muy atrás en la historia de la educación, entre
conocimiento esotérico y exotérico: el primero —en la medida en que existe una
diferencia sustancial entre ambos— comprende el conocimiento que no tiene
principalmente efecto económico o industrial, y el segundo comprende
principalmente el conocimiento de los procesos industriales y de los fenómenos
naturales que habitualmente se utilizaban para los fines materiales de la vida.
Esta línea de demarcación se ha convertido con el tiempo, al menos en la
percepción popular, en la línea normal entre la educación superior y la
inferior.
Resulta
significativo, no solo como evidencia de su estrecha afiliación con el oficio
sacerdotal, sino también como indicador de que su actividad se enmarca en gran
medida en esa categoría de ocio ostentoso conocida como modales y educación,
que la clase culta en todas las comunidades primitivas sea muy rigurosa con la
forma, los precedentes, las gradaciones de rango, los rituales, las vestimentas
ceremoniales y la parafernalia erudita en general. Esto es, por supuesto,
previsible, y significa que la educación superior, en su fase incipiente, es
una ocupación de la clase ociosa; más específicamente, una ocupación de la
clase ociosa vicaria empleada al servicio de la clase ociosa sobrenatural. Pero
esta predilección por la parafernalia del conocimiento también indica un punto
de contacto o continuidad adicional entre el oficio sacerdotal y el oficio del
sabio. En cuanto a su derivación, el conocimiento, así como el oficio
sacerdotal, es en gran medida un resultado de la magia simpática; y este
aparato mágico de forma y ritual, por lo tanto, encuentra su lugar en la clase
culta de la comunidad primitiva como algo natural. El ritual y la parafernalia
tienen una eficacia oculta para el propósito mágico; de modo que su presencia
como un factor integral en las primeras fases del desarrollo de la magia y la
ciencia es una cuestión de conveniencia, tanto como de consideración afectuosa
por el simbolismo simplemente.
Este sentido de la
eficacia del ritual simbólico y del efecto empático que se logra mediante la
hábil repetición de los accesorios tradicionales del acto o fin que se
persigue, está, por supuesto, presente de forma más evidente y en mayor medida
en la práctica mágica que en la disciplina científica, incluso en las ciencias
ocultas. Pero entiendo que hay pocas personas con un profundo sentido del
mérito académico para quienes los accesorios ritualísticos de la ciencia sean
completamente irrelevantes. La gran tenacidad con la que esta parafernalia
ritualista persiste a lo largo del desarrollo posterior es evidente para
cualquiera que reflexione sobre la historia del saber en nuestra civilización.
Incluso hoy en día, existen en la comunidad erudita elementos como el birrete y
la toga, las ceremonias de matriculación, iniciación y graduación, y la
concesión de títulos, dignidades y prerrogativas académicas, de una manera que
sugiere una especie de sucesión apostólica académica. El uso de las órdenes
sacerdotales es sin duda la fuente inmediata de todos estos rasgos del ritual
erudito, las vestimentas, la iniciación sacramental, la transmisión de
dignidades y virtudes peculiares mediante la imposición de manos, etc.; pero su
derivación se remonta a este punto, a la fuente a partir de la cual la clase
sacerdotal especializada propiamente dicha llegó a distinguirse del hechicero,
por un lado, y del sirviente de un amo temporal, por otro. En cuanto a su
derivación y a su contenido psicológico, estos usos y las concepciones en las
que se basan pertenecen a una etapa del desarrollo cultural no posterior a la
del angekok y el hacedor de lluvia. Su lugar en las fases posteriores de la
observancia devota, así como en el sistema educativo superior, es el de una
supervivencia de una fase animista muy temprana del desarrollo de la naturaleza
humana.
Es bastante seguro
afirmar que estas características ritualísticas del sistema educativo actual y
del pasado reciente se ubican principalmente en las instituciones y grados de
aprendizaje superiores, liberales y clásicos, más que en los grados y ramas inferiores,
tecnológicos o prácticos del sistema. En la medida en que las poseen, las ramas
inferiores y menos prestigiosas del sistema educativo evidentemente las han
adoptado de los grados superiores; y su persistencia en las escuelas prácticas,
sin la sanción del ejemplo continuo de los grados superiores y clásicos, sería,
como mínimo, altamente improbable. En las escuelas y los estudiantes inferiores
y prácticos, la adopción y el cultivo de estos usos es un caso de mimetismo,
debido al deseo de ajustarse, en la medida de lo posible, a los estándares de
reputación académica mantenidos por los grados y clases superiores, quienes han
adquirido estas características accesorias legítimamente, por derecho de
transmisión lineal.
El análisis puede
incluso ir un paso más allá. Las supervivencias y reversiones ritualistas
surgen con pleno vigor y con la mayor espontaneidad en aquellos seminarios de
aprendizaje que se dedican principalmente a la educación de las clases
sacerdotales y recreativas. Por consiguiente, debería parecer, y de hecho lo es
con bastante claridad, al analizar los recientes desarrollos en la vida
universitaria, que dondequiera que las escuelas fundadas para la instrucción de
las clases bajas en las ramas de conocimiento inmediatamente útiles se
convierten en instituciones de educación superior, el crecimiento de las
ceremonias y la parafernalia ritualista, así como de las elaboradas
"funciones" escolares, va de la mano con la transición de las
escuelas en cuestión del ámbito de la práctica doméstica a la esfera superior,
clásica. El propósito inicial de estas escuelas, y el trabajo que han tenido
que realizar principalmente en la primera de estas dos etapas de su evolución,
ha sido el de preparar a los jóvenes de las clases trabajadoras para el
trabajo. En el plano superior y clásico del aprendizaje, al que suelen tender,
su objetivo principal es preparar a los jóvenes de las clases sacerdotales y
ociosas —o de una incipiente clase ociosa— para el consumo de bienes,
materiales e inmateriales, según un enfoque y un método convencionalmente
aceptados y respetables. Este feliz resultado ha sido comúnmente el destino de
las escuelas fundadas por "amigos del pueblo" para ayudar a jóvenes
con dificultades, y cuando esta transición se realiza correctamente, suele
darse, si no invariablemente, un cambio coincidente hacia una vida más
ritualista en las escuelas.
En la vida escolar
actual, el ritual erudito se adapta mejor, en general, a las escuelas cuyo
objetivo principal es el cultivo de las humanidades. Esta correlación se
muestra, quizás con mayor claridad que en ningún otro lugar, en la historia de
los colegios y universidades estadounidenses de reciente crecimiento. Puede
haber muchas excepciones a la regla, especialmente entre aquellas escuelas
fundadas por iglesias típicamente reputadas y ritualistas, y que, por lo tanto,
comenzaron en el plano conservador y clásico o alcanzaron la postura clásica
por un atajo; pero la regla general en cuanto a las universidades fundadas en
las comunidades estadounidenses más recientes durante el presente siglo ha sido
que, mientras el público del que han extraído a sus alumnos ha estado dominado
por hábitos de trabajo y ahorro, las reminiscencias del curandero han
encontrado una escasa y precaria aceptación en el esquema de la vida
universitaria. Pero tan pronto como la riqueza comienza a acumularse
apreciablemente en la comunidad, y tan pronto como una escuela determinada
empieza a apoyarse en un electorado de clase acomodada, se produce también una
perceptible mayor insistencia en el ritual escolar y en la conformidad con las
formas antiguas en cuanto a vestimentas y solemnidades sociales y escolares.
Así, por ejemplo, ha habido una coincidencia aproximada entre el crecimiento de
la riqueza entre el electorado que apoya cualquier universidad del Medio Oeste
y la fecha de aceptación —primero tolerada y luego imperativa— del traje de
noche para los hombres y del escote para las mujeres, como vestimentas
académicas propias de ocasiones de solemnidad erudita o de las épocas de
amenidad social dentro del círculo universitario. Dejando a un lado la
dificultad mecánica de una tarea tan grande, no sería difícil rastrear esta
correlación. Lo mismo ocurre con la moda de la toga y el birrete.
En los últimos
años, muchas universidades de esta sección han adoptado la toga y el birrete
como insignias académicas; y es seguro afirmar que esto difícilmente pudo haber
ocurrido mucho antes, o antes de que se desarrollara un sentimiento de clase
acomodada lo suficientemente fuerte como para impulsar un fuerte movimiento de
reversión hacia una visión arcaica del fin legítimo de la educación. Cabe
destacar que este ritual académico en particular no solo resultaría atractivo
para la clase acomodada, apelando a la arcaica propensión al efecto
espectacular y a la predilección por el simbolismo antiguo; sino que, al mismo
tiempo, encaja en su estilo de vida por implicar un notable derroche. La fecha
exacta en que se produjo la reversión al birrete y la toga, así como el hecho
de que afectara a un número tan grande de escuelas prácticamente al mismo
tiempo, parece haberse debido en cierta medida a una ola de atávico sentimiento
de conformidad y reputación que se extendió por la comunidad en ese período.
Quizás no sea del
todo irrelevante señalar que, en el tiempo, esta curiosa reversión parece
coincidir con la culminación de cierta moda de sentimiento y tradición atávicos
también en otras direcciones. Esta ola de reversión parece haber recibido su
impulso inicial en los efectos psicológicamente desintegradores de la Guerra
Civil. La habituación a la guerra conlleva un conjunto de hábitos de
pensamiento depredadores, donde el espíritu de clan reemplaza en cierta medida
el sentido de solidaridad, y un sentido de distinción odiosa suplanta el
impulso hacia una utilidad equitativa y cotidiana. Como resultado de la acción
acumulativa de estos factores, la generación posterior a una época de guerra
tiende a presenciar una rehabilitación del elemento de estatus, tanto en su
vida social como en su esquema de observancias devotas y otras formas
simbólicas o ceremoniales. A lo largo de la década de los ochenta, y con un
rastreo menos claro también durante la de los setenta, se percibió una ola de
sentimiento que avanzaba gradualmente a favor de hábitos comerciales casi
depredadores, la insistencia en el estatus, el antropomorfismo y el
conservadurismo en general. Las expresiones más directas e inmediatas del
temperamento bárbaro, como el recrudecimiento de la proscripción y las
espectaculares carreras de fraude casi depredadoras dirigidas por ciertos
"capitanes de la industria", alcanzaron su punto álgido antes y
estaban en franco declive hacia finales de los años setenta. El recrudecimiento
del sentimiento antropomórfico también parece haber alcanzado su etapa más
aguda antes de finales de los años ochenta. Pero los rituales y la parafernalia
erudita de los que aquí se habla son una expresión aún más remota y recóndita
del sentimiento animista bárbaro; y, por lo tanto, estos cobraron popularidad y
se desarrollaron más lentamente y alcanzaron su máximo desarrollo en una fecha
aún más tardía. Hay razones para creer que la culminación ya ha pasado. Salvo
por el nuevo impulso dado por una nueva experiencia bélica, y salvo por el
apoyo que el crecimiento de una clase adinerada brinda a todo ritual, y en
especial a cualquier ceremonial derrochador que sugiera deliberadamente
gradaciones de estatus, es probable que las recientes mejoras y el aumento de
las insignias y el ceremonial académico decayeran gradualmente. Pero si bien es
cierto que la toga y el birrete, y la observancia más rigurosa de las normas
académicas que los acompañaron, se incorporaron en esta oleada posbélica de
retorno a la barbarie,También es indudable que tal reversión ritualista no pudo
haberse efectuado en el esquema de vida universitaria hasta que la acumulación
de riqueza en manos de una clase propietaria fue lo suficientemente grande como
para proporcionar la base económica necesaria para un movimiento que equiparara
las universidades del país con las exigencias de la clase ociosa en la
educación superior. La adopción de la toga y el birrete es uno de los rasgos
atávicos más llamativos de la vida universitaria moderna, y al mismo tiempo
marca el hecho de que estas universidades se han convertido definitivamente en
instituciones de la clase ociosa, ya sea en logros reales o en aspiraciones.
Como evidencia
adicional de la estrecha relación entre el sistema educativo y los estándares
culturales de la comunidad, cabe destacar la reciente tendencia a sustituir al
sacerdote por el jefe de industria como director de seminarios de educación
superior. Esta sustitución no es en absoluto completa ni inequívoca. Se acepta
mejor a aquellos directores de instituciones que combinan el oficio sacerdotal
con un alto grado de eficiencia económica. Existe una tendencia similar, aunque
menos pronunciada, a confiar la labor de instrucción en la educación superior a
personas con cierta cualificación económica. La capacidad administrativa y la
habilidad para promocionar la empresa cuentan mucho más que antes como
cualificaciones para la docencia. Esto se aplica especialmente a las ciencias
que más se relacionan con la vida cotidiana, y es particularmente cierto en las
escuelas de comunidades con una mentalidad económicamente definida. Esta
sustitución parcial de la eficiencia económica por la sacerdotal es concomitante
con la transición moderna del ocio ostentoso al consumo ostentoso, como
principal medio de prestigio. La correlación entre ambos hechos es
probablemente evidente sin mayor explicación.
La actitud de las
escuelas y de la clase erudita hacia la educación de las mujeres sirve para
mostrar cómo y en qué medida el saber se ha desviado de su antigua posición de
prerrogativas sacerdotales y de la clase ociosa, e indica también el enfoque
que han adoptado los verdaderamente eruditos hacia la perspectiva moderna,
económica o industrial, práctica. Las escuelas superiores y las profesiones
eruditas eran hasta hace poco tabú para las mujeres. Estos establecimientos
estuvieron desde el principio, y en gran medida siguen estando, dedicados a la
educación de las clases sacerdotales y de la clase ociosa.
Las mujeres, como
se ha demostrado en otros lugares, fueron la clase subordinada original y, en
cierta medida, especialmente en lo que respecta a su posición nominal o
ceremonial, han permanecido en esa relación hasta la actualidad. Ha prevalecido
una fuerte sensación de que la admisión de mujeres a los privilegios de la
educación superior (como los misterios eleusinos) sería despectiva para la
dignidad del oficio erudito. Por lo tanto, solo muy recientemente, y casi
exclusivamente en las comunidades industrialmente más avanzadas, los grados
superiores de las escuelas se han abierto libremente a las mujeres. E incluso
en las circunstancias apremiantes que prevalecen en las comunidades
industriales modernas, las universidades más prestigiosas y prestigiosas se
muestran extremadamente reticentes a dar el paso. El sentimiento de dignidad de
clase, es decir, de estatus, de una diferenciación honorífica de los sexos
según una distinción entre dignidad intelectual superior e inferior, sobrevive
con vigor en estas corporaciones de la aristocracia del saber. Se considera que
la mujer debería, con toda propiedad, adquirir únicamente los conocimientos que
puedan clasificarse bajo una u otra de dos categorías: (1) los conocimientos
que conducen inmediatamente a un mejor desempeño del servicio doméstico (la
esfera doméstica); (2) los logros y la destreza, cuasi académicos y cuasi
artísticos, que claramente se encuadran en el desempeño del ocio indirecto. Se
considera que el conocimiento es poco femenino si expresa el desarrollo de la
propia vida del aprendiz, cuya adquisición procede del propio interés cognitivo
del aprendiz, sin la incitación de los cánones de la propiedad y sin referencia
a un maestro cuya comodidad o buena reputación se vea realzada por su empleo o
exhibición. Así, también, todo conocimiento que sea útil como evidencia de
ocio, salvo el ocio indirecto, es escasamente femenino.
Para apreciar la
relación que estos seminarios superiores de aprendizaje tienen con la vida
económica de la comunidad, los fenómenos analizados son importantes más como
indicadores de una actitud general que como hechos en sí mismos de gran
trascendencia económica. Demuestran la actitud y el ánimo instintivos de la
clase culta hacia el proceso vital de una comunidad industrial. Sirven como
exponente del grado de desarrollo, para fines industriales, alcanzado por la
educación superior y por la clase culta, y, por lo tanto, ofrecen una
indicación de lo que se puede esperar de esta clase en los puntos donde el
aprendizaje y la vida de la clase influyen más directamente en la vida
económica y la eficiencia de la comunidad, y en la adaptación de su plan de
vida a las exigencias de la época. Lo que estas supervivencias ritualistas
indican es la prevalencia del conservadurismo, si no del sentimiento
reaccionario, especialmente en las escuelas superiores donde se cultiva el
saber convencional.
A estos indicios de
una actitud conservadora se suma otra característica que va en la misma
dirección, pero que es síntoma de consecuencias más graves que esta inclinación
lúdica hacia las trivialidades de la forma y el ritual. La gran mayoría de los
colegios y universidades estadounidenses, por ejemplo, están afiliados a alguna
denominación religiosa y son, en cierta medida, dados a las observancias
devotas. Su supuesta familiaridad con los métodos y el punto de vista
científicos debería, presumiblemente, eximir al profesorado de estas escuelas
de hábitos de pensamiento animistas; pero aún existe una proporción
considerable de ellos que profesan apego a las creencias y observancias
antropomórficas de una cultura anterior. Estas manifestaciones de celo devocional
son, sin duda, en buena medida oportunas y superficiales, tanto por parte de
las escuelas en su carácter colectivo como por parte de los miembros
individuales del cuerpo de instructores; pero no cabe duda de que, después de
todo, existe un elemento muy apreciable de sentimiento antropomórfico presente
en las escuelas superiores. En la medida en que esto sea así, debe considerarse
la expresión de un hábito mental arcaico y animista. Este hábito mental debe
necesariamente manifestarse en cierta medida en la instrucción ofrecida, y en
esta medida su influencia en la formación de los hábitos de pensamiento del
estudiante propicia el conservadurismo y la reversión; actúa para obstaculizar
su desarrollo hacia el conocimiento práctico, que mejor sirve a los fines de la
industria.
Los deportes
universitarios, tan de moda en los prestigiosos seminarios académicos actuales,
tienden en una dirección similar; y, de hecho, los deportes tienen mucho en
común con la actitud devota de las universidades, tanto en su base psicológica
como en su efecto disciplinario. Pero esta expresión del temperamento bárbaro
debe atribuirse principalmente al alumnado, más que al temperamento de las
escuelas como tales; salvo en la medida en que las universidades o sus
directivos —como ocurre a veces— apoyan y fomentan activamente el desarrollo de
los deportes. Lo mismo ocurre con las fraternidades universitarias y con los
deportes universitarios, pero con una diferencia. Estas últimas son
principalmente una expresión del simple impulso depredador; las primeras son
más específicamente una expresión de esa herencia de exclusividad, un rasgo tan
característico del temperamento del bárbaro depredador. También es notable la
estrecha relación que existe entre las fraternidades y la actividad deportiva
de las escuelas. Después de lo dicho en un capítulo anterior sobre el hábito
deportivo y de juego, no es necesario analizar más a fondo el valor económico
de este entrenamiento en el deporte y en la organización y actividad
fraccional.
Pero todas estas
características del esquema de vida de la clase erudita y de los
establecimientos dedicados a la conservación de la educación superior son, en
gran medida, meramente incidentales. Apenas pueden considerarse elementos
orgánicos de la supuesta labor de investigación e instrucción para cuya
aparente existencia existen las escuelas. Sin embargo, estos indicios
sintomáticos establecen una presunción sobre la naturaleza del trabajo
realizado —desde una perspectiva económica— y sobre la influencia que el
trabajo serio realizado bajo sus auspicios ejerce sobre los jóvenes que acuden
a las escuelas. La presunción, derivada de las consideraciones ya presentadas,
es que, tanto en su labor como en su ceremonial, cabe esperar que las escuelas
superiores adopten una postura conservadora; pero esta presunción debe
contrastarse comparando la naturaleza económica del trabajo efectivamente
realizado y mediante un análisis del saber cuya conservación se confía a las
escuelas superiores. En este sentido, es bien sabido que los seminarios
académicos acreditados han mantenido, hasta hace poco, una postura
conservadora. Han adoptado una actitud de desprecio hacia todas las
innovaciones. Por regla general, un nuevo punto de vista o una nueva
formulación del conocimiento se han aceptado y adoptado en las escuelas solo
después de que estas novedades se han abierto camino fuera de ellas. Como
excepciones a esta regla, cabe mencionar principalmente las innovaciones
discretas y las desviaciones que no afectan de forma tangible el punto de vista
convencional ni el esquema convencional de la vida; como, por ejemplo, los
detalles de los hechos en las ciencias físico-matemáticas, y las nuevas
lecturas e interpretaciones de los clásicos, especialmente las que tienen una
relevancia únicamente filológica o literaria. Salvo en el ámbito de las
humanidades, en sentido estricto, y salvo en la medida en que los innovadores
han mantenido intacto el punto de vista tradicional de las humanidades, se ha
considerado generalmente cierto que la clase erudita acreditada y los
seminarios de la educación superior han visto con recelo toda innovación.
Nuevas visiones, nuevos puntos de vista en la teoría científica, especialmente
nuevos puntos de vista que afectan a la teoría de las relaciones humanas en
cualquier punto, han encontrado un lugar en el esquema de la universidad
tardíamente y con una tolerancia reticente, más que con una bienvenida cordial;
y los hombres que se han ocupado de tales esfuerzos para ampliar el alcance del
conocimiento humano no han sido comúnmente bien recibidos por sus eruditos
contemporáneos.Las escuelas superiores no han dado por sentado un avance serio
en los métodos o el contenido del conocimiento hasta que las innovaciones han
superado su juventud y gran parte de su utilidad, después de haberse convertido
en lugares comunes del acervo intelectual de una nueva generación que ha
crecido bajo el nuevo cuerpo de conocimientos extraescolares y el nuevo punto
de vista, y cuyos hábitos de pensamiento han sido moldeados por ellos. Esto es
cierto en el pasado reciente. Sería arriesgado decir hasta qué punto puede ser
cierto en el presente inmediato, pues es imposible ver los hechos actuales
desde una perspectiva tal que permita obtener una idea precisa de sus
proporciones relativas.
Hasta ahora, no se
ha dicho nada sobre la función mecenas de la clase acomodada, que habitualmente
abordan con cierta extensión escritores y oradores que tratan del desarrollo de
la cultura y la estructura social. Esta función de la clase acomodada no deja
de tener una importante influencia en la sociedad y en la difusión del
conocimiento y la cultura. La forma y el grado en que esta clase fomenta el
aprendizaje mediante este tipo de patrocinio son suficientemente conocidos. Con
frecuencia, portavoces cuya familiaridad con el tema les permite transmitir a
sus oyentes la profunda importancia de este factor cultural la han presentado
con cariño y eficacia. Sin embargo, estos portavoces han presentado el asunto
desde la perspectiva del interés cultural o de la reputación, más que desde la
del interés económico. Entendida desde una perspectiva económica y valorada
para fines de utilidad industrial, esta función de la clase acomodada, así como
la actitud intelectual de sus miembros, merecen cierta atención y merecen ser
ilustradas.
A modo de
caracterización de la relación mecenas, cabe señalar que, considerada
externamente, simplemente como una relación económica o industrial, es una
relación de estatus. El erudito bajo su patrocinio desempeña las funciones
propias de una vida erudita indirectamente para su patrón, a quien le
corresponde cierta reputación, al igual que la buena reputación que se atribuye
a un maestro para quien se realiza cualquier tipo de ocio indirecto. Cabe
destacar también que, históricamente, el fomento del conocimiento o el
mantenimiento de la actividad académica a través de la relación mecenas ha
consistido, en la mayoría de los casos, en fomentar el dominio de la tradición
clásica o las humanidades. El conocimiento tiende a disminuir, en lugar de
aumentar, la eficiencia industrial de la comunidad.
Además, en cuanto a
la participación directa de los miembros de la clase ociosa en el fomento del
conocimiento, los cánones de una vida respetable tienden a inclinar el interés
intelectual que busca expresarse entre la clase hacia la erudición clásica y formal,
en lugar de hacia las ciencias relacionadas con la vida industrial de la
comunidad. Las incursiones más frecuentes de los miembros de la clase ociosa en
campos de conocimiento distintos a los clásicos se dan en las disciplinas del
derecho y las ciencias políticas, y más especialmente en las administrativas.
Estas supuestas ciencias son, en esencia, conjuntos de máximas de conveniencia
para orientar el ejercicio del gobierno de la clase ociosa, ejercido sobre una
base privada. Por lo tanto, el interés con el que se aborda esta disciplina no
suele ser simplemente intelectual o cognitivo. Se trata, en gran medida, del
interés práctico de las exigencias de esa relación de dominio en la que se
encuentran los miembros de la clase. En cuanto a la derivación, el cargo de
gobierno es una función depredadora, perteneciente integralmente al arcaico
esquema de vida de la clase ociosa. Es un ejercicio de control y coerción sobre
la población, de la cual la clase se sustenta. Esta disciplina, así como los
incidentes prácticos que le dan su contenido, posee, por lo tanto, cierto
atractivo para la clase, independientemente de cualquier cuestión de cognición.
Todo esto es válido dondequiera y mientras el cargo gubernamental siga siendo,
en forma o en sustancia, un cargo privado; y es válido más allá de ese límite,
en la medida en que la tradición de la fase más arcaica de la evolución
gubernamental ha perdurado hasta la madurez de aquellas comunidades modernas
para las que el gobierno propietario de una clase ociosa está comenzando a
desaparecer.
En el campo del
saber donde predomina el interés cognitivo o intelectual —las ciencias
propiamente dichas—, la situación es algo diferente, no solo en cuanto a la
actitud de la clase ociosa, sino también en cuanto a la orientación general de
la cultura económica. El conocimiento por sí mismo, el ejercicio de la
capacidad de comprensión sin fines ulteriores, debería, como cabría esperar,
ser buscado por hombres a quienes ningún interés material urgente los distraiga
de dicha búsqueda. La posición industrial protegida de la clase ociosa debería
dar rienda suelta al interés cognitivo en sus miembros, y, en consecuencia,
tendríamos, como muchos escritores con seguridad constatan, una gran proporción
de académicos, científicos y eruditos provenientes de esta clase, que
derivarían su incentivo para la investigación y la especulación científica de
la disciplina de una vida de ocio. Cabe esperar algún resultado similar, pero
existen características del esquema de vida de la clase ociosa, ya
suficientemente explicadas, que desvían el interés intelectual de esta clase
hacia temas distintos de la secuencia causal de los fenómenos que constituye el
contenido de las ciencias. Los hábitos de pensamiento que caracterizan la vida
de la clase se basan en la relación personal de dominio y en los conceptos
derivados e injustos del honor, la valía, el mérito, el carácter, etc. La
secuencia casual que conforma el objeto de estudio de la ciencia no es visible
desde este punto de vista. La buena reputación tampoco se vincula al conocimiento
de hechos vulgarmente útiles. Por lo tanto, parecería probable que el interés
de la comparación injusta con respecto al mérito pecuniario u otro mérito
honorífico ocupara la atención de la clase ociosa, descuidando el interés
cognitivo. Cuando este último interés se impone, debería desviarse comúnmente
hacia campos de especulación o investigación, respetables e inútiles, en lugar
de a la búsqueda del conocimiento científico. Tal ha sido, de hecho, la
historia del aprendizaje sacerdotal y de la clase ociosa mientras no se haya
introducido en la disciplina académica un cuerpo considerable de conocimiento
sistematizado procedente de fuentes extraescolares. Pero dado que la relación
de dominio y subordinación está dejando de ser el factor dominante y formativo
en el proceso vital de la comunidad, otros rasgos del proceso vital y otros
puntos de vista se imponen a los académicos. El caballero de pura cepa y ocioso
debería, y de hecho lo hace, ver el mundo desde la perspectiva de la relación
personal; y el interés cognitivo, en la medida en que se afirma en él, debería
buscar sistematizar los fenómenos sobre esta base. Tal es, de hecho, el caso
del caballero de la vieja escuela.En quien los ideales de la clase ociosa no se
han desintegrado; y tal es la actitud de su descendiente actual, en la medida
en que ha heredado la plenitud de las virtudes de la clase alta. Pero la
herencia es tortuosa, y no todos los hijos de caballeros nacen en el feudo. La
transmisión de los hábitos de pensamiento que caracterizan al amo depredador es
especialmente precaria en el caso de una línea de descendencia en la que solo
uno o dos de los últimos pasos se han dado dentro de la disciplina de la clase
ociosa. Las probabilidades de que se presente una fuerte inclinación, congénita
o adquirida, hacia el ejercicio de las aptitudes cognitivas son aparentemente
mayores en aquellos miembros de la clase ociosa que tienen antecedentes de
clase baja o media; es decir, aquellos que han heredado la plenitud de
aptitudes propias de las clases trabajadoras y que deben su lugar en la clase
ociosa a la posesión de cualidades que cuentan más hoy que en la época en que
se configuró el esquema de vida de la clase ociosa. Pero incluso fuera del
ámbito de estos últimos ingresos a la clase ociosa hay un número apreciable de
individuos en quienes el interés envidioso no es suficientemente dominante como
para dar forma a sus opiniones teóricas, y en quienes la proclividad a la
teoría es suficientemente fuerte como para llevarlos a la búsqueda científica.
La educación
superior debe la intrusión de las ciencias en parte a estos vástagos aberrantes
de la clase ociosa, quienes han caído bajo la influencia dominante de la
tradición contemporánea de las relaciones impersonales y han heredado un
conjunto de aptitudes humanas que difieren en ciertos rasgos salientes del
temperamento característico del régimen de estatus. Pero debe la presencia de
este cuerpo ajeno de conocimiento científico también en parte, y en mayor
grado, a los miembros de las clases trabajadoras que han gozado de
circunstancias lo suficientemente acomodadas como para dedicar su atención a
intereses distintos al del sustento diario, y cuyas aptitudes heredadas y punto
de vista antropomórfico no dominan sus procesos intelectuales. De estos dos grupos,
que constituyen aproximadamente la fuerza efectiva del progreso científico, es
este último el que ha contribuido más. Y con respecto a ambos, parece ser
cierto que no son tanto la fuente como el vehículo, o a lo sumo son el
instrumento de conmutación, por el cual los hábitos de pensamiento impuestos a
la comunidad, a través del contacto con su entorno bajo las exigencias de la
vida asociada moderna y las industrias mecánicas, se utilizan para explicar el
conocimiento teórico.
La ciencia,
entendida como un reconocimiento articulado de la secuencia causal en los
fenómenos, ya sean físicos o sociales, ha sido una característica de la cultura
occidental solo desde que el proceso industrial en las comunidades occidentales
se ha convertido en un proceso de artificios mecánicos en el que la función del
hombre es la de discriminar y valorar las fuerzas materiales. La ciencia ha
florecido en la misma medida en que la vida industrial de la comunidad se ha
ajustado a este patrón, y en la misma medida en que el interés industrial ha
dominado la vida comunitaria. Y la ciencia, y en especial la teoría científica,
ha avanzado en los diversos ámbitos de la vida y el conocimiento humanos a
medida que cada uno de estos ámbitos ha entrado en contacto sucesivo con el
proceso industrial y el interés económico; o quizás sea más preciso decir, a
medida que cada uno de ellos ha escapado sucesivamente del dominio de las
concepciones de relación o estatus personal, y de los cánones derivados de
aptitud antropomórfica y valor honorífico.
Solo a medida que
las exigencias de la vida industrial moderna han impuesto el reconocimiento de
la secuencia causal en el contacto práctico de la humanidad con su entorno, los
hombres han llegado a sistematizar los fenómenos de este entorno y los hechos
de su propio contacto con él en términos de secuencia causal. Así, mientras que
la educación superior en su máximo desarrollo, como la flor y nata del
escolasticismo y el clasicismo, fue un subproducto del oficio sacerdotal y la
vida de ocio, la ciencia moderna puede considerarse un subproducto del proceso
industrial. A través de estos grupos de hombres —investigadores, sabios,
científicos, inventores, especuladores—, la mayoría de los cuales han realizado
su labor más significativa fuera del ámbito escolar, los hábitos de pensamiento
impuestos por la vida industrial moderna han encontrado expresión y elaboración
coherentes como un cuerpo de ciencia teórica relacionado con la secuencia
causal de los fenómenos. Y desde este campo extraescolar de especulación científica,
se han introducido ocasionalmente cambios de método y propósito en la
disciplina escolástica.
En este sentido,
cabe destacar que existe una diferencia muy perceptible de contenido y
propósito entre la instrucción impartida en las escuelas primarias y
secundarias, por un lado, y en los seminarios superiores de aprendizaje, por
otro. La diferencia en cuanto a la aplicación práctica inmediata de la
información impartida y la competencia adquirida puede ser de cierta
importancia y merecer la atención que se le ha prestado ocasionalmente; pero
existe una diferencia más sustancial en la inclinación mental y espiritual que
favorecen una y otra disciplina. Esta tendencia divergente en la disciplina
entre el aprendizaje superior y el aprendizaje básico es especialmente notable
en la educación primaria, en su desarrollo más reciente en las comunidades
industriales avanzadas. En este caso, la instrucción se dirige principalmente a
la competencia o destreza, intelectual y manual, en la comprensión y el uso de
hechos impersonales, en su incidencia casual más que honorífica. Es cierto que,
bajo las tradiciones de antaño, cuando la educación primaria era también un
bien de la clase acomodada, aún se recurre con liberalidad a la emulación como
estímulo a la diligencia en las escuelas primarias comunes; pero incluso este
recurso está decayendo visiblemente en los grados primarios de instrucción en
comunidades donde la educación inferior no se rige por la tradición
eclesiástica o militar. Todo esto se aplica en un grado particular, y más
especialmente en el ámbito espiritual, a aquellos sectores del sistema
educativo que se han visto directamente afectados por los métodos e ideales del
jardín de infancia.
La peculiar
tendencia no envidiosa de la disciplina preescolar, y el carácter similar de su
influencia en la educación primaria más allá de los límites del jardín de
infancia propiamente dicho, deben considerarse en relación con lo ya mencionado
sobre la peculiar actitud espiritual de las mujeres de clase ociosa en las
circunstancias de la situación económica moderna. La disciplina preescolar
alcanza su máximo esplendor —o su punto más alejado de los antiguos ideales
patriarcales y pedagógicos— en las comunidades industriales avanzadas, donde
existe un número considerable de mujeres inteligentes y ociosas, y donde el
sistema de estatus ha disminuido en cierto grado de rigor bajo la influencia
desintegradora de la vida industrial y en ausencia de un cuerpo consistente de
tradiciones militares y eclesiásticas. Es de estas mujeres en situación
acomodada de quienes obtiene su apoyo moral. Los objetivos y métodos del jardín
de infancia resultan especialmente recomendables para esta clase de mujeres que
se sienten incómodas bajo el código económico de una vida honorable. El jardín
de infancia, y todo lo que este espíritu representa en la educación moderna,
debe atribuirse, junto con el «movimiento de la nueva mujer», a la repulsión
hacia la futilidad y la comparación odiosa que la vida de la clase ociosa, en
las circunstancias modernas, induce en las mujeres más expuestas a su
disciplina. De esta manera, parece que, indirectamente, la institución de una
clase ociosa favorece el desarrollo de una actitud no odiosa, que a la larga
puede representar una amenaza para la estabilidad de la propia institución, e
incluso para la institución de la propiedad individual en la que se basa.
En los últimos
tiempos se han producido cambios tangibles en el ámbito de la enseñanza
universitaria. Estos cambios han consistido principalmente en un desplazamiento
parcial de las humanidades —aquellas ramas del saber que se conciben para
fomentar la "cultura", el carácter, los gustos y los ideales
tradicionales— por ramas más prácticas que contribuyen a la eficiencia cívica e
industrial. Dicho de otro modo, las ramas del conocimiento que contribuyen a la
eficiencia (en última instancia, a la eficiencia productiva) han ido ganando
terreno gradualmente frente a aquellas que propician un mayor consumo o una
menor eficiencia industrial, y un carácter acorde con el estatus social. En
esta adaptación del sistema de instrucción, las escuelas superiores se han posicionado
generalmente en el lado conservador; cada paso que han dado ha sido, en cierta
medida, una concesión. Las ciencias se han introducido en la disciplina
académica desde fuera, por no decir desde abajo. Es notable que las
humanidades, que tan reticentemente han cedido terreno a las ciencias, se
adapten de forma bastante uniforme para moldear el carácter del estudiante
según un esquema tradicional de consumo egocéntrico; un esquema de
contemplación y disfrute de lo verdadero, lo bello y lo bueno, según un
estándar convencional de decoro y excelencia, cuyo rasgo sobresaliente es el
ocio: otium cum dignitate. En un lenguaje velado por su propia habituación al
punto de vista arcaico y decoroso, los portavoces de las humanidades han
insistido en el ideal encarnado en la máxima «fruges consumere nati». Esta
actitud no debería sorprender en el caso de las escuelas que se moldean y se
basan en una cultura de clase ociosa.
Las razones
declaradas para mantener intactos, en la medida de lo posible, los estándares y
métodos culturales heredados son también características del temperamento
arcaico y de la teoría de la vida de la clase ociosa. El disfrute y la
inclinación derivados de la contemplación habitual de la vida, los ideales, las
especulaciones y los métodos de consumo de tiempo y bienes, en boga entre la
clase ociosa de la antigüedad clásica, por ejemplo, se consideran «superiores»,
«más nobles», «más valiosos» que lo que resulta, en estos aspectos, de una
familiaridad similar con la vida cotidiana y el conocimiento y las aspiraciones
de la humanidad común en una comunidad moderna. Ese aprendizaje, cuyo contenido
es un conocimiento absoluto de los hombres y las cosas de nuestros días, es, en
comparación, «inferior», «vil», «innoble»; incluso se oye el epíteto de
«infrahumano» aplicado a este conocimiento práctico de la humanidad y de la
vida cotidiana.
Esta afirmación de
los portavoces de las humanidades de la clase ociosa parece ser sustancialmente
válida. De hecho, la gratificación y la cultura, o la actitud espiritual o
hábito mental, resultantes de la contemplación habitual del antropomorfismo, el
exclusivismo y la relajada autocomplacencia del caballero de antaño, o de la
familiaridad con las supersticiones animistas y la exuberante truculencia de
los héroes homéricos, por ejemplo, son, estéticamente consideradas, más
legítimas que los resultados correspondientes derivados de un conocimiento
práctico de las cosas y la contemplación de la eficiencia cívica o profesional
actual. Es indudable que los primeros hábitos tienen ventaja en cuanto a valor
estético u honorífico, y por ende, en cuanto al «valor» que se utiliza como
base de la concesión en la comparación. El contenido de los cánones del gusto,
y más particularmente de los cánones del honor, es, por naturaleza, un
resultado de la vida y las circunstancias pasadas de la raza, transmitido a la
generación posterior por herencia o tradición; Y el hecho de que el prolongado
dominio de un esquema de vida depredador y de clase ociosa haya moldeado
profundamente los hábitos mentales y el punto de vista de la raza en el pasado,
constituye una base suficiente para un dominio estéticamente legítimo de dicho
esquema de vida en gran parte de lo que concierne al gusto en el presente. Para
el propósito que nos ocupa, los cánones del gusto son hábitos raciales,
adquiridos mediante una habituación más o menos prolongada a la aprobación o
desaprobación de las cosas sobre las que se emite un juicio de gusto favorable
o desfavorable. En igualdad de condiciones, cuanto más larga e ininterrumpida
sea la habituación, más legítimo es el canon del gusto en cuestión. Todo esto
parece ser aún más cierto en los juicios sobre el valor o el honor que en los
juicios de gusto en general.
Pero sea cual sea
la legitimidad estética del juicio despectivo emitido sobre el saber más
reciente por los portavoces de las humanidades, y por sustanciales que sean los
méritos de la afirmación de que el saber clásico es más valioso y resulta en
una cultura y un carácter más verdaderamente humanos, esto no concierne a la
cuestión en cuestión. La cuestión en cuestión es hasta qué punto estas ramas
del saber, y el punto de vista que representan en el sistema educativo, ayudan
o dificultan una vida colectiva eficiente en las circunstancias industriales
modernas; hasta qué punto promueven una adaptación más fácil a la situación
económica actual. La cuestión es económica, no estética; y los estándares de
aprendizaje de la clase ociosa que se expresan en la actitud despectiva de las
escuelas superiores hacia el conocimiento práctico deben, para el presente
propósito, valorarse únicamente desde este punto de vista. Para este propósito,
el uso de epítetos como «noble», «bajo», «superior», «inferior», etc., es significativo
solo porque muestra la animadversión y el punto de vista de los contendientes.
Ya sea que compitan por la valía de lo nuevo o de lo antiguo. Todos estos
epítetos son términos honoríficos o humillantes; es decir, términos de
comparación odiosa, que en última instancia caen dentro de la categoría de lo
respetable o lo deshonroso; es decir, pertenecen al espectro de ideas que
caracteriza el esquema de vida del régimen de estatus; es decir, son en esencia
una expresión de deportividad, de la mentalidad depredadora y animista; es
decir, indican un punto de vista y una teoría de la vida arcaicos, que pueden
encajar en la etapa depredadora de la cultura y la organización económica de la
que han surgido, pero que, desde el punto de vista de la eficiencia económica
en sentido amplio, son anacronismos inútiles.
Los clásicos, y su
posición de prerrogativa en el esquema educativo al que los seminarios
superiores de aprendizaje se aferran con tanta predilección, sirven para
moldear la actitud intelectual y reducir la eficiencia económica de la nueva
generación erudita. Lo hacen no solo al sostener un ideal arcaico de hombría,
sino también por la discriminación que inculcan con respecto a lo respetable y
lo deshonroso en el conocimiento. Este resultado se logra de dos maneras: (1)
inspirando una aversión habitual a lo meramente útil, en contraste con lo
meramente honorífico en el aprendizaje, y moldeando así los gustos del novato
que llega a encontrar de buena fe la gratificación de sus gustos únicamente, o
casi exclusivamente, en un ejercicio del intelecto que normalmente no resulta
en ganancia industrial o social; y (2) al consumir el tiempo y el esfuerzo del
estudiante en adquirir conocimientos que no son de ninguna utilidad, salvo en
la medida en que este aprendizaje se ha incorporado por convención al conjunto de
conocimientos requeridos al erudito, y por lo tanto ha afectado la terminología
y la dicción empleadas en las ramas útiles del conocimiento. Salvo esta
dificultad terminológica —que es en sí misma una consecuencia de la moda de los
clásicos del pasado—, el conocimiento de las lenguas antiguas, por ejemplo, no
tendría ninguna utilidad práctica para ningún científico o erudito que no se
dedicara a un trabajo principalmente de carácter lingüístico. Por supuesto,
todo esto no tiene nada que ver con el valor cultural de los clásicos, ni hay
intención de menospreciar la disciplina de los clásicos ni la inclinación que
su estudio proporciona al estudiante. Esa inclinación parece ser económicamente
perjudicial, pero este hecho —algo notorio, por cierto— no debe perturbar a
nadie que tenga la buena fortuna de encontrar consuelo y fortaleza en el saber
clásico. El hecho de que el saber clásico actúe para perturbar las actitudes
laborales del alumno debería caer levemente en la comprensión de aquellos que
consideran la habilidad como algo de poca importancia en comparación con el
cultivo de ideales decorosos: Iam fides et pax et honos pudorque Priscus et
neglecta redire virtus Audet.
Debido a que este
conocimiento se ha convertido en parte de los requisitos elementales de nuestro
sistema educativo, la capacidad de usar y comprender ciertas lenguas muertas
del sur de Europa no solo resulta gratificante para quien encuentra la ocasión de
presumir de sus logros en este ámbito, sino que la evidencia de dicho
conocimiento sirve, al mismo tiempo, para recomendar a cualquier erudito a su
público, tanto profano como erudito. Actualmente se espera que se hayan
invertido varios años en adquirir esta información, en gran medida inútil, y su
ausencia crea la presunción de un aprendizaje apresurado y precario, así como
de una vulgaridad práctica que resulta igualmente repugnante para los
estándares convencionales de sólida erudición y fuerza intelectual.
El caso es análogo
a lo que ocurre en la compra de cualquier artículo de consumo por parte de un
comprador que no es experto en materiales ni en mano de obra. Su estimación del
valor del artículo se basa principalmente en el aparente coste del acabado de
las piezas y elementos decorativos, que no guardan relación inmediata con su
utilidad intrínseca; se presume que existe una proporción imprecisa entre el
valor sustancial de un artículo y el coste del adorno añadido para su venta. La
presunción de que, por lo general, no puede haber una erudición sólida donde
falta el conocimiento de los clásicos y las humanidades conduce a una notable
pérdida de tiempo y trabajo por parte del conjunto de estudiantes en la
adquisición de dichos conocimientos. La insistencia convencional en un mínimo
de desperdicio ostentoso como parte de toda erudición reputada ha afectado
nuestros cánones de gusto y utilidad en materia académica de la misma manera
que este mismo principio ha influido en nuestro juicio sobre la utilidad de los
productos manufacturados.
Es cierto que, dado
que el consumo ostentoso ha ganado cada vez más terreno al ocio ostentoso como
medio de prestigio, la adquisición de las lenguas muertas ya no es un requisito
tan imperativo como lo fue antaño, y su virtud talismánica como garantía de
erudición ha sufrido un deterioro concomitante. Pero si bien esto es cierto,
también lo es que los clásicos apenas han perdido su valor absoluto como
garantía de respetabilidad académica, ya que para ello solo es necesario que el
erudito pueda demostrar algún conocimiento que se reconoce convencionalmente
como prueba de tiempo perdido; y los clásicos se prestan con gran facilidad a
este uso. De hecho, cabe duda de que es su utilidad como prueba de tiempo y
esfuerzo perdidos, y por ende, la capacidad económica necesaria para afrontar
este desperdicio, lo que ha asegurado a los clásicos su posición de
prerrogativa en el sistema de la educación superior y los ha llevado a ser
considerados el saber más honorífico de todos. Sirven a los fines decorativos
del saber de la clase ociosa mejor que cualquier otro conjunto de conocimientos
y, por lo tanto, son un medio eficaz para alcanzar la reputación.
En este sentido,
hasta hace poco, los clásicos apenas tenían rival. Siguen sin tener rivales
peligrosos en el continente europeo, pero últimamente, desde que el atletismo
universitario se ha consolidado como un campo reconocido de logros académicos,
esta última rama del saber —si es que el atletismo puede clasificarse
libremente como aprendizaje— se ha convertido en rival de los clásicos por la
primacía en la educación de la clase trabajadora en las escuelas
estadounidenses e inglesas. El atletismo tiene una ventaja obvia sobre los
clásicos en el aprendizaje de la clase trabajadora, ya que el éxito como atleta
presupone no solo pérdida de tiempo, sino también de dinero, así como la
posesión de ciertos rasgos arcaicos de carácter y temperamento, sumamente poco
productivos. En las universidades alemanas, el lugar del atletismo y las
fraternidades de letras griegas, como ocupación académica de la clase
trabajadora, ha sido suplido en cierta medida por una ebriedad calificada y
gradual y un duelo superficial.
La clase ociosa y
sus normas de virtud —el arcaísmo y el despilfarro— difícilmente pueden haber
estado involucradas en la introducción de los clásicos en el esquema de la
educación superior; pero la tenaz retención de los clásicos por las escuelas
superiores y el alto grado de reputación que aún se asocia a ellas se deben sin
duda a que se ajustan tan estrechamente a los requisitos del arcaísmo y el
despilfarro.
«Clásico» siempre
conlleva la connotación de derroche y arcaísmo, ya sea para referirse a las
lenguas muertas o a las formas obsoletas de pensamiento y dicción en la lengua
viva, o para referirse a otros ámbitos de la actividad académica o a los que se
aplica con menos acierto. Así, el idioma arcaico del inglés se conoce como
inglés «clásico». Su uso es imperativo al hablar y escribir sobre temas serios,
y su uso fluido confiere dignidad incluso a la conversación más trivial y
trivial. La forma más reciente de dicción inglesa, por supuesto, nunca se
escribe; el sentido de propiedad de la clase ociosa que exige arcaísmo en el
habla está presente incluso en los escritores más analfabetos o
sensacionalistas con la suficiente fuerza como para evitar tal lapsus. Por otro
lado, el estilo más elevado y convencional de dicción arcaica se emplea —de
forma bastante característica— solo en las comunicaciones entre una divinidad
antropomórfica y sus súbditos. A medio camino entre estos extremos se encuentra
el habla cotidiana de la clase ociosa y la literatura.
Una dicción
elegante, tanto escrita como oral, es un medio eficaz para la reputación. Es
importante conocer con cierta precisión el grado de arcaísmo que se requiere
convencionalmente al hablar sobre un tema determinado. El uso difiere
considerablemente entre el púlpito y el mercado; este último, como cabría
esperar, admite el uso de palabras y giros expresivos relativamente nuevos y
efectivos, incluso por parte de personas exigentes. Evitar los neologismos de
forma discriminatoria es honorífico, no solo porque argumenta que se ha perdido
tiempo en adquirir el obsoleto hábito del habla, sino también porque demuestra
que el hablante, desde la infancia, se ha asociado habitualmente con personas
familiarizadas con el idioma obsoleto. De esta manera, demuestra sus
antecedentes en la clase acomodada. Una gran pureza en el habla es evidencia
presuntiva de varias vidas dedicadas a ocupaciones que no son vulgarmente
útiles; aunque esta evidencia no es en absoluto del todo concluyente en este
punto.
Un ejemplo tan
afortunado de clasicismo fútil como el que se puede encontrar fuera del Lejano
Oriente es la ortografía convencional del inglés. Una infracción de las normas
ortográficas es extremadamente molesta y desacredita a cualquier escritor ante
quienes poseen un sentido desarrollado de lo verdadero y lo bello. La
ortografía inglesa cumple todos los requisitos de los cánones de reputación
bajo la ley del desperdicio ostentoso. Es arcaica, engorrosa e ineficaz; su
adquisición requiere mucho tiempo y esfuerzo; el fracaso en adquirirla es fácil
de detectar. Por lo tanto, es la primera y más rápida prueba de reputación en
el aprendizaje, y la conformidad con su ritual es indispensable para una vida
académica intachable.
En este aspecto de
la pureza del discurso, como en otros puntos donde un uso convencional se basa
en los cánones del arcaísmo y el desperdicio, quienes defienden dicho uso
adoptan instintivamente una actitud apologética. Se argumenta, en esencia, que
un uso meticuloso de locuciones antiguas y acreditadas servirá para transmitir
el pensamiento con mayor acierto y precisión que el uso directo de la forma más
reciente del inglés hablado; mientras que es notorio que las ideas de hoy se
expresan eficazmente en la jerga actual. El habla clásica posee la virtud
honorífica de la dignidad; exige atención y respeto como el método de
comunicación acreditado en el estilo de vida de la clase ociosa, porque
conlleva una clara sugerencia de la exención laboral del hablante. La ventaja
de las locuciones acreditadas reside en su reputación; son acreditadas porque
son engorrosas y anticuadas, y por lo tanto, argumentan que son una pérdida de
tiempo y que eximen del uso y la necesidad de un discurso directo y
contundente.
*** FIN DEL LIBRO ELECTRÓNICO DEL PROYECTO GUTENBERG LA TEORÍA DE LA
CLASE DE OCIO ***
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