© Libro N° 13876. El
Imperialismo Y El Colonialismo De Colonos Blancos En La Teoría Marxista. Bellamy
Foster, John. Emancipación. Mayo 31 de 2025
Título Original: © El Imperialismo Y El Colonialismo
De Colonos Blancos En La Teoría Marxista. John Bellamy Foster
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Colonialismo De Colonos Blancos En La Teoría Marxista. John Bellamy Foster
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EL IMPERIALISMO Y EL
COLONIALISMO DE COLONOS BLANCOS EN LA TEORÍA MARXISTA
John Bellamy Foster
El
Imperialismo Y El Colonialismo De Colonos Blancos En La Teoría Marxista
John Bellamy Foster
El Imperialismo Y El Colonialismo De Colonos
Blancos En La Teoría Marxista
JOHN BELLAMY FOSTER, PENSADOR MARXISTA
“La cuestión de Palestina no es meramente una cuestión de opresión
nacional [o de colonos], sino también una condensación del poder colonial e
imperial occidental, un símbolo mundial de la perfidia occidental”
El concepto de colonialismo de asentamiento siempre ha sido un elemento
clave en la teoría marxista del imperialismo, cuyo significado ha ido
evolucionando gradualmente a lo largo de un siglo y medio.
Hoy, el resurgimiento de poderosos movimientos indígenas en las luchas
por la supervivencia cultural, la tierra, la soberanía y el reconocimiento,
además de la resistencia al genocidio infligido por el Estado israelí al pueblo
palestino en los territorios ocupados, han llevado la noción de colonialismo de
asentamiento al primer plano del debate mundial.
En estas circunstancias, la recuperación y reconstrucción de la
comprensión marxista de la relación entre imperialismo y colonialismo de
asentamiento es un paso crucial para ayudar a los movimientos indígenas y a la
rebelión mundial contra el imperialismo.
Esta recuperación y reconstrucción de los análisis marxistas en esta
área es tanto más importante cuanto que en el último cuarto de siglo ha surgido
un nuevo paradigma de estudios sobre colonización, iniciado en Australia por
figuras intelectuales tan distinguidas como Patrick Wolfe y Lorenzo
Veracini.
Este paradigma constituye ahora un campo diferenciado a nivel mundial,
que, en su forma dominante actual en la academia, se centra en una pura “lógica
de eliminación”.
De esta manera, el colonialismo de asentamiento como categoría analítica
basada en colectivos autónomos de colonos está divorciado del colonialismo en
general, y del imperialismo, la explotación y la clase. 1 En este sentido, se
dice a menudo que el colonialismo de asentamiento es una fuerza planetaria
dominante en sí misma.
En palabras de Veracini, “fue una potencia colonial de asentamiento que
se convirtió en una potencia hegemónica global… Las numerosas ocupaciones
estadounidenses” en todo el mundo son ocupaciones “coloniales de
asentamiento”.
Ahora se nos dice que no sólo las colonias de colonos “puras” o ideales
de Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Israel pueden
considerarse como tales, tal como las concibió originalmente Wolfe, sino que
también “toda África”, además de gran parte de Asia y América Latina, han sido
“moldeadas” en gran medida por la “lógica de la eliminación”, en oposición a la
de la explotación.
En lugar de ver el colonialismo de colonos como una parte integral del
desarrollo del sistema imperialista mundial, se ha convertido, en algunos
relatos, en su propia explicación completa. 2
Sería un error negar la importancia del trabajo de figuras como Wolfe y
Veracini, y el nuevo paradigma colonial de asentamiento. Como afirma Roxanne
Dunbar-Ortiz en Not “A Nation of Immigrants”: Settler Colonialism,
White Supremacy, and a History of Erasure and Exclusion.
Wolfe llevó a cabo una “investigación pionera” que demostraba que “el
colonialismo de asentamiento era una estructura, no un acontecimiento”. Hizo un
gran servicio al poner la noción de colonialismo de asentamiento y toda la
lucha indígena en el centro de las cosas.
Sin embargo, en el caso de los Estados Unidos, añade, en una corrección
al relato de Wolfe, los fundadores no eran simplemente colonos, eran
“imperialistas que visualizaron la conquista del continente y el acceso al
Pacífico y a China”.
La proyección de la expansión imperialista estadounidense desde el
principio no tenía límites territoriales y estaba orientada a un imperio
ilimitado.
El colonialismo de asentamiento reforzó, en lugar de definir, esta
trayectoria imperialista global, que tenía raíces en el propio capitalismo.
Esto sugiere que existe un enfoque histórico-materialista del colonialismo de
asentamiento que lo ve como conectado dialécticamente con el capitalismo, el
colonialismo y el imperialismo, en lugar de verlo como una categoría aislada. 3
Marx y el colonialismo de asentamiento
En la actualidad, en las investigaciones sobre el colonialismo de
asentamiento se reconoce ampliamente que Karl Marx fue el pensador fundamental
en esta área con su análisis de la “llamada acumulación primitiva”; sus
referencias al colonialismo propiamente dicho , o colonialismo
de asentamiento; y el análisis de Edward Gibbon Wakefield y la “Teoría moderna
de la colonización”, con la que terminó el primer volumen de El Capital .
4 Sin embargo, ese reconocimiento de las numerosas referencias de Marx al colonialismo
de asentamiento rara vez llega a descubrir la profundidad total de su análisis
a este respecto.
Como autoridad en filosofía griega antigua que escribió su disertación
sobre el filósofo materialista Epicuro, Marx estaba muy familiarizado con la
antigua cleruquia griega, o colonia de colonos establecida como una extensión
de su ciudad-estado fundadora.
En muchos sentidos, la cleruquia ateniense más notable fue la isla/polis
de Samos, el lugar de nacimiento de Epicuro, cuyos padres eran cleruquias o
colonos colonos.
La cleruquia en Samos se estableció en 365 a. C., cuando los atenienses
expulsaron por la fuerza a los habitantes de la isla y los reemplazaron con
ciudadanos atenienses extraídos de la población indigente de una Atenas
superpoblada, convirtiendo a Samos no solo en una colonia de colonos, sino
también en un estado de guarnición dentro del Imperio ateniense.
La disputa en el mundo griego sobre la cleruquia en Samos fue
posteriormente el centro de dos grandes guerras libradas por Atenas, que
resultaron en la caída final de Atenas como una gran potencia con su derrota
por Macedonia en 322 a. C. Esto condujo al desmantelamiento de la cleruquia en
Samos (en cumplimiento de un decreto emitido por Alejandro Magno poco antes de
su muerte), la expulsión de los colonos atenienses y el retorno de la población
original a la isla. 5
Para Marx y otros pensadores con formación clásica del siglo XIX, la
cleruquia ateniense de Samos representaba un modelo puro de colonialismo.
Aunque el colonialismo de asentamiento iba a adoptar formas nuevas y más
crueles bajo el capitalismo, reforzadas por la religión y el racismo, el
fenómeno subyacente era bien conocido en la antigüedad y familiar para los
estudiosos del siglo XIX.
En su análisis del colonialismo en El capital y en
otros lugares, Marx se refirió a lo que ahora se llama “colonialismo de
asentamiento” como “colonialismo propiamente dicho”, un uso que fue adoptado
más tarde por Federico Engels y VI Lenin. 6
El concepto de colonialismo propiamente dicho reflejaba
claramente el punto de vista clásico centrado en la antigüedad griega. Además,
cualquier uso de “colono” para modificar “colonialismo” habría sido considerado
redundante en el siglo XIX, ya que la raíz etimológica de “colonialismo”, derivada
del latín y las lenguas romances, era colonus / colona,
que significa “agricultor” o “colono”. 7
Por lo tanto, el significado original de la palabra colonialismo era
literalmente asentamiento . Pero en el siglo XX, el
significado de colonialismo se había ampliado tanto que ya no se asociaba con
sus orígenes históricos clásicos ni con sus raíces lingüísticas, lo que hizo
que el uso del término “colonialismo de asentamiento” fuera más aceptable.
El colonialismo propiamente dicho, en la concepción de Marx, adoptó dos
formas, ambas con una lógica de exterminio , en el sentido
decimonónico de exterminar , que significaba tanto la
erradicación forzosa como la expulsión. 8
El “primer tipo” estaba representado por “Estados Unidos, Australia,
etc.”, asociados con una forma de producción basada en “la masa de colonos
agricultores” que se proponían “producir su propio sustento ”,
y cuyo modo de producción no era, por lo tanto, inmediatamente capitalista en
su carácter.
El “segundo tipo” consistía en “plantaciones, donde las especulaciones
comerciales figuran desde el principio y la producción está destinada al
mercado mundial”. Este tipo era parte “del modo de producción capitalista,
aunque sólo en el sentido formal, ya que la esclavitud de los negros [en las
plantaciones del Nuevo Mundo] excluye el trabajo asalariado libre, que es la
base de la producción capitalista. Pero el negocio en el que se utilizan
esclavos es conducido por capitalistas ”. 9
El primer tipo de colonialismo, el de los colonos agricultores, fue
dominante en el norte de Estados Unidos, mientras que el segundo tipo de
colonias de colonos, fundadas en plantaciones de esclavos, dominó el sur de
Estados Unidos.
El segundo tipo, o lo que Marx también denominó un “segundo
colonialismo”, tenía sus raíces en el trabajo esclavo y en las economías de
plantación dirigidas por capitalistas que también eran grandes terratenientes,
con relaciones capitalistas “injertadas” en la esclavitud.
Las colonias de colonos en el sur anterior a la guerra, si bien se
basaban principalmente en la esclavitud de las plantaciones, también incluían
un número bastante grande de “colonos agricultores” de subsistencia, o blancos
pobres que vivían en una base marginal y de subsistencia, ya que los
propietarios de plantaciones de esclavos se habían apropiado de la tierra más
fértil. 10
De esta manera, el enfoque de Marx sobre el colonialismo de asentamiento
no sólo abarcó la lógica exterminista dirigida a las naciones indígenas, sino
también las formas duales de producción (agricultores libres y esclavitud en
las plantaciones) que surgieron dentro de la estructura colonial de
asentamiento resultante. Sin embargo, la dialéctica general del colonialismo de
asentamiento tenía como condición previa el exterminio (incluida la
eliminación) de las poblaciones indígenas. Como Marx lo expresó en el primer
volumen de El Capital :
“ El descubrimiento de oro y plata en América, la extirpación,
esclavización y enterramiento en las minas de la población indígena de ese
continente, los comienzos de la conquista y el saqueo de la India y la
conversión de África en coto para la caza comercial de pieles negras, son todos
hechos que caracterizan el amanecer de la era de la producción capitalista.
Estos procesos idílicos son los momentos principales de la acumulación
primitiva.
El trato dispensado a la población indígena fue, por supuesto, más
espantoso en las colonias de plantación creadas exclusivamente para el comercio
de exportación, como las Indias Occidentales, y en los países ricos y poblados,
como México y la India, que fueron entregados al saqueo. Pero incluso en las
colonias propiamente dichas , no se desmintió el carácter cristiano de la
acumulación primitiva.
En 1703, esos sobrios exponentes del protestantismo, los puritanos de
Nueva Inglaterra, por decretos de su asamblea, fijaron una prima de 40 libras
por cada cuero cabelludo indio y por cada piel roja capturada; en 1720, se fijó
una prima de 100 libras por cada cuero cabelludo.
En 1744, después de que Massachusetts Bay había proclamado a cierta
tribu como rebelde, se establecieron los siguientes precios: por un cuero
cabelludo masculino de 12 años o más, £100 en nueva moneda, por un prisionero
masculino £105, por mujeres y niños prisioneros £50, por los cueros cabelludos
de mujeres y niños £50”. 11
El verdadero significado de esta bárbara estructura de precios, como
Marx insinuó aquí, era el de exterminio, ya que los prisioneros varones eran
valorados sólo marginalmente más que sus cueros cabelludos, que eran señales de
su muerte; mientras que las vidas de las mujeres y los niños simplemente
igualaban el valor de sus cueros cabelludos.
La fuente principal de Marx sobre la colonización y el tratamiento de
los indígenas en todo el mundo, en el momento en que escribió El
capital , fue Colonización y cristianismo: una historia
popular del tratamiento de los nativos por los europeos en todas sus colonias (1838)
de William Howitt.
El tema de Howitt con respecto a las colonias británicas en América del
Norte fue el exterminio (extinción y expulsión) de la población indígena.
Escribiendo en la época del Sendero de las Lágrimas en los Estados Unidos,
describió «las campañas de exterminio del general Jackson».
A este respecto, citó la declaración de Andrew Jackson del 27 de marzo
de 1814, de que estaba «decidido a exterminarlos» a todos. Los pueblos nativos
americanos, observó Howitt, «fueron llevados a la devastación [tierras
interiores incultivables], o a la aniquilación». 12 Al escribir sobre las
condiciones que enfrentaban las naciones indígenas del sudeste frente al avance
de los colonos blancos, explicó:
Nada podrá impedir la expatriación definitiva de estas tribus del sur:
deberán cruzar el Mississippi hasta que la población blanca haya aumentado lo
suficiente como para obligarlas a cruzar el Missouri; entonces sólo quedarán
dos barreras entre ellas y la aniquilación: las Montañas Rocosas y el Océano
Pacífico. Dondequiera que oímos hablar ahora de esas tribus, se trata de algún
nuevo acto de agresión contra ellas, de alguna nueva expulsión de una parte de
ellas, y de indios melancólicos que se marchan hacia las tierras salvajes del
oeste. 13
Para Marx, la lógica de exterminio introducida por el
colonialismo inglés en las Américas estaba históricamente ligada a la anterior
y continua conquista y saqueo de Irlanda, cuya riqueza natural estaba siendo
continuamente drenada por Inglaterra. Sostuvo que el mismo “plan de exterminio”
que habían empleado con la mayor ferocidad los ingleses y los escoceses contra
los irlandeses se aplicó más tarde en las colonias británicas en América del
Norte “contra los indios piel roja”. 14
En Irlanda, lo que a menudo se llamó una política de exterminio, que
ocurrió junto con los cercamientos en Inglaterra, creó un excedente de
población relativo masivo que no pudo ser absorbido por la Revolución
Industrial temprana en Inglaterra, lo que llevó a un flujo constante de colonos
ingleses, irlandeses y escoceses irlandeses a América del Norte, donde
intentaron extinguir a los nativos americanos para hacer espacio para su propio
avance. Un proceso similar ocurrió en Nueva Gales del Sur (originalmente una
colonia penal en Australia) con respecto al tratamiento colonial de los colonos
a los pueblos aborígenes, como lo describe Howitt. 15
Marx y Engels también estaban profundamente preocupados por el
colonialismo francés que se estaba produciendo en Argelia en su época, y se
pusieron del lado de la resistencia indígena argelina. 16 La población indígena
de Argelia era de casi 6 millones en 1830.
Para 1852, tras la guerra de aniquilación total francesa, incluida una
política de tierra arrasada y la hambruna posterior, esta se había reducido a
2,5 millones. 17 Mientras tanto, también se utilizaron medios «legalistas» para
apoderarse de las tierras comunales, que se convertirían en propiedad privada
de los colonos.
En sus extractos de la década de 1870 de la obra del etnólogo ruso MM
Kovalevsky, Marx compiló un análisis detallado de «la implantación de colonos
europeos» en Argelia y » la expropiación del suelo de la población
nativa por colonos y especuladores europeos «.
Después de una breve estancia en Argel hacia el final de su vida, que se
suponía que formaba parte de una cura de descanso ordenada por su médico, Marx
argumentó que no había esperanza para los argelinos indígenas “SIN UN
MOVIMIENTO REVOLUCIONARIO”. 18
En 1882, Engels abordó el tema de las colonias de colonos ingleses en
una carta a Karl Kautsky, escribiendo:
“ En mi opinión, las colonias propiamente dichas, es decir, los
países ocupados por colonos europeos, como Canadá, El Cabo [Sudáfrica],
Australia, se volverán independientes; por otra parte, los países que están
meramente gobernados [por potencias coloniales] y habitados por indígenas, como
la India, Argelia y las posesiones holandesas, portuguesas y españolas, tendrán
que ser ocupados temporalmente por el proletariado y guiados lo más rápidamente
posible hacia la independencia. Es difícil decir cómo se desarrollará este
proceso. La India puede, de hecho, muy probablemente lo hará, iniciar una
revolución… Lo mismo podría suceder también en otras partes, por ejemplo en
Argelia y Egipto, y ciertamente sería lo que más nos convendría [es decir, a la
lucha socialista en Europa]” 19
Imperialismo y colonialismo de asentamiento
En 1916, Lenin citó una carta de Engels a Kautsky de 1882, incluida la
referencia a las “colonias propiamente dichas”, y claramente coincidió con el
análisis de Engels. 20 Pero la Comintern tardó en abordar la cuestión del
colonialismo de asentamiento.
Esto sólo ocurrió en el Segundo Congreso sobre las Cuestiones Nacionales
y Coloniales de 1928, en las “Tesis sobre el movimiento revolucionario en las
colonias y semicolonias”, que pretendían ofrecer una crítica de todo el
“sistema imperialista mundial”, del que se consideraba que el colonialismo de
asentamiento era una parte clave. Se trazó una clara distinción entre las
colonias de asentamiento y las demás colonias. Como decía el documento de la
Comintern:
En lo que se refiere a los países coloniales, es necesario distinguir
entre las colonias de los países capitalistas que les han servido como regiones
de colonización para su población excedente y que de esta manera se han
convertido en una continuación de su sistema capitalista (Australia, Canadá,
etc.), y las colonias que son explotadas por los imperialistas principalmente
como mercados para sus mercancías, como fuentes de materias primas y como
esferas para la exportación de capital.
Esta distinción no sólo tiene una gran importancia histórica, sino
también económica y política. Las colonias del primer tipo, en función de su
desarrollo general, se convierten en “dominios”, es decir, en miembros del
sistema imperialista dado, con derechos iguales o casi iguales. En ellas, el
desarrollo capitalista reproduce entre la población blanca inmigrante la
estructura de clases de la metrópoli, al mismo tiempo que la población nativa,
en su mayor parte, es exterminada. No puede hablarse aquí de un régimen
colonial [de base externa] tal como se manifiesta en las colonias del segundo
tipo.
Entre estos dos tipos se encuentra un tipo de transición (bajo diversas
formas) en el que, junto a la numerosa población autóctona, existe una
población muy considerable de colonos blancos (Sudáfrica, Nueva Zelanda, Argel,
etc.). La burguesía, venida de las metrópolis, en esencia no representa en
estos países (colonias de emigrantes) nada más que una “prolongación” colonial
de la burguesía de la metrópoli. 21
El Comintern llegó a la conclusión que:
“La metrópoli está interesada, hasta cierto punto, en el fortalecimiento
de su filial capitalista en las colonias, en particular cuando esta filial del
imperialismo logra esclavizar a la población autóctona o incluso destruirla por
completo. Por otra parte, la competencia entre los diversos sistemas
imperialistas por la influencia en los países semiindependientes [con grandes
poblaciones de colonos] puede conducir también a su separación de la
metrópoli”. 22
Lo que emergió del análisis de la Comintern en 1928, por lo tanto,
basándose en el trabajo anterior de Marx, Engels y Lenin, fue una concepción
del colonialismo de asentamiento como parte integral de una teoría general del
sistema imperialista mundial.
En la visión de la Comintern, la raza, que ya no se veía principalmente
en términos biológicos, sino cada vez más a través de la lente de la
resistencia cultural -como en el trabajo de WEB Du Bois- fue incluida en el
debate de manera más explícita con el concepto de «blancura», enfatizando que
se trataba de colonias de asentamiento «blancas». 23 La declaración de la
Comintern sobre el colonialismo de asentamiento coincidió con los primeros
tratamientos palestinos del tema en los decenios de 1920 y 1930. 24
También en la década de 1920, el marxista peruano José Carlos Mariátegui
escribió sobre la “práctica española de exterminar a la población indígena y la
destrucción de sus instituciones… Los colonizadores españoles”, señaló,
“introdujeron en el Perú un plan de despoblación”.
Sin embargo, esto fue seguido por la “esclavización” y luego la
“asimilación de los indios”, alejándose del exterminismo del colonialismo puro
de asentamiento a medida que la demanda de mano de obra se convirtió en la
consideración dominante. Aquí el objetivo principal de la colonización, como
reconoció Mariátegui, había pasado de la expropiación de la tierra de las
poblaciones indígenas, y por lo tanto su eliminación, a un énfasis en la
explotación de su fuerza de trabajo. 25
La Unión Soviética disolvió la Comintern en 1943, en un momento crítico
de la Segunda Guerra Mundial, como una forma de demostrar que la derrota de la
Alemania nazi era lo primero. Sin embargo, la noción de colonialismo de
asentamiento fue trasladada a la teoría de la dependencia después de la Segunda
Guerra Mundial por el economista marxista Paul A. Baran, entonces profesor de
la Universidad de Stanford. Baran había nacido en la Rusia zarista y recibió su
formación económica en la Unión Soviética, Alemania y los Estados Unidos.
Vinculó la doctrina de la Comintern sobre el colonialismo de asentamiento con
la cuestión del desarrollo y el subdesarrollo.
En 1957, en The Political Economy of Growth (La economía
política del crecimiento ), Baran distinguió “entre el impacto de la
entrada de Europa occidental en América del Norte (y Australia y Nueva Zelanda)
por un lado, y la ‘apertura’ del capitalismo occidental a Asia, África o Europa
del Este”, por el otro. En el primer caso, los europeos occidentales “ se
asentaron ” como residentes permanentes, después de eliminar a los
habitantes originales, llegaron con “el capitalismo en sus huesos” y
establecieron una sociedad que era “desde el principio capitalista en su
estructura”. 26
Sin embargo, con respecto a Asia y África la situación era diferente:
“ En los casos en que el clima y el entorno natural eran tales
que podían atraer a los colonos de Europa occidental, éstos se encontraron con
sociedades establecidas con culturas ricas y antiguas, todavía precapitalistas
o en el estado embrionario del desarrollo capitalista. En los casos en que las
organizaciones sociales existentes eran primitivas y tribales, las condiciones
generales y en particular el clima eran tales que impedían cualquier
asentamiento en masa de los recién llegados de Europa occidental. En
consecuencia, en ambos casos los visitantes de Europa occidental rápidamente
decidieron extraer las mayores ganancias posibles de los países anfitriones y
llevarse el botín a casa”. 27
De esta manera, Baran contrastó claramente los dos tipos de
colonialismo, vinculando cada uno de ellos al régimen de acumulación
capitalista. Mientras que las colonias de colonos blancos europeos en América
del Norte y Australasia extirparon a los habitantes originales y expropiaron la
tierra, sentando las bases para la acumulación interna, el saqueo colonial
europeo más amplio de las sociedades antiguas y ricas, como en los casos de la
India, Java y Egipto, alimentó la Revolución Industrial en Inglaterra (y en
otras partes de Europa occidental), proporcionándole gran parte del capital
original para el desarrollo.
En el proceso, las civilizaciones y culturas preexistentes fueron
desarticuladas. Sus relaciones sociales comunales y colectivas, como destacó
Rosa Luxemburg, fueron necesariamente “aniquiladas” por el capitalismo. 28
En la teoría de la dependencia, desde el principio, las colonias de
colonos blancos se situaron como una excepción dentro del colonialismo en su
conjunto. Baran señaló, pero no analizó, el papel de la esclavitud en “la
acumulación primaria de capital” y el desarrollo del colonialismo de colonos.
Para Marx, la trata transatlántica de esclavos era el “pedestal” sobre el que
debían reposar tanto la acumulación de capital en las plantaciones del sur de
los Estados Unidos como la industria algodonera británica en el corazón de la
Revolución Industrial. 29
En los años 50, 60 y 70, la teoría del colonialismo de asentamiento se
convirtió en un tema central dentro del marxismo debido a las luchas que se
estaban produciendo en ese momento en África y Palestina. Una figura clave en
el análisis del colonialismo de asentamiento fue Frantz Fanon. Originario de la
colonia francesa de Martinica, Fanon luchó con las Fuerzas Libres Francesas en
la Segunda Guerra Mundial, estudió psiquiatría en Francia y finalmente se unió
al Frente de Liberación Nacional de la Revolución Argelina.
Fue el autor, entre otros, de Piel negra, máscaras blancas (1952)
y Los condenados de la tierra(1961). Influenciado tanto por GWF
Hegel como por Marx, Fanon aplicó la dialéctica amo-esclavo de Hegel a la
relación colonizador-colonizado en el contexto argelino, explicando la lógica
de la violencia que caracteriza al colonialismo de asentamiento y explorando la
búsqueda continua de reconocimiento por parte de los argelinos indígenas.
30
Las consideraciones críticas sobre el colonialismo de asentamiento
también se inspiraron en la revuelta del Ejército de la Tierra y la Libertad en
Kenia contra los colonos blancos y los propietarios de plantaciones entre 1952
y 1960, que llevó a la muerte en combate o la ejecución de más de diez mil
africanos. 31
En 1965, el académico palestino-sirio Fayez A. Sayegh escribió un
panfleto, Colonialismo sionista en Palestina , publicado por
la Organización para la Liberación de Palestina, en el que sostenía que el
“colonialismo sionista” era “esencialmente incompatible con la existencia
continua de la ‘población nativa’ en el codiciado país”, y tenía como objetivo
la creación de una “comunidad de colonos”. 32
Dos años después, en medio de la guerra árabe-israelí, el marxista
francés Maxime Rodinson, cuyos padres habían perecido en Auschwitz, publicó su
obra emblemática, Israel: ¿Un Estado colonial-colono?
Rodinson comenzó afirmando que “La acusación de que Israel es un
fenómeno colonialista es presentada por una intelectualidad árabe casi unánime,
ya sea de derecha o de izquierda. Es un caso en el que la teorización marxista
ha dado la respuesta más clara a los requisitos de la ‘ideología implícita’ del
Tercer Mundo y ha sido ampliamente adoptada”.
En su opinión, el colonialismo de asentamiento estaba vinculado al
“sistema mundial del imperialismo” y se oponía a los “movimientos de liberación
indígenas”. Para Rodinson, el sionismo representaba, por tanto, el
“colonialismo en el sentido griego [clásico]”, es decir, en el sentido de la
cleruquia ateniense, que eliminaba/removía a las poblaciones nativas y las
reemplazaba por colonos.
El colonialismo de asentamiento dirigido al exterminio y desplazamiento
de los pueblos/naciones indígenas, indicó, también había ocurrido en la Irlanda
colonial y Tasmania. Dada esta lógica subyacente, “es posible que la guerra sea
la única salida a la situación creada por el sionismo. Dejo a otros la tarea de
encontrar motivos para regocijarse en esto”. Israel, añadió Rodinson, no era
simplemente un país colonial de asentamiento, sino que participaba en la
explotación y expansión imperialista en el extranjero. 33
Arghiri Emmanuel, el economista marxista griego pionero y teórico del
intercambio desigual, había trabajado en el comercio en el Congo Belga en lo
que parece haber sido su empresa textil familiar a fines de la década de 1930 y
nuevamente a fines de la década de 1940 antes de mudarse a Francia en 1958.
Durante su estancia en el Congo, había conocido a la comunidad de colonos
blancos de allí, parte de la cual era griega. 34
En 1969, publicó su obra clásica Unequal Exchange: A Study of
the Imperialism of Trade . En esa obra, Emmanuel abordó la cuestión
del colonialismo de asentamiento o “colonialismo de asentamiento”. Aquí hizo
una distinción entre, por un lado, las cuatro principales “colonias de
asentamiento” de Inglaterra (Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda,
que habían introducido una política de exterminismo contra la población
indígena) y, por otro, el quinto asentamiento de ese tipo, a saber, Sudáfrica,
donde la población nativa no había sido sometida al exterminismo en la misma
medida.
En Sudáfrica, los africanos indígenas fueron “relegados a los guetos del
apartheid”, lo que permitió la superexplotación de su trabajo por parte de una
minoría blanca sustancial. 35
En la teoría de Emmanuel sobre el intercambio desigual, los salarios se
consideraban una variable independiente, basándose en la noción de Marx de su
carácter históricamente determinado.
Desde este punto de vista, Emmanuel sostenía que en las primeras cuatro
colonias de colonización, los altos salarios de los trabajadores blancos que
constituían la mayoría de la población habían promovido una rápida acumulación
de capital. Sin embargo, en Sudáfrica, la quinta colonia de colonos, los
salarios de la población mayoritariamente negra eran abismalmente bajos, lo que
dio como resultado una situación “semidesarrollada”.
Emmanuel criticó al teórico de la dependencia Andre Gunder Frank por
explicar el desarrollo de las colonias de colonos blancos británicos
principalmente en términos culturalistas. Más bien, fueron los altos salarios
de los colonos blancos los que promovieron el desarrollo. 36
Este argumento fue desarrollado más a fondo en “White-Setter Colonialism
and the Myth of Investment Imperialism”, de Emmanuel, publicado en New
Left Review en 1972. Allí abordó el frecuente conflicto que surgía
entre los colonos y las potencias imperialistas que les habían dado origen, ya
que los estados colonizadores blancos surgieron como rivales de los estados
coloniales europeos, que ya no estaban sujetos tan fácilmente a la explotación
colonial.
Esta dialéctica condujo a luchas con las metrópolis, la mayoría de ellas
infructuosas, por parte de los colonos que intentaban crear estados coloniales
blancos independientes. En este caso, Emmanuel se basó en sus propias
experiencias en el Congo Belga. Sin embargo, puso toda esta dinámica en el
contexto de la historia del colonialismo de asentamiento en un sentido más
amplio, como en Irlanda e Israel/Palestina. 37
Otros teóricos marxistas se adentraron en esta época en el análisis del
colonialismo de asentamiento, en particular en relación con África,
relacionándolo con la teoría de la dependencia. En 1972, poco después de la
publicación del artículo de Emmanuel “White Settler Colonialism”, el economista
marxista franco-egipcio Samir Amin analizó la “colonización de asentamientos”
en su artículo “Underdevelopment and Dependence of Black Africa—Origins and
Contemporary Forms”, principalmente en relación con los intentos fallidos de
colonialismo de asentamiento en el África subsahariana. Amin distinguió el
colonialismo de asentamiento de lo que llamó “África de la economía comercial
colonial”, que se basaba en monopolios comerciales, la casa colonial de
importación y exportación y la movilización de trabajadores a través de
reservas laborales.
Más tarde, Amin escribiría sobre el colonialismo de asentamiento en
Israel, que consideraba similar a la forma en que los “indios rojos” en América
del Norte fueron “cazados y exterminados”, pero que en el caso de Israel debía
verse como intrínsecamente relacionado con una trayectoria
capitalista/imperialista monopolista más amplia liderada por Estados Unidos
destinada a la dominación global. 38
Para la teoría marxista durante este período, el concepto de
colonialismo de asentamiento se consideró crucial para definir el desarrollo
del colonialismo y el imperialismo en su conjunto. En 1974, escribiendo para
la Enciclopedia Británica , Harry Magdoff subrayó que el
colonialismo tuvo dos formas, o alguna combinación de las dos: (1) la remoción
de los pueblos indígenas matándolos o obligándolos a trasladarse a áreas
especialmente reservadas, proporcionando así lugar para colonos de Europa
occidental que luego desarrollaron la agricultura y la industria de esas
tierras bajo el sistema social importado de los países de origen; o (2) la
conquista de los pueblos indígenas y la transformación de sus sociedades
existentes para satisfacer las necesidades cambiantes de las naciones más
poderosas, militar y técnicamente avanzadas. 39
Un gran avance en el análisis marxista del colonialismo de asentamiento
se produjo con la publicación del libro del historiador australiano Kenneth
Good “Settler Colonialism: Economic Development and Class Formation” en The
Journal of Modern African Studies en 1976. Good se basó en la noción
de Marx de la “llamada acumulación primitiva” y en la teoría de la dependencia
para proporcionar una perspectiva más amplia e integrada sobre el colonialismo
de asentamiento en sus diversas formas.
Al observar África, analizó los “estados de asentamiento” y lo que
denominó “ sociedades de colonos ”, donde el exterminismo y el
asentamiento eran “particularmente fuertes”. Entre esas sociedades de colonos
se encontraban “Canadá, Australia, Nueva Zelanda y la Colonia del Cabo en
Sudáfrica”.
Gran parte de su atención se centró en las colonias de asentamiento en
África que, por una razón u otra, no se ajustaban a la lógica completa del
exterminismo/eliminación, pero que estaban gobernadas por minorías dominantes
de colonos blancos, como en Argelia, Kenia, Rodesia (ahora Zimbabue) y
Sudáfrica.
En estas colonias, el objetivo era el control de la mano de obra
africana, así como de la tierra, lo que dio lugar a estados de estilo
apartheid. Al igual que Emmanuel, Good se interesó principalmente por la
relación compleja y contradictoria de los colonos reaccionarios con la
metrópoli colonial externa. 40
En 1983, J. Sakai, asociado con el Ejército de Liberación Negra en los
Estados Unidos, escribió Settlers: The Myth of the White Proletariat
(Los colonos: el mito del proletariado blanco) . 41
El trabajo de Sakai a menudo ha sido descartado como ultraizquierdista
en su interpretación, dada su posición extrema de que efectivamente no existe
tal cosa como una clase trabajadora blanca progresista en el contexto del
colonialismo de asentamiento en los Estados Unidos, extendiendo así la noción
de aristocracia laboral de Lenin a todo el «proletariado blanco». Sin embargo,
algunas de las ideas proporcionadas en el trabajo de Sakai que conectan el
colonialismo de asentamiento y el capitalismo racial fueron significativas,
y Settlers fue referenciado por pensadores marxistas tan
importantes sobre el capitalismo y la raza como David Roediger en su Wages
of Whiteness y David Gilbert en No Surrender (No rendirse) .
42
El colonialismo de asentamiento como paradigma académico
El artículo de Dunbar-Ortiz de 1992, “ Los pueblos aborígenes y el
imperialismo en el hemisferio occidental ”, que marcó
un hito, exploró la masiva desaparición de los pueblos indígenas en los
primeros siglos posteriores a la llegada de los europeos. Describió las
conexiones históricas entre “colonialismo y exterminismo”, centrándose en el
contexto estadounidense. 43
Sin embargo, en los años 1980 y 1990, las investigaciones marxistas
sobre el colonialismo de asentamiento fueron menos evidentes, debido al
repliegue general de la teoría del imperialismo por parte de gran parte de la
izquierda occidental en ese período. 44
También estaba el problema de cómo integrar los efectos del colonialismo
de asentamiento en las poblaciones indígenas en la comprensión del imperialismo
en general, ya que este último estaba dirigido mucho más a la explotación del
Sur global por parte del Norte global que a las relaciones coloniales de
asentamiento internalizadas en partes del Norte global.
Esto cambió con la introducción de un paradigma definido de colonialismo
de asentamiento en las universidades a nivel internacional, que evolucionó a
partir de los estudios poscoloniales. El colonialismo de asentamiento como
campo académico tuvo su génesis en 1999 con Settler Colonialism and the
Transformation of Anthropology de Wolfe . Su estructura formal se
derivó de dos premisas introducidas por Wolfe: (1) el colonialismo de
asentamiento representaba una «lógica de eliminación», que abarcaba al mismo tiempo
la aniquilación, la remoción y la asimilación; y (2) el colonialismo de
asentamiento era una «estructura más que un evento». 45
La primera premisa reconocía que el colonialismo de asentamiento estaba
dirigido a la expropiación de la tierra, mientras que los pueblos indígenas que
estaban apegados a la tierra eran vistos como completamente prescindibles. La
segunda premisa subrayaba que el colonialismo de asentamiento era una
estructura realizada en el presente, no simplemente confinada al pasado, y
había asumido una lógica arraigada en una ocupación permanente de colonos.
Desde el punto de vista metodológico, el tratamiento de Wolfe era más
weberiano que marxista. El colonialismo de asentamiento se presentaba como un
tipo ideal que excluía todos los casos, salvo unos pocos. 46 La lógica de la
eliminación se consideraba viable sólo cuando se realizaba históricamente en
una estructura inviolable. En los países en los que se había introducido la
lógica del colonialismo de asentamiento, pero no se había realizado plenamente,
Wolfe no la caracterizaba como colonialismo de asentamiento.
De hecho, cualquier movimiento hacia la explotación del trabajo de la
población indígena, en lugar de su eliminación de la tierra, descalificaba a un
país para ser considerado colonialista de asentamiento. Según esta definición,
Argelia no era una sociedad colonial de asentamiento, al igual que Kenia,
Sudáfrica o Rodesia. Como dijo Wolfe, “en contradicción con el tipo de
formación colonial que [Amilcar] Cabral o Fanon enfrentaron, las colonias de
asentamiento no se establecieron principalmente para extraer plusvalía del
trabajo indígena”. 47
De la misma manera, América Latina, debido a la gran complejidad de su
composición étnica “híbrida”, junto con el empleo de mano de obra indígena, fue
vista por Wolfe como fuera de la lógica del colonialismo de asentamiento. 48
La confianza de Wolfe en un individualismo metodológico weberiano
resultó en su rastreo del colonialismo de asentamiento hasta el tipo de
colono .
Si bien existía algo así como un estado colonial de asentamiento, esto
era secundario con respecto al tipo ideal de colono. 49El colonialismo de
asentamiento se convirtió en su propia lógica abstracta, completamente separada
de otras formas de colonialismo y del imperialismo. Esta metodología unilateral
e idealista ha sido central para el desarrollo del colonialismo de asentamiento
como un estudio académico, alejándolo de la tradición marxista (y de las
tradiciones indígenas) de las que había surgido el concepto. 50
Wolfe, cuando introdujo su modelo colonial de asentamiento, ya se había
establecido como una figura distinguida en la izquierda no
marxista/antimarxista. En 1997, dos años antes de la publicación de su texto
seminal sobre el colonialismo de asentamiento, publicó un artículo titulado
“Historia e imperialismo: un siglo de teoría” para la American
Historical Review , que fue notable por la gran cantidad de conceptos
erróneos que promovía y por la profundidad de su polémica contra el
marxismo.
Según Wolfe, “el espacio de definición del imperialismo [en el discurso
de izquierda] se convierte en una gestalt vaga y consensual”. Según este
escritor Marx era un pensador procolonialista y eurocéntrico que veía el
colonialismo como una lucha “maltusiana” por la existencia; Lenin, dice Wolfe ,
fue parte del debate “posmarxista” sobre el imperialismo” que comenzó con el
liberal social John Hobson y que condujo a posiciones diametralmente opuestas a
las de Marx; la teoría de la dependencia puso al marxismo “patas arriba”; La
teoría de los sistemas-mundo se oponía al marxismo ortodoxo sobre el
imperialismo, como lo era la teoría del intercambio desigual de Emmanuel.
Por último, “una notoria ceguera de color” impregnaba el marxismo en su
conjunto, que se caracterizaba principalmente por el determinismo económico. Al
escribir una historia de la teoría del imperialismo, Wolfe notablemente omitió
cualquier análisis de Lenin, más allá de algunos comentarios negativos
casuales.
Terminó su artículo con una referencia al colonialismo de asentamiento,
que no relacionó con sus orígenes teóricos, sino que abordó en términos de
teoría poscolonial, afirmando que ofrecía “distinciones discursivas que
sobreviven a la desterritorialización del imperialismo”. Por lo tanto, podría
verse como el lugar para “comenzar” si se quería resistir al imperialismo en el
presente. 51
A diferencia de Marx, con sus dos tipos de colonialismo de asentamiento,
y a diferencia de la mayoría de los teóricos marxistas posteriores, Wolfe
promovió una noción de colonialismo de asentamiento que dependía tanto de una
“lógica de eliminación” pura, emanada de los agricultores colonos, que abordó
la esclavitud en las plantaciones en la parte sur de los Estados Unidos antes
de la guerra civil como simplemente la prueba negativa de la
existencia de colonialismo de asentamiento en la parte norte.
“Los negros en el sur de las plantaciones fueron racializados como
esclavos”, cuyo propósito en el capitalismo racial era realizar el trabajo de
las plantaciones, lo que los distinguía de los nativos americanos debido a la
lógica puramente eliminatoria impuesta a estos últimos.
La distinción, aunque nítida en algunos sentidos, se basaba en una
noción de colonialismo de asentamiento como constituyente de un tipo ideal
asociado con una forma específica de acción social llevada a cabo por los
colonos. Como resultado, se perdió la complejidad real del
colonialismo/imperialismo, del cual el colonialismo de asentamiento es
simplemente una parte.
Wolfe consideró que la eliminación de la mano de obra indígena del Sur
antes de la Guerra Civil era una condición previa para la mezcla de “la tierra
del hombre rojo… con la mano de obra negra”. Pero después de ese evento, el
colonialismo de asentamiento como estructura ya no se aplicó directamente al
Sur de Estados Unidos. Los nativos americanos, sostuvo Wolfe, estaban sujetos
al genocidio y los negros a la esclavitud. Con respecto a los afroamericanos,
escribió, “el tribunal genocida es el tribunal equivocado”. 52
El enfoque de Wolfe también tendía a dejar a África fuera del panorama.
Según Robin DG Kelley, profesor Gary B. Nash de Historia Americana en la
Universidad de California en Los Ángeles, cuya investigación se centra en el
pensamiento crítico y los movimientos asociados con la diáspora africana, “al
no incorporar más partes del mundo en su estudio, la formulación particular de
Wolfe del colonialismo de asentamiento delimita más de lo que revela”.
Al excluir a África, que no encajaba en su lógica puramente
eliminatoria, Wolfe “supone que los pueblos indígenas existen sólo en las
Américas y Australasia… En consecuencia, el colonialismo de asentamiento en el
continente africano queda fuera del ámbito de Wolfe… La exclusión del sur de
África y formaciones sociales similares de la definición de colonialismo de
asentamiento… oscurece su carácter global y transnacional”. En África, según la
convincente formulación de Kelley, “los colonos europeos querían tierra y
trabajo, pero no gente ; es decir, buscaban eliminar
comunidades estables y sus culturas de resistencia”. 53
Como Sai Englert, autor de Settler Colonialism: An Introduction ,
observó en una crítica a Wolfe, la “clara distinción entre el colonialismo de
asentamiento” y otras formas de colonialismo es difícil de conciliar con la
realidad. Por un lado, la eliminación y el genocidio son una realidad en todo
el mundo colonial mediante la guerra, el hambre, el trabajo forzado o
esclavizado y el asesinato en masa. Por otro lado, muchos regímenes coloniales
de asentamiento se basaron principalmente en la explotación de las poblaciones
indígenas”. 54
El paradigma académico de Wolfe sobre el colonialismo de asentamiento
después de su muerte en 2016 fue impulsado de manera más influyente por
Veracini, autor de una amplia gama de obras sobre el tema y editor fundador de
la revista Settler Colonial Studies .
Veracini, de manera contradictoria, intentó adherirse a la definición
restrictiva de Wolfe sobre el colonialismo de asentamiento, al mismo tiempo que
le daba un significado más global y abarcador.
Lo hizo separando por completo el “colonialismo de asentamiento” del
“colonialismo” y, en efecto, subsumiendo este último en el primero. Así, el
colonialismo de asentamiento se convirtió en la vara de medir para juzgar el
colonialismo en general. Como escribió Veracini en su Settler
Colonialism: A Theoretical Overview , “Este libro es una reflexión
sobre el colonialismo de asentamiento como algo distinto del colonialismo…
Propongo ver… como analíticamente distintos, el colonialismo con colonos y el
colonialismo de asentamiento”.
La clave del método de Veracini fue el postulado de que el colonialismo
de asentamiento no era un subtipo del colonialismo, sino una entidad separada,
“antitética” al colonialismo. La noción de imperialismo, en contraposición a
las meras referencias a la “expansión imperial”, desapareció casi por completo
de su análisis. Figuras como Emmanuel recibieron un tratamiento desdeñoso. 55
En una serie confusa y contradictoria de transposiciones, el concepto de
colonialismo de asentamiento se metamorfoseó en la obra de Veracini en una
lógica eliminatoria que lo abarcaba todo. Wolfe había visto la noción
liberal-clásica de acumulación primitiva —un concepto que, en
su forma burguesa de “cuento de cuna”, fue objeto de una dura crítica por parte
de Marx— como algo “inseparable del inicio del colonialismo de asentamiento”,
equiparando esencialmente los dos conceptos. 56
Antes de esto, el geógrafo marxista David Harvey había transpuesto el
concepto histórico de los siglos XVIII y XIX de acumulación original o
primitiva en una noción espacial suprahistórica de “acumulación por
desposesión”.
Yendo más allá de Wolfe y Harvey, Veracini procedió a transponer el
neologismo de Harvey en el término cognado “acumulación sin reproducción”, que
representa la “lógica eliminatoria” del colonialismo de asentamiento.
La acumulación sin reproducción se consideró
entonces aplicable a todas las formas de lógica eliminatoria y depredadora, con
el resultado de que todos los casos de opresión mundial, donde no estuviera
involucrada la explotación económica directa, incluyendo cuestiones como el cambio
climático, podían ser “abordados de manera más productiva dentro de un
paradigma de estudios coloniales de asentamiento”. 57
De esta manera, no sólo el colonialismo, la expansión imperial y el
capitalismo racial, sino también la crisis ecológica global, la deuda ecológica
y la financiarización del planeta, en la concepción ampliada de Veracini,
cayeron bajo el paradigma colonial de asentamiento, lo que representa una
lógica dominante de eliminación globalizada.
Veracini ha puesto gran énfasis en el hecho de que Estados Unidos, como
potencia hegemónica en el mundo actual, debe ser visto principalmente como
una potencia colonialista de asentamiento , más que como una
potencia imperialista . No es sorprendente que el concepto de
“imperialismo” estuviera ausente de su obra Settler Colonialism: A
Theoretical Overview . 58
La distinción teórica entre un análisis marxista del
imperialismo/colonialismo, con el colonialismo de asentamiento como una de sus
formas, y el nuevo paradigma académico en el que el colonialismo de
asentamiento es visto como un fenómeno propio, discreto y autodeterminado,
arraigado en el tipo de colono, no podría ser más
diferente.
Esto se puede percibir en la forma en que pensadores como Wolfe y
Veracini abordaron la ocupación violenta de Palestina por el Estado israelí.
Wolfe llegó al punto de criticar la interpretación clásica de Rodinson del
colonialismo de asentamiento israelí sobre la base de que, para este último, se
trataba de un proyecto imperialista europeo (y norteamericano), mientras que,
para el propio Wolfe, el colonialismo de asentamiento se definió en todo
momento por el papel de colonos autónomos desconectados de la metrópoli.
El argumento de Rodinson, afirmaba Wolfe, no explicaba por qué el
proyecto israelí es específicamente “un proyecto de asentamiento -colonial”.
Pero esa visión se basaba una vez más en la abstracción del colono como un tipo
ideal distinto, dando lugar a un colonialismo de colonos separado de otras
categorías sociales, lo que contradecía una investigación histórica holística.
En esa visión, las metrópolis imperiales, cualquiera que fuera el papel que
desempeñaron al principio (y, según el argumento de Wolfe, Israel era único en
el sentido de que estaba constituido por “metrópolis difusas”), por definición
ya no están directamente implicadas en lo que las colonias de colonos
autónomas eligen hacer.
De hecho, en algunos análisis no marxistas, las metrópolis son vistas
ahora como las víctimas indefensas de las colonias de colonos, simplemente
atrapadas en una historia cultural común de la que no hay escapatoria. Aquí se
pierde la realidad de que Israel es, para Washington, una colonia de guarnición
dentro de la estrategia más amplia de dominación imperialista global basada en
Estados Unidos y la OTAN. 59
Para Veracini, al igual que para Wolfe, al escribir sobre Palestina, el
énfasis está puesto en la autonomía absoluta de las colonias de colonos, que
luego se consideran completamente autodeterminantes. La ocupación israelí de
Palestina es un ejemplo de ello. Esto significó que se negó en gran medida toda
la cuestión del papel del sistema imperialista mundial en el conflicto
israelí-palestino.
Sin duda, Veracini ha indicado que aún existía la posibilidad de un
restablecimiento de la dependencia de una colonia de colonos de las potencias
imperialistas centrales (un punto dirigido específicamente a Israel) que podría
conducir a su “recolonización” externa. Pero esto se considera poco probable.
60
Por lo tanto, en el marco del paradigma colonialista que se ha
convertido en la corriente dominante, el enfoque de la ocupación israelí de
Palestina está muy alejado del materialismo histórico. En lugar de basarse en
una lógica muy restrictiva, el análisis marxista busca ubicar la realidad del
colonialismo israelí en una perspectiva histórica más amplia y dinámica que
comprenda las complejas y cambiantes relaciones dialécticas del capitalismo, la
clase y el imperialismo/militarismo.
Aquí es importante señalar que Israel/Palestina es demográficamente
único en la historia del colonialismo de asentamiento, ya que en lugar de una
mayoría definida o una minoría poderosa de colonizadores emergentes, hay una
igualdad aproximada en números generales.
Más de siete millones de israelíes viven en el actual Israel y
Cisjordania en 2022, y unos siete millones de palestinos viven en Cisjordania,
la Franja de Gaza, Israel y Jerusalén Este. Dadas las tasas de natalidad
significativamente más altas de los palestinos, esto es visto por Israel como
una amenaza demográfica a su lógica como estado colonial de asentamiento
sionista.
Por lo tanto, Tel Aviv ha intensificado sus esfuerzos para tomar el
control completo de toda la región de Israel/Palestina (a la que la derecha
israelí se refiere como «Gran Israel»), adoptando una estrategia cada vez más
agresiva de exterminismo e imperialismo.
61 Esta estrategia es apoyada plenamente, incluso impulsada, por
Washington, en su objetivo de dominación imperial absoluta de Medio Oriente,
Asia Central y partes del sur de Asia, la región del Comando Central de los
Estados Unidos.
El gasto militar anual promedio de Israel como porcentaje del PIB desde
1960 hasta 2022 es del 12 por ciento. Después de reducirse oficialmente a
alrededor del 4-5 por ciento en los últimos años, ahora está nuevamente en
aumento. Tiene el segundo gasto militar per cápita más alto del mundo (después
de Qatar) y posee no solo superioridad militar en la región del Medio Oriente
sino también un arsenal de armas de destrucción masiva (nucleares, químicas y
biológicas). 62
Su maquinaria de guerra está respaldada por la ayuda masiva de los
Estados Unidos, que le proporciona las armas más avanzadas que existen. La OTAN
ha dado a Israel la designación de «aliado principal no perteneciente a la
OTAN», reconociendo su posición como parte clave del bloque imperialista
estadounidense-europeo.63
En las Naciones Unidas, es miembro del Grupo de Europa Occidental y
Otros (WEOG) dentro de las agrupaciones regionales oficiales. El «Otro»
representa a las principales naciones coloniales de asentamiento: Estados
Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Israel y la antigua Sudáfrica del
apartheid. 64
Para Max Ajl, investigador principal del Instituto de Investigación
Social de Brooklyn, Israel, si bien es una “sociedad de colonos” y está
vinculada a una lógica de exterminismo, debe verse en un contexto más amplio
del imperialismo/militarismo del Norte global.
“La cuestión de Palestina”, escribe, “no es meramente una cuestión de
opresión nacional [o de colonos], sino que plantea la singularidad de Israel:
una condensación del poder colonial e imperial occidental, un símbolo mundial
de la perfidia occidental, un estado que divide físicamente a África y Asia, un
mercader y mercenario de la contrainsurgencia global, todo ello fundido en una
mantícora de muerte y destrucción”. 65
Si bien Israel puede ser visto como un estado exterminista de colonos
puro, también es un estado guarnición global, vinculado a todo el sistema de
dominación mundial arraigado en el capitalismo/imperialismo monopolista en el
que Estados Unidos es la potencia hegemónica.
Wasi’chu
El ascenso del Movimiento Indio Americano en los Estados Unidos en las
décadas de 1960 y 1970 condujo a fuertes críticas a la realidad del
colonialismo de asentamiento. Una obra extraordinaria en este contexto
fue Wasi’chu: The Continuing Indian Wars de Bruce Johansen y
Roberto Maestas. Wasi’chu es una palabra lakota que no se
refiere al hombre blanco o al colono, sino a una lógica, un estado mental y un
sistema.
Literalmente, significa «toma al gordo» o «persona codiciosa»,
apropiándose no solo de lo necesario para la vida, sino también de lo que
pertenece propiamente a toda la comunidad. «Dentro del movimiento indio
moderno», «ha llegado a significar aquellas corporaciones y sus individuos, con
sus cómplices gubernamentales, que continúan codiciando las vidas, la tierra y
los recursos de los indios para el beneficio público».
El término fue utilizado por Black Elk en Black Elk Speaks,
basado en entrevistas a principios de la década de 1930, en las que enfatizaba
el deseo implacable de los wasi’chu por el oro. Como explicaron Johansen y
Maestas, el wasi’chu es “una condición humana basada en la inhumanidad, el
racismo y la explotación.
Es una enfermedad, una enfermedad aparentemente incurable y contagiosa
que engendró la sociedad en constante avance de Occidente”. Esta observación se
convirtió, en la obra de estos autores, en la base de un relato mordaz del
colonialismo de asentamiento en América del Norte, no sólo orientado al pasado
sino al presente. 66
“Wasichu”, explica la novelista ganadora del premio Pulitzer Alice
Walker en su libro Vivir por la palabra , era un término usado
por los sioux oglala para designar al hombre blanco, pero no hacía referencia
al color de la piel. Significa: El que se lleva la grasa. Es posible ser blanco
y no wasichu y wasichu y no blanco… El wasichu habla, en todos sus libros de
historia de los Estados Unidos, de “abrir tierras vírgenes”. Sin embargo, hubo
gente viviendo aquí en “Turtle Island”, como la llamaban los indios, durante
miles de años…
Debemos rechazar absolutamente el camino del Wasichu que estamos
recorriendo tan desastrosamente, el camino que respeta más (por encima de la
naturaleza, obviamente por encima de la vida misma, incluso por encima del
espíritu del universo) el “metal que vuelve locos a los hombres”…
Muchos de nosotros tenemos miedo de abandonar el camino del Wasichu
porque nos hemos vuelto adictos a su camino de muerte.
El Wasichu nos ha prometido tantas cosas buenas, y en realidad nos ha
entregado varias. Pero el “progreso”, que una vez afirmó el jefe actual de los
Wasichus como su “producto más importante”, ha significado hambre, miseria,
esclavitud, desempleo y cosas peores para millones de personas en el globo. 67
Wasi’chu, como lo entendían los indígenas, era la personificación de
lo que conocemos como capitalismo, colonialismo e imperialismo, un sistema de
codicia, explotación y expropiación de seres humanos y de la tierra. 68 El
pueblo lakota entendía claramente que este sistema de codicia no tenía límites
y que era enemigo de la existencia comunitaria y la reverencia por la
tierra.
Es esta crítica más profunda del capitalismo/imperialismo como un
sistema dominado por los wasi’chu que se apodera de “la grasa” (el excedente
que es la herencia de la humanidad en su conjunto) lo que más necesitamos
hoy.
Como afirma The Red Deal de The Red Nation , la
elección hoy es “descolonización o extinción”, es decir, “acabar con la
ocupación” y la destrucción de la tierra por parte de las “sociedades basadas
en la acumulación” imperialistas, para así “construir lo que nos sustenta”. 69
24 mayo, 2025
Notas
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
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14.
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23.
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26.
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32.
33.
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