© Libro N° 13632. Marx: Un
Pensador Crítico Abierto. Bellamy
Foster, John. Emancipación. Marzo 22 de 2025
Título Original: © Marx: Un Pensador Crítico Abierto.
John Bellamy Foster
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Original: © Marx: Un Pensador
Crítico Abierto. John Bellamy Foster
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Un Pensador Crítico Abierto
John Bellamy Foster
MARX:
Un Pensador
Crítico Abierto
John Bellamy Foster
Doscientos años después del nacimiento de Karl Marx, la influencia de su
crítica al capital es ahora mayor que nunca, en lo que se ha llamado el
“renacimiento de Marx”. 1 Para quienes creían que el marxismo simplemente había
desaparecido con la caída del Muro de Berlín y, el filosofo alemán sería una
víctima de lo que Francis Fukuyama denominó “el fin de la historia”, este nuevo
renacimiento del marxismo sin duda un proceso sorprendente. 2
En 1942, durante lo que denominó el “renacimiento marxista” de su época,
el gran economista conservador Joseph Schumpeter escribió :
La mayoría de las creaciones del intelecto o fantasía desaparecen para
siempre después de un tiempo que varía entre una hora después de la cena y una
generación. Algunos, sin embargo, no. Sufren eclipses pero vuelven y no vuelven
como elementos irreconocibles de una herencia cultural, sino en su atuendo
individual y con sus cicatrices personales que las personas pueden ver y tocar.
A estos bien podemos llamar los grandes, no es una desventaja esta definición
que vincula la grandeza a la vitalidad. Tomada en este sentido, es
indudablemente que grande es la palabra para aplicar al mensaje de Marx. 3
Argumentaré que la “grandeza” y la “vitalidad” de las ciencias sociales
marxianas que observa Schumpeter derivan principalmente de su lógica interna
como su forma de investigación científica abierta . 4
Contra los intentos de la ideología dominante de caracterizar a Marx
como un pensador rígido, dogmático, determinista y cerrado, es precisamente la
apertura de su “crítica despiadada con todo lo que existe”, la que explica el
poder de permanencia del materialismo histórico. 5
Esta apertura se puede observar en la capacidad del marxismo para
reinventarse constantemente y expandir su contenido empírico y teórico,
abarcando aspectos cada vez más amplios de la realidad histórica en un mundo
cada vez más interconectado. 6
La apertura del materialismo histórico ha sido ampliamente advertida por
los pensadores más críticos -marxistas y no marxistas por igual- y ha sido la
base de las ampliaciones de su visión dialéctica hecha por pensadores
revolucionarios como Vladimir Ilich Lenin, Rosa Luxemburgo, Antonio Gramsci, y
Che Guevara.
Sin embargo, en las últimas décadas, el trabajo del proyecto Marx-Engels
Gesamtausgabe (MEGA), dedicado a publicar los manuscritos completos de
Marx y Frederick Engels, ha impresionado aún más a los estudiosos por la falta
de un cierre final en el pensamiento de Marx. 7
La iniciativa MEGA ha destacado como nunca antes la incompletitud
inherente de la crítica de Marx a la economía política, resultado no solo de la
incapacidad de una sola persona para llevar a cabo un proyecto tan vasto sino
también del carácter materialista-científico del proyecto, que requería una
investigación histórica y empírica interminable que no podría ser encorsetada
por la imposición de abstracciones suprahistóricas.
La obra de Marx mostraba tres niveles de incompletitud, uno: El capital
en sí, ya que solo el primer volumen se publicó durante su vida, y el segundo y
el tercer volumen fueron editados por Engels desde sus cuadernos (hubo
numerosos borradores de su crítica de economía política, que abarca quince
volúmenes en MEGA); dos, su crítica general ( El Capital fue concebido
como el primero de seis libros, incluidos los volúmenes de propiedad de
tierras, trabajo asalariado, el estado, el comercio exterior y el mercado
mundial y las crisis); y tres : todo su proyecto histórico más allá de la
crítica de la economía política, simbolizada por su cronología masiva de la
historia mundial, que abarca más de 1.500 páginas. 8
Además, Marx dejó más de doscientos cuadernos sustanciales de extractos
de otros autores, que revelan el alcance de sus investigaciones, que abarcan
las ciencias sociales, la historia, la antropología, las ciencias naturales y
las matemáticas. Muchos de estos se completaron después de la publicación de El
Capital y revelan sus esfuerzos por extender su análisis en diversas áreas,
particularmente a través de la incorporación de las ciencias naturales.
Lo que Marx dejó atrás, por lo tanto, fue un corpus vasto e incompleto
que refleja un amplio espectro de estudios científicos, hecho aún más
voluminoso cuando se agrega el trabajo de Engels. Sorprendentemente para los
investigadores – confrontados con esta masa de material – Marx consideró sus
concepciones teóricas como “principios rectores”, como lo indica en su prefacio
de 1859 de libro
“Contribución a una crítica de la economía política” , y no como
postulados a priori que simplemente esperan confirmación. Sus estudios fueron
tales que indican la necesidad de transformar constantemente sus hipótesis
provisionales a la luz de una evidencia cambiante. 9
Es decir, las investigaciones de Marx fueron científicamente abiertas,
incluso cuando procedían de bases rigurosas. La naturaleza inconclusa de El
Capital llevó a Michael Lebowitz a argumentar en “Más allá del Capital” en la
década de 1990 que el volumen faltante del trabajo asalariado creó una
parcialidad en el análisis de Marx, requiriendo una reconstrucción radical de
sus puntos de vista desde el punto de vista de la economía política del trabajo
asalariado . 10
La nueva comprensión en los últimos años de la teoría monetaria de
producción de Marx y su análisis de la forma del valor ha permitido a los
estudiosos trascender el llamado “problema de transformación” (conectado a la
relación de valor y precio en el esquema marxista), dejando en claro que este
supuesto problema se deriva de la incapacidad de comprender la ruptura
revolucionaria de Marx con la economía Ricardiana clásica. 13. Aún más
otros pensadores han utilizado los cuadernos inéditos o publicados recientemente
de Marx para abordar sus exploraciones posteriores de cuestiones tales como la
ecología, el género y el imperialismo. 14
Todo esto ha contribuido al rápido desarrollo actual de la teoría
marxista. La influencia ejercida por los cuadernos de Marx publicados en la
última fase del proyecto MEGA se asemeja al papel central que la publicación de
la correspondencia de Marx-Engels desempeñó para las generaciones anteriores.
Como explicó Lenin, en estas cartas “se revela gráficamente el contenido
teórico extremadamente rico del marxismo”, abarcando “los aspectos más diversos
de su doctrina”, incluido lo que era “lo más nuevo (en relación con puntos de
vista anteriores), lo más importante y lo más difícil. ” 15
Es precisamente este énfasis en los diversos, novedosos y más difíciles
aspectos del análisis de Marx (y de Engels), evidencia el carácter inconcluso
de la investigación en la que se basó, que se ha convertido hoy en una fuente
de perspicacia e inspiración, que lleva a enfoques nuevos y creativos del
materialismo histórico. Esta incompletitud del corpus intelectual de Marx se
reconoce ahora como una fortaleza, haciendo que el carácter científico del
materialismo histórico sea más claro que nunca.
Sin embargo, si la incompletitud de la crítica de Marx, y por lo tanto
la necesidad de reconstruirla y ampliarla, son ahora ampliamente reconocidas,
reviviendo la teoría marxista sobre bases científicas, esto solo ha servido
para subrayar la apertura teórica del enfoque general de Marx sobre la
dialéctica, el materialismo e historia. Fue por esta razón que sus
investigaciones intelectuales fueron tan laboriosas y extendidas, como dijo
Marx, “no hay un camino real hacia la ciencia” 16.
En agudo contraste con Georg Wilhelm, tanto Friedrich Hegel y como Karl
Marx sostuvieron que la forma dialéctica estaba limitada precisamente por el
hecho que el cierre completo era imposible: que las relaciones dialécticas
debían concebirse dentro de una totalidad que era abierta, nunca reductible a
un círculo preconcebido o lógica suprahistórica. Por lo tanto, el análisis
dialéctico no podría proporcionar ninguna respuesta significativa,
independiente de la investigación empírica-histórica. Del mismo modo, como Marx
fue uno de los primeros en descubrir, el materialismo exigió una perspectiva de
teoría de sistemas abiertos, evitando cualquier cierre simple o leyes
universales que lo abarquen todo. Para Marx, la historia misma era
intrínsecamente abierta: “Toda la historia no es más que una transformación
continua de la naturaleza humana”. 17
Solo entendiendo la naturaleza abierta de la crítica de Marx podemos
apreciar la gama completa de sus investigaciones, a menudo reveladas solo en
los margenes de sus análisis. Estos cabos sueltos en el análisis
histórico-materialista están dando lugar a las revoluciones que están teniendo
lugar en varios dominios de la teoría marxista, incluyendo el análisis de la
forma-valor, la teoría de la reproducción social, la crítica del capitalismo
racial y la ecología marxista. Junto con la revolución en curso de la teoría y
la práctica en relación con el estado y la revolución en el Sur global –
inspirado en parte por la fusión del materialismo histórico con varias
tradiciones revolucionarias vernáculas -estas tendencias apuntan a la
emergencia de un marxismo nuevo y más radical para el siglo veintiuno.
La Dialéctica abierta de Marx
“Si hay un hilo común en la crítica posmodernista de Marx (que también
comparte los ‘modernistas’ positivistas), escribieron Joseph Fracchia y
Cheyney Ryan (en su notable ensayo de 1992 “Ciencia, materialismo y compromiso
histórico-materialista”. ) es la negativa a ver la ciencia materialista
histórica de Marx como un proyecto abierto y el intento resultante de
‘congelar’ ese proyecto al nivel de su ‘paradigma’”, concibiéndolo como una
rígida teoría histórico-filosófica impuesta sobre la realidad. 18 Para comprender
cómo el análisis de Marx se aparta de tales caracterizaciones, es útil observar
las diferencias fundamentales entre el razonamiento dialéctico de Hegel y el de
Marx.
Para Hegel, el “verdadero infinito” se concibe como un círculo o una
totalidad encerrada en sí misma, formada por la “mente” o “espíritu” ideal. En
contraste, un “mal infinito” no se vuelve sobre sí mismo, y no toma la forma
circular, pero está representada por una línea recta, es decir, es abierta. 19
Debido a que la dialéctica hegeliana se ve como un círculo en el sentido del
retorno en un nivel superior a su comienzo, el resultado teleológico necesario
de su largo desarrollo es la unidad filosófica absoluta, apuntando al final de
la historia misma. 20 La historia y el análisis empírico simplemente completan
lo que ya se había prefigurado en el nivel de la “idea absoluta”.
Esto constituye el elemento místico en el gran sistema hegeliano. Como
señalan Fracchia y Ryan, “la noción hegeliana que el pensamiento dialéctico
siempre regresa a su punto de partida, que es necesariamente circular significa
que tal trabajo intelectual [comprender detalles históricos-materiales] no
altera la estructura inicial; simplemente subsume la realidad bajo tales
conceptos ” .21
En contraste con Hegel el método de Marx, según el filósofo crítico Roy
Bhaskar insiste que” las buenas totalidades son … abiertas; las malas
totalidades están cerradas … exactamente lo opuesto al punto de vista de Hegel
” 22.
En el argumento idealista, los detalles histórico-materiales que no
pueden simplemente usarse para apoyar la estructura teórica abstracta a menudo
se tratan como meramente contingentes, para descartarlos por completo. De esta
manera, la realidad se somete al pensamiento, de modo que incluso el análisis
empírico se convierte en primer lugar en un simple “empirismo abstracto” 23.
El positivismo vulgar, que a menudo se presenta como una forma de
empirismo no mediado, en realidad deriva su lógica del supuesto que tales
inversiones empíricas proporcionan acceso a leyes universales, fijas,
suprahistóricas. Por lo tanto, es esencialmente idealista, aunque no en el
sentido de un idealismo absoluto. Su reduccionismo característico es a menudo
simplemente un medio de forzar la realidad orgánica en un lecho de Procusto,
desfigurándolo en el proceso. 24
Marx se basó en aspectos de la dialéctica de Hegel a lo largo de su
obra, y al mismo tiempo rompió con ella. A pesar de la famosa afirmación de
Marx en El Capital , esta ruptura no consistió simplemente en invertir a Hegel,
en ponerlo de pie, “ya que él había estado parado sobre su cabeza”. La
transformación de una dialéctica idealista en una materialista no fue un
procedimiento simple. 25 Más bien, requirió un interrogatorio de la forma misma
de abstracción conceptual empleada por Hegel.
En oposición a una dialéctica idealista, donde el pensamiento es
primordial y la realidad simplemente se ajusta a la lógica dialéctica a través
de las relaciones complejas de un sujeto-objeto idéntico, una dialéctica
materialista pone primacía en las mediaciones del mundo real que no tienen
suficiente a priori con “el pensamiento puro”. Fue este dilema el que ocasionó
que Marx en alguna ocasión se refiriera sardónicamente a la “burbuja teórica”
del idealismo alemán. 26
Si las mediaciones dialécticas eran significativas en el sentido que
representaban la genuina complejidad del universo refractada en el pensamiento,
una presentación verdaderamente dialéctica tenía que esperar las
investigaciones concretas y la elaboración de la vida real de lo material. Como
Marx escribió una vez, “la forma dialéctica es justa cuando conoce sus propios
límites “( Grenzen ). 27
El método de Marx fue de aproximaciones sucesivas, centrándose primero
en los aspectos más esenciales de las relaciones socio-materiales que rigen un
modo particular de producción, y por lo tanto abstrayendo temporalmente los
aspectos menos esenciales y más contingentes, que se incorporarían en una etapa
posterior. en niveles de análisis más concretos. 28 El objetivo final fue
comprender las mediaciones, contradicciones y procesos concretos que definen
una formación social históricamente específica. Visto de esta manera, como
señalaron Fracchia y Ryan, “el conocimiento es un proyecto abierto que no puede
completarse en el sentido hegeliano; por lo tanto, El Capital de Marx debe
leerse como un libro abierto ” 29.
Las declaraciones aparentemente más “deterministas” de Marx se aplicaron
a los niveles más abstractos de análisis, como en sus estudios de la lógica
pura de El capital. En sus etapas más concretas, por el contrario, su trabajo
tuvo plenamente en cuenta lo contingente como reflejo de la fuerza del cambio
en la historia. 30
Aunque el análisis del modo de producción capitalista, de acuerdo con su
propia lógica interna, requería un alto grado de abstracción teórica (como en
la teoría del valor), la comprensión de la sociedad burguesa en toda su
complejidad material en el momento del cambio histórico para Marx exigía
investigaciones más detalladas, para las cuales la teoría podía proporcionar,
en el mejor de los casos, los hilos guía.
Nada de esto, por supuesto, autoriza una revisión total de su aporte.
Aunque abierta a la contingencia histórica y al cambio, la crítica de Marx al
capital conservó sin embargo una metodología central. 32 Reconociendo la
necesidad de seguir el modo dialéctico de investigación de Marx mientras
mantiene el análisis abierto a la historia, Georg Lukács escribió en Historia y
Conciencia de Clase que “la ortodoxia se refiere exclusivamente al método” 33.
De esta manera, el carácter abierto del pensamiento de Marx sirvió para
distinguirlo de los sistemas cerrados y teleológicos de análisis, donde la
teoría, los conceptos y la historia se basan en abstracciones transhistóricas.
Para Marx, todas las categorías “tienen una huella histórica”. 34 En un pasaje
ampliamente conocido de su método, Marx escribió en El 18 de Brumario de Luis
Bonaparte : “Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su
antojo; no lo hacen bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino en
circunstancias directamente encontradas, dadas y transmitidas desde el pasado ”
35.
La teoría de los sistemas abiertos de Marx
Hoy en día, a menudo se considera a Marx como un pionero de la
perspectiva de los “sistemas abiertos”. El marxista, de Sri Lanka, Kumar David
observó recientemente que Marx “sin saberlo … fundó la teoría moderna de los
sistemas científicos; lo hizo en economía política “.36
En este sentido, Marx logró integrar en su crítica de la economía
política el concepto de sistema abierto de la termodinámica, incorporando así
una perspectiva ecológica en su análisis. Lo logró adaptando el concepto del
metabolismo, basándose en las obras de su amigo el médico alemán Roland Daniels
y del químico alemán Justus von Liebig, pero también basándose en los avances
teóricos de la física en su época. 37
De este modo, Marx pudo vincular orgánicamente su concepción
materialista de la historia con la concepción materialista de la naturaleza.
Como explicó Kenneth Stokes en “Man and the Biosphere” , el modelo de Marx (y
de Engels) encarnaba explícitamente la noción de sistemas abiertos de
interacción metabólica del hombre y la naturaleza; la noción que el proceso
económico está incrustado en la Biosfera “(” el metabolismo universal de la
naturaleza “), haciendo de Marx” un precursor del enfoque moderno de sistemas
abiertos “. 38
Para Marx, la relación entre la naturaleza y la sociedad era recíproca,
una unidad de aparentes opuestos, mediada materialmente a través un metabolismo
socioecológico. Esta perspectiva informa de su comprensión del robo o
expropiación de la naturaleza por parte del capitalismo, generando la noción de
la brecha metabólica. La producción y el intercambio humanos no podían verse
simplemente como un flujo circular (como Schumpeter lo presentaría más tarde,
basado en el trabajo del fisiócrata François Quesnay), sino que era a la vez un
sistema de acumulación y de expoliación. 39 Toda la ecología marxista
contemporánea deriva de estas ideas centrales.
Para Marx, tales conclusiones fueron el producto de un materialismo
consistente. En palabras de Bhaskar, “la profundidad [de] la apertura a la
naturaleza” evidencia el realismo crítico dialéctico que Marx ejemplificó,
“implica la falsedad del triunfalismo cognitivo”, es decir, no hay conformidad
necesaria entre el pensamiento y sus objetos. 40 Las razones de esto fueron
quizás expuestas más enérgicamente por Engels: “Desde el momento en que
aceptamos la teoría de la evolución natural, todos nuestros conceptos de vida
orgánica corresponden solo aproximadamente a la realidad. De lo contrario, no
habría cambio. El día en que los conceptos y la realidad coinciden por completo
en el mundo orgánico, el desarrollo llega a su fin “. 41
La historia abierta de Marx
A diferencia de Hegel y el pensamiento burgués en general, el método de
Marx no da ningún signo de “fin de la historia”. La historia para él es
radicalmente abierta, un proceso de cambio y desarrollo en la sociedad
propagado por la humanidad como un “ser auto-mediador” de la naturaleza . Los
humanos son seres objetivos, y por tanto seres históricos. “En la visión
de Marx, no puede reconocerse nada como absolutamente definitivo “, escribió el
fallecido István Mészáros, “no puede haber lugar para una era dorada utópica,
ni a la vuelta de la esquina ni a distancias astronómicas. Tal edad de oro
sería el fin de la historia y, por lo tanto, el fin del hombre mismo” .42
Todas las declaraciones de Marx sobre la sociedad futura visualizan la
continuación de la historia humana y las luchas humanas, incluso si se trata de
una “sociedad superior” más allá del capitalismo. Aquellos que argumentan que
Marx vio el socialismo como una sociedad de la abundancia en la que se han
superado todos los conflictos, pasa por alto su insistencia en que la lucha
continuará, ya que los productores asociados buscan regular racionalmente el
metabolismo entre la humanidad y la naturaleza como un todo, mientras
desarrollan su propio poderes humanos. 43
Un área del análisis histórico de Marx que a menudo se admira, pero
también se critica por su sujeción , es su crítica de la concepción
político-económica clásica de la llamada “acumulación primitiva “. Desde el
punto de vista de Marx, no debía considerarse simplemente como anterior (mucho
menos “primitiva” -una mala traducción) en el sentido de necesariamente
anterior al presente, ni, como Maurice Dobb señaló hace mucho tiempo, como
acumulación de capital . Marx dejó en claro, el término apropiado para este
proceso de desarrollo capitalista el termino fue expropiación
(apropiación sin equivalente), que definió en gran medida la era mercantilista
desde mediados del siglo XV hasta mediados del XVII.
Aunque la ganancia después de la expropiación podría ser considerada
como una característica particular del mercantilismo, Marx, no obstante,
enfatizó que tal expropiación persistió a través de todas las fases del
capitalismo. 44
En cuanto a su propia época, Marx escribió en El Capital que esta
expropiación mundial “todavía está en marcha en la forma de las Guerras del
Opio contra China, etc.” También podría observarse hasta 1820 en Escocia, con
la expropiación de las tierras comunales por la duquesa de Sutherland para
expandir sus propias tierras. 45
Si el capitalismo pasó por varias etapas históricas, la dialéctica de la
explotación y la expropiación estuvo presente en todo momento. El análisis de
Marx de la expropiación a escala mundial jugó un papel importante en el
desarrollo de la teoría del imperialismo y el capitalismo monopolista, que
Schumpeter creía que estaba detrás de la renovación del mensaje de Marx hasta
bien entrado el siglo XX.
Para Schumpeter, el reconocimiento explícito de Marx de “la opresión por
parte de los europeos del trabajo nativo en muchas partes del mundo, y lo que
los indios sudamericanos y centroamericanos sufrieron a manos de los españoles,
por ejemplo, o de la caza de esclavos y el comercio de esclavos y el
“coolieismo”- están todos conectados con el colonialismo, el imperialismo y la
concentración del capital- han demostrado ser la clave del renacimiento
marxista de la década de 1930 y la difusión de sus doctrinas fuera de Europa.
Sin embargo, Schumpeter, como economista neoclásico, se colocó directamente en
contra de la visión marxista a este respecto,46
Irónicamente, muchos en la izquierda de hoy tienden a perder de vista la
crítica pionera de Marx en esta área, viendo su análisis de la llamada
“acumulación primaria”, es decir, la expropiación, como algo anómalo en su
corpus intelectual, como si n Marx no lo considerara un aspecto integral
a todas las etapas del capitalismo. Tal visión des-historioriza el análisis de
Marx y oscurece su principal contribución a la comprensión del colonialismo y
el imperialismo. Por lo tanto, Marx a menudo es criticado erróneamente por no
extender su estudio de estos elementos al período de la Revolución Industrial y
más allá. 47
Sin duda Luxemburgo, Lenin y otros marxistas de principios del siglo XX
se habrían asombrado de tales críticas. Como subrayó el propio Marx, es
precisamente la expropiación de los cuerpos y la tierra (naturaleza) la que ha
gobernado los límites del sistema capitalista desde su inicio. 48 El papel de
la expropiación del trabajo, la tierra, los recursos y la riqueza bajo el
colonialismo, y su relación con el desarrollo capitalista, se destaca en El
capital y en todas las obras de Marx.
La clave del método marxista sigue siendo el principio de la
especificidad histórica, según el cual varios modos de producción -que no se
deben ver en términos unilineales- se distinguen unos de otros, como lo son las
diversas etapas y fases del capitalismo. Tales etapas son necesariamente
abstracciones, pero diseñadas para permitir la comprensión en un nivel más
concreto que es el capitalismo en general, lo que permite un análisis histórico
más completo, que debe abordar la dialéctica de la continuidad y el cambio si
se quiere avanzar. De hecho, Marx cuestiona todas las categorías
transhistóricas y suprahistóricas. 49
La “Producción en general”, declaró en sus famosos Grundrisse, es una
“abstracción racional”, pero el conocimiento genuino de las condiciones
materiales requiere la investigación de modos de producción y formaciones
sociales históricamente específicos. 50 Además, aunque se introducen categorías
abstractas para comprender el modo de producción capitalista y su lógica
interna, nada de esto es suficiente para un análisis histórico real, que no
puede ocurrir mediante la imposición sobre una realidad dada de una “llave
maestra de un historiador general”. la teoría filosófica, cuya virtud suprema
consiste en ser supra-histórico “. 51
Aquí la historia razonada significaba simplemente forma
racional-dialéctica, tanto como sea posible, a real desarrollos de mundo
material, la vida real de la realidad material. Incluso el gran logro teórico
de Marx en la economía política, su desarrollo crítico de la teoría del valor,
que expresa la lógica interna del capital, solo pretendía abarcar las fuerzas
que gobernaban el cambio concreto y, en última instancia, estaba limitado por
las exigencias del desarrollo histórico real. 54 Como ha indicado Samir Amin,
el materialismo histórico inevitablemente reemplaza la ley del valor dentro del
análisis marxista. 55
La profunda historicidad del análisis de Marx es evidente en otras
esferas también. Como argumentó convincentemente Cornel West en “ The Ethical
Dimensions of Marxist Thought” , el radicalismo intransigente del pensamiento
de Marx reside en su rechazo de todos los enfoques fundacionales de la ética,
suscribiéndose más bien a un historicismo radical, en el que los humanos como
seres de la naturaleza auto mediadores crean sistemas éticos de acuerdo con las
condiciones materiales de su tiempo y la naturaleza de sus propias luchas. 56
De hecho, no hay nada en Marx y en Engels que no sea histórico y, por lo
tanto, sus análisis son abiertos. En su introducción a una edición de
principios de la década de 1890 de “La condición de la clase trabajadora en
Inglaterra” ( publicada por primera vez en 1845) Engels introdujo varios
postulados completamente nuevos (incluida su tesis de “aristocracia obrera”),
con el argumento de que las condiciones habían cambiado y, por lo tanto, los
nuevos análisis eran obligatorios. 57 Marx y Engels nunca dudaron en modificar
sus puntos de vista en respuesta a los cambios históricos.
La revolución actual en el pensamiento marxista
Aunque es un consagrado crítico de Marx, Schumpeter, como hemos visto,
reconoció la “grandeza” perdurable del marxismo “por [sus]
anticipaciones “. 58 Ahora, en el bicentenario del nacimiento de Marx, la
teoría marxista está disfrutando de otro renacimiento. Este renacimiento
proviene de muchas direcciones, pero sus expresiones más poderosas están
arraigadas en los intentos de volver al método de Marx, y todos comparten una
base común en la crítica del capitalismo neoliberal.
Estos nuevos desarrollos emergentes posiblemente surgieron por primera
vez con la revuelta contra el neoliberalismo en América Latina en la década de
1990, lo más notable fue la Revolución Bolivariana en Venezuela. Bajo Hugo
Chávez, el bolivarianismo, como una tradición revolucionaria vernácula, fue
reforzado por la visión de Mészáros de la transición al socialismo, inspirando
a Chávez a proclamar un nuevo “socialismo para el siglo XXI”.
La actual renovación del pensamiento marxista en América del Norte y
Europa, que a menudo se remonta a la Gran crisis financiera de 2007-2010,
revivió primero el interés en la economía política marxista, y luego en el
pensamiento marxista en general, incluidas las investigaciones más profundas
sobre los análisis clásicos.
Fue la tradición marxista la pionera en la crítica de la
financiarización, estudiadas anteriormente por las teorías del capitalismo
monopolista y el estancamiento, de los escritos de Paul Baran, Paul Sweezy,
Harry Magdoff y otros, muchos de ellos asociados con Monthly Review . Tal
como el economista Costas Lapavitsas escribió en su pionero libro
“Beneficios sin producción”; “los análisis de la financiarización hecha por el
marxismo se remonta, al menos, a los conocimientos avanzados por la revista
Monthly Review. “A partir de esas ideas, Lapavitsas apelará al concepto de Marx
de” ganancia sobre enajenación “(o” ganancia sobre expropiación “) en su
desarrollo de la teoría de la financiarización. 59 El notable libro de Jan
Toporowski “Por qué la economía mundial necesita una crisis financiera” ,
publicado poco después del colapso de 2009, se basó en estudios de décadas
sobre el tema, realizado dentro de la amplia tradición de Marx y Michał
Kalecki. 60
Entre los trabajos sobre el estancamiento y la financiarización bajo el
capital de monopolio financiero en este período se encuentran otros dos
libros, La gran Crisis Financiera y The Endless Crisis , de los que soy
coautor con Fred Magdoff y Robert W. McChesney, respectivamente, Un
argumento paralelo sobre la financiarización y la absorción de capital
excedente, relacionado con el análisis clásico de Baran y Sweezy, aparece en El
enigma del Capital , de David Harvey . 61
Sin embargo, lo más importante en el escenario global han sido los
nuevos desarrollos en la teoría del imperialismo representados por El Nuevo
Imperialismo de Harvey; El imperialismo de John Smith en el siglo XXI de Utsa
Patnaik y Prabhat Patnaik, Una teoría del imperialismo y La globalización
capitalista de Martin Hart-Landsberg ; y varias obras de Amin ; El moderno
Imperialismo, El Capitalismo Monopolista Financiero y la Ley del Valor de Marx
. Marx en la frontera , de Kevin Anderson. Todos estos estudiosos ha ampliado
nuestro conocimiento de lo profundamente arraigada que estaba la crítica al
colonialismo y al imperialismo en la obra clásica de Marx. 62
La Gran Crisis financiera y el posterior estancamiento económico, junto
con la exploración más profunda de los manuscritos político-económicos de Marx
hecha por el proyecto MEGA, han inspirado grandes avances en el análisis de la
teoría del valor trabajo de Marx: la resurrección de la teoría del valor ,
hecha especialmente por Heinrich, en Una Introducción a los Tres Volúmenes del
Capital de Marx ; y el desarrollo de la teoría macro-monetaria en la
extraordinaria obra de Fred Moseley, en su Money and Totality , y Bellofiore,
en varios artículos recientes de la tradición marxista-kaleckiana. 63
Una verdadera oleada de trabajo sobre ecología marxista ha aparecido en
las últimas dos décadas, y se ha acelerado en los últimos años. Enraizado en la
recuperación de la teoría de la brecha metabólica de Marx, el nuevo marxismo
ecológico se ha asociado con pensadores como Paul Burkett, Brett Clark, Richard
York, Fred Magdoff, Ariel Salleh, Hannah Holleman, Kohei Saito, Ian Angus,
Andreas Malm y Stefano Longo. , Rebecca Clausen, Chris Williams, Victor Wallis,
Del Weston y yo, entre muchos otros. 64
Estrechamente relacionada está la reinterpretación de Fracchia de Marx
como un teórico corpóreo, fundamentando su materialismo histórico en el cuerpo.
65 Otros, como Howard Waitzkin, autor del clásico libro The Second Sickness,
han relacionado los puntos de vista ecológicos de Marx (y de Engels) con la
crítica de la medicina capitalista y los problemas de la salud en general. 66
Kent A. Klitgaard se ha centrado en la cuestión del capital monopolista y la
eficiencia energética. 67
Todos estos trabajos han adoptado el método abierto de la crítica
política-económica y ambiental del capitalismo de Marx para descubrir las bases
de los desafíos ecológicos de nuestro tiempo, desde el cambio climático hasta
la degradación de los ecosistemas, la extinción de especies y los efectos en el
ser humano.
Del mismo modo, las últimas dos décadas han visto un torrente de
investigación crítica, en continuo crecimiento en escala y alcance, dentro de
la economía política, de los medios y las comunicaciones, liderada por
contribuyentes radicales tan notorios como el fallecido Edward Herman, Noam
Chomsky, McChesney, Vincent Mosco, Janet Wasko y Dan Schiller, quienes han
ayudado a inspirar el movimiento crítico de los medios del sistema. Gran parte
de este trabajo se ha basado directamente en el método abierto de Marx,
particularmente en áreas relacionadas con lo que podría llamarse la economía
política de la ideología. 68
La dialéctica marxista se ha expandido dentro de la filosofía desde
finales de la década de 1990 a través de obras magistrales como La danza de la
dialéctica de Bertell Ollman y La dialéctica de Bhaskar : “El pulso de la
libertad” , “El tiempo, el trabajo y la dominación social” de Moishe Postone
también han revitalizado la teoría crítica, poniéndola en contacto con las
interpretaciones abiertas e históricamente específicas propuestas por la
economía política marxista. 69
Pero si hay una razón inmediata para celebrar el renacimiento de la
tradición marxista como un programa de investigación con un alcance teórico y
empírico cada vez mayor, este se encuentra en los ámbitos de la teoría de
género y la teoría de la raza, donde los académicos han logrado enormes avances
en el los últimos años.
El desarrollo de la teoría de la reproducción social -enraizada
originalmente en el debate sobre el trabajo doméstico dentro del marxismo,
recientemente se ha propagado hacia teorías de la reproducción social basadas
en gran medida en la metodología de Marx- avanzando gracias a las
contribuciones constructivas de pensadores como Lise Vogel, Frigga Haug, Silvia
Federici, Nancy Fraser, Tithi Bhattacharya, Maria Mies, Heather Brown y Jayati
Ghosh. 70
Importante también es el resurgimiento de la tradición marxista negra,
en el trabajo de Robin DG Kelley, Bill Fletcher, Jr., Angela Davis y otros,
asociada con pensadores como Du Bois y Cedric Robinson. Estos avances han ido
de la mano con nuevas teorías del capitalismo racial que emergen de estudios de
historiadores influenciados por la tradición histórico-materialista, que
incluye el libro “La mitad que nunca ha sido contada” de Edward E. Baptist, “El
imperio del algodón” de Sven Beckert , “El río de los sueños oscuros” de Walter
Johnson , “La historia de los pueblos indígenas” de Roxanne Dunbar-Ortiz , y
“El apocalipsis del colonialismo”, de Gerald Horne.
Una tendencia relacionada ha sido el desarrollo continuo dentro del
materialismo histórico de los “estudios de la blancura”, que provienen de Du
Bois y son ejemplificados hoy por el trabajo de David Roediger y Joe Feagin. 71
Otros, como Keeanga-Yamahtta Taylor, autor de From #BlackLivesMatter to Black
Liberation , han desarrolado la teoría marxista del capitalismo racial
contemporáneo, demostrando dialécticamente la necesidad de forjar alianzas de
género , de clase y racial, centradas en los más oprimidos, en línea con el
principio de Marx que “el trabajo en una piel blanca no puede emanciparse
acosta de una piel negra” 72.
Janet Fraser, en un diálogo con el historiador del capitalismo racial
Michael C. Dawson, ha asumido un papel de liderazgo al vincular estas teorías
de la reproducción social, el capitalismo racial y el marxismo ecológico a
través del concepto de expropiación de Marx. Desde este punto de vista, la
teoría histórico-materialista en nuestra era neoliberal debe enfocarse cada vez
más en los límites del sistema, conectando la explotación fundamental que
impulsa el capitalismo con las expropiaciones que lo hacen posible. 73
Sin embargo siguen habiendo vacíos notables en la actual regeneración
de la teoría marxista, este vacíos están principalmente
relacionados con los temas centrales de la crítica de la producción
capitalista, el estado de la clase dominante y la investigación de cultura
mercantil donde el interés ha disminuido en los últimos años. La teoría
marxista del estado se agotó en los debates de los años sesenta y setenta con
las derrotas políticas que siguieron. Aparte del trabajo de Mészáros, Lebowitz
y Marta Harnecker, que se han enfocado en la transición al socialismo, pocos
avances se han logrado en las últimas décadas en el desarrollo de la teoría del
estado, particularmente con respecto a los estados capitalistas avanzados
mismos. 74 Esto es cierto a pesar de la crisis actual de los estados
democráticos liberales dentro del núcleo capitalista. 75
Asimismo, la teoría cultural marxista, a pesar de los avances realizados
por Fredric Jameson, ha disminuido en las últimas décadas, en comparación con
su embriagador desarrollo en las décadas de 1960 y 1980, socavado por el
crecimiento del posmodernismo (transfigurado en un modo esotérico, posmoderno
con un escaso parecido con el marxismo clásico). 76
A pesar de los esfuerzos de Michael D. Yates los análisis de clase y los
estudios laborales, , de su próximo libro ¿Puede la clase trabajadora cambiar
el mundo? -se han visto obstaculizados por la debilidad y derrota del
movimiento obrero y, por razones estructurales se ha abandonado el pasado
radical y militante de la clase en todos los estados capitalistas avanzados. 77
Fundamentalmente, la teoría marxista, a pesar de desarrollos
importantes, carece hoy de un amplio acuerdo sobre la naturaleza de la etapa
actual del capitalismo, porque a menudo se recurre a una lógica del capital en
las condiciones del siglo XIX, incluso negando frecuentemente el concepto
de etapas de el desarrollo capitalista, y por lo tanto del “presente como
historia”, en la memorable frase de Sweezy. 78
La teoría marxista debe abordar estos temas centrales de manera
concreta, históricamente específica y abierta si quiere seguir siendo un hilo
conductor de la rebelión en nuestro tiempo. La crítica del neoliberalismo,
aunque esencial, debe dar paso a la crítica más fundamental del capitalismo en
su actual época de transición y disolución, formando una nueva “historia
razonada”. Doscientos años después del nacimiento de Marx, la lucha real – en
la teoría como en la práctica, apenas está comenzando.
Traducción de Emilio Pizzocaro para Krítica
Notas
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