Libro N° 14266. Tres Diálogos Entre Hilas Y Filonús En Oposición A Escépticos Y Ateos. Berkeley, George.

© Libro N° 14266. Tres Diálogos Entre Hilas Y Filonús En Oposición A Escépticos Y Ateos. Berkeley, George.  Emancipación. Septiembre 13 de 2025

 

Título Original: © Tres Diálogos Entre Hilas Y Filonús En Oposición A Escépticos Y Ateos. George Berkeley

 

Versión Original: © Tres Diálogos Entre Hilas Y Filonús En Oposición A Escépticos Y Ateos. George Berkeley

 

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Guillermo Molina Miranda

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TRES DIÁLOGOS ENTRE HILAS Y FILONÚS EN OPOSICIÓN A ESCÉPTICOS

Y ATEOS

George Berkeley

Tres Diálogos Entre Hilas Y Filonús En Oposición A Escépticos Y Ateos

George Berkeley

Clásicos de Harvard, vol. 37, parte 2

TRES DIÁLOGOS ENTRE HILAS Y FILONÚS EN OPOSICIÓN A ESCÉPTICOS Y ATEOS

George Berkeley

Como complemento a su Tratado sobre los principios del conocimiento humano , Berkeley lucha aquí con la naturaleza del alma y de Dios.

Registro bibliográfico

Contenido

NUEVA YORK: PF COLLIER & SON COMPANY, 1909–14

NUEVA YORK: BARTLEBY.COM, 2001

Nota introductoria

El primer diálogo

El segundo diálogo

El tercer diálogo

AUTOR: Berkeley, George , 1685–1753.

TÍTULO: Tres diálogos entre Hilas y Filonús en oposición a los escépticos y ateos , escrito por George Berkeley.

SERIE: Los clásicos de Harvard , editado por Charles W. Eliot.

PUBLICADO: Nueva York: PF Collier & Son, 1909–14.

DETALLES FÍSICOS: Vol. 37, Parte 2, de 3.

OTROS AUTORES: Eliot, Charles William , 1834–1926.

CITACIÓN: Locke, John. Tres diálogos entre Hilas y Filonús en oposición a escépticos y ateos. Vol. XXXVII, Parte 2. Clásicos de Harvard. Nueva York: PF Collier & Son, 1909-14; Bartleby.com, 2001. www.bartleby.com/37/2/ . [Fecha de impresión].

ED. EN LÍNEA: Publicado el 24 de abril de 2001 por Bartleby.com ; © 2001 Copyright Bartleby.com, Inc. ( Condiciones de uso ).

Nota introductoria

GRAMO

Jorge BERKELEY, Obispo de Cloyne, nació en el condado de Kilkenny, Irlanda, el 12 de marzo de 1685. Cursó sus estudios en el Trinity College de Dublín, donde conoció los escritos de Locke y se interesó con entusiasmo por la «nueva filosofía», como se la denominaba, en contraste con el escolasticismo, que el Trinity College aún no había descartado oficialmente. Con tan solo veinticuatro años publicó su «Ensayo hacia una nueva teoría de la visión» y, al año siguiente, su «Tratado sobre los principios del conocimiento humano»; pero, decepcionado por el relativo descuido de sus nuevas ideas por parte de los filósofos de la época, procedió a analizar tanto las objeciones como las respuestas en los «Diálogos entre Hilas y Filonús», publicados en 1713 y reimpresos aquí.

Mientras tanto, Berkeley había sido nombrado para diversos cargos universitarios; y en 1713 viajó a Inglaterra y obtuvo acceso a los círculos de Addison y Pope. Gracias a la influencia de Swift, viajó a Italia como capellán de Lord Peterborough; y tras varios años, pasados en parte en Londres y en parte en el continente, regresó a Irlanda en 1721 como capellán del Lord Teniente, se convirtió en deán de Derry y heredó propiedades.

Berkeley, ahora obsesionado por la idea de un gran futuro para el cristianismo en América, planeó una universidad en Bermudas y, mientras las subvenciones que esperaba estaban en suspenso, cruzó el Atlántico y pasó los años 1728-1731 en Rhode Island. Desesperado de conseguir la dotación necesaria para su universidad, regresó a Inglaterra, publicó "Alciphron", que había escrito en su granja americana, y se retiró al obispado de Cloyne, donde vivió casi hasta el final de su vida, practicando la caridad en su diócesis y publicando las virtudes del agua de alquitrán, una panacea en la que creía con el entusiasmo que le caracterizaba. Murió en Oxford el 14 de enero de 1753.

Los siguientes Diálogos constituyen la mejor defensa de las principales doctrinas de Berkeley, y Leslie Stephen los considera «el mejor ejemplo en nuestro idioma de la argumentación mediante el diálogo». Su editor jefe, Fraser, los llama «la joya de la literatura metafísica británica».

El primer diálogo

P HILONOUS . Buenos días, Hylas. No esperaba encontrarte fuera tan temprano.

  Hylas. Es algo realmente inusual; pero mis pensamientos estaban tan absortos en un tema que estuve tratando anoche, que al ver que no podía dormir, decidí levantarme y dar una vuelta por el jardín.

  Phil. Tuvo suerte, para que vieras los inocentes y agradables placeres que pierdes cada mañana. ¿Puede haber un momento más placentero del día, o una estación del año más deliciosa? Ese cielo púrpura, esos cantos silvestres pero dulces de los pájaros, la fragante floración de los árboles y las flores, la suave influencia del sol naciente, estas y mil bellezas innombrables de la naturaleza inspiran al alma transportes secretos; sus facultades, también frescas y vivas a esta hora, son aptas para esas meditaciones a las que la soledad de un jardín y la tranquilidad de la mañana nos predisponen naturalmente. Pero me temo que interrumpo tus pensamientos, pues parecías muy absorto en algo.

  Hyl. Es cierto que le agradecí y le estaré agradecido si me permite continuar en la misma línea; no es que quiera privarme de su compañía, pues mis pensamientos siempre fluyen con más facilidad conversando con un amigo que a solas; pero le pido que me permita compartir mis reflexiones con usted.         4

  Phil. Con todo mi corazón, es lo que yo mismo habría pedido si tú no me lo hubieras impedido.

  Hyl. Estaba considerando el extraño destino de aquellos hombres que, a lo largo de la historia, por la apariencia de distinguirse del vulgo, o por alguna inexplicable tendencia mental, han pretendido no creer en absoluto o creer en las cosas más extravagantes del mundo. Sin embargo, esto podría tolerarse si sus paradojas y escepticismo no acarrearan consecuencias desfavorables para la humanidad. Pero el problema reside aquí: cuando los hombres menos ociosos ven a quienes se supone han dedicado todo su tiempo a la búsqueda del conocimiento profesar una completa ignorancia de todo, o proponer nociones que repugna a los principios claros y comúnmente aceptados, se verán tentados a sospechar de las verdades más importantes, que hasta entonces habían considerado sagradas e incuestionables.

  Phil. Estoy totalmente de acuerdo contigo en cuanto a la perniciosa tendencia de las dudas afectadas de algunos filósofos y las ideas fantásticas de otros. Incluso últimamente he caído tanto en esta forma de pensar que he abandonado varias de las sublimes nociones que adquirí en sus escuelas por opiniones vulgares. Y te lo aseguro: desde esta rebelión de las nociones metafísicas hacia los dictados claros de la naturaleza y el sentido común, encuentro mi entendimiento extrañamente iluminado, de modo que ahora puedo comprender fácilmente muchas cosas que antes eran un misterio y un enigma.

  Hyl. Me alegra saber que no había nada en los relatos que escuché sobre ti.         8

  Phil. Por favor, ¿qué eran esas cosas?

  Hyl. En la conversación de anoche, se le presentó como alguien que sostenía la opinión más extravagante que jamás haya entrado en la mente humana, a saber, que no existe tal cosa como sustancia material en el mundo.

  Phil. Estoy firmemente convencido de que no existe lo que los filósofos llaman sustancia material ; pero, si viera algo absurdo o escéptico en ello, tendría la misma razón para renunciar a esto que creo tener ahora para rechazar la opinión contraria.

  Hyl. ¿Hay algo más fantástico, más repugnante al sentido común o más manifiesto escepticismo que creer que la materia no existe ?         12

  Phil. Con calma, mi querido Hylas. ¿Y si se demostrara que tú, que sostienes que sí existe, eres, en virtud de esa opinión, más escéptico y mantienes más paradojas y repugnancias al sentido común que yo, que no creo en tal cosa?

  Hyl. Puedes persuadirme de que la parte es mayor que el todo, tanto como de que, para evitar el absurdo y el escepticismo, me vería obligado a renunciar a mi opinión sobre este punto.

  Phil. Bien, entonces, ¿te conformas con admitir como verdadera aquella opinión que, tras un examen, parezca más conforme al sentido común y más alejada del escepticismo?

  Hyl. Con todo mi corazón. Ya que estás a favor de discutir sobre las cosas más sencillas de la naturaleza, me conformo por una vez con escuchar lo que tienes que decir.         16

  Phil. Dime, Hylas, ¿qué quieres decir con escéptico?

  Hyl. Me refiero a lo que todos los hombres quieren decir: alguien que duda de todo.

  Phil. Entonces, quien no tiene dudas sobre un punto particular, con respecto a ese punto no puede ser considerado un escéptico.

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo.         20

  Phil. ¿Dudar consiste en aceptar el lado afirmativo o negativo de una cuestión?

  Hyl. En ninguno de los dos; pues quien entiende inglés no puede dejar de saber que dudar significa una incertidumbre entre ambos.

  Phil. Entonces, quien niega un punto no puede decirse que duda de él más que quien lo afirma con el mismo grado de seguridad.

  Hyl. Cierto.         24

  Phil. Y, en consecuencia, por tal negación no debe ser considerada más escéptica que la otra.

  Hyl. Lo reconozco.

  Phil. ¿Cómo es posible, Hylas, que me consideres escéptico porque niego lo que afirmas, a saber, la existencia de la materia? Pues, por lo que sabes, soy tan categórico en mi negación como tú en tu afirmación.

  Hyl. Mira, Filonús, me he equivocado un poco en mi definición; pero no se debe insistir en cada paso en falso que uno da en su discurso. Dije, sí, que un escéptico era alguien que dudaba de todo; pero debería haber añadido, o que niega la realidad y la verdad de las cosas.         28

  Phil. ¿Qué cosas? ¿Te refieres a los principios y teoremas de las ciencias? Pero sabes que estos son nociones intelectuales universales y, por consiguiente, independientes de la materia. Por lo tanto, negar esto no implica negarlos.

  Hyl. Lo admito. ¿Pero no hay otras cosas? ¿Qué opinas de desconfiar de los sentidos, de negar la existencia real de las cosas sensibles o de fingir que no sabes nada de ellas? ¿No es esto suficiente para llamar a alguien escéptico?

  Phil. ¿Examinaremos, pues, quién de nosotros niega la realidad de las cosas sensibles o profesa la mayor ignorancia sobre ellas, ya que, si te entiendo bien, debe ser considerado el mayor escéptico?

  Hyl. Eso es lo que deseo.         32

Phil, ¿qué quieres decir con   "   cosas sensatas"?

  Hyl. Aquellas cosas que se perciben con los sentidos. ¿Te imaginas que me refiero a algo más?

  Phil. Perdóname, Hylas, si deseo comprender claramente tus ideas, ya que esto podría abreviar mucho nuestra investigación. Permíteme, entonces, hacerte esta pregunta adicional: ¿Se perciben solo por los sentidos las cosas que se perciben inmediatamente? ¿O se puede decir con propiedad que son sensibles las cosas que se perciben mediatamente, o no sin la intervención de otros?         36

  Hyl. No te entiendo suficientemente.

  Phil. Al leer un libro, lo que percibo inmediatamente son las letras; pero mediatamente, o por medio de ellas, se me sugieren las nociones de Dios, la virtud, la verdad, etc. Ahora bien, que las letras son cosas verdaderamente sensibles, o percibidas por los sentidos, no hay duda; pero quisiera saber si tú también consideras así las cosas que sugieren.

  Hyl. No, ciertamente: sería absurdo pensar que Dios o la virtud son cosas sensibles, aunque puedan ser significadas y sugeridas a la mente por señales sensibles, con las que tienen una conexión arbitraria.

  Phil. ¿Parece entonces que por cosas sensibles te refieres sólo a aquellas que pueden ser percibidas inmediatamente por los sentidos?         40

  Hyl. Cierto.

  Phil. ¿No se sigue de esto que, aunque veo una parte del cielo roja y otra azul, y mi razón concluye de ello que debe haber alguna causa para esa diversidad de colores, no puede decirse que esa causa sea algo sensible o percibida por el sentido de la vista?

  Hyl. Así es.

  Phil. De la misma manera, aunque oigo una variedad de sonidos, ¿no puede decirse que oigo las causas de esos sonidos?         44

  Hyl. No puedes.

  Phil. Y cuando por el tacto percibo que algo está caliente y pesado, ¿no puedo decir con verdad o propiedad que siento la causa de su calor o peso?

  Hyl. Para evitar más preguntas de este tipo, les digo de una vez por todas que por cosas sensibles me refiero únicamente a aquellas que se perciben mediante los sentidos; y que, en realidad, los sentidos no perciben nada que no perciban inmediatamente, pues no hacen inferencias. Por lo tanto, deducir causas u ocasiones a partir de efectos y apariencias, que son los únicos que se perciben mediante los sentidos, es algo que se relaciona enteramente con la razón.

  Phil. En este punto, pues, estamos de acuerdo: que las cosas sensibles son solo aquellas que se perciben inmediatamente por los sentidos. Infórmeme además si percibimos inmediatamente por la vista algo más que luz, colores y figuras; o por el oído, algo más que sonidos; por el paladar, algo más que sabores; por el olfato, algo más que olores; o por el tacto, algo más que cualidades tangibles.         48

  Hyl. No lo hacemos.

  Phil. Parece, pues, que si se eliminan todas las cualidades sensibles, no queda nada sensible.

  Hyl. Te lo concedo.

  Phil. Entonces, ¿las cosas sensibles no son otra cosa que otras tantas cualidades sensibles o combinaciones de cualidades sensibles?         52

  Hyl. Nada más.

  Phil. ¿ El calor es entonces algo sensato?

  Hyl. Por supuesto.

  Phil. ¿La realidad de las cosas sensibles consiste en ser percibidas? ¿O es algo distinto de ser percibidas y que no guarda relación con la mente?         56

  Hyl. Existir es una cosa y ser percibido es otra.

  Phil. Hablo solo de las cosas sensibles. Y de estas pregunto: ¿por su existencia real te refieres a una subsistencia exterior a la mente, distinta de su percepción?

  Hyl. Me refiero a un ser real absoluto, distinto y sin relación alguna con su ser percibido.

  Phil. Por lo tanto, si se le permite existir un ser real, ¿debe existir sin la mente?         60

  Hyl. Debe serlo.

  Phil. Dime, Hylas, ¿es esta existencia real igualmente compatible con todos los grados de calor que percibimos? ¿O hay alguna razón por la que debamos atribuírsela a algunos y negarla a otros? Y si la hay, te ruego que me la hagas saber.

  Sea cual sea el grado de calor que percibamos por los sentidos, podemos estar seguros de que el mismo existe en el objeto que lo ocasiona.

  Phil. ¡Qué! ¿El más grande y también el más pequeño?         64

  Hyl. Te digo que la razón es claramente la misma con respecto a ambos. Ambos se perciben mediante los sentidos; es más, el mayor grado de calor se percibe con mayor sensibilidad; y, en consecuencia, si hay alguna diferencia, estamos más seguros de su existencia real que de la realidad de un grado menor.

  Phil. Pero ¿no es el grado más intenso y vehemente de calor un dolor muy grande?

  Hyl. Nadie puede negarlo.

  Phil. ¿Y es alguna cosa imperceptible capaz de dolor o placer?         68

  Hyl. No, por supuesto.

  Phil. ¿Tu sustancia material es un ser sin sentido o un ser dotado de sentido y percepción?

  Hyl. Sin duda no tiene sentido.

  Phil. ¿No puede entonces ser objeto de dolor?         72

  Hyl. De ninguna manera.

  Phil. ¿Y, en consecuencia, del mayor calor percibido por los sentidos, ya que reconoces que no es un dolor pequeño?

  Hyl. Te lo concedo.

  Phil. ¿Qué diremos entonces de tu objeto externo? ¿Es una sustancia material o no?         76

  Hyl. Es una sustancia material con las cualidades sensibles inherentes a ella.

  Phil. ¿Cómo puede entonces existir un gran calor en él, si reconoces que no puede existir en una sustancia material? Quisiera que aclararas este punto.

  Hyl. Espera, Filonús, me temo que me equivoqué al permitir que el intenso calor se convirtiera en un dolor. Debería parecer, más bien, que el dolor es algo distinto del calor y su consecuencia o efecto.

  Phil. Al acercar la mano al fuego, ¿percibes una sensación simple y uniforme o dos sensaciones distintas?         80

  Hyl. Pero una simple sensación.

  Phil. ¿No se percibe inmediatamente el calor?

  Hyl. Lo es.

  Phil. ¿Y el dolor?         84

  Hyl. Cierto.

  Phil. Por lo tanto, dado que ambos se perciben inmediatamente al mismo tiempo, y que el fuego te afecta solo con una idea simple o no compuesta, se deduce que esta misma idea simple es tanto el calor intenso percibido inmediatamente como el dolor; y, en consecuencia, que el calor intenso percibido inmediatamente no es distinto de un tipo particular de dolor.

  Hyl. Eso parece.

  Phil. De nuevo, intenta mentalmente, Hylas, si puedes concebir que una sensación intensa no tenga dolor ni placer.         88

  Hyl. No puedo.

  Phil. ¿O puedes formarte una idea del dolor o placer sensible en general, abstraído de toda idea particular de calor, frío, sabores, olores, etc.?

  Hyl. No encuentro que pueda.

  Phil. ¿No se sigue entonces que el dolor sensible no es nada distinto de aquellas sensaciones o ideas en un grado intenso?         92

  Hyl. Es innegable; y, a decir verdad, empiezo a sospechar que un calor intenso no puede existir sin que la mente lo perciba.

  Phil. ¡Qué! ¿Estás entonces en ese estado escéptico de suspenso, entre afirmar y negar?

  Hyl. Creo que estoy seguro. Un calor muy intenso y doloroso no puede existir sin la mente.

  Phil. ¿No tiene entonces, según tú, algún ser real ?         96

  Hyl. Me pertenece.

  Phil. ¿Es entonces cierto que no existe ningún cuerpo en la naturaleza realmente caliente?

  Hyl. No he negado que exista calor real en los cuerpos. Solo digo que no existe tal cosa como un calor real intenso.

  Phil. Pero, ¿no dijiste antes que todos los grados de calor eran igualmente reales; o, si había alguna diferencia, que los mayores eran indudablemente más reales que los menores?         100

  Hyl. Cierto: pero fue porque entonces no consideré la base para distinguirlos, que ahora veo claramente. Y es esta: dado que el calor intenso no es más que un tipo particular de sensación dolorosa; y el dolor solo puede existir en un ser perceptivo, se deduce que no puede existir realmente calor intenso en una sustancia corpórea no perceptiva. Pero esto no es razón para negar que exista calor en un grado inferior en dicha sustancia.

  Phil. Pero ¿cómo podremos discernir los grados de calor que existen sólo en la mente de los que existen fuera de ella?

  Hyl. Eso no es difícil. Sabes que el dolor más leve no puede pasar desapercibido; por lo tanto, cualquier grado de calor que sea un dolor solo existe en la mente. Pero, en cuanto a todos los demás grados de calor, nada nos obliga a pensar lo mismo de ellos.

  Phil. Creo que antes admitiste que ningún ser no perceptivo era capaz de placer, ni tampoco de dolor.         104

  Hyl. Lo hice.

  Phil. ¿Y no es el calor, o un grado de calor más suave que el que causa inquietud, un placer?

  Hyl. ¿Y entonces qué?

  Phil. En consecuencia, no puede existir sin la mente en una sustancia o cuerpo no perceptivo.         108

  Hyl. Eso parece.

  Phil. Por lo tanto, dado que tanto los grados de calor que no son dolorosos como los que sí lo son solo pueden existir en una sustancia pensante, ¿no podemos concluir que los cuerpos externos son absolutamente incapaces de cualquier grado de calor?

  Hyl. Pensándolo bien, no creo que sea tan evidente que el calor sea un placer como que un alto grado de calor sea un dolor.

  Phil. No pretendo que el calor sea un placer tan grande como el calor es un dolor. Pero, si aceptas que sea un placer, aunque sea pequeño, sirve para confirmar mi conclusión.         112

  Hyl. Podría llamarlo más bien indolencia. Parece no ser más que una privación tanto del dolor como del placer. Y espero que no niegues que una cualidad o estado como este pueda congeniar con una sustancia irreflexiva.

  Phil. Si estás decidido a mantener que el calor, o un calor suave, no es un placer, no sé cómo convencerte de lo contrario sino apelando a tu propio sentido común. Pero ¿qué opinas del frío?

  Hyl. Lo mismo que hago con el calor. Un frío intenso es doloroso; pues sentir un frío muy intenso es percibir una gran incomodidad; por lo tanto, no puede existir sin la mente; pero un grado menor de frío sí puede, al igual que un grado menor de calor.

  Phil. Por lo tanto, aquellos cuerpos que, al aplicarlos al nuestro, percibimos un grado moderado de calor, deben considerarse como poseedores de un grado moderado de calor o calidez; y aquellos que, al aplicarlos, sentimos un grado similar de frío, deben considerarse como poseedores de frío.         116

  Hyl. Deben hacerlo.

  Phil. ¿Puede ser verdadera alguna doctrina que necesariamente lleve al hombre al absurdo?

  Hyl. Sin duda no puede.

  Phil. ¿No es absurdo pensar que una misma cosa pueda ser a la vez fría y caliente?         120

  Hyl. Lo es.

  Phil. Supongamos ahora que una de tus manos está caliente y la otra fría, y que ambas se colocan a la vez en el mismo recipiente con agua, en un estado intermedio; ¿no le parecerá el agua fría a una mano y caliente a la otra?

  Hyl. Lo hará.

  Phil. ¿No deberíamos entonces, según tus principios, concluir que en realidad hace frío y calor al mismo tiempo, es decir, según tu propia concesión, creer en un absurdo?         124

  Hyl. Confieso que así parece.

  Phil. En consecuencia, los principios mismos son falsos, ya que has admitido que ningún principio verdadero conduce al absurdo.

  Hyl. Pero, después de todo, ¿puede haber algo más absurdo que decir que no hay calor en el fuego?

  Phil. Para que quede aún más claro, dime si, en dos casos exactamente iguales, ¿no deberíamos hacer el mismo juicio?         128

  . Hyl. Deberíamos.

  Filipenses 4:1-14. Cuando un alfiler te pincha el dedo, ¿no desgarra y divide las fibras de tu carne?

  Hyl. Así es.

  Phil. Y cuando un carbón te quema el dedo, ¿te quema más?         132

  Hyl. No lo hace.

  Phil. Por lo tanto, dado que no juzgas que la sensación en sí misma ocasionada por el alfiler, ni nada parecido, esté en el alfiler, no deberías, conforme a lo que has concedido, juzgar que la sensación ocasionada por el fuego, ni nada parecido, esté en el fuego.

  Hyl. Bueno, dado que así debe ser, me conformo con ceder en este punto y reconocer que el calor y el frío son solo sensaciones que existen en nuestra mente. Pero aún quedan cualidades suficientes para asegurar la realidad de las cosas externas.

  Phil. Pero ¿qué dirás, Hylas, si resulta que ocurre lo mismo con todas las demás cualidades sensibles, y que no se puede suponer que existan fuera de la mente, como tampoco el calor y el frío?         136

  Hyl. Entonces, sin duda, habrás hecho algo al respecto; pero eso es lo que desespero ver demostrado.

  Phil. Analicémoslos en orden. ¿Qué opinas de los gustos ? ¿Existen fuera de la mente o no?

  Hyl. ¿Puede algún hombre en su sano juicio dudar de si el azúcar es dulce o el ajenjo amargo?

  Phil. Infórmame, Hylas. ¿Es el sabor dulce un tipo particular de placer o sensación placentera, o no?         140

  Hyl. Lo es.

  Phil. ¿Y no es la amargura alguna especie de inquietud o dolor?

  Hyl. Te lo concedo.

  Phil. Si, pues, el azúcar y el ajenjo son sustancias corpóreas irreflexivas que existen fuera de la mente, ¿cómo pueden la dulzura y la amargura, es decir, el placer y el dolor, concordar con ellas?         144

  Hyl. Espera, Filonús, ahora entiendo qué era lo que ocurría en ese momento. Preguntaste si el calor, el frío y la dulzura no eran tipos particulares de placer y dolor; a lo cual respondiste simplemente que sí lo eran. Mientras que yo debería haber distinguido así: esas cualidades, tal como las percibimos, son placeres o pares que existen en los objetos externos. Por lo tanto, no debemos concluir absolutamente que no hay calor en el fuego ni dulzura en el azúcar, sino solo que el calor o la dulzura, tal como los percibimos, no están en el fuego ni en el azúcar. ¿Qué opinas de esto?

  Phil. Digo que no viene al caso. Nuestra conversación giró en torno a las cosas sensibles, que definiste como las que percibimos inmediatamente con nuestros sentidos. Por lo tanto, no conozco ninguna otra cualidad que menciones como distinta de estas, ni tiene nada que ver con el punto en disputa. Puedes, de hecho, pretender haber descubierto ciertas cualidades que no percibes y afirmar que esas cualidades insensibles existen en el fuego y el azúcar. Pero no logro comprender qué utilidad puede tener esto para tu propósito actual. Dime, entonces, una vez más: ¿reconoces que el calor y el frío, la dulzura y la amargura (es decir, las cualidades que perciben los sentidos), no existen sin la mente?

  Hyl. Veo que no tiene sentido resistir, así que renuncio a la causa en cuanto a las cualidades mencionadas. Aunque confieso que suena extraño decir que el azúcar no es dulce.

  Phil. Pero, para tu mayor satisfacción, ten esto en cuenta: lo que en otras ocasiones parece dulce, a un paladar insensible le parecerá amargo. Y nada puede ser más evidente que distintas personas perciben distintos sabores en la misma comida; pues lo que a uno le deleita, a otro le desagrada. ¿Y cómo podría ser esto si el sabor fuera algo realmente inherente a la comida?         148

  Hyl. Reconozco que no sé cómo.

  Phil. A continuación, debemos considerar los olores . Y, con respecto a estos, quisiera saber si lo dicho sobre los sabores no concuerda exactamente con ellos. ¿No son acaso sensaciones agradables o desagradables?

  Hyl. Lo son.

  Phil. ¿Puedes entonces concebir la posibilidad de que existan en algo que no percibe?         152

  Hyl. No puedo.

  Phil. ¿O puedes imaginar que la suciedad y los excrementos afectan a los animales que se alimentan de ellos por elección propia, con los mismos olores que percibimos en ellos?

  Hyl. De ninguna manera.

  Phil. ¿No podemos entonces concluir que los olores, como las otras cualidades antes mencionadas, no pueden existir en nada que no sea una sustancia o mente perceptora?         156

  Hyl. Creo que sí.

  Phil. En cuanto a los sonidos, ¿qué debemos pensar de ellos? ¿Son accidentes realmente inherentes a los cuerpos externos o no?

  Hyl. Que no son inherentes a los cuerpos sonoros es evidente de aquí: porque una campana golpeada en el receptor agotado de una bomba de aire no emite sonido. Por lo tanto, el aire debe considerarse el sujeto del sonido.

  Phil. ¿Qué razón hay para eso, Hylas?         160

  Hyl. Porque, cuando se produce cualquier movimiento en el aire, percibimos un sonido mayor o menor, según el movimiento del aire; pero sin algún movimiento en el aire, nunca oímos ningún sonido.

  Phil. Y admitiendo que nunca oímos un sonido excepto cuando se produce algún movimiento en el aire, no veo cómo puedes inferir de ahí que el sonido mismo está en el aire.

  Hyl. Es este mismo movimiento del aire externo lo que produce en la mente la sensación de sonido. Pues, al golpear el tímpano, causa una vibración que, al ser comunicada por los nervios auditivos al cerebro, afecta al alma con la sensación llamada sonido.

  Phil. ¡Qué! ¿Es entonces el sonido una sensación?         164

  Hyl. Te digo que, tal como lo percibimos, es una sensación particular en la mente.

  Phil. ¿Y puede existir alguna sensación sin la mente?

  Hyl. No, por supuesto.

  Phil. ¿Cómo puede entonces el sonido, siendo una sensación, existir en el aire, si por aire te refieres a una sustancia sin sentido que existe fuera de la mente?         168

  Hyl. Debes distinguir, Filonús, entre el sonido tal como lo percibimos y tal como es en sí mismo; o (lo que es lo mismo) entre el sonido que percibimos inmediatamente y el que existe fuera de nosotros. El primero, en efecto, es un tipo particular de sensación, pero el segundo es simplemente un movimiento vibratorio u ondulatorio del aire.

  Phil. Creía haber obviado ya esa distinción, con la respuesta que di cuando la aplicaste a un caso similar. Pero, sin más, ¿estás seguro entonces de que el sonido no es más que movimiento?

  Hyl. Yo soy.

  Phil. Por tanto, ¿todo lo que concuerda con el sonido real puede atribuirse con verdad al movimiento?         172

  Hyl. Puede ser.

  Phil. Entonces, tiene sentido hablar del movimiento como de algo que es fuerte, dulce, agudo o grave.

  Hyl. Veo que estás decidido a no entenderme. ¿No es evidente que esos accidentes o modos pertenecen únicamente al sonido sensible, o al sonido en el sentido común de la palabra, pero no al sonido en el sentido real y filosófico; el cual, como acabo de decirte, no es más que un cierto movimiento del aire?

  Phil. ¿Parece entonces que hay dos clases de sonido: uno vulgar, o el que se oye, y otro filosófico y real?         176

  Hyl. Aun así.

  Phil. ¿Y este último consiste en el movimiento?

  Hyl. Te lo dije antes.

  Phil. Dime, Hylas, ¿a cuál de los sentidos crees que pertenece la idea del movimiento? ¿Al oído?         180

  Hyl. No, ciertamente; pero a la vista y al tacto.

  Phil. De ahí se deduce que, según usted, los sonidos reales pueden verse o sentirse, pero nunca oírse.

  Hyl. Mira, Filonús, puedes, si te place, burlarte de mi opinión, pero eso no cambiará la verdad de las cosas. Reconozco, de hecho, que las inferencias a las que me induces suenan un tanto extrañas; pero el lenguaje común, ya sabes, está diseñado por y para el uso del vulgo: por lo tanto, no debemos sorprendernos de que las expresiones adaptadas a nociones filosóficas exactas parezcan toscas y fuera de lugar.

  Phil. ¿Llegamos a eso? Te aseguro que creo haber ganado un buen punto, ya que te tomas tan a la ligera apartarte de las frases y opiniones comunes; siendo parte principal de nuestra investigación examinar qué nociones se alejan más del camino común y son más repugnantes para la percepción general del mundo. Pero, ¿puedes considerar que es solo una paradoja filosófica decir que los sonidos reales nunca se oyen y que la idea de ellos se obtiene por algún otro sentido? ¿Y no hay nada en esto contrario a la naturaleza y a la verdad de las cosas?         184

  Hyl. No me gusta ser ingenuo. Y, después de las concesiones ya hechas, también debería admitir que los sonidos tampoco tienen existencia real sin la mente.

  Phil. Y espero que no tengas ninguna dificultad en reconocer lo mismo de los colores.

  Hyl. Disculpe: el caso de los colores es muy diferente. ¿Puede haber algo más evidente que verlos en los objetos?

  Phil. Los objetos de los que hablas son, supongo, sustancias corpóreas que existen sin la mente.         188

  Hyl. Lo son.

  Phil. ¿Y tienen colores verdaderos y reales inherentes a ellos?

  Hyl. Cada objeto visible tiene el color que vemos en él.

  Phil. ¡ Cómo! ¿Hay algo visible además de lo que percibimos con la vista?         192

  Hyl. No hay.

  Phil. Y ¿percibimos algo mediante los sentidos que no percibimos inmediatamente?

  Hyl. ¿Cuántas veces tengo que repetir lo mismo? Te digo que no.

  Phil. Ten paciencia, buen Hylas; y dime una vez más si existe algo inmediatamente percibido por los sentidos, aparte de las cualidades sensibles. Sé que afirmaste que no, pero ahora quisiera saber si persistes en la misma opinión.         196

  Hyl. Lo hago.

  Phil. Por favor, ¿su sustancia corpórea es una cualidad sensible o está compuesta de cualidades sensibles?

  Hyl. ¡Menuda pregunta! ¿Quién lo hubiera pensado?

  Phil. Mi razón para preguntar fue que, al decir que cada objeto visible tiene el color que vemos en él, conviertes los objetos visibles en sustancias corpóreas; lo cual implica que las sustancias corpóreas son cualidades sensibles, o bien que existe algo más que las cualidades sensibles percibidas por la vista. Pero, como este punto ya lo acordamos y aún lo mantienes, es evidente que tu sustancia corpórea no es nada distinto de las cualidades sensibles.         200

  Hyl. Puedes sacar tantas consecuencias absurdas como quieras e intentar complicar las cosas más sencillas; pero jamás me convencerás de que no estoy en mis cabales. Entiendo perfectamente lo que quiero decir.

  Phil. Ojalá me lo hicieras entender también. Pero, como no estás dispuesto a que se examine tu noción de sustancia corpórea, no insistiré más en ese punto. Solo te agradecería que me dijeras si los mismos colores que vemos existen en los cuerpos externos o en otros.

  Hyl. El mismo.

  Phil. ¡Qué! ¿Entonces el hermoso rojo y púrpura que vemos en esas nubes está realmente en ellas? ¿O imaginas que tienen en sí mismas otra forma que la de una neblina oscura o vapor?         204

  Hyl. Debo confesar, Filonús, que esos colores no están realmente en las nubes como parecen a esta distancia. Son solo colores aparentes.

  Phil. ¿Cómo los llamas? ¿Cómo distinguiremos estos colores aparentes de los reales?

  Hyl. Muy fácilmente. Se consideran evidentes aquellas cosas que, apareciendo solo a la distancia, se desvanecen al acercarse.

  Phil. Y supongo que deben considerarse reales aquellos que se descubren mediante el examen más cercano y exacto.         208

  Hyl. Cierto.

  Phil. ¿El estudio más cercano y exacto se hace con la ayuda de un microscopio o a simple vista?

  Hyl. Con un microscopio, sin duda.

  Phil. Pero un microscopio a menudo descubre colores en un objeto diferentes a los que se perciben a simple vista. Y, si tuviéramos microscopios con un aumento de cualquier magnitud, es seguro que ningún objeto, visto a través de ellos, tendría el mismo color que el que muestra a simple vista.         212

  Hyl. ¿Y qué concluirás de todo esto? No puedes argumentar que real y naturalmente no hay colores en los objetos, porque mediante manipulaciones artificiales pueden alterarse o desaparecer.

  Phil. Creo que, de tus propias concesiones, se puede concluir claramente que todos los colores que vemos a simple vista solo son visibles como los de las nubes, ya que desaparecen con una inspección más cercana y precisa, como la que nos ofrece un microscopio. En cuanto a lo que dices a modo de prevención, te pregunto: ¿el estado real y natural de un objeto se descubre mejor con una vista muy aguda y penetrante, o con una menos aguda?

  Hyl. Por el primero sin duda.

  Phil. ¿No se desprende claramente de la dióptrica que los microscopios hacen la vista más penetrante y representan los objetos tal como aparecerían al ojo si este estuviera naturalmente dotado de una nitidez exquisita?         216

  Hyl. Lo es.

  Phil. En consecuencia, debe considerarse que la representación microscópica es la que mejor expresa la naturaleza real de la cosa, o lo que es en sí misma. Por lo tanto, los colores percibidos mediante ella son más genuinos y reales que los percibidos de otra manera.

  Hyl. Confieso que hay algo de cierto en lo que dices.

  Phil. Además, no solo es posible, sino manifiesto, que existan animales cuyos ojos están diseñados por naturaleza para percibir cosas que, debido a su diminuta minúscula, escapan a nuestra vista. ¿Qué opinas de esos animales inconcebiblemente pequeños que percibimos con gafas? ¿Debemos suponer que son completamente ciegos? O, en caso de que vean, ¿podríamos imaginar que su vista no tiene la misma utilidad para proteger sus cuerpos de lesiones que la de todos los demás animales? Y si la tiene, ¿no es evidente que deben ver partículas más pequeñas que sus propios cuerpos, lo que les presentará una visión muy diferente en cada objeto de la que perciben nuestros sentidos? Incluso nuestros propios ojos no siempre nos representan los objetos de la misma manera. En la ictericia, todos sabemos que todas las cosas parecen amarillas. ¿No es, por lo tanto, muy probable que aquellos animales en cuyos ojos percibimos una textura muy distinta a la nuestra, y cuyos cuerpos están repletos de diferentes humores, no vean los mismos colores en todos los objetos que nosotros? De todo lo cual, ¿no debería parecer que todos los colores son igualmente aparentes y que ninguno de los que percibimos es realmente inherente a ningún objeto exterior?         220

  Hyl. Debería.

  Phil. El punto quedará fuera de toda duda si se considera que, si los colores fueran propiedades o afecciones reales inherentes a los cuerpos externos, no podrían alterarse sin algún cambio en los propios cuerpos. Pero, ¿no es evidente, a partir de lo dicho, que, al usar microscopios, al cambiar la visión o la distancia, sin que se produzca ninguna alteración real en el objeto en sí, los colores de cualquier objeto cambian o desaparecen por completo? Es más, si todas las demás circunstancias se mantienen iguales, solo cambia la ubicación de algunos objetos, y estos presentarán diferentes colores a la vista. Lo mismo ocurre al observar un objeto con distintos grados de luz. ¿Y qué es más conocido que el hecho de que los mismos cuerpos se ven de un color diferente a la luz de una vela que a plena luz del día? Añádase a esto el experimento con un prisma que, separando los rayos de luz heterogéneos, altera el color de cualquier objeto y hace que el más blanco parezca de un azul intenso o rojo a simple vista. Y ahora dime si todavía opinas que cada cuerpo tiene su color real y verdadero inherente; y, si piensas que así es, me gustaría saber, además de ti, qué distancia y posición determinadas del objeto, qué textura y formación peculiares del ojo, qué grado o clase de luz son necesarias para determinar ese color verdadero y distinguirlo de los aparentes.

  Hyl. Me convenzo plenamente de que todos son igualmente evidentes y de que el color no es inherente a los cuerpos externos, sino que se encuentra completamente en la luz. Y lo que confirma mi opinión es que, en proporción a la luz, los colores son más o menos vívidos; y si no hay luz, no se perciben colores. Además, si los objetos externos tienen colores, ¿cómo podemos percibirlos? Pues ningún cuerpo externo afecta a la mente a menos que actúe primero sobre nuestros sentidos. Pero la única acción de los cuerpos es el movimiento; y el movimiento solo puede comunicarse por impulso. Por lo tanto, un objeto distante no puede actuar sobre el ojo ni, en consecuencia, hacerse perceptible para el alma, ni a sí mismo ni a sus propiedades. De lo cual se deduce claramente que es una sustancia inmediatamente contigua la que, actuando sobre el ojo, ocasiona la percepción de colores: y tal sustancia es la luz.

  Phil. ¿Cómo es entonces la luz una sustancia?         224

  Hyl. . Te digo, Filonús, que la luz externa no es más que una sustancia fluida y tenue, cuyas diminutas partículas, al agitarse con un movimiento rápido y reflejarse de diversas maneras desde las distintas superficies de los objetos externos hasta los ojos, comunican diferentes movimientos a los nervios ópticos; los cuales, al propagarse al cerebro, causan en él diversas impresiones; y estas van acompañadas de las sensaciones de rojo, azul, amarillo, etc.

  Phil. Parece entonces que la luz no hace más que sacudir los nervios ópticos.

  Hyl. Nada más.

  Phil. Y como consecuencia de cada movimiento particular de los nervios, la mente se ve afectada por una sensación, que es un color particular.         228

  Hyl. Cierto.

  Phil. Y estas sensaciones no tienen existencia sin la mente.

  Hyl. No lo han hecho.

  Phil. ¿Cómo afirmas entonces que los colores están en la luz, si por luz entiendes una sustancia corpórea externa a la mente?         232

  Hyl. Admito que la luz y los colores, tal como los percibimos inmediatamente, no pueden existir sin la mente. Pero en sí mismos son solo los movimientos y configuraciones de ciertas partículas insensibles de materia.

  Phil. Los colores, entonces, en el sentido vulgar, o tomados como los objetos inmediatos de la vista, no pueden corresponder a nada que no sea una sustancia perceptiva.

  Hyl. Eso es lo que digo.

  Phil. Pues bien, ya que abandonas el tema de las cualidades sensibles que, aparte de las consideradas colores por toda la humanidad, puedes opinar lo que quieras respecto a las invisibles de los filósofos. No me corresponde discutirlas ; solo te aconsejo que reflexiones si, considerando la investigación que nos ocupa, sería prudente que afirmaras que el rojo y el azul que vemos no son colores reales, sino ciertos movimientos y figuras desconocidos que ningún hombre ha visto ni puede ver. ¿No son estas nociones chocantes, y no están sujetas a tantas inferencias ridículas como las que antes te viste obligado a rechazar en el caso de los sonidos?         236

  Hyl. Francamente, Filonús, admito que es en vano insistir. Los colores, los sonidos, los sabores, en una palabra, todas las cualidades consideradas secundarias, no existen sin la mente. Pero con este reconocimiento no pretendo menospreciar la realidad de la materia ni de los objetos externos, ya que no es más que lo que sostienen varios filósofos, quienes, sin embargo, están muy lejos de negar la materia. Para una comprensión más clara de esto, debes saber que los filósofos dividen las cualidades sensibles en primarias y secundarias. Las primeras son extensión, figura, solidez, gravedad, movimiento y reposo; y sostienen que estas existen realmente en los cuerpos. Las segundas son las enumeradas anteriormente; o, en resumen, todas las cualidades sensibles además de las primarias; que, según afirman, son solo sensaciones o ideas que no existen más que en la mente. Pero no dudo de que ya estés al tanto de todo esto. Por mi parte, he sido consciente durante mucho tiempo de que tal opinión prevalecía entre los filósofos, pero nunca estuve completamente convencido de su veracidad hasta ahora.

  Phil. ¿Sigues pensando que la extensión y las figuras son inherentes a las sustancias externas no pensantes?

  Hyl. Yo soy.

  <drama=”241″>   Phil. Pero ¿y si los mismos argumentos que se esgrimen contra las Cualidades Secundarias también fueran válidos contra estas?</drama=”241″>         240

  Hyl. Entonces me veré obligado a pensar que también ellos sólo existen en la mente.

  Phil. ¿Crees que la figura y extensión que percibes por los sentidos existen en el objeto externo o sustancia material?

  Hyl. Lo es.         244

  Phil. ¿Tienen todos los demás animales buenos motivos para pensar lo mismo de la figura y extensión que ven y sienten?

  Hyl. Sin duda, si es que tienen algún pensamiento.

  Phil. Respóndeme, Hylas. ¿Crees que los sentidos fueron otorgados a todos los animales para su preservación y bienestar en vida? ¿O fueron dados solo a los hombres para este fin?

  Hyl. No tengo dudas, pero tienen el mismo uso en todos los demás animales.         248

  Phil. Si es así, ¿no es necesario que se les permita percibir sus propios miembros y aquellos cuerpos que son capaces de hacerles daño?

  Hyl. Por supuesto.

  Phil. Por lo tanto, ¿debe suponerse que un pequeño ve su propio pie, y cosas iguales o incluso menores que él, como cuerpos de considerables dimensiones; aunque al mismo tiempo te parezcan apenas perceptibles, o en el mejor de los casos como puntos visibles?

  Hyl. No puedo negarlo.         252

  Phil. ¿Y a las criaturas más pequeñas que el ácaro les parecerán aún más grandes?

  Hyl. Lo harán.

  Phil. ¿Tanto que lo que tú apenas puedes discernir, para otro animal diminuto, puede parecer una enorme montaña?

  Hyl. Todo esto lo concedo.         256

  Phil. ¿Puede una misma cosa ser al mismo tiempo de diferentes dimensiones?

  Hyl. Sería absurdo imaginarlo.

  Phil. Pero, de lo que has expuesto se deduce que tanto la extensión que tú percibes como la que percibe el propio ácaro, así como todas las que perciben los animales menores, son cada una la verdadera extensión de la pata del ácaro; es decir, tus propios principios te llevan a un absurdo.

  Hyl. Parece haber cierta dificultad en el punto.         260

  Phil. De nuevo, ¿no has reconocido que ninguna propiedad inherente real de ningún objeto puede cambiarse sin algún cambio en la cosa misma?

  Hyl. Lo he hecho.

  Phil. Pero, al acercarnos o alejarnos de un objeto, la extensión visible varía, siendo a una distancia diez o cien veces mayor que a otra. ¿No se deduce de ello que no es realmente inherente al objeto?

  Hyl. Reconozco que no sé qué pensar.         264

  Phil. Tu juicio pronto se determinará si te atreves a pensar con la misma libertad sobre esta cualidad que sobre las demás. ¿No se admitió como buen argumento que no había ni calor ni frío en el agua, porque parecía caliente por un lado y fría por el otro?

  Hyl. Lo fue.

  Phil. ¿No es el mismo razonamiento concluir que no hay extensión ni figura en un objeto porque a un ojo le parece pequeño, liso y redondo, mientras que al otro le parece grande, irregular y regular?

  Hyl. Lo mismo. ¿Pero ocurre esto último alguna vez?         268

  Phil. Puedes hacer el experimento en cualquier momento, mirando con un ojo desnudo y con el otro a través del microscopio.

  Hyl. No sé cómo mantenerlo; y, sin embargo, me resisto a renunciar a la extensión, pues veo tantas consecuencias extrañas que se derivan de tal concesión.

  Phil. ¿Qué te parece raro? Después de las concesiones ya hechas, espero que no te quedes con las ganas de su rareza. 1 Pero, por otro lado, ¿no resultaría muy extraño que el razonamiento general que abarca todas las demás cualidades sensibles no incluyera también la extensión? Si se admite que ninguna idea, ni nada parecido a una idea, puede existir en una sustancia que no percibe, entonces seguramente se deduce que ninguna figura o modo de extensión, que podamos percibir, imaginar o del que tengamos idea, puede ser realmente inherente a la materia; por no mencionar la peculiar dificultad que debe existir para concebir una sustancia material, anterior y distinta de la extensión, como sustrato de esta. Sea cual sea la cualidad sensible —figura, sonido o color—, parece igualmente imposible que subsista en aquello que no la percibe.

  Hyl. Renuncio a este punto por ahora, reservándome el derecho a retractarme de mi opinión en caso de que en el futuro descubra algún paso en falso en mi camino hacia él.         272

  Phil. Ese es un derecho que no se te puede negar. Habiendo aclarado las figuras y la extensión, procedemos al movimiento. ¿Puede un movimiento real en cualquier cuerpo externo ser a la vez muy rápido y muy lento?

  Hyl. No puede.

  Phil. ¿No es el movimiento de un cuerpo rápido en proporción recíproca al tiempo que tarda en describir un espacio dado? Así, un cuerpo que describe una milla en una hora se mueve tres veces más rápido que si solo describiera una milla en tres horas.

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo.         276

  Phil. ¿Y no se mide el tiempo por la sucesión de ideas en nuestra mente?

  Hyl. Lo es.

  Phil. ¿Y no es posible que las ideas se sucedieran unas a otras dos veces más rápido en tu mente que en la mía o en la de algún espíritu de otra clase?

  Hyl. Me pertenece.         280

  Phil. En consecuencia, a otro le puede parecer que el mismo cuerpo realiza su movimiento en cualquier espacio en la mitad del tiempo que a ti. Y el mismo razonamiento se aplica a cualquier otra proporción: es decir, según tus principios (ya que ambos movimientos percibidos están realmente en el objeto), es posible que un mismo cuerpo se mueva realmente de la misma manera a la vez, tanto muy rápido como muy lento. ¿Cómo es esto coherente con el sentido común o con lo que acabas de admitir?

  Hyl. No tengo nada que decir al respecto.

  Phil. En cuanto a la solidez, o bien no te refieres a ninguna cualidad sensible con esa palabra, y por lo tanto queda fuera de nuestra investigación; o bien, si la haces, debe ser dureza o resistencia. Pero tanto una como otra son claramente relativas a nuestros sentidos, siendo evidente que lo que parece duro para un animal puede parecer blando para otro, con mayor fuerza y firmeza en sus extremidades. Tampoco es menos evidente que la resistencia que siento no reside en el cuerpo.

  Hyl. Reconozco que la sensación de resistencia, que es todo lo que percibes inmediatamente, no está en el cuerpo; pero sí lo está la causa de esa sensación.         284

  Phil. Pero las causas de nuestras sensaciones no son cosas inmediatamente percibidas y, por lo tanto, no son sensibles. Creía que este punto ya estaba determinado.

  Hyl. Lo reconozco; pero me perdonarás si parezco un poco avergonzado: no sé cómo abandonar mis viejas ideas.

  Phil. Para ayudarte, considera que si se reconoce que la extensión no existe sin la mente, lo mismo debe darse necesariamente del movimiento, la solidez y la gravedad, ya que todas ellas evidentemente suponen la extensión. Por lo tanto, es superfluo investigar en particular cada una de ellas. Al negar la extensión, has negado que todas tengan existencia real.

  Hyl. Me pregunto, Filonús, si lo que dices es cierto, ¿por qué los filósofos que niegan la existencia real de las Cualidades Secundarias la atribuyen a las Primarias? Si no hay diferencia entre ellas, ¿cómo se explica esto?         288

  Phil. No me corresponde explicar todas las opiniones de los filósofos. Pero, entre otras razones que podrían aducirse, parece probable que, al estar el placer y el dolor más ligados al primero que al segundo, sean uno solo. El calor y el frío, los sabores y los olores, tienen algo más vívidamente placentero o desagradable que lo que nos afectan las ideas de extensión, figura y movimiento. Y, siendo demasiado absurdo sostener que el dolor o el placer puedan existir en una sustancia que no percibe, es más fácil para los hombres dejar de creer en la existencia externa de las Cualidades Secundarias que en la de las Primarias. Estarás convencido de que hay algo de cierto en esto si recuerdas la diferencia que estableciste entre un grado de calor intenso y uno más moderado, concediendo a uno una existencia real, mientras que se la negaste al otro. Pero, después de todo, no hay fundamento racional para esa distinción; pues, sin duda, una sensación indiferente es tan verdadera como una sensación más placentera o dolorosa; y, en consecuencia, no deberían existir más que en un sujeto que no piensa.

  Hyl. Me acaba de venir a la mente, Filonús, que he oído hablar de una distinción entre extensión absoluta y sensible. Ahora bien, aunque se reconoce que lo grande y lo pequeño, que consisten simplemente en la relación que otros seres extensos tienen con las partes de nuestro cuerpo, no son inherentes a las sustancias mismas; sin embargo, nada nos obliga a sostener lo mismo con respecto a la extensión absoluta, que es algo abstraído de lo grande y lo pequeño, de esta o aquella magnitud o figura particular. Lo mismo ocurre con el movimiento: rápido y lento son completamente relativos a la sucesión de ideas en nuestra mente. Pero, porque esas modificaciones del movimiento no existen fuera de la mente, no se sigue que el movimiento absoluto abstraído de ellas no exista.

  Phil. Dime, ¿qué es lo que distingue un movimiento, o una parte de la extensión, de otro? ¿No es algo sensible, como cierto grado de rapidez o lentitud, cierta magnitud o figura peculiar de cada uno?

  Hyl. Creo que sí.         292

  Fil. Estas cualidades, por lo tanto, despojadas de toda propiedad sensible, carecen de toda diferencia específica y numérica, como las llaman las escuelas.

  Hyl. Lo son.

  Phil. Es decir, son la extensión en general y el movimiento en general.

  Hyl. Que así sea.         296

  Phil. Pero es una máxima universalmente aceptada que todo lo que existe es particular. ¿Cómo puede entonces existir el movimiento en general, o la extensión en general, en cualquier sustancia corpórea?

  Hyl. Me tomaré tiempo para resolver tu dificultad.

  Phil. Pero creo que el punto puede resolverse rápidamente. Sin duda, puedes determinar si eres capaz de formular esta o aquella idea. Ahora me conformo con plantear nuestra disputa sobre este asunto. Si puedes formular en tus pensamientos una idea abstracta clara de movimiento o extensión, despojada de todos esos modos sensibles, como rápido y lento, grande y pequeño, redondo y cuadrado, y similares, que se reconoce que existen solo en la mente, entonces cederé el punto que defiendes. Pero si no puedes, será irrazonable de tu parte insistir más en algo de lo que no tienes noción.

  Hyl. Para confesar ingenuamente que no puedo.         300

  Phil. ¿Puedes siquiera separar las ideas de extensión y movimiento de las ideas de todas aquellas cualidades que quienes hacen la distinción llaman secundarias?

  Hyl. ¡Qué! ¿No es fácil considerar la extensión y el movimiento por sí mismos, abstraídos de todas las demás cualidades sensibles? Dime, ¿cómo los tratan los matemáticos?

  Phil. Reconozco, Hylas, que no es difícil formular proposiciones y razonamientos generales sobre esas cualidades, sin mencionar ninguna otra; y, en este sentido, considerarlas o tratarlas de forma abstracta. Pero, ¿cómo se sigue que, puesto que puedo pronunciar la palabra movimiento por sí misma, puedo formarme mentalmente la idea de ella sin mencionar el cuerpo? O, puesto que se pueden formular teoremas sobre extensión y figuras, sin mencionar grande o pequeño, ni ningún otro modo o cualidad sensible, que, por lo tanto, es posible tal idea abstracta de extensión, sin ningún tamaño o figura particular, ni cualidad sensible. ¿ Debe formarse con claridad y ser aprehendido por la mente? Los matemáticos tratan la cantidad, sin considerar qué otras cualidades sensibles la acompañan, como algo completamente indiferente a sus demostraciones. Pero, al dejar de lado las palabras, contemplan las ideas simples; creo que descubrirán que no son las ideas puras y abstractas de la extensión.

  Hyl. Pero ¿qué dices del intelecto puro? ¿Acaso no pueden las ideas abstractas formarse mediante esa facultad?         304

  Phil. Dado que no puedo formar ideas abstractas en absoluto, es evidente que no puedo formarlas con la ayuda del intelecto puro; sea cual sea la facultad que entiendas por esas palabras. Además, al no indagar en la naturaleza del intelecto puro y sus objetos espirituales, como la virtud, la razón, Dios o similares, parece evidente que las cosas sensibles solo pueden ser percibidas por los sentidos o representadas por la imaginación. Por lo tanto, las figuras y la extensión, al ser percibidas originalmente por los sentidos, no pertenecen al intelecto puro; pero, para tu mayor satisfacción, intenta si puedes formar la idea de cualquier figura, abstraída de todas las particularidades de tamaño, o incluso de otras cualidades sensibles.

  Hyl. Déjame pensar un poco. No creo que pueda.

  Phil. ¿Y puedes pensar que sea posible que exista realmente en la naturaleza algo que implique una repugnancia en su concepción?

  Hyl. De ninguna manera.         308

  Phil. 1. Puesto que es imposible, incluso para la mente, disociar las ideas de extensión y movimiento de todas las demás cualidades sensibles, ¿no se sigue de ello que donde una existe, necesariamente también existen las otras?

  Hyl. Así debería parecer.

  Phil. En consecuencia, los mismos argumentos que admitiste como concluyentes contra las Cualidades Secundarias son, sin mayor aplicación de fuerza, también contra las Primarias. Además, si confías en tus sentidos, ¿no es evidente que todas las cualidades sensibles coexisten, o que les parecen estar en el mismo lugar? ¿Representan alguna vez un movimiento o una figura como si estuvieran desprovistos de todas las demás cualidades visibles y tangibles?

  Hyl. No necesitas decir nada más sobre esto. Soy libre de reconocer, si no hay ningún error oculto ni descuido en nuestros procedimientos hasta ahora, que a todas las cualidades sensibles se les debe negar igualmente su existencia fuera de la mente. Pero me temo que he sido demasiado generoso en mis concesiones anteriores o que he pasado por alto alguna falacia. En resumen, no me tomé tiempo para reflexionar.         312

  Phil. En ese sentido, Hylas, puedes tomarte el tiempo que quieras para revisar el progreso de nuestra investigación. Tienes la libertad de recuperar cualquier error que hayas cometido o de ofrecer cualquier cosa que hayas omitido para tu primera opinión.

  Hyl. Considero que cometí un gran descuido: no distinguí suficientemente el objeto de la sensación. Ahora bien, aunque esta última no exista sin la mente, de ahí no se deduce que la primera no pueda.

  Phil. ¿A qué objeto te refieres? ¿Al objeto de los sentidos?

  Hyl. Lo mismo.         316

  Phil. ¿Entonces se percibe inmediatamente?

  Hyl. Cierto.

  Phil. Hazme entender la diferencia entre lo que se percibe inmediatamente y una sensación.

  Hyl. Considero que la sensación es un acto de la mente que percibe; además, hay algo percibido; y a esto lo llamo el objeto. Por ejemplo, hay rojo y amarillo en ese tulipán. Pero entonces, el acto de percibir esos colores reside solo en mí, y no en el tulipán.         320

  Phil. ¿De qué tulipán hablas? ¿Es ese que ves?

  Hyl. Lo mismo.

  Phil. ¿Y qué ves además de color, figura y extensión?

  Hyl. Nada.         324

  Phil. Lo que dirías entonces es que el rojo y el amarillo coexisten con la extensión, ¿no es así?

  Hyl. Eso no es todo; yo diría que tienen una existencia real fuera de la mente, en alguna sustancia irreflexiva.

  Phil. Que los colores están realmente en el tulipán que veo es evidente. Tampoco se puede negar que este tulipán pueda existir independientemente de tu mente o de la mía; pero que cualquier objeto inmediato de los sentidos —es decir, cualquier idea o combinación de ideas— exista en una sustancia no pensante, o exterior a todas las mentes, es en sí mismo una contradicción evidente. Tampoco puedo imaginar cómo se deduce esto de lo que acabas de decir, a saber, que el rojo y el amarillo estaban en el tulipán que viste, ya que no pretendes ver esa sustancia no pensante.

  Hyl. Tienes una manera ingeniosa, Filonús, de desviar nuestra investigación del tema.         328

  Phil. Veo que no tienes intención de que te presionen de esa manera. Volviendo entonces a tu distinción entre sensación y objeto; si te entiendo bien, distingues en cada percepción dos cosas: una es una acción de la mente, la otra no.

  Hyl. Cierto.

  Phil. Y esta acción no puede existir en, o pertenecer a, ninguna cosa no pensante; pero, ¿puede existir cualquier otra cosa implicada en una percepción?

  Hyl. Eso es lo que quiero decir.         332

  Phil. Entonces, si existiera una percepción sin ningún acto de la mente, ¿sería posible que tal percepción existiera en una sustancia no pensante?

  Hyl. Lo admito. Pero es imposible que exista tal percepción.

  Phil. ¿Cuándo se dice que la mente está activa?

  Hyl. Cuando produce, pone fin o cambia algo.         336

  Phil. ¿Puede la mente producir, discontinuar o cambiar algo, excepto mediante un acto de la voluntad?

  Hyl. No puede.

  Phil. Por lo tanto, ¿debe considerarse que la mente es activa en sus percepciones en la medida en que la volición esté incluida en ellas?

  Hyl. Lo es.         340

  Phil. Al arrancar esta flor soy activo, porque lo hago mediante el movimiento de mi mano, que fue consecuente con mi voluntad; lo mismo ocurre al llevármela a la nariz. Pero ¿alguno de estos dos elementos huele?

  Hyl. No.

  Phil. Yo también actúo al aspirar el aire por la nariz, porque respirar así, y no de otra manera, es efecto de mi voluntad. Pero a esto tampoco se le puede llamar oler: pues, si lo fuera, ¿olería cada vez que respirara de esa manera?

  Hyl. Cierto.         344

  Phil. ¿El oler tiene entonces algo que ver con todo esto?

  Hyl. Lo es.

  Phil. Pero mi voluntad ya no me afecta. Cualquier otra cosa —como percibir tal o cual olor, o cualquier olor— es independiente de mi voluntad, y en ese sentido soy completamente pasivo. ¿Te ocurre lo mismo, Hylas?

  Hyl. No, lo mismo.         348

  Filipenses 4:13. Entonces, en cuanto a ver, ¿no está en tu poder abrir los ojos o mantenerlos cerrados; girarlos de una manera u otra?

  Hyl. Sin duda.

  Phil. Pero, ¿depende también de tu voluntad que al contemplar esta flor percibas el blanco en lugar de cualquier otro color? ¿O, al dirigir tus ojos abiertos hacia aquella parte del cielo, puedes evitar ver el sol? ¿O es la luz o la oscuridad efecto de tu voluntad?

  Hyl. No, por supuesto.         352

  Phil. ¿Entonces eres completamente pasivo en estos aspectos?

  Hyl. Yo soy.

  Phil. Dime ahora si ver consiste en percibir la luz y los colores o en abrir y girar los ojos.

  Hyl. Sin duda, en el primero.         356

  Phil. Puesto que, por lo tanto, eres completamente pasivo en la percepción misma de la luz y los colores, ¿qué ha sido de esa acción de la que hablabas como ingrediente de toda sensación? ¿Y no se deduce de tus propias concesiones que la percepción de la luz y los colores, sin incluir ninguna acción en ella, puede existir en una sustancia que no los percibe? ¿Y no es esto una clara contradicción?

  Hyl. No sé qué pensar de ello.

  Phil. Además, ya que distingues lo activo y lo pasivo en cada percepción, debes hacerlo también en la del dolor. Pero ¿cómo es posible que el dolor, por muy poco activo que sea, exista en una sustancia que no percibe? En resumen, considera el punto y luego confiesa con ingenuidad si la luz, los colores, los sabores, los sonidos, etc., no son igualmente pasiones o sensaciones en el alma. Puedes, en efecto, llamarlos objetos externos y darles con palabras la subsistencia que desees. Pero examina tus propios pensamientos y luego dime si no es como digo.

  Hyl. Reconozco, Filonús, que, tras una observación objetiva de lo que ocurre en mi mente, no puedo descubrir otra cosa que ser un ser pensante, afectado por diversas sensaciones; tampoco es posible concebir cómo una sensación podría existir en una sustancia que no percibe. Pero, por otro lado, cuando contemplo las cosas sensibles desde una perspectiva diferente, considerándolas como otros tantos modos y cualidades, me veo obligado a suponer un sustrato material, sin el cual no se puede concebir su existencia.         360

  <drama=”362″>   Phil. ¿Lo llamas sustrato material ? Dime, ¿por cuál de tus sentidos conociste a ese ser?</drama=”362″>

  Hyl. No es sensible en sí mismo; sus modos y cualidades solo se perciben mediante los sentidos.

  Phil. Supongo entonces que fue por reflexión y razón que obtuviste esa idea, ¿no?         364

  Hyl. No pretendo tener una idea positiva y precisa de ello. Sin embargo, concluyo que existe, porque no se puede concebir la existencia de cualidades sin un soporte.

  Phil. ¿Parece entonces que sólo tienes una noción relativa de ello, o que lo concibes únicamente mediante la relación que guarda con las cualidades sensibles?

  Hyl. Cierto.

  Phil. Por lo tanto, ten a bien hacerme saber en qué consiste esa relación.         368

  Hyl. ¿No queda suficientemente expresado en el término sustrato o sustancia?

  Phil. Si es así, ¿la palabra sustrato debería implicar que se extiende bajo las cualidades sensibles o accidentes?

  Hyl. Cierto.

  Phil. ¿Y en consecuencia bajo extensión?         372

  Hyl. Me pertenece.

  Phil. ¿Es por tanto, en su propia naturaleza, algo enteramente distinto de la extensión?

  Hyl. Te digo que la extensión es solo un modo, y la materia es algo que sustenta los modos. ¿Y no es evidente que lo que sustenta es diferente de lo que sustenta?

  Phil. ¿Entonces, se supone que algo distinto y exclusivo de la extensión es el sustrato de la extensión?         376

  Hyl. Justo así.

  Phil. Respóndeme, Hylas. ¿Puede algo extenderse sin extensión? ¿O no está necesariamente incluida la idea de extensión en la extensión?

  Hyl. Lo es.

  Phil. Por lo tanto, ¿todo lo que supones que se extiende bajo algo debe tener en sí mismo una extensión distinta de la extensión de aquello bajo lo cual se extiende?         380

  Hyl. Debe serlo.

  Phil. En consecuencia, toda sustancia corpórea, al ser el sustrato de la extensión, debe tener en sí misma otra extensión, por la cual está calificada para ser un sustrato, y así hasta el infinito. Y pregunto si esto no es absurdo en sí mismo y contradice lo que acabas de admitir, a saber, que el sustrato era algo distinto y exclusivo de la extensión.

  Hyl. Sí, pero, Filonús, me malinterpretas. No quiero decir que la materia se extienda en sentido literal y general bajo extensión. La palabra sustrato se usa solo para expresar en general lo mismo con sustancia.

  Phil. Bien, entonces, examinemos la relación implícita en el término sustancia. ¿No es que se encuentra bajo los accidentes?         384

  Hyl. El mismo.

  Phil. Pero, para que una cosa pueda estar debajo o sostener a otra, ¿no debe ser extendida?

  Hyl. Debe serlo.

  Phil. ¿No es, pues, esta suposición susceptible de caer en el mismo absurdo que la anterior?         388

  Hyl. Sigues tomándote las cosas literalmente. Eso no es justo, Philonous.

  Phil. No pretendo imponer ningún sentido a tus palabras: tienes la libertad de explicarlas como quieras. Solo te suplico que me hagas entender algo con ellas. Me dices que la materia soporta o resiste los accidentes. ¿Cómo? ¿Es como tus piernas sostienen tu cuerpo?

  Hyl. No; ese es el sentido literal.

  Phil. Por favor, hazme saber en qué sentido, literal o no, lo entiendes. —¿Cuánto tiempo debo esperar una respuesta, Hylas?         392

  Hyl. Declaro que no sé qué decir. Una vez creí entender bien lo que significaban los accidentes que sustentan la materia. Pero ahora, cuanto más pienso en ello, menos lo comprendo; en resumen, descubro que no sé nada al respecto.

  Phil. Entonces, parece que no tienes idea alguna, ni relativa ni positiva, de la materia; no sabes ni qué es en sí misma ni qué relación guarda con los accidentes.

  Hyl. Lo reconozco.

  Phil. Y, sin embargo, ¿afirmaste que no podías concebir cómo podrían existir realmente las cualidades o los accidentes sin concebir al mismo tiempo un soporte material para ellos?         396

  Hyl. Lo hice.

  Phil. Es decir, cuando concibes la existencia real de las cualidades, ¿concibes al mismo tiempo algo que no puedes concebir?

  Hyl. Reconozco que estaba mal. Pero aun así temo que haya alguna falacia. ¿Qué opinas de esto? Me acaba de venir a la mente que la base de todo nuestro error reside en que tratas cada cualidad por separado. Ahora bien, reconozco que cada cualidad no puede subsistir individualmente sin la mente. El color no puede existir sin la extensión, ni la figura sin alguna otra cualidad sensible. Pero, como las diversas cualidades unidas o combinadas forman cosas sensibles completas, nada impide que se suponga que tales cosas no existan sin la mente.

  Phil. O bien, Hylas, estás bromeando o tienes muy mala memoria. Aunque, de hecho, hemos repasado todas las cualidades por nombre, una tras otra, mis argumentos, o mejor dicho, tus concesiones, no han demostrado en ningún momento que las Cualidades Secundarias no subsistieran cada una por sí sola, sino que no existían en absoluto sin la mente. De hecho, al tratar la figura y el movimiento, concluimos que no podían existir sin la mente, porque era imposible, incluso con el pensamiento, separarlas de todas las cualidades secundarias, de modo que se pudiera concebir su existencia por sí mismas. Pero este no fue el único argumento utilizado en aquella ocasión. Pero (omitiendo todo lo dicho hasta ahora y considerándolo en vano, si así lo deseas), me conformo con plantear todo el asunto. Si puedes concebir la posibilidad de que cualquier mezcla o combinación de cualidades, o cualquier objeto sensible, exista sin la mente, entonces concedo que efectivamente es así.         400

  Hyl. Si llega a ese punto, pronto se decidirá. ¿Qué más fácil que concebir un árbol o una casa existiendo por sí mismos, independientemente de cualquier mente y sin ser percibidos por ella? Actualmente los concibo existiendo de esa manera.

  Phil. ¿Cómo dices, Hylas, que puedes ver algo que al mismo tiempo es invisible?

  Hyl. No, eso sería una contradicción.

  Phil. ¿No es una gran contradicción hablar de concebir algo que no es concebido?         404

  Hyl. Lo es.

  Phil. El árbol o la casa en que estás pensando, ¿es concebido por ti?

  Hyl. ¿Cómo podría ser de otra manera?

  Phil. ¿Y lo que se concibe está seguramente en la mente?         408

  Hyl. Sin duda, lo que se concibe está en la mente.

  Phil. ¿Cómo llegaste entonces a decir que concebías una casa o un árbol que existiera independientemente y fuera de toda mente?

  Hyl. Reconozco que cometí un descuido; pero esperen, permítanme considerar qué me llevó a ello. Es un error bastante agradable. Mientras pensaba en un árbol en un lugar solitario, donde nadie lo veía, pensé que eso era concebir un árbol como algo que existía sin ser percibido ni pensado; sin considerar que yo mismo lo había concebido todo el tiempo. Pero ahora veo claramente que todo lo que puedo hacer es formarme ideas. Puedo, de hecho, concebir en mis pensamientos la idea de un árbol, una casa o una montaña, pero eso es todo. Y esto está lejos de demostrar que puedo concebirlos existiendo en las mentes de todos los Espíritus.

  Phil. ¿Reconoces entonces que no puedes concebir cómo podría existir algo corpóreo y sensible de otro modo que no sea en la mente?         412

  Hyl. Lo hago.

  Phil. Y, sin embargo, ¿lucharás ardientemente por la verdad de aquello que ni siquiera puedes concebir?

  Hyl. Confieso que no sé qué pensar; pero aún así, me quedan algunas dudas. ¿No es cierto que veo cosas a la distancia? ¿No percibimos las estrellas y la luna, por ejemplo, a gran distancia? ¿No es esto, digo, evidente para los sentidos?

  Phil. ¿No percibes tú también en sueños esos objetos o similares?         416

  Hyl. Lo hago.

  Phil. ¿Y no tienen entonces la misma apariencia de estar distantes?

  Hyl. Lo han hecho.

  Phil. Pero ¿no concluyes de ahí que las apariciones en sueños son externas a la mente?         420

  Hyl. De ninguna manera.

  Phil. No deberías, pues, concluir que los objetos sensibles están fuera de la mente, a partir de su apariencia o de la manera en que son percibidos.

  Hyl. Lo reconozco. ¿Pero no me engaña mi sentido común en esos casos?

  Phil. De ninguna manera. Ni los sentidos ni la razón te informan de que la idea o cosa que percibes inmediatamente exista realmente fuera de la mente. Por los sentidos solo sabes que te afectan ciertas sensaciones de luz, colores, etc. Y no dirás que estas son externas a la mente.         424

  Hyl. Cierto: pero, además de todo eso, ¿no crees que la vista sugiere algo de extrañeza o distancia?

  Phil. Al acercarse a un objeto distante, ¿el tamaño y la figura visibles cambian constantemente o parecen iguales a todas las distancias?

  Hyl. Están en continuo cambio.

  Phil. Por lo tanto, la vista no sugiere ni informa en modo alguno que el objeto visible que percibes inmediatamente exista a distancia o que será percibido cuando te acerques más, pues existe una serie continua de objetos visibles que se suceden durante todo el tiempo de tu aproximación.         428

  Hyl. No es así; pero aun así sé, al ver un objeto, qué objeto percibiré después de haber recorrido cierta distancia: no importa si es exactamente el mismo o no: todavía hay algo de distancia sugerida en el caso.

  Phil. Querido Hylas, reflexiona un poco sobre este punto y luego dime si hay algo más en ello: de las ideas que percibes con la vista, has aprendido por experiencia a deducir qué otras ideas te afectarán (según el orden natural) tras tal sucesión de tiempo y movimiento.

  Hyl. En general, no creo que sea otra cosa.

  Phil. Ahora bien, ¿no es evidente que si suponemos que un hombre nacido ciego fuese de repente hecho ver, al principio no podría tener experiencia de lo que puede sugerir la vista?         432

  Hyl. Lo es.

  Phil. Entonces, según usted, no tendría ninguna noción de distancia asociada a las cosas que veía, sino que las tomaría por un nuevo conjunto de sensaciones, existentes solo en su mente.

  Hyl. Es innegable.

  Phil. Pero, para hacerlo aún más claro: ¿no es la distancia una línea girada hacia el ojo?         436

  Hyl. Lo es.

  Phil. ¿Y puede una línea así situada ser percibida por la vista?

  Hyl. No puede.

  Phil. ¿No se sigue de ello que la distancia no se percibe propia e inmediatamente mediante la vista?         440

  Hyl. Así debería parecer.

  Phil. De nuevo, ¿consideras que los colores están a distancia?

  Hyl. Hay que reconocer que sólo están en la mente.

  Phil. Pero ¿no aparecen ante el ojo los colores como coexistiendo en el mismo lugar con la extensión y las figuras?         444

  Hyl. Lo hacen.

  Phil. ¿Cómo puedes entonces concluir, a partir de la vista, que las figuras existen sin ellas, cuando reconoces que los colores no existen, siendo la apariencia sensible la misma con respecto a ambos?

  Hyl. No sé qué responder.

  Phil. Pero, aun admitiendo que la distancia fuese verdadera e inmediatamente percibida por la mente, no se seguiría de ello que existiera fuera de ella. Pues todo lo que se percibe inmediatamente es una idea: ¿y puede existir alguna idea fuera de la mente?         448

  Hyl. Suponer eso sería absurdo; pero, infórmame, Filonús, ¿podemos percibir o saber nada más que nuestras ideas?

  Phil. En cuanto a la deducción racional de causas a partir de efectos, eso queda fuera de nuestra investigación. Y, mediante los sentidos, puedes determinar mejor si percibes algo que no se percibe inmediatamente. Y te pregunto: ¿las cosas percibidas inmediatamente son distintas de tus propias sensaciones o ideas? De hecho, en el curso de esta conversación, te has pronunciado más de una vez sobre estos puntos; pero, con esta última pregunta, pareces haberte apartado de lo que entonces pensabas.

  Hyl. A decir verdad, Filonús, creo que hay dos tipos de objetos: los percibidos inmediatamente, que también se llaman ideas; los otros son cosas reales u objetos externos, percibidos por la mediación de ideas, que son sus imágenes y representaciones. Ahora bien, reconozco que las ideas no existen sin la mente; pero este último tipo de objetos sí. Lamento no haber pensado antes en esta distinción; probablemente habría acortado tu discurso.

  Phil. ¿Esos objetos externos son percibidos por los sentidos o por alguna otra facultad?         452

  Hyl. Se perciben por los sentidos.

  Phil. Howl ¿Hay alguna cosa percibida por los sentidos que no sea percibida inmediatamente?

  Hyl. Sí, Filonús, en cierto modo sí. Por ejemplo, cuando miro una imagen o estatua de Julio César, podría decirse que, en cierto modo, lo percibo (aunque no inmediatamente) con mis sentidos.

  Phil. ¿Parece entonces que nuestras ideas, que son las únicas que percibimos inmediatamente, son imágenes de cosas externas, y que estas también son percibidas por los sentidos, en la medida en que tienen conformidad o semejanza con nuestras ideas?         456

  Hyl. Eso es lo que quiero decir.

  Phil. Y, del mismo modo que Julio César, en sí mismo invisible, es percibido sin embargo por la vista, las cosas reales, en sí mismas imperceptibles, son percibidas por los sentidos.

  Hyl. En el mismo.

  Phil. Dime, Hylas, cuando contemplas el retrato de Julio César, ¿ves con tus ojos algo más que algunos colores y figuras, con cierta simetría y composición del conjunto?         460

  Hyl. Nada más.

  Phil. ¿Y acaso un hombre que nunca hubiera sabido nada de Julio César no vería lo mismo?

  Hyl. Él lo haría.

  Phil. En consecuencia, ¿tiene la vista y el uso de ella en un grado tan perfecto como tú?         464

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo.

  Phil. ¿De dónde viene entonces que tus pensamientos se dirijan al emperador romano y los suyos no? Esto no puede proceder de las sensaciones o ideas sensoriales que percibiste entonces, ya que reconoces que no tienes ventaja sobre él en ese aspecto. Debería, por lo tanto, parecer proceder de la razón y la memoria, ¿no es así?

  Hyl. Debería.

  Phil. En consecuencia, de ese ejemplo no se deduce que algo sea percibido por los sentidos si no se percibe inmediatamente. Aunque concedo que, en una acepción, se puede decir que percibimos las cosas sensibles mediatamente por los sentidos: es decir, cuando, a partir de una conexión frecuente, la percepción inmediata de ideas por un sentido sugiere a la mente otras, quizás pertenecientes a otro sentido, que suelen estar relacionadas con ellas. Por ejemplo, cuando oigo un carruaje pasar por la calle, inmediatamente percibo solo el sonido; pero, por la experiencia que he tenido de que tal sonido está relacionado con un carruaje, se dice que oigo el carruaje. Sin embargo, es evidente que, en realidad, no se puede oír nada más que sonido; y el carruaje no es entonces percibido propiamente por los sentidos, sino sugerido por la experiencia. De igual manera, cuando se dice que vemos una barra de hierro al rojo vivo; la solidez y el calor del hierro no son objetos de la vista, sino sugeridos a la imaginación por el color y la forma que percibe ese sentido. En resumen, solo aquellas cosas son real y estrictamente percibidas por cualquier sentido, como lo habría sido si ese mismo sentido nos hubiera sido otorgado primero. En cuanto a otras cosas, es evidente que solo son sugeridas a la mente por la experiencia, basada en percepciones previas. Pero, volviendo a tu comparación con la imagen de César, es evidente, si te atienes a eso, que debes sostener que las cosas reales, o arquetipos de nuestras ideas, no son percibidas por los sentidos, sino por alguna facultad interna del alma, como la razón o la memoria. Por lo tanto, me gustaría saber qué argumentos puedes extraer de la razón para la existencia de lo que llamas cosas reales u objetos materiales. O si recuerdas haberlas visto anteriormente tal como son en sí mismas; o si has oído o leído de alguien que lo haya hecho.         468

  Hyl. Ya veo, Filonús, que eres propenso a las burlas; pero eso nunca me convencerá.

  Phil. Mi único objetivo es aprender de ti cómo alcanzar el conocimiento de los seres materiales. Todo lo que percibimos se percibe de forma inmediata o mediata: por los sentidos, o por la razón y la reflexión. Pero, ya que has excluido los sentidos, te ruego que me muestres qué razón tienes para creer en su existencia; o qué medio puedes utilizar para demostrarlo, ya sea a mi entendimiento o al tuyo.

  Hyl. Hablando con ingenuidad, Filonús, ahora que lo pienso, no puedo darte ninguna buena razón. Pero, al menos, parece bastante claro que es posible que tales cosas existan realmente. Y, mientras no sea absurdo suponerlas, estoy decidido a creerlo, hasta que me presentes buenas razones para lo contrario.

  Phil. ¡Qué! ¿Hasta el punto de que solo crees en la existencia de objetos materiales, y que tu creencia se basa apenas en la posibilidad de que sea cierta? Entonces me pedirás que presente razones en contra, aunque otro pensaría que sería razonable que la prueba recaiga en quien sostiene la afirmación. Y, después de todo, este mismo punto que ahora te has propuesto mantener, sin ninguna razón, es en realidad lo que, en más de una ocasión, durante este discurso has tenido buenas razones para renunciar. Pero, dejando todo esto de lado, si te entiendo bien, dices que nuestras ideas no existen sin la mente, sino que son copias, imágenes o representaciones de ciertos originales que sí existen.         472

  Hyl, me has entendido bien.

  Phil. ¿Son entonces como cosas externas?

  Hyl. Lo son.

  Phil. ¿Tienen esas cosas una naturaleza estable y permanente, independiente de nuestros sentidos, o están en perpetuo cambio al producir cualquier movimiento en nuestros cuerpos, suspendiendo, ejerciendo o alterando nuestras facultades u órganos sensoriales?         476

  Hyl. Es evidente que las cosas reales tienen una naturaleza fija y real, que permanece inalterada a pesar de cualquier cambio en nuestros sentidos o en la postura y el movimiento de nuestros cuerpos; lo cual, sin duda, puede afectar las ideas en nuestra mente, pero sería absurdo pensar que tuvieran el mismo efecto en las cosas que existen fuera de ella.

  Phil. ¿Cómo es posible entonces que cosas tan efímeras y variables como nuestras ideas sean copias o imágenes de algo fijo y constante? O, en otras palabras, dado que todas las cualidades sensibles, como el tamaño, la figura, el color, etc., es decir, nuestras ideas, cambian continuamente con cada alteración de la distancia, el medio o los instrumentos de la sensación, ¿cómo pueden los objetos materiales determinados ser representados o representados adecuadamente por varias cosas distintas, cada una de las cuales es tan diferente y distinta de las demás? O, si dices que se asemeja a alguna de nuestras ideas, ¿cómo podremos distinguir la copia verdadera de todas las falsas?

  Hyl. Confieso, Filonús, que estoy perdido. No sé qué decir a esto.

  Phil. Pero esto no es todo. ¿Cuáles son los objetos materiales en sí mismos: perceptibles o imperceptibles?         480

  Hyl. Propia e inmediatamente, nada puede percibirse excepto ideas. Por lo tanto, todas las cosas materiales son en sí mismas insensibles y solo pueden ser percibidas por nuestras ideas.

  Phil. Entonces, ¿las ideas son sensibles y sus arquetipos u originales insensibles?

  Hyl. Cierto.

  Phil. Pero ¿cómo puede lo sensible ser como lo insensible? ¿Puede una cosa real, en sí misma invisible, ser como un color; o una cosa real, que no es audible, ser como un sonido? En una palabra, ¿puede algo ser como una sensación o idea, pero otra sensación o idea?         484

  Hyl. Debo admitirlo, creo que no.

  Phil. ¿Es posible que haya alguna duda al respecto? ¿Acaso no conoces tus propias ideas a la perfección?

  Hyl. Los conozco perfectamente; ya que lo que no percibo ni conozco no puede ser parte de mi idea.

  Phil. Considérelos, pues, y examínelos, y luego dime si hay algo en ellos que pueda existir sin la mente, o si puedes concebir que algo parecido exista sin la mente.         488

  Hyl. Tras investigar, me resulta imposible concebir o comprender cómo algo que no sea una idea puede ser como una idea. Y es evidente que ninguna idea puede existir sin la mente.

  Phil. Por lo tanto, tus principios te obligan a negar la realidad de las cosas sensibles, ya que la has convertido en una existencia absoluta, exterior a la mente. Es decir, eres un escéptico declarado. Así que he logrado mi objetivo: demostrar que tus principios conducían al escepticismo.

  Hyl. Por el momento, si bien no estoy del todo convencido, al menos me he quedado en silencio.

  Phil. Me gustaría saber qué más necesitas para llegar a una convicción perfecta. ¿No has tenido la libertad de explicarte de muchas maneras? ¿Se te retuvieron e insistieron en algún pequeño desliz en el discurso? ¿O no se te permitió retractarte o reforzar lo que habías ofrecido, según mejor conviniera a tus propósitos? ¿No se ha escuchado y examinado todo lo que pudiste decir con toda la imparcialidad imaginable? En una palabra, ¿no te has convencido en cada punto por tu propia boca? Y, si ahora mismo descubres alguna falla en alguna de tus concesiones anteriores, o piensas en algún subterfugio restante, alguna nueva distinción, matiz o comentario, ¿por qué no lo presentas?         492

  Hyl. Un poco de paciencia, Filonús. Estoy tan asombrado de verme atrapado, y como aprisionado en los laberintos en los que me has metido, que de repente no puedo esperar encontrar la salida. Debes darme tiempo para mirar a mi alrededor y recomponerme.

  Phil. Escucha, ¿no es ésta la campana de la universidad?

  Hyl. Suena para orar.

  Phil. Entraremos entonces, si te parece, y nos reuniremos aquí de nuevo mañana por la mañana. Mientras tanto, puedes concentrarte en el discurso de esta mañana e intentar encontrar alguna falacia o inventar alguna nueva manera de salir de este apuro.         496

  Hyl. De acuerdo.

Nota 1. Lo que sigue, entre corchetes, no está contenido en la primera y segunda ediciones. [ volver ]

Nota 2. 'Tamaño o figura, o calidad sensible' - 'tamaño, color, etc.' en la primera y segunda ediciones. [ volver ]

El segundo diálogo

H YLAS . Te pido disculpas, Filonús, por no haberte conocido antes. Toda la mañana he estado tan ocupada con nuestra última conversación que no he tenido tiempo para pensar en la hora del día, ni en nada más.

  Philonous. Me alegra que te hayas esforzado tanto, con la esperanza de que si hubo algún error en tus concesiones o falacias en mis razonamientos, me las reveles ahora.

  Hyl. Le aseguro que desde que lo vi no he hecho nada más que buscar errores y falacias, y con ese fin he examinado minuciosamente todo el discurso de ayer; pero todo fue en vano, pues las ideas a las que me llevó, al repasarlas, parecen aún más claras y evidentes; y cuanto más las considero, más irresistiblemente me obligan a asentir.

  Phil. ¿Y no crees que esto es una señal de su autenticidad, de que proceden de la naturaleza y se ajustan a la recta razón? La verdad y la belleza se parecen en esto: el examen más riguroso las hace ventajosas; mientras que el falso brillo del error y el disfraz no soporta ser revisado ni examinado con demasiada atención.         4

Hyl. Reconozco   que   hay mucho de cierto en lo que dices. Nadie puede estar más convencido de la veracidad de esas extrañas consecuencias, siempre que tenga en cuenta los razonamientos que las conducen. Pero, cuando no pienso en ellas, parece, por otro lado, algo tan satisfactorio, tan natural e inteligible en la forma moderna de explicar las cosas que, confieso, no sé cómo rechazarlo.

  Phil, no sé a qué te refieres.

  Hyl. Me refiero a la forma de explicar nuestras sensaciones o ideas.         8

  Phil. ¿Cómo es eso?

  Hyl. Se supone que el alma reside en alguna parte del cerebro, de donde surgen los nervios y se extienden a todas las partes del cuerpo; y que los objetos externos, mediante las diferentes impresiones que producen en los órganos de los sentidos, comunican ciertos movimientos vibratorios a los nervios; y estos, al estar llenos de espíritus, los propagan al cerebro o sede del alma, que, según las diversas impresiones o rastros que se producen en el cerebro, se ve afectado de diversas maneras por las ideas.

  Phil. ¿Y llamas a esto una explicación del modo en que somos afectados por las ideas?

  Hyl. ¿Por qué no, Filonús? ¿Tienes alguna objeción?         12

  Phil. Primero quisiera saber si entiendo correctamente tu hipótesis. Consideras que ciertas huellas en el cerebro son las causas o las ocasiones de nuestras ideas. Dime, por favor, si con el cerebro te refieres a algo sensible.

  Hyl. ¿Qué más crees que podría querer decir?

  Phil. Todas las cosas sensibles son inmediatamente perceptibles; y esas cosas que son inmediatamente perceptibles son ideas; y estas existen solo en la mente. Si no me equivoco, has acordado esto hace mucho tiempo.

  Hyl. No lo niego.         16

  Phil. El cerebro del que hablas, al ser una cosa sensible, existe solo en la mente. Ahora bien, me gustaría saber si te parece razonable suponer que una idea o cosa existente en la mente origina todas las demás ideas. Y, si así lo crees, ¿cómo explicas el origen de esa idea primaria o del cerebro mismo?

  Hyl. No explico el origen de nuestras ideas por ese cerebro perceptible a los sentidos —siendo este en sí mismo solo una combinación de ideas sensibles—, sino por otro que imagino.

  Phil. Pero ¿no son las cosas imaginadas tan verdaderamente en la mente como las cosas percibidas?

  Hyl. Debo confesar que lo son.         20

  Phil. Por lo tanto, todo viene a ser lo mismo; y durante todo este tiempo has estado explicando las ideas por ciertos movimientos o impresiones del cerebro; es decir, por ciertas alteraciones en una idea, ya sean sensibles o imaginables, da igual.

  Hyl. Empiezo a sospechar de mi hipótesis.

  Phil. Aparte de los espíritus, todo lo que conocemos o concebimos son nuestras propias ideas. Por lo tanto, cuando dices que todas las ideas son ocasionadas por impresiones en el cerebro, ¿concibes este cerebro o no? Si lo haces, hablas de ideas impresas en una idea que causa esa misma idea, lo cual es absurdo. Si no lo concibes, hablas de forma ininteligible, en lugar de formular una hipótesis razonable.

  Hyl. Ahora veo claramente que fue solo un sueño. No hay nada en él.         24

  Phil. No tienes por qué preocuparte mucho; después de todo, esta forma de explicar las cosas, como la llamaste, jamás habría satisfecho a nadie razonable. ¿Qué relación hay entre un movimiento en los nervios y las sensaciones de sonido o color en la mente? ¿O cómo es posible que estas sean el efecto de aquello?

  Hyl. Pero nunca pude pensar que tuviera tan poco como ahora parece tener.

Phil. Bueno, entonces, ¿estás finalmente convencido de que ninguna cosa sensible tiene existencia real y de que   ,   en realidad, eres un escéptico redomado?

  Hyl. Es demasiado claro para negarlo.

  Phil. ¡ Mira! ¿No están los campos cubiertos de un verdor delicioso? ¿No hay algo en los bosques y arboledas, en los ríos y manantiales cristalinos, que apacigua, deleita y transporta el alma? Ante la perspectiva del vasto y profundo océano, o de alguna enorme montaña cuya cima se pierde entre las nubes, o de un antiguo y sombrío bosque, ¿no se llenan nuestras mentes de un horror placentero? Incluso en las rocas y los desiertos, ¿no hay una agradable naturaleza salvaje? ¡Qué sincero placer es contemplar las bellezas naturales de la tierra! Para preservar y renovar nuestro gusto por ellas, ¿no se extiende alternativamente el velo de la noche sobre su rostro, y no cambia su atuendo con las estaciones? ¡Qué acertadamente dispuestos están los elementos! ¡Qué variedad y uso [ ¡ En las más insignificantes producciones de la naturaleza! ¡Qué delicadeza, qué belleza, qué artificio en los cuerpos animales y vegetales! ¡Cuán exquisitamente se adaptan todas las cosas, tanto a sus fines particulares como a constituir partes opuestas del todo! Y, si bien se ayudan y apoyan mutuamente, ¿no se estimulan y se ilustran mutuamente? Eleven ahora sus pensamientos desde esta esfera terrestre hacia todas esas gloriosas luminarias que adornan la alta bóveda celeste. El movimiento y la posición de los planetas, ¿no son admirables por su uso y orden? ¿Acaso esos globos (mal llamados erráticos ) se extraviaron alguna vez en sus repetidos viajes por el vacío sin camino? ¿Acaso no miden áreas alrededor del sol siempre proporcionales a los tiempos? Tan fijas, tan inmutables son las leyes por las que el Autor invisible de la naturaleza rige el universo. ¡Cuán vívido y radiante es el brillo de las estrellas fijas! ¡Cuán magnífica y rica es esa profusión negligente con la que parecen estar esparcidas por toda la bóveda azul! Sin embargo, si tomas el telescopio, te ofrece una nueva multitud de estrellas que escapan al ojo humano. Aquí parecen contiguas y diminutas, pero al observarlas de cerca, inmensos orbes de luz a diversas distancias, hundidos en el abismo del espacio. Ahora debes recurrir a la imaginación. El débil y estrecho sentido no puede atisbar los innumerables mundos que giran alrededor de los fuegos centrales; y en esos mundos, la energía de una mente absolutamente perfecta se despliega en infinitas formas. Pero ni el sentido ni la imaginación son lo suficientemente grandes como para comprender la extensión ilimitada, con todo su reluciente acondicionamiento. Aunque la mente laboriosa ejercite y esfuerce cada facultad al máximo, aún persiste, sin ser captada, un excedente inconmensurable. Sin embargo, todos los vastos cuerpos que componen esta imponente estructura, por distantes y remotos que sean, están, por algún mecanismo secreto, algún arte y fuerza divinos, unidos en una dependencia mutua y en una relación mutua; incluso con esta Tierra, que casi se escapó de mis pensamientos y se perdió entre la multitud de mundos. ¿No es todo el sistema inmenso, hermoso, glorioso, indescriptible e inimaginable? ¿Qué trato merecen, entonces, esos filósofos que privan de toda realidad a estas nobles y encantadoras escenas? ¿Cómo se deben considerar esos principios que nos llevan a pensar que toda la belleza visible de la creación es un falso resplandor imaginario? Para ser claros, ¿pueden esperar que este escepticismo suyo no sea considerado extravagantemente absurdo por todos los hombres sensatos?

  Hyl. Que otros piensen lo que quieran; pero por tu parte, no tienes nada que reprocharme. Me consuela que seas tan escéptico como yo.

  Phil. Ahí, Hylas, debo pedirte permiso para discrepar contigo.         32

  Hyl. ¡Qué! ¿Has estado de acuerdo con las premisas desde el principio y ahora niegas la conclusión, dejándome solo con esas paradojas a las que me has conducido? Esto no es justo.

  Phil. Niego haber coincidido contigo en las nociones que llevaron al escepticismo. De hecho, dijiste que la realidad de las cosas sensibles consistía en una existencia absoluta fuera de la mente de los espíritus, o distinta de su percepción. Y en virtud de esta noción de realidad, estás obligado a negar a las cosas sensibles cualquier existencia real; es decir, según tu propia definición, te declaras escéptico. Pero yo ni dije ni pensé que la realidad de las cosas sensibles debiera definirse de esa manera. Para mí es evidente, por las razones que admites, que las cosas sensibles no pueden existir de otra manera que en una mente o espíritu. De lo cual concluyo, no que no tengan existencia real, sino que, dado que no dependen de mi pensamiento y tienen una existencia distinta de su percepción, debe haber otra Mente en la que existan. Tan cierto, por lo tanto, como que el mundo sensible existe realmente, tan cierto es que hay un Espíritu infinito y omnipresente que lo contiene y lo sustenta.

  Hyl. ¡Qué! Esto no es más que lo que yo y todos los cristianos sostenemos; es más, y también todos los demás que creen que hay un Dios y que Él lo sabe y lo comprende todo.

  Phil. Sí, pero aquí radica la diferencia. Los hombres comúnmente creen que Dios conoce o percibe todas las cosas, porque creen en la existencia de un Dios; mientras que yo, por otro lado, concluyo inmediata y necesariamente en la existencia de un Dios, porque todas las cosas sensibles deben ser percibidas por Él.         36

  Hyl. Pero, mientras todos creamos lo mismo, ¿qué importa cómo llegamos a esa creencia?

  Phil. Pero tampoco coincidimos en la misma opinión. Pues los filósofos, aunque reconocen que todos los seres corpóreos son percibidos por Dios, les atribuyen una subsistencia absoluta distinta de su percepción por cualquier mente; lo cual yo no hago. Además, ¿no hay diferencia entre decir: « Hay un Dios, por lo tanto, Él percibe todas las cosas»; y decir: « Las cosas sensibles existen realmente; y, si realmente existen, son necesariamente percibidas por una Mente infinita; por lo tanto, hay una Mente infinita o Dios»? Esto proporciona una demostración directa e inmediata, a partir de un principio sumamente evidente, de la existencia de un Dios. Teólogos y filósofos habían demostrado, indiscutiblemente, a partir de la belleza y utilidad de las diversas partes de la creación, que esta era obra de Dios. Pero que —dejando de lado toda ayuda de la astronomía y la filosofía natural, toda contemplación de la invención, el orden y el ajuste de las cosas— una Mente infinita deba necesariamente inferirse de la mera existencia del mundo sensible, es una ventaja solo para quienes han hecho esta fácil reflexión: que el mundo sensible es aquello que percibimos por nuestros diversos sentidos; y que nada es percibido por los sentidos aparte de las ideas; y que ninguna idea o arquetipo de una idea puede existir de otro modo que en una mente. Ahora puedes, sin ninguna investigación laboriosa en las ciencias, sin ninguna sutileza de razonamiento ni tedioso discurso, oponerte y desconcertar al más enérgico defensor del ateísmo. Esos miserables refugios, ya sea en una sucesión eterna de causas y efectos irreflexivos, o en un concurso fortuito de átomos; Esas imaginaciones descabelladas de Vanini, Hobbes y Spinoza; en una palabra, todo el sistema del ateísmo, ¿no queda completamente derribado por esta simple reflexión sobre la repugnancia que supone suponer que la totalidad, o cualquier parte, incluso la más rudimentaria e informe, del mundo visible exista sin mente? Que cualquiera de esos cómplices de la impiedad examine sus propios pensamientos e intente concebir cómo una roca, un desierto, un caos o una confusa mezcla de átomos; cómo cualquier cosa, ya sea sensible o imaginable, puede existir independientemente de una mente, y no necesita ir más lejos para convencerse de su locura. ¿Puede haber algo más justo que debatir sobre tal cuestión y dejar que cada uno vea si puede concebir, incluso en el pensamiento, lo que considera cierto en la realidad, y, desde una noción, concederle una existencia real?

  Hyl. No se puede negar que lo que propones es sumamente útil para la religión. Pero ¿no te parece que se asemeja mucho a la idea que tienen algunos eminentes modernos de ver todas las cosas en Dios?

  Phil. Me encantaría saber esa opinión. Por favor, explícamela.         40

  Hyl. Conciben que el alma, al ser inmaterial, es incapaz de unirse con las cosas materiales para percibirlas en sí mismas; sino que las percibe mediante su unión con la sustancia de Dios, la cual, al ser espiritual, es por tanto puramente inteligible, o capaz de ser el objeto inmediato del pensamiento de un espíritu. Además, la esencia divina contiene perfecciones que corresponden a cada ser creado; y que, por esa razón, son apropiadas para exhibirlas o representarlas a la mente.

  Phil. No entiendo cómo nuestras ideas, que son cosas completamente pasivas e inertes, pueden ser la esencia, o parte (o algo similar) de la esencia o sustancia de Dios, quien es un ser impasible, indivisible, puro y activo. A primera vista, surgen muchas más dificultades y objeciones contra esta hipótesis; pero solo añadiré que está sujeta a todos los absurdos de la hipótesis común, al hacer que un mundo creado exista de otra manera que no sea en la mente de un Espíritu. Además, tiene esta peculiaridad: que hace que ese mundo material no sirva para nada. Y, si se considera un buen argumento contra otras hipótesis científicas, que suponen que la Naturaleza, o la sabiduría Divina, crea algo en vano, o lo hace mediante tediosos métodos indirectos que podrían haberse aplicado de una manera mucho más sencilla y concisa, ¿qué pensaremos de la hipótesis que supone que todo el mundo fue creado en vano?

  Hyl. Pero ¿qué dices? ¿No opinas tú también que todo lo vemos en Dios? Si no me equivoco, lo que propones se acerca bastante.

  Phil. [ 2 Pocos hombres piensan; sin embargo, todos tienen opiniones. Por lo tanto, las opiniones de los hombres son superficiales y confusas. No es extraño que principios que en sí mismos son tan diferentes, se confundan entre sí por quienes no los consideran con atención. Por lo tanto, no me sorprenderá que algunos piensen que comparto el entusiasmo de Malebranche; aunque en realidad estoy muy lejos de él. Él se basa en las ideas generales más abstractas, que yo niego por completo. Afirma un mundo externo absoluto, que niego. Sostiene que nos engañan nuestros sentidos y que desconocemos la naturaleza real ni las verdaderas formas y figuras de los seres extensos; de todo lo cual sostengo lo contrario. Así que, en general, no hay principios más fundamentalmente opuestos que el suyo y el mío. Debo reconocer que estoy totalmente de acuerdo con lo que dice la Sagrada Escritura: «Que en Dios vivimos, nos movemos y existimos». Pero estoy lejos de creer que veamos las cosas en su esencia, de la manera antes expuesta. En resumen, consideren lo que quiero decir: es evidente que las cosas que percibo son mis propias ideas, y que ninguna idea puede existir a menos que esté en una mente. Y es igualmente evidente que estas ideas o cosas que percibo, ya sean ellas mismas o sus arquetipos, existen independientemente de mi mente, pues sé que no soy su autor, pues no puedo determinar a placer qué ideas particulares me afectarán al abrir los ojos o los oídos. Por lo tanto, deben existir en alguna otra mente, cuya voluntad es que me sean mostradas. Las cosas, digo, inmediatamente percibidas son ideas o sensaciones, llámenlas como quieran. Pero ¿cómo puede una idea o sensación existir o ser producida por algo que no sea una mente o un espíritu? Esto es, en efecto, inconcebible. Y afirmar lo inconcebible es decir un disparate, ¿no es así?         44

  Hyl. Sin duda.

  Phil. Pero, por otro lado, es muy concebible que existan en un espíritu y sean producidas por él; ya que esto no es más que lo que experimento a diario en mí mismo, pues percibo innumerables ideas; y, mediante un acto de mi voluntad, puedo formar una gran variedad de ellas y suscitarlas en mi imaginación; aunque, debo confesar, estas criaturas de la fantasía no son tan distintas, fuertes, vívidas y permanentes como las que perciben mis sentidos, que se llaman cosas reales. De todo lo cual concluyo que hay una Mente que me afecta a cada momento con todas las impresiones sensibles que percibo. Y, por la variedad, el orden y la forma de estas, concluyo que su Autor es sabio, poderoso y bueno, incomprensible. Fíjense bien: no digo que vea las cosas percibiendo aquello que las representa en la Sustancia inteligible de Dios. Esto no lo entiendo; sino que digo que las cosas que percibo son conocidas por el entendimiento y producidas por la voluntad de un Espíritu infinito. ¿Y no es todo esto clarísimo y evidente? ¿Hay algo más en ello que lo que una pequeña observación en nuestras mentes, y lo que ocurre en ellas, no solo nos permite concebir, sino que también nos obliga a reconocer?

  Hyl. Creo entenderte perfectamente; y admito que la prueba que das de una Deidad no parece menos evidente que sorprendente. Pero, admitiendo que Dios es la Causa suprema y universal de todas las cosas, ¿no podría existir una Tercera Naturaleza además de los Espíritus y las Ideas? ¿No podríamos admitir una causa subordinada y limitada de nuestras ideas? En una palabra, ¿no podría existir, para todo eso, la Materia?

  Phil. ¿Cuántas veces debo inculcar lo mismo? Admites que las cosas percibidas inmediatamente por los sentidos no existen en ningún lugar fuera de la mente; pero no hay nada percibido por los sentidos que no sea percibido inmediatamente; por lo tanto, no hay nada sensible que exista fuera de la mente. Por lo tanto, la Materia en la que aún insistes es algo inteligible, supongo; algo que puede descubrirse mediante la razón, y no mediante los sentidos.         48

  Hyl. Tienes razón.

  Phil. Por favor, hágame saber en qué razonamiento se basa su creencia en la Materia, y qué es esta Materia, en el sentido actual que usted le da.

  Hyl. Me encuentro afectado por diversas ideas, de las cuales sé que no soy la causa; ni son causa de sí mismas, ni de las demás, ni capaces de subsistir por sí mismas, como seres completamente inactivos, fugaces y dependientes. Tienen, por lo tanto, una causa distinta de mí y de ellas: de la cual pretendo saber solo que es la causa de mis ideas. Y a esta cosa, sea lo que sea, la llamo Materia.

  Phil. Dime, Hylas, ¿tiene cada uno la libertad de cambiar el significado propio de un nombre común en cualquier idioma? Por ejemplo, supongamos que un viajero te dice que en cierto país los hombres pasan ilesos por el fuego; y, al explicarse, descubres que con la palabra fuego se refiere a lo que otros llaman agua. O, si afirma que hay árboles que caminan sobre dos patas, refiriéndose a los hombres con el término «árboles». ¿Te parecería razonable?         52

  Hyl. No; lo consideraría muy absurdo. La costumbre común es la norma de la corrección en el lenguaje. Y que alguien pretenda hablar de forma inapropiada es pervertir el uso del lenguaje, y nunca servirá para nada mejor que prolongar y multiplicar disputas donde no hay diferencia de opinión.

  Phil. ¿Y no significa materia, en el sentido corriente y común de la palabra, una sustancia extensa, sólida, movible, irreflexiva e inactiva?

  Hyl. Así es.

  Phil. ¿Y no se ha demostrado que tal sustancia no puede existir? Y, aunque se admitiera su existencia, ¿cómo puede lo inactivo ser una causa, o lo irreflexivo ser causa del pensamiento? Podrías, si te place, añadir a la palabra «materia» un significado contrario al que se acepta vulgarmente; y decirme que entiendes por ella un ser inextensivo, pensante y activo, que es la causa de nuestras ideas. Pero ¿qué otra cosa es esto sino jugar con las palabras e incurrir en la misma falta que acabas de condenar con tanta razón? De ninguna manera critico tu razonamiento, ya que deduces una causa de los fenómenos; pero niego que la causa deducible por la razón pueda llamarse propiamente materia.         56

  Hyl. Ciertamente hay algo de cierto en lo que dices. Pero me temo que no comprendes del todo lo que quiero decir. De ninguna manera se pensaría que niego que Dios, o un Espíritu infinito, sea la Causa Suprema de todas las cosas. Todo lo que sostengo es que, subordinada al Agente Supremo, existe una causa de naturaleza limitada e inferior que concurre en la producción de nuestras ideas, no por un acto de voluntad o eficiencia espiritual, sino por esa clase de acción propia de la Materia, a saber, el movimiento.

  Phil. Veo que a cada paso recaes en tu vieja y descabellada idea de una sustancia móvil, y por consiguiente extensa, que existe sin la mente. ¡Qué! ¿Ya olvidaste que estabas convencido? ¿O prefieres que repita lo que se ha dicho al respecto? En realidad, no es justo que sigas suponiendo la existencia de aquello que tantas veces has reconocido que no la tiene. Pero, para no insistir más en lo que se ha tratado tan extensamente, pregunto si todas tus ideas no son completamente pasivas e inertes, sin incluir en ellas nada de acción.

  Hyl. Lo son.

  Phil. ¿Y son las cualidades sensibles algo más que ideas?         60

  Hyl. ¡Cuántas veces he reconocido que no lo son!

  Phil. Pero ¿no es el movimiento una cualidad sensible?

  Hyl. Lo es.

  Phil. ¿En consecuencia no hay acción?         64

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo. Y, de hecho, es evidente que cuando muevo el dedo, este permanece pasivo; pero mi voluntad, que produjo el movimiento, es activa.

  Phil. Ahora bien, deseo saber, en primer lugar, si, considerando que el movimiento no es acción, puedes concebir otra acción además de la volición; y, en segundo lugar, si decir algo y no concebir nada es no decir disparates; y, por último, si, tras considerar las premisas, no percibes que suponer una causa eficiente o activa de nuestras ideas, aparte del Espíritu, es sumamente absurdo e irrazonable.

  Hyl. Renuncio por completo al punto. Pero, aunque la Materia no sea una causa, ¿qué impide que sea un instrumento, subordinado al Agente supremo en la producción de nuestras ideas?

  Phil. Un instrumento, dices; dime, ¿cuáles pueden ser la figura, los resortes, las ruedas y los movimientos de ese instrumento?         68

  Hyl. De aquellos pretendo no determinar nada, pues tanto la sustancia como sus cualidades me son completamente desconocidas.

  Phil. ¿Qué? ¿Entonces opinas que está compuesto de partes desconocidas, que tiene movimientos desconocidos y una forma desconocida?

  Hyl. No creo que tenga figura ni movimiento alguno, pues ya estoy convencido de que no pueden existir cualidades sensibles en una sustancia que no percibe.

  Phil. Pero ¿qué noción es posible formular de un instrumento carente de toda cualidad sensible, incluso de la extensión misma?         72

  Hyl. No pretendo tener ninguna noción de ello.

  Phil. ¿Y qué razón tienes para creer que existe este algo desconocido e inconcebible? ¿Es que imaginas que Dios no puede actuar tan bien sin él, o que encuentras por experiencia la utilidad de algo así cuando te formas ideas?

  Hyl. Siempre te burlas de mí por mis creencias. Dime, ¿qué razones tienes para no creerlas?

  Phil. Para mí, es razón suficiente para no creer en la existencia de algo si no veo ninguna razón para creerlo. Pero, sin insistir en razones para creer, ni siquiera me dices qué quieres que crea, ya que dices que no tienes ni la menor idea de ello. Después de todo, permíteme suplicarte que consideres si es propio de un filósofo, o incluso de un hombre de sentido común, fingir creer en algo que no sabes y por qué.         76

  Hyl. Espera, Filonús. Cuando te digo que la materia es un instrumento, no quiero decir nada en absoluto. Es cierto que desconozco el tipo específico de instrumento; pero, sin embargo, tengo una noción general de instrumento, que le aplico.

  Phil. Pero ¿qué pasaría si se probara que hay algo, incluso en la noción más general de instrumento, tomada en un sentido distinto de causa, que hace que su uso sea incompatible con los atributos divinos?

  Hyl. Haz que eso aparezca y renunciaré al punto.

  Phil. ¿Qué quieres decir con la naturaleza general o noción de instrumento?         80

  Hyl. Lo que es común a todos los instrumentos particulares compone la noción general.

  Phil. ¿No es común a todos los instrumentos que se apliquen únicamente a aquellas cosas que no pueden realizarse mediante el mero acto de nuestra voluntad? Así, por ejemplo, nunca uso un instrumento para mover el dedo, porque se realiza por voluntad. Pero sí usaría uno si tuviera que arrancar una roca o arrancar un árbol de raíz. ¿Piensas lo mismo? ¿O podrías darme algún ejemplo donde se utilice un instrumento para producir un efecto que dependa directamente de la voluntad del agente?

  Hyl. Reconozco que no puedo.

  Phil. ¿Cómo puedes, entonces, suponer que un Espíritu omniperfecto, de cuya voluntad todas las cosas dependen absoluta e inmediatamente, necesite un instrumento en sus operaciones o, al no necesitarlo, lo utilice? Por lo tanto, me parece que estás obligado a reconocer que el uso de un instrumento inerte e inactivo es incompatible con la infinita perfección de Dios; es decir, por tu propia confesión, a renunciar a la idea.         84

  Hyl. No se me ocurre fácilmente qué puedo responderte.

  Phil. Pero creo que deberías estar dispuesto a reconocer la verdad cuando te haya sido demostrada con justicia. Nosotros, seres de poderes finitos, nos vemos obligados a usar instrumentos. Y el uso de un instrumento demuestra que el agente está limitado por las reglas prescritas por otro, y que no puede alcanzar su fin sino de tal manera y bajo tales condiciones. De lo cual parece una consecuencia clara que el agente supremo e ilimitado no usa herramienta ni instrumento alguno. La voluntad de un Espíritu Omnipotente se ejecuta tan pronto como se ejerce, sin la aplicación de medios; los cuales, si son empleados por agentes inferiores, no es por su eficacia real ni por su aptitud necesaria para producir efecto alguno, sino simplemente en conformidad con las leyes de la naturaleza o las condiciones prescritas por la Causa Primera, quien está por encima de toda limitación o prescripción.

  Hyl. Ya no sostendré que la Materia sea un instrumento. Sin embargo, tampoco se entendería que renunciara a su existencia; pues, a pesar de lo dicho, aún puede ser una ocasión.

  Phil. ¿Cuántas formas puede adoptar tu Materia? ¿O con qué frecuencia debe demostrarse su inexistencia antes de que te conformes con desprenderte de ella? Pero, para no añadir más (aunque, por todas las leyes de la disputa, puedo con razón culparte por cambiar tan frecuentemente el significado del término principal), me gustaría saber qué quieres decir al afirmar que la materia es una ocasión, habiendo negado ya que sea una causa. Y, cuando hayas demostrado en qué sentido entiendes ocasión, te ruego, a continuación, que me muestres qué razón te induce a creer que existe tal ocasión de nuestras ideas.         88

  Hyl. En cuanto al primer punto: por ocasión me refiero a un ser inactivo e irreflexivo, en cuya presencia Dios excita ideas en nuestras mentes.

  Phil. ¿Y cuál puede ser la naturaleza de ese ser inactivo e irreflexivo?

  Hyl. No sé nada de su naturaleza.

  Phil. Pasemos entonces al segundo punto y asignemos alguna razón por la que deberíamos permitir la existencia de esta cosa inactiva, irreflexiva y desconocida.         92

  Hyl. Cuando vemos que las ideas se producen en nuestra mente de manera ordenada y constante, es natural pensar que tienen ciertas ocasiones fijas y regulares ante las cuales se excitan.

  Phil. Reconoces entonces que solo Dios es la causa de nuestras ideas, y que Él las causa en presencia de esas ocasiones.

  Hyl. Esa es mi opinión.

  Filipenses 4:10. Lo que dices que está presente ante Dios, sin duda Él lo percibe.         96

  Hyl. Ciertamente; de lo contrario no podrían ser para Él una ocasión para actuar.

  Phil. No quiero insistir ahora en que des sentido a esta hipótesis ni en que respondas a todas las preguntas y dificultades desconcertantes que puede suscitar: solo pregunto si el orden y la regularidad observables en la serie de nuestras ideas, o en el curso de la naturaleza, no se explican suficientemente por la sabiduría y el poder de Dios; y si no se menoscaba su función suponer que una sustancia no pensante lo influye, lo dirige o lo inculca en su mente, cuándo y qué debe hacer. Y, por último, si, en caso de conceder todo lo que argumentas, esto contribuiría en algo a tu propósito, ya que no es fácil concebir cómo la existencia externa o absoluta de una sustancia no pensante, distinta de su percepción, puede inferirse de mi aceptación de que existen ciertas cosas percibidas por la mente de Dios, que para Él son la ocasión de producir ideas en nosotros.

  Hyl. No sé qué pensar; esta idea de ocasión me parece ahora tan infundada como las demás.

  Phil. ¿No te das cuenta finalmente de que en todas estas diferentes acepciones de la Materia, solo has estado suponiendo no sabes qué, sin ningún motivo y sin ningún tipo de utilidad?         100

  Hyl. Confieso que mis ideas me resultan menos atractivas desde que se han examinado con tanta precisión. Pero aun así, creo que tengo una percepción confusa de la existencia de la Materia.

  Phil. Percibes la existencia de la Materia de forma inmediata o mediata. Si es de forma inmediata, te ruego que me informes con cuál de los sentidos la percibes. Si es de forma mediata, dime mediante qué razonamiento se infiere de las cosas que percibes inmediatamente. Hasta aquí la percepción. En cuanto a la Materia misma, pregunto si es objeto, sustrato, causa, instrumento u ocasión. Ya has defendido cada una de estas ideas, modificando tus nociones y haciendo que la Materia aparezca a veces con una forma y luego con otra. Y lo que has ofrecido ha sido desaprobado y rechazado por ti mismo. Si tienes algo nuevo que aportar, con gusto lo aceptaré.

  Hyl. Creo que ya he dicho todo lo que tenía que decir sobre esos temas. No sé qué más añadir.

  Phil. Y, sin embargo, te resistes a desprenderte de tu antiguo prejuicio. Pero, para que lo dejes más fácilmente, deseo que, además de lo sugerido hasta ahora, consideres si, suponiendo que la materia exista, puedes concebir cómo te afectaría. O, suponiendo que no existiera, si no es evidente que, a pesar de todo, podrías sentirte afectado por las mismas ideas que ahora y, en consecuencia, tener las mismas razones para creer en su existencia.         104

  Hyl. Reconozco que es posible que percibiéramos todas las cosas tal como las percibimos ahora, aunque no existiera la Materia en el mundo; tampoco puedo concebir, si la hay, cómo podría producir alguna idea en nuestras mentes. Y, además, concedo que me ha convencido plenamente de que es imposible que exista algo llamado Materia en ninguna de las acepciones anteriores. Pero aun así, no puedo evitar suponer que existe Materia en algún sentido. No pretendo determinar cuál sea .

  Phil. No espero que definas con exactitud la naturaleza de ese ser desconocido. Solo dime si es una sustancia; y, de ser así, si puedes suponer una sustancia sin accidentes; o, en caso de que supongas que tiene accidentes o cualidades, me gustaría que me dijeras cuáles son esas cualidades, o al menos qué significa que la materia las sustenta.

  Hyl. Ya hemos discutido esos puntos. No tengo más que decir. Pero, para evitar más preguntas, permítanme decirles que actualmente no entiendo por Materia ni sustancia ni accidente, ni pensamiento ni ser extenso, ni causa, ni instrumento ni ocasión, sino algo completamente desconocido, distinto de todo esto.

  Phil. Parece entonces que en tu noción actual de Materia no incluyes nada más que la idea abstracta general de entidad.         108

  Hyl. Nada más; salvo que añado a esta idea general la negación de todas aquellas cosas, cualidades o ideas particulares que percibo, imagino o de algún modo aprehendo.

  Phil. ¿Dónde supones que existe esta materia desconocida?

  Hyl. ¡Oh, Filonús! Ahora crees que me has enredado; pues, si digo que existe en un lugar, inferirás que existe en la mente, ya que se acepta que el lugar o la extensión solo existen en la mente. Pero no me avergüenza reconocer mi ignorancia. No sé dónde existe; solo estoy seguro de que no existe en un lugar. Hay una respuesta negativa para ti. Y no debes esperar otra para todas las preguntas que te plantees sobre la materia.

  Phil. Ya que no me dices dónde existe, ten la amabilidad de informarme de qué manera supones que existe o qué entiendes por su existencia.         112

  Hyl. Ni piensa ni actúa, ni percibe ni es percibido.

  Phil. Pero ¿qué hay de positivo en tu noción abstracta de su existencia?

  Hyl. Tras una observación cuidadosa, no encuentro ninguna noción ni significado positivo. Te repito que no me avergüenza reconocer mi ignorancia. No sé qué significa su existencia ni cómo existe.

  Phil. Continúa, mi querido Hylas, actuando con la misma ingenuidad y dime sinceramente si puedes formular una idea clara de la Entidad en general, prescindiendo y excluyendo todos los seres pensantes y corpóreos, todas las cosas particulares.         116

  Hyl. Espera, déjame pensar un poco; confieso, Filonús, que no puedo. A primera vista, creí tener una idea vaga y superficial de la Entidad Pura en abstracto; pero, al observarlo más detenidamente, se ha desvanecido por completo. Cuanto más pienso en ello, más me reafirmo en mi prudente resolución de no dar más que respuestas negativas, y de no pretender en lo más mínimo ningún conocimiento o concepción positiva de la Materia, su dónde, su cómo, su entidad ni nada que le pertenezca.

  Phil. Cuando, entonces, hablas de la existencia de la materia, ¿no tienes ninguna noción en tu mente?

  Hyl. Ninguna en absoluto.

  Phil. Dime, por favor, si el caso no es así: —Primero, desde una creencia en la sustancia material, dirías que los objetos inmediatos existían sin la mente; luego, que son arquetipos; luego, causas; luego, instrumentos; luego, ocasiones; finalmente, algo en general, cuya interpretación no prueba nada. Así, la materia se reduce a nada. ¿Qué opinas, Hylas? ¿No es este un buen resumen de todo tu proceder?         120

  Sea como fuere, insisto en que nuestra incapacidad para concebir algo no es argumento contra su existencia.

  Phil. Que de una causa, efecto, operación, signo u otra circunstancia se puede inferir razonablemente la existencia de algo no percibido inmediatamente; y que sería absurdo que alguien argumentara en contra de la existencia de ese algo por no tener una noción directa y positiva de él, lo reconozco abiertamente. Pero, donde no hay nada de esto; donde ni la razón ni la revelación nos inducen a creer en la existencia de algo; donde ni siquiera tenemos una noción relativa de él; donde se hace abstracción de percibir y ser percibido, de Espíritu e idea; finalmente, donde no se pretende tener ni la más mínima idea, no concluiré de ahí en contra de la realidad de ninguna noción ni de la existencia de nada; pero mi inferencia será que no quieres decir nada en absoluto; que empleas palabras sin ningún propósito, sin ningún designio ni significado. Y dejo a tu criterio cómo debe tratarse la mera jerga.

  Hyl. Para serte franco, Filonús, tus argumentos parecen irrebatibles; pero no me afectan lo suficiente como para generar esa convicción absoluta, esa aquiescencia sincera que acompaña a la demostración. Me encuentro recayendo en una vaga conjetura sobre no sé qué asunto.

  Phil. Pero, ¿no te das cuenta, Hylas, de que deben concurrir dos cosas para disipar todo escrúpulo y lograr una aceptación plena? Aunque un objeto visible se presente bajo una luz muy clara, si hay alguna imperfección en la visión, o si la mirada no se dirige hacia él, no se verá con claridad. Y aunque una demostración sea bien fundada y justa, si a pesar de ello existe una mancha de prejuicio o una predisposición errónea en el entendimiento, ¿puede esperarse que de repente se perciba con claridad y se adhiera firmemente a la verdad? No; se necesita tiempo y esfuerzo: la atención debe ser despertada y retenida mediante la repetición frecuente de lo mismo, presentado a menudo bajo la misma luz, a menudo bajo diferentes luces. Ya lo he dicho, y debo repetirlo e inculcarlo aún, que te tomas una licencia inexplicable al pretender mantener no sabes qué, por no sabes qué razón, con no sabes qué propósito. ¿Puede esto tener paralelo en algún arte o ciencia, en alguna secta o profesión? ¿O acaso existe algo tan descaradamente infundado e irrazonable incluso en la conversación más vulgar? Pero quizá aún digas: «La materia puede existir», aunque al mismo tiempo desconozcas qué significa «materia» o «existencia ». Esto sí que es sorprendente, y más aún porque es completamente voluntario. 3 y de tu propia cabeza], sin que ninguna razón te lleve a ello, pues te desafío a que me muestres aquella cosa en la naturaleza que necesita de la Materia para explicarla o dar cuenta de ella.         124

  Hyl. La realidad de las cosas no puede sostenerse sin suponer la existencia de la materia. ¿Y no cree usted que esta es una buena razón para defenderla con seriedad?

  Phil. ¡La realidad de las cosas! ¿Qué cosas? ¿Sensatas o inteligibles?

  Hyl. Cosas sensatas.

  Phil. ¿ Mi guante por ejemplo?         128

  Hyl. Eso, o cualquier otra cosa percibida por los sentidos.

  Phil. Pero fijarme en algo en particular. ¿No es suficiente para mí la evidencia de la existencia de este guante, el hecho de verlo, tocarlo y usarlo? O, si esto no basta, ¿cómo puedo estar seguro de la realidad de esta cosa, que realmente veo en este lugar, suponiendo que algo desconocido, que nunca vi ni puedo ver, existe de una manera desconocida, en un lugar desconocido, o en ningún lugar? ¿Cómo puede la supuesta realidad de lo intangible ser prueba de que algo tangible realmente existe? ¿O de lo invisible, de que cualquier cosa visible, o, en general, de cualquier cosa imperceptible, de que exista algo perceptible? Simplemente explícame esto y no te resultará difícil.

  Hyl. En general, me conformo con admitir que la existencia de la materia es altamente improbable; pero no me parece que sea directa y absolutamente imposible.

  Phil. Pero, aun admitiendo que la materia sea posible, no obstante, por ese solo motivo, puede tener tan poco derecho a existir como una montaña de oro o un centauro.         132

  Hyl. Lo reconozco; pero aun así no niegas que sea posible; y lo que es posible, por lo que sabes, puede realmente existir.

  Phil. Niego que sea posible; y, si no me equivoco, he demostrado evidentemente, a partir de tus propias concesiones, que no lo es. En el sentido común de la palabra materia, ¿hay algo más implícito que una sustancia extensa, sólida, figurada y móvil que exista fuera de la mente? ¿Y no has reconocido, una y otra vez, que has visto razones evidentes para negar la posibilidad de tal sustancia?

  Hyl. Cierto, pero ese es sólo un sentido del término materia.

  Phil. Pero ¿no es este el único sentido auténtico y apropiado? Y, si se demuestra que la Materia, en tal sentido, es imposible, ¿no puede considerarse con fundamento que es absolutamente imposible? De lo contrario, ¿cómo podría demostrarse la imposibilidad de algo? O, de hecho, ¿cómo podría haber prueba alguna, en un sentido u otro, para alguien que se toma la libertad de alterar y cambiar el significado común de las palabras?         136

  Hyl. Pensé que a los filósofos se les podría permitir hablar con mayor precisión que al vulgo, y que no siempre se limitarían a la acepción común de un término.

  Phil. Pero esto que se menciona ahora es el sentido común entre los propios filósofos. Pero, sin insistir en ello, ¿no se te ha permitido interpretar la Materia en el sentido que te placía? ¿Y no has usado este privilegio al máximo, a veces cambiándola por completo, otras omitiendo o incluyendo en su definición lo que, por el momento, mejor convenía a tus propósitos, contrariamente a todas las reglas conocidas de la razón y la lógica? ¿Y no ha alargado innecesariamente nuestra disputa este método ambiguo e injusto tuyo, habiendo examinado la Materia en detalle y, por tu propia confesión, refutada en cada uno de esos sentidos? ¿Y se puede exigir algo más para demostrar la absoluta imposibilidad de algo que demostrar su imposibilidad en cada sentido particular en que tú o cualquier otra persona la entienda?

  Hyl. Pero no estoy completamente convencido de que hayas demostrado la imposibilidad de la Materia, en el último, más oscuro, abstracto e indefinido sentido.

  Fil. ¿Cuándo se demuestra que algo es imposible?         140

  Hyl. Cuando se demuestra una repugnancia entre las ideas comprendidas en su definición.

  Phil. Pero donde no hay ideas, ¿no se puede demostrar repugnancia entre ideas?

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo.

  Phil. Ahora bien, en lo que llamas el sentido oscuro e indefinido de la palabra materia, es evidente, según tu propia confesión, que no incluía ninguna idea, ningún sentido excepto uno desconocido; lo cual es lo mismo que nada. Por lo tanto, no debes esperar que demuestre una repugnancia entre ideas, donde no las hay, ni la imposibilidad de la materia tomada en un sentido desconocido , es decir, sin sentido alguno. Mi único objetivo era demostrar que no querías decir nada; y esto te obligaron a reconocerlo. De modo que, en todos tus diversos sentidos, se te ha demostrado que no querías decir nada en absoluto o, en todo caso, un absurdo. Y si esto no basta para demostrar la imposibilidad de algo, te ruego que me lo hagas saber.         144

  Hyl. Reconozco que has demostrado que la Materia es imposible; y no veo qué más se puede decir en su defensa. Pero, al mismo tiempo que renuncio a esto, dudo de todas mis demás ideas. Pues, sin duda, ninguna podría ser más evidente que esta; y, sin embargo, ahora parece tan falsa y absurda como antes. Pero creo que ya hemos discutido el punto suficientemente por ahora. Con gusto dedicaré el resto del día a repasar mentalmente los diversos puntos de la conversación de esta mañana, y mañana me alegrará encontrarte aquí de nuevo aproximadamente a la misma hora.

  Phil, no dejaré de atenderte.

Nota 1. “En piedras y minerales”—en la primera y segunda edición. [ volver ]

Nota 2. El pasaje entre corchetes apareció por primera vez en la tercera edición. [ volver ]

Nota 3. Omitido en la última edición. [ volver ]

El tercer diálogo

FILOSOFÍA . Dime , Hylas, ¿cuáles son los frutos de la meditación de ayer? ¿Te ha confirmado en la misma actitud con la que te despediste? ¿O has visto motivos para cambiar de opinión?

  Hylas. Sinceramente, opino que todas nuestras opiniones son igualmente vanas e inciertas. Lo que hoy aprobamos, mañana lo condenamos. Nos obsesionamos con el conocimiento y nos pasamos la vida buscándolo, cuando, ¡ay!, no sabemos nada en absoluto: ni creo que sea posible que sepamos nada en esta vida. Nuestras facultades son demasiado limitadas y escasas. Ciertamente, la naturaleza nunca nos concibió para la especulación.

  Phil. ¡¿Qué?! ¿Dices que no podemos saber nada, Hylas?

  Hyl. No existe una sola cosa en el mundo de la cual podamos conocer la verdadera naturaleza o lo que es en sí misma.         4

  Phil. ¿Me dirás que no sé realmente qué es el fuego o el agua?

  Hyl. Puede que sepas que el fuego parece caliente y el agua fluida; pero esto no es más que saber qué sensaciones se producen en tu mente al aplicar el fuego y el agua a tus órganos sensoriales. Su constitución interna, su naturaleza verdadera y real, la desconoces por completo .

  Phil. ¿No sé que esto sobre lo que estoy parado es una piedra real, y que lo que veo ante mis ojos es un árbol real?

  Hyl. ¿Sabes? No, es imposible que tú o cualquier otra persona viva lo sepa. Solo sabes que tienes esa idea o apariencia en tu mente. Pero ¿qué tiene esto que ver con el árbol o la piedra reales? Te digo que el color, la forma y la dureza que percibes no son la naturaleza real de esas cosas, ni se les parecen en lo más mínimo. Lo mismo puede decirse de todas las demás cosas reales, o sustancias corpóreas, que componen el mundo. No tienen nada propio, como esas cualidades sensibles que percibimos. Por lo tanto, no deberíamos pretender afirmar ni saber nada de ellas, tal como son en su propia naturaleza.         8

  Phil. Pero seguramente, Hylas, puedo distinguir, por ejemplo, el oro del hierro. ¿Y cómo podría ser esto si no supiera qué es realmente cada uno?

  Hyl. Créeme, Filonús, solo puedes distinguir entre tus propias ideas. ¿Crees que esa amarillez, ese peso y otras cualidades sensibles están realmente en el oro? Son solo relativas a los sentidos y no tienen existencia absoluta en la naturaleza. Y al pretender distinguir las especies de las cosas reales por las apariencias en tu mente, quizás actúes tan sabiamente como quien concluyera que dos hombres son de diferente especie porque sus ropas no eran del mismo color.

  Phil. Parece, entonces, que nos desaniman por completo las apariencias, y también las falsas. La misma comida que como y la ropa que visto no tienen nada que ver con lo que veo y siento.

  Hyl. Aun así.         12

  Phil. ¿Pero no es extraño que el mundo entero esté tan engañado y sea tan insensato como para creer en sus sentidos? Y, sin embargo, no sé cómo, pero los hombres comen, beben, duermen y realizan todas las tareas de la vida con tanta comodidad y conveniencia como si realmente supieran lo que saben.

  Hyl. Así lo hacen: pero ya sabes que la práctica ordinaria no requiere un conocimiento especulativo preciso. De ahí que el vulgo conserve sus errores y, a pesar de ello, se esfuerce por ocuparse de los asuntos de la vida. Pero los filósofos saben más.

  Phil. Quieres decir que saben que no saben nada.

  Hyl. Esa es la cima y perfección del conocimiento humano.         16

  Phil. Pero, Hylas, ¿hablas en serio todo este tiempo? ¿Estás realmente convencido de que no sabes nada real del mundo? Supón que vas a escribir, ¿no necesitarías pluma, tinta y papel, como cualquier otro hombre? ¿Y no sabes qué necesitas?

  Hyl. ¿Cuántas veces debo decirte que desconozco la verdadera naturaleza de ninguna cosa en el universo? De hecho, en ocasiones puedo usar pluma, tinta y papel. Pero declaro con certeza que desconozco la verdadera naturaleza de cada una de ellas. Y lo mismo ocurre con cualquier otra cosa corpórea. Es más, no solo ignoramos la verdadera naturaleza de las cosas, sino incluso su existencia. No se puede negar que percibimos tales apariencias o ideas ciertas; pero no se puede concluir de ahí que los cuerpos existan realmente. Es más, ahora que lo pienso, debo, en consonancia con mis concesiones anteriores, declarar además que es imposible que exista algo corpóreo real en la naturaleza.

  Phil. Me asombras. ¿Hubo alguna vez algo más descabellado y extravagante que las nociones que ahora mantienes? ¿Y no es evidente que la creencia en la sustancia material te lleva a todas estas extravagancias? Esto te hace soñar con esas naturalezas desconocidas en todo. Es esto lo que te lleva a distinguir entre la realidad y las apariencias sensibles de las cosas. A esto le debes tu ignorancia de lo que todos los demás saben perfectamente. Y esto no es todo: no solo ignoras la verdadera naturaleza de todo, sino que desconoces si algo existe realmente, o si existen naturalezas verdaderas en absoluto; puesto que atribuyes a tus seres materiales una existencia absoluta o externa, en la que supones que consiste su realidad. Y, como al final te ves obligado a reconocer que tal existencia significa una repugnancia directa, o nada en absoluto, se deduce que estás obligado a derribar tu propia hipótesis de la sustancia material y a negar rotundamente la existencia real de cualquier parte del universo. Y así te sumerges en el escepticismo más profundo y deplorable que jamás haya existido. Dime, Hylas, ¿no es así como te digo?

  Hyl. Estoy de acuerdo contigo. La sustancia material no era más que una hipótesis; además, falsa e infundada. No me extenderé más en defenderla. Pero sea cual sea la hipótesis que propongas, o cualquier esquema que introduzcas en su lugar, no dudo que parecerá completamente falso: permíteme preguntarte al respecto. Es decir, permíteme servirte en tu propia especie, y te garantizo que te conducirá a través de tantas perplejidades y contradicciones, al mismo estado de escepticismo en el que me encuentro actualmente.         20

  Phil. Te aseguro, Hylas, que no pretendo formular ninguna hipótesis. Soy de carácter vulgar, lo suficientemente simple como para creer en mis sentidos y dejar las cosas como las encuentro. Para ser sincero, opino que las cosas reales son las mismas que veo, siento y percibo con mis sentidos. Estas las conozco; y, al descubrir que satisfacen todas las necesidades y propósitos de la vida, no tengo por qué preocuparme por ningún otro ser desconocido. Un trozo de pan sensible, por ejemplo, me calmaría el estómago mejor que diez mil veces más de ese pan real, insensible e ininteligible del que hablas. Asimismo, opino que los colores y otras cualidades sensibles están en los objetos. No puedo evitar pensar que la nieve es blanca y el fuego caliente. Tú, que por nieve y fuego te refieres a ciertas sustancias externas, imperceptibles e imperceptibles, tienes razón al negar que la blancura o el calor sean afecciones inherentes a ellas. Pero yo, que entiendo por esas palabras las cosas que veo y siento, estoy obligado a pensar como los demás. Y, así como no soy escéptico respecto a la naturaleza de las cosas, tampoco lo soy respecto a su existencia. Que algo sea realmente percibido por mis sentidos y, al mismo tiempo, no exista realmente, es para mí una clara contradicción; ya que no puedo prescindir ni abstraer, ni siquiera en el pensamiento, la existencia de una cosa sensible de su percepción. La madera, las piedras, el fuego, el agua, la carne, el hierro y cosas similares, que nombro y de las que hablo, son cosas que conozco. Y no las habría conocido si no las percibiera por mis sentidos; y las cosas percibidas por los sentidos se perciben inmediatamente; y las cosas percibidas inmediatamente son ideas; y las ideas no pueden existir sin la mente; su existencia, por lo tanto, consiste en ser percibidas; por lo tanto, cuando se perciben realmente, no puede haber duda de su existencia. Adiós, pues, a todo ese escepticismo, a todas esas ridículas dudas filosóficas. ¡Qué broma es para un filósofo cuestionar la existencia de las cosas sensibles hasta que se la haya demostrado con la veracidad de Dios! ¡O pretender que nuestro conocimiento en este punto no alcanza la intuición ni la demostración! Es lo mismo que dudar de mi propio ser que del ser de las cosas que realmente veo y siento.

  Hyl. No tan rápido, Filonús: dices que no puedes concebir cómo podrían existir las cosas sensibles sin la mente. ¿No es así?

  Phil. Lo hago.

  Hyl. Suponiendo que fueras aniquilado, ¿no podrías concebir que las cosas perceptibles por los sentidos aún existan?         24

  Phil. Puedo; pero entonces debe estar en otra mente. Cuando niego que las cosas sensibles existan fuera de la mente, no me refiero a mi mente en particular, sino a todas las mentes. Ahora bien, es evidente que tienen una existencia exterior a mi mente, ya que, por experiencia, descubro que son independientes de ella. Existe, por lo tanto, otra Mente en la que existen durante los intervalos entre mi percepción de ellas: como existían antes de mi nacimiento y existirían después de mi supuesta aniquilación. Y, como esto mismo ocurre con todos los demás espíritus finitos creados, se deduce necesariamente que existe una Mente eterna y omnipresente que conoce y comprende todas las cosas y las exhibe a nuestra vista de la manera y según las reglas que Él mismo ha ordenado, y que llamamos leyes de la naturaleza.

  Hyl. Respóndeme, Filonús. ¿Son todas nuestras ideas seres perfectamente inertes? ¿O tienen alguna capacidad de acción?

  Phil. Son completamente pasivos e inertes.

  Hyl. ¿Y no es Dios un agente, un ser puramente activo?         28

  Phil. Lo reconozco.

  Hyl. ¿Por tanto, ninguna idea puede asemejarse a la naturaleza de Dios ni representarla?

  Phil. No puede.

  Hyl. Por lo tanto, dado que no tienes idea de la mente de Dios, ¿cómo puedes concebir que las cosas existan en Su mente? O, si puedes concebir la mente de Dios sin tener una idea de ella, ¿por qué no se me puede permitir concebir la existencia de la materia, a pesar de que no tengo idea de ella?         32

  Phil. En cuanto a tu primera pregunta: Reconozco que no tengo idea alguna de Dios ni de ningún otro espíritu; pues, al ser estos activos, no pueden ser representados por cosas completamente inertes, como lo son nuestras ideas. Sin embargo, sé que yo, que soy un espíritu o sustancia pensante, existo con tanta certeza como sé que existen mis ideas. Además, sé lo que quiero decir con los términos « yo» y «mí mismo»; y lo sé inmediata o intuitivamente, aunque no lo percibo como percibo un triángulo, un color o un sonido. La Mente, Espíritu o Alma es esa cosa indivisible e inextensa que piensa, actúa y percibe. Digo indivisible porque inextensiva; e inextensiva porque las cosas extensas, figuradas y móviles son ideas; y aquello que percibe ideas, que piensa y quiere, claramente no es en sí mismo una idea ni algo parecido a una idea. Las ideas son cosas inactivas y percibidas. Y los Espíritus son seres completamente diferentes de ellas. Por lo tanto, no digo que mi alma sea una idea ni algo parecido a una idea. Sin embargo, tomando la palabra idea en un sentido amplio, puede decirse que mi alma me proporciona una idea, es decir, una imagen o semejanza de Dios, aunque, de hecho, extremadamente inadecuada. Pues toda la noción que tengo de Dios la obtengo reflexionando sobre mi propia alma, potenciando sus poderes y eliminando sus imperfecciones. Por lo tanto, si bien no es una idea inactiva, tengo en mí mismo una especie de imagen pensante y activa de la Deidad. Y, aunque no la percibo por los sentidos, tengo una noción de Él, o la conozco por reflexión y razonamiento. Tengo un conocimiento inmediato de mi propia mente y de mis propias ideas; y, con la ayuda de estas, capto inmediatamente la posibilidad de la existencia de otros espíritus e ideas. Además, a partir de mi propio ser y de la dependencia que encuentro en mí mismo y en mis ideas, infiero necesariamente, mediante un acto de razón, la existencia de un Dios y de todas las cosas creadas en la mente de Dios. Hasta aquí tu primera pregunta. En cuanto a la segunda: supongo que a estas alturas ya puedes responderla tú mismo. Pues ni percibes la Materia objetivamente, como lo haces con un ser inactivo o una idea; ni la conoces, como te conoces a ti mismo, por un acto reflejo; ni la captas inmediatamente por similitud entre una y otra; ni la deduces razonando a partir de lo que conoces inmediatamente. Todo esto hace que el caso de la Materia sea muy diferente al de la Deidad.

  [ 2 Hyl. Dices que tu propia alma te proporciona una especie de idea o imagen de Dios. Pero, al mismo tiempo, reconoces que, hablando con propiedad, no tienes idea de tu propia alma. Incluso afirmas que los espíritus son seres completamente distintos de las ideas. En consecuencia, ninguna idea puede ser como un espíritu. Por lo tanto, no tenemos idea de ningún espíritu. Admites, sin embargo, que existe una sustancia espiritual, aunque no tienes idea de ella; mientras que niegas que pueda existir una sustancia material, porque no tienes noción ni idea de ella. ¿Es esto justo? Para actuar con coherencia, debes admitir la materia o rechazar el espíritu. ¿Qué opinas de esto?

  Phil. Digo, en primer lugar, que no niego la existencia de la sustancia material solo porque no tenga noción de ella, sino porque su noción es inconsistente; o, en otras palabras, porque es repugnante que exista una noción de ella. Muchas cosas, por lo que sé, pueden existir, de las cuales ni yo ni ningún otro hombre tiene ni puede tener idea o noción alguna. Pero entonces esas cosas deben ser posibles, es decir, nada inconsistente debe incluirse en su definición. Digo, en segundo lugar, que, aunque creamos que existen cosas que no percibimos, no podemos creer que exista algo en particular sin alguna razón para tal creencia; pero no tengo ninguna razón para creer en la existencia de la Materia. No tengo una intuición inmediata de ella; tampoco puedo inferir inmediatamente, a partir de mis sensaciones, ideas, nociones, acciones o pasiones, una Sustancia irreflexiva, imperceptiva e inactiva, ni por deducción probable ni por consecuencia necesaria. Mientras que el ser de mi Ser, es decir, mi propia alma, mente o principio pensante, lo conozco evidentemente por reflexión. Me perdonarán si repito lo mismo en respuesta a las mismas objeciones. En la misma noción o definición de Sustancia material se incluye una repugnancia e inconsistencia manifiestas. Pero esto no puede decirse de la noción de Espíritu. Que las ideas existan en lo que no percibe, o sean producidas por lo que no actúa, es repugnante. Pero no es repugnante decir que una cosa que percibe deba ser el sujeto de las ideas, o una cosa activa la causa de ellas. Se concede que no tenemos una evidencia inmediata ni un conocimiento demostrativo de la existencia de otros espíritus finitos; pero de ahí no se seguirá que tales espíritus estén en pie de igualdad con las sustancias materiales: si suponer uno es inconsistente, y no lo es suponer el otro; Si uno no puede inferirse mediante argumento alguno, y existe probabilidad para el otro, si vemos signos y efectos que indican agentes finitos distintos como nosotros, y no vemos ningún signo o síntoma que lleve a una creencia racional en la Materia. Digo, por último, que tengo una noción del Espíritu, aunque, estrictamente hablando, no tengo una idea de él. No lo percibo como una idea, ni por medio de una idea, sino que lo conozco por reflexión.

  Hyl. A pesar de todo lo que has dicho, me parece que, según tu forma de pensar y en consecuencia de tus principios, debería deducirse que eres solo un sistema de ideas flotantes, sin sustancia que las sustente. Las palabras no deben usarse sin significado. Y, como no hay más significado en la sustancia espiritual que en la sustancia material, tanto una como la otra deben ser desmontadas.         36

  Phil. ¡Cuántas veces debo repetir que conozco o soy consciente de mi propio ser! Y que yo mismo no soy mis ideas, sino algo más, un principio pensante y activo que percibe, conoce, desea y opera sobre las ideas. Sé que yo, un mismo ser, percibo colores y sonidos; que un color no puede percibir un sonido, ni un sonido un color; que soy, por lo tanto, un principio individual, distinto del color y del sonido; y, por la misma razón, de todas las demás cosas sensibles e ideas inertes. Pero, de igual manera, no soy consciente de la existencia ni de la esencia de la Materia. Al contrario, sé que nada inconsistente puede existir, y que la existencia de la Materia implica una inconsistencia. Padre, sé lo que quiero decir cuando afirmo que existe una sustancia espiritual o soporte de las ideas, es decir, que un espíritu conoce y percibe las ideas. Pero no sé qué se quiere decir cuando se dice que una sustancia no perceptiva tiene inherentemente y sustenta ideas o los arquetipos de las ideas. Por lo tanto, en general no hay paridad de caso entre Espíritu y Materia.]

Hyl. Me doy por satisfecho con este punto. Pero, ¿de verdad crees que la verdadera existencia de las cosas sensibles consiste en ser percibidas? Si es así, ¿cómo es que toda la humanidad las distingue? Pregúntale al primero que encuentres, y te dirá que   ser   percibido es una cosa y existir es otra.

  Phil. Me conformo, Hylas, con apelar al sentido común para demostrar la veracidad de mi idea. Pregúntale al jardinero por qué cree que ese cerezo existe en el jardín, y te dirá que es porque lo ve y lo siente; en una palabra, porque lo percibe con sus sentidos. Pregúntale por qué cree que un naranjo no está allí, y te dirá que es porque no lo percibe. Lo que percibe con los sentidos lo llama un ser real, y dice que es o existe; pero lo que no es perceptible, dice, no tiene ser.         40

  Hyl. Sí, Filonús, concedo que la existencia de una cosa sensible consiste en ser perceptible, pero no en ser realmente percibida.

  Phil. ¿Y qué es perceptible sino una idea? ¿Y puede una idea existir sin ser percibida? Son puntos que acordamos hace mucho tiempo.

  Hyl. Pero, por muy cierta que sea tu opinión, seguro que no negarás que es chocante y contraria al sentido común. Pregúntale a ese tipo si ese árbol existe fuera de su mente: ¿qué crees que respondería?

  Phil. Lo mismo que yo, a saber, que existe fuera de su mente. Pero para un cristiano no puede ser chocante decir que el árbol real, existiendo fuera de su mente, es verdaderamente conocido y comprendido por (es decir, existe en ) la mente infinita de Dios. Probablemente, a primera vista, no sea consciente de la prueba directa e inmediata que existe de esto, ya que la existencia misma de un árbol, o de cualquier otra cosa sensible, implica una mente donde se encuentra. Pero no puede negar el punto en sí. La cuestión entre los meteorólogos y yo no es si las cosas tienen una existencia real fuera de la mente de esta o aquella persona, sino si tienen una existencia absoluta , distinta de ser percibidas por Dios y exterior a todas las mentes. Esto, de hecho, lo han afirmado algunos paganos y filósofos, pero quien tenga nociones de la Deidad acordes con las Sagradas Escrituras tendrá una opinión diferente.         44

  Hyl. Pero, según tus ideas, ¿qué diferencia hay entre las cosas reales y las quimeras imaginativas o las visiones oníricas, ya que todas están igualmente en la mente?

  Phil. Las ideas que se forman en la imaginación son tenues e indistintas; además, dependen completamente de la voluntad. Pero las ideas percibidas por los sentidos, es decir, las cosas reales, son más vívidas y claras; y, al estar impresas en la mente por un espíritu distinto al nuestro, no dependen tanto de nuestra voluntad. Por lo tanto, no hay peligro de confundirlas con las anteriores, ni de confundirlas con las visiones de un sueño, que son borrosas, irregulares y confusas. Y, aunque sean muy vívidas y naturales, al no estar conectadas ni ser coherentes con las actividades previas y posteriores de nuestra vida, podrían distinguirse fácilmente de las realidades. En resumen, sea cual sea el método que utilices para distinguir las cosas de las quimeras en tu esquema, es evidente que el mismo se aplicará también al mío. Porque, supongo, debe ser por alguna diferencia percibida; y no pretendo privarte de nada de lo que percibes.

  Hyl. Pero aun así, Filonús, sostienes que no hay nada en el mundo más que espíritus e ideas. Y esto, debes reconocerlo, suena muy extraño.

  Phil. Reconozco que la palabra idea, al no usarse comúnmente para designar cosa, suena un tanto extraña. La razón por la que la usé fue que se entiende que implica una relación necesaria con la mente; y ahora los filósofos la usan comúnmente para denotar los objetos inmediatos del entendimiento. Pero, por extraña que pueda sonar la proposición en palabras, no incluye nada tan extraño o chocante en su sentido; lo que, en realidad, se reduce a esto: que solo hay cosas que perciben y cosas percibidas; o que todo ser no pensante es necesariamente, y por la naturaleza misma de su existencia, percibido por alguna mente; si no por una mente finita creada, sí por la mente infinita de Dios, en quien «vivimos, nos movemos y existimos». ¿Es esto tan extraño como decir que las cualidades sensibles no están en los objetos, o que no podemos estar seguros de la existencia de las cosas ni saber nada de su naturaleza real, aunque las veamos, las sintamos y las percibamos con todos nuestros sentidos?         48

  Hyl. Y, en consecuencia, ¿no debemos pensar que no existen causas físicas o corpóreas, sino que un Espíritu es la causa inmediata de todos los fenómenos de la naturaleza? ¿Puede haber algo más extravagante que esto?

  Phil. Sí, es infinitamente más extravagante decir que algo inerte opera sobre la mente, y que no percibe es la causa de nuestras percepciones. 3 sin tener en cuenta la consistencia ni el viejo axioma conocido: « Nada puede dar a otro lo que no posee ». Además, aquello que a ti, no sé por qué, te parece tan extravagante no es más que lo que las Sagradas Escrituras afirman en cien pasajes. En ellas, Dios se presenta como el único e inmediato Autor de todos esos efectos que algunos paganos y filósofos suelen atribuir a la Naturaleza, la Materia, el Destino o a principios irreflexivos similares. Este es un lenguaje tan constante en las Escrituras que sería innecesario confirmarlo con citas.

  Hyl. No te das cuenta, Filonús, de que al hacer de Dios el autor inmediato de todos los movimientos de la naturaleza, lo haces autor del asesinato, el sacrilegio, el adulterio y pecados atroces similares.

  Phil. En respuesta a esto, observo, en primer lugar, que la imputación de culpa es la misma, independientemente de si una persona realiza una acción con o sin un instrumento. Por lo tanto, si supones que Dios actúa por mediación de un instrumento u ocasión, llamado Materia, lo conviertes en el autor del pecado con la misma certeza que yo, que lo considero el agente inmediato de todas las operaciones que vulgarmente se atribuyen a la Naturaleza. Observo, además, que el pecado o la vileza moral no consiste en la acción o el movimiento físico externo, sino en la desviación interna de la voluntad de las leyes de la razón y la religión. Esto es evidente, ya que matar a un enemigo en una batalla o ejecutar legalmente a un criminal no se considera pecaminoso, aunque el acto externo sea el mismo que en el caso del asesinato. Por lo tanto, dado que el pecado no consiste en la acción física, convertir a Dios en causa inmediata de todas esas acciones no lo convierte en el autor del pecado. Por último, en ningún momento he dicho que Dios sea el único agente que produce todos los movimientos de los cuerpos. Es cierto que he negado que haya otros agentes además de los espíritus; pero esto es muy coherente con permitir a los seres racionales pensantes, en la producción de movimientos, el uso de poderes limitados, en última instancia derivados de Dios, pero inmediatamente bajo la dirección de sus propias voluntades, lo que es suficiente para hacerlos acreedores a toda la culpa de sus acciones.         52

  Hyl. Pero negar la Materia, Filonús o la Sustancia corpórea; ahí está el punto. Nunca podrás convencerme de que esto no repugna al sentido universal de la humanidad. Si nuestra disputa se decidiera por la mayoría de las voces, estoy seguro de que renunciarías al punto, sin conseguir los votos necesarios.

  Phil. Ojalá nuestras opiniones se expusieran con imparcialidad y se sometieran al juicio de hombres con sentido común, sin los prejuicios de una educación erudita. Permíteme representarme como alguien que confía en sus sentidos, que cree conocer lo que ve y siente, y no duda de su existencia; y si me presentas con imparcialidad, con todas tus dudas, paradojas y escepticismo, con gusto aceptaré la decisión de cualquier persona indiferente. Para mí es evidente que no existe sustancia alguna en la que puedan existir las ideas aparte del espíritu. Y que los objetos inmediatamente percibidos son ideas, es un hecho generalizado. Y que las cualidades sensibles son objetos inmediatamente percibidos es algo innegable. Por lo tanto, es evidente que no puede haber sustrato de esas cualidades sino espíritu; en el cual existen, no por modo o propiedad, sino como una cosa percibida en aquello que la percibe. Niego, por lo tanto, que exista un sustrato irreflexivo de los objetos de los sentidos, y en tal acepción, que exista una sustancia material. Pero si por sustancia material se entiende solo el cuerpo sensible —lo que se ve y se siente (y la parte no filosófica del mundo, me atrevo a decir, no significa nada más)—, entonces estoy más seguro de la existencia de la materia de lo que tú o cualquier otro filósofo pretenden estar. Si hay algo que haga que la mayoría de la humanidad se oponga a las nociones que defiendo, es un error pensar que niego la realidad de las cosas sensibles. Pero, como eres tú quien es culpable de eso, y no yo, se deduce que, en realidad, su aversión va contra tus nociones y no contra las mías. Por lo tanto, afirmo que estoy tan seguro como de mi propio ser de que existen cuerpos o sustancias corpóreas (es decir, las cosas que percibo con mis sentidos); y que, concediendo esto, la mayoría de la humanidad no se preocupará ni se considerará en absoluto involucrada en el destino de esas naturalezas desconocidas y esencias filosóficas que algunos hombres tanto aprecian.

  Hyl. ¿Qué dices a esto? Ya que, según tú, los hombres juzgan la realidad de las cosas por sus sentidos, ¿cómo puede alguien equivocarse al pensar que la luna es una superficie llana y lúcida, de aproximadamente un pie de diámetro; o que una torre cuadrada, vista a distancia, es redonda; o que un remo, con un extremo en el agua, es torcido?

  Phil. No se equivoca respecto a las ideas que percibe realmente, sino en la inferencia que hace a partir de sus percepciones presentes. Así, en el caso del remo, lo que percibe inmediatamente con la vista es ciertamente torcido; y en eso tiene razón. Pero si de ahí concluye que al sacar el remo del agua percibirá la misma torcedura, o que afectaría su tacto como suelen hacerlo las cosas torcidas, en eso se equivoca. De igual manera, si concluye, a partir de lo que percibe en una posición, que, si avanza hacia la luna o la torre, seguirá afectado por las mismas ideas, se equivoca. Pero su error no reside en lo que percibe inmediatamente y en el momento (siendo una contradicción manifiesta suponer que se equivoca al respecto), sino en el juicio erróneo que hace sobre las ideas que percibe como relacionadas con las percibidas inmediatamente, o sobre las ideas que, a partir de lo que percibe en el momento, imagina que percibiría en otras circunstancias. Lo mismo ocurre con el sistema copernicano. Aquí no percibimos ningún movimiento de la Tierra; pero sería erróneo concluir que, si estuviéramos situados a una distancia tan grande de ella como la que tenemos ahora de los demás planetas, no percibiríamos su movimiento.         56

  Hyl. Te entiendo; y debo admitir que dices cosas bastante plausibles. Pero permíteme recordarte algo. Por favor, Filonús, ¿no estabas antes tan seguro de que la materia existía como ahora de que no existe?

  Phil. Lo era. Pero aquí radica la diferencia. Antes, mi certeza se basaba, sin examen, en prejuicios; pero ahora, tras indagar, en pruebas.

  Hyl. Después de todo, parece que nuestra disputa gira más en torno a palabras que a hechos. Coincidimos en el tema, pero diferimos en el nombre. Es evidente que nos afectan ideas externas ; y no es menos evidente que debe haber (no diré arquetipos, sino) Poderes externos a la mente, correspondientes a esas ideas. Y, como estos Poderes no pueden subsistir por sí mismos, necesariamente debe admitirse algún sujeto de ellos; al que yo llamo Materia y tú llamas Espíritu. Esta es toda la diferencia.

  Phil. Por favor, Hylas, ¿ese Ser poderoso, o sujeto de poderes, es extendido?         60

  Hyl. No tiene extensión; pero tiene el poder de suscitar en ti la idea de extensión.

  Phil. ¿Es por tanto en sí mismo inextensivo?

  Hyl. Te lo concedo.

  Phil. ¿No está también activo?         64

  Hyl. Sin duda. De lo contrario, ¿cómo podríamos atribuirle poderes?

  Phil. Ahora, permíteme hacerte dos preguntas: Primero, ¿es conforme con el uso, tanto de los filósofos como de otros, dar el nombre de materia a un ser activo inextensivo? Y, segundo, ¿no es ridículamente absurdo aplicar nombres erróneamente, contrario al uso común del lenguaje?

  Hyl. Pues bien, que no se le llame Materia, ya que así lo deseas, sino una Tercera Naturaleza distinta de la Materia y el Espíritu. ¿Por qué razón deberías llamarlo Espíritu? ¿Acaso la noción de espíritu no implica que es pensante, además de activo e inextensivo?

  Phil. Mi razón es esta: porque deseo tener alguna noción del significado de lo que digo; pero no tengo noción de ninguna acción distinta de la volición, ni puedo concebir que la volición exista sino en un espíritu; por lo tanto, cuando hablo de un ser activo, me veo obligado a referirme a un Espíritu. Además, ¿qué puede ser más claro que algo que no tiene ideas en sí mismo no puede impartírmelas? Y, si tiene ideas, seguramente debe ser un Espíritu. Para que comprendas el punto aún más claramente, si es posible, afirmo, al igual que tú, que, dado que somos afectados desde afuera, debemos admitir que los Poderes existen afuera, en un Ser distinto de nosotros. Hasta aquí estamos de acuerdo. Pero luego diferimos en cuanto a la clase de este Ser poderoso. Yo lo consideraré Espíritu, tú Materia, o no sé qué (y podría añadir, tú no sabes qué) Tercera Naturaleza. Así, demuestro que es Espíritu. De los efectos que veo producidos, concluyo que hay acciones; y, puesto que las acciones, voliciones; Y, puesto que hay voliciones, debe haber una voluntad. Además, las cosas que percibo deben existir, ellas o sus arquetipos, fuera de mi mente; pero, al ser ideas, ni ellas ni sus arquetipos pueden existir de otra manera que en un entendimiento; por lo tanto, hay un entendimiento. Pero la voluntad y el entendimiento constituyen, en el sentido más estricto, una mente o espíritu. La causa poderosa, por lo tanto, de mis ideas es, en estricta propiedad del lenguaje, un Espíritu.         68

  Hyl. Y ahora te aseguro que crees haber dejado el punto muy claro, sin sospechar que lo que planteas conduce directamente a una contradicción. ¿No es absurdo imaginar imperfección alguna en Dios?

  Phil. Sin duda.

  Hyl. ¿Sufrir dolor es una imperfección?

  Phil. Lo es.         72

  Hyl. ¿No nos sentimos a veces afectados por el dolor y la inquietud de algún otro Ser?

  Phil. Somos.

  Hyl. ¿Y no has dicho que el Ser es Espíritu, y que ese Espíritu no es Dios?

  Phil. Te lo concedo.         76

  Hyl. Pero has afirmado que cualquier idea que percibimos desde afuera está en la mente que nos afecta. Por lo tanto, las ideas de dolor e inquietud están en Dios; o, en otras palabras, Dios sufre dolor; es decir, hay una imperfección en la naturaleza divina, lo cual, como reconociste, era absurdo. Así que estás atrapado en una clara contradicción.

  Phil. Que Dios lo sabe o lo entiende todo, y que sabe, entre otras cosas, qué es el dolor, incluso cualquier tipo de sensación dolorosa, y qué significa para sus criaturas sufrir dolor, no lo pongo en duda. Pero que Dios, aunque conoce y a veces causa sensaciones dolorosas en nosotros, pueda sufrirlo él mismo, lo niego rotundamente. Nosotros, que somos espíritus limitados y dependientes, estamos sujetos a impresiones sensoriales, efectos de un agente externo, que, al producirse contra nuestra voluntad, a veces son dolorosos e incómodos. Pero Dios, a quien ningún ser externo puede afectar, que no percibe nada por los sentidos como nosotros; cuya voluntad es absoluta e independiente, causando todas las cosas, y sujeta a nada que no pueda ser frustrada ni resistida por nada: es evidente que un Ser como este no puede sufrir nada, ni ser afectado por ninguna sensación dolorosa, ni siquiera por ninguna sensación en absoluto. Estamos encadenados a un cuerpo; es decir, nuestras percepciones están conectadas con los movimientos corporales. Por ley de nuestra naturaleza, nos afecta cualquier alteración en las partes nerviosas de nuestro cuerpo sensible; Este cuerpo sensible, correctamente considerado, no es más que un conjunto de cualidades o ideas que carecen de existencia distinta a la de ser percibidas por una mente. De modo que esta conexión de sensaciones con movimientos corporales no significa más que una correspondencia en el orden natural entre dos conjuntos de ideas o cosas inmediatamente perceptibles. Pero Dios es un Espíritu Puro, libre de toda simpatía o vínculo natural. Ningún movimiento corporal va acompañado de sensaciones de dolor o placer en su mente. Conocer todo lo cognoscible es ciertamente una perfección; pero soportar, sufrir o sentir algo por los sentidos es una imperfección. Lo primero, digo, concuerda con Dios, pero no lo segundo. Dios sabe o tiene ideas; pero sus ideas no le son transmitidas por los sentidos, como las nuestras. El hecho de que no distingas, donde hay una diferencia tan manifiesta, te hace creer que ves un absurdo donde no lo hay.

  Hyl. Pero, durante todo este tiempo no has considerado que se ha demostrado que la cantidad de materia es proporcional a la gravedad de los cuerpos. ¿Y qué resiste a la demostración?

  Phil, déjame ver cómo demuestras ese punto.         80

  Hyl. Establezco como principio que los momentos o cantidades de movimiento en los cuerpos son una razón directamente compuesta de las velocidades y las cantidades de materia que contienen. Por lo tanto, cuando las velocidades son iguales, se deduce que los momentos son directamente proporcionales a la cantidad de materia en cada uno. Pero la experiencia demuestra que todos los cuerpos (salvo las pequeñas desigualdades derivadas de la resistencia del aire) descienden con la misma velocidad; por lo tanto, el movimiento de los cuerpos que descienden, y en consecuencia su gravedad, que es la causa o principio de dicho movimiento, es proporcional a la cantidad de materia, lo cual se iba a demostrar.

  Phil. Planteas como principio evidente que la cantidad de movimiento en cualquier cuerpo es proporcional a la velocidad y a la materia en conjunto; y esto se utiliza para demostrar una proposición de la que se infiere la existencia de la materia . ¿No es esto entrar en círculos?

  Hyl. En la premisa solo quiero decir que el movimiento es proporcional a la velocidad, conjuntamente con la extensión y la solidez.

  Phil. Pero, admitiendo que esto sea cierto, no se deducirá que la gravedad sea proporcional a la materia, en tu sentido filosófico de la palabra; salvo que des por sentado que un sustrato desconocido, o como lo llames, es proporcional a esas cualidades sensibles; lo cual suponer es, sencillamente, una petición de principio. Que exista magnitud y solidez, o resistencia, percibidas por los sentidos, lo admito sin reservas; del mismo modo, no discutiré que la gravedad pueda ser proporcional a esas cualidades. Pero que estas cualidades, tal como las percibimos, o las fuerzas que las producen, existan en un sustrato material; esto es lo que niego, y tú, en efecto, afirmas, pero, a pesar de tu demostración, aún no has demostrado.         84

  Hyl. No insistiré más en ese punto. ¿Crees, sin embargo, que me convencerás de que los filósofos naturales han estado soñando todo este tiempo? Dime, ¿qué pasa con todas sus hipótesis y explicaciones de los fenómenos que suponen la existencia de la materia?

  Phil. ¿Qué quieres decir, Hylas, con los fenómenos?

  Hyl. Me refiero a las apariencias que percibo por mis sentidos.

  Phil. Y las apariencias percibidas por los sentidos, ¿no son ideas?         88

  Hyl. Te lo he dicho cientos de veces.

  Phil. Por lo tanto, explicar los fenómenos es mostrar cómo llegamos a ser afectados por las ideas, de la manera y el orden en que se imprimen en nuestros sentidos. ¿No es así?

  Hyl. Lo es.

  Phil. Ahora bien, si puedes probar que algún filósofo ha explicado la producción de una idea en nuestras mentes con la ayuda de la Materia, lo aceptaré para siempre y consideraré inútil todo lo que se ha dicho en su contra; pero, si no puedes, es vano insistir en la explicación de los fenómenos. Que un Ser dotado de conocimiento y voluntad produzca o manifieste ideas es fácil de entender. Pero que un Ser completamente desprovisto de estas facultades sea capaz de producir ideas o de afectar de algún modo a una inteligencia, eso nunca lo podré entender. Digo que, aunque tuviéramos una concepción positiva de la Materia, aunque conociéramos sus cualidades y pudiéramos comprender su existencia, estaríamos tan lejos de explicar las cosas, que es en sí misma la cosa más inexplicable del mundo. Y, sin embargo, a pesar de todo esto, no se seguirá que los filósofos no hayan hecho nada; pues, al observar y razonar sobre la conexión de las ideas, descubren las leyes y los métodos de la naturaleza, lo cual es una parte del conocimiento tan útil como entretenida.         92

  Hyl. Después de todo, ¿se supone que Dios engañaría a toda la humanidad? ¿Te imaginas que habría inducido al mundo entero a creer en la existencia de la materia si no existiera?

  Phil. Creo que no afirmarás que toda opinión epidémica, surgida del prejuicio, la pasión o la irreflexión, pueda atribuirse a Dios como su Autor. Cualquier opinión que tengamos sobre Él, debe ser porque Él nos la ha descubierto por revelación sobrenatural, o porque es tan evidente para nuestras facultades naturales, que Dios nos dio, que nos es imposible negarle nuestro asentimiento. Pero ¿dónde está la revelación? ¿O dónde está la evidencia que nos obliga a creer en la Materia? Es más, ¿cómo parece que la Materia, considerada como algo distinto de lo que percibimos con nuestros sentidos, es considerada existente por toda la humanidad; o, de hecho, por cualquiera, salvo unos pocos filósofos, que no saben qué pretenden? Tu pregunta presupone que estos puntos están claros; y, cuando los hayas aclarado, me veré obligado a darte otra respuesta. Mientras tanto, baste con decirte que no creo que Dios haya engañado a la humanidad en absoluto.

  Hyl. ¡Pero la novedad, Filonús, la novedad! Ahí reside el peligro. Siempre hay que rechazar las nuevas ideas; perturban la mente de la gente y nadie sabe adónde irán a parar.

  Phil. No entiendo por qué rechazar una noción sin fundamento, ni en el sentido, ni en la razón, ni en la autoridad divina, debería considerarse que perturba la creencia en opiniones fundadas en todas o en alguna de estas. Reconozco abiertamente que las innovaciones en el gobierno y la religión son peligrosas y deben ser desaprobadas. Pero ¿existe la misma razón para desaconsejarlas en filosofía? Dar a conocer algo que antes era desconocido es una innovación en el conocimiento; y, si se hubieran prohibido todas estas innovaciones, la humanidad habría logrado un progreso notable en las artes y las ciencias. Pero no me incumbe abogar por novedades y paradojas. Que las cualidades que percibimos no están en los objetos; que no debemos creer a nuestros sentidos; que desconocemos la naturaleza real de las cosas y ni siquiera podemos estar seguros de su existencia; que los colores y sonidos reales no son más que ciertas figuras y movimientos desconocidos; que los movimientos en sí mismos no son ni rápidos ni lentos; que en los cuerpos hay extensiones absolutas, sin ninguna magnitud o figura particular; que algo estúpido, irreflexivo e inactivo opera sobre un espíritu; que la partícula más pequeña de un cuerpo contiene innumerables partes extensas: estas son las novedades, estas son las nociones extrañas que conmocionan el juicio genuino e incorrupto de toda la humanidad; y, una vez admitidas, confunden la mente con infinitas dudas y dificultades. Y es contra estas y otras innovaciones similares que intento defender el sentido común. Es cierto que, al hacerlo, quizá me vea obligado a usar algunas fórmulas y formas de expresión poco comunes. Pero, una vez que mis nociones se comprendan a fondo, lo más singular en ellas se reducirá, en efecto, a esto: que es absolutamente imposible, y una clara contradicción, suponer que un Ser irreflexivo exista sin ser percibido por una Mente. Y, si esta noción es singular, es una lástima que lo sea, a estas alturas y en un país cristiano.         96

Hyl. En cuanto a las dificultades a las que puedan estar sujetas otras opiniones, eso está fuera de cuestión. Es asunto tuyo defender tu propia opinión. ¿Puede haber algo más claro que tu postura de convertir todo en ideas? Tú, digo, que no te avergüenzas de acusarme de escepticismo. Esto es tan claro que no hay duda.

  Phil. Me confundes. No estoy a favor de convertir las cosas en ideas, sino de convertir las ideas en cosas; pues esos objetos inmediatos de percepción, que, según tú, son solo apariencias de las cosas, los considero las cosas reales mismas.

  Hyl. ¡ Cosas! Puedes fingir lo que quieras; pero es cierto que no nos dejas nada más que las formas vacías de las cosas, solo lo exterior que impacta los sentidos.

  Phil. Lo que llamas formas vacías y el exterior de las cosas me parecen las mismas cosas. No están vacías ni incompletas, salvo según tu suposición de que la materia es una parte esencial de todas las cosas corpóreas. Por lo tanto, ambos coincidimos en que solo percibimos formas sensibles; pero en esto diferimos: tú las consideras apariencias vacías, yo seres reales. En resumen, tú no confías en tus sentidos, yo sí.         100

  Hyl. Dices que crees en tus sentidos; y pareces aplaudirte por coincidir en esto con el vulgo. Según tú, por lo tanto, la verdadera naturaleza de una cosa se descubre mediante los sentidos. Si es así, ¿de dónde proviene ese desacuerdo? ¿Por qué no se perciben la misma figura y otras cualidades sensibles de diversas maneras? ¿Y por qué deberíamos usar un microscopio para descubrir mejor la verdadera naturaleza de un cuerpo, si fuera visible a simple vista?

  Phil. Estrictamente hablando, Hylas, no vemos el mismo objeto que sentimos; ni el mismo objeto percibido por el microscopio es el mismo que percibimos a simple vista. Pero, si cada variación se considerara suficiente para constituir un nuevo tipo de individuo, la interminable confusión de nombres haría impracticable el lenguaje. Por lo tanto, para evitar esto, así como otros inconvenientes que resultan evidentes a simple vista, los hombres combinan varias ideas, captadas por diversos sentidos, o por el mismo sentido en diferentes momentos o circunstancias, pero que, sin embargo, tienen alguna conexión en la naturaleza, ya sea en cuanto a coexistencia o sucesión; todo lo cual refieren a un solo nombre y lo consideran como una sola cosa. De ahí que, cuando examino con mis otros sentidos algo que he visto, no es para comprender mejor el mismo objeto que percibí con la vista, ya que el objeto de un sentido no es percibido por los demás. Y, cuando miro a través de un microscopio, no es para percibir con mayor claridad lo que ya percibí con mis ojos, sino para comprender mejor lo que percibí con mis propios ojos. El objeto percibido por el espejo es bastante diferente del anterior. Pero, en ambos casos, mi objetivo es únicamente saber qué ideas están conectadas entre sí; y cuanto más conoce una persona la conexión de las ideas, más se dice que conoce la naturaleza de las cosas. ¿Qué ocurre, pues, si nuestras ideas son variables? ¿Qué ocurre si nuestros sentidos no se ven afectados por las mismas apariencias en todas las circunstancias? De ahí no se deduce que no sean confiables, ni que sean incompatibles consigo mismos ni con ninguna otra cosa, salvo con la idea preconcebida de (no sé qué) una Naturaleza única, inmutable, imperceptible y real, marcada por cada nombre. Este prejuicio parece haber surgido de una comprensión errónea del lenguaje común, que habla de varias ideas distintas unidas en una sola por la mente. Y, en verdad, hay motivos para sospechar que varias ideas erróneas de los filósofos se deben al mismo origen: comenzaron a construir sus esquemas no tanto sobre nociones como sobre palabras, que fueron creadas por el vulgo meramente por conveniencia y rapidez en las acciones comunes de la vida, sin ninguna consideración a la especulación.

  Hyl. Creo que entiendo lo que quieres decir.

  Phil. En tu opinión, las ideas que percibimos por nuestros sentidos no son cosas reales, sino imágenes o copias de ellas. Nuestro conocimiento, por lo tanto, no es más real que en la medida en que nuestras ideas son las representaciones verdaderas de esos originales. Pero, como estos supuestos originales son en sí mismos desconocidos, es imposible saber en qué medida nuestras ideas se asemejan a ellos; o si se asemejan en absoluto. Por lo tanto, no podemos estar seguros de poseer un conocimiento real. Además, como nuestras ideas varían perpetuamente, sin que se produzca ningún cambio en las supuestas cosas reales, se deduce necesariamente que no todas pueden ser copias verdaderas de ellas; o, si algunas lo son y otras no, es imposible distinguir las primeras de las segundas. Y esto nos hunde aún más en la incertidumbre. Además, al considerar este punto, no podemos concebir cómo una idea, o algo parecido a una idea, podría tener una existencia absoluta fuera de una mente; ni, en consecuencia, según tú, cómo podría existir algo real en la naturaleza. El resultado de todo esto es que nos vemos sumidos en el escepticismo más desesperanzado y abandonado. Ahora, permítame preguntarle, en primer lugar, si el hecho de que usted atribuya ideas a ciertas sustancias absolutamente existentes e imperceptibles como sus originales no es la fuente de todo este escepticismo. En segundo lugar, ¿está usted informado, ya sea por los sentidos o por la razón, de la existencia de esos originales desconocidos? Y, en caso negativo, ¿no es absurdo suponerlos? En tercer lugar, si, tras investigar, encuentra algo claramente concebido o significado por la existencia absoluta o externa de sustancias imperceptibles. Por último, si, considerando las premisas, ¿no es la manera más sabia seguir la naturaleza, confiar en los sentidos y, dejando de lado toda preocupación por naturalezas o sustancias desconocidas, admitir, como el vulgo, como cosas reales las que perciben los sentidos?         104

Hyl. Por ahora, no me siento inclinado a responder. Preferiría ver cómo puedes superar lo que sigue. Por favor, ¿acaso los objetos percibidos por los sentidos de uno no son también perceptibles por los demás presentes?   Si   hubiera cien personas más aquí, todas verían el jardín, los árboles y las flores como yo los veo. Pero no se ven afectados de la misma manera por las ideas que formo en mi imaginación. ¿No marca esto una diferencia entre los primeros y los segundos?

  Phil. Concedo que sí. Nunca he negado la diferencia entre los objetos de los sentidos y los de la imaginación. Pero ¿qué inferirías de ello? No puedes decir que los objetos sensibles existen sin ser percibidos, porque son percibidos por muchos.

  Hyl. Reconozco que no puedo entender nada de esa objeción, pero me ha llevado a otra. ¿No opinas que por los sentidos solo percibimos las ideas que existen en nuestra mente?         108

  Phil. Lo es.

  Hyl. Pero la misma idea que tengo en la mente no puede estar en la tuya ni en la de nadie. ¿No se deduce entonces, de tus principios, que dos personas no pueden ver lo mismo? ¿Y no es esto sumamente absurdo?

  Phil. Si el término «mismo» se toma en su acepción vulgar, es cierto (y no contradice en absoluto los principios que sostengo) que diferentes personas pueden percibir lo mismo; o que la misma cosa o idea exista en diferentes mentes. Las palabras son de imposición arbitraria; y, dado que los hombres suelen aplicar el término «mismo» donde no se percibe distinción ni variedad, y no pretendo alterar sus percepciones, se deduce que, como se ha dicho antes, varios vieron lo mismo, por lo que pueden, en ocasiones similares, seguir usando la misma frase, sin desviarse ni de la propiedad del lenguaje ni de la verdad de las cosas. Pero, si el término «mismo» se usa en la acepción de los filósofos, quienes pretenden una noción abstracta de identidad, entonces, según sus diversas definiciones de esta noción (pues aún no se ha convenido en qué consiste esa identidad filosófica), puede o no ser posible que diferentes personas perciban lo mismo. Pero que los filósofos consideren apropiado llamar a algo « mismo» o no, es, en mi opinión, de poca importancia. Supongamos a varios hombres juntos, dotados de las mismas facultades y, en consecuencia, afectados de igual manera por sus sentidos, y que aún no hubieran conocido el uso del lenguaje; sin duda coincidirían en sus percepciones. Aunque quizás, al abordar el uso del habla, algunos, considerando la uniformidad de lo percibido, podrían llamarlo lo mismo ; otros, especialmente considerando la diversidad de personas que lo percibían, podrían optar por denominaciones diferentes . Pero ¿quién no ve que toda la disputa gira en torno a una palabra? Es decir, ¿si lo que perciben diferentes personas puede, sin embargo, tener el mismo término ? O, supongamos una casa, cuyas paredes o estructura exterior permanecen inalteradas, y se derriban todas las habitaciones y se construyen otras nuevas en su lugar; y si ustedes la llamaran igual, y yo dijera que no es la misma casa: ¿no estaríamos, por todo esto, perfectamente de acuerdo en nuestras ideas sobre la casa, considerada en sí misma? ¿Y no consistiría toda la diferencia en un sonido? Si dijeran: «Diferimos en nuestras nociones»; porque tú añadiste a tu idea de la casa la simple idea abstracta de identidad, mientras que yo no lo hice; te diría que no sé qué quieres decir con la idea abstracta de identidad;Y deberías desear que examines tus propios pensamientos y te asegures de comprenderte a ti mismo. ——¿Por qué tanto silencio, Hylas? ¿Aún no te convence que los hombres puedan discutir sobre identidad y diversidad, sin ninguna diferencia real en sus pensamientos y opiniones, abstraídos de los nombres? Reflexiona también: se permita o no la existencia de la materia, el caso es exactamente el mismo en lo que respecta al punto en cuestión. Pues los propios materialistas reconocen que lo que percibimos inmediatamente por nuestros sentidos son nuestras propias ideas. Tu objeción, por lo tanto, de que no hay dos que vean lo mismo, nos perjudica igualmente a los materialistas y a mí.

  Hyl. [ 4 ¡Ay, Filonús! Pero suponen un arquetipo externo, al que, remitiendo sus diversas ideas, puede decirse con verdad que perciben la misma cosa.         112

  Phil. Y (sin mencionar que has descartado esos arquetipos), también puedes suponer un arquetipo externo según mis principios; externo, quiero decir, a tu propia mente; aunque ciertamente debe suponerse que existe en esa Mente que todo lo comprende; pero entonces, esto cumple todos los fines de la identidad, tan bien como si existiera fuera de una mente. Y estoy seguro de que tú mismo no dirás que es menos inteligible.

Hyl. Me has convencido claramente: o bien no hay ninguna dificultad en el fondo en este punto; o   bien   , si la hay, que contradice por igual ambas opiniones.

  Phil. Pero lo que es igualmente válido contra dos opiniones contradictorias no puede ser prueba contra ninguna de las dos.         116

  Hyl. Lo reconozco.

  Pero, después de todo, Filonús, cuando considero la sustancia de lo que usted presenta contra el escepticismo, no es más que esto: estamos seguros de que realmente vemos, oímos, sentimos; en una palabra, de que somos afectados por impresiones sensibles.

  Phil. ¿Y cómo podemos seguir considerándonos? Veo esta cereza, la siento, la saboreo: y estoy seguro de que nada es inapreciable: por lo tanto, es real. Si eliminamos las sensaciones de suavidad, humedad, rojez, acidez, eliminamos la cereza, ya que no es un ser distinto de las sensaciones. Una cereza, digo, no es más que un conjunto de impresiones sensibles o ideas percibidas por diversos sentidos: ideas que la mente une en una sola cosa (o les da un nombre), porque se observa que se acompañan mutuamente. Así, cuando el paladar percibe un sabor tan particular, la vista percibe un color rojo, el tacto, redondez, suavidad, etc. Por lo tanto, cuando veo, siento y saboreo de maneras tan diversas, estoy seguro de que la cereza existe o es real; su realidad, en mi opinión, no es nada abstraído de esas sensaciones. Pero si por la palabra cereza entendemos una naturaleza desconocida, distinta de todas esas cualidades sensibles, y por su existencia algo distinto de su ser percibido, entonces, en verdad, confieso que ni usted ni yo ni ningún otro podemos estar seguros de que exista.

  Hyl. Pero, ¿qué dirías, Filonús, si presentara las mismas razones contra la existencia de las cosas sensibles en una mente que las que tú has presentado contra su existencia en un sustrato material?         120

  Phil. Cuando vea tus razones, oirás lo que tengo que decirles.

  Hyl. ¿La mente es extendida o no extendida?

  Phil. Sin extensión, sin duda.

  Hyl. ¿Dices que las cosas que percibes están en tu mente?         124

  Phil. Lo son.

  Hyl. De nuevo, ¿no te he oído hablar de impresiones sensibles?

  Phil, creo que puedes.

  Hyl. ¡ Explícame ahora, oh Filonús! ¿Cómo es posible que haya espacio para que todos esos árboles y casas existan en tu mente? ¿Pueden las cosas extensas contenerse en lo inextensivo? ¿O debemos imaginar impresiones en algo carente de toda solidez? No puedes decir que los objetos están en tu mente, como los libros en tu estudio, ni que las cosas están impresas en ella, como la figura de un sello sobre lacre. ¿En qué sentido, entonces, debemos entender esas expresiones? Explícamelo si puedes, y entonces podré responder a todas las preguntas que me planteaste sobre mi sustrato.         128

  Phil. Mira, Hylas, cuando hablo de objetos que existen en la mente o se imprimen en los sentidos, no se me entendería en el sentido literal; como cuando se dice que los cuerpos existen en un lugar, o que un sello imprime una impresión sobre cera. Me refiero solo a que la mente los comprende o los percibe; y que es afectada desde fuera, o por algún ser distinto de ella. Esta es mi explicación de tu dificultad; y me gustaría saber cómo puede ayudar a hacer inteligible tu tesis de un sustrato material que no percibe .

  Hyl. No, si eso es todo, confieso que no veo qué utilidad podría sacarse de ello. ¿Pero no estás cometiendo algún abuso de lenguaje con esto?

  Phil. En absoluto. No es más que la costumbre común, que como sabéis es la regla del lenguaje, lo ha autorizado: nada es más habitual que los filósofos hablen de los objetos inmediatos del entendimiento como cosas que existen en la mente. Y esto no es más que conforme a la analogía general del lenguaje; la mayor parte de las operaciones mentales se representan mediante palabras tomadas de cosas sensibles, como es evidente en los términos comprender, reflexionar, discurso, etc., que, al aplicarse a la mente, no deben tomarse en su sentido original y burdo.

Hyl. Reconozco   que   me has convencido en este punto. Pero aún queda una gran dificultad, que no sé cómo superarás. Y, de hecho, es tan importante que si pudieras resolver todas las demás, sin encontrar una solución para esta, nunca debes esperar convertirme en un prosélito de tus principios.         132

  Phil. Déjame saber esta gran dificultad.

  Hyl. El relato bíblico de la creación me parece completamente incompatible con tus ideas. Moisés nos habla de una creación: ¿una creación de qué? ¿De ideas? No, desde luego, sino de cosas, de cosas reales, sustancias corpóreas sólidas. Si tus principios coinciden con esto, quizá yo esté de acuerdo contigo.

  Filipenses 4: Moisés menciona el sol, la luna y las estrellas, la tierra y el mar, las plantas y los animales. No dudo de que todos estos existan realmente y que fueron creados por Dios en el principio. Si por ideas te refieres a ficciones y fantasías de la mente, entonces no son ideas. Si por ideas te refieres a objetos inmediatos del entendimiento, o cosas sensibles, que no pueden existir sin ser percibidas o fuera de la mente, entonces estas cosas son ideas. Pero que las llames ideas o no, importa poco. La diferencia radica solo en el nombre. Y, ya sea que se conserve o se rechace ese nombre, el sentido, la verdad y la realidad de las cosas siguen siendo las mismas. En el lenguaje común, los objetos de nuestros sentidos no se llaman ideas, sino cosas. Llámalos así siempre que no les atribuyas una existencia externa absoluta, y no discutiré contigo por una sola palabra. Por lo tanto, considero que la creación fue una creación de cosas, de cosas reales . Esto no es en absoluto incompatible con mis principios, como se desprende de lo que he dicho. Y te habría resultado evidente sin esto, si no hubieras olvidado lo que tantas veces se ha dicho antes. Pero en cuanto a las sustancias corpóreas sólidas, deseo que muestres dónde Moisés las menciona; y, si fueran mencionadas por él o por cualquier otro escritor inspirado, aún te correspondería demostrar que esas palabras no se interpretaron en el sentido vulgar, como cosas que caen bajo nuestros sentidos, sino en el sentido filosófico, como materia, o una esencia desconocida, con existencia absoluta. Cuando hayas demostrado estos puntos, entonces (y solo entonces) podrás invocar la autoridad de Moisés en nuestra disputa.         136

  Hyl. Es en vano discutir sobre un punto tan claro. Me conformo con remitirlo a tu propia conciencia. ¿No te convence que existe una peculiar contradicción entre el relato mosaico de la creación y tus ideas?

  Phil. Si todo el sentido posible que se le pueda dar al primer capítulo del Génesis puede concebirse tan coherente con mis principios como cualquier otro, entonces no presenta ninguna contradicción particular con ellos. Pero no hay sentido que no puedas concebir, creyendo como yo. Puesto que, además de los espíritus, todo lo que concibes son ideas; y no niego la existencia de estas. Tampoco pretendes que existan sin la mente.

  Hyl. Por favor, déjame verlo en cualquier sentido en que puedas entenderlo.

  Phil. Pues, imagino que si hubiera estado presente en la creación, habría visto cómo las cosas surgían —es decir, se volvían perceptibles— en el orden prescrito por el historiador sagrado. Nunca antes creí en el relato mosaico de la creación, y ahora no veo cambios en mi manera de creerlo. Cuando se dice que las cosas comienzan o terminan su existencia, no nos referimos a Dios, sino a sus criaturas. Todos los objetos son eternamente conocidos por Dios, o, lo que es lo mismo, tienen una existencia eterna en su mente; pero cuando las cosas, antes imperceptibles para las criaturas, son, por decreto de Dios, perceptibles para ellas, entonces se dice que comienzan una existencia relativa, con respecto a las mentes creadas. Por lo tanto, al leer el relato mosaico de la creación, entiendo que las diversas partes del mundo se volvieron gradualmente perceptibles para los espíritus finitos, dotados de facultades propias; de modo que, quienesquiera que estuvieran presentes, eran en verdad percibidas por ellos. Este es el sentido literal y obvio que me sugieren las palabras de la Sagrada Escritura: en las cuales no se menciona ni se piensa en el sustrato, el instrumento, la ocasión ni la existencia absoluta. Y, al investigar, no dudo que se descubrirá que la mayoría de los hombres honestos y sencillos que creen en la creación nunca piensan en esas cosas más que yo. Solo ustedes pueden decir en qué sentido metafísico lo entiendan.         140

  Hyl. Pero, Filonús, pareces no darte cuenta de que, en el principio, solo reconoces que las cosas creadas eran relativas y, por consiguiente, hipotéticas; es decir, suponiendo que hubiera hombres que las percibieran; sin lo cual no tendrían la realidad de una existencia absoluta, donde la creación pudiera terminar. ¿No es, por lo tanto, según tú, completamente imposible que la creación de cualquier criatura inanimada precediera a la del hombre? ¿Y no es esto directamente contrario al relato mosaico?

  Phil. En respuesta a eso, digo, primero, que los seres creados podrían comenzar a existir en la mente de otras inteligencias creadas, además de los hombres. Por lo tanto, no podrás probar ninguna contradicción entre Moisés y mis nociones, a menos que primero demuestres que no existía otro orden de espíritus finitos creados antes del hombre. Digo además, en caso de que concibamos la creación, como lo haríamos en este momento, una parcela de plantas o vegetales de todo tipo producidos por un Poder invisible en un desierto donde no había nadie presente, que esta forma de explicarla o concebirla es consistente con mis principios, ya que no te privan de nada, ni sensible ni imaginable; que se ajusta perfectamente a las nociones comunes, naturales y puras de la humanidad; que manifiesta la dependencia de todas las cosas en Dios; y, en consecuencia, tiene todo el efecto positivo o la influencia que es posible que este importante artículo de nuestra fe tenga al hacer a los hombres humildes, agradecidos y resignados a sus [ 5 gran] Creador. Digo, además, que en esta concepción simple de las cosas, desprovista de palabras, no se encontrará ninguna noción de lo que llamas la realidad de la existencia absoluta. Ciertamente, puedes armar un alboroto con esos términos y así alargar nuestra disputa en vano. Pero te ruego que reflexiones con calma sobre tus propios pensamientos y luego me digas si no son una jerga inútil e ininteligible.

  Hyl. Reconozco que no tengo una noción muy clara de ellas. Pero ¿qué dices a esto? ¿No haces que la existencia de las cosas sensibles consista en estar en una mente? ¿Y no estaban todas las cosas eternamente en la mente de Dios? ¿No existían, por lo tanto, desde la eternidad, según tú? ¿Y cómo pudo lo eterno ser creado en el tiempo? ¿Puede haber algo más claro o mejor conectado que esto?

  Phil. ¿Y no opinas tú también que Dios sabía todas las cosas desde la eternidad?         144

  Hyl. Yo soy.

  Phil. Por consiguiente, siempre tuvieron un ser en el intelecto divino.

  Hyl. Esto lo reconozco.

  Phil. Por lo tanto, según tu propia confesión, nada es nuevo, ni empieza a serlo, en cuanto a la mente de Dios. Así que coincidimos en ese punto.         148

  Hyl. ¿Qué haremos entonces con la creación?

  Phil. ¿Acaso no podríamos entender que se refería enteramente a espíritus finitos; de modo que, en lo que respecta a nosotros, se puede decir con propiedad que las cosas comenzaron su existencia, o fueron creadas, cuando Dios decretó que se volverían perceptibles para las criaturas inteligentes, en el orden y la manera que Él estableció entonces, y que ahora llamamos leyes de la naturaleza? Puede llamar a esto una existencia relativa o hipotética si lo desea. Pero, mientras nos proporcione el sentido más natural, obvio y literal de la historia mosaica de la creación; mientras responda a todos los fines religiosos de ese gran artículo; en una palabra, mientras no se le pueda asignar ningún otro sentido o significado en su lugar; ¿por qué deberíamos rechazarlo? ¿Acaso es para cumplir con una ridícula idea escéptica de convertir todo en absurdo e ininteligible? Estoy seguro de que no puede decir que es para la gloria de Dios. Pues, si se admitiera que fuera posible y concebible que el mundo corpóreo tuviera una existencia absoluta extrínseca a la mente de Dios, así como a la mente de todos los espíritus creados, ¿cómo podría esto expresar la inmensidad u omnisciencia de la Deidad, o la dependencia necesaria e inmediata de todas las cosas en Él? Es más, ¿no parecería más bien menospreciar esos atributos?

  Hyl. Bueno, pero en cuanto a este decreto de Dios para hacer las cosas perceptibles, ¿qué dices, Filonús? ¿No es evidente que Dios ejecutó ese decreto desde la eternidad, o bien en algún momento determinado comenzó a querer lo que antes no había querido, sino que solo se había propuesto querer? Si es lo primero, entonces no podría haber creación ni principio de existencia en las cosas finitas. Si es lo segundo, entonces debemos reconocer que algo nuevo le sucede a la Deidad; lo cual implica una especie de cambio: y todo cambio implica imperfección.

  Phil. Por favor, considere lo que está haciendo. ¿No es evidente que esta objeción concluye igualmente contra la creación en cualquier sentido; es más, contra cualquier otro acto de la Deidad, detectable a la luz de la naturaleza? Ninguno de los cuales podemos concebir de otra manera que como realizado en el tiempo y teniendo un comienzo. Dios es un Ser de perfecciones trascendentes e ilimitadas: su naturaleza, por lo tanto, es incomprensible para los espíritus finitos. No es, por lo tanto, de esperar que ningún hombre, ya sea materialista o inmaterialista, tenga nociones exactas de la Deidad, sus atributos y modos de operación. Si, entonces, quiere inferir algo en mi contra, su dificultad no debe derivar de la insuficiencia de nuestras concepciones de la naturaleza divina, lo cual es inevitable en cualquier contexto; sino de la negación de la materia, de la cual no hay una sola palabra, directa o indirectamente, en lo que ha objetado.         152

  Hyl. Debo reconocer que las dificultades que intentas resolver son únicamente las que surgen de la inexistencia de la Materia y son propias de esa noción. Hasta aquí tienes razón. Pero no puedo, de ninguna manera, llegar a creer que no exista tal contradicción peculiar entre la creación y tu opinión; aunque, de hecho, no sé exactamente dónde ubicarla.

  Phil. ¿Qué quisieras? ¿Acaso no reconozco un doble estado de cosas: uno ectípico o natural, otro arquetípico y eterno? El primero fue creado en el tiempo; el segundo existió desde la eternidad en la mente de Dios. ¿No es esto conforme con las nociones comunes de los teólogos? ¿O es necesario algo más para concebir la creación? Pero sospechas alguna repugnancia peculiar, aunque desconoces dónde reside. Para eliminar cualquier posibilidad de escrúpulo en este caso, considera este punto. O bien no eres capaz de concebir la creación bajo ninguna hipótesis; y, si es así, no hay motivo de disgusto ni queja contra ninguna opinión particular al respecto; o bien eres capaz de concebirla; y, si es así, ¿por qué no según mis Principios, ya que con ello no se te quita nada concebible? Siempre se te ha permitido el pleno ejercicio de los sentidos, la imaginación y la razón. Por lo tanto, todo lo que antes pudieras aprehender, ya sea inmediata o mediatamente, por tus sentidos o por razonamiento a partir de ellos; todo lo que pudieras percibir, imaginar o comprender, permanece contigo. Si, por lo tanto, la noción que tienes de la creación por otros Principios es inteligible, la tienes aún en mí; si no es inteligible, la concibo como no noción alguna; y, por lo tanto, no hay pérdida de ella. Y, de hecho, me parece muy evidente que la suposición de la Materia, que es algo completamente desconocido e inconcebible, no puede servir para hacernos concebir nada. Y espero que no sea necesario demostrarte que si la existencia de la Materia no hace concebible la creación, el hecho de que la creación sea inconcebible sin ella no puede ser una objeción contra su inexistencia.

  Hyl. Confieso, Filonús, que casi me has satisfecho en este punto de la creación.

  Phil. Me gustaría saber por qué no estás del todo satisfecho. Me hablas de una contradicción entre la historia mosaica y el inmaterialismo, pero desconoces su fundamento. ¿Es razonable, Hylas? ¿Acaso esperas que resuelva una dificultad sin saber cuál es? Pero, pasando por alto todo eso, ¿no pensaría cualquiera que estás seguro de que no hay contradicción entre las ideas recibidas de los materialistas y los escritos inspirados?         156

  Hyl. Y así soy.

  Filipenses 4:10. ¿Debe entenderse la parte histórica de la Escritura en un sentido claro y obvio, o en un sentido metafísico y fuera de lugar?

  Hyl. En el sentido llano, sin duda.

  Filipenses 4:11. Cuando Moisés habla de las hierbas, la tierra, el agua, etc., como creadas por Dios, ¿no crees que las cosas sensibles comúnmente significadas por esas palabras se sugieren a todo lector no filosófico?         160

  Hyl. No puedo evitar pensarlo.

  Phil. ¿Y no se debe negar a todas las ideas o cosas percibidas por los sentidos una existencia real según la doctrina materialista?

  Hyl. Esto ya lo he reconocido.

  Fil. La creación, por tanto, según ellos, no fue la creación de cosas sensibles, que sólo tienen un ser relativo, sino de ciertas naturalezas desconocidas, que tienen un ser absoluto, en el cual la creación podría terminar.         164

  Hyl. Cierto.

  Phil. ¿No es evidente, entonces, que quienes afirman la Materia destruyen el sentido obvio y claro de Moisés, con el cual sus nociones son completamente inconsistentes, y en lugar de ello nos imponen no sé qué cosa; algo igualmente ininteligible para ellos y para mí?

  Hyl. No puedo contradecirte.

  Filipenses 4: Moisés nos habla de una creación. ¿Una creación de qué? ¿De esencias desconocidas, de ocasiones o de sustrato? No, ciertamente; sino de cosas evidentes para los sentidos. Primero debes reconciliar esto con tus nociones, si esperas que yo me reconcilie con ellas.         168

  Hyl. Veo que puedes atacarme con mis propias armas.

  Phil. En cuanto a la existencia absoluta, ¿ se ha conocido alguna vez una noción más superficial que esa? Algo tan abstracto e ininteligible que, como has reconocido con franqueza, no podrías concebirlo, y mucho menos explicar nada con ello. Pero, admitiendo que la Materia existe y que la noción de existencia absoluta es tan clara como la luz, ¿se ha sabido alguna vez que esto hace más creíble la creación? Es más, ¿no ha proporcionado a los ateos e incrédulos de todas las épocas los argumentos más plausibles contra la creación? Que una sustancia corpórea, que tiene una existencia absoluta sin la mente de los espíritus, se produzca de la nada, por la mera voluntad de un Espíritu, se ha considerado algo tan contrario a toda razón, tan imposible y absurdo, que no solo los filósofos antiguos más célebres, sino incluso diversos filósofos modernos y cristianos han considerado que la Materia es coeterna con la Deidad. Consideren estas cosas en conjunto y luego juzguen si el materialismo predispone a los hombres a creer en la creación de las cosas.

  Hyl. Lo admito, Filonús, creo que no. Esta objeción de la creación es la última que se me ocurre; y debo admitir que ha sido suficientemente respondida, al igual que las demás. Ya no queda nada por superar, salvo una especie de inexplicable reticencia que encuentro en mí hacia tus ideas.

  Phil. Cuando un hombre se deja llevar por una decisión, no sabe por qué, ¿crees que esto puede ser otra cosa que el efecto del prejuicio, que siempre acompaña a las ideas antiguas y arraigadas? Y, de hecho, en este sentido no puedo negar que la creencia en la Materia tiene una gran ventaja sobre la opinión contraria, en hombres de educación erudita.         172

  Hyl. Confieso que parece ser como dices.

  Phil. Para contrarrestar, pues, este peso de prejuicios, consideremos las grandes ventajas que surgen de la creencia en el inmaterialismo, tanto en lo que respecta a la religión como al saber humano. La existencia de un Dios y la incorruptibilidad del alma, esos grandes principios de la religión, ¿no están probados con la evidencia más clara e inmediata? Cuando hablo de la existencia de un Dios, no me refiero a una oscura causa general de las cosas, de la cual no tenemos concepción alguna, sino a Dios, en el sentido estricto y propio de la palabra. Un Ser cuya espiritualidad, omnipresencia, providencia, omnisciencia, poder y bondad infinitos son tan evidentes como la existencia de las cosas sensibles, de las cuales (pese a las falaces pretensiones y los escrúpulos fingidos de los escépticos) no hay más razón para dudar que de nuestra propia existencia. —En cuanto a las ciencias humanas, en la filosofía natural, ¡a cuántas complejidades, oscuridades y contradicciones ha conducido a los hombres la creencia en la materia! Sin mencionar las innumerables disputas sobre su extensión, continuidad, homogeneidad, gravedad, divisibilidad, etc., ¿acaso no pretenden explicarlo todo mediante cuerpos que operan sobre cuerpos, según las leyes del movimiento? Y, sin embargo, ¿son capaces de comprender cómo un cuerpo mueve a otro? Es más, admitiendo que no había dificultad en reconciliar la noción de un ser inerte con una causa, o en concebir cómo un accidente podía transmitirse de un cuerpo a otro; sin embargo, con todos sus pensamientos forzados y suposiciones extravagantes, ¿han podido alcanzar la producción mecánica de algún cuerpo animal o vegetal? ¿Pueden explicar, mediante las leyes del movimiento, los sonidos, sabores, olores o colores; o el curso regular de las cosas? ¿Han explicado, mediante principios físicos, la aptitud y la estructura incluso de las partes más insignificantes del universo? Pero, dejando de lado la materia y las causas corpóreas, y admitiendo solo la eficiencia de una mente perfecta, ¿no son todos los efectos de la naturaleza fáciles e inteligibles? Si los fenómenos no son más que ideas; Dios es un espíritu, pero la Materia un ser sin inteligencia ni percepción. Si demuestran un poder ilimitado en su causa; Dios es activo y omnipotente, pero la Materia una masa inerte. Si su orden, regularidad y utilidad nunca pueden ser suficientemente admirados; Dios es infinitamente sabio y providente, pero la Materia carece de toda artimaña y diseño. Estas son, sin duda, grandes ventajas en Física. Sin mencionar que la aprehensión de una Deidad distante naturalmente predispone a los hombres a la negligencia en sus acciones morales; de lo cual serían más cautelosos si pensaran que Él está inmediatamente presente y actúa en sus mentes, sin la interposición de la Materia o causas secundarias irreflexivas. —Luego, en Metafísica:¿Qué dificultades existen respecto a la entidad en formas abstractas y sustanciales, los principios hilárquicos, las naturalezas plásticas, la sustancia y el accidente, el principio de individuación, la posibilidad del pensamiento de la Materia, el origen de las ideas, la manera en que dos sustancias independientes, tan diferentes como el Espíritu y la Materia, podrían interactuar mutuamente? ¿De qué dificultades, digo, y de interminables disquisiciones, respecto a estos e innumerables otros puntos similares, nos libramos suponiendo solo Espíritus e ideas? Incluso las Matemáticas mismas, si eliminamos la existencia absoluta de las cosas extensas, se vuelven mucho más claras y fáciles; las paradojas más impactantes y las especulaciones más intrincadas en aquellas ciencias que dependen de la infinita divisibilidad de la extensión finita; la cual depende de esa suposición... Pero ¿qué necesidad hay de insistir en las ciencias particulares? ¿Acaso esa oposición a toda ciencia, ese frenesí de los escépticos antiguos y modernos, no se construye sobre el mismo fundamento? ¿O acaso puedes presentar un solo argumento contra la realidad de las cosas corpóreas, o a favor de esa declarada ignorancia absoluta de su naturaleza, que no supone que su realidad consista en una existencia externa absoluta? Bajo esta suposición, ciertamente, las objeciones sobre el cambio de color en el cuello de una paloma, o la apariencia de un remo roto en el agua, deben tener peso. Pero estas y otras objeciones similares se desvanecen si no sostenemos la existencia de originales externos absolutos, sino que ubicamos la realidad de las cosas en ideas, ciertamente fugaces y cambiantes; sin embargo, no cambiadas al azar, sino según el orden fijo de la naturaleza. Pues en esto consiste esa constancia y verdad de las cosas que asegura todos los intereses de la vida y distingue lo real de las visiones irregulares de la fantasía.

  Hyl. Estoy de acuerdo con todo lo que has dicho y debo reconocer que nada me inclinará más a aceptar tu opinión que las ventajas que veo que conlleva. Soy perezoso por naturaleza; y esto sería una gran reducción del conocimiento. ¡Cuántas dudas, cuántas hipótesis, cuántos laberintos de diversión, cuántos campos de disputa, cuánto océano de falsos conocimientos, se podrían evitar con esa simple noción del inmaterialismo!

  <drama=”177″>   Phil. Después de todo, ¿queda algo más por hacer? Recuerda que prometiste adoptar la opinión que, tras un examen, pareciera más conforme al sentido común y alejada del escepticismo. Esta, según tu propia confesión, es la que niega la materia o la existencia absoluta de las cosas corpóreas. Y esto no es todo; la misma noción ha sido probada de diversas maneras, vista desde diferentes perspectivas, investigada en sus consecuencias y despejadas todas las objeciones en su contra. ¿Puede haber mayor evidencia de su verdad? ¿O es posible que tenga todas las características de una opinión verdadera y, sin embargo, sea falsa?</drama=”177″>         176

  Hyl. Me considero completamente satisfecho por el momento en todos los aspectos. Pero, ¿qué seguridad puedo tener de que seguiré estando de acuerdo con su opinión y de que no surgirá ninguna objeción o dificultad imprevista en el futuro?

  Phil. Por favor, Hylas, ¿en otros casos, una vez demostrado un punto de forma evidente, retienes tu consentimiento debido a objeciones o dificultades que puedan surgir? ¿Son suficientes las dificultades que acompañan a la doctrina de las cantidades inconmensurables, del ángulo de contacto, de las asíntotas de las curvas, o similares, para hacerte resistir a la demostración matemática? ¿O dudarás de la Providencia de Dios porque puede haber aspectos particulares que no sabes cómo conciliar con ella? Si existen dificultades en el inmaterialismo, existen al mismo tiempo pruebas directas y evidentes. Pero para la existencia de la materia no hay una sola prueba, y se oponen objeciones mucho más numerosas e insuperables. Pero ¿dónde están esas enormes dificultades en las que insistes? ¡Ay! No sabes dónde ni cuáles son; algo que posiblemente ocurra en el futuro. Si esto es pretexto suficiente para retener vuestro pleno asentimiento, no debéis jamás concederlo a ninguna proposición, por libre que esté de excepciones, por clara y sólidamente demostrada que esté.

  Hyl. Me has satisfecho, Philonous.         180

  Phil. Pero, para protegerte contra futuras objeciones, considera lo siguiente: Lo que afecta con igual fuerza a dos opiniones contradictorias no puede ser una prueba contra ninguna de las dos. Por lo tanto, siempre que surja una dificultad, intenta encontrar una solución basándose en la hipótesis de los materialistas. No te dejes engañar por las palabras; sondea tus propios pensamientos. Y si no puedes concebirlo más fácilmente con la ayuda del materialismo, es evidente que no puede ser una objeción contra el inmaterialismo. Si hubieras seguido siempre esta regla, probablemente te habrías ahorrado muchos problemas al objetar; ya que, de todas tus dificultades, te reto a que muestres una que se explique por la materia; es más, que no sea más ininteligible con que sin esa suposición; y, en consecuencia, la contradiga más que la favorezca . Debes considerar, en cada caso, si la dificultad surge de la inexistencia de la materia. Si no es así, tanto podrías argumentar desde la infinita divisibilidad de la extensión contra la presciencia divina como desde tal dificultad contra el inmaterialismo. Y, sin embargo, al recordarlo, creo que descubrirás que esto ha sido así a menudo, si no siempre. Asimismo, deberías tener cuidado de no argumentar sobre una petición de principio. Se suele decir: «Las sustancias desconocidas deben considerarse cosas reales, antes que las ideas en nuestra mente: ¿y quién sabe si la sustancia externa irreflexiva puede concurrir, como causa o instrumento, en la producción de nuestras ideas? ¿Pero no se trata de partir de la suposición de que existen tales sustancias externas? Y suponer esto, ¿no es una petición de principio? Pero, sobre todo, deberías tener cuidado de no caer en ese sofisma vulgar llamado ignoratio elenchi». Hablabas a menudo como si pensaras que yo sostenía la inexistencia de las cosas sensibles. Cuando en realidad, nadie puede estar más seguro de su existencia que yo. Y eres tú quien duda; yo habría dicho: «Negarlo rotundamente». Todo lo que se ve, se siente, se oye o se percibe de cualquier manera por los sentidos, es, según los principios que adopto, un ser real; pero no según los tuyos. Recuerda, la materia por la que luchas es algo desconocido (si es que se le puede llamar algo) .), que está completamente desprovisto de toda cualidad sensible y no puede ser percibido por los sentidos ni aprehendido por la mente. Recuerda que digo que no es ningún objeto duro o blando, caliente o frío, azul o blanco, redondo o cuadrado, etc. Pues afirmo que todas estas cosas existen. Aunque, de hecho, niego que tengan una existencia distinta de la percepción; o que existan fuera de toda mente. Reflexiona sobre estos puntos; considéralos atentamente y tenlos siempre presentes. De lo contrario, no comprenderás el estado de la cuestión; sin lo cual, tus objeciones siempre estarán erradas y, en lugar de las mías, posiblemente se dirijan (como lo han hecho más de una vez) contra tus propias nociones.

  Hyl. Debo admitir, Filonús, que nada parece haberme impedido estar más de acuerdo contigo que esta misma equivocación en la pregunta. Al negar la Materia, a primera vista me tienta pensar que niegas las cosas que vemos y sentimos; pero, tras reflexionar, descubro que no hay fundamento. ¿Qué opinas, entonces, de conservar el nombre de Materia y aplicarlo a las cosas sensibles? Esto puede hacerse sin que cambien tus sentimientos; y, créeme, sería una manera de reconciliarlos con algunas personas que podrían escandalizarse más por una innovación en las palabras que en la opinión.

  Phil. Con todo mi corazón: conserve la palabra materia y aplíquela a los objetos de los sentidos, si le parece bien; siempre que no les atribuya ninguna subsistencia distinta de su percepción. Nunca discutiré con usted por una expresión. Materia, o sustancia material, son términos introducidos por los filósofos; y, tal como ellos los usan, implican una especie de independencia o una subsistencia distinta de la percepción mental; pero nunca los usa la gente común; o, si acaso, es para significar los objetos inmediatos de los sentidos. Se podría pensar, por lo tanto, que mientras se conserven los nombres de todas las cosas particulares, con los términos sensible, sustancia, cuerpo, materia y similares, la palabra materia nunca debería faltar en el lenguaje común. Y en los discursos filosóficos parece la mejor manera de omitirla por completo, ya que quizás nada haya favorecido y fortalecido más la depravada inclinación de la mente hacia el ateísmo que el uso de ese término general y confuso.

  Hyl. Bueno, pero, Filonús, ya que me conformo con renunciar a la noción de una sustancia irreflexiva exterior a la mente, creo que no deberías negarme el privilegio de usar la palabra materia como me plazca y asociarla a un conjunto de cualidades sensibles que subsisten solo en la mente. Reconozco abiertamente que no hay otra sustancia, en sentido estricto, que el Espíritu. Pero me he acostumbrado tanto al término materia que no sé cómo desprenderme de él: decir que no hay materia en el mundo me sigue resultando chocante. En cambio, decir «no hay materia», si con ese término se entiende una sustancia irreflexiva que existe fuera de la mente; pero si por materia se entiende algo sensible cuya existencia consiste en ser percibida, entonces sí hay materia: esta distinción le da un cariz completamente distinto; y los hombres comprenderán tus nociones con facilidad cuando se les presenten de esa manera. Porque, después de todo, la controversia sobre la Materia, en su sentido estricto, reside enteramente entre ustedes y los filósofos: cuyos principios, reconozco, no son tan naturales ni tan conformes al sentido común de la humanidad y a las Sagradas Escrituras como los suyos. No hay nada que deseemos o evitemos que no sea parte, o se aprehenda que sea, de nuestra felicidad o desdicha. Pero ¿qué tienen que ver la felicidad o la desdicha, la alegría o la pena, el placer o la pena, con la Existencia Absoluta, o con entidades desconocidas, abstraídas de toda relación con nosotros? Es evidente que las cosas nos perciben solo en la medida en que nos agradan o desagradan, y solo pueden agradarnos o desagradarnos en la medida en que las percibimos. Por lo tanto, no nos preocupa; y hasta ahora dejan las cosas como las encontraron. Sin embargo, hay algo nuevo en esta doctrina. Es evidente que ahora no estoy de acuerdo con los filósofos, ni tampoco del todo con el vulgo. Quisiera saber cómo se presenta el caso en ese sentido; Precisamente, lo que has añadido o alterado en mis nociones anteriores.         184

  Phil. No pretendo ser un creador de nuevas nociones. Mis esfuerzos solo tienden a unir y exponer con mayor claridad esa verdad que antes compartían el vulgo y los filósofos: los primeros opinaban que lo que perciben inmediatamente es real; y los segundos, que lo que perciben inmediatamente son ideas que solo existen en la mente. Estas dos nociones, en conjunto, constituyen, en efecto, la esencia de lo que propongo.

  Hyl. Llevo mucho tiempo desconfiando de mis sentidos: creía ver las cosas con una luz tenue y a través de lentes falsos. Ahora que me he quitado los lentes, una nueva luz ilumina mi entendimiento. Estoy plenamente convencido de que veo las cosas en su forma original, y ya no me preocupa su naturaleza desconocida ni su existencia absoluta. Este es el estado en el que me encuentro actualmente; aunque, de hecho, aún no comprendo del todo el curso que me llevó a ello. Partiste de los mismos principios que suelen seguir académicos, cartesianos y sectas similares; y durante mucho tiempo pareció que estabas promoviendo su escepticismo filosófico; pero, al final, tus conclusiones son directamente opuestas a las suyas.

  Phil. Mira, Hylas, el agua de aquella fuente, cómo es impulsada hacia arriba, en una columna circular, hasta cierta altura; en ese punto se rompe y cae de nuevo al estanque de donde surgió: su ascenso, así como su descenso, proceden de la misma ley o principio uniforme de la gravitación. De la misma manera, los mismos principios que, a primera vista, conducen al escepticismo, seguidos hasta cierto punto, devuelven a los hombres al sentido común.

Nota 1. «Dime, Hylas» —«Así Hylas»— en la primera y segunda edición. 

Nota 2. Este importante pasaje, impreso entre corchetes, no se encuentra en la primera ni en la segunda edición de los Diálogos. Es, anticipadamente, la respuesta de Berkeley a la aplicación de Hume de las objeciones a la realidad de la Materia abstracta o no percibida, a la realidad del Ego o Ser, del que tenemos consciencia a través de la memoria, como idéntico en medio de los cambios de sus estados sucesivos. —ACF

Nota 3. Las palabras entre corchetes se omiten en la tercera edición. 

Nota 4. Omitido en la última edición del autor.

Nota 5. Sólo en la primera y segunda edición. 

FIN