© Libro No. 501. Temas de Sociología Contemporánea. Sociólogos Plebeyos. Colección E.O. Octubre 12 de 2013.

 

Títulos originales: © TEORÍA SOCIOLÓGICA   CONTEMPORÁNEA      TEMARIO TEÓRICO. Sociología 2do grado. Realizado por MªJosé Sanchís, Cristina Martínez, Aránzazu Prieto, Rocío Moratalla, Isabel Juan Amat, MªJesús Ramos, Patricia Such. Sociólogos Plebeyos.

Diapositivas de Santiago Pardilla

 

Versión Original: ©  TEORÍA SOCIOLÓGICA    CONTEMPORÁNEA      TEMARIO TEÓRICO. Sociología 2do Grado. Realizado por MªJosé Sanchís, Cristina Martínez, Aránzazu Prieto, Rocío Moratalla, Isabel Juan Amat, MªJesús Ramos, Patricia Such. Sociólogos Plebeyos.

Diapositivas de Santiago Pardilla

 

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SOCIOLOGÍA - 2º GRADO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TEORÍA SOCIOLÓGICA

      CONTEMPORÁNEA      

 

TEMARIO TEÓRICO

 

 

 

Realizado por MªJosé Sanchís, Cristina Martínez, Aránzazu Prieto, Rocío Moratalla, Isabel Juan Amat, MªJesús Ramos, Patricia Such

Diapositivas de Santiago Pardilla

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Contenidos teóricos  (2011-12)

 

 

 

Tema 1. Desarrollo de las teorías sociológicas contemporáneas (no entra)

 

Tema 2. La Escuela de Chicago y el Interaccionismo sociológico.

 

1.      Charles Hoorton Cooley. Teoría orgánica. El yo de espejo. Los grupos primarios.

 

2.      George Herbert Mead. El self en la sociedad. El juego, el deporte y el otro generalizado. El yo y el mi.

 

3.      William Isaac Thomas. Actitudes y valores. Definición de la situación.

 

Tema 3. La escuela de Francfort. La primera generación: Max Horkheimer, Theodor Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Erich Fromm.

 

Tema 4. La escuela de Francfort. La segunda generación: Jurgen Habermas, Claus Offe.

 

Tema 5. La sociología fenomenológica.

 

1.      La fenomenología: Alfred Schültz,  Peter L. Berger y Thomas Luckmann

 

2.      La etnometodología; Harold Garfinkel y Aaron Cicourel.

 

3.      El enfoque dramatúrgico: Erving Goffman.

 

4.      El análisis crítico de Michel Foucault.

 

Tema 6. El funcionalismo-estructuralismo sociológico.

 

1.      Talcott Parsons: su vida, su época, su obra. El sistema social. Las instituciones. Sistema

AGIL. Las variables normativas.

 

2.      Robert K. Merton: su vida, su época, su obra. Modelo estructural-funcional. Estructura social y anomia. Función manifiesta y función latente. Efecto Mateo. Grupo de pertenencia y grupo de referencia. Ajustes y disfunciones sociales.

 

3.      Los críticos del funcionalismo: Carl Wright Mills y Alvin Gouldner.

 

4.      Estructuralismo constructivista: El concepto de Habitus en Bourdieu.

 

Tema 7. Teorías del conflicto. La obra de Ralf Dahrendorf , Randall Collins y Lewis Coser.

 

Tema 8. Teorías del intercambio, de redes y de la elección racional. Tema 9. Teorías sociológicas de género.

1.      Teoría sociológica feminista.

 

2.      Teoría Queer: Sexualidad e identidad

 

Tema 10. La integración micro-macro.

 

1.      George Ritzer y el paradigma sociológico integrado.

 

2.      Jeffrey Alexander y la sociología multidimensional.

 

3.      Norbert Wiley y los niveles subjetivos de análisis.

 

4.      James Coleman y el modelo desde lo micro a lo macro y los fundamentos de teoría social.

 

5.      Randall Collins y los micro-fundamentos de la macrosociología.

 

6.       Norbert Elias y la sociología figurativa.

 

Tema 11. El debate de la modernidad y la sociedad del riesgo.

 

1.      Modernización y sociedad del riesgo: Giddens y Beck.

 

2.      La McDonaldización según Ritzer.

 

3.      La modernidad y el holocausto: Bauman

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tema 2.             La Escuela de Chicago y el

Interaccionismo sociolo gico. (Esquema)

 

 

1.   LA ESCUELA DE CHICAGO:

 

 

 surge en  los  años 20  y 30, debido al desarrollo e industrialización  en los

 

Estados Unidos.

 

  Especializados en la sociología urbana, estudian la comunicación entre los individuos como un hecho social importante.

  Los sociólogos de la Escuela de Chicago, aplican la ecología, al estudio de la ciudad (la ciudad como medio comparado con el mundo de las especies en su nicho ecológico).

  Las ciudades crecen mediante tres procesos:

 

 

  INVASIÓN

 

 

  CONFLICTO

 

 

  ADAPTA al medio O HUYEN.

 

 

  La  teoría  de  la  Escuela  de  Chicago  habla  sobre  cómo  crecen  los  focos delictivos dentro de las grandes urbes o metrópolis:

  TEORÍA DE LOS CÍRCULOS CONCÉNTRICOS (Ernest Burgess)

 

  TEORÍA SECTORIAL (Homer Hoyt)

 

  TEORÍA MULTISECTORIAL O MULTINUCLEAR (Harris y Ullman)

 

 

2.   INTERACCIONISMO SIMBÓLICO:

 

 

  confluencia del pragmatismo, conductismo y la sociología simmeniana.

 

  parte de la idea de que la sociedad es un conjunto de acciones a través de la interacción en la vida cotidiana.

  Se basa en la comprensión de la sociedad a través de la comunicación.

 

Esta interacción se lleva a cabo a través de los símbolos y gestos, a través de los cuales nos podemos comunicar.

  Principios básicos de la teoría:

 

1. los seres humanos están dotados de capacidad de pensamiento.

 

La capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social.

 

En la interacción social las personas ejercen su capacidad de pensamiento. Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar. Capacidad de modificar o alterar los significados y los símbolos sobre la base

de su interpretación de la situación. Su capacidad de reflexión.

La acción e interacción constituyen los grupos y las sociedades.

 

 

A. Charles Horton Cooley

 

  Cooley  se  mostró  interesado  por  la  conciencia  pero  rehusó  separar  la conciencia del contexto social: “las personas tienen conciencia y que ésta se modela mediante la continua interacción social”

  Teoría orgánica: Lo que tiene lugar en una parte afecta a todos las demás.

 

  Teoría del espejo : las autopercepciones están en función del feedback de otros

  Los grupos primarios: grupos íntimos, en los que se dan relaciones cara a cara, que desempeñan un papel central en la vinculación del actor con el resto de la sociedad.

B. George Herbert Mead.

 

 

 El pensador  más importante vinculado a la  Escuela de Chicago  y al interaccionismo simbólico.

 Es preciso analizar las ideas de Mead en el contexto del conductismo psicológico.

  Adoptó su enfoque sobre el actor y su conducta (recompensas y costes de las conductas de los actores)

  Self: capacidad del ser humano para considerarse a sí mismo como objeto además de como sujeto (ser social)

 

El juego, el deporte y el otro generalizado: Etapas en el desarrollo infantil mediante las cuales se adquiere el self (ser social) y se adopta o asimila al otro generalizado (la sociedad en su conjunto)

 

  El “yo” y el “mí”: son las fases del self.

 

  El “yo” es la parte creativa e imprevisible.

 

  El   “mi”   es   la   acomodación   social   (adopción   del   “otro generalizado) la persona se encuentra dominada por la sociedad.

 

C. William Isaac Thomas.

 

  insistía en la necesidad de una investigación científica sobre las cuestiones sociológicas. Colaboró en apartar la Sociología de las inclinaciones hacia la Biología.

  Da gran importancia a la subjetividad de los individuos.

 

  Valores y actitudes:

 

  valor  social:  dato  que  tiene  un  contenido  empírico  y  un significado con respecto al cual es objeto de actividad (comestible, instrumento, moneda) Los valores serían cosas objetivas, empíricas, exteriores a la conciencia.

 

  actitud: proceso de la conciencia individual que determina la actividad (el hambre que obliga al consumo del comestible; la decisión del obrero para emplear la herramienta; la tendencia del gastador a gastar el dinero) Las actitudes serían subjetivas, interiores en la conciencia

 

  Teorema  de  Thomas: Si  los  hombres  definen  las  situaciones  como reales, serán reales por sus consecuencias

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Tema 2.             La Escuela de Chicago y el

Interaccionismo sociolo gico.

 

 

 

 

 

1.   Charles Hoorton Cooley. Teoría orgánica. El yo de espejo. Los grupos primarios.

 

2.   George Herbert Mead. El self en la sociedad. El juego, el deporte y el otro generalizado.

El yo y el mí.

 

3.   William Isaac Thomas. Actitudes y valores. Definición de la situación.

 

 

 

 

LA ESCUELA DE CHICAGO

La Escuela de Chicago surge en los años 20 y 30, debido al desarrollo e industrialización en los Estados Unidos. Comienzan a darse oleadas migratorias, provocando grandes cambios en la sociedad, con masiva concentración de ciudadanos en las grandes ciudades, ya que éstas se convirtieron en el punto de destino de miles de inmigrantes (tanto de la población rural como de Europa) en busca de trabajo y una vida mejor, originando una gran confusión social. Gran cantidad de inmigrantes se hacinaban en las zonas industriales, generando un periodo de gran crecimiento demográfico, que derivó en graves problemas de delincuencia y otras muchas dificultades. De ahí, que los investigadores vieran en el Chicago, de principios de siglo XX, un gran laboratorio para llevar a cabo la investigación del fenómeno social que se estaba produciendo  en  esos  momentos.  Los  sociólogos  de  la  ESCUELA  DE  CHICAGO  reciben  la influencia  de  SIMMEL  (interacción a  partir de  lo micro)  La  ciudad es  el  laboratorio  social perfecto para estudiar la interacción en la vida cotidiana (microsociólogos)

 

Especializados en la sociología urbana, estudian la comunicación entre los individuos como un hecho social importante. Dedicándose al estudio de los problemas sociales y, sobre todo, de los barrios marginados. El principal exponente fue Robert Ezra Park (1864-1944). Éste en colaboración con BURGESS publica “Introducción a la ciencia de la Sociología” en 1921

 

 

 

 

Los sociólogos de la Escuela de Chicago, aplican la ecología, al estudio de la ciudad (la ciudad como medio comparado con el mundo de las especies en su nicho ecológico). De este modo empiezan a elaborar teorías de cómo se forman, organizan y crecen las ciudades:

 

- Las ciudades crecen mediante tres procesos:

 

 

1. Proceso → INVASIÓN de una nueva cultura a donde ya está asentada otra cultura

 

(raza, religión, etc.)

 

 

2. Proceso → surge el CONFLICTO como algo lógico de la vida cotidiana, entre las culturas invasoras y las culturas invadidas.

 

3. Proceso → la cultura invasora o bien se ADAPTA al medio, a su “nicho ecológico”,

 

O de lo contrario HUYEN.

 

 

En resumen, hicieron una comparación entre ecología (ciencia que estudia la relación entre las especies y su medio) y la ciudad. Todas las conductas que tienen los grupos sociales son distintas formas de adaptarse al medio que les rodea. Por ejemplo, el medio urbano tiene unas características  que  lo  distinguen  del  ámbito  rural,  aquí  las  relaciones  son  primarias,  son intimas, mientras que las relaciones en las ciudades son más impersonales. Esto fue postulado por Wirth y aceptado por toda la Escuela de Chicago.

 

La teoría de la Escuela de Chicago habla sobre cómo crecen los focos delictivos dentro de las grandes urbes o metrópolis:

 

1.   TEORÍA DE LOS CÍRCULOS CONCÉNTRICOS (Ernest Burgess):

 

Se fundamenta en un esquema de círculos concéntricos o sea círculos como los de una diana de tiro al blanco.

 

 Primer círculo o anillo: punto central de la capital de la ciudad, o el foco comercial más importante. Este primer círculo es el lugar predilecto para los delincuentes, que en su mayoría suelen ser del tipo que transgreden los delitos contra la propiedad (asaltantes, ladrones)

 

 Segundo anillo: suburbios, construcciones más viejas y deterioradas. Son construcciones que fueron edificadas antes de la gran urbe, y no lograron el desarrollo como sucedió en el primer anillo. Lugar donde residen, en su mayoría, los delincuentes y también familias de escasos recursos económicos y esto genera un ambiente de disconformidad. (Zonas de transición)

 

 Tercer anillo: ciudades o los proyectos de desarrollo urbano, en estos sitios viven familias de clase económica media o media baja, estas familias son en general trabajadores con ingresos que les permiten vivir con algunos pequeños lujos. Su proximidad con el segundo anillo y sus escasas medidas de seguridad facilitan los saqueos de viviendas.

 

 Cuarto anillo: parte mas alejada de la urbe comercial. En estos sitios viven las personas más adineradas del lugar. Por sus extremadas medidas de seguridad es poco accesible a la delincuencia.

 

2.   TEORÍA SECTORIAL (Homer Hoyt)

 

La  expansión  de  las  ciudades  se  realiza  mediante  sectores.  Los  de  renta  elevada  se expanden hacia el exterior, siguiendo las líneas de comunicación.

 

3.   TEORÍA MULTISECTORIAL O MULTINUCLEAR (Harris y Ullman)

 

La ciudad es el resultado de una gran cantidad de pequeños núcleos, que de forma independiente y variada, crean a su alrededor zonas comerciales, residenciales.

 

 

 

 

1. INTERACCIONISMO SIMBÓLICO:

 

El interaccionismo simbólico nació durante los años veinte en la Universidad de Chicago, a partir  de  la  confluencia  del  pragmatismo  (Movimiento  filosófico  norteamericano  de carácter empirista que considera los efectos prácticos de una teoría como el único criterio válido para juzgar su verdad), conductismo (el objeto de estudio debe ser la conducta) y la sociología simmeniana. Este parte de la idea de que la sociedad es un conjunto de acciones a través de la interacción en la vida cotidiana. Se basa en la comprensión de la sociedad a través de la comunicación. Esta interacción en la vida cotidiana se lleva a cabo a través de los símbolos, de los gestos, a través de los cuales nos podemos comunicar. Los gestos transmiten significaciones.

 

Las principales premisas:

 

 

1) las personas actúan sobre los objetos de su mundo e interactúan con otras personas a partir de los significados que los objetos y las personas tienen para ellas.

 

2) A partir de los símbolos las personas seleccionan, organizan, reproducen y transforman los significados en los procesos interpretativos en función de sus expectativas y propósitos.

 

Principios básicos de la teoría:

 

 

1.   A diferencia de los animales inferiores, los seres humanos están dotados de capacidad de pensamiento.

2.   La capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social.

 

3.   En la interacción social las personas aprenden los significados y los símbolos que les permiten ejercer su capacidad de pensamiento distintivamente humana.

4.   Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar de una manera distintivamente humana.

5.   Las personas son capaces de modificar o alterar los significados y los símbolos que usan en la acción y la interacción sobre la base de su interpretación de la situación.

6.   Su capacidad de reflexión les permite examinar los posibles cursos de acción, y valorar ventajas y desventajas relativas para luego elegir uno.

7.   Las pautas entretejidas de acción e interacción constituyen los grupos y las sociedades.

 

 

 

 

Capacidad de pensamiento

 

Los interaccionistas simbólicos no conciben la mente como una cosa, como una estructura física, sino como un proceso ininterrumpido. Este proceso forma parte de otro más amplio: el del estímulo y la respuesta. La mente guarda relación con casi todos los demás aspectos del interaccionismo simbólico, entre ellos la socialización los significados, los símbolos, el self, la interacción e, incluso, la sociedad.

 

Pensamiento e interacción

 

Para los interaccionistas simbólicos la socialización es un proceso dinámico que permite a las personas desarrollar la capacidad de pensar de una manera distintivamente humana, en el que el actor da forma y adapta la información a sus propias necesidades.

 

La interacción es el proceso en el que se desarrolla y, al mismo tiempo, se expresa la capacidad de pensamiento. Todos los tipos de interacción refinan nuestra capacidad para pensar. Por  otra parte, el pensamiento configura el proceso de interacción.  En casi  toda interacción, los actores han de tener en consideración otros actores y decidir un curso de acción adecuado. Sin embargo no toda interacción implica pensamiento. Se puede distinguir entre dos formas básicas de interacción social.

 

1.   la interacción no simbólica: la conversación de gestos de Mead no necesariamente implica pensamiento.

 

2.   la interacción simbólica: requiere un proceso mental.

 

 

 

 

Aprendizaje de significados y símbolos

 

La preocupación central no reside en el modo en que las personas crean mentalmente los significados y los símbolos, sino en el modo en el que los aprenden durante la interacción en general y la socialización en particular.

 

Las palabras, los artefactos físicos y las acciones físicas (por ejemplo, la palabra barco, una cruz o la estrella de David, y un puño cerrado) pueden ser símbolos. Las personas suelen utilizar  símbolos  para comunicar  algo acerca de sí mismas: conducen un Rolls-Royce, por ejemplo, para comunicar cierto modo de vida. Los interaccionistas simbólicos conciben el lenguaje como un vasto sistema de símbolos. Las palabras son símbolos porque se utilizan para significar cosas.

 

Los símbolos, y el lenguaje en particular, cumplen una serie de funciones específicas para el actor:

 

1.   El lenguaje permite a las personas nombrar, categorizar y recordar con mayor eficacia de lo que harían mediante otros tipos de símbolos.

2.   Los símbolos incrementan la capacidad de las personas para percibir su entorno.

 

3.   El lenguaje aumenta la capacidad de pensamiento. Y el pensamiento puede concebirse como una interacción simbólica con uno mismo.

4.  Los símbolos ensanchan la capacidad para resolver diversos problemas. Los seres humanos pueden, sirviéndose de símbolos, valorar diversas acciones alternativas antes de elegir una de ellas. Esto reduce la posibilidad de cometer errores costosos.

5.   Los actores pueden salir de su propia persona simbólicamente e imaginar cómo es el mundo desde el punto de vista de otra persona. Este es el conocido concepto interaccionista-simbólico de «ponerse en el lugar del otro»

6.   Los  símbolos  nos  permiten  imaginar  una  realidad  metafísica,  como  el  cielo  o  el infierno.

7.   Los símbolos permiten a las personas evitar ser esclavas del entorno. Les permiten ser

 

activas en lugar de pasivas, es decir, dirigir sus acciones.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Acción e interacción

 

Los significados y los símbolos confieren a la acción social y a la interacción social características distintivas:

 

1.   La acción social es aquella en la que el individuo «actúa teniendo en mente a los otros»

2.   En el proceso de la interacción social los actores emprenden un proceso de influencia mutua.

Elección

 

La gente no necesita aceptar obligatoriamente los significados y los símbolos que les vienen impuestos desde fuera. A partir de su interpretación de la situación «los humanos son capaces de formar nuevos significados y nuevas líneas de significado» En lugar de considerar la red social como una estructura social inconsciente y/o constrictiva, la ven como un conjunto de relaciones sociales a las que las personas dan significado y utilizan con fines personales y/o colectivos.

 

El self

 

Tanto Cooley como Mead rechazaban la visión canductísta de los seres humanos, la idea de que las personas respondían ciega e inconscientemente a los estímulos externos, creían que las personas tenían conciencia, un self, y que la responsabilidad de los sociólogos era estudiar este  aspecto  de la  realidad  social.  El  mecanismo  general  para  el desarrollo  del self es  la reflexión, o la capacidad de ponemos inconscientemente en el lugar de otros y de actuar como lo harían ellos. Las personas son capaces de examinarse a sí mimas de igual modo que otros las examinan a ellas

 

Con el concepto del self especular (Cooley) se refería a la capacidad de vernos a nosotros mismos como vemos cualquier otro objeto social. La idea del self especular puede descomponerse en tres elementos:

Primero: imaginamos cómo aparecemos ante los demás.

 

Segundo: imaginamos qué opinan ellos de nosotros.

 

En tercer lugar: desarrollamos un sentimiento de nuestro self como el orgullo o la mortificación  como  consecuencia  de  imaginaros  las  opiniones  que  los  otros  tienen  de nosotros.

 

Críticas al interaccionismo simbólico

 

Algunas de las críticas al interaccionismo simbólico son, el rechazo impetuosamente de las técnicas científicas convencionales.

 

1.   Weinstein y Tanur: “los contenidos de la conciencia sean cualitativos no implica que su expresión externa no pueda ser codificada, clasificada e, incluso, explicada”.

2.   Critica a la ambigüedad de conceptos esenciales de Mead tales como la mente, el self, el yo y el mi. Kuhn hablo de la existencia de ambigüedad y contradicciones en la teoría de Mead. Calificando, a estos y otros conceptos, de confusos e incapaces de proporcionar firmes pilares a la teoría y la investigación.

3.   Crítica al microenfoque del interaccionismo simbólico porque ignora o asigna escasa importancia a las grandes estructuras, ya que minimiza los hechos de la estructura social y la influencia de los aspectos macrooganizativos de la sociedad sobre la conducta.

4.   Critica por ignorar los  factores psicológicos tales como las necesidades, los motivos, las interacciones y las aspiraciones.

 

2. CHARLES HORTON COOLEY.

 

a)   Teoría orgánica.

b)  El yo de espejo.

c)   Los grupos primarios.

 

La asociación de Cooley con la Escuela de Chicago resulta interesante porque no realizó su carrera en la Universidad de Chicago, sino en la de Michigan. Sin embargo, la perspectiva teórica de Cooley sintonizaba con la teoría del interaccionismo simbólico que llegaría a ser el producto más importante de esta Escuela.

 

Aunque Cooley propuso una amplia gama de ideas, se le recuerda principalmente por sus incursiones  en  los  aspectos  socio-psicológicos  de  la  vida  social.  Su  obra  en  este  campo sintoniza con la de George Herbert Mead, aunque Mead tuvo un efecto más profundo y duradero sobre la sociología que Cooley.

 

Cooley se mostró interesado por la conciencia pero, como Mead, rehusó separar la conciencia del contexto social. Uno de sus conceptos que mejor ilustra este aspecto es el que ha  sobrevivido  hasta  nuestros  días:  el  self  especular.  Con  este  concepto  Cooley  daba  a entender que las personas tienen conciencia y que ésta se modela mediante la continua interacción social.

 

a)   Teoría orgánica

 

La sociología de Cooley es decididamente holístico. Cuando habla de la sociedad como un organismo, hace hincapié en las interrelaciones sistémicas entre todos los procesos sociales.

 

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Teoría Sociológica Contemporánea - Universidad de Alicante

 

 

"Si se dice que la sociedad es un organismo, quiere decir ... que es un complejo de formas de los procesos de cada uno de ellos, que viven y crecen por la interacción con los demás. Lo que tiene lugar en una parte afecta a todos las demás. Es un tejido amplio de la actividad recíproca.

 

b)   Teoría del espejo (el yo espejo)

 

En su teoría del Looking-glass self, Cooley mantiene que el propio proceso de autoconocimiento conduce al individuo a percibirse de la manera que cree que los demás le ven. Es decir, las autopercepciones (unidades mínimas de análisis del autoconcepto) están en función del feedback de otros.

 

c)      Los grupos primarios

 

Otro concepto básico que ilustra la orientación socio-psicológica de Cooley, y que aún despierta interés y disfruta de importancia, es el del grupo primario.

 

Los grupos primarios son grupos íntimos, en los que se dan relaciones cara a cara, que desempeñan un papel central en la vinculación del actor con el resto de la sociedad. Especialmente importantes son los grupos primarios de los jóvenes, fundamentalmente la familia y los grupos de pares. En el seno de estos grupos el individuo se desarrolla como ser social. Es en el seno del grupo primario donde fundamentalmente nace el self especular y donde el niño egocéntrico aprende a ser consciente de los demás, y por lo tanto se convierte en un miembro de la sociedad.

 

Cooley aconsejaba a los sociólogos que intentaran ponerse ellos mismos en el lugar de los actores que estudiaban, que utilizaran el método de la introspección simpática para analizar la conciencia. Analizando lo que harían si fueran actores en diversas circunstancias, así, los sociólogos podrían comprender los significados y motivos subyacentes a la conducta social. El método de la introspección simpática les parecía a muchos en extremo acientífico. En este sentido como en otros la obra de Mead representa un avance sobre la de Cooley.

 

No obstante, existe una gran similitud en los intereses de los dos pensadores, por no mencionar su idea compartida de que la socio logia debía ocuparse del estudio de fenómenos socio-psicológicos como la conciencia, la acción y la interacción.

 

3. GEORGE HERBERT MEAD.

 

a) El “self” en la sociedad.

b) El juego, el deporte y el otro generalizado.

c)  El yo y el mi.

 

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Teoría Sociológica Contemporánea - Universidad de Alicante

 

 

El  pensador  más  importante  vinculado  a  la  Escuela  de  Chicago  y  al  interaccionismo simbólico no fue un sociólogo, sino un filósofo llamado George Herbert Mead. Mead comenzó a enseñar filosofía en la Universidad de Chicago en 1894 y allí siguió impartiendo sus cursos hasta su muerte en 1931. Dada su importancia en la historia de la teoría sociológica es quizás paradójico  el  hecho   de  que  enseñara  filosofísa  y  no  sociología,  y  de  que  publicara relativamente pocos escritos durante su vida. La paradoja se resuelve, en parte, debido a dos hechos:

 

1.   Mead  impartía   cursos   de  psicología  social  en  el  departamento   de  filosofía  a estudiantes licenciados en sociología. Estos estudiantes combinaron las ideas de Mead con las que recibían en el departamento de sociología de pensadores como Park y Thomas. Aunque en aquellos días no existía una teoría conocida como el interaccionismo simbólico, fueron los estudiantes los que la crearon a partir de estos diversos  impulsos.  Así,  Mead  ejerció  una  profunda  y  personal  influencia  en  las personas que más tarde desarrollarían el interaccionismo simbólico.

 

2.   Estos estudiantes reunieron los apuntes tomados en las clases de Mead y publicaron un volumen póstumo con su nombre. La obra “Mind. Setf and Society” *Espíritu, persona y sociedad] Obra muy leída hasta nuestros días, que constituye el principal pilar intelectual del interaccionismo simbólico.

 

Es preciso analizar las ideas de Mead en el contexto del conductismo psicológico. A Mead le impresionó esta orientación y aceptaba muchos de sus principios. Adoptó su enfoque sobre el actor y su conducta. Consideraba sensata la preocupación del conductista por las recompensas y los costes que entrañaban las conductas de los actores. Aunque le inquietaba que el conductismo no contemplaba seriamente la conciencia, ya que mantenía, que ésta, no era susceptible de un estudio científico. Mead disentía vehementemente de este punto de vista y se afanó por extender los principios del conductismo al análisis de la «mente».

 

Para llevar a cabo esta tarea Mead adoptó un enfoque similar al de Cooley. Pero mientras la postura de Cooley parecía acientífica, la de Mead prometía una concepción más científica de la conciencia mediante la ampliación de los principios y métodos altamente científicos del conductismo psicológico.

 

Mead legó a la sociologia estadounidense una teoría que se oponía frontalmente a las teorías fundamentalmente societales propuestas por los principales teóricos europeos: Marx. Weber, Durkheim. Comte y Spencer. La única excepción era Simmel. Así, el interaccionismo

 

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Teoría Sociológica Contemporánea - Universidad de Alicante

 

 

simbólico se desarrolló a partir del interés de Simmel por la acción y la interacción y del de Mead por la conciencia. Pero esta idea nos lleva a detectar una debilidad de la obra de Mead y del interaccionismo simbólico en general, en los niveles societal y cultural.

 

a)   El self

 

El self es un concepto de suma importancia para los interaccionistas simbólicos. De hecho se afirma que el self «constituye el centro del esquema intelectual de los interaccionistas. Todos  los  demás  procesos  y  acontecimientos  sociológicos  se  resuelven  alrededor  de  ese centro, tomando de él su significado y organización analíticos.

 

El concepto de self especular de Cooley y el de self de Mead influyeron poderosamente en la concepción simbólico-interaccionista moderna del self.

 

Mead  define  el  “self”  como  la  capacidad  del  ser  humano  para  objetivizarse,  para considerarse a sí mismo como objeto además de como sujeto. Su desarrollo se lleva a cabo mediante un proceso social muy concreto: la comunicación con otros seres humanos, de ahí que los animales no puedan generar el “self”. Por el contrario, las personas, nacidas sin “self”, lo desarrollan como consecuencia de la actividad social. Este, una vez aparece, ya no se pierde por  mucho  que  ese  ser  humano  pierda  el  contacto  con  los  demás.  En  consecuencia  las personas  somos  capaces  de  examinarnos  a  nosotros  mismos  al  igual  que  los  otros  nos examinan a nosotros. Mead señala que “Sólo asumiendo el papel de otros somos capaces de volver a nosotros mismos”

 

Nos encontramos, pues, ante un proceso mental, de ahí que “self” y mente humana sean inseparables. Su mecanismo es la reflexión, la capacidad de ponerse en el lugar de otros y actuar como lo harían ellos. Es decir, salir fuera de uno mismo y autoevaluarse. Dos son los procesos infantiles en los que los seres humanos desarrollan el “self”: el juego y el deporte, los niños van adoptando papeles o roles a medida que van jugando.

 

b)   El juego, el deporte y el otro generalizado

 

Mead sitúa el nacimiento del SELF en dos etapas del desarrollo infantil:

 

 

1.   El PLAY (o juego): es la primera etapa del niño en la cual aprende a adoptar la actitud de  otros  niños.  Por  ejemplo  cuando  el  niño  juega  policías  posee  cierta  clase  de estímulos que provocan en él las reacciones que provocarían en otros y que responden a un policía. El niño aprende a convertirse en sujeto y en objeto y empieza a ser capaz de construirse su SELF, aunque este es limitado, ya que sólo es capaz de representar papeles determinados.

 

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2.   El GAME (o deporte): es  la siguiente etapa y es la   que resulta necesaria para el desarrollo de un SELF pleno. En esta etapa el niño adopta el papel de todos los que están involucrados en la interacción. Mead propone el ejemplo del beisbol pero podría ser cualquier deporte que exigiera unas reglas, y estas reglas las conocieran todos los participantes. En esta etapa se comienza a manifestar la organización y a perfilarse la personalidad. Los niños empiezan a ser capaces de funcionar en grupos organizados y a saber lo que harán dentro de un grupo específico.

 

 Dentro de la tapa del deporte se encuentra uno de los conceptos más conocidos de Mead que es el OTRO GENERALIZADO, este es la actitud del conjunto de la comunidad o del equipo siguiendo el ejemplo anterior. La capacidad de adoptar el papel  del  otro  generalizado  es  esencial  para  el  SELF,  Mead  dice  “sólo  en  la medida  en  que  adopte  las  actitudes  del  grupo  social  organizado  al  cual pertenece, hacia la actividad social organizada, cooperativa o hacia la serie de actividades  en  la  cual  ese  grupo  está  ocupado,  solo  en  esa  medida  se desarrollará una persona (SELF) completa”.

 

Es decir, el SELF requiere ser miembro de una comunidad y conducirse según las actitudes comunes a la comunidad. Mientras el PLAY solo interesa partes del SELF, el GAME requiere un SELF coherente y plenamente desarrollado. Y la adopción del OTRO GENERALIZADO es esencial para el desarrollo de las actividades grupales organizadas. El grupo requiere que los individuos dirijan sus actividades en consonancia con las actitudes del OTRO GENERALIZADO, éste da prioridad a lo social, ya que el grupo influye sobre la conducta de los individuos a través del otro generalizado.

 

c)      El “yo” y el “mí”

 

El "yo" y el "mí" son los nombres que George H. Mead da a las fases del “self”.

 

 

1.                El “yo” constituye la parte creativa e imprevisible de este, de tal manera que resulta imposible saber con antelación cuál será su reacción. De ahí que el autor sostenga que es el “yo” quien hace posible el cambio social. Mead valora positivamente el “yo” por otras tres razones:

a)   considera que en él se encuentran nuestros valores más importantes.

 

b)   establece esta fase del “self” como aquella en la que nuestra personalidad se desarrolla de manera más clara y definida.

c)   defiende que, así como las sociedades primitivas estaban dominadas por el “mi”, las modernas lo están por el “yo”.

 

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2.   el “mi” implica acomodación social: adopción del “otro generalizado”, con las actitudes y costumbres que eso conlleva. Esa responsabilidad para con el grupo lo convierte en algo previsible, hasta el punto de que se puede afirmar que la persona se encuentra dominada por la sociedad.

 

En definitiva, el “mi” es sinónimo de estabilidad social, mientras que el “yo”, huyendo de las posiciones acomodaticias y preestablecidas, tiende a buscar cambios en el seno de la sociedad.

 

4. WILLIAM ISAAC THOMAS.

 

a) Actitudes y valores.

b) Definición de la situación.

 

Desde 1895 hasta 1918 fue profesor del Departamento de Sociología de la Universidad de

Chicago.

 

William  I.  Thomas  insistía  en  la  necesidad  de  una  investigación  científica  sobre  las cuestiones sociológicas. Colaboró además en apartar la Sociología de las inclinaciones hacia la Biología, que había sido una constante poderosa en las ciencias sociales norteamericanas. Al igual  que  la  escuela  pragmática  de  John  Dewey,  William  James  y  George  Herbert  Mead, Thomas tendrá que dar importancia a la subjetividad de los individuos.

 

En 1918 comenzó a publicar los cinco volúmenes de “El campesino polaco” en Polonia y los

 

Estados Unidos en colaboración con un filósofo social polaco llamado “Florian Znaniecki”.

 

 

a)   Valores y actitudes

 

 El campesino polaco en Europa y América (valores y actitudes) William I. Thomas y Florian

 

Znaniecki y editada entre los años 1918 y 1921

 

 

El campesino polaco, presentaba una investigación cualitativa que combinaba datos empíricos con teoría y que ofrecía conclusiones generalizadas y generalizables.  Thomas y Znaniecki estuvieron varios meses en Polonia, tras los cuales volvieron a los Estados Unidos siguiendo a cientos de emigrantes polacos, de tal manera que pudieron estudiar a las mismas personas a ambos lados del Atlántico. Uno de los principales objetivos de la obra era el análisis de la relación entre las reacciones a las nuevas condiciones en las que se encontraban los inmigrantes y su experiencia previa de vivir en una realidad totalmente diferente. Se trata de una obra en la que ponen en práctica sus ideas de lo que tenía que ser una investigación, es decir, alejarse de la teoría abstracta y acercarse al estudio del mundo empírico utilizando un marco teórico.

 

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Thomas y Znaniecki fueron los primeros no solamente en hacer una definición de valor sino también en precisar la diferencia entre valores, actitudes y actividades sociales.

 

a)   valor social: “todo dato que tiene un contenido empírico accesible a los miembros de un cierto grupo social y un significado con respecto al cual es o puede ser capaz de ser un objeto de actividad”. Así, un comestible, un instrumento, una moneda, un poema, una universidad, un mito, una teoría científica son valores sociales.

 

b)   actitud: “un proceso de la conciencia individual que determina la actividad posible o  verdadera  del  individuo  en  el  mundo  social”.  Así,  el  hambre  que  obliga  al consumo del comestible; la decisión del obrero para emplear la herramienta; la tendencia del gastador a gastar el dinero; los sentimientos del poeta y las ideas expresadas en el poema y la lástima y la admiración del lector... etc. todas estas son actitudes.

 Los valores serían cosas objetivas, empíricas, exteriores a la conciencia.

 

 

 Las  actitudes  serían  subjetivas,  interiores  en  la  conciencia, sin  existencia  empírica,  es decir, no perceptibles, ni medibles, excepto por sus manifestaciones externas, como las encuestas o las votaciones.

 

El objetivo de los autores fue el de formular una nueva teoría social, desde la que se estudiar a la transformación de las relaciones interpersonales y familiares de los campesinos polacos  como  consecuencia  de  los  procesos  de  modernización  industrial  y  económica acaecidos a finales del siglo XIX y Principios del XX.

 

El centro de atención del estudio de Thomas y Znaniecki es la dinámica entre valores y actitudes. La interdependencia entre ambos será la que explique los procesos de adaptación y cambio  social  de  los campesinos  polacos  y sus  familias  ante  la modernización y transformaciones sufridas en su forma de vida tradicional

 

La tesis central de su estudio era que la interdependencia entre la organización social, la cultura y los individuos, hace inevitable tanto los determinantes objetivos como subjetivos de la vida social

 

b)   Teorema de Thomas.

 

«Si los hombres definen las situaciones como reales, serán reales por sus consecuencias» (Thornas y Tbomes. 1928: 572). Thomas reconocía que la mayoría de nuestras definiciones nos la proporciona la sociedad. Así lo especificó, de hecho, al identificar la familia y la comunidad

 

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como fuentes principales de nuestras definiciones sociales. Sin embargo, la perspectiva de

 

Thomas  se  distingue  por  poner  énfasis  en  la  posibilidad  de  las  definiciones  individuales

 

«espontáneas» de las situaciones, que permiten a las personas alterar y modificar significados y símbolos.

 

Mediante este teorema Thomas hizo ver la capacidad del grupo para convertir en reales las situaciones sociales que suponen como tales, al adecuar su conducta a esa situación. El resultado sería una “profecía autocumplida”.

 

Un ejemplo del propio Thomas de situación que es "definida como real" es el de un país inmerso en una guerra civil en la que dos etnias se disputan el poder político. Un día la guerra termina,  pero no  es posible comunicárselo   a los  habitantes de una pequeña isla de  este Estado, en  la cual los miembros de las  dos etnias enfrentadas continuarían  combatiendo ignorando la nueva definición de realidad.

 

Es decir, la gente no reacciona simplemente a cómo son las situaciones, sino también, a la manera en que perciben tales situaciones, y al significado que le dan a las mismas. Por tanto, su  comportamiento  está  determinado  en  parte  por  su  percepción  y  el  significado  que atribuyen a las situaciones en las que se encuentran, más que a las mismas. Una vez que una persona se convence a sí misma de que una situación tiene un cierto significado adecuará su conducta a esa percepción, con consecuencias en el mundo real.

 

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Tema 3

 

 

 

 

 

La escuela de Francfort. Teoría crítica.

 

 

 

 

 

Primera gen eración. Ma x Hor kheimer, Theodor Adorno, Wa lter

Benja min, Herb ert Marcuse, Erich Fromm.

 

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Esquema – Índice de contenidos:

 

 

 

 

 

1.   INTRODUCCIÓN. LA TEORÍA CRÍTICA.

 

2.   PRINCIPALES CRÍTICAS.

 

a.   A la teoría marxista. b.    Al positivismo.

c.      A la sociología.

 

d.   A la sociedad moderna.

 

i.   Racionalidad.

 

e.   A la cultura.

 

i.   Industria de la cultura.

 

ii.   Industria del conocimiento.

 

f.       Síntesis de las críticas.

 

 

 

3.   PRINCIPALES CONTRIBUCIONES. a.   Subjetividad.

i.   Ideología - Crítica a la dominación.

 

b.   Dialéctica.

 

4.   CRÍTICAS A LA TEORÍA CRÍTICA.

 

5.   ANEXO : AUTORES DE LA PRIMERA GENERACIÓN.

 

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1.   INTRODUCCIÓN. LA TEORÍA CRÍTICA.

 

La teoría crítica es el producto de un grupo de neomarxistas alemanes que se sentían insatisfechos con el estado de la teoría marxista, y en particular con su tendencia al determinismo económico.1  La escuela de Frankfurt de la teoría crítica se fundó en 1923 bajo la dirección de Max Horkheimer. Con la llegada al poder de los nazis muchas de las principales figuras de la escuela emigraron a Estados Unidos, donde continuaron sus estudios.

 

Inspirándose en las ideas de Marx, Freud y Kant, la escuela de Frankfurt produjo una serie de estudios importantes sobre el capitalismo, el fascismo, la cultura de masas y la sociedad de consumo.

 

Los pensadores críticos intentaron adaptarse a una forma de capitalismo muy diferente a la que Marx había investigado. A su vez, comenzaba a desaparecer la posibilidad optimista de una revolución obrera, a mediad que la sociedad se basaba más en el consumo.

 

El último teórico crítico que ejerció cierta influencia en la sociología fue Habermas.

 

 

 

2.   PRINCIPALES CRÍTICAS.

 

La teoría crítica se compone principalmente de variados análisis críticos de diversos aspectos de la vida social e individual. Su meta última es revelar con mayor precisión la naturaleza de la sociedad.

 

a.   Crítica a la teoría marxista.

La teoría crítica es un tipo de teoría marxista, se basa en ella pero al mismo tiempo la critica. Los teóricos críticos critican el determinismo implícito en algunas partes de la obra original de

Marx y la mayoría de pensadores críticos se centran en los neomarxistas, básicamente porque

creen que han interpretado la obra de Marx de forma demasiado mecánica. Para ellos, los

neomarxistas se basan demasiado en lo económico sin observar otros aspectos de la vida social. La meta de la Escuela Crítica es rectificar este desequilibrio (de los neomarxitas) centrándose en el reino cultural.

 

b.   Crítica al positivismo.

 

Está crítica tiene  relación con la  anterior, ya que  los deterministas  aceptaban parte o la totalidad de la teoría positivista del conocimiento.

 

El positivismo se caracteriza por defender varias cuestiones:

 

•        Acepta la idea de que un único método científico es aplicable a todos los campos de estudio.

 

 

1 Determinismo económico: afirma que la evolución de las sociedades está gobernada o restringida por factores económicos. El filósofo Karl Marx sugirió que las estructuras sociales están fuertemente condicionadas por factores económicos y el modo de producción, a su vez determinado por la tecnología (las fuerzas productivas). Esta posición no debe confundirse con el determinismo económico strictu sensu (la diferencia está en "condicionar" frente a "determinar" completamente).

 

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•        Adopta las ciencias físicas como  modelos de fiabilidad   y precisión   para   todas las disciplinas.

•        Considera que el conocimiento es por naturaleza neutral y se creen capaces de excluir

los valores humanos de su trabajo.

 

Por lo tanto, la Escuela Crítica se opone al positivismo por varias razones:

 

•        Porque tiende a reificar2  el mundo social y a considerarlo como un proceso natural.

Los teóricos críticos prefieren centrarse en la actividad humana y en los modos en los que esta actividad influye en las grandes estructuras sociales.

•        En definitiva, el positivismo ignora a los actores al reducirlos a entidades pasivas determinadas  por  “fuerzas  naturales”.  (Dicho  de  otro  modo,  que  el  positivismo

convierte a los actores en seres que no tiene la capacidad de actuar – para cambiar el curso natural de la cosas- que son arrastrados por el devenir de la naturaleza)

 

 

c.      Crítica a la sociología.

 

La sociología ha sido criticada por…

 

•        …su “cientifismo”, es decir, por considerar el método científico como un fin en sí mismo.

•        … aceptar el status quo3 . La Escuela Crítica sostiene que la sociología no hace una crítica  seria  a  la  sociedad,  ni  tampoco  intenta  ir más  allá de  la estructura social

contemporánea. Creen que la sociología ha renunciado a su obligación de ayudar a personas oprimidas por la sociedad contemporánea (capitalista).

•        … reducir todo a variables sociales. Cuando los sociólogos analizan el conjunto de la sociedad en lugar de centrarse en los individuos que la componen, ignoran la interacción  entre  individuo  y  sociedad. Al  ignorar  al  individuo  los  sociólogos  son incapaces de producir ideas relevantes acerca de los cambios políticos que conducen a una “sociedad justa y humana”.

 

 

 

d.   Crítica a la sociedad moderna.

 

El objetivo de buena parte de los trabajos de la Escuela Crítica (E.C.) es el análisis crítico de la sociedad moderna y de varios de sus componentes. Mientras que la teoría marxista se centró en la economía, la E.C. observo el nivel cultural de las realidades de la sociedad capitalista moderna. Es decir el foco de interés pasa de lo económico a lo cultural.

 

Uno de los objetivos, por lo tanto de la E.C. es analizar la represión cultural del individuo en la sociedad moderna.

 

   Racionalidad:

 

 

 

2 Se entiende como cosificar: Convertir algo en cosa. Reducir a la condición de cosa aquello que no lo es. Los teóricos críticos, por lo tanto, creen que el positivismo convierte al mundo social en algo que se pueda medir, cuantificar y predecir (natural), de ahí su crítica.

 

3 «estado del momento actual», que hace referencia al estado global de un asunto en un momento dado. Normalmente se trata de asuntos con dos partes interesadas más o menos contrapuestas, en los que un conjunto de factores dan lugar a un cierto «equilibrio» (statu quo) más o menos duradero en el tiempo, sin que dicho equilibrio tenga que ser igualitario (por ejemplo, en una situación de dominación existe un statu quo a favor del dominador).

 

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La inspiración de los pensadores críticos no solo procede de la teoría marxista, también de la weberiana. Esto se observa en su enfoque sobre la racionalidad como el desarrollo más importante del mundo moderno. La E.C. cree que en la sociedad moderna la represión creada por la racionalidad es tan importante que ha desplazado la explotación económica como problema social dominante.

 

 

o       La racionalidad formal (término de Weber) es la adecuación de los medios más efectivos a cualquier propósito determinado. Esto se considera un “pensamiento tecnocrático” cuyo objetivo es servir a las fuerzas de la dominación, no la emancipación de la gente.4

o       El pensamiento tecnocrático se opone a la razón (racionalidad sustantiva) en sí misma, que es para los teóricos críticos, la gran esperanza de la sociedad. Pues la razón sí tiene en cuenta los valores humanos de justicia, paz y la felicidad.

o       A pesar de la aparente racionalidad de la vida moderna, la E.C. cree que el mundo moderno es más bien irracional. La “irracionalidad de la racionalidad”. En palabras de Marcuse: “esta sociedad es irracional en su conjunto”. Es irracional el hecho de que el mundo racional destruya a los individuos y sus necesidades y capacidades: la paz se mantiene bajo  la amenaza de la guerra, a pesar de la existencia de medios suficientes sigue habiendo personas pobres, reprimidas, explotadas e incapaces de realizarse.

 

 

       La E.C. dirige sus críticas especialmente a un tipo de racionalidad formal: la tecnología  moderna.  Marcuse  consideraba  que  esta  llevaba  al totalitarismo. Creía que ofrecía medios de control nuevos, más eficaces e incluso  agradables.  Marcuse  cree  que  la  tecnología  moderna  no  es neutral y sirve de medio de dominación. Es eficaz porque parece neutral cuando, en realidad, es esclavizadora. Sirve para suprimir la individualidad (el pensamiento original – individual - nuevo…)

 

 

•        Por ejemplo: la televisión para socializar y amasar a la población.

 

 

•        El resultado es lo que Marcuse llama“sociedad unidimensional” por la que los individuos pierden la capacidad de pensar de manera crítica y negativamente sobre la sociedad.

Marcuse no cree que la tecnología sea el enemigo per se si no que la sociedad capitalista moderna la utilizada en su provecho.

 

 

e.   Crítica a la cultura.

 

 

   La industria de la cultura:

 

 

Los teóricos críticos apuntaron hacia lo que ellos denominaban la “industria de la cultura”, hacia las estructuras racionalizadas y burocratizadas (p.ej. las cadenas de televisión) que controlan  la  cultura  moderna.  [En  este  concepto se observa la  influencia  marxista de “superestructura”+

 

 

4 Es como lo que está sucediendo ahora con los gobiernos tecnocráticos de Italia y Grecia, son los

medios más eficaces para alcanzar un fin (el pago de la deuda, etc.). Sirven a las fuerzas dominantes y no

miran por el bienestar de sus ciudadanos.

 

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o       La industria de la cultura produce la “cultura de masas” una cultura “manipulada, falsa, no espontánea y reificada, opuesta a la verdad”. En relación con esta cultura dos cuestiones preocupan a los teóricos críticos:

       1. Su falsedad como conjunto de ideas producidas en masas y divulgadas para la masa por los medios de comunicación.

       2. Su efecto apaciguador, represor y entontecedor en la gente.

 

 

 

 

 

 

 

   La industria del conocimiento:

 

 

La E.C. también se interesa por lo  que ella llama “la industria del conocimiento”.   Se refieren a las entidades relativas a la producción de conocimiento (universidades e institutos de investigación por ejemplo) que han pasado a ser estructuras autónomas de nuestra sociedad, convirtiéndose en opresoras interesadas en extender su influencia por toda la sociedad.

 

 

f.    A modo de síntesis de las críticas.

 

Los teóricos críticos creen que los problemas del mundo moderno no son específicos del capitalismo, sino que son propios de un mundo racionalizado, incluyendo las sociedades socialistas. Ven el futuro, en términos weberianos, como una “jaula de hierro” llena de estructuras cada vez más racionales donde las posibilidades de escapar disminuyen a medida que pasa el tiempo.

 

3.   PRINCIPALES CONTRIBUCIONES.

 

 

a.   Subjetividad: la contribución más relevante de la E.C. reside en su esfuerzo por reorientar la teoría marxista en una dirección subjetiva. Esto es, se basan en la teoría marxista pero tienen en cuenta la importancia del sujeto y de los elementos subjetivos de la vida social.

La E.C. observó que en las dos grandes sociedades diferentes después de la 2ª guerra mundial (la socialista y la capitalista) seguía dándose la opresión. Las dos sociedades tenían economías diferentes, así que los teóricos críticos buscan otra fuente de opresión. Comienzan a buscarla en la cultura.

 

 

i.   “Crítica a la dominación”: (además de las preocupaciones de la Escuela de Frankfurt anteriormente mencionadas – la racionalidad, la industria de la cultura y la industria del conocimiento- pueden añadirse otros temas entre los que destaca el interés por la ideología)

 

• Los pensadores críticos entienden por ideología los sistemas de ideas producidos por las élites sociales que suelen ser falsos y cegadores. Todos estos aspectos se pueden incluir en la “crítica a la dominación”.

• Este interés por la dominación viene motivado por el fascismo de los años

30 y 40, más tarde se convierte en una preocupación por la dominación en la sociedad capitalista.

 

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• El mundo moderno ha llegado a un estado jamás conocido de dominación sobre los individuos. Este control penetra en todos los aspectos del mundo cultural y se ha internalizado en el actor. Asó los actores se dominan a sí mismos por el bien del resto de la sociedad.

• La dominación, por lo tanto, ha alcanzado tal grado de perfección que ya no parece dominación en sí. Así, parece que el mundo es como debe ser. Los actores ya no pueden ver con claridad como tendría que ser el mundo.

 

b.   Dialéctica = no puede estudiarse un componente de la vida social aislado de los demás componentes.

Un enfoque dialéctico implica un enfoque sobre la totalidad social. Por lo que “ningún aspecto parcial de la vida social y ningún fenómeno aislado puede comprenderse a menos que se relacione con la historia y con la estructura social concebida como una entidad global”. Esto conlleva el rechazo del análisis de cualquier aspecto específico de la vida social, especialmente el sistema económico, fuera de su contexto general.

 

 

 

 

 

4.   CRÍTICAS A LA TEORÍA CRÍTICA.

La teoría crítica ha sido acusada…

a.   …de  ser  muy  ahistórica,  de  analizar  una  diversidad  de  eventos  sin         prestar atención a sus contextos históricos comparados.

b.   … de ignorar la economía.

c.      … (en relación con la anterior) de afirmar que la clase trabajadora había desaparecido

como fuerza  revolucionaria, un   postura   que se opone radicalmente al   análisis tradicional marxista.

 

5.   ANEXO: AUTORES PRINCIPALES DE LA PRIMERA GENERACIÓN.

 

 

 

 

Max Horkheimer. Teoría Tradicional y Teoría Crítica.

 

 

Max Horkheimer nace el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart y muere el 7 de julio de 1973 en Nüremberg. Fue un filósofo y sociólogo alemán, famoso por su trabajo en teoría crítica como miembro de la Escuela de Frankfurt de investigación social. Al finalizar la I Guerra Mundial en la que participó terminó el bachillerato y decidió estudiar Filosofía y Psicología en Munich, Friburgo y Frankfurt, donde conoció a Theodor Adorno. En 1926 comienza a trabajar en la Universidad de Frankfurt y 1930 pasa a formar parte, junto a Fromm y Marcuse, del Instituto para la Investigación Social (IIS), siendo nombrado director del mismo al año siguiente. En

1933, al cerrarse el instituto, se vio obligado a abandonar Alemania, pasando por Suiza y

 

terminando  en  la  Universidad  de  Columbia  (Nueva  York),  donde  Horkheimer  instala  el Instituto. A comienzos de los 40 escribirá, junto a Adorno Dialéctica de la Ilustración. En 1949 vuelve a Alemania y trabaja como profesor de Filosofía social en la Universidad de Frankfurt,

 

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reabriendo un año después el Instituto. Entre 1951 y 1953 fue rector de esta Universidad. En estos años continúa con sus estudios sociológicos y publica obras críticas como Crítica de la razón instrumental, Ocaso, o Teoría tradicional y teoría crítica, donde recopila artículos anteriores.

 

Algunas de sus obras más importantes son: Dialéctica de la Ilustración (1947) en colaboración con Adorno; Teoría tradicional y teoría crítica (1968) y Crítica de la razón instrumental (1967).

 

En dialéctica de la Ilustración los autores realizan un análisis crítico de la cultura de masas y de los fascismos por una parte. Por la otra parte relacionan el concepto de razón con la sociedad moderna. En la primera parte se centran en la consideración de la cultura como un producto de la sociedad capitalista convertido en mercancía y sus posibles consecuencias. En la segunda parte hacen referencia a la razón instrumental, a la que haremos referencia más adelante, que predomina en la sociedad capitalista contemporánea.

 

En teoría tradicional y teoría crítica se aborda la definición tradicional de teoría y la evolución que esta ha seguido. Además establece la diferencia entre la teoría tradicional utilizada hasta entonces, que se basaba en estudiar los fenómenos aislados de una forma parecida a como lo hacían las ciencias naturales, y la teoría crítica, una forma de estudiar un fenómeno relacionándolo con su contexto sociocultural e histórico. Una forma de imaginación sociológica tal como la describiría Wright Mills.

 

Por último en Crítica de la razón instrumental, el autor nos expone una manera de estudiar los fenómenos como es la razón instrumental. Ésta hace referencia a un tipo de pensamiento que establece relaciones entre un medio, un objeto, para conseguir un fin. Es pues una crítica sobre la utilización de dicha razón como instrumento para conseguir beneficio para la cultura de las masas, sin reparar en el aspecto moral de los fines mientras sean productivos. Es por tanto una razón interesada en objetivar los medios para poder alcanzar un fin.

 

 

 

 

Theodor L. W. Adorno

 

 

Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Fráncfort, Alemania. Provenía de una familia rica judía burguesa y liberal. Hijo único. En su familia la cultura tenía alta consideración.

 

Adorno creció influido por una doble herencia cultural, la cultura católica por parte de su madre y la cultura judía por parte paterna.

 

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Theodor  Adorno  nunca  compartió  la  ideología  y  el  estilo  de  vida  de  su  padre:  burgués dedicado a los negocios y creyente en las ideas del progreso económico constante. María Calvelli y su hermana Agathe, fueron las figuras de referencia de Adorno, a las que llamaba, con admiración y cariño, sus “dos madres”. Ambas se preocuparon por proporcionar al joven Theodor  una  exquisita  formación  intelectual  cuyo  pilar  fue  el  estudio  simultaneo  y  muy cuidado de la Filosofía y la Música. Gracias a la educación que le brindaron, a los quince años debatía sobre Kant con su amigo Siegfried Kracauer, un culto arquitecto catorce años mayor que había cursado estudios superiores de Filosofía y Sociología en Berlín y conocía personalmente a Georg Simmel. Kracauer enseñó a Theodor a leer Filosofía desde una perspectiva interpretativa reveladora de sus claves culturales más profundas.

 

Estudió Filosofía, Psicología, Sociología y Musicología en la Universidad Johann Wolfgang von Goethe de Fráncfort, donde en 1924 se doctora con una tesis sobre Husserl dirigida por Hans Cornelius titulada Die Transzendenz des Dinglichen und Noematischen in Husserls Phänomenologie, y en la Universidad de Viena.

 

De 1932 a 1934 enseño en la Universidad de Fráncfort. Fue una de las figuras centrales del círculo científico social e intelectual conocido como la Escuela de Fráncfort y representado en el Institut for Sozialforschung (Instituto de Investigación Social).

 

Adorno y  Horkheimer constituyeron el núcleo  central del pensamiento y  la Sociología del Institut desplazando completamente a la corriente sociológica alternativa representada en la figura de Karl Mannheim y sus principales seguidores: Norbert Elias y Günther Stern.

 

En septiembre de 1933, con el advenimiento del Régimen de Hittler, se les retiró la venia legendi, con lo que se le expulsó de su trabajo de profesor y de la universidad. Se exilia en Inglaterra, se traslada a Oxford donde trabaja cuatro años en el Merton College. En 1938 emigran a Nueva York, donde se reúne con Horkheimer y construye la versión norteamericana del Institut: la New School for Social Research Projects. En septiembre de 1941 Adorno y su esposa se trasladan a Los Ángeles e inicia la redacción del libro Dialektik der Aufklärung. Philosophische Fragmente.

 

Adorno y sus colaboradores identificaron un tipo de personalidad autoritaria que se fundamentaba en un proceso educativo muy rígido, agudizado por problemas afectivos, que determinaba   la   madurez   personal   modelando   personalidades   inflexibles   tendentes   a orientarse a través de la construcción de estereotipos.

 

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Después de la Segunda Guerra Mundial, en octubre de 1949, vuelve a Fráncfort como profesor extraordinario para sustituir a Hans-Georg Gadamer en la Universidad de Fráncfot. En los años cincuenta realiza un considerable esfuerzo, junto a Horkheimer, para reconstruir el Institut für Sozialforschung, en el que introduce a Jürgen Habermas. La década de los 50 fue una época en la que publica algunos libros muy importantes como Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschädigten Leben, de 1951, o Prismen. Kulturkritik und Gessellschaft, de 1955.

 

Fue elegido presidente de la Sociedad Alemana de Sociología en 1963.

 

 

La  propuesta  filosófica  de  Theodor  Adorno  propugna  un  camino  dialéctico  que  trata  de superar  la  cosificación  ideológica  de  perspectivas  como  la  ontología,  el  positivismo,  el marxismo ortodoxo y las utopías, cuyos modelos de aplicación práctica conducían a la reproducción de la realidad existente. Sólo es posible a través de una “dialéctica negativa”, esto significa, que se abra a una representación fiel del movimiento de la realidad, particularmente en el plano de lo social.

 

La perspectiva crítica de Adorno se presenta de manera muy personal en su obra Negative

 

Dialektik, de 1966.

 

 

Fundó la disciplina Sociología de la música, que está intensamente ligada a la teoría crítica. Adorno afirma que en el caso de que se pueda atribuir una función social a las obras de arte sería la de su falta de semejante función.

 

DIALECTICA NEGATIVA.

 

 

Afirma que no existe relación entre sujeto y objeto, entre pensamiento y realidad. La filosofía deviene crítica del Idealismo, sistema filosófico que defiende el pensamiento identificador y la sociedad fundamental que éste fundamenta, imposibilitando una auténtica libertad. Frente a él Adorno define la reflexión metafísica como “dialéctica negativa” y antisistema, cuyo método de proceder es el análisis de “modelos” de pensamiento, consecuencia de su propia epistemología crítica.

 

Adorno retoma y desarrolla la crítica racional a la realidad social realizada con anterioridad, pero yendo un paso más adelante, puesto que ahora, además de denunciar el concepto de razón imperante que ha propiciado una irracionalidad manifiesta, va a asentar los principios para una nueva racionalidad de carácter crítico, dialéctico y negativo. Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” que rechace la afirmación de lo positivamente existente.

 

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De ahí que el tema de la negación sea el núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la negación dialéctica1, tal como da muestra el trabajo que nos ocupa.

 

 

De acuerdo con esto, y a modo de introducción, hay que decir que la Dialéctica negativa es una  obra  que  parte  de  una  dialéctica  hegeliana  invertida,  puesta  sobre sus pies.  Adorno, debido a la influencia del materialismo marxista, rechaza la dialéctica del idealismo, no aceptando esa identificación ni su consiguiente justificación del “statu quo”. Para él la realidad no sólo no es racional, sino que habría llegado a alcanzar un estado de irracionalidad cualitativamente nuevo. Pues bien, esta razón crítica se va a ejercitar, precisamente, en lo que Adorno denomina una “dialéctica negativa”: dialéctica, en tanto que parte del reconocimiento del carácter contradictorio de la razón humana; negativa, porque se presenta como crítica negación de la positividad dada. Ante todo, dialéctica negativa significa para Adorno la no afirmación de la identidad  entre razón  y realidad, entre sujeto y objeto, entre éste y su concepto. Afirmar la identidad equivale a anular las diferencias, reducir la multiplicidad a la unidad, lo dado particular y concreto al pensamiento, para así poder dominarlo.

 

 

 

 

SOCIOLOGÍA DE LA MÚSICA.

 

 

 

Adorno creía que la música no sólo sería el medio de reflexión más adecuado de cara a la elaboración de un “puro y riguroso concepto de arte”, sino que ofrecería también el espacio más  propicio  para  el  estudio  de  su  opuesto,  es  decir,  la  cultura  de  masas,  que  tanto preocuparía a Adorno.

Theodor Adorno decía que “la diferencia antropológica” del oído respecto al ojo se adapta a

 

sus papel histórico como ideología, puesto que, en efecto, “el oído es pasivo”. El oído se convierte en la más directa vía de penetración de la falsa conciencia en el “mundo administrado” y dominado por la “racionalidad instrumental”. Es la dimensión primitiva regresiva que hace de la música la “inmediata manifestación del instinto” al tiempo que “la instancia apropiada para su apaciguamiento”.

 

 

TEORÍA ESTÉTICA

 

 

 

Adorno sostiene en la Teoría estética la “dialéctica de la espiritualización” del arte. Se prioriza un “espíritu” difícilmente reductible a un espacio con fronteras. Puesto que la diferenciación

de las artes no es de orden inmediatamente espiritual, sino material. Ello podría conducir a

 

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una valoración excesiva del papel del “espíritu” en el arte, hasta presentarlo como un mero imperativo abstracto, o caer en la superstición teosófica o  incluso  en la paradójica espiritaulización de los materiales mismos.

Adorno considera que si existe algo “espiritual” se debe a la participación de la esencia del “lenguaje”, no es el lenguaje verbal, sino de una suerte de articulación de señales o rastros. Adorno habla en esta medida de una virtual “convergencia” de arte y filosofía, pero sólo en cuanto a su “contenido de verdad”, y no en cuanto a la disposición de su apariencia, siempre dependiente de los respectivos y heterogéneos materiales.

 

 

 

 

 

 

Walter Benjamin  (1892-1940) fue un filósofo y crítico literario alemán. Estando presente en un período temporal confuso, estuvo dividido entre tendencias como el mesianismo sionista y el materialismo dialéctico. Pensador anti capitalista, acuña la expresión “capitalismo como religión”. Murió suicidándose cuando intentaba escapar de los nazis.

 

En sus primeros escritos Benjamin descubre sus fuentes kantianas y hegelianas de una manera solapada.  En  la  obra  “Diálogo  sobre  la  religiosidad  del  presente”,  pone  en  diálogo  dos personajes (yo y él) de los cuales el primero, Yo, es un dualista kantiano anti ilustración. Pone en  boca  del  amigo  una  charla  contra  el  panteísmo  que  cumple  con  los  requisitos  de  la tendencia que se describe como el contrarromanticismo de los modernistas. El hombre moderno ya no se satisface con la versión edulcorada del amor por la naturaleza donde antes el romántico realizaba su conexión con Dios. La naturaleza aparece como corrompida y ya no ofrece el refugio que ofreciera a los románticos sino que al adulterarse en simbiosis con los anhelos de la burguesía ahora produce rechazo.

 

Concepto de experiencia: El valor de la experiencia como hecho moral total es lo que Benjamin reivindicará toda su vida.

 

La oposición de la generación de Benjamin es una oposición radical a la desvalorización de la experiencia, que para Benjamin, redunda para el empirismo en “una experiencia singular y temporalmente limitada”, una experiencia reducida al mínimo de significado. La experiencia vaciada de contenido espiritual ya no es la Experiencia que Benjamin reclama para apoyar la filosofía venidera, y es precisamente lo que reprocha a la Ilustración y por ende a Kant a quien reconoce que ha efectuado una obra colosal pero bajo la constelación de la ilustración. Lo que le falla al pensamiento kantiano es integrar un concepto superior de experiencia.

 

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El concepto de experiencia que Benjamin reivindicará es el de una percepción que va más allá de la mutua definición sujeto-objeto. Reivindicará una clase de conciencia trascendental pura. Benjamin estará entonces a favor y en contra de Kant. Reconoce la voluntad de sentar las bases de una metafísica diferente a la anterior, y niega que Kant hubiese querido reducir la experiencia a experiencia científica.

 

Concepto  de  historia:  está  intimiamente  entretejido  con  la  ideología  del  materialismo dia´lectico que le vincula con la Escuela de Frankfurt, con Adorno en especial, y le fuerza a mirar la historia desde un prisma más materialista que espiritual, sin por esto renunciar a introducir en el materialismo un elemento religioso.

 

Benjamin quiere introducir de nuevo la religión como motor del materialismo histórico. Preconiza la alianza del materialismo Histórico, en el presente y en el futuro con la religión, para así salir fortalecido y poder vencer a sus enemigos. Por otra parte se entiende que la filosofía acompaña muy de cerca a la religión, y crean una unión adecuada.

 

Tiempo: La idea de progreso lineal infinito en el tiempo es una idea ajena al pensamiento de Benjamin. El tiempo es de índole circular: se despliega y se recoge a sí mismo una vez se ha acabado.

 

 

 

 

Herbert Marcuse.

 

 

 

Nació en Berlín en 1898. Fue un filósofo y ensayista freudiano-marxista alemán, incorporado a la   vida   universitaria   e   intelectual   norteamericana,   e   inspirador   de   los   movimientos intelectuales y estudiantiles de 1968 en América y Europa. Creció en el seno de una familia burguesa judía. Estudió en las Universidades de Berlín y Friburgo donde fue muy influido por Martin Heidegger, que fue director de su tesis doctoral) y Edmund Husserl. Crítico de la cultura contemporánea y de los estilos de vida imperantes en las sociedades industrializadas formó parte del Instituto de Investigación Social de Fráncfort. Marcuse se exilió a los Estados Unidos cuando  el  nacionalsocialismo  llegó  al  poder  en  Alemania.  En  1934  pasó  a  trabajar  en  el Instituto para  la  Investigación  Social  de la  Universidad  de Columbia.  En  la  década  de los cuarenta trabajó en varias agencias de información del Gobierno federal y a partir de 1950 se dedicó a la docencia y la investigación desde las Universidades de Columbia, Harvard, Brandeis y California. Alcanzó renombre internacional al convertirse en ideólogo del Mayo francés de

1968 afirmando que la crítica   y principales desafíos al orden político y cultural imperante

 

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provendrían de las élites estudiantiles y no de las obreras, a las que consideraba más afines al mantenimiento del statu quo. Para la Sociología sus obras destacables son: Reason and Revolution.  Hegel and the  Rise of  Social  Theory  (1941), Eros  and  Civilization (1953), One- Dimensional Man. Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society (1964), etc.

 

 

Su libro más celebrado y característico es Eros y civilización, publicado en 1953. El libro gira en torno a ciertas implicaciones del psicoanálisis sugeridas por Freud. Marcuse trataba de mostrar caminos a través de los cuales hacer plausible la perspectiva de una cultura sin malestar, una sociedad libre de “represión excedente” y ya no guiada por el “principio de la performance”, en cuanto que manifestaciones “históricas” del principio de la realidad. En efecto, la particular reconsideración marcusiana del pensamiento de Freud comportaba su historización: los procesos de represión y sublimación, las pulsiones eróticas tanto como las agresivas, todo ello debía  ser  entendido  en  el  contexto  de  un  mundo  determinado  por  el  dominio  de  unos hombres sobre otros, con la consiguiente alienación del trabajo y de las relaciones humanas en general. Thanatos, que representa el instinto, se reduciría el mínimo y se encontraría en condiciones de volver a sus orígenes (Eros).

 

 

En El hombre unidimensional Marcuse expone la situación en la que se encuentra el hombre, el destino del sujeto en ese inexorable “mundo administrado” del que nos hablaba Adorno. El hombre queda convertido en cosa, donde nada queda fuera del control de una racionalidad desbocada que termina por negarse a sí misma y entregarse al pragmatismo del discurso

“operacional” y administrativo; donde los conceptos son sustituidos por imágenes o consignas. La filosofía queda desacreditada, la naturaleza es explotada, en lugar de ser “liberada de su propia brutalidad”… La unidimensionalidad, puesto que las “alternativas” a las que se nos remite, en su esfuerzo de sustraer el dogmatismo y al ilusionismo, deviene en evasivas.

 

 

 

 

Erich Fromm

 

 

 

Erich Fromm nace el 23 de marzo de 1900 en Fráncfort am Main, Alemania y muere el 18 de marzo de 1980 en Muralto, Suiza. Fue un destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista de origen judeoalemán. Miembro del Instituto de Investigaciones Sociales de la Universidad de Fráncfort, Fromm participó  activamente en la primera fase de las investigaciones interdisciplinarias de la Escuela de Fráncfort, hasta que a fines de los años 40 rompió con ellos debido a la heterodoxa interpretación de la teoría freudiana que desarrolló

 

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dicha escuela, la cual intentó sintetizar en una sola disciplina el psicoanálisis y los postulados del marxismo. A fines de la década de 1920 Fromm comenzó su formación como psicoanalista en el Instituto Psicoanalítico de Berlín con un discípulo de Freud que no era médico: el jurista Hanns Sachs. Desde 1929, Fromm ejerció como psicoanalista "lego" (los por aquel entonces llamados Laienpsychanalitiker, término alemán para referirse a los no médicos) en Berlín. En esta época comenzó su interés y estudio por las teorías de Marx. En 1930 fue invitado por Max Horkheimer a dirigir el Departamento de Psicología del recientemente creado Instituto para Investigaciones Sociales. El 25 de mayo de 1934, tras la toma del poder por el partido Nazi, emigró junto con otros miembros del instituto a los Estados Unidos. Las divergencias intelectuales con otros miembros de la institución, especialmente Herbert Marcuse y Theodor Adorno, llevaron a su desvinculación del mismo en 1939. Se alejó de todo apoyo al socialismo de Estado, sobre todo del modelo totalitario soviético, y criticó la sociedad de consumo capitalista.

 

 

Sus obras más importantes son: El miedo a la libertad (1941); Ética y psicoanálisis (1947) y

 

Psicoanálisis de la sociedad contemporánea (1955)

 

 

 

En El miedo a la libertad Fromm nos explica como el ser humano ansía la libertad, pero subconscientemente no  se cree preparado para aceptar las responsabilidades que acarrea dicha libertad y por ello se somete a estados totalitarios al verse incapaz de darle sentido a su vida.

 

 

En Ética y psicoanálisis el autor culpa a la sociedad de presentarnos como metas propias la obtención de dinero, fama y poder, pese a que la sociedad en primer término se presenta a si misma como garante de la felicidad, y de fomentar el propio interés.

Psicoanálisis de la sociedad contemporánea se presenta como una continuación de El miedo a la  libertad  en  lo  referido  a  la  huida  de  la  libertad,  pero  esta  vez  centrándose  en  las democracias del siglo XX, centrado en  el concepto  de enajenación.  Define este concepto comparándolo con el de idolatría, como los esfuerzos del hombre por forjar un ídolo, para luego adorarlo cómo algo por encima y superior a él, pese a haberlo creado.

Para Fromm, las teorías de Freud estaban demasiado orientadas hacia la sexualidad. Lo que él hace es “desexualizar la teoría freudiana, actualizarla en parte y puntualizar algunos, desde una perspectiva más sociológica.” Es por ello que plantea el complejo de Edipo como válido, pero únicamente adscrito a las sociedades patriarcales, en las que el hijo intenta competir por el cariño de la madre.

 

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Para Fromm tampoco era cierto que el individuo se formara por completo por las pulsiones de vida (la sexualidad) y de muerte (autoconservación). En su opinión se debía a más factores, principalmente culturales, como: las fuerzas económicas y sociales.

 

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TEMA 4: ESCUELA DE FRANKFURT (2ª GENERACIO N)

JURGEN HABERMAS Y CLAUS OFFE.

 

 

 

 

 

ÍNDICE DE CONTENIDOS:

 

1.   Introducción a la segunda generación de la Escuela de Frankfurt.

2.   Jurgen Habermas.

a.    Diferencias con Marx. b.   Racionalización.

c.      Comunicación.

d.   Ideal de sociedad.

3.   Claus Offe.

a.    Crisis y estado de Bienestar.

4.   Habermas y Offe en resumen.

5.   Conclusiones (Habermas y Offe).

 

 

 

 

Introducción.

La teoría crítica surge de un grupo de neo marxistas alemanes que se sentían insatisfechos con el estado de la teoría marxiana y, en especial, con su tendencia hacia el determinismo económico. La organización de esta teoría crítica se fundó en Frankfurt.

 

De una manera convencional se puede fechar el paso de la "primera generación" a la "segunda generación" de la Escuela de Frankfurt a partir de la muerte de Max Horkheimer en l973. Fecha ésta que coincide con un cambio profundo y sustancial de la sociedad de capitalismo post- industrial.

 

JURGEN HABERMAS:

 

Éste es el miembro más eminente de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Nació el 18 de Junio de 1929 en Düsseldorf.

 

Los  estudios  sociopolíticos  de  Habermas  se  centran  en  los  problemas  que  el  paso  del capitalismo liberal al capitalismo planificado origina.

 

DIFERENCIAS CON MARX

 

Adopta  el punto  de  partida  de  Marx:  El potencial humano, (el ser  genérico, “la  actividad sensual humana”). Afirma que Marx no distinguió entre dos componentes diferentes del ser genérico: El trabajo y la Interacción social. Según Habermas, Marx tendía a olvidar la última al reducirla al trabajo.

 

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Habermas, toma como punto de partida la distinción entre trabajo e interacción, a los que él prefiere  referirse  como  acción  racional  intencional  (trabajo)  y  acción  comunicativa (interacción).

 

Bajo el término de acción racional intencional, distingue: la acción instrumental y la acción estratégica. Ambas implican la persecución del propio interés y el dominio instrumental.

 

•        La acción instrumental, se refiere a un solo actor que calcula racionalmente los medios más adecuados para alcanzar un objetivo.

•        La acción estratégica,  implica dos o más individuos que coordinan su acción racional intencional para alcanzar un objetivo.

•                 A Habermas, le interesa más la acción comunicativa (interacción). Mientras que el fin de la acción racional intencional es alcanzar una meta, el objetivo de la acción comunicativa es lograr la comprensión comunicativa.

 

La cuestión que alejó a Habermas de Marx es su idea de que la acción comunicativa (la interacción) y no la acción racional intencional (trabajo) es el más característico y generalizado de los fenómenos humanos. Esa acción (interacción) constituye el fundamento de toda vida sociocultural,          así           como           de           todas           las           ciencias           humanas. Mientras Marx se centró en el trabajo, Habermas lo hizo en la comunicación.

 

Marx no solo se centró en el trabajo sino que tomó el trabajo libre y creativo (el ser genérico) como punto de referencia para analizar críticamente el trabajo en varias épocas históricas, especialmente en el capitalismo. Habermas situó su punto de referencia en la acción comunicativa, en la comunicación no distorsionada, la comunicación exenta de compulsión. Sirviéndose de este punto de referencia, procede a analizar críticamente la comunicación distorsionada. Le preocupan las estructuras sociales que distorsionan la comunicación, del mismo modo que a Marx, le preocupó las fuentes estructurales que distorsionan el trabajo. Aunque ambos tengan puntos de referencia diferentes, tienen puntos de referencia que les permiten evitar el relativismo y expresar opiniones acerca de diversos fenómenos históricos. Habermas critica a los teóricos, especialmente a Weber que carecen de un punto de referencia y caen en el relativismo.

 

Se puede señalar otro paralelismo entre los puntos de referencia de Marx y Habermas. Para ambos, estos puntos de referencia representan sus objetivos políticos. Marx, ansiaba una sociedad  comunista,  en  la  que  el  trabajo  apareciera  por  primera  vez,  como  algo  no distorsionado  (el  ser  genérico).  Habermas,  anhelaba  una  sociedad  de  libre  comunicación (acción comunicativa). En sus  objetivos inmediatos, el primero deseaba  la  eliminación de barreras (capitalistas) al trabajo no distorsionado y, Habermas la eliminación de las barreras a la libre comunicación.

 

Este   autor,   inspirándose   en   Freud,   identifica   muchos   paralelismos   entre   lo   que   los psicoanalistas hacen a nivelo individual  y lo que él  cree que debería   hacerse en   el nivel societal. Considera el psicoanálisis como una teoría de la comunicación distorsionada, cuyo objetivo   es   que   los   individuos   se   comuniquen   de   una   manera   no   distorsionada.  El psicoanalista intenta encontrar las fuentes de la distorsión en la comunicación individual, es decir,  en  los  bloqueos  de  la  comunicación.  Mediante  la  reflexión,  el  psicoanalista intenta ayudar al individuo  a  superar  estos  bloqueos. De manera  parecida, a  través  de  la  crítica

 

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terapéutica “una forma de argumentación que sirve para clarificar la auto decepción sistemática”, el teórico crítico se esfuerza por ayudar a las personas a superar las barreras sociales a la libre comunicación. De manera que los psicoanalistas ayudan a sus pacientes, los críticos sociales ayudan a los incapaces de comunicarse de forma adecuada y a convertirlos en “capacitados”.

 

Igual que para Marx, para Habermas el ideal futuro de sociedad se encuentra en la sociedad contemporánea.

 

 

 

 

RACIONALIZACIÓN:

 

Habermas, no sólo recibe influencia de Marx, sino que también de Weber.

 

Una buena parte del trabajo previo se ha centrado en la racionalización de la acción racional intencional, que ha provocado un desarrollo de las fuerzas productivas y un incremento del control tecnológico sobre la vida. Esta forma de racionalización para Weber y Marx, es un problema importantísimo del mundo moderno. Sin embargo, el problema es la racionalización de la acción racional intencional, no la racionalización en general. Para Habermas la solución al problema de la racionalización de la acción racional intencional, reside en la racionalización de la acción comunicativa. Ésta conduce a la liberación de la dominación sobre la comunicación, a una                            comunicación                            libre                            y                             abierta. La  racionalización  implica  aquí  emancipación,  “destrucción  de  las  barreras  a  la comunicación”.   Las   causas   principales   de   la   distorsión   de   la   comunicación   son:   las legitimaciones y la ideología. Deben eliminarse si se desea una comunicación libre y abierta.

 

En cuanto a las normas sociales se refiere, esta racionalización entraña una menor represión y rigidez normativa que conduce al aumento de la flexibilidad y la reflexión individual. El desarrollo de este nuevo sistema normativo, menos restrictivo o no restrictivo se ubica en el núcleo de la teoría de la evolución social de Habermas. La racionalización conduce a un nuevo sistema normativo menos distorsionador.

 

Para él, la fase final de esta evolución es una sociedad racional. Aquí la racionalidad supone la supresión  de   las  barreras  que  perturban  la  comunicación  e  implica  un  sistema     de comunicación en el que las ideas se exponen y defienden abiertamente frente a las críticas.

 

 

 

 

COMUNICACIÓN:

 

Habermas distingue entre la acción comunicativa y el discurso.

 

En el mundo teórico del discurso se encuentra, aunque escondida y oculta tras las acciones comunicativas, la “situación discursiva ideal” en la que ni la fuerza ni el poder determinan la victoria de un argumento; es el mejor argumento el que gana. El peso de la evidencia y la validez de la argumentación determinan lo que es válido y verdadero. Los argumentos que surgen de tal discurso (y con los que están de acuerdo los participantes) son verdaderos. Así

 

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Habermas adopta una Teoría consensual de la verdad. Esta verdad forma parte de toda comunicación y su expresión plena es la meta de la teoría de la evolución de Habermas.

 

“La vida buena y verdadera es inherente a la noción de verdad”.

 

El consenso surge teóricamente en el discurso, cuando se dan 4 condiciones de validez aceptadas por todos los participantes:

 

1.   La exposición del hablante ha de ser comprensible

2.   Las proposiciones ofrecidas por el hablante han de ser verdaderas, es decir, ha de ofrecer un conocimiento fiable

3.   El hablante ha de ser veraz en sus proposiciones , el hablante es fiable

4.   El hablante ha de disponer del derecho a expresar esas proposiciones.

 

El consenso surge cuando se dan y se aceptan estas cuatro condiciones de validez, se rompe cuando se pone en cuestión una o varias.

 

En el mundo moderno hay fuerzas que distorsionan este proceso, que impiden la emergencia del consenso, y que deben ser eliminadas para alcanzar la sociedad ideal de Habermas.

 

El núcleo de este autor es la búsqueda de un nuevo proyecto de Modernidad fundado sobre unas esferas no alienadas y ampliadas de racionalidad y de existencia colectiva. Observa la razón como el único camino de defensa de intereses generalizables y, cuya consecuencia histórica deberá ser un “mundo de vida” emancipado de las imposiciones de la dominación y de la explotación.

 

 

 

 

CLAUS OFFE:

 

Nacido  el 16  de  marzo  en 1940  en Berlín. Se puede  considerar como  el miembro  de   la "segunda generación" más centrado sobre el análisis politológico, siendo el estudio de la sociedad de capitalismo avanzado, y sus estructuras, el centro de sus investigaciones.

 

Offe se propone una investigación con un objeto muy definido: la transformación del neocapitalismo y, sobre todo, el estudio de los mecanismos que consolidan y aseguran este modo   de  organización  económica,  social  y   política.  Aborda  esta  cuestión  desde  una perspectiva netamente frankfurtiana; es decir, desde las contradicciones y procesos de crisis de este modelo de sociedad.

 

 

 

Crisis y Estado de Bienestar: El análisis de Claus Offe:

 

Si repasamos la exposición de Offe, de nuevo nos encontramos con un análisis de índole superestructural y cuya función es delimitar conceptos. Offe, por lo tanto, se interroga sobre cómo es posible que el capitalismo sobreviva cuando ya no existe una ideología burguesa compacta como la estudiada por Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo. Para comprender  esta interrogación,  la  Teoría de  la Crisis de Offe  sugiere  la

 

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necesidad de repasar dos definiciones de crisis determinando  sus deficiencias y  sus limitaciones.

 

En el primero, crisis específica los procesos en donde se pone en cuestión la estructura de un sistema. Siguiendo en este punto, Offe propone dos explicaciones para esta definición: Una primera  sería  entender  la  crisis  como  un  acontecimiento  catastrófico  e  imprevisible.  Una segunda  definición no es de corte estructural sino procesual. Según Offe, la crisis son procesos fuera de lo corriente dentro de los procesos sociales, siendo sus resultados bastante impredecibles e indeterminados.

 

En la primera definición, las tendencias a la crisis se entienden como catástrofes y sin un origen predecible. Es una definición ligada a un modelo biológico de explicación social. La segunda definición resulta de mayor utilidad e interés. Sin embargo surgen dos problemas de muy difícil solución:

 

a) Identificar los mecanismos sociales productores de acontecimientos.

 

b)  Describir  y  definir  los  límites  que  actúan  en  los  mecanismos  productores  de acontecimientos.

 

Aquí,   Offe   desde   una   perspectiva   general,   distinguirá   los   siguientes   procesos   como mecanismos productores de acontecimientos en la sociedad post-industrial:

 

- Sistemas y mecanismos de intercambio.

 

- Sistemas de elección política.

 

- Burocracia y sus formas de acción.

 

- Procesos de negociación y sus variedades.

 

Esta tipología resume el marco desde el que poder enfocar los subsistemas en los que se desarrollan  no sólo hechos sino,  variaciones  entre  acontecimientos.  Este  marco se puede compendiar  también  con  el  desarrollo  hecho  por  Etzioni  para  clasificar  organizaciones formales y que Offe recoge por su capacidad de articular un modelo de la sociedad post- industrial. De esta manera, Etzioni distingue y diferencia los procesos sociales atendiendo a:

 

- Estructuras normativas.

 

- Relaciones de intercambio.

 

-Relaciones coercitivas.

 

Estas sociedades capitalistas, se caracterizarán por el hecho de que en ellas el principio organizativo del intercambio es universal. Dicho principio que incluye también la mercantilización de la fuerza laboral, se hace  dominante porque queda liberado  de restricciones normativas y de la coerción política. Se conforma una sociedad basada sobre intercambios de mercado que no puede funcionar correctamente sin el sistema familiar ni el sistema legal.

 

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Offe construye su Teoría de la Crisis desde una posición diferenciada de la de Habermas. Para Offe,  si  el  principio  organizativo  dominante  de  los  procesos  sociales  de  toda  sociedad capitalista, es el intercambio, entonces, una Teoría de la  Crisis  de tal sociedad  se puede identificar con los procesos que desafían el dominio de este principio.

 

 

 

 

HABERMAS Y OFFEN, RESUMEN…

 

Offe, establece una Teoría de la Crisis a partir del concepto de subordinación sistémica. Habermas, a su vez, sitúa sobre el concepto de desplazamiento de la crisis su análisis sociológico. En ambos autores, no obstante, se da una profunda coincidencia cuando observan los problemas paulatinamente más complejos que el sistema político tiene para prevenir y compensar  las  crisis  económicas.  La  racionalidad  administrativa  que  se  irá  perdiendo  y la lealtad de las masas al sistema serán los puntos vulnerables ya que se va conformando una temible irracionalidad interna en la estructura organizativa. Más, sobre todo, en una Sociedad de Masas la incapacidad del sistema político-administrativo para conseguir una estabilización de sus disfunciones internas significa la pérdida de la aceptación social de las estructuras, procesos y resultados políticos efectivos de los que dependen las normas culturales y símbolos con los que se legitima el poder.

 

 

 

 

EN CONCLUSIÓN.

 

Tanto para Habermas como para Offe, los problemas de las sociedades post-industriales van a compendiarse en la desvinculación del concepto de legitimidad del de racionalidad, y, a su vez,  el  paso  de  la  racionalidad,  no  a  la  racionalidad  instrumental,  sino  a  un  tipo  de cosmovisión colectiva primitiva y arcaica. Y es en este punto donde se descubre el nexo de unión más evidente en la vuelta de la "segunda generación" frankfurtiana a los análisis de la Cultura de Masas, y sus efectos, desarrollados por Adorno, Horkheimer, Benjamín y Marcuse.

 

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TEMA 5. LA SOCIOLOGI A FENOMENOLO GICA (Esquema)

 

 

LA FENOMENOLOGÍA

 

Autores: Alfred Schültz, Peter L. Berger y Thomas Luckmann.

 

Definición:  La  sociología  fenomenológica  deriva  del  Interaccionismo  Simbólico  y   de  la influencia de Edmund Husserl cuya intención era establecer una base epistemológica para la filosofía que la convirtiera en propiamente científica, base que halló en el método que llamó

«fenomenológico». En su voluntad de resolver la clásica oposición entre racionalismo y empirismo, lo que propone el filósofo es la superación de una actitud naturalista y psicologista a través de un método por el cual el yo se convierte en espectador desinteresado de sí mismo y es capaz, de este modo, de reconstruir la estructura de la conciencia y el mundo como fenómeno que aparece en ella.

 

Diferencias y semejanzas entre disciplinas: Fenomenología y Etnometodología

 

ALFRED SCHÜLTZ → Intersubjetividad.

 

•        Tipificaciones y Recetas

•        El Mundo de la Vida

o       El mundo Cultural

•        Reinos de la Realidad Social

o       Vorwelt

o       Folgewelt

o       Umwelt

o       Mitwelt

•        Conciencia

•        Significados y Motivos

 

BERGER Y LUCKMANN

 

•        “La construcción Social de la Realidad”

o       La Vida Cotidiana

o       Componentes objetivos de la sociedad.

o       Institucionalización

o       Roles

o       Reaficación

o       Legitimaciones

o       Críticas

 

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Ilustración 1: Diapositiva de la exposición de Santiago P.F.

 

LA ETNOMETODOLOGÍA

 

Autores: Harold Garfinkel y Aaron Cicourel.

 

 

Definición: es el estudio del cuerpo de conocimiento de sentido común y de la gama de procedimientos y consideraciones [métodos] por medio de los cuales los miembros corrientes de la sociedad, dan sentido a las circunstancias en las que se encuentran, hallan el camino a seguir en esas circunstancias y actúan en consecuencia.

 

HAROLD GARFINKEL  → La realidad objetiva de los hechos sociales.

 

 

•        Diversificación de la etnometodología.

 

o       Estudios etnometodológicos de ambientes institucionales

 

o       El análisis conversacional

 

o       El análisis de la conversación → Zimmerman

 

•        Ejemplos de etnometodología

 

o       Realización de género

 

•        Provocación del aplauso → Jobn Heritage y David Greatbatch

 

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ANÁLISIS DRAMATÚRGICO: LA OBRA DE ERVING GOFFMAN.

 

Autor: Erving Goffman → El más grande pensador vinculado con la Escuela de Chicago original. Es el sociólogo estadounidense más influyente del siglo XX.

 

Teoría: Teoría Dramatúrgica

 

 

-Goffman pensaba que existían múltiples analogías entre las representaciones teatrales y el tipo de “actos” que todos realizamos durante la acción e interacción cotidianas.

 

-El self “es un efecto dramático que surge difusamente en la escena representada”.

 

-Cuando los individuos interactúan desean presentar una determinada concepción del self que sea aceptada por los demás.

 

 

•        Análisis dramatúrgico

         o       Dramaturgia

         o       Manipulación de las impresiones

         o       Otras Obras relacionadas

 

EL ANÁLISIS CRÍTICO DE MICHEL FOUCAULT

 

Autor: Michel Foucault

 

Obra →posestructuralista con influencias marxistas. Dos ideas en el núcleo de la metodología de Foucault:

•        La “arqueología del saber”.

•        La “genealogía del poder”.

 

Cuatro Obras:

1.   “Historia de la locura en la época clásica”: Esta obre se centra en la ruptura de diálogo entre la razón y la locura.

2.  “El nacimiento de la clínica”: Se centra en el discurso médico y su estructura fundamental.

3.   “Vigilar y castigar”: se ocupa más de la genealogía del poder que del estructuralismo, del discurso, etc. Foucault analiza en ese trabajo el periodo que media entre 1757 y la década de 1830, durante el cual se sustituyó la tortura de los prisioneros por el control mediante normas carcelarias.

4.      “Historia de la sexualidad”: Foucault vuelve a centrarse en la genealogía del poder.

Para Foucault la sexualidad es un punto de transferencia especialmente denso para las relaciones de poder.

 

A lo largo de su trayectoria le dio importancia al sistema de poder, tanto a sus técnicas, tipos y tecnologías, como de su transferencia (Sexo).

 

 

 

 

 

 

Tema 5.

 

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La sociología fenomenológica.

 

 

 

LA FENOMENOLOGÍA

La  sociología  fenomenológica  deriva  del  Interaccionismo  Simbólico  y  de  la  influencia  de Edmund Husserl cuya intención era establecer una base epistemológica para la filosofía que la convirtiera   en   propiamente   científica,   base   que    halló   en   el   método   que   llamó

«fenomenológico». En su voluntad de resolver la clásica oposición entre racionalismo y empirismo,  lo  que  propone  el  filósofo  es  la  superación  de  una  actitud  naturalista  y psicologista  a  través   de  un  método  por  el  cual   el  yo  se  convierte  en  espectador desinteresado de sí mismo y es capaz, de este modo, de reconstruir la estructura de la conciencia y el mundo como fenómeno que aparece en ella.

 

 

 

Diferencias y semejanzas entre disciplinas: Fenomenología y Etnometodología

 

 

 

SEMEJANZAS   DIFERENCIAS

El significado, la producción de la situación social y un interés por la vida cotidiana son las preocupaciones generales que comparten ambas teorías.   La Fenomenología es conceptual y teórica, en cambio, la Etnometodología ha sido y es altamente empírica, y ha producido muchísimos   más   estudios   empíricos   que

análisis teóricos o tratados filosóficos.

 

 

ALFRED SCHÜTZ

Funda la Sociedad Internacional de la Fenomenología. Su objetivo era incorporar la filosofía de

Husserl a la Sociología.

 

Schütz se centra en la intersubjetividad en el mundo social. La intersubjetividad existe en el

«presente vivido» en el que nos hablamos y nos escuchamos unos a otros. Compartimos el mismo tiempo y espacio con otros. Esta simultaneidad es la esencia de la intersubjetividad. A Schutz le interesaba la el modo en que se comprenden recíprocamente las conciencias..

 

Tipificaciones y Recetas.

 

TIPIFICACIONES        RECETAS

Las acciones que determinadas por la experiencia

del individuo. Las tipificaciones se aprenden con el

proceso de socialización.

 

La forma más común de tipificar es mediante el lenguaje.

 

Ejemplo: perro o hombre      Controlan las experiencias de las situaciones

Nos  sirven  para  controlar  y  manejar  las situaciones en la vida cotidiana

Si no sirven, las modificamos o eliminamos estas recetas. Creando otras. Se ocupa “inteligencia práctica”

Ejemplo: Saludo

 

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El Mundo de la Vida

El mundo de la vida (o Lebenswelt), es la denominación que dio Schutz al mundo en el que la intersubjetividad y la utilización de tipificaciones y recetas tienen lugar. Es en este mundo donde las personas actúan con la «actitud natural»; es decir, donde las personas dan por sentado que este mundo existe y no dudan  de su  realidad  hasta que surgen  situaciones problemáticas.

 

Si bien Schutz suele escribir como si existiera un único mundo de la vida, en realidad cada uno de nosotros tiene su propio mundo de la vida, aunque existan numerosos elementos comunes en todos ellos. Así, otros pertenecen a nuestro mundo de la vida y nosotros pertenecemos a los mundos de la vida de muchos otros. El mundo de la vida es un mundo intersubjetiva, pero un mundo que existía mucho antes de nuestro nacimiento; nuestros predecesores lo crearon. Nos es dado para experimentarlo e interpretarlo.

 

El mundo cultural (dentro del mundo de la vida).

Por un lado, es evidente que tanto las personas del pasado como las del presente crean el mundo cultural. Por otro lado, este mundo cultural es externo y coercitivo para los actores:

«He nacido en un mundo social preorganizado que me sobrevivirá, un mundo compartido desde el exterior con semejantes organizados en grupos».

 

 

 

•        En su análisis del mundo de la vida, lo que le preocupaba principalmente a Schutz era el acervo social de conocimiento  común, que conduce a la acción más o  menos habitual.

o       El conocimiento de técnicas (por ejemplo, cómo andar) es la forma más básica de  conocimiento  en  el sentido  de  que  raramente  se  convierte  'en problemático (en el caso de andar, una excepción sería una parálisis temporal) y por ello se le asigna un alto grado de seguridad.

o       El  conocimiento  útil  (por  ejemplo,  conducir  un  coche  o  tocar  el  piano), constituye  una  solución  definitiva  a  una  situación  problemática.  El conocimiento útil es más problemático (por ejemplo, cuando nos encontramos en una situación de emergencia y necesitamos pensar cómo se conduce) que el conocimiento de técnicas, pero es menos probable que se convierta en problemático que el conocimiento de recetas y tipificaciones.

 

 

Reinos de la Realidad social

Schutz identificó cuatro reinos diferentes de la realidad social. Cada uno constituye una abstracción del mundo social y se distingue por su grado de inmediatez y determinabilidad.

1.   VORWELT:  es  el  reino  de  los  antecesores,  corresponde  al  pasado  y  es  difícil  de interpretar este mundo, debido a que usamos categorías propias de nuestro tiempo y por ende podemos interpretar erróneamente las acciones de los antecesores.

2.   FOLGEWELT: es el reino de los sucesores, es un reino totalmente indeterminado, ya que no es posible describirlo porque no se ha vivido, solo se pueden hacer hipótesis con respecto a este reino.

3.   UMWELT: es el reino de la realidad directamente experimentada, es donde se dan las relaciones cara a cara, es decir las relaciones nosotros.

4.   MITWELT: es el reino de la realidad indirectamente experimentada, es donde se dan las relaciones ellos (los otros), es decir no hay contacto directo o cara a cara. El mitwelt constituye un mundo estratificado con niveles que dependen del grado de anonimato.

 

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Conciencia

Para Schutz la conciencia no constituía en sí misma un centro de interés, sino el punto de partida para su ciencia de la intersubjetividad.

 

Significados y motivos

Schutz afirmaba que era preciso distinguir entre significados y motivos. Distinguió entre dos subtipos de significados y de motivos.

 

SIGNIFICADOS MOTIVOS

Hacen   referencia   al   modo   en   que   los   actores determinan qué aspectos

del mundo social son importantes para ellos   Se refieren a las razones que explican la acción de los actores. Distinguió entre dos tipos de motivos: motivos

«para» y motivos «porque». Ambos se refieren a las razones que explican las acciones de un individuo

Un tipo de significado es el contexto de significado subjetivo. Es decir, a través de nuestra propia construcción mental de la realidad definimos ciertos componentes de la realidad como significativos. Sólo los motivos «porque» son accesibles tanto para la persona que actúa como para el sociólogo.

El segundo tipo de significado es de gran importancia para la sociología científica: el contexto de significado objetivo, los conjuntos de significados que existen en la cultura y que son compartidos por toda la colectividad de los actores.  Los motivos para constituyen las razones por las que un actor emprende ciertas acciones para alcanzar cierto objetivo o producir una ocurrencia futura. Sólo existen si la acción se realiza.

Los motivos «para» son «subjetivos». Forman parte de la conciencia profunda, del flujo real de la conciencia, y como tales son inaccesibles tanto para el actor como para el observador científico.

 

 

 

 

 

 

 

 

BERGER Y LUCKMANN

 

 

 

 

“La construcción Social de la Realidad”

 

 

En La construcción social de la realidad (1967), Peter Berger y Thomas Luckmann se esforzaron por   extender   los   intereses  de   la  sociología   fenomenológica  a   las   estructuras  y   las instituciones sociales. Los autores intentaron también integrar el individuo y los niveles societales.

 

Para ellos la sociología del conocimiento se ocupa de la construcción social de la realidad.

 

Dando forma a estas ideas, su meta era alejar la sociología del conocimiento del estudio de la historia intelectual y acercarla a la construcción cotidiana de la realidad, al proceso de la producción cotidiana del conocimiento en el que todos estamos implicados.

 

•        La Vida Cotidiana

 

El análisis de Berger y Luckmann comienza en el nivel individual con el estudio de la realidad de la vida cotidiana, el mundo del sentido común. Para llevarlo a cabo se basaron casi exclusivamente en la obra de Alfred Schutz.

 

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Las personas suelen aprehender la vida  cotidiana como  una  realidad ordenada. El actor percibe la realidad social como independiente de su propia aprehensión. Es considerada como objetivada y como algo que se le impone. Pero no ponemos en duda la realidad de la vida cotidiana porque vivimos cómodamente en ella.

 

Berger y Luckmann asignaron una gran importancia al lenguaje especialmente debido a su conexión con el proceso de tipificación. La estructura social más importante es el lenguaje porque además de estar en conexión con los procesos de tipificación, es un subtipo de objetivación que  representa una amplia serie de significados subjetivos.

 

o       Características  del  lenguaje:  podemos  comunicar  significados  que  no  son expresiones inmediatas de la  subjetividad;  nos  permite  conocer cosas  que nunca hemos experimentado y probablemente no experimentaremos; y contribuye a acumular significados y conocimiento que puede transmitirse a próximas generaciones.

 

•        Componentes objetivos de la sociedad.

 

El  punto  más  flaco  del  sistema  de  Berger  y  Luckmann  es  su  estudio  de  los componentes objetivos de la sociedad. Por ejemplo, definen las estructuras sociales como poco más que pautas recurrentes de acción.

 

•        Institucionalización

 

Las acciones habituales son la base para el desarrollo de la institucionalización. Esto sucede cuando las personas desarrollan tipificaciones de la posible acción de los otros en una situación dada. Berger y Luckmann definen una institución como una suerte de proceso recíproco de tipificación. Berger y Luckmann afirman que las instituciones

«controlan el comportamiento humano estableciendo pautas de conducta definidas de antemano».

 

•        Roles

 

Son tipificaciones de lo que se espera de los actores en determinadas situaciones sociales.  Berger   y   Luckmann   atribuyeron   particular   importancia   al   rol   porque constituye una mediación o vínculo entre los mundos macro y micro. El rol sirve para unir cultura y convivencia.

 

•        Reificación

 

Limitaron su utilidad, sólo la definieron como un fenómeno subjetivo, donde las personas pierden de vista la relación dialéctica entre ellas y sus productos.

 

Las personas pueden objetivar fenómenos sociales sin reificarlos: es decir, pueden producir objetos y concebir el mundo en términos objetivos, sin olvidar que son las personas las que los producen.

 

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•        Legitimaciones

 

Ignoran las estructuras objetivas en el sentido del término que se utiliza comúnmente en sociología. Se centraron únicamente en el conocimiento que se utilizan para apoyar su existencia.

 

No profundizaron en las propias estructuras legitimadas sino en los medios por los que se legitiman.

 

•        Críticas

 

Berger   y   Luckmann,   finalmente,   reconocieron   la   necesidad   de   una   sociología estructural que complementara su orientación subjetiva.

 

Sin embargo, no integraron las ideas de Freud, Mead y Weber sobre la acción social con las de Marx y Durkheim sobre las estructuras sociales.

 

No produjeron ninguna concepción de la sociedad como realidad objetiva, por lo que la dialéctica perdió buena parte de su importancia.

 

El hecho de que ellos no hiciesen un análisis exhaustivo y profundo sobre las estructuras sociales, no quiere decir que la sociología fenomenológica sea incapaz de poder hacerlo.

 

La fuerza de la fenomenología aún reside en su concepción de la conciencia y su relación con la acción y la interacción, así como en el estudio de la cultura y de sus efectos constrictivos sobre los actores.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

LA ETNOMETODOLOGÍA

 

 

La etnometodología (etimológicamente): métodos que las personas utilizan cotidianamente para vivir una vida cotidiana satisfactoria. Es decir, el mundo social se contempla como una realización práctica en curso.

 

•        Aunque  los  etnometodólogos  se  niegan  a  tratar  a  los  actores  como     idiotas desprovistos de juicio, no creen que las personas sean reflexivas, autoconscientes y calculadoras hasta un punto ilimitado

 

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GARFINKEL

 

 

Cree que los hechos sociales constituyen el fenómeno sociológico fundamental. Sin embargo, los hechos sociales de Garfinkel difieren considerablemente de los de Durkheim.

 

•        Para Durkheim, los hechos sociales son externos y coercitivos para los individuos. Los que adoptan semejante enfoque tienden a considerar a los actores como constreñidos o determinados por las estructuras y las instituciones sociales y apenas capaces de ejercer su juicio de manera independiente.

•        Es  decir,  Garfinkel,  igual  que  Durkheim,  considera  los  hechos  sociales         como

 

fenómenos objetivos, pero a diferencia de él, cree que existen en el nivel micro.

 

 

En su análisis de este esfuerzo concertado, Garfinkel dista de interesarse focalmente por los procesos cognitivos necesarios para que aquél se produzca, y se preocupa por   los procedimientos, los métodos y las prácticas que utilizan las personas. Y de acuerdo con la definición de Garfinkel, el orden social  es un logro práctico constante.

 

•        Las personas no pueden evitar el uso de etnométodos en su vida cotidiana.

 

 

Garfinkel cree que estos etnométodos son reflexivamente explicables. Para comprender lo que queria decir es preciso analizar dos conceptos clave de la etnometodología:

 

1.   Reflexividad. El proceso en el que estamos todos implicados para crear la realidad social mediante nuestros pensamientos y nuestras acciones. El orden de la sociedad se deriva, al menos parcialmente, de la reflexividad de las personas.

 

•        Es decir, los etnometodólogos rechazan la idea de que el orden se deriva meramente de la conformidad a las normas. Es la conciencia del actor de sus opciones, así como su capacidad de anticipar cómo van a reaccionar los otros a lo que ellos dicen y hacen, lo que dispone el orden en el mundo cotidiano.

 

2.   Las explicaciones. Suponen un esfuerzo de los actores que incluye procesos tales como la descripción, la crítica y la idealización de situaciones específicas. La explicación es el proceso por el que las personas dan sentido al mundo.

 

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•        Los etnomerodólogos prestan mucha atención al análisis de las explicaciones de las personas, así como de los modos en que las personas ofrecen y aceptan (o rechazan) las explicaciones. Esto explica su enorme interés por el análisis conversacional.

 

3.   La   indexicatidad  es   un  concepto   derivado    de  la   lingüística.   Significa   que   las proposiciones tienen significados que difieren en función del contexto. (“Llueve" puede tener diferentes significados: durante un almuerzo campestre ansiado hacia tiempo. al final de una temporada de sequía, cuando los ríos se están desbordando, o cuando estamos conduciendo un auto y está a punto de helar).

 

•        En el desarrollo de esta idea, los etnometodólogos adoptan el punto de vista de que todas las explicaciones -de hecho, todas las expresiones y las acciones prácticas- deben interpretarse dentro de su contexto particular. Esto implica que los etnometodólogos han de cuidarse de imponer su visión de la realidad a los actores.

 

En cambio, sí deben intentar ponerse en el lugar del actor con el fin de comprender lo que está diciendo y haciendo.

 

4.   A fin de vivir su vida cotidiana. las personas aplican el principio etcétera. De acuerdo con este principio, todas las situaciones implican aspectos incompletos que los participantes deben rellenar para que la situación prosiga. Vivimos nuestra vida cotidiana a pesar de toparnos constantemente con toda suerte de vacíos y ambigüedades. Para salvar estos obstáculos admitimos situaciones borrosas e información oscura sin cuestionarlas, esperando que más tarde se clarifiquen. La vida social sería imposible si esperáramos una claridad total en todo momento.

 

•        La vida social es posible debido a que las personas aceptan el principio «etcétera» y están dispuestas a seguir ante la ambigüedad con la esperanza de que las cosas se clarifiquen más tarde.

 

 

 

 

 

5.   Finalmente, los etnometodólogos asignan mucha importancia al lenguaje natural, el sistema de prácticas que permite a las personas hablar, escuchar y presenciar la producción y la realización objetiva de la vida social.

 

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El lenguaje natural no se compone de los elementos lingüísticos que utilizamos para comunicarnos, sino más bien es el conjunto de elementos no lingüísticos de la comunicación interpersonal. Implica cosas tales como la necesidad de turnarnos para conversar y de superar las interrupciones en una conversación. En última instancia, implica una preocupación por la estructura básica de la interacción entre el hablante y el oyente.

 

•        Esta es la preocupación central de una rama de la etnometodología que se conoce por

 

análisis conversacional.

 

 

Diversificación de la etnometodología

 

 

Su creador fue Harold Garfinkel a finales de los años 40.

 

 

Maynard y Clayman describieron variantes de trabajo etnometodológico donde dos de ellas son las más importantes:

 

•        Estudios    etnometodológicos    de    ambientes    institucionales:    su    objetivo    era comprender el modo en que las personas realizan sus tareas oficiales en estos lugares y el modo en que al realizarlas, crean la institución a la que pertenecen.

 

 

•        Los    estudios    sociológicos    convencionales    sobre    esos    ambientes institucionales se  centran  en  su estructura, sus  normas  formales  y sus procedimientos oficiales para explicar lo que hacen las personas en esos

lugares.

 

 

•        Para  los  etnometodólogos  tales  constreñimientos  externos  son  inadecuados  para explicar lo que realmente sucede en esas instituciones. Las personas no están determinadas por estas fuerzas externas; antes bien, las usan para realizar sus tareas y para crear la institución de la que forman parte.

 

•        El  análisis  conversacional:  que  tenía  como  objetivo  el  análisis  minucioso  y  la comprensión de las estructuras fundamentales de la interacción conversacional.

 

 

•        La conversación se define  en   términos de los elementos básicos de la perspectiva etnometodológica: La conversación constituye una actividad interactiva que exhibe propiedades estables .v ordenadas que constituyen logros analizables de los conversadores.

 

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•        El análisis de la conversación se centra en los constreñimientos sobre lo que  se  dice,  que  son  internos  a  la  misma  conversación  y  no  fuerzas externas que la constriñen. Se considera que las conversaciones están interna y secuencialmente ordenadas.

 

 

 

 

 

Ejemplos de etnometodología

 

 

•        Realización de género.

 

 

Parece indiscutible que el género de una persona -femenino o masculino- tiene una base biológica.  Por  lo  general,  se  considera  a  las  personas  simplemente  como  individuos  que exhiben  conductas  derivadas  de  su  dotación  biológica.  No  se  las  suele  concebir  como individuos que realizan su género.

 

En cambio, el atractivo sexual es claramente una realización; las personas han de hablar y actuar de maneras específicas para que se las considere sexualmente atractivas. Se supone que una persona no tiene que hacer o decir nada para ser considerada mujer u hombre.

 

•        La investigación etnometodológica sobre esta cuestión ha llegado a conclusiones harto inusuales.

 

•        (El  caso  de  Agnes…) La  idea  más  general subyacente  a  este  caso  es  que  no  sólo nacemos   hombres   o   mujeres,   sino   que   también   debemos   aprender   y   usar rutinariamente las prácticas comunes que nos definen como hombres o mujeres. Solo aprendiéndolas y usándolas llegamos a ser, en sentido sociológico, hombre o

mujer.

 

 

•        Provocación del aplauso.

 

 

Jobn Heritage y David Greatbatch estudiaron la retórica de los discursos políticos británicos e identificaron en ellos mecanismos básicos que utilizaban los oradores para provocar el aplauso de sus audiencias.

 

Afirman que el aplauso se provoca mediante frases que están verbalmente construidas

 

 

1.   Para enfatizar y subrayar su contenido frente al material lingüístico que las rodea

 

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2.   Y para proyectar un claro punto final del mensaje en cuestión.

 

Además de estos mecanismos, también es importante la manera en que el orador ofrece el mensaje da entonación, la habilidad para escoger el momento oportuno y los gestos.

 

 

Por último, Heritage y Greatbatch señalaron que estos mecanismos tenían sus raíces y podían encontrarse en la interacción conversacional natural y cotidiana. La conclusión es que todos utilizamos diariamente estos mecanismos para provocar reacciones positivas de las personas con las que interactuamos.

 

 

ANÁLISIS DRAMATÚRGICO: LA OBRA DE ERVING GOFFMAN.

 

 

A Erving Goffman se le suele considerar el más grande pensador vinculado con la Escuela de

Chicago original. Es el sociólogo estadounidense más influyente del siglo XX.

 

Entre los años cincuenta y sesenta, Goffman publicó una serie de libros y ensayos que provocaron el nacimiento del análisis dramatúrgico como variante del interaccionismo simbólico. Se le conoce principalmente por su teoría dramatúrgica.

 

La exposición más famosa de la teoría dramatúrgica de Goffman se encuentra en su obra publicada en 1959, Presentation of Seltin Everyday Life [La presentación de la persona en la vida cotidiana].

 

Goffman se centró en la dramaturgia, donde adoptó una perspectiva de las acciones e interacciones cotidianas entre las personas como si éstas fueran una serie de actuaciones dramáticas que se asemejan a las representadas en el escenario.

Goffman fue bastante lejos en su analogía entre el escenario y la interacción social. En toda interacción social existía una región anterior que equivalía al proscenio de la representación teatral.  Los  actores  en  el  escenario  y  en  la  vida  social  se  mostraban  interesados  en  su apariencia, su vestimenta y el empleo de accesorios. Pero tanto en el escenario como en la vida social existía también una región posterior, lugar al que los actores podían retirarse y en el que se preparaban para su representación. En las bambalinas, o entre bastidores, los actores podían desprenderse de sus papeles y ser ellos mismos.

 

El análisis dramatúrgico es coherente con sus raíces en el interaccionismo simbólico. Se fija en los actores, la acción y la interacción, por lo que, Goffman consideró que el teatro constituía una metáfora brillante para arrojar luz sobre los procesos sociales de escala reducida.

 

 

Dramaturgia

 

 

Goffman consideraba el self como el producto de la interacción dramática entre el actor y la audiencia. El self “es un efecto dramático que surge difusamente en la escena representada”.

 

Goffman suponía que cuando los individuos interactúan desean presentar una determinada concepción del self que sea aceptada por los demás. Sin embargo, incluso durante su presentación del self los actores son conscientes de que los miembros de la audiencia pueden

 

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perturbar su representación. Por esta razón los actores son conscientes de la necesidad de controlar la audiencia. Goffman denomina esta cuestión como “El arte de manejar las impresiones”: necesidad de los actores de controlar la audiencia, especialmente los elementos de ella que pueden ser destructores.

 

En la línea de esta analogía teatral, Goffman habla de fachada. La fachada es la parte del escenario que funciona regularmente de un modo general y prefijado, a fin de definir la situación       con       respecto       a        aquellos        que        observan        dicha        actuación. Dentro de la fachada, Goffman distingue entre el medio y la fachada personal:

•        El medio hace referencia al escenario físico que rodea a los actores para su actuación.

•        La fachada personal consiste en las partes escénicas de la dotación expresiva que la audiencia identifica con los actores y que espera que lleven en el escenario.

Goffman subdividió después la fachada personal en apariencia y modales:

       La  apariencia  se  refiere  a  los  estímulos  que  funcionan  en  el  momento  de informarnos acerca del estatus social del actor.

       Los modales implican los estímulos que funcionan en el momento de advertirnos acerca del rol de interacción que el actuante esperará desempeñar en la situación que se avecina.

 

 

 

Las ideas más interesantes de Goffman se enmarcan en el reino de la interacción. Afirmaba que debido a que las personas intentan por lo general presentar una imagen idealizada de sí mismas en sus representaciones, creen inevitablemente que deben ocultar cosas en sus actuaciones:

•        Primero, los actores pueden querer ocultar placeres secretos anteriores a la actuación o correspondientes a épocas pasadas de su vida que son incompatibles con su representación.

•        Segundo,  los  actores  pueden  desear  ocultar  errores  que  han  cometido  en  la preparación de la representación, así como pasos que han debido dar para corregir

esos errores.

•        Tercero, los actores pueden sentir la necesidad de mostrar sólo los productos finales y ocultar el proceso de su producción.

•        Cuarto, los actores pueden desear también ocultar a la audiencia el <<trabajo sucio>>

que realizaron para producir los resultados finales.

•        Quinto,  durante  una  actuación  determinada  los  actores  pueden  dejar  a  un  lado conscientemente otros criterios de actuación.

•        Finalmente, los actores pueden encontrar necesario callar insultos, humillaciones o pactos realizados para seguir actuando.

En general, los actores suelen tener un interés creado en ocultar todos estos hechos a su audiencia.

 

Otro  aspecto  de  la  dramaturgia  es  la  frecuente  intención  de  los  actores  de  infundir  la impresión de que están más cerca de la audiencia de lo que están en realidad. Por ejemplo, los actores pueden intentar dar la impresión de que su representación es su única actuación o, al menos, la más importante. Para transmitir esta impresión los actores han de asegurarse de que su audiencia está fragmentada para que no les descubran. Goffman afirmaba que incluso en el  caso  de  que los descubran, las  audiencias pueden  intentar  asumir  la  falsedad  para mantener su imagen idealizada del actor. Esto revela la naturaleza interactiva de las representaciones.

 

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Otra  técnica  que  emplean  los  actores  es  la mistificación.  Los  actores  suelen  mistificar  su actuación al limitar el contacto entre ellos y la audiencia, pretenden infundir respeto. La audiencia está implicada en este proceso y con frecuencia busca mantener la credibilidad de la actuación guardando la distancia con el actor.

 

Goffman también estudió el trasfondo escénico donde suelen aparecer los hechos o varios tipos de acciones informales ocultos en la fachada. El trasfondo escénico es, por lo general adyacente a la región anterior, pero también está separado de ella. Los actores confían en que ningún miembro de la audiencia aparezca en el trasfondo escénico.  Además, emprenden diversas manipulaciones de las impresiones para asegurarse de ello. También hay una región residual, el exterior, es decir, todos los dominios que no pertenecen ni a la región anterior ni a la posterior.

 

Ninguna  región  es  la  misma  en  todo  momento.  Y  una  determinada  región  puede  ser cualquiera de las tres regiones en momentos diferentes. El despacho de un profesor constituye una región anterior cuando un estudiante le visita, se convierte en posterior cuando ese estudiante se marcha y en exterior cuando el profesor asiste a un partido de baloncesto de la universidad.

 

 

Manipulación de las impresiones

 

 

La manipulación de las impresiones, se orienta a impedir una serie de acciones inesperadas, como gestos espontáneos, intrusiones inoportunas y pasos en falso, así como acciones deliberadas como “hacer una escena”.

Hay diversos métodos:

1.   Primero, hay una serie de métodos que implican acciones cuyo objetivo es producir lealtad dramatúrgica fomentando una gran lealtad grupal, impidiendo que los miembros del equipo se identifiquen con la audiencia y cambiando las audiencias periódicamente para que éstas no lleguen a conocer a los actores.

2.   Segundo, Goffman sugería varias formas de disciplina dramática, entre ellas ser siempre consciente de la actuación para impedir deslices, mantener el autocontrol y manejar las expresiones faciales y verbales.

3.   Tercero, identificó varios tipos de circunspección dramática, como determinar con anticipación cómo va a resultar la actuación, planear las emergencias, elegir miembros de equipo leales, etc.

 

 

 

 

EL ANÁLISIS CRÍTICO DE MICHEL FOUCAULT

La obra de Foucault es claramente posestructuralista con influencias marxistas. Podemos identificar dos ideas en el núcleo de la metodología de Foucault:

 

1.   La  “arqueología  del  saber”. Es  la  búsqueda  de  “un  conjunto  de  reglas  de formación que determinan las condiciones de posibilidad de todo lo que se dice dentro de un discurso particular y en cualquier momento dado”.

2.   La “genealogía del poder”. Se ocupa de la relación entre el saber y el poder en las ciencias humanas y sus “prácticas relacionadas con la regulación de los cuerpos, el gobierno de la conducta y la formación del yo”.

 

 

 

La arqueología realiza tareas necesarias para la genealogía.

 

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En su genealogía del poder, a Foucault le preocupa el modo en que las personas se gobiernan a sí mismas y gobiernas a otras mediante la producción de conocimiento. Cree que el conocimiento genera poder al convertir a las personas en sujetos y al gobernar mediante el uso del conocimiento. Critica la jerarquización del conocimiento.

 

Foucault se interesa por las técnicas, las tecnologías que se derivan del conocimiento y por el modo en que las utilizan diversas instituciones a fin de ejercer poder sobre las personas. Si bien cree que existen vínculos entre conocimiento y poder, Foucault no identifica una conspiración entre los miembros de la élite de la sociedad. Esta conspiración implicaría actores conscientes, y Foucault suele centrarse en las relaciones estructurales, especialmente entre el conocimiento y el poder. En su análisis del desarrollo de la historia Foucault no concibe un progreso desde el salvajismo primitivo hasta una humanidad moderna basada en sistemas de conocimiento más sofisticados. Foucault ve que en el transcurso de la historia se abandona un sistema de dominación (basado en el conocimiento) por otro, y así sucesivamente. Si bien esta es  una  perspectiva  sombría,  Foucault  cree  que  el  conocimiento-poder  siempre  genera oposición; siempre hay resistencia contra él. Foucault analiza ejemplos históricos, pero lo que le interesa fundamentalmente es el mundo moderno.

 

Conclusión

Foucault no se centra en las “prácticas y racionalidades que constituyen los medios de dominio

y  gobiernos”.  A Foucault le  preocupa  el modo en que  se regulan los  cuerpos, en que se gobierna la conducta y los modos en los que se forma el yo. En general, le interesaba el autogobierno,  el  gobierno  de  los  demás  y  el  gobierno  del  estado.  En  los  términos  más generales, para Foucault al gobierno le preocupa “el control de la conducta”.

 

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TEMA 6. EL FUNCIONALISMO ESTRUCTURAL.

 

 

ESQUEMA

 

 

 

  INTRODUCCIÓN.

  PARSONS.

   Sistema A.G.I.L.

       A adapación (Adaptation)

       (G) capacidad para alcanzar las metas (Goal)

       (I) integración (Integration)

       (L) latencia o mantenimiento de los patrones (Latency)

   Sistemas de acción:

       Sistema social

•        Los acotes y el sistema social.

•        Sociedad.

       Sistema cultural.

       Sistema de la personalidad.

       Organismo conductual.

  MERTON.

   Introducción.

   Modelo estructural funcionalista.

   Ajustes y disfunciones.

   Funciones latentes y funciones manifiestas.

   Consecuencias imprevistas.

   Estructura social y anomia.

   Efecto Mateo.

   Grupo de preferencia y grupo de referencia.

  ESTRUCTURAL CONSTRUCTIVISMO

   Habitus. Bordieu.

  CRÍTICAS.

   Sustantivas.

   Lógicas y metodológicas.

   Mills.

 

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INTRODUCCIÓN: ¿qué es el funcionalismo-estructural?

Reacción a las tradiciones de la escuela de Chicago y el Interaccionismo simbólico. Fue la síntesis de las influencias de los sociólogos europeos (Durkheim, Pareto y Weber).

 

El funcionalismo estructural aplicó aportaciones de la biología al estudio de la sociedad. De forma parecida a como el cuerpo humano puede ser considerado como un sistema formado por otros subsistemas, el primero funcionalismo consideró la sociedad como un sistema formado por otros subsistemas  (como el sistema político o judicial).

 

El estudio de las funciones de una práctica social o de una institución era el análisis de su contribución al mantenimiento (como un todo) del sistema.

 

 

TALCOTT PARSONS:

 

SISTEMA AGIL:

Parsons creía que había unos  imperativos funcionales característicos de todo sistema:

 

 

(A) adapación  (Adaptation)

 

(G) capacidad para alcanzar las metas (Goal) (I) integración (Integration)

(L) latencia o mantenimiento de los patrones (Latency)

 

El conjunto de estas cuatro funciones forman el sistema AGIL. Para que un sistema funcione, debe realizarlas.

•        ADAPTACIÓN: Todo sistema debe adaptarse a su entorno y adoptar el entorno a sus necesidades.

•        CAPACIDAD PARA ALCANZAR METAS: Todo sistema debe definir y alcanzar sus metas

 

•        INTEGRACIÓN:  Debe  regular  la  interrelación  entre  sus  partes  constituyentes  y controlar la relación entre las otras tres funciones (A,G,L)

•        LATENCIA (MANTENIMIENTO DE LOS PATRONES): Todo sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación de los individuos y así las pautas culturales que crean y mantienen la motivación.

Diseñó este sistema de manera que pudiera utilizarlo en todos los niveles de su sistema teórico y, lo utilizó mediante los 4 SISTEMAS DE ACCIÓN:

 

 

1.   ORGANISMO BIOLÓGICO: Sistema de acción que cumple la función de adaptación al ajustarse o transformar el mundo externo.

 

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2.   SISTEMA  DE  PERSONALIDAD:  Cumple  la  función  del  logro  de  metas  mediante  la definición de los objetivos del sistema y la motivación de los recursos para alcanzarlas.

3.   SISTEMA SOCIAL: Se ocupa de la integración.

 

4.   SISTEMA CULTURAL: Proporciona las normas y los valores a los actores y los motiva para que cumplan su acción.

 

 

 

ESTRUCTURA DEL SISTEMA GENERAL DE LA ACCIÓN:

 

 

 

 

SISTEMA CULTURAL

 

SISTEMA SOCIAL

 

 

ORGANISMO CONDUCTUAL     

 

SISTEMA DE

 

LA PERSONALIDAD

 

 

Tenía  una  idea  algo  nítida  de  los  distintos  niveles  de  análisis  social,  así  como  de  su interrelación.

En su análisis, el orden jerárquico aparece muy claro, los niveles se integran de dos maneras: Primero,  cada  uno  de  los  sistemas  inferiores  (organismo  conductual  y  sistema  de  la personalidad) proporcionan las condiciones y energía que requieren los niveles superiores. Segundo, los niveles superiores (sistema cultural y sistema social) controlan a los que hay debajo de ellos.

El sistema de acción tiene 2 niveles: el inferior, representaría el entorno físico, los aspectos no simbólicos del cuerpo humano, su anatomía y fisiología y, el otro nivel es el superior,  que tiene un modo más metafísico , más simbólico.

 

 

En los análisis de los sistemas de acción, aparece de nuevo el problema del orden, que aparece en Parsons desde el inicio de su carrera. Según él, este evita una guerra social de todos contra todos. Encuentra una respuesta a este problema en el estructural-funcionalismo que trabaja los siguientes supuestos:

1.   Los sistemas tienen la característica del orden y de la interdependencia de las partes

 

2.   Los sistemas tienden hacia un orden que se mantiene por sí mismo o equilibrio

 

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3.   Los sistemas pueden ser estáticos o verse implicados en un proceso ordenado  de cambio

4.   La naturaleza de una parte del sistema influye en la forma que pueden adoptar las otras partes

5.   Los sistemas mantienen fronteras con sus ambientes

 

6.   La distribución y la integración constituyen dos procesos fundamentales y necesarios para el estado de equilibrio de un sistema

7.   Los sistemas tienden hacia el automantenimiento, que implica el mantenimiento de fronteras y las relaciones entre las partes y el todo, el control de las variaciones del entorno, y el control de las tendencias de cambio del sistema desde su interior.

Estos supuestos le llevaron a realizar el análisis de la estructura ordenada de la sociedad su principal preocupación.

Recibió numerosas críticas por su orientación estática, que después le llevaron a centrarse más en el cambio.

Cabe señalar, que los 4 sistemas de acción, no existen realmente, sino que son herramientas para analizar el mundo real.

 

 

 

SISTEMA SOCIAL:

 

 

La concepción de Parsons sobre éste comenzó en el micronivel de la interacción entre el ego y el alter ego, definida como la base fundamental del sistema social. Definió el sistema social como: Una pluralidad de actores que intervienen en una situación que tiene un entorno, motivados para tener una gratificación y cuyas relaciones con sus situaciones están mediadas y definidas por un sistema de símbolos culturalmente estructurados y definidos.

No tomó la interacción como unidad fundamental de su estudio del sistema social si no que utilizó el de “estatus- rol”. Este constituye un componente estructural del sistema social.

El estatus  hace referencia a una posición estructural en un sistema social, el rol  se refiere a lo que hace el actor en esa posición.

Se considera al actor como un conjunto de roles y estatus.

 

Este autor se interesó también por los grandes componentes de los sistemas sociales, como las colectividades, las normas y los valores.

En su estudio del cambio social, adoptó una postura tanto funcionalista como estructuralista.

 

Delineó unos prerrequisitos funcionales de todo sistema social:

 

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1.   Todos   los   sistemas   sociales   deben   estar   estructurados   de   manera   que   sean compatibles con otros sistemas.

2.   Para sobrevivir, el sistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas.

 

3.   Debe satisfacer una proporción significativa de las necesidades de los actores.

 

4.   Debe suscitar entre sus miembros una participación suficiente

 

5.   Debe ejercer cierto control sobre la conducta desintegradora

 

6.   Si surge un conflicto desintegrador, es necesario que lo controle

 

7.   Un sistema social requiere un lenguaje para sobrevivir.

 

 

 

En estos supuestos se puede observar como Parsons se centró en los grandes sistemas y su interrelación (funcionalismo societal). Incluso cuando hablaba de los actores lo hacía desde una perspectiva del sistema. También refleja la obsesión que éste sentía por el orden en el sistema social.

 

 

 

LOS ACTORES Y EL SISTEMA SOCIAL:

En su estudio del sistema social, cobran importancia los procesos de internalización y socialización en la integración a dicho sistema.

Le interesaba la manera en que se transmitían las normas y los valores de un sistema a sus actores. Estas normas y valores se internalizan mediante el proceso de socialización, por medio de este proceso llegan a convertirse en parte de las “conciencias” de los actores. Por ello, cuando estos persiguen sus propios intereses, en realidad están sirviendo a los intereses generales del conjunto del sistema. Los individuos solían ser receptores pasivos en el proceso de socialización. Ésta se define como: Un proceso conservador en el que las disposiciones de necesidad ligan a los niños en el sistema social, el cual proporciona los medios por los que poder satisfacer sus necesidades. Esta dura toda la vida. Señala que las normas y valores inculcados a los niños en su infancia han sido tan generales, no los han preparado para situaciones específicas en las que se podrán encontrar en su madurez. Por tanto, la socialización debe complementarse con experiencias socializadoras más específicas.

 

 

Un sistema funciona mejor cuanto menos recurre al control social. El sistema debe ser flexible y tolerar cierta desviación. El sistema es más fuerte si es flexible que si es rígido.

 

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Finalmente, el sistema social debe proporcionar una amplia serie de oportunidades de rol que permita la expresión de las diferentes personalidades sin amenazar la integridad del sistema.

La socialización y el control social permiten mantener el equilibrio del sistema.

 

Parsons se  ocupa de cómo controla  el sistema al  actor, no de cómo el actor   crea  y mantiene el sistema.

 

 

 

SOCIEDAD

“Una colectividad relativamente autosuficiente cuyos miembros pueden satisfacer todas  sus  necesidades  individuales  y  colectivas  y  vivir  enteramente  dentro  de  su marco”

Parsons distingue entre 4 estructuras o subsistemas de la sociedad a partir de las funciones (AGIL) que cumplen, son:

-        Economía: subsistema que cumple la función de adaptación de la sociedad al entorno, mediante el trabajo, la producción y la distribución. Así la economía adapta el entorno a las necesidades de la  sociedad, y ayuda a la  sociedad  a adaptarse a estas realidades externas.

-        Política:  realiza  la  función  de  logro  de  metas,  mediante  la  persecución  de objetivos societales y la movilización de los actores y recursos para ese fin.

-        Sistema fiduciario:  (escuelas, familia) cumple la función de latencia al ocuparse de la transmisión de la cultura (normas y valores) a los actores permitiendo que la externalicen.

-        Comunidad societal: cumple la función de integración y se ocupa de coordinar los diversos componentes de la sociedad.

El sistema cultural se mantiene en la cúspide de sus sistema de la acción y, Parsons se calificó a sí mismo de “determinista cultural”.

 

 

 

 

 

Sistema fiduciario       

 

 

Comunidad societal

 

 

 

economía 

 

 

política

 

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SISTEMA CULTURAL:

Fuerza principal que ligaba los elementos del mundo social o, dicho de otra manera, sistema de la acción.

Mundo social = Sistema de la acción.

 

La cultura media en la interacción entre los actores integra la personalidad y los sistemas sociales.

En el sistema social, la cultura se encarna en normas y valores y en el sistema de la personalidad es internalizada por el actor.

El sistema cultural tiene una existencia separada, constituye el acervo social de conocimientos, símbolos e ideas.

Así la cultura es un sistema pautado y ordenado de símbolos que son objeto de la orientación  de  los  actores,  componentes  internalizados  del  sistema  de  la personalidad, y pautas institucionalizadas del sistema social. Tiene la capacidad de transmitirse con facilidad y rapidez de un sistema a otro. Esto le permite moverse de un sistema social a otro mediante la difusión y de un sistema de personalidad a otro a través del aprendizaje y la socialización.

Sin embargo, el carácter simbólico (subjetivo) de la cultura le proporciona a Parsons la capacidad de controlar los otros sistemas de la acción. Esta es una de las razones que explica que él mismo se califique de determinista cultural.

 

 

 

SISTEMA DE LA PERSONALIDAD:

Esta controlado no solo por el sistema cultural, sino también por el social. “La personalidad se convierte en un sistema independiente mediante las relaciones que mantiene  con  su  propio  organismo  y  debido  a  la  particularidad  de  su  propia experiencia vital; no es un mero epifenómeno”.

La  personalidad   se  define  como  el  sistema  organizado  de  la  orientación  y  la motivación de la acción del actor individual.

Las disposiciones de necesidad  como las unidades más relevantes de la motivación de la acción. Distingue las posiciones de necesidad  de los impulsos, que constituyen tendencias innatas, la energía fisiológica que hace posible la acción.

Son impulsos moldeados por la sociedad. Hay 3 tipos de disposiciones de necesidad:

 

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1.   Impulsa al actor a buscar amor, aprobación, etc en sus relaciones sociales

 

2.   Incluye valores  internalizados que conducen a los actores a observar diversos modelos culturales

3.   Expectativas de rol que llevan a los actores a dar y obtener respuestas adecuadas.

 

 

 

La  impresión  dominante  que  se  deriva  de  su  obra  es  la  pasividad  de  su  sistema  de  la personalidad.

 

 

 

ORGANISMO CONDUCTUAL:

Constituye la fuente de energía para el resto de los sistemas. Su organización está influida por los procesos de condicionamiento y aprendizaje que se producen durante la vida del individuo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

MERTON

 

 

 

INTRODUCCIÓN

Merton  es  el      discípulo  de  Parsons.  Merton  desarrolló  algunos  de  los  enunciados  más importantes del funcionalismo estructural en Sociología.

 

Merton y Parsons están asociados al estructuralismo funcional, sin embargo Merton es más partidario de los teorías de alcance medio; simpatizaba más con las teorías marxianas que Parsons. Se puede considerar que Merton y algunos de sus discípulos empujaron al estructuralismo funcional hacia la izquierda política

 

MODELO ESTRUCTURAL FUNCIONAL

Merton criticó lo que consideraba que eran los tres postulados básicos del análisis funcional.

 

 

-        El primero comprende a la unidad funcional de la sociedad, es decir, sostiene que todas las creencias y prácticas culturales y sociales estandarizadas son funcionales para la sociedad en su conjunto, así como para los individuos que a ella pertenece. Ésta perspectiva indica que las diversas partes de un sistema social deben tener un grado alto de integración. Sin embargo, la crítica de Merton es que aunque éste postulado se

 

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verificaba  en  las  pequeñas  sociedades  primitivas  no  ocurría  así  en  el  caso  de  las sociedades grandes y complejas.

-        El funcionalismo universal constituye el segundo postulado, éste presupone que todas las formas y estructuras sociales y culturales estandarizadas cumplen funciones positivas. Sin embargo, Merton apunta que éste postulado contradecía lo que ocurría en el mundo real, es decir, era evidente que no toda estructura, idea , costumbre, creencia, etc,.. cumplía funciones positivas.

-        La indispensabilidad sostiene que todos los aspectos estandarizados de la sociedad no solo cumplen funciones positivas, sino que presentan también partes indispensables para el funcionamiento del todo por lo que éste postulado conduce a la idea de que todas las funciones y estructuras son funcionalmente indispensables para la sociedad. La crítica de Merton, de acuerdo con Parsons, era que al menos debíamos admitir que existían diversas alternativas funcionales y estructurales que podían adecuarse a la sociedad.

 

Merton afirmaba que todos éstos postulados funcionales citados anteriormente se fundamentaban sobre supuestos no empíricos, es decir, no comprobados mediante la experiencia, basados en sistemas teóricos abstractos. Y la responsabilidad del sociología es examinar empíricamente cada uno de éstos supuestos. Ésta creencia de Merton de que la verificación empírica era esencial para el análisis funcional le condujo a desarrollar su paradigma  “El  análisis  funcional”  como  vía  para  la  integración  de  la  teoría  y  la investigación.

 

Merton  especificó  que  el  análisis  estructural-funcional  debía  partir  del  estudio  de  los grupos, las organizaciones, las sociedades y las culturales. Afirmaba que todo objeto susceptible de análisis estructural-funcional debía representar una cosa estandarizada, es decir, normada y reiterativa. Tenía en mente cuestiones tales como: roles sociales, normas institucionales, procesos sociales, normas culturales, organización grupal, estructura social, mecanismos de control social, etc.

 

AJUSTES Y DISFUNCIONES SOCIALES

Los primeros funcionalistas estructurales solían centrarse casi exclusivamente en las funciones que cumplían una estructura o institución social para otra. Sin embargo Merton, pensaba que estos analistas confundían los motivos subjetivos de los individuos con las funciones de las estructuras o las instituciones. El funcionalista estructural debía centrarse en las funciones sociales más que en los motivos individuales. De acuerdo con Merton, las

 

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funciones se definían como: “las consecuencias observadas que favorecen la adaptación o ajuste de un sistema dado”. No obstante, hay un claro sesgo ideológico cuando uno se centra exclusivamente en la adaptación o el ajuste, por que invariablemente se trata de consecuencias positivas. Así  mismo, es importante señalar  que un hecho social puede tener consecuencias negativas para otro hecho social. Para rectificar esta grave omisión del funcionalismo estructural temprano Merton desarrolló la idea de DISFUNCIÓN. Del mismo modo, que las estructuras o las instituciones podían contribuir al mantenimiento de las diferentes partes del sistema social, también podían tener consecuencias negativas para ellas.

 

(Ejemplo: la esclavitud del Sur de EEUU tuvo consecuencias positivas para los habitantes blancos del sur, tales como la disposición de una oferta de mano barata, el soporte de la industria del algodón y el status social. También tuvo disfunciones, tales como la dependencia de los habitantes del Sur de la economía agraria y su falta de preparación para la industrialización. La persistente disparidad entre el Norte y el Sur de los EEUU en los que atañe a la industrialización puede deberse al menos en parte a las disfunciones de la institución de la esclavitud en el sur).

 

Merton enunció también la idea de las NO FUNCIONES. Las definía como consecuencias irrelevantes para el sistema sometido a estudio. En ellas figuraban las formas sociales que constituían supervivencias de tiempos pasados. Si bien probablemente tuvieron consecuencias negativas o positivas en el pasado, en la sociedad contemporánea carecían de efecto significativo.

 

(Ejemplo: aunque algunos pueden disentir podría ser el movimiento cristiano de la templanza de las mujeres).

 

Para responder a la cuestión de si las FUNCIONES POSITIVAS sobrepasan a las DISFUNCIONES o viceversa, Merton desarrolló el concepto de SALDO NETO. Sin embargo, jamás podremos sumar las funciones positivas, por un lado, y las disfunciones, por otro lado, y determinar objetivamente cuales superan a las otras, porque los asuntos sometidos a estudio son tan complejos y se basan en tantos criterios subjetivos que resultan difícil hacer un cálculo y sopesar de manera objetiva.

 

Para solvertar ese tipo de problema desarrolló la idea de que había varios NIVELES DE ANÁLISIS FUNCIONAL. Los funcionalistas se habían limitado al análisis de la sociedad en su

 

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conjunto, y Merton señaló con claridad que también era necesario estudiar las organizaciones, las instituciones o los grupos.

 

FUNCION LATENTE Y FUNCION MANIFIESTA

Merton introdujo los conceptos de funciones latentes y manifiestas. Estos dos términos constituyen una contribución relevante al análisis funcional. En general, las FUNCIONES MANIFIESTAS son intencionadas, mientras que las FUNCIONES LATENTES no lo son.

 

Ejemplo: La función manifiesta de la esclavitud fue el aumento de la productividad económica  del  sur,  pero  cumplió  también  la  función  latente  de  producir  una  gran infraclase que hizo que se elevara el estatus social de los sureños blancos, tanto ricos como pobres.

 

CONSECUENCIAS IMPREVISTAS

Es otro concepto desarrollado por Merton. Las acciones tienen consecuencias PREVISTAS y NO PREVISTAS. Aunque todos somos conscientes de las consecuencias previstas, para identificar las consecuencias imprevistas se requieren del análisis sociológico.

 

Merton especificó que las consecuencias no previstas y las funciones latentes NO ERAN LO MISMO.  Porque  una  función  latente  es  un  tipo  de  consecuencia  imprevista  que  es funcional para un sistema determinado. Pero existen otros dos tipos de consecuencias imprevistas “las que son disfuncionales para un sistema determinado, entre ellas las disfunciones latentes”, y “las que son irrelevantes para el sistema, al cual no afectan ni funcional ni disfuncionalmente… las consecuencias no funcionales”.

 

En su esfuerzo por clarificar aún más la teoría funcional, Merton señaló que una estructura podía ser disfuncional para el sistema en su conjunto y, no obstante, seguir existiendo. Ejemplo: la discriminación de los negros y de las mujeres es disfuncional para la sociedad estadounidense, y a pesar de ello sigue existiendo porque es funcionales para una parte del sistema social; por ejemplo la discriminación de las mujeres suele ser funcional para los hombres, sin embargo, éstas formas de discriminación poseen disfunciones incluso para el grupo  que  son  funcionales,  es  decir,  los  hombres  padecen  la  discriminación  la  que someten a las mujeres; así mismo, a los blancos les perjudica su propia conducta discriminatoria hacia los negros. Puede afirmarse que éstas formas de discriminación perjudican  a los  mismo que las  ejercen  porque perpetuán  la  improductividad  de una enorme cantidad de personas y agudiza el conflicto social.

 

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Merton mantenía que no todas las estructuras son indispensables para el correcto funcionamiento del sistema social. Algunas partes de nuestro sistema social pueden ser eliminadas.   Ésta   idea   hace   que   la   teoría   funcional   supere   otro   de   sus   sesgos conservadores. Al admitir que ciertas estructuras pueden eliminarse, el funcionalismo admite el cambio social intencional. Ejemplo: nuestra sociedad podría seguir existiendo, e incluso mejoraría, si se eliminara la discriminación que sufren algunos grupos minoritarios.

 

ESTRUCTURA SOCIAL Y ANOMIA

Merton define la CULTURA como:” el cuerpo organizado de valores normativos que gobiernan la conducta que es común a los individuos de determinada sociedad o grupo” y la ESTRUCTURA SOCIAL es definida como: “el cuerpo organizado de relaciones sociales que mantienen entre sí diversamente los individuos de la sociedad o grupo”. La ANOMIA se produce “cuando hay una disyunción aguda entre las normas y los objetivos culturales y las capacidades socialmente estructuradas de los individuos del grupo para obrar de acuerdo con ellos”. Es decir, debido a la posición que ocupan en la estructura social de la sociedad, ciertas personas son incapaces de actuar de acuerdo con los valores normativos. La cultura exige cierto tipo de conducta que la estructura social impide que se produzca. Ejemplo: una persona que nace en una clase social baja puede obtener en el mejor de los casos un diploma de formación secundaria, por lo que sus oportunidades de alcanzar el éxito económico de una manera comúnmente afectada son mínimas o inexistentes. En estas circunstancias puede aparecer la anomia y darse una tendencia hacia la conducta desviada que puede adoptar la forma de un medio alternativo no aceptado para alcanzar el éxito económico.

 

Para el funcionalista estructural ésta es una de las explicaciones del delito y la desviación. Así, Merton, analiza mediante éste ejemplo las estructuras sociales, pero no se centra de manera exclusiva en las funciones de éstas estructuras. Antes bien, de acuerdo con su paradigma  funcional,  su  preocupación  central  son  las  disfunciones,  en  este  caso  la ANOMIA. Merton vincula la ANOMIA con la DESVIACIÓN de manera que las disyunciones entre cultura y estructura tienen la consecuencia disfuncional de conducir a la desviación dentro de la sociedad.

 

Merece la pena señalar que la obra de Merton sobre la ANOMIA hay implícita una actitud crítica hacia la estratificación social, por ejemplo, porque bloquea para algunos los medios de alcanzar metas socialmente deseables. La obra de Merton indica que los funcionalistas estructurales deben criticar la estratificación social.

 

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EFECTO MATEO

El efecto Mateo aclara como se da más a quienes tiene más y menos a quienes tienes menos. En la ciencia, este efecto se descubre en diferentes hechos; por ejemplo en la atención que prestamos a autores que ya son reconocidos, mientras que permanecen olvidados  otros  que  quizás  son  mejores.  En  otros  ámbitos,  este  efecto  explico  otros hechos; por ejemplo; cuando se escoge a las personas en función de su curriculum vitae.

 

Es un efecto a la vez funcional y disfuncional. Funcional  porque sería imposible escoger a los autores con los que se deben trabajar después de haber leído todos; el reconocimiento por parte de la comunidad científica representa la menos males garantía de calidad. Disfuncional, porque supone un cierto culto a la autoridad, cosa que puede dificultar el propio desarrollo de la ciencia.

 

Merton nos dice “a hombros de gigantes”: que leer y conocer lo que han aportado los gigantes de la sociología explicitando en forma de citas, en qué parte de sus aportaciones basamos sus análisis científicos y en qué investigaciones hemos llegado a los descubrimientos que nos permiten modificar, ampliar o rectificar lo que ellos han hecho.

 

GRUPO DE PERTENENCIA Y GRUPO DE REFERENCIA

Merton dice que según el grado de identificación que logran los individuos con el grupo, y

 

éstos pueden clasificarse en:

 

 

GRUPOS DE PERTENENCIA      GRUPOS DE REFERENCIA

Grupo al que pertenecemos. No supone necesariamente la identificación con sus pautas       Grupo al que deseamos pertenecer. Se produce una identificación plena con el grupo que se tiene como modelo de referencia.

Todos los individuos coinciden en el espacio y en el tiempo      No es necesario coincidir en el espacio ni en el tiempo.

Ligado   a   la   posición   social   de   origen. Socialización normal.   Ligado a la posición social a que se aspira. Socialización anticipada idealmente.

 

 

 

Merton realizó esta clasificación para describir la relación de mayor o menos identificación que existe entre el individuo y el grupo. Estableció que pueden darse dos situaciones de PERTENENCIA, una en la cual el individuo se adhiere completamente a los objetivos del grupo y otra en la que existe una identificación parcial con los mismos. Se habla de grupo de REFERENCIA para aludir a aquel grupo con el que nos sentimos totalmente identificados

 

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con sus valores y objetivos, y a los que deseamos incorporarnos porque no pertenecemos a él. Ejemplo: esta situación es frecuente en inmigrantes, nuevos ricos, recién titulados, que perteneciendo a un grupo (a un grupo de pertenencia) desean comportarse conforme a las reglas y normas del grupo que tiene por referente.

 

 

 

 

 

 

 

 

Estructuralismo constructivista: El concepto de Habitus en

Bourdieu.

El habitus incluye las “estructuras mentales o cognitivas” mediante las cuales las personas manejan el mundo social. Las personas están dotadas de una serie de esquemas internalizados por medio de los que perciben, comprenden, aprecian y evalúan el mundo social. Mediante estos esquemas las personas producen sus prácticas y las perciben y evalúan. Dialécticamente el habitus es “el producto de la internalización de las estructuras” del mundo social.

 

Reflejan  las divisiones objetivas en  la  estructura  de clases,  como  los  grupos de  edad,  los géneros y las clases sociales. Un habitus se adquiere como resultado de la ocupación duradera de una posición dentro del mundo social. Así, el habitus varía en función de la naturaleza de la posición que ocupa la persona en ese mundo; no todo el mundo tiene el mismo habitus. Sin embargo, los que ocupan la misma posición dentro del mundo social suelen tener habitus similares.

 

Puede considerarse también un fenómeno colectivo. El habitus permite a las personas dar sentido al mundo social, pero la existencia de una multitud de habitus significa que el mundo social y sus estructuras no se imponen de modo uniforme sobre todos los actores.

 

El habitus de todo individuo ha sido adquirido en el transcurso de la historia individual y constituye una función del momento  particular de la historia social en el que  ocurre.   El habitus, es transferible de un campo a otro, sin embargo, es posible que las personas tengan un habitus inapropiado y padezcan lo que Bordieu llama hysteresis. Un buen ejemplo es una persona que lleva una vida agrícola en una sociedad precapitalista contemporánea, que resulta desarraigada y llevada a trabajar en Wall Street. El habitus adquirido en una sociedad precapitalista no permite a uno afrontar bien la vida del Wall Street.

 

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Por un lado, es una “estructura estructuradora”, es decir, una estructura que estructura el mundo social. Por otro, es una “estructura estructurada”, es decir, una estructura estructurada por el mundo social.

 

De una parte el habitus se crea a través de la práctica, de otro, el mundo social se crea a resultas de la práctica. La práctica tiende a dar forma al habitus y, a su vez, el habitus sirve para unificar y generar la práctica.

 

Aunque el habitus constituye una estructura internalizada que constriñe el pensamiento y la elección de la acción, no los determina. Esta ausencia de determinismo es la diferencia más importante que distingue la posición de Bordieu de la de la mayoría de los estructuralistas. El habitus simplemente “sugiere” lo que las personas deben pensar y lo que deben decidir hacer. Proporciona los principios por los que las personas deliberan sobre sus opciones y eligen las estrategias que emplearán en el mundo social; no es una estructura fija e inalterable, antes bien, lo adaptan los individuos, que cambian constantemente en función de las situaciones contradictorias en las que se ven inmersos.

 

Aunque no somos conscientes del habitus y de su funcionamiento, se manifiesta en la mayoría de nuestras  actividades prácticas, como en  el modo de comer, caminar, hablar  e incluso sonarnos la nariz. Si bien el habitus opera como una estructura, las personas no responden mecánicamente a él o a las estructuras externas que operan sobre ellas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CRÍTICAS

 

CRÍTICAS SUSTANTIVAS

Se orientan en dos direcciones básicas:

 

 

o       Primera: parece evidente que el funcional estructural presenta una estrechaez de miras que le impide ocuparse de una serie de cuestiones y aspectos importantes del mundo social.

o       Segunda:  su  enfoque,  que  suele  tener  un  sesgo  conservador;  hasta  cierto punto, tal y como ha sido y sigue siendo utilizado, el funcionalismo estructural ha operado y opera a favor del estatus quo y de las élites dominantes.

 

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CRÍTICAS LÓGICAS Y METODOLÓGICAS

o       El funcionalismo estructural es básicamente vago, ambiguo y poco claro. Parte de la ambigüedad se debe a que los funcionalistas estructurales eligen analizar sistemas sociales abstractos en lugar de sociedades reales.

o       La cuestión de si existen métodos adecuados para el estudio de los temas que preocupan a los funcionalistas estructurales.

 

LA MÁS RELEVANTE: MILLS

Si bien nunca ha existido un gran esquema con el que poder analizar todas las sociedades que ha habido a lo largo de la historia, los funcionalistas estructurales han creído que si hay una teoría o al menos un conjunto de categorías conceptuales que sirven para ese fin.

Muchos críticos consideran esa gran teoría pura ilusión y aducen que lo máximo a lo

 

que puede aspirar la sociología es a producir teorías históricamente específicas, teoría de alcance medio.

 

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TEMA 7. Teorías del conflicto.

 

 

La o br a de R a l f Da h r e n dor f , Ran da l l Co ll i n s y Lew is Co ser .

 

La teoría del conflicto se puede considerar que apareció como una reacción al funcionalismo estructural y como resultado a las críticas que tuvo el funcionalismo. La Tª del conflicto también tiene otras raíces, como la Tª marxiana y el trabajo de Simmel acerca del conflicto social.

 

Una de las principales aportaciones de la Tª del conflicto es que sentó las bases para el desarrollo de Teorías más fieles a la obra de Marx, las cuales llegaron a una gran audiencia sociológica.

 

El problema más importante de la Tª del conflicto es que nunca logro separarse plenamente de las raíces estructurales funcionales. Se desarrolló como una reacción al funcionalismo estructural que como una teoría verdaderamente critica de la sociedad.

 

 

 

 

 

La obra de Ralf Dahrendorf.

Los teóricos del conflicto se orientan hacia el estudio de las estructuras y las instituciones sociales. Cualquier sociedad está sujeta a procesos de cambio en todo momento. Los teóricos del cambio ven la presencia de conflicto en cualquier parte  del sistema (hay muchos elementos sociales que contribuyen a la desintegración y al cambio).

 

Los teóricos del conflicto dan mayor papel al poder en el mantenimiento del orden de la sociedad al contrario que los fundamentalistas que se centran en la cohesión creada por los valores sociales comunes.

 

Darendorf sostiene que la sociedad tiene dos caras (el conflicto y el consenso) por ello la teoría sociológica tiene que dividirse en dos vertientes:

 

   La teoría del conflicto  en la cual los teóricos de ella se dedicaran a estudiar los conflictos de intereses y la coerción que mantiene la unión de la sociedad frente a las tensiones.

   La teoría del consenso  los cuales se dedicaran a examinar la itegracion de los valores en la

sociedad.

 

Dahrendorf admitió que la sociedad no podía  existir sin conflicto y consenso. Existe una interrelación entre los dos procesos pero Dahrendorf no creía en la posibilidad de una Tª sociológica que abarcara los dos procesos.

 

Para el teórico del conflicto ( o de la coerción) , la sociedad se mantiene unida mediante una “ constricción forzada” ( unas posiciones de la sociedad tienen poder sobre otras). Este hecho lleva al desarrollo  de la tesis central de Dahrendorf de que la distribución deferencial de

 

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autoridad se convierte invariablemente en el factor determinante de los conflictos sociales sistemáticos.

 

Autoridad.

Dahrendorf se centra en las grandes estructuras sociales, en la idea de que las diversas posiciones que existen en la sociedad tienen diferentes grados de autoridad. La autoridad no reside en los individuos, sino en las posiciones que ocupan

 

.Dahrendorf se interesa no solo en la estructura de las posiciones, sino en el conflicto entre ellas: “el origen estructural de estos conflictos debe buscarse en la asignación de roles sociales dotados de expectativas de dominación o sujeción”.

 

La  autoridad  vinculada  a  las  posiciones  constituye  el  elemento  central  del  análisis  de

Dahrendorf.

 

•        La autoridad siempre entraña dominación y subordinación.

 

•        De   los  que  ocupan  posiciones  de  autoridad  se  espera  un  control  sobre   los subordinados.

 

•        La  autoridad  no  es  un  fenómeno  social  generalizado,  se  puede  identificar  en  la sociedad  a los que están sometidos a control, así como a las  esferas de control permisibles.

 

•        Como  la  autoridad  es  legitima,  puede  imponerse  sanciones  a  quienes  se  rebelan contra ella.

 

•        La autoridad no es una constante

 

•        Reside en  las posiciones  y no en las   personas.( un   individuo puede ocupar  una posición de autoridad en un lugar y no necesariamente ocupar una posición de autoridad en otro lugar, igualmente puede pasar con la posición de subordinación)

.Esta idea la denomina Dahrendorf Asociaciones imperativamente coordinadas.

 

•        La autoridad dentro de cada asociación es dicotómica, solo se pueden formar dos grupos de conflicto dentro de cualquier asociación.

 

Termino clave de la Tª del conflicto de Dahrendorf Intereses, los grupos que están arriba y los que están abajo se definen por sus intereses comunes. Dentro de cada asociación los que ostentan posiciones dominantes se afanan por mantener el estatus quo, mientras los que se encuentran en posiciones subordinadas persiguen el cambio.

 

El conflicto de intereses esta siempre latente lo que implica que la autoridad es siempre precaria.

 

Intereses latentes: los individuos no necesitan internalizar las expectativas ni tener conciencia de ellas para actuar de manera coherente. Si ocupan posiciones dadas, se comportan de la manera esperada. Los individuos se adaptan o ajustan a sus roldes cuando contribuyen al conflicto entre dominadores y subordinados.

 

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Intereses manifiestos: son intereses latentes que se convierten en conscientes.

 

Para Dahrendorf la principal tarea de la teoría del conflicto es el análisis de la relación entre intereses latentes y manifiestos.

 

 

 

 

Grupo, conflicto y cambio.

Dahrendorf distingue tres tipos de generales de grupos:

 

1.   Cuasi-grupo o agregados de titulares de posiciones que tienen los mismos intereses de rol

 

1.1. Grupos de interés

1.1.1.Grupos de conflicto (son los que se ven involucrados en un conflicto grupal) Definición: Una manera común de comportarse solo caracteriza a los grupos organizados de

interés, reclutados de los casi-grupos. Grupos de interés son grupos en el sentido mas riguroso del concepto sociológico, y son los verdaderos agentes del conflicto de grupo. Tienen una estructura, una forma dada de organización, un programa u objetivo y un personal integrado por sus componentes.

 

Para Dahrendorf los conceptos de intereses latentes y manifiestos, de cuasi-grupos, grupos de interés y grupos de conflicto son fundamentales para explicar el conflicto social.

 

El modo en que las personas son reclutadas en los cuasi-grupos constituye una condición social importante.

 

•        Si el reclutamiento es aleatorio y al azar será poco probable que emerja un grupo de interés o un grupo de conflicto.

 

•        Si   la   selección   de   los   miembros   de   los   cuasi-grupos   esta   estructuralmente determinada, estos grupos proporcionaran campos de reclutamiento fértiles para los grupos de interés y en algunos casos para los grupos de conflicto.

 

El último aspecto de la Tª del conflicto de Dahrendorf es la relación entre el conflicto y el cambio. Este afirma que una vez constituidos los grupos de conflicto se involucran en acciones que provocan cambios en la estructura social.

 

•        Cuando el conflicto es agudo, los cambios que se producen son radicales.

 

•        Cuando van acompañados de violencia el cambio estructural es súbito.

 

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Randall Collins

La obra de Collins “Sociología del conflicto” (1975) añade un nivel micro a la teoría del conflicto de Dahrendorf. Especialmente intenta mostrar que la estratificación y la organización se basan en las interacciones de la vida cotidiana. El análisis de Collins no es ideológico , el concibe el conflicto en términos realistas como un proceso central de la vida social.

 

Collins aborda el conflicto desde un punto de vista individual ya que sus raíces residen en la fenomenología y la etnometologia. Obra está influida por estas y sobre todo por Weber y Durkheim.

 

 

 

 

Collins no cree que sean las fuerzas externas al actor las que lo constriñen sino que es este quién crea y recrea constantemente la organización social.

 

Estratificación social.

Collins se centra en la estratificación social ya que para el representa una institución que exhibe muchas características de la vida: la riqueza, la política, las profesiones, la familia, los clubes, las comunidades y los modelos de vida.

 

Desde el punto de vista de Collins la estratificación social , se puede reducir a los encuentros pautados ente las personas en su vida cotidiana.

 

Como pilares de su obra Collins arranca de las macro teorías de Marx y Weber:

 

•        Marx

 

o       Las condiciones materiales implicadas en el esfuerzo de ganarse la vida en la sociedad moderna constituían los principales determinantes del modo de vida de  una  persona.  Los  que  posen  o  controlan  propiedad  tienen  mayor capacidad para ganarse la vida.

 

o       Las condiciones materiales influyen no solo en el modo en que los individuos se ganan la vida, sino también en la naturaleza de los grupos sociales de diferentes clases sociales.

 

o       Marx identifica las enormes diferencias entre las clases sociales por lo que respecta a su acceso al sistema cultural y al control sobre él.

 

•        Weber

 

o       Collins  estaba  convencido  que  Weber  trabajo  dentro  de  la  teoría  de  la estratificación de Marx y la desarrollo.

 

o       Reconoce la existencia de diversas formas de conflicto que conducen a un sistema de estratificación multifacético.

 

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o       Desarrolla en una medida importante la teoría de las organizaciones,

 

o       El estado como una entidad que controla los medios de violencia, lo cual desvía el interés por conflicto en la economía hacia el conflicto en el estado

 

o       Collins  elogio    a  Weber  por  su  comprensión  del  contexto  social  de  los productos emocionales , en particular de la religión.

 

 

 

 

Una teoría de la estratificación desde la perspectiva del conflicto.

Con las ideas anteriores Collins analiza la estratificación desde su perspectiva del conflicto, partiendo de varios supuestos:

 

•        las personas son intrínsecamente sociables, pero también están predispuestas al conflicto en sus relaciones sociales.

 

•        El conflicto suele producirse en el nivel de las relaciones sociales porque una o muchas personas tienen la posibilidad de utilizar la “coerción violenta” en su interacción.

 

•        Las personas buscan maximizar su “estatus subjetivo “y este depende de la capacidad de recursos que tenga.

 

•        Las personas persiguen sus propios intereses.

 

El análisis de la estratificación desde la perspectiva del conflicto se resume en tres principios básicos:

 

1.   Las personas viven en mundos subjetivos autoconstruidos.

 

2.   Las personas pueden tener suficiente poder para influir sobre la experiencia subjetiva de un individuo e incluso controlarla.

 

3.   Otras frecuentemente intentan controlar al individuo, quien se opone a ellas.

El resultado suele ser el conflicto interpersonal. Sobre estas bases desarrolla cinco principios básicos:

1.   La teoría del conflicto debería centrarse en la vida real más que en formulaciones abstractas.

 

2.   Una teoría de la estratificación desde la perspectiva del conflicto debía examinar los factores materiales que influyen en la interacción.

 

3.   En una situación de desigualdad, los grupos que controlan los recursos suelen intentar explotar a los que carecen de ese control.

 

4.   Collins aconsejo a los teóricos del conflicto que analizaran fenómenos culturales tles como las creencias y los ideales desde el punto de vista de los intereses , los recursos y el poder.

 

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5.   Collins se comprometió con el estudio científico de la estratificación

 

a.    Los  sociólogos  no  debían  teorizar  sobre  la  estratificación  sino  estudiarla empíricamente.

 

b.   Las hipótesis debían formularse y verificarse empíricamente

 

c.      Los   sociólogos   debían   buscar   las   causas   de   los   fenómenos   sociales, particularmente las múltiples causas de cualquier forma de conducta social.

 

 

 

 

En términos generales, Collins hace una definición tan comprehensiva de la teoría del conflicto que nos la muestra como abierta a ideas procedentes de todas las teorías y capaza de cubrir todos los niveles de la realidad social. Distingue entre teorías de conflicto de corto alcance (las de  Simmel  y  Coser)  y  la  teoría  del  conflicto  a  la  que  define  como  una  teoría  sobre  la organización de la sociedad, la conducta de las personas y los grupos, que explica por qué las

 est ructuras  ado ptan  la  fo rm a  que  tienen…   el  mo do  en  que  o curren  lo s  cambio s   y   de   que

 cam bio s  se  trata…   L a  teo ría  del  co nflicto  co nstituy e  un  enfo que  general aplicable en todas las áreas de la sociología.

 

 

 

 

 

Principales críticas y esfuerzos para afrontarlas (Lewis Coser)

La teoría del conflicto ha sido criticada por muchas razones:

 

•        Por ignorar el orden y la estabilidad, mientras el funcionalismo estructural lo ha sido por ignorar el conflicto y el cambio.

 

•        Por ser ideológicamente radical, mientras el funcionalismo estructural ha sido objeto de criticas por su ideología conservadora.

 

Tanto el funcionalismo como la teoría del conflicto de Dahrendorf son inadecuados, ya que son exclusivamente útiles para la explicación de una sola parte de la vida social. La sociología debe ser capaz de explicar tanto el orden como el conflicto, tanto la estr4uctura como el cambio.

 

Este hecho ha motivado varios esfuerzos por reconciliar ambas teorías, hay una necesidad de una teoría que explique tanto el consenso como la disensión.

 

Estas críticas han provocado numerosos esfuerzos por reconciliar o integrar las dos teorías y solucionar los problemas planteados. Es la Obra de  Lewis Coser The Functions of Social Conlict (1956) la más conocida en solucionar estos problemas.

 

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Lewis Coser

 

 

 

Lewis Coser afirmó que el conflicto podía servir para solidificar un grupo poco estructurado. En una sociedad que parece estar desintegrándose, el conflicto con otra sociedad puede restaurar su núcleo integrador.

 

El conflicto con un grupo puede crear cohesión al provocar una serie de alianzas con otros grupos.

 

Dentro de una determinada sociedad el conflicto pude hacer que individuos por lo común aislados adopten un papel activo.

 

Desde una perspectiva teórica es posible reconciliar las teorías del conflicto y funcional atendiendo a las funciones del conflicto social. Pero debe admitirse que el conflicto también tiene disfunciones.

 

 

 

 

 

 

 

Resumen

La teoría del conflicto es la principal alternativa al funcionalismo estructural que surge en los años 50 y 60.

 

La obra más conocida es la de Ralf Dahrendorf, de quien se ha señalado que lo que en realidad hizo fue invertir el funcionalismo estructural, aunque su intención fuera enmarcar su teoría del conflicto en la tradición marxiana.

 

Dahrendorf miraba el cambio en lugar del equilibrio, el conflicto en lugar del orden, y le interesaba como contribuyen las partes de la sociedad al cambio en lugar de a la estabilidad; le interesaba más el conflicto y la coerción que el constreñimiento normativo.

 

Dahrendorf ofreció una teoría macro del conflicto que se sitúa en pie de igualdad con la teoría macro del orden de los funcionalistas estructurales. Su enfoque sobre la autoridad, las posiciones, las asociaciones imperativamente coordinadas, los intereses, los cuasi-grupos, los grupos de interés y los grupos de conflicto reflejan esta orientación.

 

La  teoría  de  Dahrendorf  plantea  los  mismos  problemas  que  el  funcionalismo  estructural; además representa un esfuerzo bastante pobre por incorporar la teoría marxiana. También se puede criticar a Dahrendorf por mostrarse satisfecho con las teorías alternativas del orden y el conflicto en lugar de buscar una integración teórica de la dos.

 

Randall Collins desarrolla una teoría del conflicto más integradora, sobre todo una teoría que integre las preocupaciones micro y macro.

 

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Tema 8.TEORI A DEL

INTERCAMBIO Y SOCIOLOGI A CONDUCTISTA.

 

 

La principal fuente de estas teorías (TEORÍA DEL INTERCAMBIO Y SOCIOLOGÍA CONDUCTISTA) es la psicología, específicamente el conductismo de B.F. Skinner. La teoría del intercambio tiene otra fuente cuya importancia ha aumentado recientemente. Esta segunda fuente es la economía, especialmente la teoría de la elección racional

 

La sociología se compone de tres paradigmas principales:

 

1.   los hechos sociales,

 

2.   la definición social.

 

3.      la conducta social.

 

 

 

 

Cada paradigma tiene cuatro componentes, pero lo que nos importa de momento son sólo los paradigmas que constituyen el objeto de la sociología y las teorías que incluye cada uno. El objeto de estudio del:

 

 

 

 

1º. Paradigma de los hechos sociales son las grandes estructuras e instituciones sociales y su influencia coercitiva sobre los actores y sus pensamientos y acciones. A este paradigma pertenecen el funcionalismo estructural, la teoría del conflicto y diversas variantes de la teoría neomarxista.

 

 

 

 

2º. La preocupación central del paradigma de la definición social son los actores, los modos en que construyen la realidad social y la acción que resulta de esa construcción. Así, para el que trabaja en el paradigma de la definición social, los actores son relativamente libres y creativos. el paradigma de los hechos sociales, por el contrario, los actores están determinados por las grandes estructuras e instituciones sociales

 

 

 

 

3º. Paradigma de la conducta social, cuyo objeto de estudio es la conducta individual y los elementos reforzadores a continuación: la sociología conductista y la teoría del intercambio.

 

 

 

 

       El origen del conductismo moderno se encuentra en la obra de B.F. Skinner

 

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       Skinner  pretendía  prestar  atención  a  las  únicas  entidades  concretas  de  estudio científico:

 

       los antecedentes de la conducta

 

       la conducta

 

                las  consecuencias  que  hacían  más  o  menos  probable  la  ocurrencia  de  la conducta.

 

Skinner hace críticas a conceptos como el de cultura, diciendo (Afirmaba que esta definición creaba de modo innecesario elementos místicos tales como «ideas» y «valores». Cuando el científico analiza la sociedad no ve ideas y valores. Lo que sí puede contemplar es «cómo viven las personas, cómo crían a sus hijos, cómo cultivan o recogen sus alimentos, en qué tipos de moradas viven, qué ropa llevan, qué juegos practican, cómo se tratan unas a otras, cómo se comportan, etc.». Para comprender esas conductas no precisamos conceptos tales como ideas y  valores;  lo  que  necesitamos  es  comprender  hechos  tales  como  las  recompensas  y  los costes.).   Así   mismo,   pensaba   que   debíamos   alejamos   de   conceptos   tales   como   los

«sentimientos» y centramos en el análisis (y el control) de la conducta y lo que influyen en ella.

 

 

 

 

La crítica más dura de Skinner se dirigió contra las teorías del paradigma de la definición social. La idea de Skinner era eliminar de las ciencias sociales -y, de hecho, del mundo-,la idea de lo que llamaba el “hombre autónomo”. Skinner defendía que la idea de que las personas eran autónomas (capaz de iniciar, originar y crear. Las acciones solo emanan de él) constituía una postura metafísica y mística que debía eliminarse de las ciencias sociales. Por tanto, contrario a

la Definición social.

 

 

 

 

Los que adoptan el paradigma de la definición social suelen rechazar o considerar inaceptable esta visión limitada y científica de los estados mentales.

 

 

 

 

 

LOS CONDUCTISTAS SOCIALES:

 

 

 

Los conductistas sociales se interesan por el proceso de interacción, pero el proceso se conceptualiza  de  un  modo  harto  diferente  del  modo  en  que  se  hace  en  las  teorías  del paradigma de la definición social. Para el que trabaja en el paradigma de la definición social, los actores son dinámicos, fuerzas creativas en el proceso de la interacción (Perinbanayagam,

1981). No sólo responden a estímulos, sino que los interpretan y actúan sobre la base de sus definiciones de ellos. A diferencia de aquél, el conductista social confiere al individuo mucho menos «libre albedrío». Para el conductista, «pensar es la conducta del cerebro. La mayor parte de la actividad del cerebro no es consciente» (Baldwin y Baldwin,  1986: 264).   Así,

 

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afanosa y conscientemente la realidad social, para el conductista social el actor responde inconscientemente a los estímulos.

 

La respuesta del individuo viene determinada por la naturaleza de los estimulos externos. La imagen que tiene de la persona el conductista social es mucho más mecánica 4 que la del partidario del paradigma de la definición social é.Los conductistas sociales se interesan por la relación  entre  los  individuos  y  su  entorno.  El  actor  responde  inconscientemente  a  los estímulos.

 

 

 

 

Los conductistas sociales se preocupan por la relación entre los individuos y los antecedentes y consecuencias que aumentan o disminuyen la probabilidad de que esa conducta ocurra. Para comprender la conducta son necesarias las recompensas y los costes.

 

       Las   recompensas   tienen   la   capacidad   de   fortalecer   la   conducta.   Los reforzadores  pueden  ser  también  positivos  o  negativos.  Por  un  lado  ,  el refuerzo positivo se produce cuando la conducta provoca recompensas gratificantes; y por el otro, el refuerzo negativo adopta la forma de eliminar algo indeseado del entorno.

 

       Los castigos son consecuencias que disminuye la frecuencia de una respuesta que le precede. El castigo positivo es cuando un estímulo no deseado suprime la conducta, y el negativo cuando la conducta se suprime debido a la pérdida o eliminación de la recompensa (coste de respuesta). El coste de respuesta es el soporte principal de los procedimientos de control de las organizaciones sociales.

 

 

 

 

 

TEORIA DEL INTERCAMBIO

 

 

 

Constituye un esfuerzo por fusionar los principios del conductismo con otras ideas y aplicar el producto resultante a las preocupaciones de los sociólogos. Aunque la teoría del intercambio existe hace muchos años (Knox, 1963), experimentó un gran auge durante los años cincuenta y sesenta con la obra de George Homans (Beniger y Savory, 1981). La teoría del intercambio de Homans puede considerarse, al menos en parte, como una reacción contra el paradigma de los hechos sociales y sus teorías sociológicas, sobre todo contra el funcionalismo estructural.

 

 

 

 

Crítica de Homans a Durkheim

 

 

 

Homans se enfrentó a los funcionalistas estructurales atacando abiertamente la obra de Emile

Durkheim en tres aspectos: la cuestión de la emergencia, su idea de la psicología y su método

 

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◦        Así,  mientras  Durkheim  pensaba  que  las  formas  emergentes  sólo  podían explicarse en términos sociológicos, Homans creía que sólo podía hacerse mediante principios psicológicos.

 

◦        La psicología de los tiempos de Durkheim se centraba principalmente en las formas instintivas de la conducta y presuponía que todos los individuos tenían la misma naturaleza humana. Sin embargo, la psicología contemporánea es mucho más compleja y sofisticada

 

 

 

 

Homans señaló que para Durkheim un hecho social quedaba explicado cuando identificábamos los hechos  sociales  que  lo  causaban.  Homans desde su punto  de vista, lo que  había que explicar era la relación entre causa y efecto, por qué un hecho social causa otro hecho social. Homans  pensaba  que  esa  explicación  había  de  ser  inevitablemente  psicológica.  Homans admitía que los hechos sociales suelen ser la causa de otros hechos sociales, pero este hallazgo no constituia para él una explicación.

 

 

 

 

Crítica de Homans a Lévi-Strauss

 

 

 

Contra lo que reaccionó Homans principalmente fue contra la versión neodurkheimiana de la teoría del intercambio de Lévi-Strauss. Atacando las ideas de Lévi-Strauss, Homans se creía luchando contra una versión nueva de la teoría durkheimiana, contra su enfoque sobre las colectividades y su tendencia a considerar no esencial al individuo.

 

       Lévi-Strauss construyó su teoría del intercambio sobre dos supuestos básicos:

 

 

 

 

◦        Primero,   pensaba    que   el    intercambio    social   constituye    un   proceso distintivamente humano del que los animales inferiores no son capaces. Asimismo,  Lévi-Strauss  creía  que  los  actores  eran  capaces  de  una  acción creativa y dinámica, mientras los animales se conducían de manera estática. Homans reaccionó señalando que no había una distinción clara entre los animales inferiores y los humanos.

 

◦        Segundo,  Lévi-Strauss  rechazaba  la  idea  de  que  el  intercambio  humano pudiera explicarse en términos del interés individual.

 

 

 

 

Según Lévi-Strauss la sociedad desempeña diversos papeles en el proceso de intercambio. La sociedad debe intervenir para proporcionar reglas de conducta apropiadas que impidan la conducta humana destructiva. Homans rechazaba todas estas ideas.

 

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Durkheim veía al actor constreñido por los hechos sociales, especialmente por la conciencia colectiva, pero Lévi-Strauss fue más lejos aún, porque creía en un inconsciente colectivo, enterrado en las capas más profundas del hombre y desconocido por los propios actores. Desde el punto de vista de Homans, esta idea era aún más constrictiva, perniciosa y mistíficadora que las ideas de Durkheim sobre la conciencia colectiva y los hechos sociales.

 

 

 

 

Proposiciones básicas de Homans

 

Ilustración 2: Diapositiva de la exposición de Santiago P.F.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ilustración 3: Santiago P.F.

 

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Las proposiciones siguientes son la base de la teoría del intercambio de la conducta social: Proposición del éxito:

 

“Cuanto más sea recompensada la acción de una persona, tanto más probable es que ésta lleve a cabo esa acción”

 

Se  aumenta  la  frecuencia  de  realizar  acciones,  cuando  la  recompensa  es  inmediata  a  la conducta específica .

 

Proposición del estímulo

 

•        Ejemplo de la oficina: al haber conseguido ambos un buen intercambio para los dos. Es más probable que lo realicen en situaciones semejantes futuras.

 

•        Procesos-Ejemplo del pescador:

 

Proceso de generalización: Ampliar la conducta a circunstancias similares (pescar en el mismo sitio).

 

Proceso de discriminación: actuar de una manera en unas circunstancias específicas que se demostraron eficaces en el pasado (pescar a cazar).

 

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Proposiciones básicas de Homans.

•        Proposición del valor. “Cuanto más valioso sea el resultado de una acción para una persona, tanto más probable es que ésta realice una acción”

 

•        Introducción de los conceptos:

 

Recompensas: conducta positiva – Castigos: conducta negativa. Advierte que no siempre un castigo, produce la conducta deseada

Proposición de la privación-saciedad :

•        Las personas llegan a saciarse si reciben determinadas recompensas durante largos periodos de tiempo.

 

•        Definición de dos conceptos:

 

Costes: perdida de recompensas por realizar una acción o otra

 

Beneficio: intercambio social, donde la proporción de las recompensas superan los costes. Si existe beneficio, la acción tiene más posibilidades de ser repetida

 

 

 

 

Proposiciones básicas de Homans :

Proposición de agresión-aprobación:

 

•        Proposición A: “si una persona no recibe por su actividad la recompensa que esperaba o recibe un castigo que no esperaba, sentirá indignación, y al sentirse indignado, los efectos de una conducta agresiva le valdrán de recompensa.” EMOCIONES NEGATIVAS

 

•        Proposición B: “cuando la acción de una persona recibe la recompensa que espera especialmente una recompensa mayor que la esperaba, o no recibe el castigo previsto, se sentirá complacida; lo más probable es que realice la conducta aprobada, y los resultados de esa conducta se convierte en más valiosos para ella”. EMOCIONES POSITIVAS

 

•        Proposición de la racionalidad :

 

•        Al optar entre acciones alternativas, una persona suele elegir aquella para la que, tal y como percibió en algún momento, sea mayor el producto del valor, V, del resultado, multiplicado por la probabilidad, p, de obtenerlo”.

 

Se basa en la influencia de la teoría económica de la elección racional.

 

Nos  indica  si  una  persona  realizará  una  acción  en  función  de  sus  percepciones  de  la probabilidad de éxito.

 

Críticas a la teoría de la conciencia de Homans

       La  teoría de Homans teoría no logró realizar un análisis adecuado de la conciencia.

 

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       Como muy bien dijo Bengt Abrahamsson, Homans tendió a centrarse en las conductas abiertas y a ignorar las experiencias interiores de los actores, y es que sin experiencia es difícil comprender y predecir las conductas.

 

       Jack N. Mitchell criticóla teoría del intercambio en el análisis de la conciencia. Aseguró que la naturaleza de la conducta social del hombre no puede ser resultado únicamente por la racionalidad de las necesidades. Abogó por la incorporación en esta teoría de ideas derivadas de la obra de los que trabajan en el paradigma de la definición social como Goffman y Garfinkel.

 

Críticas a la teoría de la sociedad y la cultura de Homans

Ekeh (1974) criticó a Homans por centrarse únicamente en el intercambio diádico o entre dos personas, y por restar importancia a las pautas societales de intercambio. Además de criticarlo por ignorar las normas y los valores que configuran simbólicamente las relaciones de intercambio.

 

 

 

 

Diferencias entre Homans y Parsons

       La crítica de Talcott Parsons, tratándolo bajo el paradigma de los hechos sociales, es la que mejor ilustra los problemas de la obra de Homans en el nivel societal.

 

CRÍTICAS

 

       Parsons mantenía que Homans no daba una clara distinción entre la conducta de las personas y la de los animales inferiores. Además, a diferencia de Parsons, Homans empleaba  los  mismos  principios  para  explicar  la  conducta  animal  y  la  conducta humana, sin ninguna distinción. El estudio de las palomas de Skinner como base para derivar los principios del intercambio humano, es uno de los ejemplos.

 

       La segunda indicación de Parsons es que los principios psicológicos no explican y no pueden explicar los hechos sociales (los hechos sociales constituyen variables capaces de explicar y ser explicadas sin referencia a los principios psicológicos).

 

 

 

 

DEFENSA

 

       Homans como argumentación a Parsons señaló que la cuestión clave consistía en las explicaciones de las estructuras y las instituciones de las sociedades complejas.

 

Homans reconocía que de la interacción emergían hechos sociales, pero pensaba que podían explicarse mediante principios psicológicos. Por el contrario, Parsons pensaba que sólo los hechos sociales podían explicar otros hechos sociales.

 

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IDEAS PRINCIPALES DEL TEMA

La preocupación central  de los sociólogos conductistas es el estudio de la   conducta y la relación entre los actores y su entorno. Las relaciones de refuerzo-castigo entre los actores y su entorno ocurren según ciertas pautas, determinadas por la naturaleza o por la sociedad, no únicamente por el mismo individuo. Un elemento importantísimo es el refuerzo, porque se producen tras todo acto. Esta pauta de conducta continuamente reforzada suele encontrarse en la infancia.

 

 

 

 

Michael Peter Blau: teoría integrada del intercambio de Blau.

Objetivo: contribuir a una comprensión de la estructura social sobre la base de un análisis de los procesos sociales que rigen las relaciones entre individuos y grupos. La cuestión básica es como se llega a organizar la vida social en estructuras cada vez más complejas de asociaciones entre personas.

 

La intención de Blau, tal y como la manifiesta aquí, era ir más allá de la preocupación de Homans por las formas elementales de la vida social y analizar estructuras complejas. Homans se contentó con trabajar en el nivel conductista, pero Blau consideró el trabajo de Homans sólo como un medio para alcanzar un fin más lejano: «el principal propósito sociológico de estudiar los procesos de interacción directa es poner los fundamentos para una comprensión de las estructuras sociales que aparecen y de las fuerzas sociales emergentes que caracterizan su desarrollo» (1964: 13) l0.

 

El intercambio social según Blau

 

 

 

Blau se centró en el proceso del intercambio, que, desde su punto de vista, gobernaba la mayor parte de la conducta humana y constituía la base de las relaciones tanto entre los individuos como entre los grupos. En efecto, Blau percibía una secuencia de cuatro fases que parten del intercambio interpersona1 para producir la estructura social y el cambio social:

 

Fase 1: Las transacciones personales de intercambio entre personas dan lugar a... Fase 2: La diferenciación de estatus y poder, que conduce a...

Fase 3: La legitimación y la organización, que siembra las semillas de...

 

Fase 4: La oposición y el cambio.

 

El concepto de intercambio de Blau se limita a acciones contingentes, acciones que dependen de reacciones gratificantes por  parte  de  otros,  acciones que  cesan  cuando  las reacciones esperadas no se producen. Las partes no siempre pueden proporcionarse recompensas idénticas; cuando hay desigualdad en el intercambio, emerge una diferencia de poder dentro de la asociación.

 

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Fases del intercambio

Cuando una parte necesita algo de otra, pero no tiene nada comparable que ofrecer a cambio, dispone de cuatro alternativas:

 

a) primera persona puede obligar a la otra a ayudarle.

 

b) puede identificar otra fuente para obtener lo que necesita.

 

c) puede intentar seguir existiendo sin eso que necesita de la otra parte.

 

d) puede someterse a la otra parte dándole así un “crédito generalizado” en su relación con ella (esta es la más importante y la clave del poder).

 

 

 

 

Blau  señaló  que  no  podemos  analizar  procesos  de  interacción  social  si  no  lo  hacemos partiendo de la estructura social que los rodea. La interacción social existe en primer lugar dentro de los grupos sociales. Las personas se sienten atraídas hacia un grupo cuando perciben que su relación con ese grupo ofrece más recompensas que con cualquier otro. Aunque los esfuerzos de los recién incorporados para impresionar a los miembros del grupo refuerzan la cohesión del grupo, puede surgir la competencia y, en última instancia, la diferenciación social cuando demasiadas personas se proponen impresionar mostrando su capacidad de recompensar.

 

En las primeras fases de la formación del grupo, los que son más capaces de recompensar son los que tienen más probabilidades de alcanzar posiciones de liderazgo. Los individuos con mayor capacidad de recompensar emergen como líderes, y el grupo queda diferenciado. La diferenciación inevitable del grupo en líderes y seguidores crea una renovada necesidad de integración. La autodesaprobación conduce a la solidaridad y a la aceptación social por parte de los otros.

 

Estas ideas recuerdan el análisis de la teoría del intercambio de Homans. Sin embargo, Blau se trasladó al nivel societal y distinguió entre dos tipos de organización social:

 

•        El primer tipo, (donde Blau reconocía las propiedades emergentes de los grupos sociales) emerge de los procesos de intercambio y la competencia que hemos comentado anteriormente.

 

•        El  segundo  tipo  de  organización  social  no  emerge,  sino  que  se establece  de  modo  manifiesto  para  alcanzar  objetivos  específicos, como por ejemplo, la fabricación de bienes para venderlos con el fin de obtener una ganancia.

 

Blau sabía que el hecho de ir más allá de las formas elementales de la conducta de Homans. Identificó  la  diferencia  esencial  entre  los  pequeños  grupos  y  las  grandes  colectividades mientras que Homans minimizó esta diferencia en su esfuerzo por explicar toda conducta social en términos de principios psicológicos básicos. Para Blau, los mecanismos que median entre las estructuras sociales complejas eran las normas y los valores que existen en el seno de

la sociedad.

 

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Tipos de valores

En opinión de Blau, existen cuatro tipos básicos de valores, cada uno de los cuales cumple diferentes funciones.

 

-        En primer lugar están los valores particularistas: Estos valores sirven para unir a los miembros de un grupo en tomo a cuestiones tales como el patriotismo, la buena labor de la escuela o de la empresa.

 

-        El segundo tipo son los valores universalistas: son criterios por los que se estima el valor relativo de las diversas cosas que pueden intercambiarse.

 

 

 

 

El tercer tipo son los valores que legitiman la autoridad: El sistema de valores que confiere a ciertas personas (por ejemplo, jefes, presidentes) más poder que a los demás aumenta el alcance del control social organizado. Este tipo guarda relación con el cuarto tipo de valores, los valores de oposición.

 

El cuarto tipo son los valores de oposición: (o revolucionarios) permiten una mayor difusión del sentimiento de necesidad de cambio que la que es posible mediante el contacto personal entre los que se oponen al orden establecido. Estos valores (por ejemplo, el socialismo y el anarquismo en una sociedad capitalista) legitiman la oposición a aquellos cuyo poder queda legitimado por los valores de autoridad.

 

 

 

 

Los cuatro tipos de valores de Blau nos llevan mucho más allá de la versión de Homans de la teoría del intercambio. El análisis de Blau se ocupa de lo que mantiene unidas a las grandes unidades sociales y lo que las distingue, preocupaciones tradicionales del paradigma de los hechos sociales.

 

CRÍTICAS A LAS TEORIAS CONDUCTISTAS Y REPLICAS

El ensayo de Linda Molm (1981) contiene las críticas específicas que se le han hecho a la teoría conductista. La postura básica de Molm es que el conductismo social constituye una forma legítima de sociología, la cual no es tan diferente de otros enfoques sociológicos.

 

Molm analizó tres críticas básicas al conductismo:

 

-        No es reduccionista ni se centra en la conducta individual. Estudia la relación entre las conductas de varias personas.

 

-        Deja  muchas  cosas  sin  explicar,  especialmente  las  normas  y  los  valores.  Pero  si hubiesen desarrollado una teoría de la formación de las normas y los valores, se extendería  de  unos  principios  conductistas  individuales  a  las  grandes  unidades sociales.

 

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-        Opera con una concepción mecánica y fría del actor. Ninguna conducta es provocada automáticamente por algún estimulo previo a ella. Son emitidas por el organismo, no provocadas por un estimulo. Es decir, no ocurren porque sí

 

 

 

 

 

IDEAS PRINCIPALES

Talcott Parsons, es el que mejor ilustra los problemas de la obra de Homans. Que son: la difusa distinción entre la conducta de las personas y la de los animales inferiores; y el interés de explicar  los hechos sociales con principios psicológicos.

 

El ensayo de Linda Molrn (1981) contiene las críticas específicas que se le han hecho a las teorías conductistas. El conductismo es: irreduccionista; no explica normas y los valores; y asegura que la conducta es provocada automáticamente por algún estimulo previo a ella.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ilustración 4: Santiago P.F.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ilustración 5: Santiago P.F.

 

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Marxismo de la elección racional

 

Muchos marxistas analíticos se han inspirado en la economía neoclásica, especialmente en la teoría de la elección racional y en la teoría de juegos.

 

Jon  Elster  cree  que  la  adopción  del  tipo  de  teorización  funcional  analizada  por  Cohen obstaculizó el avance de la teoría neomarxista. También piensa que la teoría marxista ha de usar más la teoría de juegos

 

Elster identifica tres interdependencias entre los actores implicados en un juego:

 

◦        Primera, la recompensa de cada actor depende de las elecciones que hagan los demás actores.

 

◦        Segunda, la recompensa de cada actor depende de la recompensa que reciben los demás.

 

◦        Y finalmente, la elección de cada actor depende de las elecciones de los demás actores

 

La orientación de la elección racional de Elster también se manifiesta en su obra Making Sense of  Marx  (1985).Elster  afirma  que  el  método  básico  que  utiliza  Marx  para  explicar  los fenómenos sociales implica una preocupación por las consecuencias inesperadas de la acción humana.

 

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RESUMEN DEL TEMA:

El exponente más importante de la teoría del intercambio fue George Homans, quien se vio intensa y directamente influido por la obra de B.f. Skinner. Homans criticó las explicaciones macro de la conducta social desarrolladas por pensadores como Durkheim, Parsons y LéviStrauss. En efecto, su meta era explicar la conducta social  en términos de principios psicológicos, es decir, del conductismo. Creía que podían utilizarse los principios psicológicos para explicar no s610 la conducta individual, sino también las estructuras sociales y el cambio social. El núcleo de la teoría de Homans reside en las siguientes proposiciones básicas: (1) la proposición del éxito, (2) la del estímulo, (3) la del valor, (4) la de la privación-saciedad, (5) las de la agresión-aprobabión, y (6) la de la racionalidad. Dada su orientación hacia la conducta individual, la teoría de Homans ha sido criticada por parte de los que trabajan en el paradigma de los hechos sociales por ignorar las grandes estructuras, y por parte de los que operan en el paradigma de la definición social por ignorar los procesos mentales. El debate entre Parsons y Homans puede considerarse en términos de las diferencias entre los que operan en el paradigma de los hechos sociales y los que suscriben paradigma de la conducta social. Aunque atribuimos gran importancia a este debate.

 

Creemos más importante aún el esfuerzo de Peter Blau por llevar la teoría del intercambio desde el nivel individual al nivel societal. Blau explicó la secuencia de las cuatro fases que parten del intercambio interpersonal y conducen a la estructura social y al cambio social. Si bien la obra de Blau constituye un importante esfuerzo, transformó de tal modo la teoría del intercambio en el nivel socíetal que resulta imposible identificarla como una orientación conductista.

 

Además de ser criticada por su debilidad en el nivel societal, la teoría del intercambio ha sido blanco de numerosos ataques por prestar escasa consideración a los procesos mentales. El capítulo termina con el análisis y las réplicas de Molm de las críticas que se han hecho a las teorías conductistas en general.

 

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Tema 9. TEORI A FEMINISTA. TEORI A QUEER.

 

 

Esquema- índice de contenido

 

INTRODUCCIÓN:

 

•        La teoría sociológica feminista se deriva de las teorías feminista en general.

 

o       Esta nueva rama se esfuerza en proporcionar un sistema de ideas sobre la vida humana que describe a la mujer como objeto y sujeto, como persona activa y conocedora.

 

CONTEXTO HISTÓRICO.

 

•        La historia del feminismo ha existido desde que las mujeres han estado subordinadas, esto es, en todo tiempo y espacio. Todas las sociedades conocidas son patriarcales, si ha habido matriarcales han sido puntuales o poco duraderas.

 

o       1630-1780: constante protesta en los escritos feministas.

 

o       1780 hasta ahora, corriente cada vez más intensa de trabajo crítico.

 

o       Sin  embargo  no  ha  constituido  un  desarrollo  sostenido  puesto  que  los intereses masculinos y el poder patriarcal siempre ha suprimido las protestas de las mujeres.

 

o       Hasta 1960 la teoría feminista estuvo al margen de la sociología y fue ignorada por los principales representantes de la disciplina.

 

TEORÍAS.

 

•        2 PREGUNTAS BÁSICAS:

 

o       1. ¿qué hay de las mujeres?

 

o       2. ¿por qué la situación de las mujeres es como es?

 

•        Las respuestas da lugar a 3 VARIANTES PRINCIPALES:

 

o       1. Es diferente a la de los hombres tª de la diferencia.

 

o       2. No es igual a la de los hombres tª de la desigualdad.

 

o       3. Es la situación de un grupo oprimido y los opresores son los hombres o el sistema social patriarcal. tª de la opresión.

 

•        Dentro de cada variante principal se distinguen otras basadas en la 2ª pregunta “¿por qué la situación de las mujeres es como es?”

 

o       Tª de la diferencia.

 

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       Condicionamiento biosocial.

 

       Socialización institucional.

 

       Diferencia sociopsicológica

 

o       Tª de la desigualdad. A partir del feminismo liberal.

 

       Estructuras de las desigualdades de oportunidades.

 

       Explicaciones marxistas de la posición de la mujer como parte de un sistema clasista de explotación en el que las mujeres explotan y son explotadas sobre la base de género y de clase.

 

o       Tª de la opresión.

 

       Psicoanalíticas:  necesidad innata  de los hombres  de subyugar a  las mujeres para alcanzar profundas metas psicológicas.

 

       Feministas  radicales:  sintetizan   diversas  formas  y     teorías  de  la opresión. Utilizan términos como patriarcado capitalista y dominación para describir el diverso sistema de opresión basado en la producción, la clase, la edad, la etnicidad, la preferencia sexual y la posición global, así como el género.

 

       Tercera  ola:  se  centra  en  las  implicaciones  de  estas  diferencias  – nombradas arriba-  así como en las relaciones entre las mujeres tanto a nivel macro como micro.

 

•        Teoría Queer. (dentro de las teorías feministas pero alternativa- es la más reciente, años 90-)

 

o       Hipótesis sobre el género que afirma que la orientación sexual y la identidad sexual o género de las personas son el resultado de una construcción social. Ésta rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales.

 

o       Afirma que todas las identidades sociales son igualmente anómalas.

 

o       Establece la posibilidad de repensar las identidades desde fuera de los cuadros normativos de una sociedad, que entiende el hecho sexual como constitutivo de una separación binaria de los seres humanos, fundada en la idea de la complementariedad de la pareja heterosexual.

 

o       TEORÍAS   FEMINISTAS.   Aportaciones   principales   a   la   sociología   de   la organización social:

 

1.  La práctica de la sociología debe basarse en una sociología del conocimiento que reconozca al conocedor como actor real y socialmente localizado, así como su parcialidad sobre el conocimiento dentro de un sistema de poder.

 

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2.   Que  las  estructuras   macrosociales  se  basan     en  procesos  controlados  por  los dominantes que actúan en su propio interés y ejecutados por sus subordinados, cuyo trabajo queda oculto e infravalorado por obra de la ideología social. (*Mujeres realizan trabajo invisible o “no trabajo”)

 

3.  Que los procesos microinteraccionales de la sociedad confieren realidad a estas relaciones de poder entre dominante y dominado y al no reconocimiento o distorsión de la contribución de los subordinados.

 

4.   Que estas condiciones (punto  3) crean en la subjetividad de las mujeres una constante línea divisoria que no deben sobrepasar. Dicha línea separa la ideología patriarcal y la experiencia reflexiva de las mujeres de la realidad de sus roles en la producción de la vida social en los niveles macro y micro.

 

5.   Que todo lo argumentado anteriormente sobre las mujeres puede aplicarse a todas las personas (colectivos) en situaciones similares.

 

6.  Que se  puede cuestionar cualquier  categoría de  una disciplina desarrollada básicamente por hombres, La nueva pregunta sería ¿Podemos mantenernos dentro de las categorías establecidas de la disciplina para describir y explicar en mundo, o debemos crear nuevos conceptos para describir y explicar el mundo desde el punto de  vista  de  aquellos  de  sus  componentes  que  permanecen   subordinados,  en desventaja y, con frecuencia, en la oscuridad?

 

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INTRODUCCIÓN

La teoría feminista se centra en la mujer (o en las mujeres) en tres distintos sentidos:

 

Su principal “objetivo” de investigación es la situación y experiencia de las mujeres en la sociedad.

 

1.   Considera a las mujeres como “sujetos” centrales del proceso de la investigación.

Intenta ver el mundo desde el, distintivo y ventajoso, punto de vista de las mujeres en el mundo social.

 

2.   Es una teoría crítica y activista que actúa en nombre de las mujeres. Tiene como objetivo producir un mundo mejor para las mujeres, y por lo tanto, para la humanidad.

 

La teoría feminista difiere de la mayoría de las teorías sociológicas en dos aspectos clave:

 

1.  Se trata de la obra de una comunidad interdisciplinar, que incluye sociólogos y estudiosos de otras disciplinas.

 

2.   Las sociólogas feministas trabajan con un doble objetivo, como sello distintivo de toda teoría crítica:

 

a)   Ampliar y profundizar su disciplina de origen (sociología) reconstruyendo el conocimiento de la disciplina para explicar los descubrimientos que han hecho las estudiosas feministas.

 

b)   Desarrollar una comprensión crítica de la sociedad con el fin de cambiar el mundo en la dirección que consideran más justa y humana.

 

 

PRINICIPALES CUESTIONES TEÓRICAS

El empuje de la teoría feminista contemporánea procede de una pregunta, con la cual intenta hacer una descripción del mundo social, ¿Qué hay de las mujeres? Es decir:

 

   ¿Dónde están las mujeres en la situación que se está investigando? A lo que varias décadas más tarde concluyeron que: las mujeres están presentes en la mayoría de situaciones sociales, de no estarlo, no es porque carezcan de capacidad o interés, más bien porque deliberadamente se han hecho esfuerzos por excluirlas. Éstas, en sus papeles de esposas y madres, junto a los hombres, han creado activamente las situaciones que se han investigado. Sus roles han sido diferentes, menos privilegiados y subordinados a los de los hombres. “Su invisibilidad constituye sólo un indicador de esta desigualdad”

 

La segunda pregunta básica del feminismo es: y ¿por qué todo esto es cómo es? Con esta pregunta se busca la explicación al mundo social que se ha descrito.

 

No obstante, el compromiso con la transformación social en nombre de la justicia, como principal  característica  de  la  teoría  social  crítica,  nace  de  una  tercera  pregunta  ¿cómo

 

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podemos cambiar y mejorar el mundo social para hacer de él un mundo más justo para las mujeres y para todas las personas?

 

Sin embargo, en la actualidad la pregunta que rige la teoría feminista es otra “¿Y qué hay de la diferencia entre las mujeres? La cual conduce a la conclusión de que la invisibilidad, desigualdad y diferencias de rol en relación con los hombres, también se encuentran afectadas por la situación social de la mujer, a saber, clase, raza, edad, preferencia afectiva, estado civil, religión, etnicidad y ubicación global.

 

 

VARIEDADES DE LA TEORIA FEMINISTA CONTEMPORANEA

La teoría feminista contemporánea constituye la base literaria del desarrollo de toda teoría sociológica feminista. De este modo nos encontramos aquí con una perspectiva de la teoría feminista, cuyo fin es describir y explicar la vida social y la experiencia humana desde el punto de vista de las mujeres.

 

La  siguiente  tipología  de  las  teorías  feministas  se  basa  en  las  dos  preguntas  básicas,  ya expuestas anteriormente, que unen todas las teorías feministas: la que se refiere a la descripción  ¿Qué hay de  las  mujeres?  Y la  que se  refiere a la  explicación  ¿por  qué  esta situación es así?

 

La pregunta « ¿Qué hay de las mujeres?» sugiere tres respuestas:

 

1.   La localización de las mujeres y su experiencia en la mayoría de las situaciones

difiere de la de los hombres en esas mismas situaciones.

 

2.   La localización de las mujeres en la mayoría de las situaciones, aunque no difiera demasiado, pero es menos privilegiada y no es igual que la de los hombres.

 

3.   La situación de las mujeres ha de comprenderse también a partir de la relación de poder directa entre hombres y mujeres. Las mujeres están oprimidas, es decir, son reprimidas, subordinadas, moldeadas, usadas y objeto de abuso por los hombres.

 

Así pues, toda teoría feminista puede ser clasificada como teoría de la diferencia, de la desigualdad y de la opresión.

 

 

TEORÍAS DE LAS DIFERENCIAS DE GÉNERO.

El tema central de la literatura contemporánea sobre las diferencias de género es que la vida interior psíquica de las mujeres es, en general, diferente de la de los hombres. Las mujeres tienen una visión distinta y dan una importancia  diferente a   la construcción social de la realidad porque difieren de los hombres fundamentalmente en lo tocante a sus valores e intereses básicos.

 

Un segundo tema es que la configuración general de las relaciones y las experiencias vitales de las mujeres son distintivas. Las mujeres se relacionan con su descendencia biológica de modo diferente a los hombres, los niños y las niñas tienen estilos de jugar distintivamente

 

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diferentes; las mujeres adultas se relacionan entre ellas de un modo particular. Es decir, que la experiencia vital general de las féminas es diferente a la de los hombres.

 

Explicaciones biológicas de las diferencias de género

 

Estas  explicaciones  han  constituido  alguna  de  las  características  del  pensamiento conservador sobre las diferencias de género. Por ejemplo, Freud vinculó las diferentes estructuras  de  personalidad  de  los  hombres  y  las  mujeres  a  sus  diferentes  genitales  y  a procesos cognitivos y emocionales que comienzan cuando los niños descubren sus diferencias fisiológicas. Desde la antropología se habla de «biogramas» como variables subyacentes a la primera evolución homínida que condujeron a que las mujeres establecieran vínculos emocionales con sus hijos y a que los hombres establecieran vínculos prácticos con otros hombres.

 

Por otra parte, la socióloga Alice Rossi (1977, 1983) ha examinado con rigor los fundamentos biológicos de la conducta específica del género. A. Rossi ha vinculado las funciones biológicas diferentes de hombres y mujeres a las diferentes pautas de desarrollo hormonalmente determinado durante el ciclo vital y ello, a su vez, a la variación sexualmente específica en características  tales  como  la  sensibilidad  a  la  luz  y  al  sonido  y  a  las  diferencias  en  las conexiones entre el lado derecho y el izquierdo del cerebro. Explicaciones estas que cuadran con los diferentes estilos de juego infantil la famosa “ansiedad ante las matemáticas” femenina;  y  también  el  hecho  aparente  de  que  las  mujeres  están  más  preparadas  y dispuestas para el cuidado de los niños de una manera más enriquecedora que los hombres. El feminismo de Rossi le lleva a abogar por medidas socioculturales que hagan posible que cada género compense, mediante el aprendizaje social, las desventajas biológicamente “dadas”.

 

Explicaciones institucionales de las diferencias de género

 

Las explicaciones institucionales de las diferencias de género suelen acentuar también las funciones distintivas de la crianza y el cuidado de los hijos. Consideran la responsabilidad de la maternidad como uno de los principales determinantes de la más amplia división sexual del trabajo que vincula a las mujeres en general con las funciones de esposa, madre y ama de casa, con la esfera privada del hogar y la familia, y por tanto con una serie de eventos y experiencias vitales muy diferentes a las de los hombres. Las mujeres desarrollan interpretaciones distintivas de sus metas, intereses y valores, rasgos característicos necesarios de extroversión en las relaciones, “atención y cariño a los demás”, y redes particulares de apoyo a otras mujeres (madres, hijas, hermanas, esposas, amigas) que habitan en su misma esfera separada de la de los hombres.

 

Algunos de los teóricos institucionales de la diferencia de género tales como Berger y Berger (1983),  aceptan la  división sexual  del  trabajo como socialmente  necesaria, mientras que otros son conscientes de que la diferenciación entre dos esferas separadas una para mujeres y  otra  para hombres  encaja en las  pautas generales  de desigualdad entre los géneros e incluso de opresión.

 

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Teorías sociopsicológicas del género

Las explicaciones socio-psicológicas de las diferencias entre géneros son de dos tipos:

 

1.   TEORÍAS FENOMENOLÓGICAS Y POSESTRUCTURALISTAS: se centran en la continua configuración   de   nuestra   cultura,   lenguaje   y   realidad   cotidiana   mediante conceptos   derivados   de   experiencias   masculinas   y   mediante   la   división   o separación de las “tipificaciones” de la masculinidad y la feminidad.

 

Desde este enfoque se observó el problema del lenguaje como un dominio esencialmente masculino, y fue objeto de estudio por un grupo de feministas francesas quienes tomaron como punto de partida una idea central del psicoanálisis francés: “que todos los lenguajes existentes en nuestros días son falocéntricos (son el reflejo de las experiencias y las conceptualizaciones de los hombres)

 

El niño descubre el lenguaje y su identidad mediantes el aprendizaje de los patronímicos de su sociedad. Partiendo de aquí, estas feministas, se plantearon la siguiente cuestión “¿Cómo podrían las mujeres expresar su experiencia?” (con un lenguaje básicamente masculino)

 

2.  TEORÍA DE LA SOCIALIZACIÓN: ésta complementa los análisis institucionales al centrarse en las experiencias de aprendizaje social que forman a las personas en general y a los niños en particular para adoptar roles y vivir en las diferentes esferas institucionales de la masculinidad y la feminidad.

 

Los teóricos de la diferencia reclaman típicamente que los modos distintivos de ser de las mujeres se reconozcan no como modos que se alejan de lo normal, sino como alternativas viables a los modos masculinos, y que el conocimiento público, los círculos académicos y la auténtica estructuración de la vida social tomen seriamente en cuenta los modos de ser femeninos. Por otro lado, en el extremo más feminista de este enfoque teórico persiste, a lo largo  del  tiempo, en  la  gran  demanda  del  feminismo.  “Cuando  los  modos de  ser  de  las mujeres se inculquen en la vida pública y se conviertan en parte de ella el mundo constituirá un lugar más seguro y más humano para todos”

 

TEORÍAS DE LA DESIGUALDAD ENTRE LOS GÉNEROS

Las Tª de la desigualdad entre los géneros se centran en 4 temas importantes:

 

1.   En la sociedad los hombres y las mujeres no solo están situados de manera diferente sino también en desigualdad.

 

2.  La desigualdad procede de la misma organización de la sociedad, no de ninguna diferencia biológica o de personalidad entre los hombres y las mujeres.

 

3.   El perfil de capacidades y rasgos de los seres humanos individualmente pueden variar pero no hay ningún modelo de variación natural que distingue a los sexos.

 

4.   Todas las teorías de desigualdad sostienen que es posible cambiar la situación. Esta creencia es la que distingue a los teóricos de la desigualdad entre los géneros de los de la diferencia de género.

 

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Las dos principales variantes de la teoría feminista contemporánea que se centran e intentan explicar las desigualdades entre los géneros son:

 

El feminismo liberal y el feminismo marxista.

 

 

 

 

El feminismo liberal

Dentro de la teoría feminista contemporánea ocupa una posición minoritaria, pero al mismo tiempo, es el enfoque más difundido en el movimiento estadounidense de las mujeres contemporáneo. Esto se debe a que la corriente principal de las creencias políticas estadounidenses se complementan fácilmente con el feminismo liberal.

 

La explicación del feminismo liberal parte de la identificación de la división sexual del trabajo, de la existencia de dos esferas separadas de actividad social, la pública y la privada pero a diferencia de los teóricos de la diferencia, las feministas liberales no le dan ningún valor particular a la esfera privada, ya que la consideran un círculo vicioso de tareas indispensables, rutinarias, no pagadas asociadas con el trabajo doméstico. Para las feministas liberales las verdaderas recompensas de la vida social están en la esfera pública. El sistema que restringe el acceso de las mujeres, las agobia con responsabilidades de la esfera privada, las aísla en hogares individuales y exime a sus compañeros de compartir las tareas de la esfera privada, es un sistema que produce desigualdad entre los géneros.

 

Sexismo:  Prejuicios  y  practicas  discriminatorias  contra  la mujer y creencias dadas por sentadas sobre las diferencias naturales entre los hombres y las mujeres

 

 

 

Las feministas liberales identifican al Sexismo como una de las fuerzas principales del sistema. Esta es una ideología similar al racismo la cual contiene prejuicios y prácticas discriminatorias contra  la  mujer  y  creencias  dadas  por  sentadas  sobre  las  diferencias  naturales  entre  los hombres y las mujeres que explican sus diferentes destinos sociales. Debido al sexismo las mujeres se ven limitadas y disminuidas desde la infancia hasta la madurez de manera que solo pueden adoptar roles adultos propios de su condición y esos roles merman su humanidad y las convierten es seres dependientes y subconscientemente deprimidos creados por los constreñimientos y los requerimientos de los roles específicos de su género.

 

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La descripción de las mujeres mermadas de su plena humanidad procede del Libro “The Future of Marriage” (El futuro del matrimonio(1982) de Jessie Bernard (1903-1996), la cual era una socióloga que escribió sobre la cuestión del genero desde los años cuarenta, mucho antes que los sociólogos percibieran la importancia de esta cuestión.

 

Bernard presenta a los sociólogos una descripción nueva y devastadora de la institución del matrimonio. El matrimonio es a la vez un sistema cultural de creencias, ideales, un arreglo institucional de roles y normas, y un complejo de experiencias interactivas para las mujeres y los hombres. Dentro de todo matrimonio institucional se encuentran dos clases: el matrimonio

 

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del hombre, en el que él se ve constreñido y lleno de cargas, mientras experimenta lo que las normas dictan – autoridad, independencia, y derecho al servicio doméstico, emocional y sexual por parte de la esposa; y el matrimonio de la mujer, en el que ella reafirma la creencia cultural de realización, mientras experimenta normativamente la forzosa ausencia de poder y la dependencia. La obligación de proporcionar servicios domésticos, emocionales y sexuales y a una  merma  gradual  de  la  joven  persona  independiente  que  fue  antes  de  casarse.  El matrimonio dejara de ser bueno para el hombre y malo para la mujer solo cuando las parejas se sientan lo suficientemente libres de los constreñimientos institucionales predominantes como  para  negociar  el  tipo  de  matrimonio  que  más  satisfaga  sus  necesidades  y  su personalidad individual.

 

Las estrategias que proponen las feministas liberales para eliminar la desigualdad entre los géneros son:

 

•        La movilización en pro del uso de los canales políticos y legales existentes para lograr el cambio.

 

•        La igualdad de oportunidades económicas.

 

•        La introducción de cambios en la familia, las escuelas y en los mensajes de los medios de comunicación de masas con el fin de que las personas no se socialicen en roles de sexo rígidamente separados.

 

•        El  esfuerzo  de  todos  para  desafiar  el  sexismo  que  se  encuentra  en  la  vida cotidiana.

 

Feminismo marxista

El marxismo ofrece una de las teorías más conocidas y elaboradas de la opresión social. El feminismo marxista combina el análisis marxista de clase y la protesta social feminista.

 

Marx  y  Engels  son  los  que  sientan  las  bases  de  esta  teoría.  Su  análisis  más  famoso    se encuentra en la obra “Los orígenes de la familia, la propiedad privada y el Estado” escrita y publicada por Engels en 1884, los principales argumentos son:

 

•        La subordinación de las mujeres no es el resultado de su constitución biológica, sino de un orden social que tiene claras, raíces históricas y que debe de cambiar.

 

•        La subordinación de las mujeres reside en la familia. Los rasgos céntrales de esta en las sociedades occidentales es que se centran en la pareja y su prole quienes típicamente habitan un hogar común y son patrilineales.

 

•        La  sociedad  legitima  el  sistema  de  familia  al  considerarla  como  la  institución fundamental de todas las sociedades. Este hecho afirman que es falso, ya que durante la mayor parte de la prehistoria humana no existieron jamás estas estructuras. Existían lazos de sangre entre grandes grupos los cuales se establecían por línea materna ya que era más fácil de demostrar que el vínculo con el padre. Estas sociedades eran matriarcales.

 

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•        Los factores que destruyeron este tipo de sistema social fueron los económicos, en especial la sustitución de la caza y la recolección por las economías de pastoreo horticultura y agricultura. Con este cambio surgió la “propiedad “es decir la idea y la  realidad  de  que  ciertos  miembros  del  grupo  eran  los  propietarios  de  los recursos esenciales para la producción económica. Los hombres fueron quienes se proclamaron propietarios, ya que su movilidad, su fuerza y su monopolio sobre ciertas herramientas les confirieron poder económico. Así surge la primera familia un amo y sus esclavos-sirvientes, esposas-sirvientes, niños-sirvientes.

 

•        Desde ese cambio, la explotación del trabajo desarrollo estructuras de dominación cada vez más complejas. Se creo un orden político para salvaguardar todos estos sistemas de dominación.

 

Feminismo marxista contemporáneo

Se centra en la estructura del sistema de clases capitalista contemporáneo. Las feministas marxista admiten que dentro de todas las clases las mujeres están en desventajas frente a los hombres en lo que se refiere a bienes materiales, poder, estatus y posibilidades de autorrealización. Las causas de esta desigualdad residen en la organización del propio capitalismo.

 

Esta desigualdad entre los géneros se ve con mayor claridad y precisión en la clase dominante del capitalismo contemporáneo, la burguesía. Los hombres burgueses son los dueños de todos los recursos productivos y organizativos, las mujeres no son propietarias sino una propiedad más, que con frecuencia constituyen un medio mercantil en las alianzas de propiedad de los hombres.

 

La desigualdad entre los géneros en las clase asalariadas también es fundamental para el capitalismo. Las mujeres asalariadas reciben salarios bajos y se resisten a la sindicalización debido a su percepción de su marginalidad dentro del sector asalariado. Así constituyen para las clases dirigentes una fuente de ganancias que no ofrece resistencia. Dentro del hogar como esposa y madre las mujeres apoyan sin saberlo el proceso económicamente ventajoso de los burgueses al ser consumidoras de bienes y servicios para el hogar y cuidadoras no pagadas.

 

La esposa del trabajador asalariado da a su esposo una experiencia mínima de poder personal, Ella es “la esclava del esclavo”.

 

La solución que dan a la desigualdad entre los géneros es la eliminación de la opresión de clase, la cual solo se puede lograr mediante la acción revolucionaria de una clase asalariada unida que incluya tanto a los hombres como a las mujeres.

 

 

 

 

TEORÍAS DE LA OPRESIÓN DE GÉNERO

 

 

 

Describen la situación de las mujeres como la consecuencia de una relación de poder directa entre hombres y mujeres en la que los hombres llevan a cabo efectivamente sus intereses. Esta pauta de opresión está profundamente incorporada en la organización de la sociedad, es

 

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el patriarcado. Este, constituye la estructura primaria de poder que se mantiene intencionada y deliberadamente.

 

TEORÍA FEMINISTA PSICOANALÍTICA

Intentan explicar el patriarcado utilizando las teorías de Freud. En general estas teorías describen y acentúan la dinámica emocional de la personalidad, las emociones profundamente enterradas en el subconsciente  y también subrayan la importancia de los primeros años de vida. Deben reconstruir las conclusiones fundamentales de Freud pues este era marcadamente patriarcal (ósea machista de los de aquí te espero…)

 

Lo particular del feminismo psicoanalítico es la idea de que en este sistema todos los hombres intervienen mediante sus acciones individuales cotidianas y enérgicamente para  crearlo y mantenerlo.  Las  mujeres  ofrecen  resistencia  solo  ocasionalmente   y  en  realidad  suelen consentir su propia subordinación o incluso intervenir ellas también en su favor. Este es el problema que intentan resolver las teóricas feministas psicoanalíticas: ¿Porque los hombres se empeñan en mantener el patriarcado y las mujeres lo consienten? Dos explicaciones posibles a esta pregunta: el miedo a la muerte y el entorno socioemocional en el que la personalidad del niño se forma.

 

•        El miedo a la muerte: las mujeres debido a su estrecha relación con la reproducción (de dar vida) se sienten menos oprimidas por este miedo que los hombres. Ellos sin embargo tiene pavor a su propia extinción y adoptan ciertas defensas que conducen a la dominación de las mujeres. La producción de viene y el control de la reproducción (biológica) son dichas defensas. La mujer, representa para ellos lo natural y por lo tanto la impermanencia, la muerte.

 

•        Entorno  socioemocional  de  formación  de  la  personalidad  del  niño:  en  todas  las sociedades los niños experimentan su primer y más importante desarrollo en estrecha constante e íntima relación con una mujer, ya sea la madre o una sustituta. Así se crean una serie de sentimientos ambivalentes en los niños hacia la mujer: necesidad, dependencia, amor, posesión, y también miedo e ira por su capacidad de frustrar su voluntad. El niño varón intentará separase de la figura de la madre torpemente, con consecuencias destructivas, y de adulto buscara una mujer a la que poder someter. La niña por su parte descubre que su propia identidad como mujer está infravalorada y esto destruye gran parte de su potencial para resistirse a la subordinación social.

 

FEMINISMO RADICAL.

Lo que lo caracteriza es una intensa valoración positiva de las mujeres, y por ello, una profunda indignación y pesar ante su opresión.  Estas feministas creen que toda la soiedad se caracteriza por la opresión puesto que en todas las instituciones y en las estructuras más básicas de la sociedad existen personas dominantes y dominadas. Ellas creen que el origen de esta manera de funcionar es el patriarcado, la estructura más fundamental de la opresión es, por tanto, el género. El patriarcado constituye la estructura más antigua e importante de desigualdad social y la que menos se percibe como tal.

 

En este análisis es de suma importancia su imagen del patriarcado como un sistema en el que los hombres (y las organizaciones) practican la violencia contra las mujeres.

 

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Las feministas radicales mantienen que para destruir el patriarcado se ha de comenzar con una reconstrucción básica de la conciencia de las mujeres, de manera que toda mujer reconozca su propio  valor  y  fuerza,  con  el  fin  de  restablecer  una  confianza  basada  en  la  hermandad femenina.

 

FEMINISMO SOCIALISTA.

Es un conjunto de escritos teóricos muy diverso. Tres metas guían el feminismo socialista: la síntesis teórica, una combinación de extensión y precisión teóricas y un método explícito y adecuado para el análisis y el cambio social.

 

1.   Síntesis teórica: unir lo que perciben como las dos tradiciones feministas más valiosas:

el pensamiento feminista marxista y el feminismo radical.

 

2.   Combinación y extensión: intentan describir y explicar todas las formas de la opresión social utilizando las ideas de las jerarquías de género y clase para explorar los sistemas de  opresión  usados  no  solo  en  la  clase  y  el  género,  sino  también  en  la  raza,  la etnicidad, la edad, la preferencia sexual y la localización dentro de la jerarquía mundial de naciones.

 

3.   Método: utilizan el materialismo histórico como método de análisis.

 

FEMINISMO DE LA TERCERA OLA.

Conjunto de escritos críticos y teóricos que se han realizado dentro del movimiento de las mujeres durante la década de los años ochenta, y que se centran en el tema de la diferencia. Las diferencias que tienen en cuensta son aquellas que resultan de una distribución desigual de los bienes y servicios socialmente producidos sobre la base la posición del sistema mundial, la  clase,  la  raza,  la  etnia,  y  la  preferencia  afectiva  en  tanto  que  interactúan  con  la estratificación de género.

 

Cinco rasgos que caracterizan a esta perspectiva:

 

1.   El mejor y más ventajoso punto de vista para hallar la verdad sobre las relaciones sociales es el de las personas oprimidas.

 

2.   Las  mujeres  de  color  están  estrechamente  relacionadas  con  las  personas  que  las oprimen por se mujeres, personas de color y personas pobres que han experimentado el ser “extrañas dentro” de los círculos de dominación.

 

3.   Revelan el sistema global e intrincadamente complejo de clase, raza y opresión.

 

4.   El sistema opresivo produce actitudes, acciones y personalidades patológicas tanto en opresores como en oprimidos.

 

5.   La oposición a la opresión responde a la necesidad humana de autorrealización.

 

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TEORÍA QUEER

La teoría Queer es una hipótesis sobre el género que afirma que la orientación sexual y la identidad sexual o género de las personas son el resultado de una construcción social. Ésta rechaza la clasificación de los individuos en categorías universales como homosexual, heterosexual, transexualidad o travestismo, e incluso, hombre o mujer, las cuales considera que están sujetas a restricciones conceptuales propias de la cultura heterosexual. La teoría Queer afirma que todas las identidades sociales son igualmente anómalas.

 

Historia

 

Unos de los precursores de la teoría fue Magnus Hisrchfeld, cuyos trabajos, a comienzos del S.XX, estuvieron dedicados a despejar la dicotomía entre homo y heterosexualidad desde una perspectiva biológica.

 

Desde la antropología Margaret Mead en su ensayo Sexo y temperamento en tres sociedades primitivas estudia los distintos papeles de género en la división sexual del trabajo y las estructuras de parentesco, las cuales son totalmente diferentes a las prácticas consideradas excesivamente viriles en Occidente.

 

Los que darán mayor impulso a la teoría Queer serán los autores asociados al llamado movimiento Postestructuralista, la noción del “decentramiento del sujeto” –es decir, la idea de que las facultades intelectuales y espirituales del ser humano son el resultado de una multiplicidad de procesos de socialización, a través de los cuales se constituyen de manera sumamente diferenciada las nociones del yo, del mundo y las capacidades intelectuales para operar abstractamente con  éste-  proporcionó  el impulso  para  estudiar no  sólo los roles sociales de varón o mujer, sino también el reconocimiento que los individuos tienen de su propia condición masculina o femenina como productos histórico-sociales.

 

Definición de la teoria

 

La teoría queer  parte de la consideración del género como una construcción social y no como  un hecho  natural y establece ante todo la posibilidad de repensar las identidades desde fuera de los cuadros normativos de una sociedad que entiende el hecho sexual como constitutivo  de  una  separación  binaria  de  los  seres  humanos;  dicha  separación  estaría fundada en la idea de la complementariedad de la pareja heterosexual.

 

La identidad queer, pese a su insistencia sobre la sexualidad y el género, podría aplicarse a todas las personas que alguna vez se han sentido fuera de lugar ante las restricciones de la heterosexualidad y de los papeles de género. De tal modo, que si una mujer se interesa en el deporte o un hombre en las labores domésticas, pueden ser calificados como queers. Por este motivo resulta de mucha importancia la autodesignación de la identidad, ya que ésta, junto al género, compone uno de los principales temas de esta teoría. Cuando alguien se define como queer es imposible deducir su género.

 

En sí, dicho adjetivo fue utilizado por primera vez por Teresa De Lauretis, en su proyecto teórico, con la intención de que tuviera amplias aplicaciones tanto en la sexualidad, como en la raza, clase y otras categorías. Pero, cuando dicho adjetivo se utiliza fuera de los ámbitos universitarios se convierte, más bien, en sinónimo de gay y lesbiana, y en ocasiones bisexual.

 

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Críticas a la teoría queer

Algunos críticos de la teoría queer sostienen que algunas pruebas fisiológicas, genéticas y sociológicas, muestran que la orientación sexual y la clasificación sexual no pueden ser consideradas construcciones sociales y que varias características biológicas (algunas de las cuales son hereditarias) desempeñan un papel importante en la formación de la conducta sexual. En el presente, no parecen existir pruebas concluyentes en uno u otro sentido, si bien la comunidad científica parece esperar que el estudio del genoma humano y de otras especies aporte más luz al respecto.

 

Distintos comentaristas responden a estas afirmaciones haciendo ver que no todos los individuos son fácilmente clasificables como hombre o mujer, incluso atendiendo a fundamentos estrictamente biológicos. Esto obstaculiza el uso de los genotipos como medio para definir dos géneros exactamente distintos. Los individuos intersexuados pueden tener características sexuales ambiguas por distintas razones biológicas.

 

Tras un decenio de elaboración de una teoría crítica, parece que una identidad queer comienza a asentarse. Existen, sin embargo, desacuerdos entre los teóricos que priman el estudio del género  y  los  que  se  interesan  más  específicamente  en  la  sexualidad.   Y   entre  los universitarios y anti-universitarios, ya que los queers populares culpan a los universitarios de haberles robado la teoría queer. Esta opinión se extiende cada vez más entre los queers, que sienten que en los círculos universitarios se habla de ellos, pero no comprenden lo que se dice, debido al lenguaje muy elaborado de los teóricos queers universitarios.

 

Otra grieta aparece entre las comunidades queers y las feministas llamadas de la segunda ola,  de  las  cuales, algunas  reivindican  una  tercera ola  del  feminismo, mientras  que  otras afirman que la teoría queer ha provocado un post-feminisno.

 

 

 

 

 

SOCIOLOGÍA DEL CONOCIMEINTO.

•        Estudia en qué modo el conocimiento es producto de las relaciones sociales.

 

•        La sociología del conocimiento CONSIDERA que todo lo que las personas llaman El

“CONOCIMIENTO DEL MUNDO” tiene 4 características:

 

•        Es el punto de vista de un actor situado en estructura social.

 

•        Por lo tanto siempre parcial e interesado y nunca total y objetivo.

 

•        Varía dependiendo de los roles y las situaciones sociales.

 

•        Siempre influyen las relaciones de poder en ese conocimiento (sea dominante o dominado)

 

•

 

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Sociología feminista del conocimiento.

Tareas de la investigadora/or.

Teniendo en cuenta lo anterior la teórica o teórico debe…:

 

1.   identificar y describir la complejidad de la situación social del actor así como conocer la base de sus experiencias e intereses situacionales. Las feministas (desde la posición de Marx) identifican tres grupos clave:

 

•        Proletarios.

 

•        Trabajadores.

 

•        Mujeres.

 

2.   Explicar sobre  que base puede un sociólogo/a pretender dar  sus explicaciones, es decir, debe reconocer su parcialidad y aceptar la responsabilidad de explicar el conocimiento obtenido desde un posicionamiento particular.

 

3.   Analizar cómo se produce el conocimiento, o como una explicación se convierte en un “hecho” teniendo en cuenta las relaciones de poder existentes. Puesto que el actor siempre se encuentra dentro de un sistema social en el que el poder determina su posición.

 

 

 

 

 

ORDEN MACROSOCIAL.

La visión feminista del orden macrosocial ACENTÚA la Influencia de la ESTRUCTURA SOCIAL y la IDEOLOGÍA sobre las percepciones de la realidad de los actores.

 

•        La sociología feminista comienza por desarrollar el concepto marxista de producción económica para convertirlo en un concepto más general de la PRODUCCIÓN SOCIAL. Todo lo creado socialmente responde a definiciones públicas institucionalizadas de la situación, estas están basadas en una estructura de dominación y explotación que organiza la clase, el sexo, el poder y el conocimiento en jerarquías solapadas de dominantes y dominados.

 

•        Otro aspecto del macroorden feminista es la VIDA SOCIAL. Básicamente vienen a decir que las mujeres no pueden compartimentar sus roles ( sí los hombres), ósea que a ella se le asocia un rol automático que refuerza las relaciones de subordinación en todos los ámbitos de su vida. Ejemplo así se afirma despectivamente que las mujeres “ traen a la oficina preocupaciones externas” o que “dejan que sus emociones influyan en su trabajo” y que “no pueden olvidar el hecho de que son mujeres”

 

•        CRÍTICA AL MODELO FUNCIONALISTA. La sociedad NO está compuesta por sistemas de instituciones separadas que difieren en función de los roles interrelacionados(*Afirmación de W.A-S.P.) Para poder compartimentar los roles dependen de grupos subordinados que no pueden hacerlo.

 

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•        DOMINACIÓN   IDEOLÓGICA.   Creencias   sobre   la   realidad   social   diseminadas   tan eficazmente que se convierten en algo “natural” y/o incuestionable. Control ideológico=dominación base(* válido para todos los casos)

 

•        DESIGUALDAD DE GÉNEROS producto de esa ideología de dominación y subordinación.

La desigualdad de géneros, por lo tanto, no es más que el producto de un SISTEMA DE CONOCIMIENTO INSTITUCIONALIZADO QUE REFLEJA LOS INTERESES Y EXPERIENCIAS DE LOS HOMBRES.

 

 

ORDEN MICRO SOCIAL

A nivel microsocial la sociología feminista se centra en el grado en que los individuos se toman en cuenta unos a otros. Ésta difiere de las teorías de orden microinteracccioal (teoría de la definición social y de la conducta social) en cuatro aspectos que, a su vez, forman las principales características del modelo feminista del orden microsocial:

 

1.   ACCIÓN RESPONSABLE FRENTE A ACCIÓN INTENCIONAL:

 

La microsociología convencional: sugiere que los seres humanos se trazan metas y las persiguen con arreglo a fines

 

A lo que la microsociología feminista indica que: las vidas de las mujeres se caracterizan por la incidentalidad. Es decir, sus vidas se forman en consecuencia a las acciones de los actores que con ellas interactúan (marido, hijos, etc) Sus actividades cotidianas suelen responder a las necesidades y demandas de otros, no con arreglo a sus metas.

 

 

 

 

INTERACCIÓN INTERMITENTE FRENTE A INTERACCIÓN CONTINUA.

 

la microsociología convencional: ofrece la imagen de una vida social en la que los actores interactúan cara a cara de forma continua y presuponen la semejanza con los demás.

 

Sin embargo la teoría feminista nos muestra que la mujer durante largos periodos de su vida adulta realiza el trabajo doméstico en absoluta soledad y se orientan hacia otros sólo subjetiva y responsablemente, no intencionadamente. En la inmensa mayoría de sus interacciones no guardan ninguna semejanza con los demás actores, puesto que estos son o bien niños u hombres adultos a quienes ellas mismas reconocen como diferentes a ellas en cuanto a personalidad, experiencia vital y situación social se refiere.

 

Así pues se deduce que el modelo básico de interacción que ofrece la sociología es el reflejo de la experiencia de los hombres dominantes y la relación de las mujeres con esos hombres, se podría decir que es la interacción esencial y prototípica de las mujeres.

 

EL SUPUESTO DE LA DESIGUALDAD FRENTE AL SUPUESTO DE LA IGUALDAD:

 

la microsociología convencional supone que las presiones en situaciones interactivas para la colaboración y la construcción de significado son tan fuertes que los actores se orienta unos a otros sobre el supuesto de la igualdad.

 

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La investigación feminista sobre la interacción entre hombres y mujeres contradice este supuesto, ya que observa que el contexto macroestructural influye poderosamente en la configuración de estas interacciones sociales. Es decir, las mujeres en su vida cotidiana se ven influidas por el hecho de que están estructuralmente subordinadas a los hombres con los que interactúan en asociaciones casuales, noviazgo, matrimonio, familia y trabajo asalariado.

 

SIGNIFICADOS ESTRATIFICADOS FRENTE A SIGNIFICADOS COMUNES:

 

La microsociología convencional supone que cuando los actores actúan e interactúan forman comprensiones comunes a través de la comunicación y, por consiguiente, un punto de vista común sobre sus experiencias.

 

Las  feministas  opinan  que este  supuesto  debería  ser  revisado  y  cambiado,  ya  que  es  la macroestructura la que asesora y da forma a las microinteracciones. Es decir, las acciones o relaciones cotidianas de las mujeres ocurren ante un fondo macroestructural de ideología que devalúa y distorsiona la realidad al trivializar, idealizar o hacer invisible la actividad y la experiencia de las mujeres.

 

CONSTREÑIMIENTO  FRENTE  A  ELECCIÓN  EN  LAS  SITUACIONES  DE  CREACIÓN  DE SIGNIFICADO:

 

Los modelos convencionales suponen sustancialmente que las personas disfrutan de una considerable igualdad de oportunidades y de interacción.

 

Por contra, la investigación feminista muestra que las interacciones en que las mujeres son más libres para crear los significados que describan sus experiencias vitales son las que se producen en sus relaciones y comunicaciones con mujeres situadas en posiciones similares a las suyas, debido al apoyo práctico, emocional y reafirmación del significado que les proporcionan  dichas  asociaciones.  Pero  las  mujeres  no  tienen  ni  poder  ni  libertad  para situarse en esas posiciones. Las leyes, la dominación interaccional y la ideología restringen y reducen esta elección asociativa de manera que incluso las mujeres recelan de su atractivo. Por lo tanto, su asociación no es una elección libre y abierta, sino una esfera circunscrita, públicamente invisible y subterránea para la relación y el significado.

 

Lo expuesto hasta aquí, supone para la sociología feminista del microorden que los modelos convencionales  son  modelos  parciales  con  elementos  distorsionados  y  sin  cuestionar. Es decir, que el modelo convencional únicamente describe la manera en que, desde el ventajoso punto de  vista  de  la  dominación  estructural,  se  experimenta  la  interacción,  con  iguales  y subordinados. Pero desde el punto de vista de la teoría feminista, cuando interactúan los que son  estructuralmente  desiguales,  existen  muchas  otras  características  de  su  asociación además de las que sugieren los modelos convencionales. Esto requiere la necesidad de otro modelo que capte mejor las realidades de las experiencias de los subordinados: la identidad en los proyectos, la acción responsable, el movimiento hacia dentro y fuera de las experiencias de interacción diferentes, la realización continua de los diferenciales de poder, las actividades cuyos significados son invisibles o han sido oscurecidos, el distanciamiento y extrañeza ante los significados de los otros implicados en la interacción, y el acceso restringido a esos lugares donde la comprensión suele ser una experiencia auténticamente compartida.

 

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Subjetividad

 

 

 

Subjetividad

 

 

Adopción del rol

 

Conocimiento del otro

 

Proceso de internalización de las normas comunitarias

 

La naturaleza del self como actor social

 

 

Unos de los rasgos más destacables de la sociología feminista es su insistencia en un tercer nivel de la actividad social: el nivel subjetivo.

 

Cuando los sociólogos analizan el nivel subjetivo de la experiencia , generalmente como parte del orden microsocial, se centran en cuatro cuestiones importantes:

 

•        La adopción del rol

 

•        El conocimiento del otro

 

•        El proceso de internalización de las normas comunitarias

 

•        La naturaleza del self como actor social

 

La adopción del rol y la percepcion del otro.

 

La adopción del rol y la percepción del otro.las mujeres son socializadas de manera que se ven a sí mismas a través de los ojos de los hombres. . La experiencia femenina del aprendizaje de la adopción del rol viene determinada por el hecho de que deben aprender, a adoptar el rol de un auténtico “otro”, no solo del “otro” social considerado semejante a ella.

 

La internalización de las normas comunitarias.  en una cultura patriarcal, el otro generalizado representa un conjunto de normas comunitarias fundamentalmente masculinas que obligan a las mujeres a creerse “menos que” o “desiguales a” los hombres. Cuando la mujer concibe este otro generalizado, ella misma perjudica sus propias posibilidades de autoestima y autoanálisis.

 

La naturaleza del self como actor social.  Las mujeres suelen experimentar y concebir la planificación y las acciones como actos que conciernen a diferentes intereses, los suyos y los de los otros, y sobre todo, como actos de cooperación y no de dominio.

 

 

 

El modelo sociológico de la subjetividad supone que en el curso de la adopción del rol el actor social aprende a verse a si mismo a través de los ojos de otros a los que considera más o

 

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menos semejantes a él. La sociología feminista muestra que las mujeres son socializadas de manera que se ven a si mismas a través de los ojos de los hombres, la socialización ha sido tan eficaz que adoptan el punto de vista masculino sobre el self y las otras mujeres. La experiencia femenina del aprendizaje de la adopción del rol viene determinada por el hecho de que deben aprender, a adoptar el rol de un auténtico “otro”, no solo del “otro” social considerado semejante a ella.

 

La internalización de las normas comunitarias.

 

La adopción del rol termina en la internalización de las normas comunitarias a través del aprendizaje que permite al actor social adoptar el rol del “otro generalizado”. El uso del “otro “ en singular indica que los micorsociologos suelen concebir este otro generalizado como una expresión de expectativas singulares , coherentes y compacta.

 

Las feministas señalan que en una cultura patriarcal, el otro generalizado representa un conjunto de normas comunitarias fundamentalmente masculinas que obligan a las mujeres a creerse “menos que” o “desiguales a” los hombres. Cuando la mujer concibe este otro generalizado, ella misma perjudica sus propias posibilidades de autoestima y autoanálisis.

 

La investigaciones feministas se cuestionan la verdadera existencia de un otro generalizado unificado  para  todas las personas.  Cuando  se  ve el  modo  en  que  una  multitud  de  otros influyen en la percepción que el individuo tiene del self, es cuando se aprecia la complejidad potencial de tener o ser un self.

 

La naturaleza del self como actor social.

 

Los microsociologos describen a un actor social que ve el mundo cotidiano como algo que debe gobernarse de acuerdo con los propios intereses particulares. Las sociólogas feministas afirman que las mujeres se ven limitadas por su estatus como mujeres que la idea de proyectar sus propios planes en el mundo es significativa solo teóricamente. Las mujeres suelen experimentar y concebir la planificación y las acciones como actos que conciernen a diferentes intereses, los suyos y los de los otros, y sobre todo, como actos de cooperación y no de dominio.

 

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Síntesis macromicro

 

 

 

Síntesis macromicro

 

 

Los tres aspectos de la vida social - las relaciones de control, las realidades locales de la experiencia vivida y los textos- constituyen rasgos constantes, duraderos y difundidos de la organización de la vida social y de la dominación.

 

Cada dimensión tiene su dinámica interna distintiva, dominio en las relaciones de control, producción  y  comunicación  en  las  realidades  locales,  y  objetividad  y  la  pretensión  de factibilidad en los textos generalizados. Cada dimensión determina y es determinada por las otras. Se fusionan los elementos de la estructura y los de la interacción.

 

La dominación y la producción, tal y como las definen las feministas , adquieren un carácter problemático, y sus manifestaciones implican y absorben por eso las viejas distinciones sociológicas de los niveles macro social y micro social y los aspectos subjetivos de la realidad social.

 

La  organización social  de  la  teoría  sociológica  feminista es  muy integradora.  Combina la actividad económica con otras formas de producción social humana, considera que la producción material guarda una estrecha relación con la producción ideológica, conecta la estructura con la interacción y la conciencia. Las feministas socialistas (Dorothy Smith) han introducido los conceptos de “relaciones de control”:, “textos impersonales, anónimos y generalizados” y “realidades locales de la experiencia vivida”.

 

Las relaciones de control hacen referencia a las actividades sociales complejas y no monolíticas intrincadamente   conectadas   que   intentan   controlar   la   producción   social   humana;   la producción social humana ocurre, en virtud de su naturaleza material, en algún momento de la realidad local de la experiencia vivida; las relaciones de control en el patriarcado capitalista moderno se hacen manifiestas en textos que se caracterizan por su anonimato, generalidad y autoridad.

 

Los tres aspectos de la vida social _- las relaciones de control, las realidades locales de la experiencia vivida y los textos- constituyen rasgos constantes, duraderos y difundidos de la organización de la vida social y de la dominación.

 

Cada dimensión tiene su dinámica interna distintiva, dominio en las relaciones de control, producción  y  comunicación  en  las  realidades  locales,  y  objetividad  y  la  pretensión  de factibilidad en los textos generalizados. Cada dimensión determina y es determinada por las otras. Se fusionan los elementos de la estructura y los de la interacción.

 

La dominación y la producción, tal y como las definen las feministas, adquieren un carácter problemático, y sus manifestaciones implican y absorben por eso las viejas distinciones sociológicas de los niveles macro social y micro social y los aspectos subjetivos de la realidad social.

 

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TEMA 10.

LA INTEGRACIO N MICRO-MACRO.

 

 

Esquema –índice de contenido:

 

a)   Idea general.

 

  Tres ejemplos principales que ilustran el esfuerzo        por integrar los niveles macro-micro del análisis social:

 

 

   Ritzer

 

   Alexander

 

   Willey

 

Desarrollaron modelos macro-micro semejantes, aunque se aprecian  importantes diferencias entre los tres, sus imágenes similares del mundo social reflejan un considerable consenso entre los que se esfuerzan por vincular los niveles macro y micro del análisis social.

 

 

 

 

 

  Colleman tiene más limitaciones. Se centra en el vínculo desde lo mocro a lo macro (es criticado por ello)

 

  Liska intenta superar las limitaciones de Colleman.

 

   Acentúa la importancia  de  la agregación y  los  factores  del  contexto  a la hora  de analizar el vínculo micro-macro.

 

  Revisión posterior de la obra de Colleman, más integradora, basada en la elección racional.

 

  Collins, es criticado por su tendencia a reducir fenómenos macro a micro.

 

b)   Con más detalle…

 

1)   Introducción:

 

a)   Años 80 (sociología EE.UU) + interés por integración macro-micro.

 

2)   George Ritzer. Paradigma sociológico integrado.

 

a)   Todos los fenómenos sociales micro y macro son también objetivos o subjetivos. i)         El nivel macro-objetivo : grandes realidades materiales.

ii)   El nivel macro-subjetivo : grandes fenómenos no materiales. iii)  En los niveles micro: pequeñas entidades objetivas.

iv)  La micro-subjetividad: pequeños procesos mentales.

 

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3)   Jeffrey Alexander: la sociología multidimensional.

 

a)   lógica  teórica  nueva  para  la  sociología  pensamiento  sociológico  en  todos  los niveles  del  continuum  intelectual  =  sociología  multidimensional       =la  concepción

multidimensional de los niveles de análisis social

 

i)       El problema del orden y el problema de la acción = Modelo integrado de Alexander Cuando cruzamos los continuum de Alexander del orden y de la acción, encontramos cuatro niveles de análisis social           .

 

 

 

ii)   Estas teorías no pueden explicar la acción individual.

 

iii)   Adopta  el  nivel  colectivo-normativo  se  debe  rechazar  toda     perspectiva individual o micro porque conduce al “azar y a una impredictibilidad total en lugar de al orden”

 

4)   Norbert Wiley: Niveles de análisis.

 

a)   Puramente subjetivo: su punto de partida para la delineación de los niveles es la relación de éstos con el sujeto.

 

b)   Cuatro niveles de análisis:

 

1.   El self o individuo (nivel micro-subjetivo)

 

2.   La interacción (micro-objetivo)

 

3.   La estructura social (macro-objetivo)

 

4.   la cultura (macro- subjetivo)

 

2.

 

5)   James Coleman: modelo desde lo micro a lo macro.

 

a)   interés por la relación micro-macro,  ignoró la importancia que tenía el movimiento desde lo macro a lo micro.

 

b)   términos  causales  y  sus  flechas  van  en  una  sola  dirección. Un  modelo  más satisfactorio,       sería

dialectico  y  las  flechas

 

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tendrían doble dirección modelo i) Macro a lo micro

ii)   Micro a lo macro

 

iii)  Micro a lo micro

 

 

 

 

5.1) Allen Liska intenta superar la debilidad del enfoque de Coleman a)   tres modos básicos de describir los macrofenómenos:

1.   Agregación  o  suma  de  las  características  individuales  para  construir  la

característica grupal

 

2.   Estructural , implica las relaciones entre los individuos de un grupo

 

3.   Fenómenos globales, se consideran propiedades emergentes tales como el derecho y el lenguaje.

 

ii)   importancia de las variables contextuales como causa de los fenómenos micro y de la agregación como un vínculo de lo micro con lo macro.

 

5.    *Colleman: Los fundamentos de la teoría social.

 

a.   En el enfoque de nivel individual es donde se producen “intervenciones”

que dan lugar a los cambios sociales

 

b.   Reconoce ser un individualista metodológico.

 

c.      orientación de Coleman hacia la elección racional “las personas actúan intencionadamente en persecución de una meta que, viene determinada por valores o preferencias”.

 

i.   dos elementos clave en su teoría: Los actores y los recursos

 

ii.   Aborda la cuestión de cómo las acciones individuales se combinan para dar paso a la conducta del sistema (micro-macro).

 

d.  Otro fenómeno macro que analiza normas. Son el consenso y la capacidad para hacer cumplir las normas lo que evita el desequilibrio de la conducta colectiva.

 

e.   El actor corporativo.

 

i.  Es el interés de los individuos el que determina el curso de los eventos. Sin embargo, esto no es cierto en la sociedad Moderna, puesto que una gran fracción de derechos y recursos y, por lo tanto de soberanía, pueden residir en actores corporativos.

 

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ii.  El cambio más importante para Coleman fue la emergencia de actores  corporativos  para  complementar  las  “personas naturales”.

 

f.    Coleman distingue entre:

 

       Estructuras primordiales, basadas en la familia (vecindario y grupos religiosos)

 

       Estructuras intencionales (organizaciones económicas y gobierno).

 

6) Randall Collins. Los microfundamentos de la macrosociología

 

a) perspectiva muy reduccionista de la cuestión del vínculo micro-macro.

 

b) microsociologia radical es lo que él llama “cadenas rituales de interacción” = nivel de análisis a la interacción, a las cadenas de interacción y al mercado donde se produce esa interacción.

 

c) Idea ppal = solo las personas hacen algo; las estructuras, las organizaciones, las clases y las sociedades nunca hacen nada. Cualquier explicación causal debe recurrir en última instancia a las acciones de individuos reales. El gran reto de la sociología es mostrar el modo en que lo micro influye sobre lo macro.

 

7) Norbert Elias: la sociología figurativa

 

a) Intenta superar la distinción micro-macro así como la tendencia distinguir entre los i ndividuos y la sociedad.

 

b) Su meta es meta integradora

 

i) figuración: procesos sociales que implican “entretejido” de las personas

 

(1) idea de cadenas de interdependencia es una imagen mejor que ninguna otra para comprender lo que entiende Elias por Figuraciones

 

(2) los individuos están abiertos a otros individuos e interrelacionados con ellos.

 

c) Historia de las costumbres

 

i) interés civilización de Occidente.

 

ii)  conexiones  entre  los  cambios  que  se  producen  en  la  estructura  de  la sociedad y los cambios en la estructura de la conducta psicológica  de los individuos

 

iii) cambios graduales que se producen en la conducta y el carácter psicológico de las personas de occidente.

 

d) Poder y cortesía

 

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INTRODUCCIÓN:

 

La teoría sociológica estadounidense durante la década de los años ochenta muestra un aumento en el interés por la integración micro-macro. Esto representa un regreso a las preocupaciones de los primeros gigantes de la teoría sociológica y un movimiento de retirada del   extremismo   teórico   que   caracterizó   a   la   mayor   parte   de   la   teoría   sociológica estadounidense del siglo XX. Si bien, antes de los años ochenta se prestó cierta atención a la cuestión micro-macro, es durante esta década cuando explota el interés por ella. Los esfuerzos procedieron de los extremos micro y macro, así como de diversos puntos intermedios entre los dos extremos. Parte de ese trabajo  se centró en la integración de teorías micro y teorías macro, mientras el resto se ocupó del vínculo entre los niveles micro y macro de análisis social.

 

GEORGE RITZER Y EL PARADIGMA SOCIOLÓGICO INTEGRADO.

 

Desarrollo  a  gran  escala  del  aumento  del  interés  por  la  integración  micro-macro  que  se produjo  durante  la  década  de  los  años  ochenta.  Este  apartado  se  centra  en  lo  que  el paradigma integrado nos dice sobre la cuestión del vínculo micro-macro.

 

La obra  de Ritzer sobre  el  paradigma  sociológico  integrado  arranca  del continuum  micro- macro, que empieza con el pensamiento y la acción individual y termina con los sistemas mundiales. A este continuum se añade un continuum objetivo subjetivo, que empieza con fenómenos materiales tales como la acción individual y las estructuras burocráticas y termina con fenómenos no materiales tales como la conciencia y las normas y los valores.

 

Ritzer advierte que la cuestión micro-macro no puede analizarse independientemente del continuum objetivo-subjetivo. Todos los fenómenos sociales micro  y macro son  también objetivos o subjetivos. Esto lleva a la conclusión de que hay cuatro niveles principales de análisis y de que los sociólogos deben centrarse en su interrelación dialéctica:

 

El nivel macro-objetivo implica grandes realidades materiales tales como la sociedad, la burocracia y la tecnología.

 

El nivel macro-subjetivo abarca grandes fenómenos no materiales tales como las normas y los valores.

 

En los niveles micro, la micro-objetividad implica pequeñas entidades objetivas tales como las pautas de la acción y la interacción.

 

La  micro-subjetividad  implica  los  pequeños  procesos  mentales  mediante  los  cuales  las personas construyen la realidad social.

 

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Cada uno de estos cuatro niveles es importante per se, pero lo más importante es la relación dialéctica dentro y entre ellos.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

MACROSCOPIO

 

 

I MACRO-OBJETIVO:

Ejemplos: Sociedad, derecho, burocracia, arquitectura,

tecnología, lenguaje

 

II MACRO- SUBJETIVO:

Ejemplos: cultura, normas y valores

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

OBJETIVO SUBJETIVO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

III MICRO-OBJETIVO:

Ejemplos: pautas de conducta, acción e interacción

 

IV MICRO-SUBJETIVO:

Ejemplos: las diversas facetas de la construcción social de la realidad

 

 

 

 

MICROSCOPIO

 

 

 

 

 

 

 

3. JEFFREY ALEXANDER: LA SOCIOLOGÍA MULTIDIMENSIONAL

 

 

 

 

Jeffrey Alexander ofreció lo que él denomina una lógica teórica nueva para la sociología. Esta nueva lógica afecta al pensamiento sociológico en todos los niveles del continuum intelectual.

 

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Conforme a esta lógica, Alexander ofrece una sociología multidimensional que es   la concepción multidimensional de los niveles de análisis social.

 

 

 

1.   El  problema  del  orden.  Alexander  sugiere  que  el  contínuum  micro-macro  está presente en el modo en que el orden se crea en la sociedad.

 

-        En el extremo macro  del cotínuum, el orden se crea externamente y su naturaleza es colectiva; es decir, el orden se produce mediante fenómenos colectivos.

 

-        En el extremo micro, el orden se deriva de fuerzas internalizadas cuya naturaleza es individualista; es decir, el orden nace de la negociación individual.

 

 

 

 

Modelo integrado de Alexander

 

 

 

Al problema del orden se suma, según la clásica interpretación parsoniana,

 

2.                El problema de la acción. La acción implica un contínuum materialista-idealista que corre paralelo al continuum objetivo-subjetivo del paradigma sociológico integrado de Ritzer.

 

-        En  el  extremo  material,  la  acción  se  describe  como  instrumental,  racional  y condicional.

 

-        En el extremo no material la acción es normativa, no racional y emocional.

 

 

 

 

6.   Cuando  cruzamos  los  continuum  de  Alexander  del  orden  y  de  la  acción, encontramos cuatro niveles de análisis social que se asemejan mucho a los cuatro niveles de Ritzer.

 

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Apenas podemos apreciar diferencias entre el modelo de Alexander y el de Ritzer.

 

       La diferencia principal  reside en el modo en que los autores relacionan los cuatro niveles.

 

-        Ritzer se centra en la relación dialéctica entre los cuatro niveles,

 

-        Alexander prefiere dar prioridad a uno de los niveles.

 

 

 

 

Alexander cree que atribuir mayor importancia a los niveles micro constituye un error teórico.

 

Critica duramente a teorías como el Interaccionismo simbólico que parten del nivel individual-normativo y de una acción voluntaria para elevarse a los niveles; macro.

 

-        El   problema   de   estas   teorías   es   que   mantienen   nociones   de   libertad   y voluntarismo individual que las hacen incapaces de analizar el carácter único de los fenómenos colectivos.

 

3.

 

También critica teorías como la del intercambio que parten del nivel individual- instrumental para acercarse a estructuras perteneciente al nivel macro tales como la economía.

 

4.  Este tipo de teorías también son incapaces de analizar adecuadamente los macrofenómenos.

 

 

 

 

Así, Alexander critica todas las teorías que parten de los niveles micro para explicar los fenómenos macro. El problema reside en que estas teorías no pueden explicar la acción individual.

 

 

 

 

Si bien Alexander expresó su interés por centrarse en las relaciones entre sus cuatro niveles, se inclina por el nivel colectivo-normativo y por las teorías que parten de este nivel.

 

       Lo más importante en su opinión es la idea de que esta orientación es preferible porque las fuentes del orden son internas (en la conciencia) más que externas, como defiende la orientación colectivo-instrumental.

 

Ello permite tanto el orden como la acción voluntaria, y lo que es más importante, Alexander afirma que se debe rechazar toda perspectiva individual o micro porque conduce al «azar y a una impredictibilidad total en lugar de al orden.

 

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De  este  modo:  El marco  general  de  la  teoría social  sólo  puede  derivarse  de una perspectiva colectivista.

 

 

 

 

Entre las dos perspectivas colectivistas, Alexander suscribe la posición colectivo-normativa.

 

Los teóricos sociales deben elegir entre una perspectiva individualista (micro) y una colectivista (macro)

 

-        Si  eligen  una  perspectiva  colectivista  pueden  incorporar  sólo  un  elemento

relativamente pequeño de la negociación individual.

 

-        Si eligen una teoría individualista, se ven condenados al dilema individualista de intentar incorporar a la teoría fenómenos supraindividuales para superar el elemento de azar inherente a su teoría.

 

   La única manera de resolver este dilema es abandonando la adhesión formal al individualismo.

 

 

 

 

Así, aunque Alexander emplea cuatro niveles de análisis que se asemejan mucho a los que utiliza Ritzer, puede apreciarse una importante diferencia entre los dos modelos.

 

       Alexander da prioridad a las teorías colectivo-normativas y al enfoque de las normas en la vida social.

 

       Ritzer rehúsa asignar prioridad a un solo nivel y aboga por la necesidad de centrarse en la relación dialéctica dentro de los cuatro niveles y entre ellos.

 

5.

 

6.   Alexander da una importancia desmesurada a los fenómenos macro (subjetivos), a resultas de lo cual su contribución al desarrollo de una teoría de la integración micro-macro es muy limitada.

 

   Es uno de estos teóricos, ya que intenta generalizar falsamente desde el nivel colectivo-normativo para construir el resto del mundo social.

 

 

 

 

Giddens llegó a la conclusión similar de que todo trabajo derivado de la distinción parsoniana entre acción y orden inevitablemente termina debilitado en los niveles micro, especialmente en lo que se refiere a la cognoscibilidad de los actores sociales, como elemento que en parte constituye las prácticas sociales.

 

-        Creía   que   cualquier   punto   de   vista   parsoniano   es   incapaz   de   abordar satisfactoriamente esta cuestión que se sitúa en el centro de la teoría social.

 

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       La definición de perspectiva de Alexander es:  Los entornos colectivos de la acción la inspiran y simultáneamente la determinan. Si he conceptualizado correctamente la acción, estos entornos deben ser considerados como sus productos; si he conceptualizado correctamente los entornos, la acción debe ser considerada como su producto final.

 

 

 

 

   Parece  que  Alexander  se mueve  hacia  una concepción  dialéctica  más compleja del nexo micro- macro, que se asemeja más al paradigma sociológico integrado de Ritzer.

 

 

 

 

7.   4. NORBERT WILEY. NIVELES DE ANÁLISIS

 

8.

 

Norbert Wiley (1988) nos ha ofrecido un modelo de relaciones micro-macro muy parecido al de  Ritzer  y  al  de  Alexander.  Lo  que  distingue  el  enfoque  de  Wiley  es  que es  puramente subjetivo, mientras los enfoques de Ritzer y Alexander implican tanto subjetividad como objetividad. Wiley expresa claramente su subjetivismo al afirmar que su punto de partida para la delineación de los niveles es la relación de éstos con el sujeto.

 

 

 

 

Cuatro niveles de análisis de Wiley y los niveles paralelos dentro de la obra de Ritzer:

 

7.   El self o individuo (nivel micro-subjetivo)

 

8.   La interacción(micro-objetivo)

 

9.   La estructura social (macro-objetivo)

 

10. la cultura (macro- subjetivo)

 

 

 

 

En el modelo de Wiley los niveles de la interacción y de la estructura social, así como los otros, se definen subjetivamente.

 

 

 

 

El análisis de Wiley parte del micro-nivel del self o el individuo. La idea aquí es que no importa el punto de partida desde el que se empiece mientras se pueda analizar la relación dialéctica entre los cuatro niveles de análisis. Sin embargo, Wiley ofrece una concepción muy limitada del nivel  micro-subjetivo.  Concretamente,  da una importancia  indebida al  self por  lo que ignora otros componentes importantes del nivel micro-subjetivo: la mente, la conciencia, la construcción social de la realidad, etc.

 

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De modo similar su nivel micro-objetivo, o interacción, es también muy limitado. Hay muchos otros elementos en este nivel además de la interacción. Como mínimo se podría incluir la acción y la conducta en este nivel. Estos fenómenos pertenecen claramente al nivel micro y no pueden incluirse, en la otra categoría intrasubjetiva de Wiley. Además, aunque la interacción, la acción y la conducta tengan un componente subjetivo, también tienen una existencia objetiva; los tres pueden llegar a estar institucionalizados en pautas repetitivas.

 

En la obra de Ritzer los aspectos subjetivos de estos procesos son analizados en el nivel micro- subjetivo, y los aspectos objetivos se agrupan bajo la denominación de «micro objetividad». En cualquier caso, debemos analizar tanto el aspecto objetivo como el subjetivo.

 

 

 

 

La concepción de Wiley de la estructura social y la de Ritzer de la macro-objetividad están más próximas que los microanálisis de ambos autores. Mientras Wiley acentúa la importancia del self genérico subjetivo, Ritzer considera de mayor relevancia las estructuras objetivas (la sociedad, el sistema mundial) que crean las reglas y los roles a que se ajusta el self.

 

 

 

 

Hay pocas diferencias importantes entre el nivel cultural de Wiley y la macrosubjetividad de Ritzer. La única diferencia es que las ideas de Wiley sobre el «significado puro» en este nivel son demasiado generales y deberían ser más específicas e incluir un análisis de conceptos sociológicos tan importantes como las normas y los valores.

 

 

 

 

Wiley  y  Ritzer  se  asemejan  no  sólo  por  sus  conceptualizaciones  de  los  cuatro  niveles principales  de  análisis  social,  sino  también  por  su  concepción  de  las  relaciones  entre  los niveles. Wiley habla de la existencia de un proceso continuo de «emergencia» que vincula los niveles inferiores a los superiores y de un proceso de «retroalimentación» que fluye desde los niveles más altos a los más bajos. Asimismo, Ritzer se preocupa por la relación dialéctica (es decir, continua y multidireccional) entre todos los niveles del análisis social.

 

 

 

 

Si bien las perspectivas micro-macro ofrecidas por Wiley y Alexander han sido resumidas y criticadas desde el punto de vista del paradigma integrado de Ritzer, lo más importante es que las tres perspectivas ofrecen modelos virtualmente idénticos de los cuatro niveles principales de análisis social. Los tres teóricos abordaron esta cuestión desde puntos de vista teóricos muy diferentes: el enfoque dialéctico de Ritzer, la orientación neofuncionalista multidimensional de Alexander y el punto de vista subjetivo de Wiley.

 

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5.  JAMES COLEMAN Y EL MODELO DESDE LO MICRO A LO MACRO Y LOS FUNDAMENTOS DE LA TEORÍA SOCIAL.

 

James Coleman (1986,1987) expresó su interés por la relación micro-macro e ignoró la importancia que tenía el movimiento desde lo macro a lo micro.

 

Coleman comienza ofreciendo un modelo parcialmente adecuado de la relación de lo micro con lo macro. En su modelo utiliza la tesis de Weber de la ética protestante como ejemplo. Este modelo presenta el movimiento de:

 

-        Macro a lo micro

 

-        Micro a lo macro

 

-        Micro a lo micro

 

Este modelo está planeado en términos causales y sus flechas van en una sola dirección. Un modelo más satisfactorio, sería dialectico y las flechas tendrían doble dirección.

 

MODELO COLEMAN INSPIRADO EN LA TESIS DE WEBER “LA ÉTICA PROTESTANTE”:

 

Macro nivel Doctrina Religiosa                                     Sistema económico

 

(protestante)       (capitalista)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Micro nivel   Valores individuales                                Tendencia a la conducta económica

 

 

 

 

La mayor debilidad del enfoque es que se centró solo en la relación de lo micro con lo macro.

 

 

 

 

5.1) Allen Liska (1990), ha intentado superar la debilidad del enfoque de Coleman centrándose en ambos problemas: el de trasladarse de lo micro a lo macro y de lo macro a lo micro. Éste también utiliza la tesis de Weber para su modelo. El modelo de Liska utiliza flechas causales de una sola dirección. Este modelo implica tres modos básicos de describir los macrofenómenos:

 

1.   Agregación o suma de las características individuales para construir la característica grupal

 

2.   Estructural , implica las relaciones entre los individuos de un grupo

 

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3.   Fenómenos globales, que implican lo que por lo común se consideran propiedades emergentes tales como el derecho y el lenguaje.

 

Liska acentúa la importancia de la agregación como un vínculo de lo micro con lo macro. Así queda claro el modo en que las características individuales se combinan para dar lugar a las características de grupo.

 

En cuanto a la cuestión de lo macro a lo micro, Liska señala la importancia de las variables contextuales como causa de los fenómenos micro. Aquí incluye los agregados, las relaciones estructurales y las propiedades globales como contextos de los fenómenos individuales.

 

Liska critica tanto a los sociólogos que se centran en el nivel macro, como a los que se centran en el nivel micro. Los macroteóricos deberían tener en cuenta la agregación y los microteóricos considerar los factores contextuales.

 

 

 

 

FUNDAMENTOS DE LA TEORÍA SOCIAL:

 

Coleman defiende que en un enfoque de nivel individual es donde se producen, por lo común, las “intervenciones” que dan lugar a los cambios sociales.

 

La perspectiva de Coleman reside en que la teoría social no debe ser sólo un ejercicio académico, sino que su deber es influir en el mundo social mediante estas “intervenciones”.

 

Reconoce ser un individualista metodológico.

 

La orientación de Coleman hacia la elección racional se hace evidente en su idea básica de que “las personas actúan intencionadamente en persecución de una meta que, viene determinada por valores o preferencias”. Los actores eligen las acciones que maximizan la utilidad o la satisfacción de sus necesidades o deseos.

 

Hay dos elementos clave en su teoría:

 

1.   Los actores

 

2.   Los recursos

 

Los recursos son esas cosas sobre las que los actores ejercen control y por las que tienen interés.

 

A pesar de su fe en la teoría de la elección racional, no cree que ésta, al menos por ahora, tenga respuesta para todo. Aunque piensa que puede llegar a tenerlas. Defiende que “el éxito de una teoría social basada en la racionalidad consiste en hacer disminuir progresivamente el dominio de la actividad social que no puede ser explicado por la teoría”.

 

Admite que en el mundo real las personas no siempre se conducen racionalmente, pero cree que esta realidad apenas influye en su teoría.

 

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•        Aborda la cuestión de cómo las acciones individuales se combinan para dar paso a la conducta del sistema (micro-macro). También se interesa por el modo en el que el sistema constriñe las orientaciones de los actores (macro-micro).

 

Existen tres debilidades en su enfoque:

 

1.  Da una absoluta prioridad a la cuestión de la relación de lo micro con lo macro, descuidando las otras relaciones

 

2.   Ignora la relación de lo macro con lo micro

 

3.   Sus flechas causales solo van en una dirección.

 

Un momento clave en el movimiento de lo micro a lo macro es la concesión de la autoridad y los derechos que un individuo posee a otro. Esto tiende a producir subordinación y, crea el fenómeno macro más fundamental: una unidad de acción que consta de dos personas en lugar de constar de dos actores independientes. En lugar de maximizar sus propios intereses, el actor desea realizar los intereses del otro actor o de la unidad colectiva independiente. Nos encontramos ante una nueva realidad social que, según Coleman “tiene deficiencias especiales y genera problemas especiales”. Se va a interesar por la solución a este problema. Elige la conducta colectiva como objeto de sus análisis.

 

¿Por qué las personas transfieren unilateralmente el control sobre sus acciones a otras personas?

 

Desde  el  punto  de  vista  de  la  teoría  de  la  elección  racional,  lo  hacen  en  un  intento  de maximizar su utilidad. La maximización individual implica un equilibrio de de control entre varios actores y esto produce un equilibrio en la sociedad. Sin embargo, en el caso de la conducta colectiva, como se produce una transferencia unilateral de control, la maximización individual no conduce al equilibrio, sino que es al contrario, la conducta colectiva tiene características de desequilibrio.

 

 

 

 

•        Otro fenómeno macro que analiza Coleman son las normas.

 

Se pregunta el modo en que las normas emergen y se mantienen en un grupo de actores racionales. Cree que ciertas personas originan y mantienen las normas porque creen que el cumplimento de éstas produce beneficios y la violación de ellas, produce perjuicios.

 

Las personas suelen consentir cierto control sobre su propia conducta, pero a cambio obtienen cierto  control sobre  la conducta de otros mediante las normas. Como  la transferencia de control no es unilateral, se produce el equilibrio en el caso de las normas.

 

La eficacia de ellas depende de la capacidad para hacer que se produzca el consenso. Son el consenso y la capacidad para hacer cumplir las normas lo que evita el desequilibrio de la conducta colectiva.

 

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Afirma que la internalización de las normas supone el establecimiento de un sistema sancionador interno; las personas se autosancionan cuando violan las normas.

 

Coleman analiza las normas desde el punto de vista de tres elementos clave:

 

1.   La relación de lo micro con lo macro

 

2.   La acción intencional en el nivel micro

 

3.   La relación de lo macro con lo micro

 

Las normas son fenómenos macro que se inician en la acción intencional del nivel micro. Una vez que existen, influyen en las acciones de los individuos.

 

Coleman se traslada al nivel macro y continúa su análisis en este nivel, centrándose en el actor corporativo. Dentro de esta colectividad, los actores no actúan en términos de su interés individual, sino en interés de la colectividad.

 

Existen reglas y mecanismos que permiten moverse desde la elección individual a la elección colectiva (social), como por ejemplo la votación.

 

Tanto los actores humanos como los corporativos tienen intenciones.

 

 

 

 

•        Como teórico de la elección racional, arranca del individuo y de la idea de que todos los derechos y los recursos existen en el nivel individual. Es el interés de los individuos el que determina el curso de los eventos. Sin embargo, esto no es cierto en la sociedad Moderna, puesto que una gran fracción de derechos y   recursos   y,   por   lo   tanto   de   soberanía,   pueden   residir   en   actores corporativos. En el mundo moderno los actores corporativos ganan cada vez más importancia. El actor corporativo puede actuar bien en beneficio o bien en perjuicio del individuo.

 

 

 

 

El cambio más importante para Coleman fue la emergencia de actores corporativos para complementar  las  “personas  naturales”.  Ambos  pueden  ser  considerados  como  actores porque tienen control sobre los recursos y los eventos, intereses en los recursos y en los eventos, y capacidad de emprender acciones para llevar a cabo esos intereses mediante el control.

 

Siempre han existido actores corporativos, pero actores tradicionales como la familia han sido sustituidos por otros nuevos autoestables y construidos intencionalmente.

 

 

 

 

o       Coleman distingue entre:

 

       Estructuras primordiales, basadas en la familia (vecindario y grupos religiosos)

 

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       Estructuras intencionales (organizaciones económicas y gobierno).

 

 

 

 

Las estructuras primordiales se están desuniendo.

 

Concluye que la meta de su trabajo es “proporcionar los fundamentos para construir una estructura social viable a la luz del desvanecimiento de la estructura primordial de la que han dependido las personas”.

 

 

 

Ataca la teoría social tradicional por no explicar los cambios que se producen en la sociedad y no ayudarnos a saber cómo se rige la sociedad. La teoría sociológica debe tener un propósito, un papel en el funcionamiento de la sociedad. Le interesa la teoría social que se ocupe de buscar un conocimiento que permita la reconstrucción de la sociedad.

 

El   desvanecimiento   de   las   estructuras   primordiales   y   su   sustitución   por   estructuras intencionales ha dejado una serie de vacíos que las nuevas organizaciones sociales no han llenado adecuadamente.

 

La   meta   no   debe   ser   destruir   las   estructuras   intencionales,   sino   percatarse   de   las oportunidades que existen y anticipar e impedir los problemas de estas estructuras. La nueva sociedad requiere una nueva ciencia social.

 

 

 

 

 

 

6.  RANDALL COLIINS. LOS MICROFUNDAMENTOS DE LA MACROSOCIOLOGÍA

 

En el ensayo Sobre los microfundamentos de la macrosociologia Collins ofrece una perspectiva muy reduccionistas de la cuestión del vinculo micro-macro.

 

La idea central del enfoque de la microsociologia radical es lo que él llama “cadenas rituales de interacción” o haz de “cadenas individuales de experiencia de interacción, que se cruzan en el espacio a medida que fluyen en el tiempo.

 

Collins eleva su nivel de análisis a la interacción, a las cadenas de interacción y al mercado donde se produce esa interacción. Collins rechaza así los niveles micro extremos del pensamiento y la acción (la conducta) y critica las teorías (fenomenología y del intercambio) que se centran en esos niveles.

 

Collins  se  aleja  también  de  las  teorías  macro  y  de  sus  preocupaciones  por  los  macro fenómenos.

 

La idea de Collins es que solo las personas hacen algo; las estructuras, las organizaciones, las clases y las sociedades nunca hacen nada. Cualquier explicación causal debe recurrir en última instancia a las acciones de individuos reales.

 

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“El esfuerzo por reconstruir de modo coherente la sociología macro sobre fundamentos micro radicalmente empíricos constituye el paso principal hacia una ciencia sociológica más adecuada”.

 

-        El gran reto de la sociología es mostrar el modo en que lo micro influye sobre lo macro.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

7. NORBERT ELIAS Y LA SOCIOLOGÍA FIGURATIVA

 

 

 

 

Elias se implicó en un esfuerzo por superar la distinción micro-macro y, en términos más generales, por superar la tendencia de los sociólogos a distinguir entre los individuos y la sociedad. Con el fin de alcanzar su meta integradora, Elias propuso el concepto de figuración: procesos sociales que implican “entretejido” de las personas. No son estructuras externas y coercitivas de las relaciones entre personas; son esas interrelaciones. Los individuos se consideran abiertos e interdependientes; las figuraciones las constituyen esos individuos. El poder es crucial para las figuraciones sociales que, a resultas de él, están cambiando constantemente.

 

La idea de figuración se aplica tanto en el nivel micro como en el macro, y a todos los fenómenos sociales que ocurren entre esos dos polos.

 

 

 

 

Elias declina analizar la relación entre el individuo y la sociedad. Se centra en la relación entre las personas percibidas como individuos y las personas percibidas como sociedades. Los individuos y las sociedades implican personas, relaciones humanas. La idea de cadenas de interdependencia es una imagen mejor que ninguna otra para comprender lo que entiende Elias por Figuraciones y lo que constituye el centro de su sociología.

 

 

 

 

La noción de Figuración de Elias está relacionada con la idea de que los individuos están abiertos a otros individuos e interrelacionados con ellos.

 

 

 

 

Historia de las costumbres

 

Mientras Weber se interesó por la racionalización de Occidente, el interés de Elias fue la civilización de Occidente. Elias piensa que la civilización no tiene por qué ser intrínsecamente mala, aun admitiendo que en Occidente han surgido varios problemas. En términos generales, Elias no afirma que ser más civilizado implica ser mejor persona o, a la inversa, que ser menos

 

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civilizado  es  ser  peor.  Así,  a  Elias  le  preocupa  el  estudio  sociológico  de  lo  que  él  llama

“sociogénesis” de la civilización occidental.

 

Elias se interesa por los cambios graduales que se producen en la conducta y el carácter psicológico de las personas de occidente. Se interesaba sobre todo por las conexiones entre los cambios que se producen en la estructura de la sociedad y los cambios en la estructura de la conducta psicológica de los individuos. Debido a que la civilización es un proceso en desarrollo continuo (no tienen ni principio ni fin) Elias comienza su estudio en la Edad Media y, observa la formas de comportamiento que poseías. Como por ejemplo:

 

 

 

 

Comportamiento en la mesa

 

Lo  que  a  las  personas  hacían  en  la  mesa  con  poca  o  ninguna  vergüenza  en  el  siglo  XIII provocaría una autentica mortificación en el siglo XIX. Lo que se consideraba desagradable ha tenido con el tiempo a ocultarse detrás de los escenarios de la vida social.

 

 

 

 

Funciones naturales

 

Elias relaciona este cambio en la noción adecuada de expeler ventosidades con los cambios en las figuraciones sociales, especialmente los que se produjeron en la corte francesa. Aumentó el número de personas que vivían próximas unas a otras y su interdependencia permanente. Por lo tanto, se hizo más necesario regular los impulsos de las personas y lograr que se reprimiera más algunas funciones naturales del cuerpo.

 

 

 

 

Sonarse la nariz

 

En la actualidad, según Elias, se está convirtiendo en “la conspiración del silencio”. Es decir, cosas de las que s podía hablar abiertamente hace uno o dos siglos en la actualidad tratan con más discreción ahora. La frontera de la vergüenza a sonarse la nariz u otras cosas ha aumentado.

 

 

 

 

 

 

Relaciones sexuales.

 

En la actualidad existe una vergüenza a ser visto desnudo por el sexo contrario, una vergüenza que en la edad media no existía. Y, que incluso, en las relaciones sexuales estaba presente familiares para corroborar la consumación del matrimonio. Es decir, la vida sexual ha quedado fuera del escenario social para encerrarse en la familia nuclear. En la sexualidad el proceso de la civilización no se produce de forma directa, sino que ocurren diversos movimientos hacia atrás,  hacia  adelante  y  laterales.  Se  da  una  tendencia,  sin  embargo,  discernible  en  la sexualidad, y en otros ámbitos, que se puede describir como el proceso de civilización.

 

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Éstos son los cambios en la forma de pensar y actuar de las personas, en la estructura de la personalidad, así como cambios en la manera que la gente actúa e interactúa. La historia de las costumbres se centra en lo micro. Y hay dos factores en contra de esta interpretación.

 

1.                Elias analiza en su Historia de las costumbres los cambios concomitantes en el nivel macro y dice que las estructuras de la personalidad y de la sociedad evolucionan en una interrelación indisoluble.

 

2.   la Historia de las costumbres está descrita con la conciencia de que lo acompañará el segundo volumen, Poder y cortesía, que trata de esos cambios a macro.

 

 

 

 

Poder y cortesía

 

A pesar de la retórica posterior de Elias sobre la necesidad de superar la distinción micro- macro, Poder y Cortesía, no respalda esta posición ya que en algunos casos se analiza este volumen la influencia, en algunos casos determinante de las estructuras macro en los fenómenos micro. Sus dificultades para tratar lo micro y lo macro de una manera integradora se reflejan en la distinción de Elias entre la investigación psicogenética (psicología individual) y la sociogenética (estructura general del campo social formado por un grupo específico de sociedades interdependientes y del orden secuencial de su evolución).

 

 

 

 

El resultado de todo esto es el alargamiento de las cadenas de la acción social y la interdependencia  que  contribuyen  a  la  correspondiente  necesidad  de  los  individuos  de moderar sus emociones desarrollando el “habito de conectar eventos en términos de cadenas de  causa  y  efecto”.  Así,  para  Elias  la  creciente  diferenciación  de  las  funciones  sociales representa un papel clave en el proceso de la civilización.

 

El resurgimiento de la Corte y del Rey ,y la transición del guerrero al cortesano representan para Elias el impulso del proceso de civilización. Esta idea de los impulsos es central en la teoría del cambio social de Elias: Para él el cambio social nos es un proceso suave y unilineal: sino que tiene muchas paradas y arranques, no es uniforme. La clave fueron los cambios que se  produjeron  en  las  distintas  relaciones  entre  los  grupos  así  como  los  cambios  en  las relaciones entre los grupos así como los cambios en las relaciones entre los individuos pertenecientes a un mismo grupo. Hay una relación directa entre la aparición del Rey y del Estado como agencias controladoras de la sociedad y del desarrollo de otra agencia de control paralela dentro del individuo. Juntas comienzan a ejercer un poder sin precedentes sobre la capacidad del individuo para actuar sobre sus emociones.

 

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Tema 11. El debate de la modernidad y la sociedad de riesgo.

 

 

ESQUEMA

 

 

 

 

1.   La Modernización según Giddens

 

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-        Modernidad e identidad

 

-        Modernidad e intimidad.

 

2.   La Sociedad del riesgo según Beck

 

-        Creación del riesgo

 

3.   La McDonalización según Ritzer

 

-        ¿Globalización o americanización?

 

4.   La Modernidad y el holocausto según Bauman

 

-        Un producto de la modernidad

 

-        El papel de la burocracia

 

-        El holocausto y la McDonalización

 

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•   LA MODERNIZACIÓN SEGÚN GIDDENS

 

Giddens define la modernidad en términos de cuatro instituciones básicas:

 

1.   El capitalismo, caracterizado por la producción de mercancías, la propiedad privada del capital, el trabajo asalariado no propietario y el sistema de clases derivado de estas características.

 

2.   El industrialismo, que implica el uso de fuente de energía inanimada y maquinaria para producir bienes.

 

3.   La capacidad de vigilancia, que se refiere a la supervisión de las actividades de las poblaciones súbditas en la esfera política.

 

4.   El control de los medios de violencia.

 

En su análisis de la modernidad (en el nivel macro) se centran en el estado nacional, que para él es radicalmente diferente del tipo de comunidad característica de la sociedad premoderna.

 

Tres aspectos de la Teoría de la estructuración de Giddens confieren dinamismo a la modernidad:

 

       El distanciamiento, la separación del tiempo y el espacio.

 

Con la modernización el tiempo se estandarizó y se rompió el estrecho vínculo entre el tiempo y el espacio. En este sentido, tanto el tiempo como el espacio se “vaciaron” de contenido; con la llegada de la modernidad, el espacio se arranca progresivamente del lugar concreto.

 

El distanciamiento del tiempo y el espacio es importante en la modernidad por varias razones:

 

1.   Hace posible el desarrollo de organizaciones racionalizadas como las burocracias y el estado nacional, con su dinamismo inherente y su capacidad para vincular los dominios local y global

 

2.  El mundo moderno se ha instalado en una comprensión radical de la historial mundial, de modo que puede inspirarse en esa historia para moldear el presente.

 

3.   Ese distanciamiento es un prerrequisito principal para la segunda fuente moderna de dinamismo.

 

 

 

 

       El desanclaje

 

Implica el despegar de las relaciones sociales de sus contextos locales de interacción y su reestructuración en intervalos espacio-temporales indefinidos.

 

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Hay  dos  tipos  de  mecanismos  de  desanclaje  que  representan  un  papel  central  en  las sociedades modernas:

 

1.   Las señales simbólicas  (por ejemplo el dinero)

 

2.   Los  sistemas  expertos,  definidos  como  sistemas  de  logros  técnicos  o     de experiencia profesional que organizan grandes áreas del entorno material y social en el que vivimos (abogados o médicos). Proporcionan garantías (no sin riesgos) de funcionamiento en el espacio y tiempo.

 

La  fiabilidad  es  muy  importante  en  las  sociedades  modernas  dominadas  por  sistemas abstractos con un amplio distanciamiento espacio-temporal; es necesaria cuando, de resultas de un gran distanciamiento en el espacio y/o en el tiempo, ya no disponemos de toda la información sobre los fenómenos sociales.

 

       La reflexividad

 

En la modernidad tiene un significado especial porque en ella las prácticas sociales son examinadas constantemente y reformadas a la luz de nueva información sobre esas mismas prácticas, que de esa manera alteran su carácter constituyente. En el mundo moderno todo está abierto a la reflexión, incluida la reflexión misma, dejándonos con una profunda sensación de inseguridad.

 

El desanclaje de la vida moderna plantea una serie de cuestiones características:

 

•        La necesidad de confiar en abstracto en los sistemas en general y en los sistemas expertos en particular.

 

Sin  embargo,  la  modernidad  implica  riesgos  nuevos  y  peligrosos  que  siempre  amenazan nuestra confianza en varias áreas y que han configurado también un característico “perfil de riesgo”:

 

•                 Se  ha  producido  la globalización  del  riesgo  en el sentido  de  intensidad  (la  guerra nuclear nos puede matar)

 

•        y  la  globalización  del  riesgo  en  el  sentido  de  un  crecimiento  número  de  sucesos contingentes que afectan a un elevado número de personas en el planeta (los cambios en la división mundial del trabajo).

 

Las personas son conscientes de que los sistemas expertos tienen limitaciones por lo que respecta  a  su  capacidad  para  afrontar  esos  riesgos;  son  éstos  los  que  confieren  a  la modernidad en el sentido de juggernaut (alta modernidad, modernidad tardía o radical) desbocado y nos llenan de inseguridad ontológica.

 

o       ¿Por  qué  padecemos  las  consecuencias  negativas  de  cabalgar  en  la  modernidad tardía?

 

Giddens sugiere varias razones:

 

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1.   Los defectos de diseño  del mundo moderno: los que  diseñaron los elementos  del mundo moderno cometieron errores.

 

2.   Los fallos del operador: el problema también se atribuye a los que conducen el mundo moderno.

 

Sin embargo, para Giddens las razones más importantes son las dos que quedan:

 

3.  Las consecuencias no previstas, las consecuencias de las acciones en un sistema nunca pueden preverse enteramente

 

4.   La  reflexividad  del  conocimiento  social,  el  nuevo  conocimiento  constantemente encarrila los sistemas en nuevas direcciones.

 

Por todas estas razones no podemos controlar totalmente el juggernaut, el mundo moderno.

 

 

 

 

   Posición de Giddens en lo que se refiere a la posmodernidad

 

Rechaza la mayoría, si no  todos, los principios que normalmente asociamos con el posmodernismo. Sin embargo, aunque considera que vivimos en una era de alta modernidad, cree posible vislumbrar la posmodernidad. En su opinión, ese mundo se caracterizaría por un sistema de pos-escasez, una participación democrática en todos los estamentos, la desmilitarización y la humanización de la tecnología. Así, cree que escribir sobre estas eventualidades, él (y otros) puede contribuir a que sucedan.

 

Modernidad e identidad

 

Se centra en los aspectos micro de la modernidad tardía, especialmente en el yo. Dedica su atención principalmente al extremo micro del continuum: por primera vez en la historia de la humanidad, el “yo” y la “sociedad” están interrelacionados en un medio mundial.

 

Giddens define el mundo moderno como reflexivo y afirma que el yo es ahora algo en lo que reflejarse y que puede cambiarse e incluso moldearse:

 

•        El yo es un producto de la autoexploración y del desarrollo de las relaciones intimidas.

 

•        En el mundo moderno, incluso el cuerpo se ve implicado en la organización reflexiva de la vida social. En la creación reflexiva y el mantenimiento del yo cobra importancia central el aspecto del cuerpo y su porte en una variedad de lugares y locales.

 

 

 

 

•        El mundo moderno produce el secuestro de la experiencia o los procesos conectados de ocultamiento, que apartan de las rutinas de la vida ordinaria los fenómenos como: la locura, la criminalidad, la enfermedad y la muerte, la sexualidad y la naturaleza.

 

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El secuestro  se produce como resultado del protagonismo cada vez mayor de los sistemas abstractos en la vida cotidiana. Nos proporciona una mayor seguridad ontológica, pero al precio de la exclusión de la vida social de problemas existenciales fundamentales que plantean a los seres humanos dilemas morales de la máxima importancia.

 

Aunque la modernidad es una espada de doble filo, Giddens percibe una subyacente: amenaza de falta de sentido personal. Todo tipo de cosas significativas han sido secuestradas de la vida cotidiana; han sido reprimidas. Sin embargo, la creciente reflexividad del yo conduce a una mayor probabilidad de que retorne lo que ha sido reprimido.

 

Percibe que estamos entrando en un mundo en el que en el plano colectivo y en la vida de cada día, las cuestiones morales/existenciales pasan a ocupar una posición central.

 

El mundo más allá de la modernidad, es un mundo que se caracteriza por la remoralización. Las cuestiones morales y existenciales clave que han sido secuestradas volverán a ocupar una posición   central   en   una   sociedad   que   para   Giddens   se   entrevé   y   anticipa   en   la autorreflexividad de la edad moderna tardía.

 

Modernidad e intimidad

 

Giddens se centra en las transformaciones que se están produciendo en la intimidad y que se mueven hacia otro concepto de su pensamiento sobre el mundo moderno:

 

•        La relación pura o una situación en la que se entra en una relación social por su propio valor, por lo que puede obtener una persona que mantiene una asociación con otra; y que puede continuar sólo si ambas partes proporcionan satisfacciones suficientes para seguir con ella.

 

En el caso de la intimidad, una relación  pura  se caracteriza por: la  comunicación emocional con el yo y con el otro en un contexto de igualdad sexual y emocional.

 

La  democratización  de  las  relaciones  íntimas  puede  generar  la democratización no sólo de las relaciones interpersonales en general, sino también incidir en el orden macroinstitucional. La naturaleza cambiante de las relaciones íntimas, en las que las mujeres han tomado la delantera y los hombres han sido “rezagados”, tiene consecuencias revolucionarias para la sociedad.

 

En  el mundo moderno la  intimidad  y la  sexualidad  han  sido secuestradas.  Sin  embargo, aunque en varios sentidos este secuestro era liberador de la intimidad en las sociedades tradicionales, también es una forma de represión.

 

El esfuerzo reflexivo por crear relaciones íntimas más puras debe realizarse en el contexto separado de las grandes cuestiones morales y éticas. Pero esta disposición moderna está bajo presión porque las personas (especialmente las mujeres) intentan la construcción reflexiva de sí mismas y de los demás.

 

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   Así, Giddens defiende un gran cambio moral y ético, un cambio que en su opinión ya se está produciendo en las relaciones íntimas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

•   LA SOCIEDAD DEL RIESGO SEGÚN BECK

 

   Como señala Giddens: La modernidad es una cultura del riesgo. El concepto de riesgo es fundamental para la manera como organizan el mundo social tanto los actuantes legos como los especialistas técnicos. La modernidad reduce el riesgo de conjunto de ciertas áreas y modos de vida, pero introduce al mismo tiempo nuevos parámetros de riesgos desconocidos en gran medida o totalmente en épocas anteriores.

 

Beck indica, al igual que Giddens, que rechaza la noción de que hemos entrado en una era posmoderna. Para Beck seguimos viviendo en el mundo moderno, aunque en una nueva forma de modernidad.

 

•        La fase anterior “clásica” de la modernidad se asociaba a la sociedad industrial.

 

•        La reciente y nueva modernidad y sus tecnologías guardan relación con la sociedad del riesgo.

 

-Aunque todavía no vivimos completamente en una sociedad del riesgo, ya no vivimos en una sociedad exclusivamente industrial. De hecho, la sociedad del riesgo se puede considerar como un tipo de sociedad industrial porque muchos de los riesgos que existen se derivan de la industria.

 

Beck ofrece la siguiente visión de su perspectiva:

 

•  La modernización de hoy está disolviendo la sociedad industrial y está naciendo otra modernidad. No estamos presenciando el final, sino el principio de la modernidad, es decir, de una modernidad más allá de su diseño industrial clásico.

 

Beck denomina esta forma nueva o mejor, naciente:  modernidad reflexiva.

 

En Occidente se está produciendo un proceso de individualización; es decir, los agentes se liberan cada vez más de los constricciones estructurales y, por lo tanto, son más capaces de crearse reflexivamente no sólo a sí mismos, sino también a las sociedades en las que viven (por ejemplo, en lugar de estar determinadas por su situación de clase, las personas operan más o menos por sí mismas).

 

Defiende la importancia de la reflexividad en el ejemplo de las relaciones sociales en tal mundo:

 

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-        Las relaciones y redes sociales recientemente formadas ahora deben ser elegidas individualmente; los vínculos sociales también se están convirtiendo en reflexivos, de manera que los individuos deben establecerlos, mantenerlos y renovarlos constantemente.

 

Beck identifica una ruptura en la modernidad, y una transición desde la sociedad industrial clásica hacia la sociedad del riesgo que, aunque es diferente de su predecesora, siguen presentando numerosas características de la sociedad industrial.

 

-        En la modernidad clásica

 

a)  La  cuestión  central  era:  la  riqueza  y  el  modo  de  distribuirla  más equitativamente.

 

b)   Las personas se solidarizaban para alcanzar la meta positiva de la igualdad.

 

-        En la modernidad avanzada

 

a)  La cuestión central es: el riesgo y cómo puede evitarse, minimizarse o canalizarse.

 

b)   El  intento  de  alcanzar  esa  solidaridad  está  en  la  búsqueda  del  objetivo defensivo y, en su mayor parte, negativo de librarse de los peligros.

 

Creación del riesgo

 

Los riesgos son producidos, en su mayor parte, por las fuentes de riqueza de la sociedad moderna. En concreto, la industria y sus efectos colaterales están produciendo una amplia serie de consecuencias peligrosas e incluso mortales para la sociedad y, de resultas de la globalización, para todo el mundo.

 

Utilizando los conceptos de espacio y tiempo, Beck subraya que estos riesgos modernos no tienen limitaciones ni en el espacio ni en el tiempo.

 

•        La clase social es una característica central de la sociedad industrial y el riesgo es fundamental en la sociedad del riesgo, el riesgo y la clase guardan cierta relación.

 

La historia de la distribución del riesgo muestra que el riesgo, como la riqueza, sigue una pauta clasista, sólo que inversa: mientras que la riqueza se acumula arriba, los riesgos lo hacen abajo.

 

En este sentido, los riesgos parecen reforzar, no abolir, la sociedad de clases.  La pobreza atrae una elevada y desafortunada cantidad de riesgos. En cambio, la riqueza, puede comprar seguridad y liberación de riesgos.

 

Beck analiza:

 

El Efecto Boomerang: los efectos colaterales del riesgo vuelven al centro mismo donde se producen. Los propios agentes de la modernización están empáticamente atrapadas en la espiral de peligros que han desatado y de los que se aprovechan.

 

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•   LA MCDONALIZACIÓN SEGÚN RITZER

 

• La Mcdonalización implica: el hecho de que los restaurantes de comida rápida representen un paradigma contemporáneo de la racionalidad formal.

 

Así, en los tiempos de Weber el modelo de sistema racional formal era la burocracia, mientras, en nuestros días, los restaurantes de comida rápida representan un paradigma más ilustrativo de este tipo de racionalidad.

 

La racionalidad formal aún está entre nosotros, pero también vivimos en el mundo moderno del que este tipo de racionalidad es un elemento clave. Esta racionalidad tiene cuatro dimensiones:

 

1.   La eficiencia: significa la búsqueda de los mejores medios para conseguir un fin. (por ejemplo, en el restaurante de comida rápida, el servicio de comida a través de la ventanilla  de  los  automóviles  ilustra  el  aumento  de  la  eficiencia  para  conseguir comida).

 

2.   La previsibilidad: implica la ausencia de sorpresas (el “Big Mac” de La Roda es igual que el de San Vicente del Raspeig).

 

3.   Un  acento  sobre  la  cantidad  en  lugar  de  la  calidad  (en  vez  de  basarse  en  las cualidades humanas de un cocinero, en cocineros no cualificados que siguen instrucciones detalladas y métodos de cadena de montaje).

 

4.   Un control mediante la sustitución de la tecnología humana por la no humana.

 

•        Así, el restaurante de comida rápida ha llevado a su punto culminante la racionalidad forma en general, así como cada una de sus dimensiones.

 

Si comparamos la racionalidad formal con la modernidad, entonces el éxito y la propagación del restaurante de comida rápida, así como el grado en que sirve de modelo para el resto de la sociedad, indica que seguimos viviendo en un mundo moderno.

 

Este argumento lo refuerza el hecho de que el restaurante de comida rápida  es fordista  en varios sentidos, sobre todo en la medida en que utiliza principios y tecnologías asociadas a la cadena de montajes. Asimismo, está basado en principios industriales y por lo tanto contradice la idea de que hemos entrado en una sociedad posindustrial.

 

¿Globalización o Americanización?

 

       Americanización

 

La  Teoría  de  la  Modernización,  guardaba  relación  con  la  idea  de  la  americanización.  Los teóricos de la modernización tienden a alabar los desarrollos occidentales, especialmente los norteamericanos, y a pedir que el resto del mundo se mueva en esa dirección.

 

-        La americanización es un término que describe la influencia de EEUU y sus normas, valores, estructuras e instituciones en el resto del mundo.

 

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o       McCreary describe la americanización como: un cajón de sastre para todo lo que el orador desaprueba moral y emocionalmente.

 

McDonals (y otros McDonalizados) refleja claramente el proceso de la americanización.

 

       Globalización

 

Uno de los temas candentes de la Teoría social contemporánea es la globalización.

 

o       Ronald Robertson  ha afirmado que los teóricos sociales deben adoptar un punto de vista específicamente global y tratar la condición global como tal.

 

El análisis de procesos globales en su mayor parte autónoma es lo que distingue a la teoría de la globalización. Appadurai, ha identificado una serie de terceras culturas que son al menos parcialmente autónomas, cruzan las fronteras nacionales y existen globalmente.

 

1.   El  paisaje  de  las  finanzas:  implica  el  movimiento  de  megadinero  a  través  de torniquetes naciones a velocidad cegadora.(el mercado internacional de valores, los bonos y las divisas).

 

2.   El etnopaisaje: implica el movimiento de elevadas cantidades de personas por medio del turismo.

 

3.   El tecnopaisaje: emplea tecnologías que rodean al mundo (internet)

 

 

 

 

       Estas terceras culturas cruzan todos los estados nacionales, incluidos EEUU. Así, la Teoría de la globalización se opone a todas las teorías que se centran en una nación específica.

 

McDonald`s  y  muchos  otros  negocios  McDonalizados  tienen  actualmente     alcance internacional, pero  siguen teniendo  su base y  sus raíces estadounidenses;  y de momento siguen encajando mejor en la americanización que en la globalización. Sin embargo, la teoría de la globalización representa una poderosa perspectiva que cada vez atraerá más atención en la teoría social.

 

•   LA MODERNIDAD Y EL HOLOCAUSTO SEGÚN BAUMAN

 

El  paradigma  moderno  de  la  racionalidad  formal,  según  Bauman  es  el  holocausto,  la destrucción sistemática de los judíos por parte de los nazis.

 

Bauman   la   considera   como:   una   compleja   operación   intencionada,   el holocausto puede servir de paradigma de la racionalidad burocrática moderna.

 

Los principios de Weber sobre la racionalidad se pueden aplicar de manera útil y significativa a cada fenómeno.

 

•        Los  que  cometieron  el  holocausto  emplearon  la  burocracia  como  una  de  sus

herramientas principales.

 

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•        Las  condiciones  que  lo  hicieron  posible,  especialmente  el  sistema  formalmente racional, siguen existiendo hoy en día.

 

•        En efecto, lo que indica el proceso de la McDonalización no es sólo que persisten los sitemas de racionalidad formal, sino que se están expandiendo rápidamente.

 

Así, en opinión de Bauman, el mundo moderno presenta actualmente unas circunstancias óptimas para que se produzca una abominación aún mayor  que el holocausto.

 

Un producto de la modernidad

 

Bauman considera el holocausto en muchos sentidos como un aspecto “normal” del mundo moderno y racional:

 

-        Todos los ingredientes del holocausto son normales; “normales” en el sentido de que concuerdan totalmente con todo lo que conocemos de nuestra civilización: el espíritu que la guía, sus prioridades y su visión inmanente del mundo.

 

Así, para Bauman, el holocausto fue producto de la modernidad.

 

En término weberianos, había una “afinidad electiva” entre el holocausto y la modernidad (por ejemplo, el holocausto implicó la aplicación de los principios básicos de la industrialización en  general  y  del  sistema  fabril  en  particular  para  destruir  seres  humanos).  “Lo  que presenciamos no es otra cosa que un esquema masivo de ingeniería social”.

 

•        Lo que hicieron los nazis fue unir los logros racionales de la industria y la burocracia racional para que ambos cumplieran el objetivo de destruir a personas.

 

La modernidad, enjaranada en estos sistemas racionales, no fue condición suficiente para que se produjera el holocausto, pero claramente sí una condición necesaria. Sin la modernidad y la racionalidad, el holocausto hubiera sido impensable.

 

El papel de la burocracia

 

Bauman afirma que:

 

•        El holocausto  no fue el resultado de la irracionalidad o una barbaridad premoderna, sino el producto de la burocracia racional moderna.

 

•        Fueron burócratas muy racionales, y por otra parte, bastante normales.

 

•        Su exterminio de masas requirió una operación muy racionalizada y burocratizada.

 

•        El genocidio moderno como el que perpetraron los nazis tuvo un propósito racional manifiesto, la creación de una sociedad mejor.

 

Bauman no ve en la burocracia una herramienta neutral que puede arrojarse en cualquier dirección; la burocracia tiende más a favorecer los procesos inhumanos.

 

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Está programada para medir lo óptimo en unos términos que no distinguen entre un objeto humano y otro, o entre objetos humanos o inhumanos.

 

Y dadas sus características básicas, la burocracia contempla la idea de llevar la tarea inhumana hasta su fin y más allá.

 

Las  burocracias  tienen  una  serie  de  insuficiencias  conocidas  que  también  fomentaron  el holocausto:

 

-        Los medios suelen convertirse en finos en las burocracias, y  en este caso, los medios, el asesinato, se convirtieron en el fin en sí mismo.

 

Por supuesto, no fueron la burocracia y sus funcionales los que crearon el holocausto;

sin duda intervinieron otros factores:

 

1.   Estaba  el  incuestionable  control  del  aparato  del  Estado  con  su monopolio  de  los medios de violencia sobre el resto de la sociedad.

 

2.   Se dio una forma distintivamente racional y moderna de antisemitismo por la que se apartó de forma sistemática a los judíos del resto de la sociedad y se le presentó como un impedimento para que Alemania se convirtiera en una sociedad “perfecta”.

 

3.   En las estructuras modernas como las burocracias no hay lugar para consideraciones morales. La ausencia de preocupación moral explica por qué el holocausto fue un fenómeno moderno.

 

El holocausto y la McDonalización

 

El holocausto tuvo todas las características de la McDonalización.

 

-        Se acentúo la eficiencia. Fue calculable en el sentido de que se acentuaron los factores cuantitativos (como cuántas personas podían exterminarse en el menor tiempo posible).

 

-        Apenas se prestó atención a la calidad de vida, o la calidad de muerte, de los judíos que marchaban inexorablemente hacia las cámaras de gas.

 

-        Utilizó tecnologías no humanas (como las normas y reglamentos de los campos y la cadena de montaje de los hornos, que controlaban tantos a los residentes como a los guardias).

 

-        La característica de la McDonalización que mejor describe el holocausto es:  la irracionalidad de la racionalidad, en especial la deshumanización.

 

Bauman recurre a la idea del distanciamiento para señalar que las víctimas podían ser deshumanizadas por que los burócratas que tomaban las decisiones sobre ellas no tenían contacto personal con ellas. La maquinaria burocrática alemana se puso al servicio de una meta incomprensible en su irracionalidad.

 

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Teoría Sociológica Contemporánea - Universidad de Alicante

 

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En el genocidio  “ordinario”, asesinos y asesinados están separados; los asesinos plantean hacer algo terrible a sus víctimas y lo probable es que la víctima se oponga potencialmente.

 

Sin  embargo,  esa  oposición  es menor  probable  cuando  las víctimas  forman parte

 inte grante s del  “ s istem a”   creado  po r lo s  asesinos  .

 

El comportamiento de los judíos que cooperaron con los nazis fue racional

 

La modernidad se precia de ser civilizada, de tener salvaguardas para que algo como el holocausto no ocurra nunca. Pero ocurrió; las salvaguardas no fueron suficientes para evitarlo.

 



 

Bauman dice: ninguna de las condiciones societales que hicieron posible Auschwitz ha desaparecido de verdad, y no se ha tomado ninguna medida eficaz para prevenir catástrofes como Auschwitz.

 

Para evitar otro holocausto se necesita una moralidad fuerte y unas fuerzas políticas pluralistas. Pero puede haber momentos en los que un solo poder llegar a predominar y hay poco que nos lleve a creer que existe un sistema moral que puede evitar otra confluencia de un líder poderoso y una burocracia dispuesta y ansiosa de cumplir sus órdenes.