© Libro N° 8006.
Grandezas Y Límites Del Manifiesto. Coutinho, Carlos
Nelson. Emancipación. Noviembre 28 de 2020.
Título
original: ©
Grandezas Y Límites Del Manifiesto. Carlos
Nelson Coutinho
Versión Original: © Grandezas Y Límites Del Manifiesto.
Carlos Nelson Coutinho
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CRÍTICA TODA LA CULTURA
GRANDEZAS Y
LÍMITES DEL MANIFIESTO
Carlos Nelson
Coutinho
Grandezas Y Límites Del
Manifiesto
Carlos Nelson Coutinho
El Manifiesto del Partido Comunista es
sin duda el texto más conocido y leído de Marx y Engels. Escrito a finales
de 1847 y publicado sin firma a principios de 1848, fue probablemente escrito
por Marx, quien lo utilizó para un bosquejo preliminar redactado por Engels,
titulado Principios del Comunismo. El texto que
había sido encargado por la Liga de los Comunistas (anteriormente
la Liga de los Justos), un pequeño grupo de exiliados alemanes con
sede en Londres. Cuando Marx y Engels murieron respectivamente en 1883 y 1895,
el Manifiesto contaba ya con numerosas ediciones en alemán (el
idioma en que fue escrito), pero también había sido traducido a varios idiomas
y traducciones: esta reediciones casi siempre presentaban nuevo prólogos
de autores (sobre todo Engels, quien vivió 12 años más que Marx), en muchos de
los cuales – especialmente en los más tardíos – ya se ha señalado autocrítica
sobre algunas de las afirmaciones del texto original.
En el momento en que fue escrito el Manifiesto, Marx
y Engels ya habían desarrollado las líneas esenciales de su ontología del ser
social (lo que se llama “materialismo histórico”), cuya primeras expresiones
sistemáticas se encuentran en La ideología alemana y las Tesis las sobre
Feuerbach (1845), y la Miseria de la filosofía (1847). Pero,
en relación con estos textos fundadores, el Manifiesto presenta,
sin embargo, una novedad importante: es que, por primera vez, Marx y Engels
expresan sistemáticamente los fundamentos esenciales de su teoría
política, o más precisamente, las teorías histórico- materialista del Estado y
la revolución. Cualquiera que haya leído el Manifiesto sabe
que no es correcto decir – como, entre otros, Norberto Bobbio hizo
en los años 70 – que no es una teoría política de Marx.
La actualidad del Manifiesto, escrito
hace 150 años, es sorprendente cuando, por ejemplo, sus autores describen las
líneas generales del modo de producción capitalista y la formación
económico-social, bajo cuyo gobierno todavía vivimos hoy. Aunque críticos
radicales del capitalismo, Marx y Engels no son románticos: no sólo tienen una
clara conciencia de la irreversibilidad, sino también el carácter liberador y
revolucionario de las nuevas formas de sociabilidad que el capitalismo estaba
introduciendo – y, de alguna manera, continuó introduciendo – en los modo de
relación e interacción entre las personas. Un libro del famoso crítico
norteamericano Marshall Berman) hizo aún más famosa la frase “todo
lo sólido se desvanece en el aire” (1) con la que el Manifiesto pretende
resumir el significado de las transformaciones que el capitalismo introdujo en
el mundo, alumbrando lo que conocemos hoy por “modernidad”, no solo con su
carga fuertemente emancipadora, sino también con sus dilemas trágicos.
Entre las novedades traídas por el capitalismo, y
no menos importante, Marx y Engels registran el fenómeno que hoy se llama “globalización”:
En lugar de la tradicional autosuficiencia y aislamiento de las naciones se
desarrolla un movimiento universal, una interdependencia general entre los
países. Tanto en la producción material como en la
intelectual. La producción intelectual de una nación se convierte en
patrimonio común. La estrechez nacional y el aislamiento son cada vez más
imposibles, y de las muchas literaturas nacionales y locales se forma una
literatura mundial (2). Es de esta globalización del
capital que Marx y Engels obtuvieron una percepción razonable que los opuso al
capitalismo – los trabajadores – también debería organizarse a nivel
internacional.
Simultáneamente a la descripción premonitoria de
las características del capitalismo que no se desarrollarán totalmente hasta
llegar a la actualidad, el Manifiesto es también muy actual
para señalar las contradicciones económicas, sociales y culturales inherentes a
esta formación económica: “Las relaciones burguesas se volvieron demasiado
estrechas para contener las riquezas creadas en su seno”. ¿De qué manera la
burguesía aspira a superar la crisis? Por un lado, la destrucción de gran
cantidad de fuerzas productivas, por el otro, por la conquista de nuevos
mercados y la explotación más intensa de los antiguos mercados. ¿A través de
qué, entonces? Preparando crisis más generales y violentas y disminuyendo
los medios que contribuyen a prevenirlas (3). El diagnóstico es, también,
muy actual: “Las armas con que la burguesía derribó al feudalismo se
vuelven ahora contra sí misma.” (4). Es decir: la promesa de la
emancipación humana que por la modernidad capitalista (incluyendo las promesas
de democratización y universalización de la ciudadanía) requieren para su
realización, la superación del capitalismo mismo.
Y el Manifiesto es también de gran
actualidad cuando indica los sujetos capaces de superar esta ruta: “La
burguesía no solo ha forjado las armas que la conducen a la muerte, también ha
producido los hombres que van a utilizar estas armas: los obreros modernos, los
proletarios” (5). Es en el mundo del trabajo, el mundo de la
generación de la riqueza que expropia el capital, donde nacen las principales
fuerzas interesadas, objetiva y subjetivamente, en construir un nuevo orden
social. Para Marx y Engels, los trabajadores son la única fuerza social capaz
de recuperar el momento de emancipación de la modernidad capitalista y, al
mismo tiempo, superar sus contradicciones y dilemas. Escribiendo en 1848,
los dos autores no pudieron prever la gran diversificación que implicaría, en
los 150 años que siguieron, el mundo de los que viven de su trabajo y por lo
tanto de los que generan plusvalía para el capital. Esto explica porque,
para ellos, los trabajadores revolucionarios son únicamente los obreros
industriales, un identificador que ya no ocupa en la actualidad. Sin embargo,
para demostrar que está en el mundo del trabajo – y que son explotados por lo
tanto – que la materia portadora gestacional de superar el capitalismo,
el Manifiesto demuestra una vez más su relevancia, su sintonía
con el presente.
A pesar de esto, hay que decir claramente que quien
quiera ser marxista hoy no puede repetir mecánicamente lo que se dice en
el Manifiesto. Lukács ha señalado, en 1923, que la
ortodoxia marxista se refiere exclusivamente al método, lo que significa, según
él, la posibilidad (o necesidad) de dejar de lado, o incluso rechazar, muchas
de las afirmaciones puntuales de Marx y de Engels (6). Esta relativización
sugiere que, además de su extraordinaria grandeza y su increíble actualidad,
el Manifiesto también tiene sus límites.
Tales límites surgen, en primer lugar, al hecho de
que Marx y Engels adoptaron metodológicamente para este texto, un punto de
vista abstracto: se centra en rasgos más generales del modo capitalista de
producción, sin analizar sus manifestaciones concretas en los diferentes
niveles económicos y sociales. Este punto de vista, que les permite
capturar las determinaciones esenciales del capitalismo, les permitió imprimir
al Manifiesto esa dimensión universal que hace su grandeza y
que es tal vez la razón más importante por su eficacia en todo
momento. Pero también les impidió tomar en cuenta las mediaciones
concretas que habrían podido enriquecer sus análisis, como en textos
posteriores. (En este sentido, bastaría comparar el esquematismo relativo
de la definición del Estado en el Manifiesto con la riqueza
concreta del análisis del fenómeno político en el 18 Brumario, escrita
por Marx tan sólo cuatro años más tarde.)
Sin embargo, los límites de la obra clásica de 1848
son principalmente los límites históricos: escrito en 1848, Marx y Engels no
podría elevar el concepto de que las numerosas determinaciones sucesivas
introducidas en el desarrollo histórico en el ser social, alterando los
términos con que se definen en Manifiesto, un problema
complejo tan importante – para la teoría política que fundó – como la lucha de
clases, el estado y la revolución. Después de afirmar que “la
época de la burguesía […] simplificado las contradicciones de clase” (7)
(una declaración de que se relativiza en el 18 Brumario y en
otros más tarde), Marx y Engels dicen: “El poder del Estado moderno no
es más que una junta que administra los negocios comunes de la burguesía en su
conjunto. […] El poder político en sí es simplemente el poder organizado
de una clase para dominar a los otros” (8). Esta idea de que el
poder del Estado capitalista se impone principalmente por coacción o por
“opresión”, se deriva del hecho de que la sociedad burguesa, a diferencia de
las sociedades de clases anteriores, no es capaz de “gobernar, porque es
incapaz de garantizar la existencia su esclavo (9), es decir, el
empleado. La ley de movimiento del capital, según los autores del Manifiesto, el
proletariado conduciría al empobrecimiento absoluto. Esto, mientras que el
estado burgués que impondría la necesidad de una restricción permanente a los
trabajadores, la lucha de clases tomaría la forma de una guerra civil: “Al
esbozar las fases clave del desarrollo general del proletariado –
sigue diciendo el Manifiesto – describir la historia
de la guerra civil más o menos oculta que se libra dentro de la sociedad
actual, hasta el punto en que estalla en una revolución abierta y el
proletariado fundada su dominio a través de derrocamiento violento de la
burguesía (10).
Así el Manifiesto presenta una
teoría política en torno a tres puntos principales: 1) un concepto
“restringido” del Estado, que éste sería el “comité ejecutivo” de la clase
dominante, que se basa principalmente en la coerción (o “dominación”) para
cumplir con sus funciones, 2) una concepción de la lucha de clases como
conflicto bipolar y “simplificado” entre la burguesía y el proletariado, que se
expresa como “una guerra civil más o menos oculta”, que necesariamente llevará
a una explosión ” , 3) una visión de la revolución socialista como la”
revolución permanente “, que tiene su momento en la constitución de la
resolución de un contrapoder de la clase obrera, que debe” derrocar
violentamente “el poder burgués y sustituirlo por otro poder (que Marx llamará,
posteriormente, – retomando un termino de Auguste Blanqui, la “dictadura del
proletariado”).
Un marxista que entiende la “ortodoxia” no como una
reverencia fetichista de los textos, sino como un compromiso de ser fiel al
movimiento histórico-dinámico real, no puede considerar que estas definiciones
del Manifiesto mantengan hoy su plena vigencia. Nuevos fenómenos, surgidos
especialmente desde el último tercio del siglo XIX, han introducido nuevas
determinaciones en el ser social del capitalismo y han convertido en obsoletas
muchas características presentes en estas definiciones. Por un lado, el cambio
gradual de la explotación laboral a través de la plusvalía absoluta (reducción
de salarios y aumento de horas de trabajo) a una exploración a través de la
plusvalía relativa (mayor productividad) – un pasaje que Marx teorizó mucho en
Libro I de El Capital, publicado en 1867 – ha
modificado las condiciones de la lucha de clases: ya no se produce en un
contexto en el que la acumulación de capital conduce necesariamente al
empobrecimiento absoluto de los trabajadores, sino que hace posible un aumento
simultáneo de los salarios y los beneficios, con ello, la lucha de clases puede
adoptar formas distintas de la “guerra civil”. Y, en segundo lugar, en
estrecha relación con este pasaje, la creciente “socialización política” (logro
del sufragio universal, la creación de sindicatos y partidos obreros de masas)
obligó al estado capitalista a considerar otros intereses, no sólo los de clase
dominante, con lo que – sin dejar de ser un Estado de clase – ya no puede ser
definido como un mero “comité ejecutivo” de la burguesía. Todo esto
condujo finalmente a una nueva concepción de la revolución socialista: esto
ahora se puede imaginar como una cuestión de orden, que opera en los espacios
abiertos de las instituciones democráticas liberales (lo que resulta en gran parte
de las luchas de los trabajadores), y no más, como suponía todavía el Manifiesto, en
la forma de una “violenta explosión” concentrado en un corto tiempo.
Aunque las indicaciones con el fin de revisar la
teoría para adaptarse a este nuevo contexto histórico ya presente en Marx y
Engels después del Manifiesto (como se puede ver, entre otros
documentos, el más tarde en los prefacios de las ediciones y traducciones del
texto 1848, pero sobre todo en la introducción que Engels escribió en 1895 para
una nueva edición de Las luchas de clases en Francia), el
hecho es que una nueva teoría marxista del Estado y la revolución sólo saldría
a la luz de una manera sistemática en los celebres Cuadernos de la
cárcel de Antonio Gramsci. Sobre la base de una
visión historicista del método de Marx, Gramsci se dio cuenta de la esencia de
las limitaciones históricas de sus maestros (y, en consecuencia, de el Manifiesto). Así,
en una nota en la que habla de la teoría del Estado de Hegel, Gramsci dice: “Su
concepción [de Hegel], de la asociación sólo puede ser vago y primitivo aún,
situado entre la política y la economía, a la experiencia del tiempo, que se
restringió aún y siempre un ejemplo completo de la organización: la
organización corporativa,” […]. Marx no podía tener más
experiencias históricas que Hegel (por lo menos mucho más alto), pero tenía la
sensación de las masas, gracias a su actividad periodística y la
agitación. El concepto de organización de Marx sigue anclado en los
elementos siguientes: organizaciones profesionales, clubes jacobinos,
conspiraciones secretas de pequeños grupos como la Liga [Comunista]
organización de noticias” (11).
Mientras que aquí indica los límites históricos de
Marx y Engels, Gramsci recoge la lección esencial de ellos: el autor de
los Cuadernos no abandona las teorías del estado y la
revolución socialista elaborada por Marx y Engels, sino que las
enriquece con nuevas determinaciones, recogidas del movimiento histórico
que tuvo la oportunidad de experimentar.
El examen realizado por el marxismo de Gramsci –
una revisión que pone las ideas de Marx y Engels en sintonía con nuestro tiempo
– nos enseña que releer el Manifiesto desde un punto de vista
marxista, significa releer críticamente, relativizando y situando
históricamente. Esta relativización histórica necesaria, sin embargo, no
debe hacernos olvidar que pocos textos han resistido tanto y también el paso
del tiempo tanto como el Manifiesto del Partido Comunista. Es
sorprendente –ya mencionada- su actualidad, y falta por destacar que la
concepción de comunismo sugiere que el Manifiesto es
igualmente de extrema actualidad: la de una organización
social en la que “el libre desarrollo de cada uno será la condición del
libre desarrollo de todos”. Es una frase densa de significado, que
establece los criterios marxistas de hoy para evaluar las razones del fracaso
del “socialismo real”, para recordar la necesidad de recoger lo mejor de la
tradición liberal y democrática y, sobre todo, para rescatar la dimensión libertaria
del comunismo, este “espectro” que sigue siendo – y tal vez hoy más que nunca –
la única alternativa sensata y racional a la creciente barbarie capitalista.
NOTAS
1. M. Berman, All That is Solid Melts into Air, New
York, Simon and Shuster, 1982.
2. K. Marx e F. Engels, Le manifeste du parti
communiste, in Id., Oeuvres choisies en deux volumes, Moscou, Editions du
Progrès, s.d., vol. 1, p. 26.
3. Ibid., p. 28.
4. Ibid.
5. Ibid., p. 28.
6. G. Lukács, Histoire et conscience de classe,
Paris, Minuit, 1960, pp. 17-18
7. Marx-Engels, Le manifeste, cit., p. 22.
8. Ibid., pp. 24 e 43.
9. Ibid., p. 34.
10. Ibid., p. 33.
11. A. Gramsci, Quaderni del carcere, Torino,
Einaudi, 1975, vol. 1, pp. 56-57.
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