Título Original: © La Filosofía De Rabindranath Tagore. Sarvepalli Radhakrishnan

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Guillermo Molina Miranda

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LA FILOSOFÍA DE

RABINDRANATH TAGORE

Sarvepalli Radhakrishnan

La filosofía de Rabindranath Tagore

( 1918 )

por Sarvepalli Radhakrishnan

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LA FILOSOFÍA DE

RABINDRANATH TAGORE

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FILOSOFÍA DE

RABINDRANATH

TAGORE

POR

S. RADHAKRISHNAN,

PROFESOR DE FILOSOFÍA, COLEGIO MAHARAJAH, MYSORE

MACMILLAN AND CO., LIMITADA,

CALLE ST. MARTIN'S, LONDRES

1919

DERECHOS DE AUTOR

Primera edición de 1918.

Reimpresión de 1919.

SIR RABINDRANATH TAGORE

CONTENIDO

página

Prefacio (no incluido en el índice original)

vii

CAPÍTULO I

La filosofía de Rabindranath Tagore

CAPÍTULO II

La filosofía de Rabindranath Tagore—II

CAPÍTULO III

Poesía y filosofía

120

CAPÍTULO IV

El mensaje de Rabindranath Tagore a la India

172

CAPÍTULO V

El mensaje de Rabindranath Tagore al mundo

254

[ Medio título ][ ii ][ Título ][ iv ][ v ][ xi ]

Control de autoridad

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Esta obra es de dominio público en los Estados Unidos porque fue publicada antes del 1 de enero de 1931.

El autor más longevo de esta obra falleció en 1975, por lo que esta obra es de dominio público en los países y regiones donde el plazo de protección de los derechos de autor es la vida del autor más 50 años o menos . Esta obra podría ser de dominio público en países y regiones con plazos de protección de derechos de autor nacionales más largos que aplican la regla del plazo más corto a las obras extranjeras .

PREFACIO

El libro se explica por sí solo. La popularidad de los escritos de Sir Rabindranath Tagore demuestra que en el ámbito espiritual no existen fronteras entre Oriente y Occidente, y que su obra satisface una necesidad general y una demanda universal. ¿Cuál es esa demanda y cómo se satisface? Estas son las preguntas que he intentado responder en este libro.

Al interpretar la filosofía y el mensaje de Sir Rabindranath Tagore, interpretamos el ideal indio de filosofía, religión y arte, del cual su obra es el resultado y la expresión. Desconocemos si es el corazón de Rabindranath o el de la India el que late en sus palabras. En su obra, la India encuentra la palabra perdida que buscaba. Las verdades familiares de la filosofía y la religión hindúes, cuyo valor se ha puesto de moda menospreciar incluso en su tierra natal, se aquí con una reverencia y una sensibilidad tan profundas que parecen casi nuevas. Mi conocimiento del alma de la India, de la cual Sir Rabindranath extrae su inspiración, me ha ayudado en esta labor de exposición.

Podría decirse que el autor intenta encontrar un significado preciso donde no lo hay y confunde sus ideas con las de Sir Rabindranath Tagore. Esta crítica plantea una cuestión demasiado amplia para abordarla en un prefacio. Sin embargo, cabe recordar que Rabindranath escribía poesía, mientras que este libro está escrito en prosa. La poesía es indefinida y sugerente, mientras que la prosa es precisa y expresiva. Mi trabajo consiste simplemente en convertir las vagas sugerencias del poeta en afirmaciones concretas, fundamentar las ideas, extraer las conclusiones y contextualizarlas cuando ha sido necesario. Este libro es un intento de interpretar la filosofía de Rabindranath a la luz de sus propios principios fundamentales. Cabe mencionar que el poeta se ha mostrado complacido al expresar su aprecio por esta interpretación de su filosofía.

Dado que el libro carecería de integridad sin una exposición de las opiniones de Rabindranath el nacionalismo en Oriente y Occidente, hemos recogido sus puntos de vista sobre este tema en los capítulos IV y V, manteniéndonos fieles a sus escritos a la vez que ofrecemos una reflexión interna sobre ellos.

Es privilegio del prefacio reconocer las obligaciones. Agradezco profundamente a Sir Rabindranath Tagore el permiso que me concedió para dedicarle este libro. Sin mencionar el placer que me produce asociarme con un nombre tan ilustre, siento que, al dedicar este pequeño volumen a él, le devuelvo en cierta medida la gran deuda que tengo con él por la profunda huella que dejó en mi mente. Estoy muy agradecido al Sr. C.F. Andrews de Shantiniketan por revisar las pruebas y por sus valiosas sugerencias. También agradezco al editor de The Quest por permitirme utilizar los dos artículos que aparecieron originalmente en su revista.

S. RADHAKRISHNAN.

Madrás , 27 de mayo de 1918 .

CAPÍTULO I

LA FILOSOFÍA DE RABINDRANATH TAGORE

En la inmensa e ilimitada marea de la vida

Solo ellos pueden obtener contenido

¿Quién puede separar el bien del mal?

O permanecer en la ignorancia—

Todo lo que hay entre medias es un dolor inquieto.

Ante tu presciencia, poder divino,

¿Qué es esta sensación ociosa que tengo?

¿Qué es todo el aprendizaje de las escuelas?

¿Qué sabios, sacerdotes y pedantes? ¡Necios!

El mundo es tuyo, de ti surgió.

Por Ti fluye, por Ti refluye.

¡Por tanto, sabiduría mundana! ¿Quién la revela?

El Eterno lo sabe, lo sabe todo, y solo Él.

Omar.

" La condena que un gran hombre lanza al mundo es obligarlo a explicarlo." [ 1 ] Rabindranath Tagore no ha dejado de obligar mundo a publicar artículos en revistas y monografías para exponer sus ideas. El interés y la popularidad mundial de sus escritos se deben tanto al elevado idealismo de sus pensamientos como a la gracia y belleza literaria de su obra. La enseñanza de Rabindranath, con su fe vital en el poder redentor de las fuerzas espirituales y su energía edificante, tiene un valor particular en el momento actual, cuando el mundo civilizado atraviesa el crisol de una guerra espantosa que, independientemente de si purga o no a las naciones de su orgullo y odio, su codicia por el oro y la tierra, al menos proclama, sin lugar a dudas, la absoluta bancarrota del materialismo.

Ser grande no es solo hablar de ello, sino también ser malinterpretado, y Rabindranath no escapó a este destino. Los numerosos intentos de explicarlo se contradicen entre sí, pues «de las palabras del poeta, los hombres extraen los significados que les complacen». Existen dos posturas respecto a su filosofía de vida. Si creemos en una, es un vedantista, un pensador que se inspira en los Upanishads. Si creemos en la otra, es un defensor de un teísmo más o menos similar, si idéntico, al cristianismo. Rabindranath se inclina por la primera postura. «Para mí, los versos de los Upanishads y las enseñanzas de Buda siempre han sido cosas del espíritu, y por lo tanto dotadas de un crecimiento vital ilimitado; y las he utilizado, tanto en mi propia vida como en mi predicación, por tener un significado individual para mí, como para los demás, y a la espera de su confirmación, mi propio testimonio especial, que debe tener valor por su individualidad». [ 2 ] Esta escuela considera que la filosofía de vida de Rabindranath Tagore no es sino la sabiduría ancestral de la India reformulada para satisfacer las necesidades de los tiempos modernos. Sus escritos constituyen un comentario sobre los Upanishads por parte de un individuo de esta generación influenciado por la época actual. En ellos se refleja el alma de la antigua India. Su idealismo es un auténtico hijo del pasado de la India y su filosofía es profundamente india, tanto en su origen como en su desarrollo. En palabras del Dr. Coomaraswami, «la obra de Rabindranath es esencialmente india en sentimiento y forma». La otra postura sostiene que Rabindranath Tagore, al igual que otros regeneradores hinduismo, ha tomado prestado libremente del cristianismo y de las enseñanzas occidentales, y ha entretejido estos elementos ajenos en la trama de su propia fe. Si no confiesa su deuda con Occidente, se trata, en palabras del crítico de The Spectator , de un caso de «patriotismo local», «ingrata» e «insinceridad». [ 3 ] "Tenemos al Sr. Tagore empleando sus notables talentos literarios para enseñar Ética prestada a Europa como algo característicamente indio." "Hay un defecto fatal de insinceridad en sus expresiones aparentemente más elevadas." [ 4 ] Estos críticos creen que la moral y la filosofía subyacentes al pensamiento de Rabindranath son esencialmente cristianas. Identifican la filosofía Vedanta con una doctrina que hace de lo absoluto un más allá abstracto, del mundo una ilusión, de la contemplación el camino de escape y de la extinción del alma el fin del hombre. Obviamente, Rabindranath no es todo esto. Nos da un Dios "humano", descarta con desdén el concepto de la ilusión del mundo, alaba la acción en exceso y promete plenitud de vida al alma religiosa. Estas son esencialmente las características de la religión cristiana,¿Acaso Rabindranath Tagore no representaba a un cristiano típico del tipo que la India espiritual produciría en mayor número en los años venideros? El reverendo Saunders comenta: «El Dios de Gitanjali no es un absoluto impersonal e imperturbable de la filosofía hindú, sino que, de hecho, sea explícitamente Cristo o no, es al menos un Dios semejante a Cristo, y la experiencia de su suplicante y amante es una con la esencia misma de toda experiencia cristiana». [ 5 ] El reverendo Sr. Urquhart observa: «Abrió su alma a las ideas de Occidente y se ha nutrido del cristianismo, especialmente de ideas cuya influencia en toda su línea de pensamiento no siempre ha sido reconocida. El revestimiento oriental que ha dado a estas ideas a menudo ha ocultado, tanto a sus propios ojos como a los de sus lectores, su verdadero origen, y aunque la verdad es una y no habita en ningún lugar en particular, la falta de indicación en este caso ha llevado a veces a consecuencias perjudiciales para el desarrollo de la verdad misma. Las ideas de Rabindranath, como las de tantos pensadores de la India moderna, a menudo se han atribuido erróneamente a indias». [ 6 ] El Sr. Edward J. Thompson, quien considera «absurdo» decir que Gitanjali representa el «verdadero hinduismo», observa: «El hombre que de ahora en adelante debe figurar entre los grandes poetas religiosos del mundo no se llama a sí mismo cristiano; pero en él vislumbramos cómo será el cristianismo de la India, y vemos que es algo mejor que el cristianismo que llegó a ella». [ 7 ]

No tiene sentido dogmatizar desde el principio, pues eso equivaldría a atacar la cuestión central. Una exposición imparcial de las ideas de Rabindranath disiparía todas las dudas y controversias. No encontramos ninguna exposición sistemática de su filosofía de vida en ninguno de sus escritos. Incluso Sādhanā es un libro de sermones, o himnos místicos, o quizás meditaciones. Es más un suspiro del alma que una exposición razonada de metafísica; una atmósfera más que un sistema filosófico. Pero sentimos que esa atmósfera está impregnada de una visión particular de la realidad. En sus escritos encontramos la reacción de su alma al entorno, su actitud ante la vida. personalidad se revela plenamente en sus poemas, que son la expresión inconsciente de su alma, el desahogo de su corazón devoto y la revelación de su conciencia poética. Sus escritos deben contener, y de hecho contienen, indicios de su credo intelectual. Aunque la poesía no es filosofía, es posible que podamos deducir de las obras de Rabindranath sus puntos de vista filosóficos.

La conciencia humana es el punto de partida de toda indagación filosófica. Las contradicciones de la vida humana provocan la búsqueda de la verdad. El hombre es un ser finito-infinito. Combina en sí mismo espíritu y naturaleza. Es hijo de la tierra, pero heredero del cielo. «En un extremo de mi ser soy uno con las existencias y las piedras ... pero en el otro extremo de mi ser estoy separado de todo». [ 8 ] Como eslabón en la cadena natural de los acontecimientos, el hombre está sujeto a la ley de la necesidad; como miembro del reino espiritual de los fines, es libre. Es esta contradicción, que encontramos en la ciencia, y la moral, la que exige una solución. El individuo aspira a la verdad perfecta, la belleza perfecta y la bondad perfecta. Pero en el mundo finito solo puede aproximarse a ellas, pero nunca poseerlas por completo. Podemos ver los ideales como a través de una niebla. Intelectualmente aspiramos a un ideal de verdad que sea completo, armonioso y que lo abarque todo. El mundo de los hechos aislados es, en el mejor de los casos, finito y condicionado. El intelecto, con sus tendencias separatistas y hábitos diseccionadores, se encuentra incapaz de comprender la totalidad. En el plano moral, sentimos la ruptura entre las aspiraciones ideales y los hechos reales. Existe una lucha entre lo infinito interior, que hace que el alma anhele un ideal, y lo finito inferior, que es la herencia de la evolución pasada. «¡Oh, Gran Más Allá, oh, el agudo llamado de tu flauta! Olvido, siempre olvido, que las puertas están cerradas por todas partes en la casa donde habito solo». [ 9 ]

Existe una tensión entre lo superior y lo inferior. Ambos elementos no han alcanzado la armonía. El yo superior nos presenta un imperativo moral que reconocemos correcto, pero nuestro yo inferior real cuestiona su origen superior y rinde homenaje a los placeres de los sentidos. Este conflicto se describe en Gitanjali , pág. 28 .

Las traviesas son obstinadas, pero me duele el corazón cuando intento romperlas.

Lo único que deseo es la libertad, pero me avergüenza siquiera soñar con ella.

Estoy segura de que en ti reside una riqueza incalculable y que eres mi mejor amiga, pero no tengo el valor de deshacerme del oropel que llena mi habitación.

El sudario que me cubre es un sudario de polvo y muerte; lo odio, pero a la vez lo abrazo con amor.

Mis deudas son grandes, mis fracasos enormes, mi vergüenza secreta y pesada; sin embargo, cuando vengo a pedir por mi bien, tiemblo de miedo de que mi plegaria sea concedida. [ 10 ]

Aunque nos identifiquemos con lo superior y luchemos contra lo inferior, a veces nos sentimos derrotados. Las fuerzas naturales parecen demasiado para la moral. En esta angustia, el individuo finito se pregunta: ¿Es el moral un sueño, y soy un necio por luchar por él contra las tremendas adversidades de la naturaleza? ¿Tengo alguna posibilidad de victoria, o está la empresa condenada al fracaso? ¿Está la lucha entre el bien y el mal presidida por un Ser superior en quien pueda confiar, o es un gran riesgo donde el resultado puede ser cualquiera? Como ser racional, anhela una probabilidad real. Mientras no se conozca nada definitivo, el alma finita, golpeada por la irritante injusticia y maldad del mundo, se retuerce las manos desesperada y clama al Cielo: ¿Qué debo hacer para salvarme? ¡Desdichado de mí, ¿quién me librará de este cuerpo de muerte?! Las contradicciones de la vida finita establecen claramente que el individuo finito no es lo supremo del mundo, sino solo algo incompleto que requiere ser complementado. Se considera urgente la necesidad de una filosofía que reconcilie los elementos opuestos de la vida, el yo y el no-yo.

III

Si lo que nos revela nuestro intelecto es cierto, si el mundo es una amalgama fortuita de individuos sin éxito luchar contra la naturaleza y conquistarla, lo mejor para el hombre sabio sería retirarse del universo y contemplar los nobles ideales en su claustro, dejando que el mundo se desmorone y se arruine. El Sr. Bertrand Russell representa esta tendencia con gran fuerza en su brillante artículo sobre "El culto del hombre libre": "Que el hombre es producto de causas que no previeron el fin que alcanzarían; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y temores, sus amores y sus creencias no son sino el resultado de colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento puede preservar una vida individual más allá de la tumba; que todos los trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están destinados a la extinción en la vasta profundidad del sistema solar, y que todo el templo del logro del Hombre debe inevitablemente ser enterrado bajo los escombros de un universo en ruinas, todas estas cosas, si bien no están del todo fuera de toda duda, son tan casi ciertas que ninguna filosofía que las rechace puede esperar mantenerse en pie." [ 11 ] "Ciego al bien y al mal, temeroso de , la materia omnipotente rueda en su implacable camino." [ 12 ] Los temperamentos espirituales reconocen el alto valor de las aspiraciones humanas y exigen de los hombres una contemplación de los ideales sagrados para la humanidad. El camino para escapar del dominio del destino reside en renunciar a los lazos que atan al hombre al mundo exterior. El Sr. Russell nos exhorta a «abandonar la lucha por la felicidad privada, a expulsar todo afán de deseo transitorio, a arder con pasión por las cosas eternas. Esto es emancipación, esto es la Adoración del Hombre Libre». [ 13 ] Los pesimistas de todas las épocas exigen la erradicación de los deseos y el logro de la libertad interior. El mundo está lleno de contradicciones y la vida humana es una gran discordia. El mundo exterior parece estar tan desviado que empuja al hombre a las más profundas soledades del alma. Se desarrolla una especie de misticismo de otro mundo que trata con desdén tanto a la naturaleza como al hombre. Se dice que lo Absoluto es completamente diferente del mundo, justo lo opuesto a lo finito. Las características con las que estamos familiarizados en el universo finito solo pueden ser negadas a él. Solo él es real y el mundo es irreal. Una filosofía intelectualista convertirá lo Absoluto en un más allá abstracto, el mundo en una irrealidad, la contemplación en la vía de escape y la extinción del alma en el fin del hombre. Pero entonces, lo Absoluto quedará en un estado peligroso, sin relación alguna con el universo. Esta visión es una confesión de la derrota o el desconcierto del hombre y jamás podrá satisfacer sus necesidades reales. En este conflicto de fuerzas —el yo y el no-yo, el derecho y el poder—, hay pensadores que nos instan a tomar partido por el poder y la maldad. Nietzsche exige la adoración de la fuerza. El Dios de la tierra es un Dios de poder y venganza, no un Dios de derecho y conciencia. Esta visión es tan evidentemente absurda que no hace falta extendernos sobre ella.

En Occidente prevalece una visión diferente, que busca especialmente enfatizar las necesidades religiosas del hombre. Según ella, el yo y el no-yo se oponen. "Occidente parece enorgullecerse de creer que está sometiendo a la naturaleza, como si viviéramos en un mundo hostil donde tuviéramos que arrebatar todo lo que queremos de una disposición de las cosas reacia y ajena". [ 14 ] mundo natural se considera una fuerza refractaria, dura en resistir y lenta en ceder. El hombre, en sus batallas contra la materia presidida por Satanás, necesita la ayuda de Dios. Dios, junto con la humanidad, lucha para vencer las fuerzas del mal y la oscuridad. Todas estas concepciones teístas generalmente terminan haciendo de Dios un ser finito. Leibniz, en su famosa Teodicea , hace de Dios un ser limitado. Dice que el mundo existente es el mejor de todos los mundos posibles. Evidentemente, no todos los mundos eran posibles para Dios; Él seleccionó el mejor posible, y ha resultado no ser del todo bueno. Mill sostiene la idea de un Dios limitado en su Ensayo sobre la religión . Los doctores James, Schiller y Rashdall postulan un Dios finito y personal. Estos pensadores defienden una concepción Lo Absoluto no es otra cosa que el universo en su totalidad. Es la perfección absoluta en la que se supera la oposición entre el bien y el mal. Pero el Dios del teísta se identifica con una parte del universo, el bien, mientras que el mal se deja en su propia independencia. Dios es la virtud de los virtuosos, y hay otra que se le opone, la maldad de los malvados. El Dios del teísmo es solo un aspecto del Absoluto, una apariencia de una realidad más profunda. El teísmo moderno, consciente de esta dificultad, enfatiza la inmanencia divina, diluyendo así al Dios personal en el todo Absoluto. [ 15 ] Las visiones aquí mencionadas «interpretan mal el mundo» y no nos dan una síntesis filosófica de Dios, mundo y yo, porque en una verdadera síntesis no podemos tener divisiones absolutas entre el hombre y la naturaleza. Necesitamos un principio, superior a todos ellos, que asigne a cada uno, yo y no-yo, su valor apropiado, y dé armonía a sus relaciones mutuas; un principio de síntesis que comprendiera ambos elementos y transformara su aparente antagonismo en una relación orgánica.

examen más detenido nos revela el parentesco entre naturaleza y espíritu, entre el no-yo y el yo. El hecho de que seamos capaces de interpretar la naturaleza, conocerla, apreciarla, luchar contra ella y conquistarla, demuestra que es similar a la conciencia humana: "No podríamos tener comunicación alguna con nuestro entorno si fuera absolutamente ajeno a nosotros". El hombre "cosecha éxitos cada día, y eso demuestra que hay una conexión racional entre él y la naturaleza, pues nunca podemos apropiarnos de nada excepto de aquello que está verdaderamente relacionado con nosotros". Si separamos al hombre de la naturaleza, "es como dividir el capullo y la flor en dos categorías separadas, y atribuir su gracia a dos principios diferentes y antitéticos". "La mentalidad india nunca duda en reconocer su parentesco con la naturaleza, su relación ininterrumpida con todo". [ 16 ] En la India, donde la civilización se desarrolló en bosques cercanos a la naturaleza, no existía la idea de un antagonismo entre el hombre y la naturaleza, ni la idea de arrebatar por la fuerza los tesoros de la naturaleza.

La conciencia humana, la vida animal y la naturaleza inanimada son diferentes grados de la energía, etapas del mismo desarrollo. El yo y el no-yo, en los que se ha dicotomizado el universo, no son rivales, sino expresiones distintas del mismo Absoluto, diferentes modos de su existencia. La naturaleza no es antagónica al espíritu; el no-yo existe para ser consumido por el espíritu. Es combustible para la llama del espíritu. El Taittiriya Upanishad llama a la materia annam o alimento. La voluntad humana transforma su entorno en alimento. La naturaleza objetiva puede determinarse de acuerdo con los deseos del sujeto. El progreso pasado del Universo establece claramente el éxito que ha acompañado al intento del hombre de utilizar el entorno para los fines de la vida y el espíritu. El no-yo es un medio para la manifestación del poder espiritual. Solo a través de la naturaleza puede el espíritu realizarse. «La tierra, el agua y la luz, los frutos y las flores, para ella no eran meros fenómenos físicos que se utilizaban y luego se dejaban de lado. Eran necesarios para alcanzar el ideal de perfección, como cada nota es necesaria para la plenitud de la sinfonía.» [ 17 ] Si adoptamos la actitud correcta la naturaleza, sentimos el pulso del espíritu latiendo a través de ella. Un verdadero vidente ve en los hechos naturales un significado espiritual. El temperamento poético oye la voz del espíritu clamando en la naturaleza. "El hombre cuyo conocimiento del mundo no lo lleva más allá de lo que lo lleva la ciencia, jamás comprenderá lo que el hombre con visión espiritual encuentra en estos fenómenos naturales. El agua no solo limpia sus miembros, sino que purifica su corazón; pues toca su alma. La tierra no solo sostiene su cuerpo, sino que alegra su mente; pues su contacto es más que un contacto físico, es una presencia viva. Cuando un hombre no se da cuenta de su parentesco con el mundo, vive en una prisión cuyas paredes le son ajenas. Cuando encuentra el espíritu eterno en todos los objetos, entonces se emancipa, pues entonces descubre el significado más pleno del mundo en el que nace; entonces se encuentra en la verdad perfecta, y se establece su armonía con el Todo." [ 18 ] Se necesita la mirada de un artista para percibir la belleza espiritual de las cosas de la naturaleza. Solo su mirada puede penetrar a través de la Caos de sombras y apariencias, y ver el cosmos en su interior. Rabindranath posee la mirada que penetra en el secreto del cual el hecho natural es signo y profecía. Es un poeta de la naturaleza en cuyas manos la materia más cruda de la existencia adquiere un matiz poético. Las fases espirituales de la naturaleza se elevan a sus ojos llenos de Dios, encienden la devoción en su corazón y ponen canto en sus labios. Para su alma tocada por Dios, el mundo físico de la ciencia aparece en toda su dulzura y sencillez como para un niño. Es un «universo de cuento de hadas donde las estrellas hablan y el cielo se inclina para entretenerlo, y toda la naturaleza llega a su ventana con bandejas de brillantes juguetes». [ 19 ] Para él, «el toque de un misterio infinito pasa sobre lo trivial y lo familiar, haciéndolo estallar en música inefable». «Los árboles, las estrellas y las colinas azules» duelen «con un significado que jamás podrá expresarse con palabras». [ 20 ] Un soplo de pasión divina pasa sobre el mundo entero, haciéndolo puro y perfecto. Siente «una emoción que recorre el aire con las notas de la canción lejana que flota desde la otra orilla». [ 21 ] Jamás podrá de la presencia divina, por mucho que se retuerza. Las profundas sombras del lluvioso julio y la noche tormentosa sugieren la presencia de Dios. Es un alma mística que puede oír la voz de Dios en la tempestad y ver su mano en la calma de las olas.

No es de extrañar que Rabindranath abogue por la vida en la naturaleza y al aire libre como el mejor medio para el progreso espiritual, pues en la naturaleza la mirada religiosa contempla el infinito extendido en un reposo silencioso y sonriente. Rabindranath no canta sobre el claustro ni el retiro, sino sobre la carretera abierta y la oficina de correos del rey. Se deleita al aire libre y no teme estar bajo la dorada bóveda de los árboles. Según él, la mejor manera de obtener inspiración divina es perderse en la contemplación de la naturaleza. En silencio y en soledad debemos disfrutar de la presencia de lo divino en la naturaleza.

Me desperté y encontré su carta por la mañana.

Cuando la noche se calme y las estrellas aparezcan una a una, la extenderé sobre mi regazo y guardaré silencio.

Las hojas susurrantes me lo leerán en voz alta, el arroyo impetuoso lo cantará, y las siete estrellas sabias me lo cantarán desde el cielo. [ 22 ]

No ashram . Queremos un lugar donde la belleza de la naturaleza y las aspiraciones más nobles del hombre convivan en dulce armonía. Nuestro templo de culto se encuentra allí, donde la naturaleza y el alma humana se unen». Reconociendo la influencia del entorno en el temperamento, los antiguos maestros eligieron la sombra de los bosques o las orillas de ríos sagrados como emplazamientos para sus ashrams. Cuando nos sentimos llenos de la divinidad que nos rodea, nos sentimos impulsados a entregarnos a la ensoñación o la meditación en Dios.

Hoy el verano ha llegado a mi ventana con sus suspiros y murmullos; y las abejas están haciendo su número musical en el patio de su arboleda florida.

Ahora es el momento de sentarme en silencio, frente a frente contigo, y cantar la consagración de la vida en este ocio silencioso y desbordante. [ 23 ]

En los momentos de mayor ajetreo del trabajo al mediodía estoy entre la multitud, pero en este día oscuro y solitario solo espero por ti.

Si no me muestras tu rostro, si me dejas completamente de lado, no sé cómo voy a pasar estas largas horas lluviosas. [ 24 ]

En momentos de tal exaltación, cuando adoramos en silencio la presencia viviente que se revela a través de la grandeza de la naturaleza, que se hace oír en el alma mediante la contemplación del mundo de la divinidad inmanente, una gran paz nos invade. El infinito susurra entonces su secreto al oído y narra la historia del alma y la leyenda de la tierra. Para comulgar con lo inefable, debemos alejarnos del ruidoso mundo de la acción, escapar de la maquinaria de la vida que mata el alma. El trabajo mecánico y monótono degrada y embrutece al individuo, mientras que una vida en la naturaleza eleva y purifica el alma. Rabindranath Tagore describe bellamente cómo una entrega entusiasta a la espontaneidad del paisaje natural conduce al hombre a su meta.

Me tumbé junto al agua y estiré mis cansados miembros sobre la hierba.

compañeros se burlaron de mí. Caminaron con la cabeza bien alta y siguieron adelante; no miraron atrás ni descansaron; se desvanecieron en la lejana bruma azul. Cruzaron muchos prados y colinas, y atravesaron tierras extrañas y lejanas. ¡Todo el honor a vosotros, heroicos viajeros del camino interminable! La burla y el reproche me incitaron a levantarme, pero no encontraron respuesta en mí. Me di por perdido en la profundidad de una feliz humillación, a la sombra de un tenue deleite.

Por fin, cuando desperté de mi sueño y abrí los ojos, te vi de pie junto a mí, inundando mi sueño con tu sonrisa. [ 25 ]

Entonces yacemos expuestos a todos los vientos del cielo que soplan. Sentimos una presencia, todo amor y paz. La carga se desliza de nuestro corazón, y el alma se eleva por encima de la vida, mezquina, molesta y acosadora, y se desliza hacia una armonía perfecta. La luz divina inunda el alma, la música divina la arrebata, y el alma expresa su alegría tarareando el himno del universo. Así, correr "por el sendero polvoriento de los despreciados" nos acerca a Dios. [ 26 ] En La oficina de correos , el niño Amal, libre de los prejuicios del sofisticado Madhav, anhela con nostalgia alejarse del estruendo de las multitudes, del ruido y el resplandor de la ciudad, hacia el campo con sus colinas y valles. Aunque se dice que su El ciclo de la primavera : «Este mundo exterior ha sido creado con un generoso derroche de sol, luna y estrellas. Disfrutémoslo, y entonces podremos salvar la cara de Dios por entregarnos a tal extravagancia». [ 27 ]

La concepción de la naturaleza de Rabindranath es antagónica a la visión que la contrapone al yo y sus aspiraciones. Tiene una visión positiva de la relación entre el espíritu y la naturaleza. Ambos son aspectos del Absoluto. La naturaleza y la sociedad son revelaciones del espíritu divino. La misma luz habita en el mundo exterior y en el mundo interior. Esta unidad última de las cosas es lo que el hindú debe recordar en cada momento de su vida. «El texto de nuestra meditación diaria es el Gayatri , un verso considerado la esencia de todos los Vedas. Con su ayuda, intentamos comprender la unidad esencial del mundo con el alma consciente del hombre; aprendemos a percibir la unidad sostenida por el Espíritu Eterno, cuyo poder crea la tierra, cielo y las estrellas, y al mismo tiempo irradia nuestras mentes con la luz de una conciencia que se mueve y existe en continuidad ininterrumpida con el mundo exterior». [ 28 ] El canto del alma y la música de las esferas no son sino expresiones de la armonía divina.

La misma corriente de vida que corre por mis venas día y noche corre por el mundo y danza en compases rítmicos. [ 29 ]

El mismo espíritu habita en el sol más lejano y en las profundidades más oscuras del alma. La naturaleza no es un poder hostil que acosa al hombre a cada paso; el universo no nos es ajeno.

Cuando por la mañana miré la luz sentí en un instante que no era un extraño en este mundo. [ 30 ]

La concepción de Rabindranath sobre la unidad del mundo nos da la seguridad de que los ideales de la Ciencia y la Moralidad son reales, y nos sostiene en el camino de la rectitud, sin que las crudas realidades del dolor y el crimen nos atenúen. Nos hace comprender cómo las fuerzas espirituales del mundo cooperan con nosotros en nuestros esfuerzos. Si la distinción entre el hombre y el mundo, entre el yo y el no-yo, fuera lo último, «habría habido miseria absoluta y maldad sin paliativos en este mundo. Entonces, de la falsedad jamás podríamos alcanzar la verdad, y del pecado jamás podríamos aspirar a la pureza de corazón; entonces todos los opuestos permanecerían siempre opuestos, y jamás podríamos encontrar un medio a través del cual nuestras diferencias pudieran converger». [ 31 ] Entonces nuestra vida se convertiría en una horrible tragedia de desperdicio y error, miedo y debilidad. Pero el progreso en los ámbitos de la Ciencia, el Arte y la Moralidad demuestra que el yo y el no-yo son solo opuestos relativos. Es tarea del hombre derribar la oposición y hacer que ambos expresen el mismo espíritu. Esta perspectiva restablece el equilibrio entre naturaleza y espíritu, y hace que la vida valga la pena. «Sería bueno morir si hay dioses, y triste vivir si no los hay». [ 32 ] Si existe el espíritu que todo lo abarca, las tinieblas y las sombras de la vida pierden su filo y amargura. Entonces sentimos que no estamos luchando contra un antagonista desconocido en un asunto dudoso, sino que estamos tratando de alcanzar progresivamente una victoria que nos está garantizada. La confianza absoluta reemplaza a la desesperación absoluta. El mundo confuso y [ 33 ]

La creación del universo no es más que la realización del Absoluto, la revelación de su libertad. «Dios se encuentra a sí mismo creando». [ 34 ] Es la alegría creadora la que da origen al universo, que no solo está separado de Dios, sino también unido a Él. Dios es el fundamento de todo el universo. Es la auto-división del Eterno la que llama a la existencia el universo de hombres y cosas. Pero esto debe tener «dualidad para su realización». [ 35 ] El todo fragmenta su individualidad en los dos aspectos del yo y el no-yo, Iswara y Maya, Purusha y Prakriti. «Cuando el cantante tiene su inspiración, se divide en dos; lleva dentro de sí a su otro yo como oyente, y el público externo es simplemente una extensión de este otro yo. El amante busca su propio otro yo en su amada. Es la alegría la que esta separación, para realizar, a través de los obstáculos, la unión». [ 36 ] El no-yo o Prakriti o Maya se concibe generalmente como el principio pasivo y el yo como el principio activo. Es su suplementación mutua la que promueve la unidad del universo. El Eterno se realiza a sí mismo mediante la acción e interacción de los dos principios. El principio de negatividad impulsa al Eterno a realizarse en el mundo. Es la mujer "en el corazón de la creación". "Ella que siempre devuelve a Dios su propio desbordamiento de dulzura; ella es la belleza y juventud siempre frescas en la naturaleza; ella danza en los arroyos burbujeantes y canta a la luz de la mañana; ella con olas agitadas amamanta la tierra sedienta; en ella el Eterno se parte en dos en una alegría que ya no puede contenerse y se desborda en el dolor del amor." [ 37 ] El primer ser existente del Absoluto es Iswara con el no-yo frente a él. Iswara es el Dios personal que representa el ideal de bondad para las mentes finitas. Él es el padre, creador o gobernador del universo. El no-yo es el reflejo negativo del Iswara afirmativo. El universo entero en, a través de y por medio de la interacción entre estos dos.

Cualquier ser que nazca, inmóvil o móvil, sabe, oh el mejor de los Bharatas, que se debe a la unión de Kshetra y Kshetragnya (materia y espíritu, finito e infinito). [ 38 ]

Entre los polos de lo consciente y lo inconsciente, la mente ha dado un giro:

De ahí penden todos los seres y todos los mundos, y ese vaivén nunca cesa.

Allí hay millones de seres: el sol y la luna en sus órbitas están allí:

Pasan millones de años y el columpio sigue girando.

¡Todo se balancea! El cielo y la tierra y el aire y el agua; y el Señor mismo tomando forma:

Y la visión de esto ha convertido a Kabir en un siervo. [ 39 ]

El universo es el sacrificio eterno del Supremo. El Bhagavad Gita dice: «El mundo entero descansa sobre el sacrificio. Es la ley del universo». [ 40 ] Él se sacrifica para que la naturaleza y la humanidad puedan vivir. Esta autodestrucción del todo en el que el mundo está contenido no es sino la expresión de su alegría y la ley del universo. Es «la alegría que hace que la tierra se desborde en el desenfreno de la hierba, la alegría que hace danzar a los hermanos gemelos, y la muerte, sobre el vasto mundo, la alegría que irrumpe con la tempestad, sacudiendo y despertando toda la vida con risas, la alegría que permanece quieta con sus lágrimas sobre el loto rojo abierto del dolor, y la alegría que arroja todo lo que tiene sobre el polvo, y no conoce palabra alguna». [ 41 ] El estallido de alegría es necesario para la realización de la riqueza concreta del mundo. El universo renace continuamente como resultado de esta alegría.

Este frágil recipiente lo vacías una y otra vez, y lo llenas siempre de nueva vida. [ 42 ]

Esta lección de que "lo viejo siempre es nuevo" es el tema central de El ciclo de la primavera . [ 43 ] Lo absoluto se realiza a través de la separación y la unión.

El niño encuentra a su madre cuando sale de su vientre.

Cuando me separe de ti, cuando me echen de tu casa, podré ver tu rostro. [ 44 ]

Esta separación es necesaria para hacer concreto lo eterno.

No te conocías a ti mismo cuando vivías solo. Vine y despertaste. [ 45 ]

levantas una barrera en tu propio ser y luego llamas a tu yo separado con innumerables notas. Esta separación tuya ha tomado cuerpo en mí.

El gran espectáculo de ti y de mí ha cubierto el cielo. Con la melodía de ti y de mí todo el aire vibra, y todas las edades transcurren con el escondite y la búsqueda de ti y de mí. [ 46 ]

Es la punzada de la separación que se extiende por todo el mundo y da origen a innumerables formas en el cielo infinito. [ 47 ]

Pero la separación de ambos no es la última palabra. El universo no es simplemente una salida de Dios, sino también una llegada hacia Él. La unión de ambos es completa, pero en el universo se está construyendo. Lo finito representa para nosotros la tensión del yo por convertirse en infinito. El universo es la lucha de lo finito por alcanzar lo infinito. Es un juego del escondite entre Dios y el hombre. Todos los objetos del mundo son finito-infinitos, pero la tensión entre ambos alcanza su punto máximo en la conciencia humana. El hombre se aproxima al ideal, pero nunca, en cuanto hombre, lo alcanza. El mundo es el proceso de convertirse en infinito, pero no la consumación. Si el hombre comprendiera completamente lo infinito, y si el mundo alcanzara su meta de convertirse infinito, entonces no habría universo y, necesariamente, no habría Absoluto.

Oh Señor de todos los cielos, ¿dónde estaría tu amor si yo no existiera? [ 48 ]

Aunque Dios es todo, no todo es Dios. Si bien Rabindranath considera que todo el universo es la expresión de Dios, diferentes cosas expresan a Dios en distintos grados. Así, admite la concepción de grados de realidad. «La revelación de lo infinito en lo finito, que es el motivo de toda la creación, no se ve en su perfección en los cielos estrellados, en la belleza de las flores. Está en el alma del hombre». [ 49 ] El hombre, el animal con la mirada hacia arriba, es una revelación superior a la del mero animal, y el animal es superior al gusano, que es superior al terrón. «A todas las demás cosas les das; de mí me pides». [ 50 ] Con esta salvedad, podemos decir que los objetos del universo son partes de Dios que aspiran a ser el todo. Dios es el ideal infinito de perfección. El hombre aún no ha llegado a ser lo que es. Debido a su finitud, no realiza su . El contenido de su ideal trasciende su existencia. Tiene un alcance que escapa a su comprensión. Se esfuerza por alcanzarlo, pero se le escapa. Lo ve como una visión contemplada en sueños, algo anhelado con fervor. [ 51 ] El universo finito de personas y cosas representa para nosotros el paso de lo imperfecto a lo perfecto. Vemos el camino, el final aún no ha llegado. A través del mundo, las oportunidades que ofrece, «vienen, los peregrinos, todos y cada uno, que vienen a su verdadera herencia del mundo». [ 52 ] El mundo no es más que el progreso de los peregrinos en su búsqueda del infinito. Cada objeto en él clama: «Te quiero a ti, solo a ti», y lucha por alcanzar la vida inmortal.

El ser humano no puede alcanzar el ideal mientras le aferren fragmentos de finitud, mientras su intelecto, emoción y voluntad permanezcan confinados al ámbito de la naturaleza finita. El intelecto finito reduce el universo a los opuestos del yo y el no-yo, el organismo y el entorno, y nos deja allí sin revelarnos la unidad final en la que estos opuestos relativos. La unidad última se divide en dos factores: sujeto y objeto, hombre y naturaleza. El intelecto interpreta las manifestaciones, pero no percibe la unidad en la que ambos se encuentran reunidos. Se regocija en la lucha de los opuestos, que es el juego del universo. No comprende la totalidad en la que estas distinciones, no abolidas, sino superadas, la unidad que constituye la explicación final o última de las cosas. Lo que hace es fragmentar el poema-mundo y descubrir en él «la ley de sus ritmos, la medida de su expansión y contracción, movimiento y uso, la búsqueda de su evolución de formas y carácter». Estos son, sin duda, «verdaderos logros de la mente», pero Rabindranath dice: «No podemos detenernos ahí». Nuestro pensamiento no puede descansar finalmente en ellos. Seguimos en manos de los opuestos. El Upanishad dice: «Tendrás miedo mientras exista el dualismo». El universo del intelecto «es como una estación de tren; pero el andén no es nuestro hogar». [ 53 ] El mundo del intelecto, con sus distinciones de bien y mal, verdad y error, yo y no-yo, belleza y fealdad, es solo una etapa en el camino hacia . La visión intelectual está llena de líneas de distinción rígidas e inamovibles. Convierte los opuestos en absolutos, y el sistema se llena de contradicciones; pero si penetramos más allá, encontraremos que las rígidas distinciones del intelecto son fluidas y se mezclan en un todo maravilloso. «Esta pantalla que has levantado está pintada con innumerables figuras con el pincel de la noche y del día. Detrás de ella, tu asiento está tejido en maravillosos misterios de curvas, desechando toda línea estéril de rectitud.» [ 54 ] Más allá de los dos, más allá de lo finito y lo infinito, tenemos el Absoluto, que el intelecto finito no puede comprender. Nuestra mente no puede alcanzarlo. Nuestra alma mira hacia lo desconocido y tenue para vislumbrarlo, pero no puede encontrarlo donde nos topamos con automóviles y aviones. Nuestra visión es externa, y Dios no está allí; nuestra visión se vuelve hacia adentro, y Dios no está allí.

Si digo que Él está dentro de mí, el universo se avergüenza:

Si digo que Él está sin mí, es mentira. [ 55 ]

No lo veremos hasta que lo veamos en todas partes, dentro y fuera, en la oscuridad y en la luz. En el drama de Job, dice: "¿Puedes tú, buscando, hallar a Dios? ¿Puedes hallar al Todopoderoso en su perfección? Es tan alto como el cielo; ¿qué puedes hacer? Más profundo que el Seol; ¿qué puedes saber?". La intuición que nos permite ver a Dios no la puede dar. El Absoluto es la unidad suprema de la que procede todo ser; pero es tan sublime y tan exquisito que ninguna de nuestras concepciones puede describirlo adecuadamente. Su vida desbordante rompe todas las barreras intelectuales. Una visión sencilla, como la de un niño, purificada y libre de prejuicios, puede alcanzarlo. Cuando el alma se absorbe en Dios, lo ve. "El alma que conoce a Brahman se convierte en Brahman". El razonamiento y la argumentación son inútiles. El silogismo no nos da su esencia. Es más profundo que la demostración. La inteligencia no puede sondear las profundidades de ese misterio divino. Es un Dios que se oculta. Se le puede "sentir en la oscuridad, pero no ver de día". [ 56 ] Solo se le puede conocer intuitivamente. Rabindranath dice: "La visión del Ser Supremo en nuestra propia alma es una intuición directa e inmediata, no basada en ningún razonamiento ni demostración". [ 57 ] el ojo del intelecto finito, es oscuridad, oscuridad impenetrable. Dios es el Rey de la Cámara Oscura. Estamos en una prisión oscura, rodeados de muros que nuestra finitud ha levantado, que nos separan de los demás. Fuera de ella hay luz y no hay oscuridad. Si de repente la gran visión aparece ante nuestros ojos inexpertos, que solo pueden ver objetos en el jardín del placer, si se revela inesperadamente a nuestra conciencia ordinaria, aferrándose al pequeño ego engreído como si fuera todo lo importante en el mundo, la visión alarmará a los ojos y sacudirá esa conciencia hasta sus cimientos. Incluso para el noble Arjuna, con su alma rebosante de fuego divino y su corazón lleno de devoción a Dios, la imponente visión de la Forma Universal de Dios era insoportable, demasiado terrible e imponente para contemplarla. Su brillo deslumbrante deslumbrará los ojos del mortal. Dios, al manifestarse en un momento de gran sufrimiento, tendrá una apariencia terrible.

Negro, negro—¡oh, eres negro como la noche eterna! Solo te miré por un instante terrible. El resplandor del fuego cayó sobre tus facciones—parecías la noche espantosa cuando un cometa se balancea temiblemente hacia nuestra vista , entonces cerré los ojos—no pude mirarte más. ¡Negro como la amenazante nube de tormenta, negro como el mar sin orillas con el tinte rojo espectral del crepúsculo en sus olas tumultuosas! [ 58 ]

Por un instante terrible, la Princesa vio el corazón de las cosas con los ojos de la eternidad y tuvo visiones de soles fríos, universos congelados. No podemos ver ni en la oscuridad perfecta ni en la luz perfecta. Ambas son oscuras para nosotros: una por el exceso de brillo, la otra por su ausencia. Anhelamos una mezcla de opuestos en todas partes, y eso es lo que tenemos en nuestro mundo aparentemente sólido. La Princesa en el drama de El Rey de la Cámara Oscura , que describe la eterna búsqueda del alma por su semejante, desea ver a su esposo y amado señor en el mundo empírico, donde tenemos casas de verano y automóviles, en el mundo del tiempo, el espacio y la causalidad. Quiere verlo como un objeto entre objetos. No puede alcanzarlo de esa manera. El científico dice: Puedes recorrer los vastos cielos con el telescopio, pero no encontrarás a Dios. Aun así, la Princesa, cuando su visión se limita al mundo empírico, puede volverse escéptica sobre existencia de Dios. «Me sorprende, Kaundilya, que esta gente no tenga rey alguno. De alguna manera han logrado mantener vivo el rumor.» [ 59 ] La existencia de Dios se reduce a una ficción o una hipótesis, ideada por la astucia, tal vez para mantener a la miserable a raya. La vida se convierte en una pregunta desesperada y Dios en un problema. Él está cerca de ella si mira desde el ángulo de visión adecuado, pero está lejos si adopta el punto de vista empírico. El Absoluto es un fantasma que se le escapa. Mientras la princesa quiera encontrar a Dios, quien siempre está enamorado de ella, donde ve árboles y animales, pájaros y piedras, no podrá encontrarlo.

La razón es que lo Supremo no es un objeto que podamos ver con nuestros ojos finitos. Es la luz misma con la que vemos todos los objetos. ¿Cómo podemos verlo como un objeto cuando es a la vez sujeto y objeto, cuando es la luz con la que vemos y la luz que vemos? No hay nada más que la luz para verlo. Si nos orientamos correctamente, lo veremos en todas partes. Nosotros mismos y el universo entero somos testigos eternos de su presencia. Es la de la vida, el ser del ser. Está en nuestro propio corazón. No necesitamos sondear el mar ni recorrer el cielo; no necesitamos ascender al cielo ni descender a las profundidades para alcanzarlo. Lo que se necesita es una conversión del alma. Si trascendemos la mirada ordinaria, lo encontraremos. Nuestras ilusiones más preciadas deben desaparecer. La sabiduría vulgar de las masas debe ser reconocida como vulgar. Se necesita una inversión de la conciencia secular en conciencia religiosa. Si nos deshacemos de la finitud, nos elevamos por encima del nivel intelectual y penetramos tras el velo, lo veremos cara a cara. Para ver a Dios debemos trasladarnos a otra dimensión de la realidad. Debemos derribar la barrera de la individualidad y relajar el despotismo de los sentidos; nuestra ignorancia desaparecerá entonces. Escapamos de la luz de la separación y vemos a Dios como la oscuridad trascendente en la que se baña todo el universo. Surangama dice: «Llegó un día en que todo el rebelde que había en mí se sintió vencido, y entonces toda mi naturaleza se inclinó con humilde resignación sobre el polvo de la tierra. Y entonces vi … Vi que era tan incomparable en belleza como en terror. ¡Oh, fui salvado, fui !» [ 60 ] Entonces veremos que nuestra conciencia ordinaria es la verdadera oscuridad y la trascendente es el resplandor perfecto de la Eternidad. La princesa dice: «Tu visión me repelió porque te busqué en el jardín de placer, en las aposentos de mi reina: allí incluso tu sirviente más humilde luce más apuesto que tú. Esa fiebre de anhelo ha abandonado mis ojos para siempre. No eres hermoso, mi señor, ¡estás más allá de toda comparación!». Mientras que lo supremo es brillante y claro para la intuición religiosa, es brumoso y oscuro para el intelecto frío. Es «oscuro por su brillo superior ... como el resplandor del sol en su curso es como la oscuridad para los ojos débiles». [ 61 ] Vaughan en su «La noche» dice:

Hay en Dios, dicen algunos,

Una oscuridad profunda pero deslumbrante, como los hombres aquí

Digamos que es tarde y está oscuro porque ellos

No todo está claro.

¡Oh, por esa noche! donde yo en Él

Podría vivir invisible y tenue.

Para la conciencia finita, Dios está lejos; para el alma religiosa, está muy cerca. Dios está presente, pero ausente. El Bhagavad dice: «Cerca y lejos está Eso». El Isa Upanishad dice: «Él está lejos y también cerca». «Cuando piensas que Él no está aquí, entonces vagas cada vez más lejos y lo buscas en vano con lágrimas. Donde está lejos, allí es inalcanzable; donde está cerca, es muy dichoso». «Han cantado sobre Él como infinito e inalcanzable; pero yo, en mis meditaciones, lo he visto sin ver». [ 62 ] Tukaram, el santo indio, dice: «Oh hombre, ¿por qué viajas de un lugar a otro buscando a Dios? Así como el ciervo no sabe que posee algo invaluable llamado kasthuri (almizcle), así tú no sabes lo que hay dentro de ti. Busca a Dios dentro de ti y lo encontrarás». Rabindranath dice: "Estabas en el centro de mi corazón, por lo tanto, cuando mi corazón vagó, nunca te encontró." [ 63 ]

El viajero tiene que llamar a todas las puertas de los mundos ajenos para llegar a la suya propia, y uno tiene que vagar por todos los mundos exteriores para alcanzar el santuario más recóndito al final.

Mis ojos vagaron a lo largo y ancho antes de cerrarlos y decir "¡Aquí estás!" [ 64 ]

Al trascender así el intelecto mediante la intuición, a ser como niños en nuestra sencillez e inocencia respecto a los caminos del mundo. Nuestro conocimiento se transforma en sabiduría. «Dios espera que el hombre recupere su niñez en la sabiduría». [ 65 ]

Los ojos del cuerpo se cierran como en el sueño para que los ojos del espíritu se abran como en los sueños. «Sí, cuando duerme, la mente brilla con ojos». [ 66 ] Así, Rabindranath, al igual que otros místicos, distingue entre el camino de la intuición, que es el camino de la sabiduría nacida del amor, y el camino del intelecto, que es el camino del conocimiento nacido de la observación. [ 67 ] La intuición nos permite penetrar más allá de las apariencias externas estudiadas por la ciencia y ver la vida en las cosas. Es una cuestión de experiencia o perspicacia, que es coercitiva y cierta. El argumento del diseño, que convierte a Dios en una cuestión de inferencia y no de observación, es planteado por Janardhan en El Rey de la Cámara Oscura . «Pero mira el buen orden y la regularidad que prevalecen por todas partes: ¿cómo lo explicas sin un Rey?». Este argumento se descarta como obviedad, ya que la cuestión debe ser decidida por la intuición. «¿Has visto o no has visto al Rey? ¿Sí o no?». [ 68 ] Kabir canta: «Son ciegos quienes esperan verlo a la luz de la razón, esa razón que es causa de separación. La casa de la Razón está muy lejos». [ 69 ] La razón, que puede ayudarnos a pesar el polvo o medir el aire, no puede mostrarnos el rostro de Dios. El alma verdaderamente religiosa no argumenta ni infiere, sino que medita y espera la luz. El poeta, el artista y el amante siguen este camino de la intuición; el místico lo sabe y vive en la plena luz de la visión.

En las caracterizaciones de Dios en los escritos del Vedanta y en las obras de Rabindranath encontramos una identidad de pensamiento. La idea popular de que el Brahman del Vedanta es un más allá abstracto es incorrecta. Rabindranath protesta contra tal concepción errónea. Dice: «Lo infinito en la India no era una entidad tenue y vacía de todo contenido. Los Rishis de la afirmaron enfáticamente: “Conocerlo en esta vida es ser verdadero; no conocerlo en esta vida es la desolación de la muerte”. ¿Cómo conocerlo entonces? “Realizándolo en cada uno y en todos”. No solo en la naturaleza, sino en la familia, en la sociedad y en el Estado, cuanto más realizamos la conciencia del mundo en todos, mejor para nosotros. Si no la realizamos, nos volvemos hacia la destrucción». [ 70 ] Los pensadores del Vedanta no colocan a Dios en la soledad de un mundo más allá. El himno o mantra que se canta cada tarde en la escuela de Bolpur, «El Dios que está en el fuego, que está en el agua, que interpenetra el mundo entero, que está en las hierbas, que está en los árboles, ante ese Dios me inclino una y otra vez», proviene de los Upanishads. [ 71 ] El Absoluto Vedántico, al igual que el Dios de Rabindranath, es un espíritu concreto.

Él está allí donde el labrador ara la tierra dura y donde el constructor de caminos rompe piedras. [ 72 ]

Los místicos de todas las religiones y credos, desde los Rishis de los Upanishads en adelante, coinciden en la creencia en la inmanencia de Dios. San Pablo dice: «Él está por encima de todo, a través de todo y todo». Así también leemos: «Levanta la piedra, y allí me encontrarás; parte la madera, y allí estoy». Es absurdo argumentar que el Absoluto Vedántico es una nada estéril y el Dios de Rabindranath una cosa concreta, y que, por lo tanto, Rabindranath no es un vedantista. La lógica es irresistible; solo las premisas son falsas.

Los críticos podrían argumentar que la filosofía Vedanta es ambigua respecto a la naturaleza de Dios. Si bien afirma que Dios es el Todo, también dice que Dios no es nada. «No es esto, no es aquello». Este dilema del misticismo, que hace que Dios sea a veces el Todo y a veces la nada, no es exclusivo de los escritos Vedanta, sino que está presente en toda la literatura mística. Los poemas de Rabindranath Tagore están repletos de ello. En algunas páginas, el Absoluto es una unidad abstracta, sin forma ni rasgos distintivos, no un Dios que merezca ser adorado y venerado. Es «lo inescrutable, sin nombre ni forma». [ 73 ]

Pero allí, donde se extiende el cielo infinito para que el alma emprenda su vuelo, reina el resplandor blanco inmaculado. No hay día ni noche, ni forma ni color, y jamás, jamás una palabra. [ 74 ]

otro lado, en el mismo poema Rabindranath convierte a todo el universo en una manifestación de Dios:

Tú eres el cielo, y tú también eres el nido. [ 75 ]

Lo mismo ocurre con las declaraciones de Kabir.

Él no es ni manifiesto ni oculto, ni revelado ni sin revelar:

No hay palabras para describir lo que Él es. [ 76 ]

Él es sin forma, sin cualidad, sin decadencia. [ 77 ]

Solo quien ha llegado a esa región lo sabe: es algo distinto a todo lo que se oye y se dice.

No se ve allí ninguna forma, ningún cuerpo, ninguna longitud, ninguna anchura: ¿cómo puedo decirte qué es? [ 78 ]

Para representar la otra corriente de su pensamiento, podemos citar el siguiente pasaje:

Él mismo es el árbol, la semilla y el germen.

Él mismo es la flor, el fruto y la sombra.

Él mismo es el sol, la luz y el iluminado.

Él mismo es Brahma, criatura y Maya.

Él mismo es la forma múltiple, el espacio infinito;

Él es el aliento, la palabra y el significado.

Él mismo es el límite y lo ilimitado: y más allá de lo limitado y lo ilimitado está Él, el Ser Puro.

Él es la Mente Inmanente en Brahma y en la criatura. [ 79 ]

Upanishads están llenos de descripciones aparentemente contradictorias, pues no son más que registros de las experiencias espirituales de los sabios de la India. «Él no es esto, Él no es aquello». [ 80 ] «No es ni áspero ni fino, ni afilado ni largo, ni rojo como el fuego ni fluido como el agua; no tiene sombra, ni oscuridad, ni aire, ni agua, ni apego, ni sabor, ni olor, ni ojos, ni oídos, ni habla, ni mente, ni luz, ni aliento, ni boca, ni medida, ni interior ni exterior; no devora nada y nadie lo devora». [ 81 ] Para representar la otra tendencia, tenemos el Chandogya, que dice: «Todo este universo tiene a la Deidad Suprema como su vida. Esa Deidad es la verdad. Él es el Alma Universal. Tú eres Él, Swethakethu». [ 82 ] El Mundaka Upanishad dice: «Este Brahma inmortal, a la derecha y a la izquierda, abajo y arriba, omnipresente, Brahma es este Todo, este mundo infinito». [ 83 ] La contradicción entre las dos explicaciones es solo aparente y no real. Si por medio de nuestro intelecto finito intentamos el Absoluto, fracasaremos en nuestros intentos. El Kena Upanishad dice: «Está lejos de lo conocido y por encima de lo desconocido». El Taittiriya dice: «Las palabras junto con la mente regresan sin comprenderlo». La unidad del Absoluto se opone a la dualidad intelectual, y la explicación intelectual del Absoluto sigue siendo negativa. Pero cuando nos elevamos por encima del plano del intelecto hacia la religión, la poesía y la filosofía, lo vemos cara a cara. Cuando decimos que el Absoluto está por encima del alcance del intelecto, no queremos decir que se oponga a él. Solo en el Absoluto se realiza lo intelectual. "En el amor todas las contradicciones de la existencia se funden y se pierden. Solo en el amor la unidad y la dualidad no están en conflicto." [ 84 ] En el nivel intuitivo, el Absoluto es el amor que todo lo comprende con quien podemos comulgar, a quien podemos amar, adorar y venerar. El Absoluto es todo el Universo. La creación es la danza, leela , o el juego del Absoluto. "El Creador trajo a la existencia el juego de la alegría. La Tierra es su alegría. . . . En el juego está la creación desplegada. En el juego está establecida." [ 85 ] El Dios de

VII

Ahora surge la pregunta: ¿Es el Dios de Rabindranath una persona y no el Absoluto impersonal del Vedanta? Sí: Gitanjali personifica a Dios. La filosofía Vedanta, en todas sus etapas de desarrollo, contempla esta concepción. El arte, la filosofía y la religión son los modos especializados en que el Absoluto se presenta a la humanidad. Dios es una trinidad porque el hombre lo es. El individuo humano es una unidad de intelecto, emoción y voluntad, y el Ideal Supremo, para satisfacer el sentimiento, la voluntad y la razón, se manifiesta como Belleza Suprema, Bien Supremo, Verdad Suprema. Y como el individuo humano es una unidad de los tres, y como estos elementos no pueden entrar en conflicto entre sí, y como ninguno de ellos puede completar su idea a menos que incorpore en sí mismo a los otros dos, tampoco existe discordia entre los diferentes aspectos de la verdad, la belleza y la bondad en el Ideal Supremo. Este ideal se revela a la capacidad del hombre para la alegría como Belleza Suprema, a su capacidad para el conocimiento como Suprema, a su capacidad para actuar como Bien Supremo. El contenido de las tres disciplinas no varía, aunque sí su forma. El arte, la filosofía y la religión son distintas formas y expresiones de culto, y diferentes maneras de acercarse a Dios. El método particular depende de las características temperamentales con las que el Creador ha dotado a la naturaleza humana. Todas las almas —santos, sabios y videntes— buscan la unión con Dios. Las almas místicas, de naturaleza emocional e imaginativa, expresan su devoción mediante el amor, el culto y la adoración. Transforman en persona el objeto de su amor. En Rabindranath Tagore, el aspecto artístico predomina. Su riqueza de imaginación, la fuerza de sus sentimientos y la intensidad de su pasión convierten sus palabras en música y poesía. Los poemas de Gitanjali son ofrendas de lo finito a lo infinito. La relación entre ambos se concibe como la del amante y el amado, una analogía empleada por los místicos de todo el mundo. A lo largo de la literatura oriental, esta analogía se utiliza constantemente para expresar la verdadera relación entre el alma humana y Dios. La apasionada devoción de Radha a Krishna es el símbolo del anhelo del alma por Dios. Cuando Krishna, para atraer la creación hacia sí, canta la música divina de su flauta, ella la escucha y se entrega por completo a Él. La analogía del amor humano se mantiene, pues en el amor perfecto hay dos y a la vez uno, una sola vida vivida por un hombre y una mujer. [ 86 ] La entrega del alma, la plenitud del amor y la unión con el otro espíritu, características del amor humano, están presentes en el anhelo del Absoluto. Pero si llevamos esta analogía demasiado lejos, nos encontramos con todo tipo de dificultades. En última instancia, no habrá separación entre la cabeza y el corazón, la razón y la fe. [ 87 ]Rabindranath posee la suficiente capacidad intelectual para reconocer que el Absoluto Vedántico, que él considera la unidad filosófica suprema, no se presta a la descripción intelectual. Sin embargo, como , traduce su experiencia espiritual en símbolos materiales. El lenguaje es metafórico y, si se interpretara literalmente, conduciría a absurdos y contradicciones. La señorita Evelyn Underhill comenta en su admirable introducción a los Poemas de Kabir : «Es una característica marcada de la literatura mística que los grandes contemplativos, en su esfuerzo por transmitirnos la naturaleza de su comunión con lo suprasensible, se vean inevitablemente impulsados a emplear algún tipo de imaginería sensorial: burda e imprecisa como saben que es, incluso en el mejor de los casos». Si de los poemas de Gitanjali inferimos que Dios es una persona contraria al hombre, cometemos un error. Para Rabindranath, Dios no es un ser sentado en lo alto de los cielos, sino un espíritu inmanente en todo el Universo de personas y cosas. El amor de Rabindranath es un amor espiritual que trasciende el sexo, ininteligible para el mundo en general, un amor que se pierde en el mar del Absoluto para «fundirse y desvanecerse en la oscuridad, o puede ser en una sonrisa de la blanca mañana, en una frescura de pureza transparente». [ 88 ] El Absoluto de la filosofía se convierte en el Dios de la religión para todos de la escuela Bhakti. Iswara, la manifestación más elevada del Absoluto, es el Señor personal del Universo. La distinción entre el amante y el amado se mantiene hasta el punto final, cuando en el amor perfecto ambos se convierten en uno. El Dios personal se disuelve entonces en el Absoluto. Si se considera a Rabindranath como un adorador de un Dios personal, se le puede ver como el ejemplo vivo de la larga y noble sucesión de devotos religiosos de los que la India se enorgullece con razón, incluyendo, entre otros, a Manikkavasagar, Ramanuja, Maddhwa, Ramananda, Vedanta Desikar, Jnaneswar, Namdev, Vallabha Charya, Kabir, Chandidas, Chaithanya, Nanak, Dadu, Tulasidas y Tukaram. Esta escuela Bhakti ha tenido una historia continua desde los comienzos mismos de la reflexión en la India. Un crítico cristiano, el Dr. Macnicol, dice: "El teísmo es a la vez antiguo en la tierra y autóctono del suelo... Nadie debe suponer que las ideas que connota bhakti sean una importación extranjera a la India". [ 89 ]Los críticos que tachan a Rabindranath de plagiador del cristianismo demuestran una asombrosa falta de «conciencia histórica», una acusación que se suele hacer a los indios. Tanto el Absoluto de la filosofía como el Dios de la religión tienen cabida en el sistema Vedanta. Quienes trazan una línea divisoria rígida entre ambos jamás podrán comprender la filosofía Vedanta. Lo que Richard Garbe afirma sobre el Bhagavad Gita es válido para otros escritos Vedanta: «Las doctrinas que aquí se ponen en boca de Krishna presentan una notable combinación de ideas panteístas y monoteístas, de pensamientos filosóficos y de una fe pura y profundamente religiosa en Dios». [ 90 ] El Absoluto sin forma debe ser concebido como un ser con forma por el individuo finito. Dicho de otro modo, podemos afirmar que el Absoluto, que trasciende los pares de opuestos de belleza y fealdad, verdad y error, bien y mal, se manifiesta para el ser humano como Belleza perfecta, Verdad perfecta y Bondad perfecta. "Lo Perfecto se adorna de belleza por amor a lo Imperfecto." [ 91 ] Las siguientes palabras, citadas en la Autobiografía Maharshi Devendranath Tagore , describen admirablemente el arrepentimiento del devoto por la confusión del espíritu debido a su finitud:

Oh guía espiritual del Universo, Tú no tienes forma:

Sin embargo, que en el acto de meditación he concebido tu imagen;

Que he ignorado Tu inefabilidad con palabras de alabanza;

Que he menospreciado tu omnipresencia al hacer peregrinaciones y de otras maneras,—

Por estas tres transgresiones cometidas por confusión de espíritu, oh Dios Todopoderoso, imploro tu perdón.

Hegel.

Sādhanā , pág. 8.

Spectator , 14 de febrero de 1914.

Ibíd.

Revista Internacional de Misiones , 1914, pág. 149.

"La herencia filosófica de Rabindranath Tagore", Revista Internacional de Ética , abril de 1916, pág. 398.

Revista Trimestral , octubre de 1914, pág. 330.

Sādhanā , pág. 69; véase también Recolección de frutos , XXXIII.

El jardinero , 5; véase también 6.

Estas líneas nos recuerdan el pasaje clásico de las Confesiones de San Agustín : «A menudo, cuando el sueño lo vence, uno se resiste a sacudirse el cuerpo y, aunque no lo apruebe, lo fomenta; así estaba yo seguro de que era mejor entregarme a tu amor que ceder a mis propios deseos; sin embargo, aunque el primer camino me convenció, el segundo me complació y me retuvo. No hay nada en mí para responder a tu llamado: “¡Despierta, durmiente!”, sino solo palabras arrastradas y somnolientas: “Ahora mismo, sí, ahora mismo; espera un poco”. Pero el “ahora mismo” no tenía presente, y el “poco tiempo” se hizo largo, pues temía que me escucharas demasiado pronto y me curaras de inmediato de mi enfermedad de la lujuria, que deseaba saciar antes que ver extinguida» ( Confesiones , xi).

Ensayos filosóficos, págs. 60-61.

Ensayos filosóficos, pág. 70.

Ibíd., pág. 69.

Sādhanā , pág. 5. El profesor Baillie, de Aberdeen, coincide con esta opinión y piensa que las diferencias características de mentalidad entre la Asia religiosa y la Europa científica se pueden rastrear en última instancia hasta esta diferencia de visión con respecto al hombre y el medio ambiente. Escribe: «El movimiento científico surge de una peculiar actitud mental hacia el mundo que se encuentra en ciertos pueblos del planeta, y sin esta actitud la ciencia siempre parecerá una curiosidad o algo irrelevante. Esta actitud puede describirse brevemente como debida a la sensación de desapego del hombre respecto del mundo como algo ajeno y externo, a la sensación de la supremacía de sus objetivos sobre el proceso de la naturaleza exterior. En Oriente, el hombre parece no sentir alienación alguna; parece sentirse tan parte del universo como una planta es inseparable de su entorno. Esto es tan cierto que la vida del hombre se siente como parte de la corriente misma de la vida más vasta del mundo» ( Hibbert Journal , abril de 1917, p. 363).

Véase el Dr. Campbell, Nueva Teología y Fundamentos , de pensadores de Oxford, especialmente los ensayos del Dr. Moberly.

Sādhanā , págs. 5-7.

Sādhanā , pág. 7.

Sādhanā , pág. 8.

Ver "El mundo del bebé" en La luna creciente .

Sādhanā , pág. 43.

Gitanjali , 21.

Recolección de frutos IV; ver también XV. y LXVIII.

Gitanjali , 5.

Gitanjali , 18.

Gitanjali, 48.

Recolección de frutos , X.

Página 51.

Sādhanā , pág. 9.

Gitanjali , 69.

Ibíd. 95.

Sādhanā , pág. 105.

Marco Antonino.

Gitanjali , 2.

Pájaros extraviados , 46.

Sādhanā , pág. 104.

Recolección de fruta , LVI.

Bhagavadgita, XIII. 16.

Poemas de Kabir , XVI.

III. 14.

Gitanjali , 58.

Ibíd. 1.

Página 35.

Recolección de frutos , X.

Ibíd. LXXX.

Gitanjali , 71.

Ibíd. 64.

Gitanjali , 56.

Sādhanā , pág. 41.

Recolección de frutos , LXXVIII.

Véase Gitanjali , 13.

Sādhāna , pág. 34.

Sādhanā , pág. 99.

Gitanjali , 71.

Poemas de Kabir , IX.

Pájaros extraviados , 87, pág. 22.

Sādhanā , pág. 36.

Cámara Oscura , pág. 110. "La mano derecha de Dios es amable, pero terrible es su mano izquierda" ( Pájaros Perdidos , n.° 211).

Cámara Oscura , pág. 18.

Cámara Oscura , pág. 43.

Tauler.

Poemas de Kabir , XVII; véase también XXI y XXIII.

Recolección de frutos , LXIX.

Gitanjali , 12.

Pájaros extraviados .

Esquilo.

Véase Recolección de frutos , XX.

Cámara Oscura , pág. 20.

Poemas de Kabir , XCVII.

Sādhanā , pág. 20; véase Personalidad , págs. 56-57.

Swetaswatara Upanishad, 11-17.

Gitanjali , 11.

Gitanjali , 95.

Ibíd. 67.

Gitanjali , 67.

Poemas de Kabir , IX.

Ibíd. XXVI.

Ibíd. LXXVI.

Ibíd. VII.

Brihadaranyaka Upanishad, ii. 3. 6.

Ibíd. iii. 8; véase también iv. 4. 22.

Ibíd. vi. 7.

Ibídem. ii. 11; véase también Swethaswathara, iv. 2-4.

Sādhanā , 114.

Poemas de Kabir , LXXXII.

El poeta persa canta:

Cuatro miradas se cruzaron. Dos almas experimentaron cambios.

Y ahora no puedo recordar si él es un hombre y yo una mujer,

O él una mujer y yo un hombre. Todo lo que sé es que

Había dos, llegó el amor, y ahora hay uno.

Rabindranath escribe: «En el amor, en uno de sus polos se encuentra lo personal, en el otro lo impersonal. En uno está la afirmación positiva: "Aquí estoy"; en el otro, la negación igualmente fuerte: "No estoy". Sin este ego, ¿qué es el amor? Y, de nuevo, con solo este ego, ¿cómo puede ser posible el amor?» ( Sādhanā , págs. 114-115).

Cf.

Que la Belleza, el Bien y el Conocimiento son tres hermanas.

Que se adoran mutuamente, amigos del hombre,

Vivir juntos bajo el mismo techo,

Y jamás podrá separarse sin lágrimas.

Tennyson, "El palacio del arte".

Gitanjali , 80.

Teísmo indio , pág. 275. Rabindranath dice: «Distinguimos dos corrientes opuestas en la sabiduría divina de la India ( brahma vidya ): el Dios abstracto y el Dios personal, el monismo y la dualidad. No puede haber culto a menos que admitamos la dualidad, y sin embargo, no puede haber devoción a menos que fijemos nuestra mirada en el Uno» ( Modern Review , agosto de 1913). Ambos son aspectos de la única Divinidad.

Enciclopedia de Religión y Ética , vol. ii, pág. 536.

Pájaros extraviados , n.° 62.

CAPÍTULO II

LA FILOSOFÍA DE RABINDRANATH TAGORE—II

El aliento de vida es el aliento de la inmortalidad. El cuerpo termina en cenizas. Oh voluntad mía, recuerda tus obras. Oh Dios, oh Fuego, tú conoces todas las obras. Guíanos por sendas de bien hacia la plenitud. Aparta de nosotros el pecado tortuoso. A ti te ofrecemos nuestro saludo. — Isa Upanishad.

Quien toma sobre sí la vida del mundo y entrega la suya propia,

Él, al morir así, vive.

Swinburne.

La adquisición de la verdadera comprensión de las cosas es la marca de la religión. Esa comprensión solo la podemos tener cuando nuestras almas se han expandido lo suficiente como para sentir por todo el universo. Esta expansión del alma, esta "ampliación del rango de los sentimientos", se puede lograr no aumentando nuestras posesiones, no extendiendo nuestros dominios, sino renunciando a nuestro yo finito. Sin embargo, tenemos que pagar un precio por alcanzar esta libertad de conciencia.conciencia. ¿Cuál es el precio? Es entregarse a uno mismo. Nuestra alma puede realizarse verdaderamente solo negándose a sí misma. El Upanishad dice: Ganarás dando, no codiciarás. [ 1 ] " La conciencia del infinito en nosotros se prueba a sí misma por nuestra alegría al darnos de nosotros mismos de nuestra abundancia. Y entonces nuestro trabajo es el proceso de nuestra renuncia, es uno con nuestra vida. Es como el fluir del río, que es el río mismo." [ 2 ] El logro espiritual consiste en dar o renunciar. Tenemos que conquistar el mundo sin preocuparnos por nada de él. La autonegación es el camino a la autorrealización. Esta idea se muestra en la imagen de la lámpara y el aceite. "La lámpara contiene su aceite, que sostiene firmemente en su mano y protege de la menor pérdida. Así está separada de todos los demás objetos a su alrededor y es tacaña. Pero cuando se enciende encuentra su significado de inmediato; Su relación con todas las cosas, cercanas y lejanas, está establecida, y sacrifica libremente su reserva de aceite para alimentar la llama." [ 3 ] Con la aniquilación del yo llega la plenitud del amor. La vida egocéntrica se vuelve centrada en Dios. El hombre no verá«Dios y vida», dice el dicho. Ciertamente no. Mientras sea hombre, no podrá verlo. Cuando lo vea, dejará de ser hombre. [ 4 ] Ante esa inmensidad y esplendor, la individualidad del hombre se encoge y se desmorona en polvo. El amor que todo lo habita invade, sumerge y abruma la conciencia individual. El individuo entero —cuerpo, mente y alma— se entrega a Dios.

Desde el cielo azul un ojo me mirará y me llamará en silencio. Nada quedará para mí, absolutamente nada, y la muerte absoluta me espera a tus pies. [ 5 ]

Este estado de dicha suprema no es "muerte, sino plenitud". Es la perfección de la conciencia, donde no hay polvo ni oscuridad que empañen la visión. Es una claridad y transparencia absolutas a través de las cuales los rayos de Dios pasan y vuelven a pasar sin impedimento alguno. Es armonía completa, amor perfecto y gozo supremo. En esa conciencia que todo lo abarca, lo finito y lo infinito se funden en uno solo. "Lo interior y lo exterior".Los cielos se han convertido en un solo cielo, lo Infinito y lo finito se unen." [ 6 ] Es autotrascendencia, no aniquilación. Es vida eterna. "Es la extinción de la lámpara a la luz de la mañana; no la abolición del sol." [ 7 ] Un pasaje de Nettleship da en el clavo. "Supongamos que todos los seres humanos sintieran habitualmente los unos por los otros como ahora sienten ocasionalmente por aquellos a quienes más aman. Todo el dolor del mundo se absorberá en hacer el bien. Hasta donde podemos concebir tal estado, será uno en el que no habrá individuos en absoluto, sino un ser universal, en y para otro; donde el ser tomara la forma de conciencia, sería la conciencia de otro que también era uno mismo: una conciencia común. Tal sería la expiación del mundo." El Sr. Bosanquet nos pide que pensemos en la actitud que exige una obra maestra del arte. "Apenas te reconoces a ti mismo, cuando por un momento Shakespeare o Beethoven te han hechizado." [ 8 ] En la vida humana pronto retrocedemos de esta condición de olvido de uno mismo; en el estado supremo de dicha tenemos una perpetuaciónde esta condición. El estado final es una transformación total de la personalidad en un órgano explícito del Absoluto. La falsa voluntad independiente es destruida, la entrega perfecta de la voluntad a Dios la convierte en la voluntad divina. Obtenemos esta condición, no por abstracción, sino por comprensión; no por exclusión, sino por inclusión. Es, por lo tanto, plenitud de vida. «La vida muere en la plenitud». [ 9 ] El individuo intenta realizar lo infinito dentro de sí, adorarlo, abrazarlo con afecto y, finalmente, unirse a él. Hasta que se alcanza esta meta, el hombre está atrapado en el proceso del mundo. Cuando se alcanza, la falsa individualidad que separa al hombre de Dios se extingue. «Cuando uno te conoce, entonces no hay extraño, entonces ninguna puerta está cerrada». [ 10 ] El alma está entonces preparada para afrontar la muerte o cualquier cosa aún más temible. Porque entonces comparte la vida eterna que la muerte no puede vencer. «Todo mi cuerpo y mis miembros se han estremecido con su tacto, el que está más allá del tacto; y si el fin llega aquí, que llegue». [ 11 ] El resplandor blanco de la eternidad lo llena y enciende fuego en su corazón.y la música en su alma. Se le dota de eterna juventud y fuerza, y llena el mundo de luz. [ 12 ]

Paralelamente a esta visión de la vida eterna, también nos encontramos con la doctrina de la reencarnación.

El niño grita cuando la madre lo aparta del pecho derecho, para al instante siguiente encontrar en el izquierdo su consuelo. [ 13 ]

La muerte pertenece a la vida como el nacimiento.

La marcha consiste en levantar el pie como en apoyarlo. [ 14 ]

Al igual que los filósofos hindúes, Rabindranath cree en la perfección gradual de los individuos hasta alcanzar el ideal. El alma tiene que pasar por muchas vidas antes de poder alcanzar la meta. "Me has hecho infinito, tal es tu placer. Este frágil recipiente vacías una y otra vez, y lo llenas siempre de nueva vida. El tiempo que dura mi viaje es largo y el camino largo. Salí en el carro del primer destello de luz, y continué mi viaje a través de los desiertos de los mundos dejando mirastro en muchas estrellas y planetas." [ 15 ] En el progreso hacia la perfección, el hombre, debido a la debilidad de su carne, tiene que renovar su cuerpo, y esta renovación es lo que llamamos muerte. "Eres tú quien extiende el velo de la noche sobre los ojos cansados del día para renovar su visión en una alegría más fresca al despertar." [ 16 ] La muerte es solo una preparación para una vida más elevada y plena.

En lo que respecta a la vida futura, Rabindranath coincide con los Rishis de los Upanishads, quienes también sostienen las dos visiones de la inmortalidad y la reencarnación: la vida de plenitud y perfección, y la vida que continúa sin fin. Ambas visiones son válidas en sus respectivos ámbitos. Mientras el hombre sea finito y no abandone su naturaleza egoísta, su destino no se cumplirá y no alcanzará la consumación final de unirse con Dios; en la vida moral, lucha arduamente por alcanzar un fin que no logra. Se aproxima perpetuamente a la meta, pero nunca la alcanza. Para que un ser finito logre esta tarea imposible, como insta Kant, el tiempo infinito no es suficiente. Mientras el hombre se identifique con su personalidad finita y fugaz, estará condenado a la perdición.Sujeto a la ley del progreso infinito y la aproximación perpetua. Según la concepción india, está sujeto al ciclo de nacimientos y muertes. Va de vida en vida; la muerte se convierte en un mero incidente, un cambio de una escena a otra. Pero cuando el individuo se entrega por completo a la vida universal y el ser se une con lo supremo, alcanza la dicha celestial y comparte la vida eterna. Se eleva por encima del sufrimiento de los nacimientos y las muertes, y por encima de la mera sucesión en el tiempo, a la que solo la muerte tiene relevancia. En la vida moral, donde el individuo intenta alcanzar la meta, existe la sucesión interminable en el tiempo propia de lo finito; pero cuando la vida moral se sumerge en la religión, el espíritu trasciende el tiempo y alcanza una inmortalidad atemporal.

III

Lo Absoluto es el todo orgánico que consta de los diferentes elementos de materia, vida, conciencia e intelecto. [ 17 ] Estas son las expresiones del todo; pero si se establecen para el todo, estamos en elregión de maya . Como partes del Absoluto son reales; como no conectadas con él son ilusorias. Avidya o ignorancia de la verdadera naturaleza del mundo y el lugar del hombre en él nos encadena en los lazos de maya . Entonces la existencia finita se convierte en un pathos , y la naturaleza en una atadura de la que debemos escapar. En el mundo de maya nuestra individualidad parece ser lo último; pero si superamos esta ilusión, encontramos que nuestra conciencia individual es una expresión única de lo universal. "Todo tiene este dualismo de maya y satyam , apariencia y verdad... Nuestro yo es maya donde es meramente individual y finito, donde considera su separación como absoluta; es satyam donde reconoce su esencia en lo universal e infinito, en el ser supremo, en Paramatman." [ 18 ] En el Devi Bhagavata se dice que cuando Shakti se vuelve hacia el mundo es maya ; cuando se vuelve hacia el Señor se la ve como ella misma. [ 19 ] Es erróneo pensar que el mundo tiene una existencia independiente. "Esta canción del mundo nunca se separa ni por un momento de su cantante. La música y el músico están enseparable." [ 20 ] El juego del universo está centrado en Dios.

El gaitero toca en el centro, oculto a la vista,

Y nos volvemos frenéticos, bailamos. [ 21 ]

Si separamos ambos, dividimos lo real en dos abstracciones: lo finito y lo infinito, que son a la vez irreales e ilusorios. Lo meramente finito es como «una lámpara sin luz», un «violín sin música». Lo meramente infinito es «un vacío absoluto». Ambos son reales en su unión. «Lo infinito y lo finito son uno, como la canción y el canto son uno». [ 22 ] Solo en unión con lo finito lo infinito puede dar fruto; separado de él, permanece estéril. La unidad de Dios se realiza únicamente a través de lo múltiple. «Lo real con su significado mal interpretado y el énfasis mal puesto es lo irreal». [ 23 ] Maya , por lo tanto, es un fantasma que es y no es.

Cuando percibimos el verdadero significado de la naturaleza y la sociedad, descubrimos que están ahí con el propósito de permitirnos alcanzar el infinito. El ideal es algo que se alcanza, no algo que se escapa.de las confusiones del mundo sensible, sino espiritualizándolas. Rabindranath no considera el cuerpo como la tumba o la prisión del alma de la que debe liberarse. Para él, el hombre está ligado a la naturaleza; el espíritu humano está unido al organismo material. El contacto con el cuerpo, lejos de contaminar la pureza del alma, es precisamente la condición necesaria para desarrollar su naturaleza. La naturaleza no es, en sí misma, mala. Todo depende. Si el individuo se conforma con su naturaleza sensible, sin dirigir su mirada a Dios, entonces la naturaleza se convierte en una tentación. Si, por el contrario, se la convierte en el órgano del espíritu superior, nada se puede decir en su contra. Por sí misma, la naturaleza es amoral. El espíritu la vivifica. Es deber del hombre transfigurar lo natural, romper su exteriorismo y transitoriedad, y hacer que exprese plenamente el espíritu para el que fue concebido. [ 24 ]

Si pensamos que la naturaleza está separada de Dios,Estamos en el mundo de maya . Pero si Dios es inmanente en el universo, ¿cómo podemos rechazar como escoria el cuerpo material? El amor creador de Dios es la fuente del universo, que está destinado a reflejar en sí mismo la plenitud de la perfección divina. El mundo no es la negación de Dios. Es su imagen viviente y no su enemigo. Debe ser moldeado en el símbolo e instrumento del espíritu. El cuerpo debe ser hecho signo y expresión del alma. «Las flores crecen de la tierra, pero la impureza de la fuente se elimina en la flor misma». [ 25 ] Rabindranath protesta contra ignorar los sentidos.

No, jamás cerraré las puertas de mis sentidos. Los placeres de la vista, el oído y el tacto te deleitarán. [ 26 ]

Rabindranath dice:

El polvo recibe un insulto y, a cambio, le ofrece flores. [ 27 ]

El mundo natural no es ni un engaño del Creador ni una trampa del diablo. Es el terreno de juego donde debemos forjar nuestras almas.

De igual modo, el mundo de las personas y las cosas.No es algo de lo que escapar. Está ahí para permitir que el individuo finito alcance su meta. «El mundo entero nos es dado, y todas nuestras facultades tienen su significado último en la fe de que con su ayuda tomaremos posesión de nuestro patrimonio». [ 28 ] La naturaleza y la sociedad no son más que los instrumentos mediante los cuales se manifiesta la infinitud del ser finito, el material que ayuda al finito a forjar su destino. El universo entero es penetrado y vitalizado por el espíritu viviente, y así responde al llamado del espíritu. No hay un solo fragmento que no sea profundamente interesante y divino, si nos acercamos a él de la manera correcta. Todo puede convertirse en el canal de acercamiento a Dios, una entrada a la inmortalidad. «Todos los caminos conducen a ti». Nada en el mundo visible es demasiado bajo para el uso del espíritu. El mundo denso y opaco tiene aberturas por doquier hacia el resplandor blanco.

Dios, el gran dador, puede abrir todo el universo a nuestra mirada, en el estrecho espacio de un solo carril. [ 29 ]

Infinita es tu morada, mi señor. [ 30 ]

La Tierra está repleta de cielo; todos existenLa tierra está impregnada de Dios. «¡Pues bien, todo el país está lleno, repleto y lleno del Rey!» [ 31 ] Como dice un pensador griego, la tierra está unida al cielo por una cadena de oro. Los detalles más pequeños del mundo contienen profecías de lo desconocido. El universo es en todas partes una puerta por la que podemos entrar en nuestra herencia espiritual. Golpéala en cualquier parte, agárrate a ella en cualquier parte, y se abrirá a la mansión de Dios. «Él viene, viene, siempre viene. En cada momento y en cada era, en cada día y en cada noche, él viene, viene, siempre viene.» [ 32 ] Nunca es demasiado tarde para unirse al ejército de Dios. «Al final del día me apresuro con temor de que tu puerta se cierre; pero descubro que aún hay tiempo.» [ 33 ] Si perdemos una oportunidad, está muerta y perdida, para no volver a repetirse jamás. De nada sirve arrepentirse después del suceso. En cualquier momento puede llegar la noche en que nadie trabajará. Debemos aprovechar las oportunidades que el mundo nos presenta, porque no llegan por invitación nuestra. Debemos estar siempre listos para recibir a Dios, porque bien puede suceder que cuando Él venga...no estamos preparados, y cuando estamos preparados Él no viene. [ 34 ]

Las cosas de la naturaleza y los acontecimientos del mundo causarán problemas y aflicción de espíritu si, en lugar de utilizarlos para fines espirituales y desinteresados, los utilizamos para nuestra propia sensación y disfrute.

¿Por qué se apagó la lámpara?

La protegí con mi capa para resguardarla del viento, por eso se apagó la lámpara.

¿Por qué se marchitó la flor?

La apreté contra mi corazón con amor ansioso, por eso la flor se marchitó.

¿Por qué se secó el arroyo?

Construí una represa para poder usarlo a mi antojo, por eso se secó el arroyo.

¿Por qué se rompió la cuerda del arpa?

Intenté forzar una nota que estaba más allá de su capacidad, por eso se rompió la cuerda del arpa. [ 35 ]

"La felicidad duradera del hombre no reside en obtener nada, sino en entregarse a lo que es más grande que él mismo, a ideas que son más grandes que su yo individual, la idea de su país, de la humanidad, de Dios." [ 36 ] El mundo nos brinda oportunidades para entregarnosTodo. Hay un toque de lo eterno en todas esas entregas a ideales desinteresados, o dedicaciones a causas elevadas. Entonces sentimos los pies de Dios y nos olvidamos de nosotros mismos. Un ideal elevado y noble libera al yo. Nos libra de nuestro egoísmo y abre la puerta a la inmortalidad. Incluso las cosas comunes de la experiencia cotidiana de la tierra, si nos entregamos a ellas de todo corazón, nos llevarían al cielo. En tales transacciones están presentes los rasgos característicos de la religión. "Siempre que encontramos una devoción que hace que el yo finito parezca nada y alguna realidad a la que se adhiere parezca todo, tenemos la actitud esencialmente religiosa." [ 37 ] El valor trascendente del ideal y la postración total del yo son aspectos complementarios de una misma experiencia. Deberíamos decir en presencia del ideal: "Tú eres todo mi mundo. Estoy perdido en ti." [ 38 ] Mira el discurso de Arjuna a Chitra. "Solo tú eres perfecta; eres la riqueza del mundo, el fin de toda pobreza, la meta de todos los esfuerzos, ¡la única mujer! Hay otras que pueden serpero lentamente conocido. Mientras que verte por un momento es ver la plenitud perfecta una vez y para siempre." [ 39 ] Chitra responde a esta súplica: "Escuché su llamado, 'Amado, mi amado'. Y todas mis vidas olvidadas se unieron como una sola y respondieron a él. Dije: 'Tómame, tómame todo lo que soy'. Y extendí mis brazos hacia él. . . . Cielo y tierra, tiempo y espacio, placer y dolor, muerte y vida se fundieron en un éxtasis insoportable. [ 40 ] No hay nada más celestial en la tierra que la entrega del alma de una mujer al hombre que ama. La autotrascendencia, sello de toda experiencia espiritual, está presente en la pasión devota por la búsqueda de la ciencia, el arte y la moral. En el amor humano tenemos esos momentos. «Solo por unas pocas horas fragantes, nosotros dos nos hemos vuelto inmortales». [ 41 ] Entonces tocamos el borde del manto de Dios, aunque no lo sepamos. «Entrando en mi corazón sin ser invitado, como uno más de la multitud, sin saberlo, mi rey, presionaste el sello de la eternidad sobre muchos instantes fugaces de mi vida». [ 42 ] ReligiosoLa experiencia no es más que este abandono total del yo y la entrega a Dios que captura nuestro cuerpo, mente y alma. Es una ruptura de nuestro egoísmo y un acercamiento hacia la totalidad. Los ideales finitos que a veces perseguimos desinteresadamente tarde o temprano manifestarán su insuficiencia para satisfacer las necesidades del alma. Aunque el amor humano perfecto se aproxima a esto, pronto reconocemos que no puede satisfacer el anhelo infinito que hay en nosotros por la perfección celestial. Puede abrir el camino hacia ella, pero nunca puede ser el fin. "Si su amor tiene su centro absoluto en las criaturas, ya sean animales o humanas, entonces habrá miseria, y sufrirán decepciones por la enfermedad, la muerte y la separación; pero si tienen la conciencia de la personalidad infinita en el centro y trasfondo de su vida personal, entonces el poder del amor se verá plenamente satisfecho, y todos los vacíos se llenarán, y sus alegrías y tristezas se unirán en una armonía de plenitud que es bienaventuranza." [ 43 ] Anhelamos convertirnos en uno con el ideal perfecto. "EnQue la devastación, en la absoluta desnudez del espíritu, nos haga uno en la belleza. Ningún objeto finito puede satisfacer este anhelo. «¡Ay de mi vano deseo! ¿Dónde está esta esperanza de unión sino en ti, Dios mío?» [ 44 ] Los ideales finitos tendrán que transmutarse en lo infinito antes de que el alma pueda obtener la satisfacción perfecta a través de ellos.

De ello se deduce que el alma poseída por Dios se entregará al servicio del hombre. Así como para el amante no hay nada impuro ni sucio en el cuerpo del ser amado, así también para el amante de Dios no hay nada intocable en el gran cuerpo de Dios, el mundo de los hombres. El retiro del trabajo social puede ser la tentación del místico abstracto que se aparta con disgusto del mundo de la discordia y la contradicción, pero para él lo infinito seguirá siendo una negación abstracta y estéril. No importa mucho si lo llamamos ser o no ser. Es cuestión de gusto o temperamento. Pero, como dice Kabir, «no encontramos nada».en ese vacío." [ 45 ] Pero la lealtad a Dios, el universal supremo, carece de sentido si no se encarna en el trabajo para el hombre, el particular finito. El uno no está más allá de los muchos, sino que está en los muchos. Para el verdadero místico que comprende por experiencia directa la armonía central del universo, no hay "ningún misterio más allá del presente; ningún esfuerzo por lo imposible; ninguna sombra detrás del encanto; No hay que andar a tientas en la profundidad de la oscuridad." [ 46 ] Lo infinito no es otra cosa que lo finito, sino que es lo finito transfigurado. [ 47 ] La vida eterna no es la vida más allá del tiempo, sino la vida del reconocimiento, aquí y ahora, de todas las cosas en el ser, y del ser en todas las cosas. El alma religiosa habita en el mundo y ayuda a hacerlo más apto para la morada de Dios. Como está dicho: "En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicisteis." Quienes consideran que la adoración a Dios nos ayudará a alcanzar la meta, aunque seamos indiferentes y hostiles al servicio y bienestar del hombre, no conocen el secreto de la salvación. Dios no está en el templo del rey, aunque "veinte millones de oro fueron ala creación de esa maravilla de arte, y fue consagrada a Dios con costosos ritos"; pues el templo fue construido en el año en que miles de personas cuyas casas habían sido incendiadas se presentaron en vano pidiendo ayuda a su puerta. [ 48 ]

La idea de la inmanencia divina requiere, ante todo, pureza individual: pureza de cuerpo, mente, corazón y voluntad. Los métodos del yoga, jnana, bhakti y karma deben adoptarse para el desarrollo y la disciplina del alma. [ 49 ]

Vida de mi vida, siempre intentaré mantener mi cuerpo puro, sabiendo que tu toque vivificante está sobre todos mis miembros.

Siempre intentaré mantener alejadas de mis pensamientos todas las falsedades, sabiendo que tú eres la verdad que ha encendido la luz de la razón en mi mente.

Siempre intentaré alejar todo mal de mi corazón y mantener mi amor floreciendo, sabiendo que tú tienes tu lugar en el santuario más íntimo de mi corazón.

Y será mi empeño revelarte en mis acciones, sabiendo que es tu poder el que me da fuerza para actuar. [ 50 ]

La conciencia de la inmanencia divina exige justicia social. Cada hombre debe ser visto como un fin en sí mismo y no como un medio. Sobre este texto familiar de los Upanishads, la Biblia, el Bhagavadgita y Kant, Rabindranath comenta, con especial referencia a laProblemas modernos de la vida en barrios marginales, la explotación laboral, la prostitución y la explotación política. «En las tierras donde prevalece el canibalismo, el hombre ve al hombre como su alimento. En un país así, la civilización jamás podrá prosperar, pues allí el hombre pierde su valor superior y se vuelve verdaderamente común. . . . Nuestros deseos nos ciegan a la verdad que hay en el hombre, y este es el mayor daño que nos hacemos a nuestra propia alma. Adormece nuestra conciencia y no es sino un método gradual de suicidio espiritual. Produce llagas horribles en el cuerpo de la civilización, da origen a sus chozas y burdeles, a sus vengativos códigos penales, a sus crueles sistemas penitenciarios, a sus métodos organizados de explotación de razas extranjeras hasta el punto de dañarlas permanentemente privándolas de la disciplina del autogobierno y de los medios de autodefensa». [ 51 ] Aquí tenemos una elocuente expresión del profundo odio de Rabindranath hacia la tiranía y la injusticia social, y su sed de progreso social. La verdadera misión o destino del alma religiosa no es el aislamiento ni la renuncia. Es ser miembro de la sociedad, reconociendo las infinitas e ilimitadas posibilidades del hombre y ofreciéndose por completo.y agotadoramente al servicio de sus semejantes. El Bhagavadgita dice: «Quien disfruta sin ofrecer a los dioses sus dones, es verdaderamente un ladrón». [ 52 ] El sentimiento de parentesco o solidaridad del místico con el universo se expresa en el trabajo por una tierra transformada y una humanidad más feliz. Sostenido por la visión del hombre perfeccionado, su amor se extiende a toda criatura, al hambriento y al sediento, al enfermo y al imbécil, al forastero y al desnudo; pues ¿acaso no vive Dios en todos ellos? ¿No es un niño nacido en un barrio marginal creación de Dios? «Aquí está el estrado de tus pies y allí descansan tus pies donde viven los más pobres, los más humildes y los perdidos». [ 53 ]

El alma liberada del verdadero santo no desea escapar de este mundo, sino que intenta mejorarlo. Pero toda su obra estará arraigada en una paz y un reposo interiores. Es el mismo tipo de actividad que caracteriza a lo divino. Es cierto que es dicha o deleite. "De la alegría nacen todas las criaturas, por la alegría se sustentan, hacia la alegría progresan y en la alegría entran". Pero esta alegría expresaen sí mismo en leyes, que parecían ser ataduras que lo encadenaban, cuando en realidad las leyes son la expresión del amor o la libertad. "El fuego arde por temor a él; el sol brilla por temor a él, y por temor a él los vientos, las nubes y la muerte cumplen su función." [ 54 ] Ley y Amor son uno en el Absoluto. Así también en el alma liberada, el servicio perfecto es libertad perfecta. ¿Cómo puede aquel cuya alegría está en Brahma vivir en la inacción? "Nuestro maestro mismo ha asumido con alegría las ataduras de la creación; está unido a nosotros para siempre." [ 55 ] Él es conocimiento, poder y acción, según los Upanishads; pero su acción es la expresión de su alegría. El cantor de la plenitud de su alegría canta como el cantor divino en alegría crea el universo. El Isa Upanishad dice: "Solo en medio de la actividad desearás vivir cien años." El estado de bienaventuranza no es una tierra de loto de descanso; pues la adoración a Dios coincide con el trabajo para el hombre. En Gitanjali , 52, el amante pregunta: "¿Qué es lo que queda de tu amor? No es una flor, ni especias, ni un jarrón de agua perfumada. Es tu poderosa espada, que brilla como una llama, pesadacomo un rayo." Así que el amante decide: "De ahora en adelante dejo de lado toda clase de adornos. Señor de mi corazón, no habrá más para mí esperas y llantos en rincones, no más timidez ni dulzura de comportamiento. Me has dado tu espada como adorno. ¡No más adornos de muñecas para mí!" [ 56 ] Con firme aferrada a lo eterno, el alma liberada sale a enfrentarse al adversario, el mal, en el mundo.

Pero esta actividad no será por ningún interés egoísta. En esto se asemeja a las actividades de los niños. Los niños se deleitan con el trabajo, ya que para ellos el trabajo no es trabajo sino efluvio, o la salida de sus energías superfluas. Sus energías excedentes encuentran una salida en el juego. Nada sórdido o utilitario entra en su voluntad. "No ha aprendido a despreciar el polvo y anhelar el oro." [ 57 ] "Los pescadores de perlas se sumergen en busca de perlas, los mercaderes navegan en sus barcos, mientras los niños recogen guijarros y los vuelven a esparcir. No buscan tesoros escondidos, no saben cómo lanzar redes." Las dificultades del mundo no les afectan. "La tempestad vaga por el cielo sin caminos, los barcos naufragan en las aguas sin rumbo, la muerte anda suelta y los niños juegan." [ 58 ] El Dios-Las almas poseídas son personas que, como niños pequeños, son inocentes, y trabajan por el mero placer del trabajo, y viven por el mero placer de la vida. "En la orilla del mar de mundos infinitos está el gran encuentro de los niños." [ 59 ] El sistema Vedanta y su último exponente Rabindranath representan un idealismo sintético, que si bien no intenta evitar lo temporal y lo finito, aún conserva el dominio del Espíritu Eterno. Nos brindan un misticismo práctico que nos invita a vivir y actuar en el mundo temporal, pero haciendo de la acción una consagración y la vida una dedicación a Dios. Pero nuestro trabajo en el mundo temporal no debe absorber todas nuestras energías y hacernos perder la visión universal. Con un fuerte dominio de la idea de lo omnipresente, debemos trabajar en el mundo. "Oh, concédeme mi plegaria de que nunca pierda la dicha del contacto del uno en el juego de los muchos." [ 60 ] El héroe verdaderamente religioso realiza las hazañas más tediosas con un alma que canta.

VII

El fin del hombre es la realización del Ser o lo infinito en él. Este es el dharma del hombre . Dharma significa literalmente naturaleza, realidad oesencia. La esencia del hombre es lo infinito. Su dharma es convertirse en lo infinito que ya es en potencia. Lo universal es la meta de lo individual.

Ese es el Camino Supremo de Esto,

Ese es el Tesoro Supremo de Esto,

Ese es el Mundo Supremo de Esto,

Esa es la alegría suprema de esto.

Lo divino en nosotros debe ser realizado. El "Eso en el Esto" tiene que llegar a ser lo que es. El carácter que distingue al hombre de las demás especies de la creación es la presencia del esfuerzo consciente por liberarse de los límites del yo y la naturaleza y buscar un lugar en el reino de Dios. "En el hombre, la vida del animal ha tomado un rumbo más amplio. Ha llegado al comienzo de un mundo, que tiene que ser creado por su propia voluntad y poder." [ 61 ] El hombre es una persona. La libertad de crecimiento infinito debe caracterizar todas sus actividades. Si no hace su parte del trabajo en el mundo de la libertad creativa, peca contra lo Eterno en él. Su salvación reside en liberar su personalidad de las estrechas limitaciones del yo. Es la realización de lo infinito alcanzado por ella renuncia a lo finito. Esta renuncia a los intereses finitos queridos por el hombre implica dolor y sufrimiento, peligro y dificultad. El camino a la realización, dice el Katha Upanishad, es como el filo afilado de una navaja. [ 62 ] Lo infinito en el hombre es como el aceite en las semillas de sésamo, o la mantequilla en la cuajada, el agua en el río, o el fuego en dos trozos de madera. [ 63 ] Para obtener aceite de las semillas de sésamo tenemos que prensarlas, batir la cuajada antes de poder tener mantequilla, cavar la tierra para obtener agua y frotar palos para hacer fuego. Esto es sufrimiento o dificultad. Hasta que se alcance la meta de lo infinito, tenemos riesgos y peligros. Tenemos que luchar contra lo finito, no guerras físicas, sino guerras espirituales. En cada momento nuestra finitud es trascendida. Es la naturaleza de lo finito o inferior pasar antes de que surja lo superior. La madre que valora profundamente su encanto, gracia y belleza, debería sacrificarlos todos por el placer superior de contemplar a su primogénito. Este placer nace de la angustia, a costa de su encanto y el peligro de su vida. ¡Sería más bonito si pudiéramos sacudir a los niños de los árboles o cosecharlos de los campos! En la imagen de Rabindranath, "La flordebe dar fruto." Pero cuando "llega el momento de su fructificación ... «Se desprende de sus exquisitos pétalos y una economía cruel la obliga a renunciar a su dulce perfume.» [ 64 ] Para que la flor se desarrolle, el capullo tiene que morir; para el fruto, la flor; para la semilla, el fruto; para la planta, la semilla. La vida es un proceso de eterno nacimiento y muerte. El nacimiento es muerte, y la muerte es nacimiento. Todo progreso es sacrificio. El yo finito, que debe transformarse en lo infinito, que es su destino, no se presta fácilmente a esta transformación. Tenemos que imponerle nuestras manos con violencia antes de poder obligarlo a expresar lo infinito. Mientras el hombre sea finito, lo infinito dentro de él intenta romper lo finito. El espíritu se resiste a las ataduras de la carne. Siempre hay un esfuerzo por avanzar en el hombre para hacer real lo infinito que ya es. La fuerza del espíritu para liberarse de los obstáculos que se oponen a su libre expresión significa lucha y esfuerzo. El surgimiento de lo infinito, rompiendo todas las barreras establecidas por lo finito, significa tensión y sufrimiento. Por lo tanto, hasta que se alcance lo infinito, la vida del individuo finito será uno de esfuerzo arduo y trabajo incansable, involucrarriesgo y audacia, tensión y conflicto. "¡El dolor era grande cuando se afinaban las cuerdas, mi Maestro!" [ 65 ] Sufrir dolor es el signo de nuestra finitud. Es el derecho del hombre. Es "nuestra verdadera riqueza como seres imperfectos... Es la dura moneda que se debe pagar por todo lo valioso en esta vida, por nuestro poder, nuestra sabiduría, nuestro amor. En el dolor se simboliza la posibilidad infinita de la perfección, el despliegue eterno de la alegría." [ 66 ] La lucha, por lo tanto, es la bendición suprema del mundo. El hombre nace para ella, ya que alcanza su objetivo a través de ella.

Para Rabindranath, la imperfección no es señal de una caída desde la cima, sino condición para progresar hacia ella. Es motivo de satisfacción que el mundo sea imperfecto.

Nadie vive para siempre, hermano, y nada dura mucho. Tenlo presente y alégrate.

La belleza nos resulta dulce porque baila al son de la misma melodía fugaz que nuestras vidas.

El conocimiento es precioso para nosotros, porque nunca tendremos tiempo para completarlo. [ 67 ]

Pero esto no significa que el Absoluto sea imperfecto; pues Rabindranath dice: "Todo eshecho y terminado en el Cielo eterno." [ 68 ] Así como el sol tiene manchas y la montaña abismos, así el Absoluto tiene imperfección; pero el todo es perfecto y sublime. La imperfección es un factor necesario en el universo. Es tan real como el universo creado mismo. Un universo sin imperfección sería un vacío estático y sin progresión. Pero la imperfección no es lo último. No es el fin en sí mismo. Existe solo para ser superada en la perfección. Así como lo irreal es lo incompleto, lo imperfecto es lo parcial. "La imperfección no es una negación de la perfección; la finitud no es contradictoria con el infinito: no son sino completitud manifestada en partes, infinito revelado dentro de límites." [ 69 ] Si la imperfección fuera lo último en el universo, entonces la tierra no sería lugar para que los seres humanos vivieran. El nirvana, en el sentido crudo de muerte o destrucción del yo, sería la meta del hombre. [ 70 ]

La visión errónea que convierte la imperfección en lo último, se debe a una comprensión inadecuada del lugar del mal y la imperfección en el mundo. Si separamos los hechos de su contexto en el todo, parecerían...torcido e ininteligible. «Solo cuando separamos un hecho individual de la muerte, vemos su vacuidad y nos consternamos. Perdemos de vista la plenitud de la vida de la cual la muerte es parte». El sacrificio perfecto de la cruz en sí mismo significó muerte y persecución, pero contenía un hecho espiritual que brilló en la oscuridad y la venció, el triunfo del espíritu sobre la muerte. El evento físico nos permite entregar el cuerpo como última ofrenda a Dios. Es el último tributo en la tierra que se rinde al todo. En la muerte, el ser mismo del yo finito se cancela. Así, si miramos la muerte en su contexto, pierde su aguijón y la tumba su victoria. La muerte se convierte en mensajera de Dios. [ 71 ] En la guerra actual, las apariencias superficiales pueden hacer que uno desespere de la humanidad. La imagen de Dios, el hombre, está hecha pedazos. Pero si, sin dejarnos llevar por las apariencias, adoptamos una perspectiva serena y equilibrada, veremos en esta guerra no solo la agonía de la muerte y la enfermedad, sino también los dolores de parto de un nuevo internacionalismo basado en el sacrificio y el desinterés. Hasta ahora, la civilización se ha fundamentado en el canibalismo.«Siempre que alguna civilización antigua cayó en decadencia y murió, fue debido a causas que produjeron insensibilidad y llevaron a la devaluación del ser humano; cuando el Estado o algún grupo poderoso de hombres comenzó a considerar al pueblo como un mero instrumento de su poder; cuando, al obligar a las razas más débiles a la esclavitud y tratar de mantenerlas sometidas por todos los medios, el hombre asestó un golpe al fundamento de su grandeza, su propio amor por la libertad y la justicia. La civilización jamás puede sostenerse sobre el canibalismo en ninguna de sus formas. Porque aquello por lo cual el hombre es verdadero solo puede nutrirse del amor y la justicia.» [ 72 ] Confiamos en que, como resultado de esta guerra, la moda de la filosofía que convierte al hombre en una máquina e interpreta la civilización en términos mecánicos dé paso a una filosofía del espíritu y a una civilización basada en el amor y la justicia. Confiamos en que la sacralidad de la naturaleza humana y su derecho a las oportunidades de autodesarrollo serán reconocidos no solo en Europa, sino en todo el mundo. Nos negamos a creer que la desolación y la locura de Europa no tengan otros fines que ellos mismos. La guerra,Según la filosofía de Rabindranath, ha venido a señalar la naturaleza mecánica e inestable de la civilización existente y a preparar el camino para una civilización más espiritual.

¿Cuál es el lugar del sufrimiento en el mundo? Rabindranath nos dice que el individuo sufre cuando sus deseos no se satisfacen. Pero no le importa saber si sus deseos representan las necesidades de su verdadero ser o las de su naturaleza egoísta. En realidad, se beneficia del rechazo de Dios a los muchos deseos de su yo superficial: «Día tras día me haces digno de tu plena aceptación al rechazarme una y otra vez, salvándome de los peligros del deseo débil e incierto». [ 73 ] En Rabindranath Tagore también encontramos pasajes donde afirma que el sufrimiento y la desgracia del mundo son oportunidades que Dios emplea para llamar la atención del hombre sobre su verdadero destino.

La desgracia llama a tu puerta, y su mensaje es que tu señor está despierto, y te llama a la cita amorosa a través de la oscuridad de la noche. [ 74 ]

Cuando el deseo ciega la mente con engaño y polvo, oh tú, santo, tú, el vigilante, ven con tu luz y tu trueno. [ 75 ]

La lluvia se ha contenido durante días y días, Dios mío, en mi corazón árido. El horizonte está terriblemente desnudo; ni la más mínima nube, ni el más leve indicio de una lluvia fresca a lo lejos.

Envía tu furiosa tormenta, oscura de muerte, si así lo deseas, y con relámpagos estremece el cielo de un extremo a otro. [ 76 ]

Es por amor que Dios nos envía el sufrimiento. «Dios le dice al hombre: “Te sano, por lo tanto te hago daño; te amo, por lo tanto te castigo ” » . [ 77 ] En El rey de la cámara oscura , Sudharshana siente que la posibilidad misma de unirse a Dios se ha vuelto impensable para ella a causa de su pecado. Pero su señor le dice: «Será posible con el tiempo … la oscuridad absoluta y desoladora que hoy te ha estremecido hasta el alma con miedo, un día será tu consuelo y salvación. ¿Para qué otra cosa puede existir mi amor?». [ 78 ] Compárese con esto: «A quien el Señor ama, lo disciplina». Él nos da «azotes que limpiarían el mal». El dolor y la tribulación purifican el alma. El metal brilla con más intensidad cuando pasa por el horno; por ejemplo , el amor será pura alegría y jovialidad, sin ninguna seriedad, si fluye con total fluidez. «Hay que llamar al amor de su juego para que beba dolor».y ser llevado al cielo de las lágrimas." [ 79 ] El amor será la "fría apatía de la muerte", a menos que haya golpes de dolor en él. [ 80 ] Y aplicando su doctrina, Rabindranath dice que el alma occidental, que está siendo adormecida por la codicia y el materialismo, puede ser liberada de su pecado y debilidad actuales solo mediante el sufrimiento. Al entrevistador de Evening Wisconsin , un periódico estadounidense, Rabindranath dijo: "Solo mediante el sufrimiento y el dolor serás liberado de tu aplastante carga. No sé de qué forma te llegará, pero es el único camino. Solo mediante un gran sufrimiento y una terrible humillación serás sanado. [ 81 ] El sufrimiento no es solo el castigo, sino también la señal de la desobediencia del hombre a las leyes de Dios. Todo el universo está ordenado por la razón divina inmanente. El destino no es un poder ciego, sino providencia. Dios es, sin duda, un Dios amoroso y misericordioso, pero también es un Dios de justicia. Su amor se expresa mediante las leyes. Como no quebranta sus leyes por el bien de su suplicante, parece duro e implacable. [ 82 ] "Nadie ha podido jamás conmoverlo." [ 83 ] En el mismo sentido, Surangama dice: "¡Que permanezca siempre duro e implacable como una roca; que mis lágrimas y oraciones jamás lo conmuevan!" [ 84 ]

VIII

El pecado es egoísmo. Es el fracaso del hombre para ser fiel a su verdadero ser. Es la rebelión contra el espíritu en el hombre, lo divino en él. Es el rechazo del todo. "Son nuestros deseos los que limitan el alcance de nuestra autorrealización, obstaculizan la expansión de nuestra conciencia y dan origen al pecado, que es la barrera más interna que nos mantiene separados de nuestro Dios, estableciendo la desunión y la arrogancia de la exclusividad. Porque el pecado no es una mera acción, sino una actitud de vida que da por sentado que nuestra meta es finita, que nuestro yo es la verdad última y que no todos somos esencialmente uno, sino que cada uno existe para su propia existencia individual separada." [ 85 ] El mal es la afirmación de la falsa independencia del yo. Es el antagonismo del individuo hacia el mundo entero, que es el fundamento y la verdad del yo individual. EsLa afirmación del yo superficial contra su verdadero yo. Representa la división del yo contra sí mismo, el yo que es su sombra contra el yo que es su realidad. «Lo que eres no lo ves, lo que ves es tu sombra». [ 86 ] El egoísmo es la raíz del mal. Cuando se establecen estándares egoístas, se introducen distinciones entre lo mío y lo tuyo; el hombre se convierte en esclavo de los bienes imaginarios de la riqueza y la propiedad, no de objetos de verdadero valor, sino de fantasmas creados por la imaginación egoísta.

Salí sola camino a mi cita. Pero ¿quién es este que me sigue en la oscuridad silenciosa?

Me aparto para evitar su presencia, pero no logro escapar de él.

Con su arrogancia, levanta polvo de la tierra; añade su voz potente a cada palabra que pronuncio.

Él es mi pequeño yo, mi señor, no conoce la vergüenza; pero me avergüenza venir a tu puerta en su compañía. [ 87 ]

Nuestros deseos egoístas son nuestras ataduras, y nuestras posesiones nuestras limitaciones. [ 88 ] "La niebla es como el deseo de la tierra. Oculta al sol por quien ella clama." [ 89 ] El egoísmo es la niebla que oscurece nuestra visión y nos hace olvidarnuestro verdadero ser. En nuestro egoísmo pensamos que los objetos finitos pueden satisfacer el anhelo infinito que llevamos dentro. Cuando buscamos fines falsos, nos atamos a nuestros deseos. [ 90 ] Nuestras necesidades reales no se satisfacen con lo que poseemos. Todavía pesa sobre el corazón, todavía existe la sed de Dios, el hambre de lo infinito y lo trascendente. Esto es señal de nuestra finitud e impotencia. Realmente buscamos el bien, pero en nuestra ignorancia confundimos lo malo con lo bueno. El mal como mal no es el objetivo del hombre. Por ignorancia y egoísmo creemos que el camino a la bienaventuranza reside en la posesión de riquezas. No podemos imaginar hasta qué punto el hombre está materializado. Va a los confines de la tierra para acumular riquezas. Las obtiene, pero no se contenta. Ningún hombre con alma puede encontrar consuelo en el dinero ni en las cosas que este puede comprar. El Katha Upanishad dice: "Ningún hombre puede ser satisfecho solo con las riquezas". En la actualidad esto se ha olvidado, y lo único que nos interesa es cómo enriquecernos o hacer fortuna de golpe. Poco importa si otras personas se hunden en esta prisa y afán desmedido por conseguir dinero.Ganar dinero, si el camino recorrido por esta locura material está sembrado de innumerables víctimas. El hombre se imagina que se divierte en el caos y la confusión sin límites que resultan cuando el yo entra en conflicto consigo mismo y el espíritu es aplastado bajo la materia. Pero quienes se enriquecen siguen siendo tan miserables como siempre. Compiten entre sí por la inmensa riqueza de sus palacios de verano, el costo de sus autobuses y los altos precios de sus vinos. La lucha por los bienes del mundo puede continuar hasta el fin de los tiempos, pero el alma no quedará satisfecha. La paz y la tranquilidad seguirán estando lejos, la dicha del reposo desconocida, las aflicciones del espíritu insaciables. El hombre tiene objetivos que no perecen con la muerte. Si fuera completamente material, podría satisfacerse con la materia. En el hombre reside la esencia inmortal del espíritu «que triunfa sobre el Tiempo, y es y será cuando el tiempo ya no exista». [ 91 ] Su alma no puede ser satisfecha con la materia. "La tragedia de la vida humana consiste en nuestros vanos intentos de extender los límites de las cosas que nunca pueden volverse ilimitadas, de alcanzar el infinito añadiendo absurdamente a lapeldaños de la escalera de lo finito." [ 92 ] La necesidad del alma es de satisfacción infinita, pero mientras sea finita y egoísta, mientras se oponga al mundo, el ideal no puede alcanzarse. El yo siempre estará limitado por lo que está fuera de él. Puede seguir adquiriendo objetos de manera interminable, pero no es mejor después de la conquista del mundo que antes. El límite sigue ahí. La adquisición de objetos solo ha resultado en el dolor añadido del cansancio. El pesimismo es el resultado. Schopenhauer tiene razón al sostener que la afirmación del individuo en su individualidad exclusiva solo aumenta su miseria. La salida de esta condición es que el individuo renuncie a su exclusividad mediante la devoción a un fin más allá de sí mismo. Si la naturaleza humana es tan limitada que la absorción en un fin mayor es imposible para ella, entonces el destino del hombre es verdaderamente lamentable. En ese caso, una ética, una lógica y una metafísica inteligibles se volverán imposibles. Por cierto, Rabindranath se refiere a la desgracia que está sobreviniendo a la India. Mientras Occidente está tomando conciencia de la magnitud del defecto, India está cayendo rápidamente presa de él. Ella está lentamenteCambiando sus ideales de espiritualidad e indiferencia hacia las condiciones materiales por los del materialismo y el placer. Las clases educadas, con su temor a la pobreza y su afán por el oro, son las peores pecadoras en este sentido. Se encuentran en la pendiente que conduce a la pérdida de la vida y la destrucción del espíritu. Muchos viven al borde del abismo, y otros más se derrumban bajo la presión de la búsqueda de riquezas y estatus. Ciertamente, el mundo padece una terrible enfermedad. No se equivoca quien dijo que el mundo sufría de apendicitis. Aquellos favorecidos por la fortuna en esta competencia por la riqueza solo tienen una sonrisa cínica para hombres como Rabindranath, que dedican su atención a las cosas espirituales.

Los hombres que regresan a casa me miran, sonríen y me llenan de vergüenza. Me siento como una mendiga, cubriéndome el rostro con la falda, y cuando me preguntan qué quiero, bajo la mirada y no les contesto. [ 93 ]

Los que lo tienen todo menos a ti, Dios mío, se ríen de los que no tienen nada más que a ti mismo. [ 94 ]

Ningún hombre puede alcanzar la inmortalidad mediante la riqueza, dice el Upanishad. La riqueza es solo un medio y no un fin. Pero cuando se convierte en elfin, y cuando está en la silla y cabalga sobre la humanidad, el hombre se degrada. Porque cuando el hombre hace de sus armas sus dioses y «cuando sus armas vencen, él mismo es derrotado». [ 95 ] La mente del hombre moldeada en el espíritu no debe rebajarse a la adoración de la imagen dorada. Eso no puede satisfacer su verdadero anhelo. Nuestra oración debe ser: «Maestro, dame la más mínima fracción de la riqueza que desdeña toda la riqueza del mundo». [ 96 ]

Lo que es cierto para los individuos es cierto para las naciones. El egoísmo también aquí es la raíz del mal. El patriotismo desprovisto de consideraciones de humanidad no es más que egoísmo a mayor escala. El individuo quiere riqueza, la nación quiere la tierra. En ambos casos es codicia y hambre de materia. El imperialismo no es más que egoísmo ampliado y nacionalizado. Es el resultado de un nacionalismo egoísta. Es una forma organizada de codicia y avaricia humanas. ¡Ay! ¡Que las naciones midan su grandeza por su riqueza material y extensión territorial! No se satisfacen cuando alcanzan sus ambiciones. Alejandro Magno suspiró queYa no quedaban mundos por conquistar. La guerra que inunda Europa de sangre apunta a la misma moraleja. Las naciones europeas han conseguido todo lo que querían; todas las riquezas de la tierra, los puertos comerciales, etc., son suyas. Han vivido para sí mismas; se han enriquecido más allá de sus sueños a costa de otros, no les ha faltado nada, y aun así se preocupan. Su ambición no tiene fin. Las encontramos ardiendo en la fiebre de adquirir nuevas posesiones, corriendo de un lado a otro como animales enloquecidos picados por tábanos. «Es una tarea interminablemente agotadora, esta continua acumulación de nuestras riquezas». [ 97 ] La satisfacción de lo infinito no se puede alcanzar mediante la suma de lo finito. Cuanto mayor es la adquisición externa, mayor es el descontento interno. Sienten sed en el mar. Hay agua por todas partes, pero no hay ni una gota para beber. Las naciones occidentales se olvidan de Dios y siguen otros caminos. Niegan la fraternidad tanto en sus organizaciones nacionales como en sus relaciones internacionales. Rabindranath señala el defecto esencial de la civilización occidental con estas palabras: "Ustedes, la gente de aquí, parecen estar todos en unestado de lucha continua. Todo es una lucha, un duro esfuerzo por vivir. No hay lugar para el descanso, ni para la paz mental, ni para ese alivio meditativo que en nuestro país sentimos que necesitamos para la salud de nuestros espíritus." Hablando sobre la atmósfera del tabernáculo donde el predicador, el Sr. Billy Sunday, da su conferencia, se dice: "Es la atmósfera de un circo más que la de una iglesia. Hay más entretenimiento en el tabernáculo que teología. . . . Como dijo un joven: 'Ya no voy al cine, voy al tabernáculo. Es más divertido y no me cuesta nada. « [ 98 ] Cuando la casa de oración se convierte en un centro de jolgorio, la asistencia a la iglesia en un atajo hacia la sensacionalidad y la religión en un entretenimiento, solo demuestra cuán baja y frívola se ha vuelto la mente humana. Incluso los críticos occidentales notaron este defecto. Tenemos la cura de Edward Carpenter para la enfermedad de la civilización moderna. Matthew Arnold notó esta debilidad en estos términos:

Echamos un vistazo, asentimos con la cabeza y pasamos de largo rápidamente.

Y jamás poseerán nuestras almas.

Antes de morir.

La vida en Occidente es una fiebre y una lucha constantes que no conocen ni descanso ni pausa en la vertiginosa búsqueda de sensaciones y excitación, posesión y conquista. Cree que el mero movimiento es vida, y que cuanta más velocidad tenga, más vitalidad expresa. [ 99 ]

El ser y el devenir, la quietud y la lucha, son aspectos inseparables de la realidad. Lo Absoluto incluye la armonía y la paz tanto como la tensión y la controversia. Mientras que al occidental no le importa el ser ni la quietud, está absorto en el mundo del devenir y la lucha. "Es debido a esta insistencia en el hacer y el devenir que percibimos en Occidente la embriaguez del poder". [ 100 ] El Sr. G. Lowes Dickinson comenta: "Toda América es Niágara: fuerza sin dirección, ruido sin significado, velocidad sin logro". A los occidentales, el consejo de Rabindranath es no vivir de forma sensacionalista. El amor por la novedad y la sensación no debería ser el principio de la vida. Occidente, embriagado por suLa conquista sobre la materia requiere periodos de descanso y contemplación. «En nuestro país, el peligro viene del lado opuesto». [ 101 ] Hacemos hincapié en el aspecto del ser. No nos importa el mundo del devenir, y por eso tenemos la «embriaguez del espíritu». La preocupación generalizada por las cosas del espíritu ha llevado a la indiferencia hacia las cosas del mundo, y hoy cosechamos los frutos de una indiferencia y un desencanto con lo trascendental que han existido durante siglos. Nunca nos hemos preocupado por proporcionar a las grandes masas de nuestra población las condiciones necesarias de existencia material, indispensables para la vida civilizada. En esto tenemos mucho que aprender de Occidente. Rabindranath es igualmente vehemente contra la alimentación occidental de la carne que deja morir de hambre al alma y la salvación oriental del alma que mata el cuerpo. Una armonía integral de ambas es el ideal. Una actitud equilibrada ante la vida exige ocio y soledad para el pensamiento y la contemplación, así como trabajo en el mundo. La actividad aleatoria, así como la renuncia completa, es un fracaso para vivir la vida del hombre. Tenemos que elegir tanto la calma de la contemplación como laEl estrés de la vida, la alegría del autoabandono y el orgullo de la creatividad, y no ninguno de los dos. «Pero la verdadera espiritualidad, como se enseña en nuestra sabiduría sagrada, está serenamente equilibrada en fuerza, en la correlación de lo interno y lo externo». [ 102 ] Rabindranath no es ajeno al mundo en el sentido de que lo desprecie, aunque las cosas del mundo son tratadas por él como de poca importancia en comparación con las cosas del alma. No tiene paciencia con aquellos que desean escapar de la vida. «Te encanta descubrir que amo este mundo al que me has traído». [ 103 ] Llama a las almas místicas de la India, a los soñadores poco prácticos sin fuerza para la acción, a convertirse en apóstoles del trabajo y del idealismo social. Quien se abstiene de trabajar en el mundo es como quien huye de la batalla. La vida no es descanso sino un juego, no es desfile sino una batalla. Rabindranath nos advierte que no nos perdamos en ensoñaciones, sino que afrontemos la realidad y luchemos las batallas de la vida. El consejo de Rabindranath al asceta indio es: "¡Sal de tus meditaciones y deja a un lado tus flores e incienso! ¿Qué daño hay si tus ropas...¿Estar andrajoso y manchado? Encuéntralo y apóyalo en el trabajo y en el sudor de tu frente." [ 104 ] Por supuesto, Rabindranath es consciente de que "quien está demasiado ocupado haciendo el bien no encuentra tiempo para ser bueno." [ 105 ] Es duro contra el patriota de la India actual que con una autoconciencia que raya en el orgullo va por ahí mezclándose como está de moda, organizando reuniones como es la forma del mundo, dando discursos como es el camino al ascenso. Los entrometidos que con tal "rebuscar" social ponen un velo sobre su enfermedad del alma realmente están haciendo daño al bienestar eterno de los niños de la India. El verdadero trabajador, que trabaja por el placer de hacerlo, hace su trabajo de manera tan simple y natural. "Desde las hierbas en el campo hasta las estrellas en el cielo, cada uno está haciendo precisamente eso." [ 106 ] "O tienes trabajo o no lo tienes. Cuando tienes que decir: «Hagamos algo», entonces empiezan las travesuras. [ 107 ] «Quien quiere hacer el bien llama a la puerta; quien ama encuentra la puerta abierta». [ 108 ] Rabindranath aboga por tal consagración absoluta a la propia vocación.que se ha vuelto inconsciente. Porque la ley de la acción creativa y la alegría es tal que «donde el hombre está en su máximo esplendor, está inconsciente». [ 109 ]

Solo la búsqueda del ideal integral puede satisfacer al alma infinita. Todo lo que no sea el todo es «falso como un espejismo, vacío como una burbuja». [ 110 ] Es absurdo ver en la parte la imagen del todo. Tarde o temprano, la naturaleza insatisfactoria de la parte se manifestará. «Debemos poner fin a nuestras malas acciones, a nuestra trayectoria de discordia. Porque el mal no es infinito, y la discordia no puede ser un fin en sí misma». [ 111 ] «El mal no puede detener por completo el curso de la vida en el camino y robarle sus posesiones. Porque el mal tiene que avanzar, tiene que crecer en bien; no puede permanecer y luchar contra el Todo». «Ninguna pequeñez puede mantenernos encerrados para siempre en sus muros de falsedad». [ 112 ] «Los errores no son más que el preludio de su propia destrucción». [ 113 ] Así como el error y la falsedad deben desmoronarse por las inconsistencias y contradicciones lógicas que les son inherentes, si se llevan hasta sus consecuencias, así también el mal se encontrará en conflicto consigo mismo, yendo en contra de su propia raíz.principios, y se confiesa inadecuado para el propósito que pretende satisfacer. El pecado debe quebrarse contra el Todo. El mal es una actitud que nunca puede mantenerse de forma consistente. Solo lo infinito puede satisfacer el alma. «Nuestro corazón está inquieto hasta que encuentra su descanso en Ti», dice Agustín. Nada más lo satisface. Tauler declara: «El deseo del alma es un abismo que no puede llenarse excepto por un bien que es infinito». Así también Rabindranath: «Lejos de la vista de tu rostro, mi corazón no conoce descanso ni respiro». «Que te quiero a ti, solo a ti, que mi corazón lo repita sin cesar. Todos los deseos que me distraen, día y noche, son falsos y vacíos en su esencia». [ 114 ] Para vencer el pecado tenemos que repudiar nuestra exclusividad y depositar nuestra fe firme en el todo que lo abarca todo. La conciencia del hombre se realiza cuando se fusiona con la conciencia de Dios. La religión nos habla de ese amor a Dios en el que todas nuestras relaciones terrenales son absorbidas. Solo en tal relación del alma con Dios tenemos la realización de nuestros deseos. Nuestras almas tienen descanso y reposo solo en el infinito. Esta condición final es un estado de deleite absoluto oArmonía perfecta donde se superan todas las discordias, una calma eterna donde se aquieta la inquietud de la vida. En tal estado se produce una transvaloración de todos los valores.

Cuando pienso en el fin de mis momentos, la barrera de los momentos se rompe y veo a la luz de la muerte tu mundo con sus tesoros descuidados. Raro es su asiento más humilde, rara es su vida más miserable.

Que las cosas que anhelé en vano y las que conseguí pasen. Que solo pueda poseer verdaderamente las cosas que siempre desprecié y pasé por alto. [ 115 ]

Mucho de lo que llamamos grande perderá su grandeza. Mucho de lo que llamamos pequeño se volverá grande. Veremos el valor del hombre como tal, y no lo valoraremos según su riqueza. En ese reino, tal vez, el niño, el esclavo y la prostituta tengan precedencia sobre el erudito, el rico y el rey. Entonces reconoceremos el verdadero lugar del dinero como medio del espíritu, y de la materia como vehículo de la mente. Sabremos que las cosas del espíritu son reales, y en última instancia, las únicas reales. Los muros que dividen a los hombres se volverán transparentes; el egoísmo, que es el único pecado, parecerá la persecución de un fantasma. Entonces diremos, con la Princesa de El Rey de la Oscuridad: Cámara , "Nada de esto es mío, ¡todo es tuyo, oh señor!" [ 116 ]

El punto crucial de distinción entre el cristianismo occidental y el vedantismo radica en la relación de Dios con el hombre. El cristianismo occidental enfatiza la pecaminosidad, la culpa y la necesidad de salvación divina del hombre. Si el hombre, inherentemente corrupto, ha de transformarse en un alma virtuosa, solo puede ser mediante la infusión de energía divina. Pero Rabindranath no acepta esta doctrina de la corrupción natural del hombre. «Se ha sostenido que la pecaminosidad es la naturaleza del hombre, y que solo por la gracia especial de Dios una persona puede salvarse. Esto es como decir que la naturaleza de la semilla es permanecer envuelta en su cáscara, y que solo por algún milagro especial puede convertirse en un árbol». [ 117 ] La barrera entre Dios y el hombre se derriba en la visión de Rabindranath, al igual que en el sistema vedanta. Lo infinito mora en el hombre, y esa es la gloria de la humanidad. «Y mi orgullo proviene del latido vital de los siglos que danza en mi sangre en este instante». [ 118 ] Lo infinito está en el hombre, no en el sentido de que sea perfectamenteRealizado, pero en el sentido de que es potencial en él. El hombre no es sino la expresión localizada de Dios. La luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo está presente, aunque no brille a través de ella. El progreso es el despliegue o la manifestación de un resplandor cada vez mayor y más brillante de la luz perfecta interior. Para que brille, la ignorancia circundante debe ser eliminada.

Hay un centro interior en todos nosotros,

Donde la verdad mora en plenitud; y alrededor

Pared tras pared, la carne burda lo rodea ...

Y conocer, más bien, consiste en abrir un camino.

De donde puede escapar el esplendor aprisionado,

Que al efectuar la entrada para una luz

Se supone que no debe estar.

Necesitamos la eliminación de Avidya o ignorancia, la ruptura de las ataduras de Maya o egoísmo, y no la entrada del espíritu divino desde fuera como resultado de la oración a un Dios ofendido que, sin embargo, ama al hombre y tiene compasión de su fragilidad. La luz está presente, envuelta en una nube de oscuridad y egoísmo. El pecado es el amor desordenado a la oscuridad, creyendo que es el verdadero yo. El alma oscura y polvorienta cree disfrutar de lo que le niega a Dios, a quienRealmente pertenece. Se deleita en su propia oscuridad, y este deleite es su muerte y destrucción. El alma pecadora cree que las ruedas del tiempo avanzan para satisfacer sus necesidades y consuelo. Para ella, el sol y la luna brillan, y los árboles dan sus flores y frutos. Cuando la falsa autosuficiencia desaparece, las escamas caen de los ojos y el hombre es salvado. «Cuando entrego el timón, sé que ha llegado el momento de que tú lo tomes». [ 119 ] Entonces siente que toda la creación es una con Dios como centro. Se dice que Miguel Ángel afirmó que cada bloque de mármol contenía una estatua, y el escultor la sacó a la luz quitando los obstáculos que ocultaban el «rostro humano divino». Así también nosotros debemos quitar los obstáculos y eliminar las trabas para la expresión de lo infinito. La liberación no es por gracia, sino por la eliminación de la ignorancia y el egoísmo. "En el pensamiento típico de la India se sostiene que la verdadera liberación del hombre es la liberación de avidyā , de la ignorancia. No consiste en destruir nada que sea positivo y real, porqueNo puede ser posible, excepto aquello que es negativo, que obstruye nuestra visión de la verdad. Cuando se elimina esta obstrucción, que es la ignorancia, solo entonces se levanta el párpado, lo cual no supone ninguna pérdida para el ojo." [ 120 ]

La barrera entre Dios y el hombre según las ideas vedánticas no es infranqueable. El hombre puede llegar a ser tan perfecto como el padre que está en el cielo. El Taittiriya Upanishad dice: "Quien conoce a Brahma obtiene la liberación". El Mundaka Upanishad dice: "Quien conoce al Brahman supremo verdaderamente se convierte en Brahman". Pero Occidente nunca se ha reconciliado con esta idea de nuestra unidad con el ser infinito. "Condena, como una blasfemia, cualquier implicación de que el hombre se convierta en Dios". Rabindranath es muy firme en este punto. "Sí, debemos convertirnos en Brahma. No debemos rehuir afirmarlo. Nuestra existencia carece de sentido si nunca podemos esperar realizar la más alta perfección que existe". [ 121 ] "Hemos conocido la plenitud de la personalidad del hombre al obtener la naturaleza de Dios para sí misma, en la entrega total de sí mismo por abundancia de amor. Los hombres han nacido en este mundo de la naturaleza,con nuestras limitaciones y apetitos humanos, y sin embargo … se unieron a su Dios en la vida activa y libre del infinito." [ 122 ] Ningún hindú puede aceptar que lo que fue posible con Cristo sea imposible con otros hombres. La perfección que Cristo alcanzó es la que todos los hombres podrían tener si quisieran. Dios habló a través de Cristo, pero como había hablado a través de los grandes hombres de todas las épocas y países. Cuando se alcanza la máxima perfección, el ritmo de la vida del hombre se une al del espíritu cósmico; su alma vibra entonces en perfecta armonía con el principio eterno.

incógnita

Entre la severa filosofía de Sankara, con su rigurosa lógica de la negación y la ética ascética de la inacción, y la filosofía humana de Rabindranath Tagore, es una guerra a muerte. En los siglos de depresión política que precedieron al nacimiento de Sankara, cuando la India era presa de invasiones externas y anarquía interna, el budismo con su evangelio del ascetismo tuvo un fuerte atractivo para el pueblo de la India, que para entonces se había convertido enCansados de la existencia. Según el budismo, la acción es el principal fin que debe evitarse. La sabiduría suprema consiste en retirarse del mundo a las profundidades del alma. «Para el budista, este mundo es transitorio, vil y miserable; la carne es una carga, el deseo un mal, la personalidad una prisión». [ 123 ] La gran alegría de la existencia da paso a un código ascético. Como la gente estaba en conflicto con el mundo exterior, cortejaron una religión que les instaba a buscar la paz interior. Así como el griego en los peores días de su carrera política se vio obligado a depender de sus propios recursos, sin encontrar felicidad en el mundo exterior, así también el hindú cambió su visión equilibrada de la vida por una visión abstracta y unilateral: un individualismo que lucha contra el mundo con su correlato de maya desarrollado. El resultado fue una estimación imperfecta de los valores del mundo. La reflexión se convirtió en el único fin del hombre, y la rebelión contra el mundo en el medio para alcanzarlo. El indio pensaba que debía lograr la libertad eliminando los obstáculos que hacían al hombre depender de los azares del mundo, y asegurar la paz en la existencia solitaria delEl yo. La tarea de Sankara consistía en realizar una síntesis y demostrar que el hinduismo podía satisfacer incluso a las almas formadas en los principios budistas. En la síntesis filosófica que dejó Sankara, encontramos un intento característico de combinar los principios centrales del budismo y los de la religión vedanta en un todo. Los antiguos sabios indios se sentían más a gusto en el mundo y creían en una divinidad que lo abarcaba todo. Pero el budismo no encuentra necesidad de Dios en el proceso del mundo. Si bien los antiguos sabios de la India nunca abogaron por el retiro de los placeres del mundo, protestaron contra una vida de sentidos, la de un típico voluptuoso. El budismo sostiene que la emancipación del mundo es el fin supremo del hombre. Sankara, sin tocar los principios fundamentales del vedantismo, le injertó los principios budistas de maya y monasticismo. El budista hablaba del flujo del universo finito, y Sankara admite que el mundo es maya . La ansiedad por ser lo más leal posible tanto al budismo como al vedantismo parece ser la explicación de gran parte de la inconsistencia de la filosofía de Sankara. Dios o el Absoluto no puede renunciar a él como unVedanta. Pero cuando, como budista, admite que lo finito es ilusorio, su Absoluto se convierte en algo en lo que todo se pierde y nada se vuelve a encontrar. Si el cambio y la multiplicidad se consideran irreales, entonces incluso la permanencia se reduce a una irrealidad. Pero el Absoluto vedántico se aferra a él, y con razón lo ve como pura afirmación o plenitud del ser. Aquí y allá encontramos pasajes donde Sankara sostiene la visión correcta de la relación entre el mundo y el Absoluto. Pero estos han perdido fuerza, ya que en casi todas las páginas de los escritos de Sankara se encuentran pasajes que apuntan a una visión opuesta, y como los intérpretes de su sistema prácticamente lo han ignorado. Pero es innegable que el método positivo que Sankara pretende seguir como vedanta y el método negativo que a veces sigue como intérprete del budismo, terminan en conflicto y contradicción.

Desde que el budismo perturbó la antigua visión equilibrada de la mente aria hace dos mil años, ha habido una revuelta del espíritu contra la materia en la India. Después de que el budismo se extinguiera prácticamente en el suelo, la escuela deSankara mantuvo viva la llama. Si bien el budismo como secta distinta desapareció de su tierra natal, sus enseñanzas siguieron siendo una parte esencial de la doctrina religiosa de la India; pues, en la evolución general de la filosofía hindú, los principios budistas fueron asimilados por la doctrina hindú y se integraron en la corriente principal del pensamiento indio. Un noble grupo de santos y sabios, de memoria sagrada, honró este ideal, rechazando con firmeza todo contacto con el mundo sensible y negándose rotundamente a vivir la vida mundana. La antigua sabiduría de la India consideraba la renuncia solo un factor, no un fin en sí misma. Los pensadores humanistas del país enfatizan la armonía equilibrada entre la gran afirmación y la gran renuncia. Rabindranath Tagore es el representante de la escuela humanista. La impresión de que las ideas de Rabindranath son diferentes de las del hinduismo se debe a que el hinduismo se identifica con un aspecto particular del mismo: el Sankara Vedanta, que, debido a accidentes históricos, resultó ser una doctrina que niega el mundo. La religión de Rabindranath es idéntica a la sabiduría antigua de los Upanishads.el Bhagavadgita y los sistemas teístas de una época posterior.

Nuestra conclusión es que, en su Sādhanā y otras obras, Rabindranath, gracias a su poder de imaginación, ha insuflado vida a la árida filosofía de la India y la ha revitalizado. Su enseñanza no es en absoluto un mero producto prestado del cristianismo; de hecho, profundiza en ciertos aspectos fundamentales más que el cristianismo tal como se nos presenta en Occidente. Y si la religión de Rabindranath es algo «mejor que el cristianismo que la precedió», [ 124 ] esto solo demuestra que la antigua religión de la India no tiene mucho que ganar del cristianismo occidental.

Sādhanā , pág. 19.

Personalidad , pág. 63.

Sādhanā , pág. 76.

"Para los seres finitos, es imposible comprender plenamente la existencia del Absoluto. Para conocerlo así, tendríamos que ser, y entonces no existiríamos" (Bradley: Apariencia y Realidad ).

Gitanjali , 98.

Poemas de Kabir , XVII. ; véase también Sādhanā , pág. 43.

Sadhanā , p. 82; ver Brihadaranyaka Upanishad, iv. 3. 21.

Conferencias Gifford , vol. ip 260.

Recolección de fruta , LIV.

Gitanjali , 63; ver también Brihadaranyaka Upanishad, ii. 4. 14.

Gitanjali , 96.

Véase Sādhanā , p. 14; Bhagavadgita, ii. 55-58.

Gitanjali , 95.

Pájaros extraviados , 268.

Gitanjali , 1 y 12.

Ibíd. 25.

Ver el Taittiriya Upanishad.

Sādhanā , pág. 85.

Véase Recolección de frutos , V.

Sādhanā , pág. 143.

El ciclo de la primavera .

Personalidad , págs. 56-57.

Aves extraviadas , 254.

Tennyson, quien más se acerca a esta idea, pasa por alto la relación esencialmente positiva entre cuerpo y mente. Parece pensar que la materia es incompatible con el espíritu:

"Este peso del cuerpo y las extremidades

¿Acaso no son señal y símbolo de tu separación de Él?

Tucker.

Gitanjali , 73.

Aves extraviadas , 101, pág. 26.

Sādhanā , pág. 137.

Recuerdos , pág. 221.

Gitanjali , 87.

Cámara Oscura , pág. 14.

Gitanjali , 45.

Ibíd. 82.

Véase El jardinero , 8, 36, 57 y 66.

El jardinero , 52.

Sādhanā , pág. 152.

Bosanquet, Conferencias Gifford , vol. ii, pág. 235.

El jardinero , 46 y 48.

Chitra , págs. 18 y 19.

Ibíd. pág. 24.

El jardinero , 44.

Gitanjali , 43.

Mensaje de despedida de Tagore a las mujeres de Estados Unidos, Current Opinion , abril de 1917.

El jardinero , 50.

Poemas , XX.

El jardinero , 16.

Véase Gitanjali , 78.

Recolección de frutos , XXIV.

Véase el Bhagavadgita, xvii. 14-16.

Gitanjali , 4.

Sādhanā , págs. 108 y 109.

iii. 12.

Gitanjali , 10.

Taittiriya Upanishad; ver también Brinhadaranyaka Upanishad, iii. 9.

Gitanjali , 11.

Gitanjali , 52.

Luna creciente .

Gitanjali , 60.

Ibíd. 63.

Personalidad , pág. 88.

3. 14.

Swetaswatara Upanishad, i. 15.

Sādhanā , pág. 99.

Recolección de frutas , XLIX; véase también Personalidad , pág. 103.

Sādhanā , págs. 64-65.

El jardinero , 68; véase también 73.

El jardinero , 68.

Sādhanā , pág. 48.

Ibíd., pág. 71.

Gitanjali , 86.

Sādhanā , págs. 111-112.

Gitanjali , 14; véase también Recolección de frutos , LXXXV.

Gitanjali , 27.

Ibíd. 36.

Gitanjali , 40.

Pájaros extraviados , 63.

Cámara Oscura , pág. 111.

El jardinero , 68.

Recolección de frutos , XXXVIII.

Modern Review , 1917, pág. 372.

Cf. "Cuéntale tus pecados a Aquel que es más justo, siendo despiadado, más compasivo, siendo justo también" (Oscar Wilde, Una tragedia florentina ).

Cámara Oscura , pág. 129.

Sādhāna , pág. 111.

Pájaros extraviados , 18.

Gitanjali , 30.

Véase Gitanjali , 7, 8, 9 y 29; y Recolección de Frutas , XI.

Pájaros extraviados , 94.

Véase Gitanjali , 31.

Carlyle.

Sādhanā , págs. 150-151.

Gitanjali , 41.

Pájaros extraviados , 226.

Pájaros extraviados , 45.

Recolección de frutos , XXVII.

Sādhanā , pág. 147.

Dr. Mulford en Outlook , 18 de abril de 1917, pág. 706.

Mensaje de Tagore a las mujeres de Estados Unidos, Current Opinion , abril de 1917.

Sādhanā , pág. 126.

Sādhanā , pág. 127.

Recolección de frutos , LXXV.

Gitanjali, 11.

Pájaros extraviados , 184.

Cartas: Modern Review , mayo de 1917.

Pájaros extraviados , 171.

Ibíd. 83.

Nacionalismo , pág. 81.

Cámara Oscura , pág. 113.

Sādhanā , pág. 84.

Cámara Oscura , pág. 14.

Ibíd., pág. 154.

Gitanjali , 5 y 38.

Gitanjali , 38.

Página 199.

Sādhanā , pág. 74.

Gitanjali , 69.

Gitanjali , 99.

Sādhanā , pág. 72; véase también viii.

Ibíd., págs. 154-155.

Personalidad , pág. 106.

Laurence Binyon, Pintura en el Lejano Oriente , pág. 22.

Revista Trimestral , octubre de 1914.

CAPÍTULO III

POESÍA Y FILOSOFÍA

Habló de poesía y de cómo

Era divino, una luz, un amor.

Un espíritu que sopla como el viento

Mientras se inclina, de un lado a otro.

Un rocío cayó del cielo, enviado por Dios;

Un poder que viene y va como un sueño,

Y que nadie podrá rastrear jamás—

La luz del cielo en la tierra: el rayo más brillante de la verdad.

Shelley.

Cada vez más, la humanidad descubrirá que debemos recurrir a la poesía para interpretar la vida, para consolarnos, para sostenernos. Sin la poesía, nuestra ciencia parecerá incompleta, y gran parte de lo que ahora consideramos religión y filosofía será reemplazado por la poesía. . . . Llegará el día en que nos asombraremos de haber confiado en ella, de haberla tomado en serio; y cuanto más percibamos su vacuidad, más valoraremos «el aliento y el espíritu más refinado del conocimiento» que nos ofrece la poesía. — Matthew Arnold.

En el Capítulo I, Sección I, hemos dicho que Rabindranath es esencialmente un poeta y no unFilósofo, aunque podemos deducir sus ideas filosóficas a partir de su poesía. Hay críticos que consideran que la poesía de Rabindranath no es de primera categoría, pues está repleta de metafísica y misticismo. Los dos primeros capítulos, que tratan sobre la enseñanza filosófica de Rabindranath, no hacen sino reforzar la sospecha y dejan al lector con serias dudas sobre el valor de su poesía. Su alejamiento de las convenciones de la forma poética agrava las dificultades y contribuye a que la sospecha cobre peso y se vuelva casi certera. Consideremos aquí hasta qué punto es justa la crítica y, de paso, observemos las ideas de Rabindranath sobre la relación entre poesía y filosofía, y temas afines.

La cuestión que debe resolverse desde el principio se refiere al objetivo del arte, especialmente del arte poético. En El ciclo de la primavera , Rabindranath Tagore dice: «Nosotros [los poetas] liberamos a los hombres de sus deseos». [ 1 ] Con estas palabras, señala la verdadera función del arte como camino hacia la libertad.El artista nos ayuda a olvidar los lazos con el mundo y nos revela las conexiones invisibles que nos unen a la eternidad. El verdadero arte aparta nuestros pensamientos de la mera maquinaria de la vida y eleva nuestras almas por encima de su mezquindad. Libera al yo de las actividades inquietas del mundo y nos saca de «la ruidosa habitación de nuestro propio ser». Desvincula la mente de su prisión en la red de asociaciones habituales e ideas rutinarias. El secreto de todo arte reside en el olvido de uno mismo. El poeta o el artista libera al poeta o al artista que hay en nosotros. Y esto solo puede hacerlo si su creación artística nace de la alegría del olvido de uno mismo. El verdadero artista se eleva por encima de todas las pasiones y deseos mundanos, hacia el estado espiritual donde espera la luz. Se aparta de todos los demás objetos, se identifica con el sujeto particular que desea interpretar, fusiona su conciencia en él y se pierde. Clama al objeto cuya belleza desea revelar:

. . . Sé tú, Espíritu fiero,

¡Espíritu mío! Sé tú yo, impetuoso. [ 2 ]

Cuando se produce este olvido del yo y la identificación con el no-yo, cuando la vida dentro del artista se une con la vida fuera de él, nace el arte. Es porque el arte nace de esta alegría que produce alegría. Cuando decimos que la función o el objetivo del arte es producir disfrute, no debe entenderse que ni el artista, ni el creador, ni el hombre que disfruta comiencen con un propósito consciente de deleitar o con el diseño deliberado de disfrutar. La creación y el disfrute artísticos son espontáneos e inconscientes. El artista no crea su obra con ningún motivo específico de complacer al público o deleitar al mundo. Lo que se siente profundamente en el alma del artista encuentra forma externa en la obra de arte. De la plenitud del corazón habla la boca. «El camino del exceso conduce al palacio de la sabiduría», dice William Blake. El arte tiene su origen, según Rabindranath, «en la región de lo superfluo». [ 3 ] La energía excedente busca su salida en el arte. El arte es hija de la alegría. Se debe al juego, la expresión de las energías superfluas del hombre. El hombre habla con su voz cuando tiene unaEl hombre busca un propósito; pero cuando no lo tiene, canta. Camina con sus pies cuando tiene un fin que alcanzar, pero cuando no lo tiene, baila. Escribe con su mano y trabaja con ella cuando tiene un hacha que afilar, pero cuando no la tiene, pinta con ella. Pero si todo nuestro tiempo y energías se consumen en la guerra y el comercio, la ciencia y la industria, ¡entonces no podemos permitirnos desperdiciar nuestro valioso tiempo y energías pintando y cincelando, cantando y bailando! Nuestra sociedad no tendrá lugar para esos ociosos, ¡nos referimos a los artistas! Pero el arte nace de la ociosidad, no de la actividad. En el arte no buscamos la satisfacción de nuestras necesidades físicas o intelectuales. Solo sentimos y disfrutamos, pero no analizamos ni medimos. La repetición de hechos que pueden convertirse en uso y ventaja, como "el sol es redondo, el agua es líquida, el fuego es caliente", sería intolerable. Pero una descripción de la belleza del amanecer", que no tiene absolutamente ningún valor económico o utilitario, tendrá "su interés eterno ... porque allí, no es el hecho del amanecer, sino su relación con nosotros mismos, lo que es objeto de interés perenne". [ 4 ] El arte se ocupa deEl mundo de la personalidad. El arte es la expresión de la personalidad. Pero podría argumentarse que toda actividad es autoexpresión, por lo que afirmar que el arte es autoexpresión no es del todo acertado. Sin embargo, debemos recordar que en todos los demás ámbitos, la actividad es un medio para alcanzar otra cosa, mientras que en la belleza no tenemos ningún propósito ulterior.

Queremos conocer algo para poder usarlo. En el arte, la autoexpresión no tiene otro fin. Es su propio objeto. La autoexpresión ocurre porque no puede sino ocurrir. No es para satisfacer ninguna necesidad física o económica. "Cuando nuestro corazón está plenamente despierto en el amor, o en otras grandes emociones, nuestra personalidad está en su marea alta." [ 5 ] La poesía no es trabajo, sino un estallido, o una efusión como lo expresa Browning. Es la expresión del exceso donde el alma entera se manifiesta. Como el arte nace de la alegría del olvido de uno mismo, cumple el objetivo de deleitar, o producir alegría, y así ayuda al alma a liberarse de sus ataduras y alcanzar la paz consigo misma y con el mundo. Nos eleva a un estado de ánimo donde todo lo real se vuelve prácticamente nada. Ayuda al alma a entrar en su propio hogar natural y reclamar su ciudadanía en él.Reino de libertad y belleza donde todos son soberanos y nadie súbdito. Al mismo tiempo, influye en la vida en su conjunto, de la cual forma parte, pues introduce lo infinito en la vida cotidiana. Así, embellece la vida y alegra la existencia.

El arte no es didáctico. Su propósito es deleitar, no instruir. Busca estimularnos inconscientemente hacia fines nobles, no impartir lecciones. La filosofía puede argumentar e instruir; la religión puede exhortar y mandar; pero el arte solo deleita y complace. La instrucción y la edificación pueden ser resultado del arte, pero su objetivo es únicamente deleitar. Si bien brilla con luz propia, esta luz puede producir otros efectos. Como forma de arte, el objetivo de la poesía es complacer, no lucrar.

La noción popular de que el pensamiento indio no simpatiza con esta concepción del objetivo del arte es un error. «Los retóricos de la antigua India no dudaban en afirmar que el disfrute es el alma de la literatura, un disfrute desinteresado». [ 6 ] Cuando el deleite, objetivo del arte, se confunde con el placer interpretado en el sentido hedonista vulgar, entoncesEl pensamiento indio manifiesta su enérgica protesta. Cuando el arte satisface nuestra sed de sensaciones, es criticado y condenado. La nota ascética en la India es la expresión de la revuelta, no contra el propósito espiritual del arte, sino contra la degradación hedonista de dicho propósito. La emoción estética es una experiencia espiritual, no un mero sentimiento subjetivo. Cuando el arte deja de ser un medio para alcanzar la libertad espiritual y se convierte simplemente en una ocasión para el entretenimiento de la gente común, pierde su verdadera naturaleza como arte.

III

Aunque el objetivo de la poesía como forma de arte no es hablarnos de filosofía, no puede cumplir su propósito a menos que encarne una visión filosófica. Debe ofrecer una interpretación de la vida, darnos una visión más completa de la realidad. La poesía no deleitaría ni daría alegría si no revelara lo eterno a través de su forma. La poesía busca, en palabras de Hegel, "presentar en formas para la imaginación rasgos del ideal último del universo armonizado". Aristóteles ha dicho que la poesía es la más filosófica de todas las formas de escritura.ya que su objeto es la verdad. El verdadero poeta es aquel que ve el todo en cada parte y hace que su poesía exprese su visión completa. "La principal función de la poesía no es simplemente entretener, no es simplemente ser la expresión de los sentimientos buenos o malos de la humanidad, ni aumentar nuestro conocimiento de la naturaleza humana y de la vida humana, sino que, si incluye esta misión, también incluye una misión mucho más elevada, la revelación, a saber, de la verdad ideal, la revelación de ese mundo del cual este mundo no es más que la sombra o la copia escoria, la revelación de lo eterno, lo inmutable y lo típico que subyace a los fenómenos insustanciales y siempre disueltos del imperio terrenal de materia y tiempo." [ 7 ] La poesía debería darnos una visión del todo. Bien podemos decir que una de las pruebas decisivas para ayudarnos a descubrir si una obra en particular es poesía o no es esta: si nos da una visión completa o lee solo las apariencias superficiales. Por lo tanto, en lugar de decir que la filosofía y la poesía son incompatibles, deberíamos decir que la poesía, para ser poesía, debe ser esencialmente filosófica, en el sentido aquí explicado.

Solo una mente en reposo, un alma en paz consigo misma, puede producir buena poesía. Un alma perturbada o una mente angustiada no pueden ser grandes poetas. Es el ritmo de la vida el que se expresa en el ritmo de la poesía. Solo habrá melodía en la lengua si hay melodía en el corazón. La armonía del alma se alcanza cuando la mente no está dominada por las dudas. Solo entonces el alma se sumerge en una especie de pasividad, se entrega a la espontaneidad de la creación y encuentra en ella su alegría. Para elevarse al éxtasis poético, el alma humana debe sintonizar con el alma de las cosas trascendentes. El ser interior y el exterior deben fundirse en una dulce armonía. «Este mundo, cuya alma parece anhelar expresarse en su ritmo infinito de versos y colores, música y movimientos, insinuaciones y susurros, y toda sugerencia de lo inexpresable, encuentra su armonía en el anhelo incesante del corazón humano de manifestar a la Persona en sus propias creaciones». [ 8 ] Es la alegría universal que toma forma en el canto del poeta. La poesía es el eco en el corazón humano de la melodía del universo. AUn alma incómoda con el mundo, que cree que el mundo está perdido, como Dios está confinado a su cielo, no puede ser un gran poeta. El pesimista que ve una brecha irreconciliable entre lo superior y lo inferior, el trascendentalista que considera el ideal como algo más allá del tiempo y del proceso del mundo, y el asceta que niega el mundo y anhela volar de esta vida a la nada, no pueden ser grandes poetas, pues están en guerra con el mundo. La poesía pesimista es una contradicción en sí misma; pues quien no encuentra nada valioso en este mundo no puede ser poeta. El verdadero poeta encuentra su felicidad en el mundo o no la encuentra en absoluto. El poeta debe amar la naturaleza y la creación. Rabindranath describe así la relación del alma del artista con el alma del mundo: «El mundo le pregunta al hombre interior: “Amigo, ¿me has visto? ¿Me amas? No como a quien te provee de alimentos y frutas, no como a quien cuyas leyes has descubierto, sino como a quien es personal, individual”». La respuesta del artista es: «Sí, te he visto, te he amado y te he conocido, no es que te necesite, no es que te haya tomado y usado».Tus leyes para mis propios fines de poder. Conozco las fuerzas que actúan, impulsan y conducen al poder, pero no es eso. Te veo, y tú eres lo que yo soy. ' " [ 9 ] El amor desinteresado por el universo, como no es más que una revelación de la propia alma, es la verdadera actitud del artista hacia el mundo. Un poeta que desea ver belleza en todas partes debe amar la tierra. El alma debe sentirse como en casa en el mundo y no sentir extrañeza en él. Debe clamar: "¿No es esta tierra también suya, quien hizo el cielo?" [ 10 ] El verdadero poeta oye armonía en la babel de sonidos llamada naturaleza, ve el bien en el corazón del mal y contempla la eternidad en el tiempo. Las perturbaciones del alma y las antinomias del mundo no le hacen pensar que Dios no existe o, si existe, se ha vuelto completamente loco, sino que solo fortalecen su visión del mundo en su totalidad. Por supuesto que sentiría la fealdad y el mal como dolor. "Cuando te golpearon y sentiste dolor, me traspasó hasta lo más profundo." [ 11 ] Pero en toda poesía verdadera, como en toda filosofía verdadera, el fin debe ser la reconciliación. El poeta puede mostrar su arte al describir la contrastes trágicos del mundo, peroEstá convencido de que el fin de todo es la paz y la reconciliación, y no la discordia y la desesperación. Esto no significa que la quinta escena del quinto acto deba ser una boda o una bendición. Tampoco significa que deba ver el mundo como un paraíso puro, sin conflictos ni contrastes. El poeta debe afrontar el mundo con su fealdad y miseria, su horror e imperfección, pero al final, que sintamos que el mundo en el que vivimos es suficientemente bueno. Puede describir el tumulto del alma, pero solo para concluir que debajo de él hay una paz arraigada. Puros y ennoblecedores son los efectos de las grandes tragedias que describen las agonías del alma y los gemidos del espíritu. Una tragedia que deja en la mente una impresión de disgusto e insatisfacción es un fracaso como obra de arte. El sentimiento supremo en el verdadero arte debe ser de triunfo y satisfacción. La tragedia es una ilustración de la ley de lo universal en lo particular, y muestra la realización del todo en los dolores de los individuos. Cualquier otro camino sería renunciar a la racionalidad de la belleza del universo. El mundo aburrido puede tener discordias y contradicciones, pero el mundo deLa poesía, que es la naturaleza idealizada, no puede contenerlas. En términos generales, solo las visiones parciales, monopolio de la ciencia y la prosa, pueden considerar la contradicción como el fin de las cosas. Para ellas, el mundo puede parecer un interrogatorio, pero para el filósofo y el poeta no puede serlo. Su tarea es demostrar que el conflicto y la confusión no son el fin último. Trazan un círculo perfecto a los arcos rotos de la tierra. La belleza y el orden del mundo se recrean por igual en la visión del poeta y en la mente del filósofo. El filósofo argumenta que toda discordia es armonía no comprendida; el poeta nos muestra el alma de la bondad en las cosas malas. La eterna armonía del mundo se escucha en el canto del poeta. «Poeta mío, ¿es acaso tu deleite ver tu creación a través de mis ojos y estar en silencio a los portales de mis oídos para escuchar tu propia y eterna armonía?» [ 12 ]

Desde esta perspectiva, la concepción naturalista de la poesía se condena a sí misma. Así como el arte es distinto de la naturaleza, también lo es la poesía naturalista.Distinta de la verdadera poesía. La primera requiere mera observación, mientras que la segunda exige meditación sobre el material observado. Mientras que en la primera nuestra mente se encuentra en un estado relativamente pasivo, en la segunda está en un estado activo, reflexionando sobre los datos observados. Así como la filosofía no es sentido común sino una crítica del mismo, así también la poesía no es vida sino una crítica de ella. Así como la filosofía no cataloga los hechos sino que los reduce a ley y orden, así también la poesía no copia los hechos sino que los interpreta. La filosofía, al revelar los significados más profundos de las cosas, critica las apariencias superficiales, y el poeta contrapone a la fea apariencia de las cosas su belleza espiritual interior. La filosofía según la tradición idealista es una construcción de la experiencia. Los hechos inmediatos del mundo, que constituyen el punto de partida de la investigación filosófica, se toman en una síntesis donde se rompen su inmediatez y exterioridad. Así también la imaginación del poeta juega con los hechos del mundo y los hace expresar el espíritu del todo. La poesía no es, por lo tanto, una copia sin imaginación de la vida y la materia. El objetivo del poeta es revelar laLa vida reside en las cosas, el alma en la materia. El filósofo nos dice que el mecanismo no es la categoría última del universo, mientras que el poeta ve la vida en lo que parece muerto. Así como la verdad no es una mera correspondencia con los hechos, la poesía no es una mera imitación de los hechos de la naturaleza ni del flujo de la mente. Ambas son reconstrucciones creativas. Ambas son espejos de la vida, no de la vida en su superficie, sino de la vida en su lado más profundo y su mejor faceta. Si la poesía consiste en plasmar exactamente lo que vemos sin vacilar, como hacen algunos poetas modernos al cantar sobre el queroseno y el cable telegráfico, no es verdadera poesía. La belleza es verdad, como observó Keats, y no naturalismo. La poesía es creación, no copia. Es visión, no imitación. Es imagen, no fotografía. El pensamiento indio nunca se preocupó por la naturaleza divorciada del espíritu. La naturaleza, vista así, es un fenómeno ilusorio. Es real en cuanto revela la esencia o el espíritu divinos. El arte es el esfuerzo de la mente humana por comprender el significado espiritual y la belleza interior de los hechos de la naturaleza. Las cosas del mundo no son bellas por sí mismas; pero como contienen sugerencias de cosas superiores, son bellas. Pero cuando la poesíaCuando la poesía intenta fotografiar las cosas, deja de ser poesía y se convierte en prosa, ciencia o alguna otra cosa. La poesía debe dar mayor importancia al espíritu que la inspira que a la apariencia externa. La fidelidad, no a la naturaleza sino al alma que la habita, es el principio de la verdadera poesía. Así, si bien es cierto que la poesía debe ser la expresión del sentimiento, no debe ser la expresión de un sentimiento subjetivo o individual. Debe ser la manifestación de la mente universal o la voluntad general. Debe expresar el sentimiento iluminado por la reflexión. Así como cada hecho natural se nos presenta a la luz de su propósito ideal, así también cada sentimiento subjetivo debe presentarse como una ilustración de la experiencia completa del poeta. En poesía no solo debe liberarse una emoción particular, sino la percepción completa del poeta. Cada sentimiento debe presentarse como un elemento de la visión global del poeta, que es la inspiración de su obra. Rabindranath escribe: "La poesía no es una mera cuestión de sentimiento o expresión, es la creación de una forma. Las ideas toman forma mediante una sutil habilidad oculta que opera dentro del poeta. Este poder creativo es el origen de la poesía. Las sensaciones, los sentimientos o el lenguaje son solo su materia prima.material." [ 13 ] La verdadera poesía será un compuesto de emoción y reflexión. El mero sentimiento o emoción no tendrá voz ni expresión. Sería mudo como lo es el subjetivismo en filosofía. Sin la restricción del sentimiento por el pensamiento no habría realización, y por lo tanto no habría poesía. "La creación de belleza no es obra de una imaginación desenfrenada. La pasión, cuando se le da todo su poder, se convierte en una fuerza destructiva como el fuego fuera de control." [ 14 ] Este es el significado que Wordsworth le da a la poesía cuando dice que es emoción recordada en tranquilidad. La sencillez del atuendo poético a veces nos lleva a pensar erróneamente que la poesía es solo la expresión de un sentimiento superficial; pero la espontaneidad y la sencillez son inversamente proporcionales a la formación y el pensamiento involucrados. "Esa formación es la más intrincada que conduce a la absoluta sencillez de una melodía." [ 15 ] La poesía no debe considerarse una relajación de nuestras capacidades ni una retención de nuestras facultades. Implica un gran esfuerzo y una reflexión crítica. Cuando las capacidades del hombre están en su punto más alto, sentimos como siestaban en el punto más bajo. Es similar a la ilusión óptica donde el movimiento y la inmovilidad parecen uno solo. El artista vive una vida más intensa que la gente común; pues solo de la intensidad nace la perspicacia.

La visión trascendental, que hace que la poesía, a diferencia de la prosa, trate de ideales que no tienen realidad en la vida, se encuentra en el extremo opuesto a la visión naturalista, y es igualmente abstracta e irreal. El poeta clásico, que "como un nadador sin los impedimentos de las vestiduras surca el agua con mayor facilidad", construye un mundo onírico o un país de hadas, descuidando el dolor y el sufrimiento inherentes a la vida, se encuentra en el polo opuesto al poeta realista, que representa el mundo tal como impacta la retina de su ojo y nos ofrece una fotografía del mundo en su superficie. Decir que la poesía no está relacionada con la vida es tan incorrecto como decir que la poesía es una mera imitación de la vida. Para el poeta, la tierra es su hogar y el cielo su esperanza. Una verdadera filosofía nos dice que las distinciones entre lo real y lo ideal, la naturaleza y el arte, la vida y la crítica, y la observación y la reflexión son relativas. Los dos se oponen cuando trazamos una línea divisoria rígida entreLa visión superficial de las cosas, que llamamos natural, y la más profunda que penetra el velo, que llamamos filosófica. Pero el arte es simplemente la naturaleza profundamente sentida y meditada. «El arte mismo es naturaleza». [ 16 ] Las visiones naturalista y trascendental de la poesía, que consideran que la poesía debe tratar hechos superficiales o ideales abstractos, corresponden a las dos posiciones extremas en filosofía, representadas por el realismo naturalista y el idealismo trascendental. Estas tienen como contrapartes en la ética el hedonismo en el sentido utilitarista y el racionalismo en el sentido ascético. Todas estas son unilaterales. La verdadera filosofía nos enseña que el todo consiste en ideales que impregnan las realidades. Lo real es lo racional. Una separación entre ambos es irreal y falsa a la realidad. La poesía debe encarnar elementos de la experiencia real, pero situándolos a la luz del ideal genuino. En esto presuponemos que la verdad última de la naturaleza y del hombre es la misma, y esta es la conclusión de la filosofía sobria. Los primeros Upanishads de la India, junto con los sistemas más recientes del idealismo crítico moderno, afirman que el principio que funcionaEn la imaginación humana, el ideal del hombre y el fin hacia el cual la naturaleza se mueve por la fuerza de su idea inmanente son idénticos. La verdadera poesía consiste en prefigurar la identidad del todo, hombre y naturaleza. Los versos de Goethe, traducidos por Carlyle, revelan el verdadero espíritu del poeta:

Mientras que todos los innumerables cambios de la Naturaleza proclaman un Poder inmutable,

Así, a través del vasto reino del Pensamiento se extiende un inmenso Significado, siempre el mismo:

Esta es la Verdad —Razón Eterna— que se viste de belleza,

Y serena, a través del tiempo y las estaciones, permanece completa en rectitud.

Los poetas que carecen de este espíritu no son del tipo adecuado, independientemente del éxito de sus obras. El juicio final de la humanidad los considerará meros imitadores.

Rabindranath opina que tanto el realismo como el idealismo en sus formas extremas son erróneos. Para él, el realismo, que pretende que el arte reproduzca la naturaleza en toda la cruda realidad de su apariencia superficial, es una concepción de la poesía tan falsa como el idealismo, que no se dignaría a caminar por las calles, sino que preferiría volar en el medio de un ideal ajeno a la realidad. Él adopta la verdaderaLa visión, que es una unión superior de ambas, las limita y las satisface a la vez. El arte no se ocupa ni de lo real y lo imperfecto, ni de lo ideal y lo difuso, sino de lo natural transfigurado por el ideal inmanente en él. «Creo en una vida ideal. Creo que, en una pequeña flor, hay un poder viviente oculto en la belleza, más potente que una ametralladora Maxim. Creo que en el canto de los pájaros la Naturaleza se expresa con una fuerza mayor que la revelada en el ensordecedor estruendo de los cañones. Creo que hay un ideal que se cierne sobre la tierra, un ideal de ese Paraíso que no es meramente el resultado de la imaginación, sino la realidad última hacia la que todas las cosas se dirigen. Creo que esta visión del Paraíso se puede ver en la luz del sol, en el verde de la tierra, en los arroyos que fluyen, en la belleza de la primavera y en el reposo de una mañana de invierno. En todas partes de esta tierra el espíritu del Paraíso está despierto y haciendo oír su voz … » [ 17 ] Tan profundo es el amor de Rabindranath por la naturaleza que para él cada aspecto de la naturaleza se convierte en un símbolo.de belleza. No ama la naturaleza por sí misma, sino porque la considera un atributo de lo divino; no por la abundancia de alegría que trae a la vida, sino por las insinuaciones que ofrece de una vida espiritual superior. Para él, incluso una brizna de hierba o un átomo de polvo trae un mensaje de lo desconocido. Para él, cada flor es un símbolo de adoración, cada guirnalda un gitanjali, cada bosque un templo y cada cima de una colina la morada de Dios. El sonido del agua que corre, el susurro de las hojas y el canto del pájaro son muchos himnos de alabanza al gran Dios. Tiene fe en el alma del universo. No puede ser un gran poeta quien no tenga fe en ella. Es una filosofía de la inmanencia divina la que debe ser la base de la verdadera y gran poesía. Oriente tiene fe en esta alma universal. Para el poeta indio, esta Presencia universal no es una mera cuestión de especulación filosófica, sino tan real como la luz del sol o la tierra bajo sus pies. [ 18 ] A él "en el Arte la persona en nosotros envía sus respuestas a la Persona Suprema, que se revela a nosotros en un mundo de belleza infinita a través del mundo sin luz dehechos." [ 19 ] Lo actual oculta lo ideal; lo natural lo espiritual; y lo que hace el arte es revelar el ideal espiritual oculto. El destino de la naturaleza es convertirse en espíritu. La función del artista o del poeta es exaltar lo natural hacia su perfección espiritual destinada. El poeta libera el espíritu aprisionado en la materia. Cuando el poeta, oprimido por el idealismo que llena su cuerpo y alma, toca la materia, esta pierde su materialidad. Lo común pierde su carácter común, lo terrenal pierde su terrenalidad, y lo finito e imperfecto su finitud e imperfección. La mente del poeta, dominada por un sentido abrumador de lo espiritual, penetra a través del velo de su cubierta terrenal en la vida de las cosas. La visión griega de que hay ciertos objetos que son bellos y otros feos, y que el artista solo tiene que tomar nota de ellos, pierde su fuerza. El griego enmarcó sus imágenes de dioses a partir de modelos humanos perfectos que consideraba bellos. Pero al hindú no le importan los modelos humanos, sino que simplemente se entrega a la espontaneidad de la visión espiritual. "El artista,"Sukracharya afirma: «Debe alcanzar las imágenes de los dioses únicamente mediante la contemplación espiritual. La visión espiritual es el mejor y más verdadero criterio para él. Debe confiar en ella, y no en absoluto en los objetos visibles percibidos por los sentidos externos. . . . Es mucho mejor presentar la figura de un dios, aunque no sea bella, que reproducir una figura humana extraordinariamente hermosa». [ 20 ] Para Rabindranath, como para el pensamiento indio en general, la belleza es subjetiva. Cualquier cosa puede convertirse en su vehículo. Incluso lo grotesco no es inútil. «En el arte, el hombre se revela a sí mismo y no a sus objetos». [ 21 ] Debemos tener la armonía espiritual, y entonces el mundo entero estallará en música. Todo depende de nosotros. «Es como nuestro toque en la cuerda del arpa: si es demasiado débil, entonces solo somos conscientes del toque, pero si es fuerte, entonces nuestro toque regresa a nosotros en melodías y nuestra conciencia se intensifica». [ 22 ] Así pues, la cuerda del arpa no es ni una cosa ni la otra. Todo depende de nuestro toque, ya sea débil o fuerte; en otras palabras,ya sea que estemos llenos de fuego espiritual o no. O podemos decirlo de otra manera, y decir que el alma con fuego en su interior es como un instrumento de cuerda, y cualquier objeto que la golpea produce sonido. "El único esfuerzo de la personalidad del hombre es transformar todo aquello con lo que tiene algún interés genuino en lo humano. Y el arte es como la expansión de la vegetación, para mostrar hasta dónde el hombre ha reclamado el desierto para sí mismo." [ 23 ] Las cosas del mundo se rescatan del flujo del tiempo y la relatividad del espacio, y se contemplan bajo una luz que nunca hubo en el mar ni en la tierra. Para el ojo del poeta genuino, los aspectos espirituales son tan simples, naturales y reales como el mar o la luz del sol a simple vista. En la verdadera poesía, lo real se idealiza y lo ideal se realiza, y tenemos un objeto real genuino, pero de una clase superior. Como dice Tennyson, la poesía es más verdadera que la realidad. Por lo tanto, la mejor poesía debe encarnar una visión ideal o una verdadera filosofía. Sin esta visión filosófica, no puede existir la gran poesía. La poesía puede encantarnos por su ingenio, sorprendernos por su habilidad, emocionarnos por su riqueza, divertirnos por su variedad, arrullarnosNos adormece con su ritmo y satisface nuestro ansia de sucesos extraordinarios; pero si carece de visión, se hunde al nivel del verso y deja de ser poesía.

La poesía es creativa, mientras que la prosa es narrativa; la poesía es un fin en sí misma, mientras que la prosa es un medio para un fin. Un poeta genuino posee la visión creativa que crea belleza. La paz del alma se manifiesta en términos de belleza visible, y el poeta, mediante imágenes rápidas y frases nobles, expone su ideal. Si la creación está presente, es poesía, ya sea en verso o no. Las reglas de la prosodia son para el poeta, no el poeta para ellas. Las reglas son sus sirvientes, no sus amos. La técnica es solo un medio para un fin. Quienes observan la técnica y crean versos rimados sin ninguna idea creativa ni visión espiritual son versificadores, no poetas. Sus productos son versos, no poemas. Los versos se pueden componer con un cierto número de pies, pero no la poesía, que requiere visión artística e inspiración. La técnica no genera vitalidad. Incluso se puede decir queUn arte que sigue reglas es un arte sin belleza. Es como la religión sin fe, la moral sin heroísmo. Hay quienes creen que no importa lo que diga el poeta, siempre que lo diga bien. Pero esto es separar materia y forma, algo que no podemos hacer con justicia. Para Rabindranath, la visión y la forma en que se materializa son inseparables. El alma y el cuerpo son uno; lo externo es la expresión de lo interno. [ 24 ] «Es meritorio», escribe Carlyle, «insistir en las formas. La religión y todo lo demás se reviste naturalmente de formas. Todas las sustancias se revisten de formas; pero hay formas verdaderas adecuadas, y luego están las falsas, inadecuadas. Como definición más breve, se podría decir: Las formas que crecen alrededor de una sustancia, si lo entendemos correctamente, corresponderán a su verdadera naturaleza y propósito, serán verdaderas, buenas; las formas que se colocan conscientemente alrededor de una sustancia, malas». De manera similar, S.T. Coleridge observa: "La forma es mecánica cuando sobre cualquier material dado imprimimos una forma predeterminada, que no necesariamente surge de las propiedades del material, comoCuando a una masa de arcilla húmeda le damos la forma que deseamos que conserve al endurecerse, la forma orgánica, en cambio, es innata; se moldea a medida que se desarrolla desde dentro, y la plenitud de su desarrollo es una y la misma que la perfección de su forma externa. Tal como es la vida, tal es la forma." [ 25 ] Forma y sustancia son una sola cosa; están hechas la una para la otra. Como el agua crea su cauce, así la sustancia crea su forma. En la poesía, el espíritu se encarna y el cuerpo se impregna de espíritu. El punto esencial es la visión creativa, y si el arte debe ser su expresión, servirá. El arte debe ser la expresión de la vida y debe estar informado por ella. En ausencia de la visión, la poesía se convierte simplemente en una afectación académica o una exhibición pedante de palabras. Hay críticos que piensan que Rabindranath no es un gran poeta porque desprecia la forma poética. Pero la forma es solo el vehículo de la visión, el medio para la autorrealización. El fin del arte no es la realización de la forma, sino la del espíritu. El arte es más la expresión del pensamiento que la revelación de la forma. India nunca veneró la forma por sí misma.Por el bien de la mente y el espíritu. La teoría del arte india coincide con Hegel al pensar que «la forma externa mediante la cual se hace perceptible el contenido existe simplemente para el bien de la mente y el espíritu». [ 26 ] El artista intenta representar no la forma, sino el ideal. Intenta materializar la idea, mostrarnos el alma sutil. La idolatría de la forma que se encuentra en Occidente se debe a una confusión sobre el objeto del arte. El objetivo del arte es la autoexpresión; y esto se realiza a través de las artes, la escultura y la pintura, la música y la poesía. La belleza resulta ser el elemento principal de esta expresión, y por lo tanto se piensa que la producción de belleza es el objetivo del arte, «mientras que la belleza en el arte ha sido el mero instrumento y no su significado completo y último». [ 27 ] Es esta concepción de la belleza como el fin del arte lo que hace que algunas personas imaginen que la manera es más importante que la materia. Un genio poético como Rabindranath no necesita estar sujeto a las formas. Es una ley en sí mismo, crea sus propias reglas y rompe con las convenciones ordinarias. Al sentir que la convención es la maldición de la poesía, al darse cuenta de que las rimas tienen un efecto restrictivo en el vuelo libre de la misma.Con espíritu poético, Rabindranath emplea la prosa rítmica que tan bien aprovecha en El canto de Salomón y Hojas de hierba de Whitman . La maestría con la que el alma de la poesía de Rabindranath ha moldeado su obra se aprecia al leer cualquiera de sus poemas al azar. En ellos encontramos música y melodía, así como dulzura y luminosidad. ¿Qué sentido tiene, después de todo, la poesía cuando la libertad del espíritu se pierde en las arenas del desierto de formas muertas? No pertenece al ámbito de la poesía, a menos que el aliento de la vida sople sobre las arenas del desierto y las haga florecer en frutos y flores.

Si la poesía está tan estrechamente relacionada con la filosofía, ¿a qué se debe su tradicional oposición? A una idea errónea de la filosofía. Se supone que un filósofo es aquel que solo alimenta su intelecto a expensas de su ser integral. Su corazón y su naturaleza moral quedan desnutridos. Tenemos un representante de este tipo en el Pundit de El ciclo de la primavera , quien, mientras habla con soltura de renuncia y sabiduría mundana, es sumamente egoísta y quiere repartir poco a poco su conocimiento al rey a cambio depara la rica provincia de Kanchanpur", mientras que el poeta con verdadero desapego "nunca acepta recompensa" por predicar el amor y la caridad. [ 28 ] El Pundit, quien, como "la gente nueva de la era moderna", está "más ansioso por acumular que por realizar", [ 29 ] no puede ver más allá de las superficies de las cosas, y su perspectiva es sórdida, materialista y utilitaria. Para él—

Si los bambúes se usaran únicamente para hacer flautas,

Se desplomarían y morirían de vergüenza.

Mantienen la cabeza bien alta en el cielo,

Porque son útiles de diversas maneras. [ 30 ]

Lamenta que las "numerosas estrellas en el cielo nocturno que cuelgan en el aire sin ningún propósito" no bajen a la tierra para el alumbrado público y así ayudar al contribuyente. [ 31 ] El Pundit tiene ante sí el ideal de la utilidad, mientras que el poeta tiene el del disfrute. Uno se inclina ante la maquinaria, mientras que el otro venera la personalidad. Uno tiene el punto de vista práctico, mundano y comercial, mientras que el otro tiene el punto de vista infantil e ingenuo. El poeta es para los sueños y no para los negocios. Para aquel que es un infante en los asuntos mundanos, las cosas aparecen en su significado espiritual. EsEs evidente que el mero intelecto no hace a un gran poeta, como tampoco a un comerciante honesto ni a un buen gobernador. El ideal filosófico, como ya hemos visto, no se alcanza mediante categorías intelectuales. Para vislumbrar el ideal filosófico, necesitamos meditación y perspicacia mística. El intelecto, deleitándose en distinciones y opuestos, puede ofrecernos, en palabras de Bradley, un ballet etéreo de categorías insensibles que no sustituye las riquezas concretas de la vida. Para la visión sintética y la perspectiva conciliadora, debemos trascender el intelecto mediante la intuición. «Muchas horas he dedicado a la lucha entre el bien y el mal, pero ahora es el placer de mi compañero de juegos de los días vacíos el atraer mi corazón hacia él». [ 32 ] Un intelectualista juega con palabras, conceptos y categorías, pero pierde de vista la verdad y la realidad. El misticismo es la llave que abriría la puerta al santuario donde reside el «rey invisible». «Que el polvo de las palabras muertas se adhiera a ti, lava tu alma con silencio». [ 33 ] Así pues, si el término Filósofo se toma en el sentido de un metafísico intelectual que rinde homenaje al intelecto lógico y no a un vidente intuitivo, entoncesLa poesía no tiene nada que ver con la filosofía. En el relato de «La Victoria», Rabindranath nos ofrece una descripción del poeta genuino, distinguiéndolo del impostor. El poeta intelectual Pundarik contrasta con el verdadero poeta Shekhar, poeta del rey Nārāyan. El rey recibió a Pundarik con honores y le dijo: «Poeta, te doy la bienvenida». Pundarik respondió con orgullo: «Señor, te pido la guerra». Pero «Shekhar, el poeta de la corte del rey, no sabía cómo librar la batalla de la musa». [ 34 ] Aquí reside el contraste entre la arrogancia del creador de palabras y la humildad del verdadero poeta. «Con el corazón tembloroso, Shekhar entró en la arena por la mañana… Con la cabeza en alto y el pecho expandido, él (Pundarik) comenzó con su voz atronadora a recitar las alabanzas del rey Nārāyan… La habilidad con la que dio diversos significados al nombre Nārāyan, y tejió cada letra del mismo a través de la trama de sus versos en toda clase de combinaciones, dejó sin aliento a sus asombrados oyentes.» Así es como el mundo juzga a los poetas. El efecto de la actuación en el público fue de asombro.en la profundidad intelectual del creador de frases y del versificador. Pero Shekhar produjo el efecto opuesto. Cuando comenzó, estaba lleno de sentimiento a punto de estallar. "Su rostro estaba pálido, su timidez era casi la de una mujer, su figura joven y delgada, de contornos delicados, parecía una vina tensa lista para irrumpir en música al menor roce". ¿Y cuando Shekhar terminó, cuál fue el efecto? "Las lágrimas llenaron los ojos de los oyentes, y los muros de piedra temblaron con gritos de victoria". Tal es el efecto del verdadero arte. Cuando se escucha la verdadera música, las vigas resuenan, las serpientes cantan, las piedras mismas se derriten, y el mundo entero baila, como dirían algunos poetas indios. Pundarik representa el erudito estupendo, y en la presunción de su conocimiento pregunta: "¿Qué hay superior a las palabras?". Para él, "el Verbo estaba en el principio, y el Verbo era Dios". Pero ¿qué demostró Shekhar? "Al día siguiente, Shekhar comenzó su canción. Fue de aquel día cuando los acordes de la flauta del amor sobresaltaron por primera vez el aire silencioso del bosque de Vrinda . Las pastoras no sabían quién tocaba ni de dónde venía la música. A veces parecía quevenía del corazón del viento del sur, y a veces de las nubes errantes de las cimas de las colinas. Venía con un mensaje de cita de la tierra del amanecer, y flotaba desde el borde del atardecer con su suspiro de tristeza. Las estrellas parecían ser los registros del instrumento que inundaba los sueños de la noche con melodía. La música parecía estallar de repente desde todos lados, desde campos y arboledas, desde senderos sombríos y caminos solitarios, desde el azul fundido del cielo, desde el verde brillante de la hierba. No conocían su significado ni podían encontrar palabras para expresar el deseo de sus corazones. Las lágrimas llenaban sus ojos, y su vida parecía anhelar una muerte que fuera su consumación." El verdadero poeta se olvida de sí mismo en su poesía. "Shekhar olvidó a su público, olvidó la prueba de su fuerza con un rival. Se quedó solo en medio de sus pensamientos que susurraban y vibraban a su alrededor como hojas al viento de verano, y cantó la Canción de la Flauta. Alcanza esa exaltación y libertad donde el individuo se libera de la autoconciencia. Las ataduras del mundo se desvanecen y ve las cosas como son, y canta su inspiradapoesía. Siente que el mundo entero es una armonía y toda la naturaleza música. No es un hombre de palabras, sino lleno de sentimiento. Cuando Shekhar tomó asiento, "sus oyentes temblaron con la tristeza de un deleite indefinible, inmenso y vago, y olvidaron aplaudirlo". En otras palabras, estaban llenos de libertad y alegría despreocupada. Pundarik desafió a su rival a definir quién era el amante y quién el amado, y "entonces comenzó a analizar las raíces de esos nombres. [ 35 ] Cada letra de esos nombres la separó de su compañera, y luego las persiguió con una lógica implacable hasta que cayeron al polvo en confusión, para ser recogidas de nuevo y restauradas a un significado jamás imaginado por el más sutil de los oradores". ¿Quiénes eran los hombres para apreciar esta maravillosa gimnasia? "Los eruditos estaban en éxtasis". Una visión delgada, rígida y directa era lo que el intelectualista evocaba. "La atmósfera quedó completamente despejada de toda ilusión musical, y la visión del mundo circundante pareció cambiar de su frescura de verde tierno a la solidez de una carretera elevada nivelada y endurecida con tierra triturada.piedras." Pero el rey declaró que Pundarik había ganado. Shekhar regresó a casa y arrojó sus escritos al fuego, pues eran "meras palabras y rimas infantiles". Por la noche "extendió sobre su cama las flores blancas que amaba, los jazmines, y abrió de par en par sus ventanas", y bebió un jugo venenoso. Entonces Ajita apareció en escena, "y le pareció que la imagen hecha de una sombra que siempre había mantenido entronizada en el santuario secreto de su corazón había venido al mundo exterior en sus últimos momentos para contemplar su rostro". "La princesa le susurró al oído: 'El rey no te ha hecho justicia. Fuiste tú quien ganó el combate, mi poeta, y he venido a coronarte con la corona de la victoria. Mientras cantaba, la alegría, el secreto del universo, se revelaba. Pundarik abruma a sus oyentes con meras palabras, los deja atónitos con sus sutilezas intelectuales y los hace creer que dar nombres a las cosas y llamar categorías a las relaciones es explicarlas. En su arrogancia, cree que el secreto del universo se encuentra en el bolsillo de su chaleco. Piensa que tiene una llave que abriría las puertas de todos los problemas.cielo y tierra, y muchos ni en el cielo ni en la tierra. Todo, desde las estrellas del cielo hasta las conchas de la tierra, tenía un lugar fijo en su esquema del universo. Pero lo lamentable es que la prestidigitación intelectual no constituye la verdad ni la poesía. La poesía es un grito del espíritu y no tiene nada que ver con las pretensiones nacidas y criadas en los libros, ya que estas son inútiles para el espíritu. El pueblo, junto con el rey, que lo aplaudía, lo hacía porque estaban «engañados por la certeza de haber presenciado, ese día, el último vestigio de las cortinas de la Verdad desgarrado por un prodigio del intelecto. Pero olvidaron preguntarse si, después de todo, había alguna verdad detrás de ello». [ 36 ] La victoria irradiaba del pecho de Pundarik y encontró respuesta en el corazón del rey. Y el pueblo captó la sugerencia del rey y quedó hipnotizado por la admiración hacia Pundarik. No consideraron ni cuestionaron, sino que, arrastrados por la marea, levantaron sus sombreros, lo aclamaron y saltaron de alegría. No es de extrañar que Pundarik triunfara. Así es como se construyen las reputaciones en este mundo. Por eso Rabindranath señala que el intelectoLa poesía es una contradicción en sí misma. Si por filósofo entendemos a un virtuoso intelectual, entonces la filosofía no tiene nada que ver con la poesía. Pero si por filósofo entendemos al vidente intuitivo que se ha elevado por encima de su ego, un hombre que ha alcanzado la verdadera libertad de conciencia, entonces es uno con el poeta que escucha los susurros del alma y les da voz. Así fueron los antiguos Rishis, que se liberaron de las ataduras y revelaron sus almas en los Upanishads. Y así es Rabindranath.

A menudo se argumenta que la poesía y la filosofía se oponen porque la poesía trata sobre la vida, el devenir y el movimiento, mientras que la filosofía trata sobre la quietud, el reposo y la inmutabilidad. La filosofía se representa como superficial, inerte e insustancial, mientras que la poesía se considera rica, cálida y radiante. Pero hemos visto que esta descripción de la filosofía es injusta y parcial. Si bien algunos sistemas concluyen que solo el ser es real y no el devenir, el intento de la filosofía es reunir en un todo tanto el ser como el devenir. Los sistemas modernos de idealismo concreto nos presentan tales totalidades reconciliadoras. Ni la filosofía ni la filosofía...La poesía trata las cosas tal como se presentan, pero se ocupa de ellas tal como son en realidad. Tanto la poesía como la filosofía son críticas de la vida a primera vista o interpretaciones de la misma. Ambas protestan contra «la pereza que acepta las cosas como son y la pobreza de espíritu que se conforma con las primeras apariencias». Por lo tanto, la acusación de que la filosofía se ocupa de abstracciones mientras que la poesía se ocupa de la vida carece de fundamento.

VII

El poeta venera a Dios como el espíritu de la belleza, mientras que el filósofo rinde homenaje a Dios como el ideal de la verdad. La filosofía es el templo de la verdad, mientras que la poesía es el santuario de la belleza. Ambas no se oponen, pues la verdad es belleza y la belleza verdad. La realidad es absoluta, aunque existen muchas maneras de realizarla. La filosofía nos dice cómo una visión sinóptica que une todos los términos y relaciones en un todo espiritual concreto es lo Real. La poesía individualiza esta visión filosófica. Rabindranath, como se desprende de los capítulos que tratan sobre su filosofía, es un pensador reflexivo, pero en él conviven la razón y la reflexión.Se subordinan a la imaginación y la emoción. Sus ideas filosóficas se entrelazan con su visión espiritual y quedan cautivas en sus creaciones poéticas. El espíritu de su poesía es el espíritu de su vida. Las categorías abstractas e intelectuales se impregnan del resplandor y la calidez de las cosas vistas y comprendidas. El ejemplo de Rabindranath Tagore, si hiciera falta, desmentiría directamente el clamor, que incluso el niño de la calle de hoy en día lanza, de que el misticismo es incompatible con la buena poesía. A estos críticos les importa poco que Dante, Goethe y muchos de los poetas clásicos del Asia religiosa sostuvieran la opinión contraria y afirmaran y practicaran la doctrina de que toda poesía verdadera es mística. Los autores de los Upanishads eran poetas-filósofos. La mayoría de los grandes poetas persas eran sufíes o filósofos místicos, cuyo objetivo era alcanzar un estado de perfección espiritual donde el alma se absorbiera en la contemplación sagrada, excluyendo los placeres del mundo. La eternidad reside en la mirada de estos poetas. La filosofía y la religión se cuentan entre las fuerzas creativas que moldearon el arte y la poesía asiáticos. El Sr. Havell observa: "IndiaEl arte no se preocupa por el esfuerzo consciente de la belleza como algo digno de ser buscado por sí mismo; su principal esfuerzo siempre está dirigido a la realización de una idea, que va desde lo finito hasta lo infinito, convencido siempre de que, a través del esfuerzo constante de expresar el origen espiritual de la belleza terrenal, la mente humana absorberá cada vez más de la belleza perfecta de la divinidad." [ 37 ] El mismo punto es descrito así por el Sr. Laurence Binyon: "No la gloria de la forma humana desnuda, para el arte occidental el más noble y expresivo de los símbolos; no la orgullosa y consciente afirmación de la personalidad humana; sino, en lugar de estas, todos los pensamientos que nos llevan fuera de nosotros mismos a la vida universal, indicios del infinito, susurros de fuentes secretas, montañas, aguas, nieblas, árboles en flor, todo lo que habla de poderes y presencias más poderosos que nosotros mismos; Estos son los temas en los que se profundiza, se aprecian y se prefieren." [ 38 ] El objetivo del arte indio es relacionar lo visible y lo invisible, lo material y lo espiritual, a través de la imaginación. La "construcción del verdadero mundo del hombre ... esla función del Arte. El hombre es verdadero donde siente su infinitud, donde es divino, y lo divino es el creador en él." [ 39 ] Browning, hablando del poeta subjetivo, observa que "se ve impulsado a encarnar lo que percibe, no tanto con referencia a los muchos de abajo, como al que está por encima de él ... no lo que el hombre ve, sino lo que Dios ve; es hacia estos que lucha." Por lo tanto, no podemos decir que porque la poesía de Rabindranath sea mística no sea buena poesía. Es indudablemente mística, y por eso debería ocupar un lugar permanente en el firmamento de los poetas del mundo.

VIII

Si bien tanto la filosofía como la poesía apuntan al mismo fin, sus puntos de partida son diferentes. Abordan la realidad desde ángulos distintos. Mientras que la filosofía busca comprender la síntesis que reúne todos los aspectos del universo, la poesía busca captar la visión que contempla la belleza del mundo en su conjunto. La filosofía es un intento de concebir el mundo como un todo mediante el pensamiento. Aspira a una teoría del universo; y si estaSi la teoría se sostiene con cierta intensidad y profundidad de sentimiento, y si captura la conciencia en su totalidad en lugar de ser simplemente aceptada intelectualmente, entonces la visión filosófica se vuelve creativa y poética. El pensamiento, impregnado de sentimiento, y los demás elementos de la conciencia se elevan a la contemplación. El alma, en este estado, adquiere una visión imaginativa con su espontaneidad y creatividad. Se la denomina entonces mística. Pero mientras la teoría siga siendo un mero credo intelectual, se mantiene la diferencia entre filosofía y poesía. El filósofo se aferra firmemente a las distinciones que se reconcilian en la síntesis del pensamiento, y su reconciliación permanece abstracta y conceptual. El poeta no razona, sino que intuye. No adivina la verdad, sino que la siente como profundamente real y fervientemente significativa. Vive la vida y destila sus doctrinas de ella. La unidad vital de la vida se manifiesta en la poesía con toda su inmediatez y concreción, mientras que en las disertaciones filosóficas solo se debate. Las rígidas distinciones de la filosofía se funden en una dulce armonía en el fluir de la poesía. Pero el verdadero filósofo, junto con el verdadero poeta, sigue el método intuitivo.Ambos se caracterizan por el olvido de sí mismos y la espontaneidad. La visión creativa y el impulso poético irrumpen como una fuerza volcánica. La descripción que hace Platón del poeta como alguien desprovisto de razón pero lleno de divinidad, también se aplica al filósofo. Nuestra conclusión es que un poeta no es nada si no es filósofo. Un verdadero poeta será filósofo, y un verdadero filósofo, poeta.

La filosofía nos dice que el mundo es racional; la poesía nos dice que es bello. La filosofía reconcilia el mundo con nuestra razón; la poesía con nuestros sentimientos. El desorden y la irracionalidad, la filosofía no los tolera; la fealdad y el disgusto con la naturaleza y la sociedad, la poesía no los acepta. Las mayores tragedias son trágicas solo a primera vista; el poeta encuentra en ellas un mundo de bondad. Nos muestra cómo el dolor "no es dolor sino deleite". [ 40 ] El mundo es, después de todo, digno de ser amado. La poesía sintoniza nuestra alma con el mundo y nos hace sentir que el mundo es un lugar en el que vale la pena vivir. Esto lo hace, no mediante conceptos y argumentos, sino mediante la música y la fantasía. La poesía agrada.Mediante una apelación inmediata a la imaginación, convence no al intelecto, sino al alma. La visión que ve el filósofo, el poeta la recrea. La plasma en su obra. En la poesía, la filosofía cobra vida. Se hace carne y hueso. No nos ofrece la idea filosófica, sino la idea vivida, la esencia misma de la idea. Para la difusión de la filosofía y el verdadero conocimiento, no hay mejor medio que la poesía. Difunde la verdad con mayor sutileza. La verdad se desliza en la mente inconscientemente, sin esfuerzo, con facilidad. Wordsworth dice: «Lo que viene del corazón va al corazón». La poesía no pretende ser una declaración de la verdad, sino solo una expresión de la experiencia. Expresa lo que se guarda en el corazón. Al inundar el alma de emociones, al sumergir el espíritu en un baño de alegría o deleite, la poesía pone al lector en sintonía con la mente del poeta, lo induce a empatizar con su temperamento y a respirar la atmósfera que flota ante sus ojos, y en la que el poeta vive, se mueve y existe. La poesía es una flor para oler, un dulce para saborear o "beber en cada miembro" [ 41 ] , y no para enseñar. No llena la mente conHechos y teorías, pero les da una dirección. No enseña, sino que toca el corazón, calienta las emociones y moldea la mente entera. Como instrumento de propagación del conocimiento, es mejor que la filosofía; pues si bien una conclusión filosófica puede resultar atractiva para el intelecto, es muy posible que se la considere incapaz de satisfacer las demás facetas de la vida humana, aunque una verdadera conclusión filosófica satisfaría no solo el intelecto, sino la vida en su conjunto. La filosofía puede satisfacer al hombre como conocedor, pero este «no es plenamente él mismo». [ 42 ] En la poesía no tenemos por qué temer tal cosa; pues la apelación es a la personalidad completa del hombre. «El mundo, que toma su forma según el molde de la percepción humana, sigue siendo solo el mundo parcial de sus sentidos y su mente. Es como un huésped y no como un pariente. Se convierte completamente en nuestro cuando entra en el ámbito de nuestras emociones». [ 43 ] La poesía "nos trae ideas, vitalizadas por sentimientos, listas para convertirse en la materia vital de nuestra naturaleza". [ 44 ] Tenemos la certeza de que el poeta ha vivido aquello a lo que da voz, pues habla directamente desde la vida. "Consciente o inconscientemente,Puede que haya hecho muchas cosas que no eran ciertas, pero nunca he dicho nada falso en mi poesía; ese es el santuario donde emergen las verdades más profundas de mi vida. [ 45 ] La obra del poeta lleva la impronta de su vida e individualidad, y lo que forma parte de la vida de un hombre puede, sin duda, entrar en la de otros. El poeta habla como hombre a otros hombres. La poesía apela a la mente en su conjunto, pues es la expresión del trabajo libre e irrestricto de la mente. Además, toda poesía verdadera obliga a aceptar el mensaje del poeta, ya que lo expresa con tal pasión y sentimiento, fuerza y plenitud, que leerla es convencerse de ella. El atractivo del artista obliga a la aquiescencia a aquellos que no pueden comprender el razonamiento de la filosofía. Si la verdad del mundo no puede ser inculcada en la mente de un hombre mediante los mecanismos de la argumentación y la prueba, la belleza del verso del poeta aún puede abrirse camino hasta el corazón y tener éxito donde la razón ha fracasado. En presencia de su fantasía y fragancia, la música y el sonido, el hombre se siente indefenso y su facultad crítica se hunde en el silencio. La poesía despierta la imaginación y deja que la lógica y la razón duerman.Descanso. El alma piensa, siente y disfruta con el poeta. La poesía sintoniza el alma con la vida de la verdad, y el lector ve la verdad con el ojo de la mente y la oye con los oídos del alma. Mediante su música y melodía, la poesía induce al consenso, desarma la crítica y domina el alma. Tiene el poder de coaccionar, o mejor dicho, de encantar, a la mente reacia para que rinda homenaje. No pedimos pruebas en la poesía, pues la poesía es su propia prueba, «la verdad es su propio testimonio». Si Rabindranath ha conmovido los corazones indios, es porque es ante todo poeta y no filósofo. Pero en todas sus obras tiene presente el gran ideal del antiguo arte hindú, a saber: «hacer inteligibles las ideas centrales de la religión y la filosofía hindúes para todo el hinduismo, para satisfacer tanto al campesino hindú iletrado pero no inculto como al brahmán intelectual». [ 46 ] Las nociones altamente abstrusas de la filosofía y la religión hindúes se liberan en sus canciones de su aislamiento académico y se convierten en parte de la vida común de los hombres. Rabindranath sigue la tradición de los grandes Rishis indios que expresaron lo que sentían en las letras de sus canciones.de los Upanishads y sus otras creaciones. La literatura devocional y poética de la India se plasma en la poesía y la música. Mediante la poesía épica de la India, el Ramayana y el Mahabharata , el sacerdote y el campesino, el príncipe y el obrero se han familiarizado con los fundamentos de la religión y la filosofía hindúes, concebidos por los sabios de la India. El arte ha penetrado tan profundamente en la vida nacional de la India que el campesino indio, aunque analfabeto en el sentido de inculto, puede desafiar la comparación en términos culturales con sus clases correspondientes en cualquier parte del mundo. El Sr. Yeats observa en su Introducción al Gitanjali : "Una tradición, donde la poesía y la religión son una misma cosa, ha pasado a través de los siglos, recogiendo de metáforas y emociones eruditas y no eruditas, y llevando de vuelta a la multitud el pensamiento del erudito y del noble". [ 47 ] Al hacer que la verdad cobre vida en formas de belleza, el poeta impone sus ideas en la vida del hombre. La verdad entra en la naturaleza del hombre a través de la puerta de la emoción. Si bien es cierto que la poesía no es didáctica ni enseña, aún así emociona.La realidad y graba sus ideas en la naturaleza emocional del ser humano. Fiel a la afirmación de Plutarco de que la poesía debe iniciarnos en la filosofía, los escritos de Rabindranath están despertando a muchos a las posibilidades de la vida espiritual. Sus canciones se han convertido en himnos nacionales, rebosantes de palabras que respiran y pensamientos que arden. Sus palabras deleitan el oído, sus ideas calan hondo en el corazón. Su poesía es, al mismo tiempo, una luz que ilumina la mente, una canción que agita la sangre y un himno que conmueve el alma. La voz de Rabindranath, vibrante con la pasión del genio y glorificando a toda su raza, infunde en el corazón abatido de la India fe en sí misma, fe en su futuro y fe en el mundo.

Página 18.

Shelley.

Personalidad , pág. 10

Personalidad , pág. 15.

Personalidad , pág. 17.

Personalidad , pág. 8.

Churton Collins, La verdadera función de la poesía .

Personalidad , págs. 32-33.

Personalidad , pág. 22.

Recolección de fruta , LV.

Ibíd.

Gitanjali , 65.

Cartas, Modern Review , agosto de 1917.

Modern Review , septiembre de 1911, pág. 226.

Gitanjali , 12.

Shakespeare.

Shantiniketan , de WW Pearson ; Epílogo de Rabindranath Tagore.

Personalidad , pág. 27.

Personalidad , pág. 38.

Escultura y pintura india de Havell , págs. 54-55.

Personalidad , pág. 12.

Ibíd. pág. 15.

Personalidad , pág. 29.

Personalidad , pág. 20.

Conferencias .

Estética , i. 91.

Personalidad , pág. 19.

Pág. 22.

Ibíd., pág. 32.

Ibíd. pág. 47.

Ibíd., pág. 49.

Gitanjali , 89.

Pájaros extraviados , 147.

Piedras hambrientas , pág. 32.

Radha y Krishna.

Piedras hambrientas , cap. ii.

Ideales del arte indio , pág. 32.

Pintura en el Lejano Oriente , pág. 22.

Personalidad , pág. 31.

Wordsworth.

Hegel.

Personalidad , pág. 13.

Ibíd. pág. 14.

Ibíd. pág. 15.

Rabindranath Tagore, Cartas, Modern Review , julio de 1917.

Havell, Los ideales del arte indio , Introducción xviii.

Página xiv.

CAPÍTULO IV

EL MENSAJE DE RABINDRANATH TAGORE A LA INDIA

Aquí el cantante por su arte

No todo es en vano suplicar,

La canción que conmueve el corazón de una nación

Es en sí mismo un acto.

Tennyson.

Las antiguas tribus árabes se reunían en el más animado gaudeamus, cantaban, encendían hogueras, se colocaban coronas de honor y daban gracias solemnemente a los dioses porque también en su tribu había aparecido un poeta. Y con razón, pues ¿qué cosa más útil, por no decir más noble y celestial, podrían los dioses, en su máxima bondad, enviar a cualquier tribu o nación, en cualquier tiempo o circunstancia? — Carlyle.

Hay hombres raros en cualquier época, pero únicos en la nuestra, a quienes se les concede moldear la mente de su país en una medida que no puede estimarse correctamente en vida. Rabindranath Tagore es uno de esos hombres, y la deuda que la India moderna tiene con él,No se puede pretender medir su alcance. Su enseñanza está penetrando hasta los rincones más recónditos y distantes de la India; es imposible predecir la magnitud de la regeneración moral y el progreso social que logrará su obra. Para el pueblo de la India, es un profeta con un mensaje. En el verdadero sentido de la palabra, es un poeta nacional. La India llena su corazón como ninguna otra cosa. Él percibe lo que la India anhela y nos revela con precisión qué es. Comprende la angustia interior del alma india, entiende las pasiones y dudas que la agitan, desea liberarla del sufrimiento que atraviesa y brindarle paz interior. En su canto sublime, plasma los sueños y aspiraciones que mueven la mente de la India. Las alegrías y las tristezas, las esperanzas y los temores, las dudas y las creencias de la vida india quedan plasmadas en sus libros. Parafraseando a Johnson, podríamos decir que la obra de Rabindranath abunda en sentimientos a los que cada corazón indio responde con un eco. Él da voz a las dudas que están oscureciendo la otrora gloriosa fe de la India. Es señal de que Dios no ha perdido toda esperanza en la India que Rabindranath haya nacido.En esta época, él nace en un momento de efervescencia religiosa y de desenfreno social, como probablemente nunca antes se había visto. Como poeta de la India, expresa y a la vez corrige las aspiraciones de la comunidad india. Es el faro que advierte a la India, en una encrucijada, que siga el camino del espíritu y abandone el de lo material. En medio de las crecientes dudas, la obra del poeta sienta lentamente las bases de una fe más sólida en Dios y en el destino de la India.

Uno de los espíritus más singulares que jamás hayan guiado a la humanidad, no carece de un mensaje para el mundo. Su mensaje es sumamente significativo para nosotros desde el punto de vista de la humanidad en su esencia. Sus escritos no son estrictamente nacionales, sino que están impregnados de un espíritu más amplio. En él, la voz de la India habla no solo a los indios, sino al mundo entero. Tiene una responsabilidad especial con el Imperio Británico, algo que no oculta. El mundo en su crisis actual le interpela, y tiene una misión para con él. El Dr. Sunderland, en el transcurso de una contribución al Christian Register ,Observa: «Ninguna tierra en el mundo ha producido jamás pensadores más profundos sobre todos los problemas de la religión y la vida que la India del pasado. La India de hoy no tiene un maestro más sabio, bondadoso, de mente más abierta ni más grande que el Sr. Tagore; nadie más deseoso de recibir de nosotros todo lo valioso que tengamos para ofrecer, ni mejor capacitado para impartirnos la mejor sabiduría de su propia tierra histórica». Rabindranath interpreta esta antigua sabiduría de la India para el mundo, y, transfigurada por su poesía y música, revisada y actualizada por su mente brillante y su cultura, tiene el poder de saciar el hambre del espíritu. El mundo lo respeta no solo por su rica personalidad y su naturaleza multifacética, que se manifiestan en su bella poesía, sino también por el mensaje espiritual de sus escritos. Señala el punto débil de la civilización moderna, que se apresura por el camino rápido hacia la fuente dorada y busca conquistar el mundo entero, sin importarle si al hacerlo pierde el alma.

El mayor de todos los problemas que enfrenta el patriota-reformador de la India, que se propone destrozar por completo el lamentable orden de las cosas y remodelarlo para acercarlo al anhelo de su corazón, es el futuro religioso del país. La situación religiosa deberá abordarse de manera que garantice el progreso espiritual de la nación y haga justicia a la desconcertante variedad de fes y credos, autóctonos y extranjeros, que florecen en la tierra. Rabindranath sueña y nos muestra una visión de la India, purificada de sus supersticiones y adorando al Dios Único, cada uno a su manera, sin disputas ni malentendidos. En religión, defiende una devoción apasionada a Dios. Su camino no es el de la comprensión intelectual, sino el de la comprensión intuitiva. Si bien las manifestaciones externas del culto dividen, el núcleo profundo de la experiencia religiosa es esencialmente el mismo. El místico sufí, el teólogo cristiano y el rishi hindú coinciden en considerar la creación como la manifestación de la eterna belleza de Dios; el hombre, su emanación y perfección, se une a Dios.La filosofía de Rabindranath es un idealismo absoluto de tipo concreto. Su espíritu supremo no es una entidad abstracta que reside a una distancia segura del mundo, sino la vida dinámica y concreta en el centro de las cosas, que da origen al rugido del viento y al oleaje del mar. Es la verdad última de la danza cósmica de la vida y la muerte. La visión de Rabindranath es una totalidad que no puede tolerar divisiones absolutas entre cuerpo y mente, materia y vida, individuo y sociedad, comunidad y nación, e imperio y mundo. La experiencia mística en todo el mundo tiene esta filosofía como base. El mensaje religioso de Rabindranath es simple: aférrate a la religión, abandona las religiones. La felicidad es para aquellos que comprenden esta unidad e integridad del espíritu. Es para aquellos que responden al llamado de lo divino en ellos. [ 1 ] Para lograr este objetivo, no es necesario seguir los caminos tradicionales; pues el camino de la devoción no tiene huellas. [ 2 ] Rabindranath nos ofrece una religión pura, que es sustancialmente la misma en todas las épocas y todos los climas, en la que el espíritu purificado del hombre puede encontrar su hogar propicio. Su religión no está obstaculizada por ningúnFórmulas creadas por el hombre u ordenanzas eclesiásticas que actúan como barreras. «Cuando la religión tiene que ceder el paso a la organización religiosa, es como si el río fuera dominado por su lecho arenoso; la corriente se estanca y sus aspectos se vuelven desérticos». [ 3 ] Siendo libre y pura, encuentra su afinidad espiritual en todas las fes y credos. Todo tipo de almas pueden encontrar en ella una auténtica satisfacción espiritual. Él ve una unidad fundamental en la diversidad, y por eso su religión atrae a todos. En la escuela de Bolpur hay brahmos, cristianos e hindúes. La diversidad de creencias religiosas no presenta ninguna dificultad, ya que nadie se ocupa de dogmas de sectarismo. El poeta insiste en la adoración del único Dios invisible, sin importar los medios. Sabe que Dios se realiza de muchas maneras. Su artículo sobre «El atractivo de Cristo para la India» [ 4 ] muestra claramente cuán cercana es su religión a la de Cristo. Allí pregunta: «¿Quién más ha glorificado al hombre en todos los sentidos como él lo ha hecho?». Su esperanza es que las religiones del mundo que se han encontrado en suelo indio dejen de entrar en conflicto con una sola.otro, y alcanzar una reconciliación. «Hindúes, budistas, musulmanes y cristianos no lucharán entre sí en suelo indio; aquí buscarán y alcanzarán una síntesis. Esa síntesis no será antihindú, será peculiarmente hindú. Cualesquiera que sean sus características externas, la armonía resultante será india en espíritu». [ 5 ] Rabindranath trabaja por la reconstrucción de la India, no sobre ninguna base estrecha de credo, provincia o idioma, sino sobre la base amplia de la India y su visión espiritual de amor universal. Los indios deben trabajar por la regeneración de la India porque todos son indios, hijos de la misma tierra, descendientes de la larga estirpe de santos indios. Tanto el hindú como el musulmán encuentran en la India el hogar de sus nobles ancestros; su tierra contiene el polvo de sus santos; es su sede de rectitud y religión; en su progreso reside su esperanza.

Es la sincera convicción de Rabindranath que la religión hindú puede resistir el embate de la civilización, la religión y la cultura occidentales, siempre y cuando se deshaga de su dogmatismo y superstición. La fe aria,En su pureza inmaculada, puede dar unidad a los caóticos canales que inundan la India desde Occidente. Pero abrumarán la fe india si, mientras tanto, no se examina a sí misma y, con mano dura, corta las malezas que la corroen. Debemos liberarnos de todas las tradiciones agotadas, las fuerzas consumidas y las consignas obsoletas que aún nos dominan. Una religión espiritual como la de Rabindranath Tagore, cuyo ideal es un corazón recto y un carácter santo, cuyo principio es el amor a Dios y el servicio al prójimo, no puede hacer tregua con ritos y ceremonias vanas, dogmas ciegos y supersticiones, esnobismo y fariseísmo, ortodoxia de una casta sacerdotal, orgullo y prejuicios de posición y autoridad, egoísmo de clases y exclusividad de naciones. El alma de la India debe liberarse de estos pecados que la acosan, y personas como Rabindranath Tagore ayudan en este proceso.

III

Entre los males que envenenan las fuentes mismas de la vida nacional, el primero y principal es el sistema de castas. RabindranathNo ignora los propósitos que cumplió ni el valor de los principios sobre los que se fundó. Cuando los arios llegaron a la India, tuvieron que encontrarse con los habitantes preexistentes. Impulsados por la espiritualidad, no optaron por la solución fácil de exterminar a los pueblos nativos ni de esclavizarlos, sino que organizaron un sistema social basado en el reconocimiento de la unidad espiritual y las diferencias raciales. El sistema de castas, una vez instaurado, representó una unidad social en la que los distintos pueblos podían convivir en armonía, manteniendo la libertad de preservar sus diferencias. La organización social de la India se fundamentó en el principio de la reconciliación, no de la discordia. "En Europa no es el caso que todas las clases cumplan sus respectivas funciones legítimas, y así intenten, mediante sus esfuerzos colectivos, mantener la organización social; por el contrario, son mutuamente antagónicas: cada clase está siempre alerta para impedir que las demás se fortalezcan. Así se destruye la armonía social. . . . India ha intentado reconciliar cosas que son mutuamente ajenas entre sí. . . . Puso límites y cercó todas las fronteras.las fuerzas rivales y conflictivas de la sociedad, y así hicieron del organismo social uno, capaz de realizar sus complejas funciones." [ 6 ] Sobre la clase de los brahmanes, opina que toda buena sociedad debería tener una sección que le corresponda. En la organización social india, que es una obra de arte, los brahmanes están en la cima y son los líderes reconocidos de la sociedad. Aunque la India pasó por varias vicisitudes en su fortuna política, la sociedad no se ha visto muy afectada, ya que sus ideales y tradiciones fueron preservados durante mucho tiempo por esta clase. Los brahmanes son los custodios de la tradición y los conservadores del espíritu religioso. Los brahmanes, según el ideal, consideran la pobreza un privilegio, consideran el aprendizaje su vocación y persiguen los ideales del espíritu con autosacrificio y de manera desinteresada. El desprecio por la riqueza y la búsqueda de la espiritualidad, indiferentes a la alabanza o la crítica, son sus rasgos característicos. La división del trabajo ahora se reconoce como un principio válido no solo en la economía sino también en otros asuntos, incluida la organización social. Si no podemos hacer nuestra ropa o nuestros zapatos para nosotros mismos, si es especialmenteLos hombres capacitados pueden hacer estas cosas mucho mejor que nosotros mismos, ¿por qué no tener una clase dedicada a la producción artística y al descubrimiento espiritual? Los miembros de esta clase deben descubrir y llevar a la comunidad la alegría del arte y la belleza espiritual. Automáticamente, esta clase se considera superior a las demás, pues mientras que el artesano y el comerciante satisfacen las necesidades físicas, los miembros de esta clase son los proveedores de salud y alegría espiritual para la comunidad. Son los líderes de la sociedad, quienes regulan aquello que debe deleitar a la comunidad y ejercen una gran influencia moral sobre ella. Quienes están inmersos en las luchas del mundo no tienen tiempo para pensar en el bienestar de toda la comunidad ni para contemplar las cosas más elevadas de la vida. Pero esto no es para defender a la actual clase brahmánica degradada y degenerada. Estos han hecho, además de mucho bien, mucho mal en nombre de Dios. Al haber perdido su antiguo espíritu de sacrificio y espiritualidad, no tienen derecho al respeto y la consideración de las demás clases. Es porque sometieron a las otras clases y decretaron su inferioridad, queCayeron en estima y prestigio. Paralizaron las mentes de los Sudras, y hoy el insulto se ha vuelto en su contra: sus mentes están siendo paralizadas. "Cuando el Sudra juntó sus palmas en sumisión al decreto brahmánico de inferioridad, ese mismo día se cavó la fosa para la caída de los Brahmanes." [ 7 ] Quieren los poderes y el prestigio de la antigua clase brahmánica, pero no poseen sus ideales ni la fuerza espiritual que les granjearía respeto. De ahí el patetismo. Pero no hay duda de que la jerarquía de valores incorporada en el sistema de castas de la India es correcta. El lugar más alto se le da al filósofo que encuentra su obra de vida en la búsqueda de la verdad, la creación artística y el esfuerzo moral. Si bien la obra del filósofo es el objetivo reconocido de la sociedad, también se aseguran la estabilidad política y la base económica de la misma. Preservar la paz y el orden político es la función de la comunidad guerrera. También se incluyen las clases para los intereses comerciales y agrícolas. Es una organización aristocrática, donde a cada función se le asigna un valor definido, y la escala de valores no depende de la cantidad de riqueza, sino de laDesarrollo del alma. El ascenso social no se determina por el aumento de la riqueza, sino por la elevación del espíritu. No debemos abandonar este criterio de valores. La civilización occidental, una civilización de ricos, mide el estatus por las cuentas bancarias. Con un objetivo y una base tan materialistas, el egoísmo y la competencia aumentan. Pero el sistema indio no tiene ideas de respetabilidad basada en la propiedad. El sistema de castas aspira a la fraternidad y el amor universales. La libertad es su base y la libertad su fin. El ser humano es visto como un fin en sí mismo, y no como una mera criatura del momento, a la que podemos usar para nuestros propósitos y luego desechar. Es un ser eterno cuyo propósito y destino es expresar su espíritu libre en acciones que impacten el mundo. El sistema de clases moderno de Occidente es materialista en su perspectiva, mientras que el sistema de castas es espiritual. Al darnos cuenta de que la ostentación material de la vida moderna oculta la fragilidad de la fe y no puede satisfacer las necesidades más profundas del ser humano, debemos aprender del sistema de castas y construir una civilización espiritual basada en el amor y la fraternidad, la libertad y la camaradería. Esto no significa que estemos celebrando unaBreve análisis del sistema de castas tal como prevalece en la India en la actualidad. Somos conscientes de que hemos llegado a un punto en que esta institución requiere una modificación. El rígido y excluyente sistema de castas ha cumplido su propósito y debe desaparecer. Rabindranath Tagore escribe: «Ha contribuido en gran medida a la liberación de la estrechez de miras y la intolerancia que caracterizan a la religión hindú, y ha permitido que razas con culturas muy diferentes e incluso con costumbres e ideales sociales y religiosos antagónicos convivan pacíficamente. . . . Pero esta misma ausencia de lucha, que se convierte en una fácil aquiescencia ante cualquier posición asignada por el sistema social, ha aplastado la dignidad individual y nos ha acostumbrado durante siglos no solo a someternos a toda forma de dominación, sino a veces incluso a venerar el poder que nos oprime. . . . La regeneración del pueblo indio, a mi parecer, depende directa y quizás exclusivamente de la eliminación de esta condición». [ 8 ] La institución de castas cumplió una función hasta hace poco, pero hoy en día es un obstáculo importante para la fe espiritual interna y el progreso externo. El sistema de castasNo se reconoció el fluir de la vida, la movilidad de la mente ni la mutabilidad de las características. No se comprendió que en los seres humanos las diferencias no son como las barreras físicas de las montañas, fijas para siempre, sino fluidas con el fluir de la vida, cambiando de curso, forma y volumen. El alma del sistema de castas ha desaparecido, y lo que la India ahora venera con asombro es un cadáver. El vasto mecanismo social creado por el hombre está aplastando el alma. El pensamiento independiente y la individualidad son reprimidos. El individuo está atrapado en los engranajes de la máquina, y la máquina tendrá que renunciar a su naturaleza para que el hombre recupere la vida y el alma. Si, como el niño Amal en la oficina de correos, paralizamos nuestras mentes y limitamos nuestra libertad confinándolas en prisiones cerradas y siguiendo las indicaciones de nuestros médicos tradicionales, los Shastras, no nos recuperaremos de nuestras ilusiones. Así como el niño anhela salir, la mente ansía la libertad. Pero tenemos que abrir de par en par las puertas y derribar los muros de nuestra casa cerrada, para que el aire y la luz de Dios entren y nos iluminen.

Rabindranath no ve lo socialLos problemas de la época desde una perspectiva económica o utilitaria limitada. Él aplica su visión espiritual a los problemas sociales y los eleva a un plano idealista superior. Su actitud hacia ellos no está determinada por el azar del nacimiento, el hábito o la educación, sino por la visión espiritual, el principio central al que dedica toda su vida. El malestar social actual terminaría si la gente adoptara la actitud correcta ante la vida y cultivara reverencia por lo divino en el ser humano. La visión materialista de la vida nos hace temer la pobreza, y en las naciones con visión espiritual, la pobreza no es la causa del descontento social. India es muy pobre, pero siglos de disciplina espiritual han otorgado a los pueblos indios tanta moderación y autocontrol que, si bien el problema de la pobreza es más acuciante en India, el malestar y la lucha social son mayores en Occidente. Cuando una gran hambruna asola el país o una plaga mortal se extiende por la tierra, el pueblo indio se somete con humilde resignación. En el sufrimiento y la angustia suplican y rezan, se lamentan y se consumen, y, en el peor de los casos, lloran y mueren en silencio, entregando sus almas a Dios. No escuchamos.de huelgas y disturbios, rotura de ventanas y lanzamiento de bombas, movimientos de masas y manifestaciones de mujeres y niños hambrientos. Su serena aceptación del dolor y silenciosa sumisión al sufrimiento son la maravilla del mundo. Su paciencia de espíritu sugiere vagamente la Cruz del Calvario, el reproche inmortal de la virtud y la sabiduría divinas contra los golpes del mal y las circunstancias. Una visión materialista de la vida es la causa fundamental del descontento social, y el remedio para el malestar social es espiritual. El profesor LP Jacks observa: "No son las naciones más pobres las que revelan el máximo descontento social. Son las más ricas. Y la causa principal no reside en el sentido de desigualdad entre individuos que tienen más e individuos que tienen menos, que sin duda es una causa, pero secundaria. El mal fundamental es que una comunidad que hace de la riqueza su objetivo, y la persigue en los términos impuestos por la maquinaria económica, vive en condiciones que no satisfacen a nadie y contra las cuales todos los hombres, por la naturaleza humana superior, nacen rebeldes". [ 9 ] Los problemas de las naciones occidentales se deben al predominio de laMotivo económico. Las naciones buscan la eficiencia económica como ideal. La máxima producción es la principal consideración. El hombre se convierte en un mero engranaje de la gran máquina. En el altar de esta máquina, se sacrifican víctimas humanas. Hombres, mujeres y niños, y los valores espirituales se dejan de lado. Hoy en día, la gente es muy sensible a toda esta pérdida, pero, por mucho que lo intenten, no logran librarse de los problemas del industrialismo. Esto se debe a que los consideran problemas económicos y proponen soluciones económicas. Pero mientras sigamos atrapados en el círculo vicioso de la economía, no podremos curar estos males. Al condenarlos como males, no es nuestra perspectiva económica la que se impone, sino nuestra naturaleza humana. Entonces adoptamos una postura más elevada, pues la política económica la exige y, por lo tanto, debe justificarla. La solución reside en la firme adopción de la perspectiva superior, humana o espiritual. India ha tenido este ideal espiritual, y a menos que lo preserve, no tiene futuro. India no puede recuperar su antiguo prestigio y gloria simplemente haciendo pequeños ajustes al sistema social o consiguiendo unos cuantos escaños más.en los consejos, o mediante la sustitución de las manufacturas por las industrias artesanales. Si la India se libera en espíritu y conserva su individualidad espiritual, entonces todo lo demás se le añadirá. «Entonces en la India, provincia con provincia, raza con raza, conocimiento con conocimiento, esfuerzo con esfuerzo: entonces el presente capítulo de la historia de la India terminará, y ella emergerá en la historia más amplia del mundo». [ 10 ]

Los indios educados de hoy en día no simpatizan del todo con el ideal de Rabindranath de preservar la identidad nacional de la India, y creen que la salvación de la India reside en la imitación de Occidente. Ese camino conduce a la locura. En su afán por salvarse, olvidan que, en última instancia, será más provechoso salvar sus almas. Si las clases educadas no se dan cuenta, es solo una señal de cuán avanzada está la enfermedad, y la situación es mucho peor. Es imposible creer, a menos que uno esté familiarizado con la inspiración de la antigua India y lo vea por sí mismo, hasta qué punto la India moderna ha sucumbido, en cuerpo y alma, a la influencia materialista. Estos indios se enorgullecen de queSon prácticos. ¡Qué precio tan alto tiene ser práctico hoy en día! Su alma es el precio que pagan. No tiene sentido adquirir las apariencias y las formas externas de una civilización política y perder el alma. La imitación, según Rabindranath Tagore, es "como vestir nuestro esqueleto con la piel de otro hombre, dando lugar a eternas disputas entre la piel y los huesos a cada paso". [ 11 ] Si la salvación política de la India se ha de alcanzar a costa de su alma, mejor preservaremos el alma y perderemos el reino terrenal. Entonces la India vindicará el espíritu. Y si está condenada a desaparecer, morirá con dignidad, con los colores del espíritu ondeando. "Pero mantengámonos firmes y suframos con fuerza por la Verdad, por el Bien, por lo Eterno en el hombre, por Tu reino que está en la unión de los corazones, por la libertad que es del alma". [ 12 ] De esto no debe inferirse que Rabindranath no tenga simpatía por las cosas no indias. Está bastante seguro de que la civilización de Occidente es tanto una creación del espíritu como cualquier otra civilización. Solo que su alma no puede injertarse en el alma india. Los reformadores radicales parecenCreen que es un proceso sencillo, imaginando que la India es un renacimiento reciente del fondo del mar, fruto de un capricho de la tierra, con una superficie cerosa y limpia, lista para recibir cualquier impresión del exterior. Pero la India es una tierra ancestral con tradiciones arraigadas, honrada a lo largo de la historia por su civilización espiritual, su dignidad de espíritu, su profunda piedad, su valor y caballerosidad, su tolerancia y hospitalidad, y su amor y paz. Todas estas cualidades se han convertido en parte intrínseca de la mentalidad india. Le resulta imposible renunciar a lo que lleva en la sangre. Solo puede absorber lo externo y perder lo interno. Es más fácil adquirir los vicios de una civilización extranjera que sus virtudes. De hecho, el contacto con Occidente ha perturbado la sencillez de la religión y la vida del indio. Su profunda fe en Dios, su sentido de la fuerza de la santidad y el sacrificio, están cediendo terreno lentamente al materialismo y la adoración del dinero. La pasión por lo invisible está siendo reemplazada por el afán feroz de enriquecerse. Las cejas destinadas a mirar al cielo están besando el polvo. El corazón que debe ser lleno de Dios está puesto en el consuelo yExhibición. La alegría de vivir y la creatividad ceden ante la fiebre de la adquisición y la posesión. Una cartera abultada y un hogar feliz se consideran el destino final del hombre. La gente de un país que nunca rechazó la pobreza ahora teme ser pobre. Quienes sabían morir por una causa con alegría y serenidad palidecen ante el miedo a la muerte y aman la vida incluso a costa de su alma. La vida deja de ser vida y se convierte en mera existencia. Deja de ser humana y se convierte en animal. Los hombres viven para el placer y no para nada más. Sus mentes se atrofian por la escasez de material intelectual. Sus almas se encogen por la hambruna espiritual. La influencia materialista ha ido creciendo constantemente y corroyendo sutilmente la esencia misma del alma india. Si Rabindranath se opone a la subyugación política de la India, no es por ningún motivo egoísta. Teme al espíritu occidental, que lentamente somete el alma de la India y empobrece su vida y su espíritu. Como ejemplo de hasta qué punto la perspectiva actual de los indios está moldeada por Occidente, Rabindranath menciona el hecho de que el modernoLos indios recurren al gobierno en busca de ayuda para todo. Aunque hordas de invasores asolaron el país, el pueblo indio se vio poco afectado, ya que gestionaba sus propios asuntos en muchos ámbitos. Todo lo relacionado con la educación y el saneamiento, la agricultura y la industria estaba bajo el control del pueblo. El gobierno era solo una figura nominal suspendida sobre el pueblo, no una parte orgánica del mismo. Por lo tanto, cuando el gobierno cambió de manos, la gente no lo lamentó. Pero hoy en día se espera que el gobierno lo conceda todo. Oraciones y peticiones, memoriales y resoluciones, protestas piadosas e indignaciones impotentes son el tema de conversación del día. Si ahora el gobierno cambiara, reinaría el caos. El Estado, que antes era solo un símbolo de unidad, se ha convertido en el cuerpo entero. Esta idea de que todo debe ser obra del Estado es completamente materialista, y la hemos adoptado inconscientemente. Juzgada por la mayor prueba de la vitalidad de una nación, a saber, su capacidad de autosacrificio, hay que decir que la India se está desnacionalizando y desvitalizando. Quienes pretenden que imitemos por completo a Occidente son víctimas de un engaño.

Rabindranath siente que existe una gran diferencia entre el ideal espiritual que representa la India y el ideal material con el que está en conflicto. Al aceptar la civilización de Oriente, que es religiosa y no secular, nos resulta fácil entrar en el reino de Dios. Si bien no exclusivamente, sí principalmente, en Oriente se hace hincapié en la vida y no en la posesión, en la intuición y no en el intelecto, en la religión y no en la ciencia, en la libertad y no en la dirección. Es porque la India representa este ideal que Rabindranath se enorgullece de ser hijo de la India. «Naceré en la India una y otra vez; con toda su pobreza, miseria y desgracia, amo a la India más que a nada». [ 13 ]

Bendito sea mi nacimiento, porque nací en el campo; bendita sea mi vida, madre, porque te he amado.

No sé si tienes riquezas para ser reina. De lo que sí estoy seguro es de que mis miembros se enfrían en cuanto me pongo a tu sombra.

No sé en qué arboleda florecen flores que enloquecen el alma con tales aromas. No conozco el cielo donde la luna se eleva con tan dulces sonrisas.

Mis ojos se abrieron por primera vez en tu luz, y finalmente se cerrarán en esa misma luz.

Vemos que Rabindranath no tiene compasión.Con aquellos que, con ligereza, ridiculizan todo lo antiguo y establecido, y ven el pasado de la India como un período ininterrumpido de inercia y oscuridad. Tampoco tiene mucho en común con aquellos que, con una actitud despreocupada y despreocupada, aceptan con veneración todo lo antiguo y establecido, y rechazan con igual vehemencia lo nuevo y lo no probado. Pero cuando los indios instruidos, llevados por el espíritu de innovación, desprecian y ridiculizan a sus hermanos más prudentes, y los consideran enemigos del progreso, y cuando este espíritu se descontrola y se vuelve beligerante y agresivo, Rabindranath siente el deber de aconsejar prudencia y calma, firmeza y autocrítica. Les pide que se detengan un momento y reflexionen sobre las consecuencias de lo que se proponen hacer. Pero no es un conservador que desee perpetuar formas perniciosas simplemente porque sean pintorescas. Para él, el progreso y la reforma consisten en conservar los ideales antiguos y construir sobre ellos. Preservando el alma del tipo indio, podemos adoptar todo lo bueno y noble de Occidente. Rabindranath exige una integración sintética.de lo antiguo y lo nuevo, de Oriente y Occidente. "Es una mendicidad ociosa desechar lo nuestro y mendigar lo extranjero", mientras que al mismo tiempo "es la abyección de la pobreza encogernos al rechazar lo extranjero". [ 14 ] Rabindranath comenta que "refugiarse en los muertos es la muerte misma, y solo asumir todos los riesgos de la vida en su máxima expresión es vivir" [ 15 ] India ha conservado su vitalidad porque, siempre que entró en contacto con civilizaciones extranjeras, absorbió todo lo grandioso de ellas sin renunciar a los fundamentos de la suya propia.tipo. Todo lo que adoptamos de otros debemos adaptarlo a nuestras necesidades y a nuestra vida. India tiene su propia identidad, su vida y alma. Puede crecer fuerte y vigorosa no por la mera acumulación de formas y modos occidentales, sino por la asimilación de todos ellos. Debe imprimir el sello de su genio en todo lo que toca y acepta, de lo contrario su obra no será una creación, sino una mera repetición. El proceso de síntesis asimilativa ha sido la característica de India desde el comienzo de su historia. Cuando los arios originales se asentaron al pie del Himalaya, la civilización dravídica se vio influenciada en gran medida. Que nadie piense, sin embargo, que los no arios no han aportado nada valioso a la vida india. Los antiguos dravidianos no carecían de civilización. El contacto con ellos enriqueció la civilización hindú, haciéndola más diversa en su aspecto y más profunda en su espíritu. El dravidiano no era teólogo, sino experto en imaginación, música y construcción. Sobresalía en las bellas artes. El conocimiento espiritual puro de los arios se fusionó con la naturaleza emocional y el poder estético del dravidiano.creación, formó un compuesto maravilloso, que no es ni completamente ario ni completamente no ario, sino hindú." [ 16 ] Cuando el budismo posterior se fusionó con el hinduismo, es el mismo proceso. El hinduismo ha sintetizado todas las influencias extranjeras que invasor tras invasor le ha traído del exterior, y las ha moldeado a sus propios ideales. India siempre ha acogido la influencia extranjera. El hinduismo ha sido siempre antiguo y siempre nuevo. Ha sido a la vez creativo y constructivo. El secreto de la fuerza del hinduismo reside en su poder de asimilación. "No duden de la capacidad de la nación para la autoayuda: sepan con certeza que ha llegado el momento. Recuerden cómo India siempre ha mantenido vivo su poder de unión. Siempre ha establecido algún tipo de armonía en medio de todo tipo de dificultades y conflictos, y por eso ha sobrevivido hasta ahora. Tengo plena fe en esa India. Incluso ahora, esa India está construyendo lentamente una maravillosa reconciliación del viejo orden con el nuevo. Que cada uno de nosotros participe conscientemente en esa labor, que nunca nos dejemos engañar por la indolencia ni nos rebelemos para resistirnos a ella." [ 17 ] Si la nacionalidad india ha de ser una realidad.Si la India es una nación con espíritu propio y no una mera imitación, debe reconstruirse desde dentro. Su esperanza reside en sí misma. La base y el fundamento de la gran India radican en la recuperación de su alma y en el restablecimiento de una renovada confianza en su propia vida nacional. Si la India recupera la fortaleza de su alma y su conexión con la espiritualidad, que es la fuente secreta de la vida, ningún poder en la tierra podrá oponerse a su recién adquirida energía espiritual. Si el alma está enferma, inevitablemente se doblegará en la decadencia y la muerte, por mucho que intentemos impedirlo por medios externos; pero si el alma está sana, superará la adversidad, se recuperará de la ruina y se reafirmará a pesar de toda oposición externa. Nada tiene poder sobre ella. Nada puede oponerse al surgimiento del espíritu. El alma de una nación con ideales espirituales es invencible. Si esta fe perdura en las almas de los hombres, la India «resurgirá algún día».

El Upanishad dice: "Este ser no lo pueden ganar los débiles". [ 18 ] Esta recuperación del alma es una tarea difícil. Puede que tengamos que pasar por momentos de angustia. Para ello, puede que tengamos que "renunciar a nuestro padre y a nuestra madre,esposa e hijos." Para nosotros, con nuestra perspectiva materialista, las alturas a las que tengamos que ascender pueden parecer vertiginosas y terribles. Podemos caer —los primeros escaladores seguramente lo harán— pero tales caídas son necesarias para el ascenso de la India. Por muy amenazante que parezca la idea, no es imposible. Porque el espíritu de la India aún no ha muerto, aunque se haya dormido. Su corazón ha estado latiendo cada vez más despacio, pero no se ha detenido. La llama de la vida espiritual se mantiene encendida, aunque tenue, durante todos estos años de estrés y tensión. Es esta autosuficiencia espiritual, ganada a través de siglos de misticismo, la que ha hecho que la civilización india sobreviva a los embates del mundo exterior. El cielo no envía a hombres como Rabindranath Tagore a naciones indignas. Su presencia es una prueba fehaciente de que las ideas que representa la India no han sido eclipsadas, y su canto no ha sido silenciado. Las grandes ideas aún la mueven, y son la inspiración de su vida y el aliento de su poesía. Rabindranath tiene plena fe en el gran futuro de la India, y con la fe ardiente que anima al profeta, él habla: "¿Es imposible utilizar las ideas supremas del Panchayagnya? " ¿En formar un vínculo diario entre todo nuestro país y cada miembro de nuestra comunidad? ¿No puede cada uno de nosotros ofrecer diariamente una pieza o incluso un puñado de arroz en nombre de nuestra patria? ¿No puede el hinduismo unir a cada uno de nosotros, cada día de nuestra vida, con el vínculo directo de devoción a la India, a Bharata varsha , morada de nuestros dioses, ermita de nuestros antiguos rishis, la madre nutricia de nuestros antepasados? ¿No puede nuestra relación con nuestra benévola patria ser traída a casa para cada uno de nosotros como un vínculo personal particular?" [ 19 ] Rabindranath, con la llama devoradora de su patriotismo, llama a sus compatriotas a esforzarse por crear una devoción a la madre patria, un sentimiento de orgullo por su gloria y una pasión por su progreso.

Para contrarrestar el curso invasor de los ideales materialistas bajos, los ideales de la educación indiaEsto debería cambiar. El indio moderno y educado es una falsa copia de su contemporáneo occidental. Su voz es un eco, su vida una cita, su alma un cerebro y su espíritu libre un esclavo de las cosas. Rabindranath está tan repelido por estos productos modernos que exclama: «El nuestro es verdaderamente un país abandonado por Dios. Nos resulta muy difícil mantener la fuerza de nuestra voluntad. No recibimos ayuda en ningún sentido real. No tenemos a nadie a kilómetros a la redonda con quien podamos conversar para recuperar la vitalidad. Nadie parece pensar, sentir ni trabajar. Ni un alma tiene experiencia alguna en grandes esfuerzos, ni en una vida real y auténtica. Todos comen y beben, hacen su trabajo de oficina, fuman, duermen y charlan sin sentido. Cuando tocan las emociones se vuelven sentimentales; cuando razonan se comportan como niños... Uno anhela una personalidad plena, robusta y capaz; todo esto no son más que sombras que revolotean desconectadas del mundo». [ 20 ] Estos productos de la educación occidental no son personas, sino sombras. No hay arte en sus vidas ni música en sus almas. La educación moderna tieneSe ha desarrollado una mentalidad esclava. Siguiendo al Dr. Coomaraswamy, se ha logrado confinar el arte a museos y galerías de arte, el conocimiento a bibliotecas y librerías, la religión a los domingos y las escrituras, y la música a gramófonos y salas de conciertos. El progreso de la India no reside tanto en las almas humanas como en los libros de texto. El indio educado se está vengando de su educador al convertirse en una imitación barata y problemática de sí mismo. Es como una flor cortada de la humanidad sin raíces. La verdadera educación debe brotar de la esencia misma de la naturaleza humana. Pero ahora el indio educado está desconectado de su pasado, de las tradiciones, afectos y restricciones inmemoriales que lo unen a su familia y a su país. La educación que se imparte no abarca al ser humano en su totalidad. La escuela moderna es una fábrica "diseñada especialmente para producir resultados uniformes". [ 21 ] No se tienen en cuenta las variaciones individuales. El mismo método se aplica a las necesidades mentales de una infinita variedad de mentes. No hay libertad para la expansión del alma ni para el progreso del pensamiento liberal. Lo religioso yLas facetas artística, moral y espiritual se ahogan en el estudio de fórmulas científicas y leyes sociales. La mecanización de la mente y la esterilización del intelecto son el resultado de la tiranía de la política educativa. Incluso desde el punto de vista intelectual, el producto de esta política no inspira respeto. No podemos decir que tenga entusiasmo por el conocimiento, respeto por la cultura ni motivación para el pensamiento independiente. El sistema de exámenes vulgariza su mente. No le interesa saber qué es verdad, sino qué le reportará buenas calificaciones. No el conocimiento por el conocimiento mismo, sino el conocimiento por el éxito en los exámenes, es el principio rector de sus estudios. Ya tiene la vista puesta en su futuro, y sus ambiciones interfieren con sus estudios. Sabe que en la India solo hay una carrera para mecánicos y oficinistas, y que no hay mucho espacio para que el talento se desarrolle libremente. No es de extrañar que se adapte a las condiciones. Al indio moderno no se le enseña la profunda interpretación del alma humana consagrada en su gran literatura. Los registros de la vida espiritual interior de la raza indiaestán completamente descuidadas. Es obvio que nada puede despertar poderes, encender la aspiración espiritual y conmover las almas como una gran literatura que describe los caminos del alma humana. No puede haber un estímulo más potente ni un impulso mayor para la mente y la imaginación indias que su literatura antigua, a la que el indio educado moderno es ajeno. Los niños indios están olvidando su pasado y son incapaces de comprender su propia naturaleza; y "se erigen como barreras que ahogan el arroyo que fluye desde la cima de la montaña de su historia antigua", y su futuro se verá privado del agua de la vida "que ha hecho que su cultura sea tan fértil con riqueza de belleza y fuerza". [ 22 ] El ideal que India poseyó en el pasado debería regresar en su esencia, aunque no en su totalidad. La educación debe cultivar el alma, y no simplemente alimentar el intelecto o memorizar. "La educación más elevada es aquella que no solo nos da información, sino que armoniza nuestra vida con toda la existencia". [ 23 ] "El objetivo de la educación es dar al hombre la unidad de la verdad. Antiguamente, cuando la vida era sencilla,Todos los elementos del ser humano estaban en completa armonía. Pero cuando se produjo la separación del intelecto de lo espiritual y lo físico, la educación escolar puso todo el énfasis en el intelecto y el aspecto físico del ser humano. Dedicamos nuestra única atención a dar información a los niños, sin saber que con este énfasis estamos acentuando una ruptura entre la vida intelectual, física y espiritual." [ 24 ] Pero, ¿cómo se cultiva la vida espiritual? No mediante lecciones establecidas sobre Dios y su existencia, sino permitiendo que las almas se expresen libre y espontáneamente. Porque ningún hombre con un alma viviente dirá lo que el necio dice en su corazón, que no hay Dios. Rabindranath confía en el instinto del alumno y en la atmósfera del Asram para encender la aspiración espiritual y el desarrollo de la vida espiritual. "Con el aliento que tomamos debemos sentir siempre esta verdad, que vivimos en Dios." [ 25 ] En la antigua India era posible, porque en el asram , que es hogar, escuela, templo y bosque en uno, los maestros eran hombres que cada momentoSentían la presencia de Dios y vivían en Él. Así, sus alumnos sentían a Dios como sentían el verde de la tierra o el azul del cielo. En la India, el ideal de la educación ha sido inculcar la visión de lo eterno para que el alma alcance su plenitud y libertad. Esta educación, que busca la emancipación del alma y la liberación del espíritu humano de sus ataduras, abriría los ojos de los indios al enorme desperdicio de vida, salud y espíritu que se produce a diario en el país; les revelaría la completa limitación de oportunidades y les infundiría el valor y la fortaleza mental necesarios para luchar contra la injusticia en todas sus formas. En su escuela de Bolpur, que no es solo una escuela de cultura, sino también un hogar de piedad y una escuela de arte, Tagore combina métodos modernos de educación con el antiguo ideal indio de la cultura del alma. Para él, la escuela ideal "debe ser un asram donde los hombres se hayan reunido para el fin más elevado de la vida, en la paz de la naturaleza; donde la vida no sea meramente meditativa sino plenamente despierta en sus actividades, donde las mentes de los niños no sean perpetuamente adoctrinadas para creer que el ideal de la auto-idolatría de la nación es elel ideal más verdadero que deben aceptar; donde se les exhorta a comprender el mundo del hombre como el reino de Dios, a cuya ciudadanía deben aspirar; donde el amanecer y el atardecer y la silenciosa gloria de las estrellas no se ignoran a diario; donde las festividades de la naturaleza, las flores y los frutos, reciben el gozoso reconocimiento del hombre; y donde jóvenes y ancianos, maestros y alumnos, se sientan a la misma mesa para participar de su alimento diario y del alimento de su vida eterna." [ 26 ]

Las lenguas vernáculas deberían ser el medio de enseñanza. No se puede afirmar seriamente que el inglés deba convertirse en la lengua común de toda la India. Incluso si fuera posible, es dudoso que sea deseable. No podemos esperar desarrollar ninguna gran literatura en lengua inglesa. Gran parte de la superficialidad de las clases educadas actuales, su falta de originalidad a pesar de su abundante genio asimilativo, se debe a los defectos del pensamiento bilingüe. "Nuestro aprendizaje extranjero de hoy en día sigue siendo algo de la escuela o la universidad, se mantiene colgado como un letrero y no se convierte en parte de nuestra vida, o permanece en nuestra memoria".libros y no se transcriben en pensamiento y acción." [ 27 ] Rabindranath piensa que la insistencia en el aprendizaje del inglés en los primeros años ataca la raíz de toda teoría educativa sólida e introduce un tedio y cansancio en lugar de alegría en la rutina diaria. Dice: "El aprendizaje debería seguir, en la medida de lo posible, el proceso de comer. Cuando el sabor comienza con el primer bocado, el estómago se despierta a sus funciones antes de ser cargado, de modo que sus piezas digestivas juegan plenamente. Sin embargo, nada de esto sucede cuando al niño bengalí se le enseña en inglés. El primer bocado amenaza con arrancarle ambas filas de dientes como un verdadero terremoto en la boca; y para cuando descubre que el bocado no es del género piedra sino un bombón digerible, la mitad de su tiempo de vida asignado ha pasado. Mientras uno se atraganta y se escupe con la ortografía y la gramática, el interior permanece hambriento, y cuando finalmente siente el sabor, el apetito ha desaparecido. Si la mente no funciona completamente desde el principio, sus plenas capacidades permanecen sin desarrollar hasta el final." [ 28 ] El poeta escribió todas sus obras en bengalí y posteriormenteTradujo algunos de ellos al inglés. Para él, el inglés es solo una segunda lengua, pero en las escuelas, las lenguas vernáculas son las segundas lenguas. Como las lenguas vernáculas no son el medio de instrucción, se ha abierto una brecha entre las clases educadas y las masas. La educación en inglés ha creado una clase alta de hombres educados, alejados de la perspectiva del pueblo. Les ha dado ideas que no pueden llevar a cabo porque no saben cómo hacerlo. La acusación, a menudo formulada, de que no representan a las masas no carece de fundamento. Los hombres educados se sienten como si pertenecieran a una clase aparte. Sus ideas tradicionales están desestabilizadas y sus creencias religiosas debilitadas. Han adquirido una mentalidad euroasiática, mientras que la gran mayoría de la población sigue siendo india. En congresos y conferencias, el inglés es el idioma principal. Los hombres que saben inglés son tratados con respeto y consideración. Son expertos en apelar al gobierno, pero no muestran tanto entusiasmo por crear entre sus compatriotas una unidad de propósito, voluntad y sentimiento, que es el objetivo más importante del esfuerzo político. La verdadera manera de tocar el corazónLa mejor manera de ayudar al pueblo sería convertir las lenguas vernáculas en el medio para la difusión del conocimiento. Esta es la única forma de llevar las buenas nuevas a todos los rincones de la India. Si no preservamos el sagrado sánscrito y las bellas lenguas vernáculas de la India, y no fomentamos su desarrollo mediante el uso y la práctica, entonces se destruirán las fuentes mismas de la vida superior india.

La recuperación del espíritu religioso es necesaria para revivir la armonía entre el arte y la industria, la belleza y la utilidad. La maquinaria está desplazando a las industrias indias; y si bien Rabindranath no se opone a la introducción de la maquinaria, el espíritu con el que se trabaja y los resultados a los que conduce provocan su condena. En el relato de "Una resolución cumplida", se refiere al desplazamiento del telar manual por la máquina en estos términos: "Sin embargo, una banda de espíritus malignos avanzó desde el otro lado del mar y arrojó proyectiles de fuego sobre el inofensivo telar. Introdujeron el demonio del hambre en los hogares de los pobres tejedores y el silbido del vapor sonaba como frecuentes toques de sus cuernos de victoria". [ 29 ] Si bien él cree queEl industrialismo debe llegar a la India y debería llegar, considera que la India no tiene por qué sufrir sus males. Piensa que el pensamiento oriental puede conciliarse con el mecanismo de la civilización occidental. «En Oriente nos hemos esforzado por ignorar la materia, el hambre y la sed, y así escapar de su tiranía y emanciparnos. Pero eso ya no es posible, al menos para toda la nación. Ustedes en Occidente han elegido conquistar la materia, y la tarea pura de la ciencia es permitir que todos los hombres tengan lo suficiente para satisfacer sus necesidades materiales y, al someter la materia, lograr la libertad del alma. Oriente tendrá que seguir el mismo camino y recurrir a la ciencia en su ayuda». [ 30 ] Sería un sentimentalismo débil rechazar con aversión la maquinaria, que ha llegado para quedarse en la India. De lo que debemos protegernos es de la tentación de separar el arte de la industria. Debemos asegurarnos de que la maquinaria no nos haga perder la fe en el alma y el carácter. Si imitamos a Occidente desterrando el arte de la industria y la religión de la vida, entonces la India tendrá que sufrir una era de industrialismo, queLlegaría con mano dura, trayendo nuevas cadenas y remachando las antiguas. La horrible vida en los barrios marginales, el desempleo, las largas jornadas laborales y el tráfico de alcohol se repetirían en suelo indio. Pero si se adopta la visión india, según la cual toda la vida —económica, intelectual y social— debe reflejar el espíritu de la religión, entonces el arte y la industria irán de la mano e India no sufrirá un industrialismo amoral y sin arte. La fealdad y la monotonía, la ignorancia y el descontento de la población trabajadora se deben a la falta de espíritu religioso. En la antigua India, lo que los hombres hacían, lo hacían bien sin ser conscientes de ello; pues entonces tenían la alegría del trabajo, de la cual el arte es la expresión. Entonces el espíritu creativo o el deseo de expresión se satisfacía en todo trabajo. Ahora han perdido la alegría de vivir. La crasa vulgaridad de las costumbres y la bestialidad del arte son la expresión de un estado mental erróneo. El dios que hay en el hombre está siendo lentamente reprimido por la bestia que lleva dentro. Es porque el trabajo que realiza el obrero no le resulta grato, porque no ejercita su mente ni su inteligencia, que su alma se marchita, su vida se amarga y sus facultades se atrofian.De nada sirve criticar el arte indio moderno. Deberíamos criticar las condiciones de vida y la sociedad que lo han hecho posible. Los pájaros no tienen la culpa si el calor y el polvo les impiden cantar con toda su fuerza. Sin duda, el gobierno británico está haciendo mucho por preservar los monumentos antiguos, etc., pero lo lamentable es que intentan preservar la materia mientras socavan la mente que podría crearla. El fuego se apaga mientras las cenizas se recogen en los museos. La fe viva y el sentimiento nacional están perdiendo terreno progresivamente. La imaginación creativa de la que depende la vitalidad del arte está siendo silenciada por el cultivo desproporcionado del intelecto, que se deleita en fórmulas vacías y conceptos estériles. El estímulo intelectual que proporciona la educación moderna no le da vida. Su resultado ha sido materializar la mente y convertir la visión de la vida en algo burdamente comercial. Lo barato, la utilidad y el instinto comercial han suplantado la belleza, la vida y la fuerza del alma. Pero si el indio religioso recuerda que la industria debe tener alma, que los productos de los molinos y las fábricas no solo deben ser útiles sino tambiénBien, que no solo satisfagan las necesidades materiales del cuerpo, sino que también atiendan las necesidades espirituales del alma, entonces el arte ocupará su lugar como estímulo para la vida nacional y le aportará belleza. «Debo pedirles que crean», dice William Morris, «que cada una de las cosas que componen el entorno en el que vivimos debe ser bella o fea, edificante o degradante para nosotros, un tormento y una carga para quien la crea o un placer y un consuelo para él». El instinto natural del hombre de rodearse de objetos que le produzcan deleite debería satisfacerse, pero ahora estamos rodeados de objetos útiles que ofenden la vista. El fin de la industria debería ser la producción artística, que será la expresión del espíritu humano con su libertad y fluidez creativa. Todo trabajador debería comprender que debe contribuir al bienestar espiritual del usuario y no solo a sus necesidades corporales. Entonces comprenderemos el significado del trabajo para la vida. Entonces el trabajo se emprenderá con alegría, esperanza y confianza, y se convertirá en autoexpresión. Trabajar su impulso creativo, en lugar de ser una tarea y unaLa monotonía se convertirá en su placer y pasatiempo. La organización, en lugar de ser la muerte del alma, será la expresión de la belleza interior. «Porque el ritmo de la belleza es el espíritu interior cuyo cuerpo exterior es la organización». [ 31 ]

El indio moderno está olvidando la función del arte en la vida. El arte es el gran emancipador de la rutina diaria. Nos eleva de los clamorosos asaltos de los sentidos y nos libera del torrente de impresiones externas. "Una cosa bella es una alegría para siempre". Nos hace atravesar el velo que oculta lo eterno en nuestro interior y nos lo muestra. El arte actual, que tiene la mancha del materialismo y carece de dignidad y sosiego, es un espejo del alma actual, que no tiene centro, ni valor permanente que pueda oponerse al flujo de los sentidos. Aparte de la satisfacción de las necesidades animales, la vida del indio moderno es un ajetreo y una excitación continuos por el éxito social y la prosperidad económica. Va de un lado a otro viendo gente y bailando para servir a los poderosos por un título o una cinta. No hay espacios vacíos en su vida, sino que todo es un movimiento espantoso debido a la ambición.Avaricia y ambición. La vida se ve asfixiada y sobrecargada de tareas. El hombre solo tiene tiempo para los placeres animales y no para la alegría divina. Si adora algo, es el dinero, al que deifica. Piensa que es lo único que hace que la vida valga la pena. Valorando el dinero más que el arte, vive en el mundo de las realidades y olvida los ideales. Se siente un extraño en su propia casa. ¿Puede producirse gran arte en estas condiciones? ¿Son la prisa y el ajetreo el ambiente propicio para la creación artística? La pobreza de la India es otro obstáculo. Debemos dejar de trabajar si queremos jugar; dejar de pensar en la vida antes de poder tener una buena vida. ¿Cómo podemos conservar la frescura de la perspectiva y la eterna juventud cuando estamos tan preocupados por las preocupaciones y los detalles? Inmerso en la vida, el hombre no tiene tiempo para pensar en lo invisible, la raíz y el sustento de la vida. El hombre se convierte en un mecanismo de relojería, una máquina con cierta fuerza motriz que pronto se agota por el trabajo necesario para mantener al lobo a la puerta o para ganar reconocimiento social. Siendo el hombre una obra maestra de la mecánica, ¿cómo puede producir arte? Se dice que la India está progresando. Se admite que tenemos mucho menos caos.y anarquía, mucho menos de violencia y robos, mucho menos de crímenes y asesinatos. Pero no podemos decir que el progreso haya sido real o, en el verdadero sentido de la palabra, moral. Seeley observa con razón: «Una ciudad sin galerías de arte, teatros, edificios hermosos, una ciudad donde nadie escribe versos ni los lee ni se preocupa por hablar de temas literarios, debe ser, me imagino, mucho peor que un lugar lúgubre. Quizás no tenga que ser un lugar inmoral en el sentido común de la palabra. El número promedio de robos y asesinatos cometidos en ella no tiene por qué ser mayor que en otros lugares del mismo tamaño; pero en un sentido elevado de la palabra, creo que debe ser inmoral; el estándar será bajo; la vida será aburrida y la virtud se volverá lánguida y, por así decirlo, estancada». [ 32 ] Así es la vida en la India, desaliñada, repugnante y sin alegría. Para revivir la vida y el arte se necesita un movimiento religioso. La religión es el aliento de la vida, y el arte, en su máximo esplendor, se fusionó con la religión. India veía la belleza como veía a Dios en cada cosa, forma, expresión y movimiento. Si se recupera este espíritu, entonces toda la vida se convertirá en arte.El reto nos impulsa a desarrollar sus posibilidades artísticas en todos los aspectos.

Entre los defectos nacionales que impiden a la India alcanzar su máximo potencial se encuentran un sentido exagerado de lo trascendental y la creencia en la fatalidad. Ya hemos observado cómo las grandes almas de la India, mientras desarrollan su misticismo espiritual con fervor concentrado, ignoran con igual plenitud los detalles prácticos del mundo. Olvidan que solo la fraternidad humana puede hacer que Dios sea real para el hombre. "En el placer y en el dolor no estoy al lado del hombre y, por lo tanto, estoy contigo." [ 33 ] En el arte de vivir, Tagore desea que practiquemos la visión sinóptica de la armonía del todo y la plenitud de la personalidad, no el antagonismo entre las partes. El ascetismo y la mutilación del cuerpo calumnian a Dios, el Autor de todo ser. La naturaleza insultada se está vengando de nosotros. La vida de retiro, contemplación y devoción debe ceder ante una de sacrificio y devoción. Podemos decir con Emerson que nuestras manos deben estar en el mundo de la acción y nuestras cabezas en el trabajo.Por encima de la tormenta. «Danos fuerza para amar, para amar plenamente, nuestra vida en sus alegrías y tristezas, en sus ganancias y pérdidas, en su ascenso y caída. Que tengamos la fuerza suficiente para ver y oír tu universo y para trabajar con pleno vigor en él». [ 34 ] En la India medieval, la religión, en gran medida, era un opio, una fuerza que hacía que hombres y mujeres se resignaran a sus sufrimientos. Rabindranath protesta contra esta actitud que niega el mundo.

No, amigos míos, jamás abandonaré mi hogar y mi familia, ni me retiraré a la soledad del bosque, si no resuenan risas alegres en su sombra resonante y si el extremo de ningún manto azafranado ondea al viento; si su silencio no profundiza mis suaves susurros.

Jamás seré un asceta. [ 35 ]

Con Rabindranath Tagore, la religión se convierte en la inspiración de la vida cotidiana, una fuerza que fortalece a quienes luchan contra la injusticia en el mundo. No se trata del ascetismo falso, abstracto y negativo que ha estado de moda durante mucho tiempo en la India, sino del ascetismo riguroso y austero del santo que, iluminado por la visión beatífica de un mundo mejor que se conquista aquí en la tierra no mediante la renuncia, sino a través del dolor, la lucha y el logro, trabaja por el bienestar de la humanidad.La creencia en el karma, interpretado como fatalidad, ha privado al indio de espíritu y espontaneidad, iniciativa y esfuerzo. Pero el karma no es más que un nombre para el pasado del hombre, y el hombre, como espíritu, tiene control sobre él.

¿Quién me impulsa hacia adelante como el destino?

Yo mismo caminando a zancadas sobre mi espalda. [ 36 ]

El impulso de la fatalidad no es más que la influencia del propio pasado del hombre. El hombre es más poderoso que su karma. Mientras su cuerpo y posesiones están sujetos a la ley del karma o la necesidad, la mente del hombre es libre. El hombre está esclavizado mientras esté a merced de vanas esperanzas y temores, cuando se considera con intereses y posibilidades propias aparte del todo del que forma parte. Es libre cuando conoce su lugar en el universo y lo realiza en su vida. Su libertad aumenta o disminuye según sea más o menos desinteresado. La chispa de la divinidad en el hombre es el signo de su libertad, y la fatalidad, en palabras de Romain Rolland, es la "excusa de las almas sin voluntad". Rabindranath escribe: "Lo Posible le pregunta a lo Imposible: '¿Dónde está tu morada?' 'En los sueños de los impotentes'".llega la respuesta." [ 37 ] El hombre es el capitán de su alma, y es una tontería renunciar a los intentos creyendo que todo se debe al karma.

La canción de Rabindranath Tagore es un llamado a la conciencia nacional y una inspiración a la devoción patriótica. Nos invita a emplear con mayor provecho las energías más valiosas del alma india. De todas las energías del mundo, las más valiosas son las que residen en el corazón y el carácter de un pueblo. Exhorta a los indios a volcar sus energías en la causa del país, sin sucumbir a las tentaciones del falso ascetismo y el fatalismo.

Este esbozo estaría incompleto sin una descripción de las opiniones de Rabindranath sobre la situación política de la India. Con todas las ventajas de un buen gobierno, no se puede decir que la India sea libre. Porque la libertad no significa alienación de la vida ni aniquilación de las facultades, sino engrandecimiento del yo, expansión de la personalidad y máxima extensión posible de las facultades y los deseos. Esto solo podemos tenerlo.Si tenemos el derecho al autogobierno, pues «el derecho a ser dueño de uno mismo es el mayor de los derechos del hombre». [ 38 ] Pero la India, privada «de la disciplina del autogobierno y de los medios de autodefensa», no es libre. [ 39 ] De la situación actual de la India, ella es tan responsable como Gran Bretaña. Existe la lógica de la historia. El mundo no está en manos de la inconsciencia ciega. Si las naciones sufren, no es sin razón. La caída de la India se debe a la visión estrecha del indio promedio. El choque de castas y credos, la atmósfera de odio y prejuicio, la indiferencia hacia los desheredados de la tierra, el derroche de la riqueza espiritual del país, la guerra contra los antiguos muertos de la India, todo ello ha contribuido a la caída de la India. El pueblo renunció a su rica herencia espiritual y se volvió intensamente egoísta, y la angustia actual es el resultado. India no logrará la libertad a menos que y hasta que se deshaga de su materialismo y egoísmo. "Mientras nosotros, por ignorancia personal y colectiva, no podamos tratar a nuestros compatriotas como hombres,Mientras nuestros terratenientes consideren a sus inquilinos como una mera parte de su propiedad, mientras los fuertes de nuestro país consideren ley eterna pisotear a los débiles, mientras las castas superiores desprecien a las inferiores como peores que bestias, mientras no podamos exigir un trato caballeroso de los ingleses como un derecho, mientras no logremos despertar verdaderamente el carácter inglés, mientras la India siga siendo defraudada y humillada. [ 40 ] Los mayores enemigos de las naciones no son sus adversarios extranjeros, sino las fuerzas que habitan dentro de sus fronteras. De estas naciones hay que salvarlas. Los verdaderos obstáculos para el progreso de la India se encuentran en las regiones donde el Gobierno británico no tiene influencia. Las supersticiones ciegas, la deificación de las costumbres, las antiguas instituciones que generan discordia, son responsables de la actual condición degenerada de la India. A la pregunta: ¿Por qué la India es solo una dependencia y no un socio? ¿Por qué está simplemente en el grupo sin ser parte de él? ¿Por qué es una verdadera paria entre las naciones del Imperio Británico? Tagore La respuesta sería, ¿Por qué son?¿Los cuarenta millones de intocables oprimidos por el pueblo de la India? ¿Por qué pertenecen al hinduismo pero no son considerados parte de él? ¿Por qué se les considera parias entre los indios? La India solo está cosechando las consecuencias de su karma pasado. Como la India trata a sus clases bajas, así la tratarán las naciones conquistadoras. Hasta que el prejuicio de casta y el orgullo religioso desaparezcan de la India, no tendrá derecho a quejarse del odio y el prejuicio racial del mundo exterior. No podemos exigir libertad política absoluta mientras demos la bienvenida a la cruel tiranía en la vida social. No podemos dividir la vida en fragmentos. No podemos decir que seremos libres en religión, luchar por la libertad en política, pero estar esclavizados en la vida social. Los siglos de sufrimiento son el medio por el cual Dios ayuda a las naciones a recuperar sus almas. Aunque las estrellas siempre están en el cielo, el hombre solo las ve de noche. La desgracia que ha caído sobre la India la ayudará a alzar la vista hacia las estrellas de la eternidad, que brillan con la misma intensidad en el cielo que en el corazón. La dura escuela de la desgracia es necesaria para arrancar a la India de los falsos ídolos del comercio, el lujo y el placer, y traerla de vuelta a Dios. El sufrimiento es el castigo queIndia debe pagar por la corrupción de siglos. A través de ella, el alma de India se glorifica y su espíritu se regenera. Impulsadas por el dolor, el sufrimiento y la opresión, naciones e individuos se elevan a sus alturas espirituales. Dios castiga al pueblo de India y lo llama al arrepentimiento. El contacto con Occidente ha hecho que India tome conciencia de su debilidad e indignidad. Como San Pedro en la antigüedad, India ahora oye cantar al gallo y llora diciendo: «¡Señor, te he negado!». Está despertando, aprendiendo las causas de su decadencia y volviendo a creer en la verdad de sus antiguos ideales e inspiración.

"Hoy en día, la India se está engañando y humillando por todos lados en las escrituras, la religión y la sociedad; no está despertando su propia alma por medio de la verdad y el sacrificio, por lo tanto, no está recibiendo de los demás lo que de otro modo podría haber tenido. Por consiguiente, la unión con Occidente no se está completando en la India; esa unión no está dando frutos plenos, sino que solo nos está dando vergüenza y dolor." [ 41 ] Rabindranath no es un cínico que se ría de la condición de la India. Es terriblemente serio y tieneNi el momento ni el ánimo para el cinismo. El trasfondo de tristeza en sus escritos se debe a la conciencia de que la India no está haciendo su parte. La situación actual de la India le produce dolor. «Nuestros esfuerzos tras la agitación política me parecieron irreales en esencia y lamentablemente débiles en su absoluta impotencia. Sentí que es una bendición de la Providencia que la mendicidad sea una profesión improductiva, y que solo a quien tiene se le dará. Me dije a mí mismo que debemos buscar nuestra propia herencia y con ella comprar nuestro verdadero lugar en el mundo». ¿Cuál es esa herencia? «Los ideales de sencillez de vida, claridad de visión espiritual, pureza de corazón, armonía con el universo y conciencia de la personalidad infinita en toda la creación». [ 42 ] Sabe qué condiciones hay que tener en cuenta, qué factores operan para frustrar el brillante ardor de la llama del espíritu. India con la colosal pobreza, analfabetismo e ignorancia de las masas, el creciente materialismo y el menguante idealismo de las clases, el empobrecimiento gradual del espíritu, las pequeñas disensiones y peleas, el bajo nivel deEl saneamiento y la educación, tan necesarios cuando una hambruna o una epidemia azota el país, son un espectáculo que sume al ánimo más optimista en la tristeza. El aparente pesimismo de los escritos de Rabindranath se debe a su comprensión de las fuerzas que se oponen al renacimiento espiritual. No duda del gran futuro de la India cuando esta cumpla la promesa de su pasado, pero lamenta que aún no haya llegado. La melancolía se debe a esta decepción. Rabindranath tiene visiones del futuro inspiradas en la historia del pasado, pero el presente no parece contener la promesa de la era venidera. Existe la indiferencia hacia las cosas espirituales; el silencio en el templo de Dios. El altar permanece en pie, pero roto y profanado. La India, otrora hogar del espíritu, ahora está inundada de materialismo; otrora gloriosa y brillante en poder y vida, ahora está perdida en la inercia y el egoísmo. Podemos dar vueltas y vueltas, pero no encontraremos compasión, entusiasmo puro ni aspiración espiritual sincera. El cálculo prosaico y el egoísmo han invadido todas las cosas y han aislado, degradado y deformado a la humanidad.Ante el desierto del mundo que lo rodea, con su soledad espiritual, su corazón se hunde bajo el peso abrasador. Rabindranath, de imaginación desbordante, siente que un renacimiento religioso liberará a la India de su decadencia actual. Solo así podrá traer nueva vida donde la vida se extingue y nueva esperanza donde la esperanza se ha perdido. Al traernos la buena nueva de la liberación, su mensaje es de alegría y esperanza, de coraje y optimismo.

VII

Rabindranath se alegra de que la India haya caído temporalmente bajo la influencia de Gran Bretaña, pues el impulso a la vida nacional y la regeneración surgió a través de este contacto. Ha surgido un cuestionamiento general en todos los asuntos, sociales, morales y religiosos. La gente se pregunta qué falla en la civilización india que ha estado desarrollando y que la ha convertido en un fracaso en ciertos aspectos. ¿Qué es lo que ha llevado a la India a su actual condición de pobreza económica y sometimiento político? El contacto con Occidente ha provocado inquietud en todos los ámbitos y ha brindado la oportunidad de reformularAlgunas de las antiguas fórmulas de la civilización india. Rabindranath reconoce la buena labor realizada por Gran Bretaña en la India. Está seguro de que, si la India se viera sometida a alguna dominación extranjera, sería mejor bajo la británica que bajo cualquier otra. Gran Bretaña creó una administración eficiente, aunque costosa, un imperio de la ley que brindó seguridad a la vida y la propiedad, sentando así las bases del progreso y la unidad nacionales. A Gran Bretaña, la India debe su ideal político de libertad. Cuando Gran Bretaña llegó a la India, consciente o inconscientemente puso en marcha fuerzas que no cesarán de operar hasta que la libertad se convierta en una realidad. «Recientemente, los británicos han llegado de Occidente y han ocupado un lugar destacado en la historia de la India. Este acontecimiento no es fortuito ni accidental. La India se habría visto privada de su plenitud si hubiera perdido el contacto con Occidente. La luz de Europa aún arde; debemos reavivar nuestra antigua llama apagada y retomar el camino del tiempo. Debemos cumplir el propósito de nuestra conexión con los ingleses. Esta es nuestra tarea hoy en la construcción de una gran India». El contacto con Gran Bretaña ha propiciado la liberación del espíritu.y la emancipación del hombre. Esta gran tarea debe llevarse a su conclusión lógica. De nada sirve liberar el espíritu si luego se lo mata. La liberación espiritual es el principio fundamental de la libertad política, y una implica la otra. Inglaterra ha contribuido en cierta medida a la primera, pero aún no ha concedido la segunda. Ha creado ideales de ciudadanía, patriotismo y libertad política que está obligada a cumplir. En opinión de Rabindranath Tagore, es inútil quejarse de que un gobierno responsable por parte de los indios no pueda reemplazar un buen gobierno británico, ya que los pueblos indios son políticamente atrasados y cometerían errores. El espíritu de la civilización europea nos ha enseñado a responder a esta acusación de la siguiente manera: "Cometer errores no es una catástrofe tan grande como la privación del derecho a ser dueño de uno mismo. Solo podemos llegar a la verdad si se nos deja libres para errar. Aún tenemos más que decir; podemos recordar a nuestros gobernantes que, aunque ahora conduzcan con orgullo el automóvil de la democracia, el crujido del viejo carro parlamentario, cuando comenzó su viaje en la noche, mientras se abría paso a trompicones de un precedente a otro, no sonaba exactamente igual.como la música de un progreso triunfal. No siempre tuvo el beneficio de un camino allanado por una apisonadora. ¡Cómo solía oscilar de un interés a otro, ahora del rey, ahora de la iglesia, ahora del terrateniente, ahora del cervecero, a través de facciones, corrupción, riñas e ineptitud! ¿No hubo incluso un tiempo en que la asistencia de sus miembros debía asegurarse bajo amenaza de castigo? Y hablando de errores, ¡qué historia tan sombría podría contarse sobre los errores que ha cometido la madre de los parlamentos, desde la época de sus antiguas relaciones con Irlanda y América hasta su reciente acción en los Dardanelos y Mesopotamia, por no decir la considerable lista que podría compilarse solo para la India... El autogobierno no solo conduce a la eficiencia y al sentido de la responsabilidad, sino que también eleva el espíritu humano. Solo cuando aquellos confinados dentro de los límites parroquiales de la aldea o comunidad tengan la oportunidad de pensar y actuar de manera imperial, podrán comprender la humanidad en su sentido más amplio. Por falta de esta oportunidad, cada persona en este país sigue siendo un ser inferior; . . . así que a pesar de todoel riesgo de error o percance que debemos tener autogobierno." Este y solo este es el remedio soberano de todos los males nacionales de la India. "El inglés puede señalar su historia y decirnos: 'Este gran precio del autogobierno lo he ganado solo después de muchas luchas y con infinito trabajo y problemas'. Lo admito. Cada raza pionera ha llegado a alguna verdad particular a través de mucho dolor, error y sacrificio. Pero aquellos que siguen después no tienen que recorrer el mismo largo camino de tribulación. Lo que a Europa le tomó siglos de lluvia y sol para madurar, Japón pudo trasplantarlo en poco tiempo, raíces y todo, a su propio suelo. . . . Así que si en nuestro carácter parecen faltar las cualidades necesarias para un autogobierno exitoso, es razón de más que la práctica en ese arte se inicie cuanto antes. . . . Si hubiera sido cierto que los hombres primero deben merecer y luego desear, entonces ningún pueblo en el mundo habría alcanzado jamás la libertad. Occidente se jacta de la democracia hoy. No deseo remover el fango repulsivo que aún abunda bajo el glamour superficial de los pueblos occidentales. Si hubiera existido algún poder supremo que gobernara, ese, mientras que tal estadoSi las cosas siguen igual, ninguna democracia puede asumir sus derechos, entonces no solo toda la inmundicia permanecería donde está, sino que toda esperanza de que alguna vez sea erradicada se desvanecería. Así pues, en nuestra vida social y en nuestra perspectiva individual, sin duda existen imperfecciones. Pero aun así, debemos ser dueños de nuestro propio destino. La gran fiesta de la humanidad está en marcha, pero en ningún país todas sus lámparas están encendidas; sin embargo, la celebración avanza a buen ritmo. Si nuestra lámpara se ha apagado por un breve tiempo, ¿qué daño hay en encender su mecha con la llama de Gran Bretaña? Si bien no disminuiría el esplendor de Gran Bretaña, contribuiría a la iluminación del mundo. [ 43 ] Rabindranath opina que la India progresaría mucho más rápido si se le concediera autogobierno a su pueblo. Existe el ejemplo de Japón, y no hay nada que impida que la India progrese de la misma manera. Si los representantes de Gran Bretaña en la India no acogen con beneplácito los signos de crecimiento y cambio en las ideas de los hombres, sino que intentan reprimirlos con mano dura, incluso eso es necesario, piensa Rabindranath, para el progreso de la India, pues dice:

Cuanto más aprieten sus riendas, más se romperán las nuestras; cuanto más se enrojezcan sus ojos, más se abrirán los nuestros.

Ahora es el momento de trabajar y no de soñar dulces sueños, y cuanto más rujan, más rápido y mejor se curará nuestra somnolencia.

Las persecuciones no aplastan las convicciones ni la fe, sino que contribuyen a fortalecerlas. Las medidas represivas generan sospecha y desconfianza hacia los gobernantes. El sentimiento de concordia entre ambos pueblos se rompe en lugar de permitirse que florezca en una armonía razonable. El resultado es una creciente amargura y una sensación de injusticia. Rabindranath Tagore afirma: «El extremismo es un error garrafal como política de gobierno. El camino recto de la ley puede, en ocasiones, resultar una vía indirecta para alcanzar el objetivo, pero, al igual que pisotear los derechos de Bélgica, el extremismo de acortar el camino legítimo nunca es apropiado». [ 44 ]

Rabindranath cree firmemente que Gran Bretaña concederá a la India el autogobierno. Sabe, y la guerra europea se lo recuerda, que si el imperio se convierte en el dominio de las razas sometidas, no puede durar mucho; si significa la comunidad de los libres, entoncesTiene una oportunidad. Gran Bretaña lucha por esta última concepción contra las Potencias Centrales, que defienden la dominación mundial o la caída. La dominación universal es un sueño vano. El imperio debe tener una base moral. Es una entidad espiritual. La misión de Gran Bretaña es llevar a cabo el mayor experimento del mundo: establecer una comunidad de naciones libres, pertenecientes a diferentes razas, credos y religiones. Es este propósito espiritual el que une a los distintos pueblos del Imperio hoy en día en la lucha contra el principio opuesto. El poder no es lo único grandioso del régimen británico. Hay ideales históricos que Gran Bretaña defiende, y el dominio británico en la India no debería traicionar esos ideales. Sería un insulto para los pueblos libres de la comunidad británica decirles que están en la India para someter a los pueblos indios. La revolución en Rusia ha demostrado que un gobierno, por muy fuerte y poderoso que sea, no puede desafiar ni ignorar la voluntad general de la nación. Lo que se ha demostrado que es una superstición muerta en Europa no puede ser una realidad viva en Asia, aunque las ideas tardan mucho en viajar de Europa a Asia. Lo inevitableLlegará el momento, y será un gran privilegio para Gran Bretaña guiar a la India hacia su destino. Lo que la India necesita ahora no son críticas mordaces ni explotación comercial, sino comprensión inteligente y orientación práctica. Si Gran Bretaña se lo brinda, recibirá una recompensa inmensa, tanto material como espiritual; de lo contrario, será una traición a su confianza, un crimen contra la civilización y un pecado contra la humanidad. Sería un desastre si se rompiera la relación entre Gran Bretaña e India, pues eso significaría admitir la derrota de la razón por ambas partes. Tal catástrofe solo implicaría el fracaso de la razón y el colapso del entendimiento entre las dos naciones. Pero mientras haya capacidad de gobierno por ambas partes, se evitará. Rabindranath espera que la unión entre Inglaterra e India sea permanente. En relación con el nacionalismo en Occidente, observa: "Nuestra única experiencia íntima de la nación es la nación británica, y en lo que respecta al gobierno por la Nación, hay razones para creer que es uno de los mejores. Además, debemos considerar que Occidente es necesario para Oriente. Somos complementarios entre nosotros, debido aNuestras diferentes perspectivas de la vida nos han brindado distintos aspectos de la verdad. Por lo tanto, si bien es cierto que el espíritu de Occidente ha llegado a nuestro país disfrazado de tormenta, no deja de sembrar semillas vivas e inmortales. Y cuando en la India logremos asimilar en nuestra vida lo que es permanente en la civilización occidental, estaremos en condiciones de propiciar la reconciliación de estos dos grandes mundos. Entonces se acabará la dominación unilateral que tanto nos irrita. Además, debemos reconocer que la historia de la India no pertenece a una raza en particular, sino que es la historia de un proceso de creación al que contribuyeron diversas razas del mundo: los dravidianos y los arios, los antiguos griegos y los persas, los musulmanes de Occidente y los de Asia Central. Ahora que por fin ha llegado el turno de los ingleses de aportar el tributo de su vida, no tenemos ni el derecho ni el poder de excluirlos de su trabajo de construir el destino de la India." [ 45 ] Rabindranath siente que es su deber promover esta unión en todos los sentidos, y se enfrenta aPartido, Gran Bretaña o India, que se comporta de manera indigna del gran propósito para el cual fueron reunidos. La lealtad a los ideales del Imperio Británico exige que recordemos a nuestros gobernantes su deber cuando no lo perciben. Su protesta silenciosa, enfática y digna contra el maltrato infligido a los indígenas en Canadá, al negarse a pisar suelo canadiense, demuestra la profundidad de sus convicciones sobre el respeto propio de los indígenas. No quiere que se humillen, que toleren los insultos sin oponer resistencia, ni que se sometan a la presión.

Haznos saber que tu luz se atenúa en el corazón que soporta su insulto de esclavitud,

Que la vida, cuando se debilita, cede tímidamente tu trono a la mentira;

Porque la debilidad es el traidor que traiciona nuestra alma. [ 46 ]

VIII

Antes de concluir el capítulo, consideraremos las opiniones de Rabindranath sobre las formas y los medios que deben adoptarse para la regeneración del país. Esta cuestión es importante, ya que prevalecen grandes ideas erróneas al respecto.Se dice que la canción de Rabindranath ha inspirado actividades anarquistas y que no está del todo desvinculada de los "coqueteos con China, Japón y Estados Unidos" de los que a veces se oye hablar en la prensa extranjera. Curiosamente, en algunos sectores de la India prevalece la opinión contraria, donde se afirma que Rabindranath ha abandonado su antigua postura nacionalista. Aclaremos su posición.

Rabindranath no siente ninguna simpatía por los moderados del Partido del Congreso, cuya fe política está simbolizada por los lemas de mediados de la época victoriana: racionalismo e Ilustración, progreso y libertad, y cuyo método es la agitación constitucional pacífica a través de la prensa y la tribuna pública. Su actitud hacia el espíritu ancestral de la India es de indiferencia, si no de desprecio. Hablan con ligereza de Mill y Morley, Burke y Bright, y se alegrarían si el resto de la India los siguiera imitando las formas occidentales sin gusto ni talento. Como su programa carece de fundamento espiritual, no cala. Rabindranath piensa que los moderados han convertido la mendicidad en política en un arte refinado.Los seguidores de este "método de mendicidad" carecen de ideas claras sobre el futuro del país, desconocen los caminos que conducen al éxito y, aun si los conocieran, no tienen el valor de seguirlos. Los extremistas no son los que lanzan bombas ni los saboteadores, sino los defensores de la independencia de acción. Mientras que los moderados creen que mediante el diálogo, la persuasión y otros métodos fáciles y económicos se puede alcanzar el objetivo político, los extremistas opinan que sin riesgo ni sufrimiento no se puede lograr nada grande. Estos últimos tienen un deseo sincero de afrontar los problemas y reflexionar sobre ellos, y se resisten a consolarse con ilusiones cómodas. Sostienen que los problemas políticos no se pueden resolver con una filosofía de frases hechas. Mientras que los moderados intentan persuadir a los gobernantes con argumentos, los extremistas creen que un trabajo espiritual sincero los convencería de la justicia de su causa. Estos últimos abandonan las apariencias para enfrentarse a la realidad, apelan a hombres de carácter y pasión, exigiéndoles el sacrificio de su vida, su hogar, sus bienes y posesiones por el bien del país. También adoptan la agitación constitucional, pero de una manera audaz ymanera de nervios fuertes. Pero incluso esta escuela se equivoca, pues olvida que el problema de la India no es meramente político, sino un problema de la vida en todos sus aspectos. «No reconocieron el hecho evidente de que existían causas en nuestra organización social que hacían al indio incapaz de lidiar con el extranjero». [ 47 ] Pregunta: «¿Qué haríamos si, por alguna razón, Inglaterra fuera expulsada? Simplemente seríamos víctimas de otras naciones. Lo que debemos considerar en la India es esto: eliminar aquellas costumbres e ideales sociales que han generado una falta de autoestima y una completa dependencia de quienes están por encima de nosotros; un estado de cosas que ha sido provocado enteramente por la dominación en la India del sistema de castas y el hábito ciego y perezoso de confiar en la autoridad de tradiciones que son anacronismos incongruentes en la época actual». [ 48 ] Para Rabindranath, el sistema de castas de la India es tan pernicioso en sus efectos como la nación de Occidente. Ambas son organizaciones mecánicas, muertas y rígidas, inelásticas y sin alma. Su deseo es que todos los sirvientes de la India sean dominados por elideal constructivo de libertad espiritual, y con esto en mente se debe intentar rescatar al pueblo del despotismo, cívico, social y político.

En un país que aspira a una nueva vida, donde existe un anhelo generalizado por un mundo más brillante y un cielo más puro, las pasiones de los hombres adoptan diferentes formas. Mientras que hay quienes temen la violencia, hay quienes la buscan con agrado. Algunos de los que pertenecen a esta última categoría son los jóvenes desafortunados y descarriados que recurren al crimen político, en su ciega pasión por romper las cadenas que atan a la nación. Una visión pesimista de la situación engendra en ellos desconfianza en el derecho y la justicia; y se adulan los compromisos baratos de la aventura y las nociones erróneas de encrucijadas hacia el éxito. Rabindranath, amante de la conducta recta, aboga apasionadamente contra esta escuela de pensamiento. "Siempre he insistido en una cosa: que las consecuencias de las malas acciones nunca resultan beneficiosas a largo plazo, pues la deuda del pecado siempre termina siendo más pesada. Afirmo enfáticamente que el extremismo que no es ni decente, ni legal, ni abierto, quesignifica abandonar el camino recto y tomar senderos tortuosos con la esperanza de alcanzar más rápidamente un fin determinado, es siempre totalmente reprobable." Él inculca al pueblo de la India con toda la fuerza a su alcance que no hay atajos a la libertad política a través del pecado y el crimen, sino solo un camino real a través de la fuerza y el sufrimiento. Una línea recta es la más corta que se puede trazar entre dos puntos dados no solo en el espacio y la geometría, sino también en el espíritu y la vida. Las líneas curvas pueden parecer más cortas por un tiempo, pero en última instancia revelarán su propia longitud desmesurada. Por un tiempo podemos creernos victoriosos al crear víctimas, pero las victorias y las víctimas no conducen al triunfo. Podemos lograr nuestro objetivo, pero no durará mucho. La virtud que significa sacrificio es el único camino a la salvación. El culto severo a la moralidad en desprecio de todo conveniencia es el único camino a la vida. En la naturaleza de las cosas no hay compromiso entre el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, la verdad y la falsedad. No podemos atemperar uno con el otro. Todas nuestras acciones están bajo la inexorable dominio de la lógica. Existe tal cosa.como karma, que no podemos violar con impunidad. Todo crimen será seguido por su expiación. Toda violación de derechos conlleva consecuencias inevitables de conflicto y sufrimiento que nadie puede evitar; toda ofensa cometida genera una cantidad de inmoralidad que socava la energía y la virtud del corazón nacional. La ley moral sostiene que cuando golpeamos a otros, ese golpe se nos devuelve. La corrupción conduce a la muerte y no a una nueva vida. Muchos jóvenes resplandecientes, buenos y devotos a la causa de la verdad, al adoptar el anarquismo violento se debilitarán y se volverán brutales, porque tarde o temprano llega la crisis moral, cuando la luz que inspira valor y confianza, que fortalece el alma para el servicio y el sacrificio, se apaga para siempre. La visión se oscurece por la duda y la desconfianza, el alma se envenena y, por lo tanto, se insensibiliza, y la causa sagrada se debilita, si no se destruye. La alta misión que Dios confió al cuidado de la India no puede lograrse caminando por caminos tortuosos y adoptando falsas doctrinas de conveniencia, sino que solo puede cumplirse mediante la adoración de la verdad eterna yLa práctica de la virtud austera, mediante el sudor del alma y el sacrificio del cuerpo. No deseemos adorar la falsedad. No busquemos manchar la pureza de nuestras almas adquiriendo fe en el maquiavelismo político o el oportunismo jesuítico. No introduzcamos el gusano corrosivo de la inmoralidad en el alma de nuestra sagrada causa. Creemos que la derrota es más noble que la deshonra, el sufrimiento más que la infligencia de sufrimiento, la tristeza más que el odio. Aprendamos a sufrir sin odio y a sacrificarnos sin desesperación. Que el alma no se doblegue ante ninguna otra autoridad que no sea la de la rectitud, que es eterna, como las montañas. Rabindranath aborrece toda forma de terrorismo y llama a sus compatriotas a trabajar por la regeneración de la India, fuertes en la posesión de una conciencia pura e inmaculada. Es su ferviente deseo que el nuevo impulso patriótico, elemento poderoso en la vida de la joven India, se mantenga puro y limpio, libre de cualquier mancha de crimen o afecto indigno.

Mientras Rabindranath protesta contra la furia destructiva que ha capturado a algunos jóvenes descarriados en el país, señala:Esta tendencia se debe a la influencia de Occidente. La religión de la India siempre ha defendido la justicia. Los métodos injustos pueden brindar un éxito temporal, pero la ruina final es inevitable. Las escrituras indias declaran: «Los hombres prosperan mediante la injusticia. En la injusticia parece residir su bienestar; mediante la injusticia derrocan a sus enemigos, pero son destruidos de raíz». La historia de las naciones «progresistas» del mundo enseña a la juventud india que todo vale en el amor, la guerra y la diplomacia. Aprende que el honor de las naciones se fundamenta en la deshonra. Descubre que los duros hechos de la historia son el desprecio por la ley moral, el desdén por la vida humana y la indiferencia hacia los derechos de las naciones débiles. Los cálculos diplomáticos parecen inspirar la moral práctica de las naciones emergentes que, una y otra vez, han comprado y vendido, descuidado y despreciado, traicionado y subyugado a los pueblos débiles de la tierra. Él ve que incluso en los países libres hay miserables disputas entre partidos y facciones, luchas de estados e individuos deseosos de poder. Si con todo esto tienen éxito, infiere queEl éxito es resultado de la falta de escrúpulos. La historia le parece un registro de crímenes y fechorías, y se pregunta: ¿Por qué no deberíamos hacer historia como se hace? Si los países políticamente libres abren las cartas de los hombres —«una práctica casi idéntica a robar» (Carlyle)—, rompen sellos, violan secretos y pisotean la sagrada privacidad de la personalidad, y si no se les ha aplicado una justa retribución, se inclina a desechar las enseñanzas de sus escrituras y a dudar de la existencia misma de la ley moral. Rabindranath dice: "Nos avergüenzan los métodos con los que algunos de nuestros jóvenes han intentado deshacerse de los obstáculos al progreso de su país. Nos avergüenzan aún más porque Occidente nos enseñó la idea de separar la conveniencia de la justicia. Las mentiras abiertas y secretas de la diplomacia, los robos abiertos y secretos sancionados por la astucia estatal, se consideran en Occidente como la aleación inevitable en el oro que sirve para fortalecer el metal. Así hemos aprendido que es necio y débil —mero sentimentalismo tonto— permitir que la justicia nos moleste.y preocuparse cuando el interés propio patriótico marca el camino." [ 49 ] De esta manera, los ideales indios de la inviolabilidad del derecho, la santidad del alma y el respeto a la propiedad, han encontrado la derrota, en la lucha con Occidente, en las mentes de nuestros jóvenes. Ya es hora de que las naciones repudien la distinción inmoral entre moralidad privada y pública, y declaren con Burke que los principios de la verdadera política son los de la moralidad ampliada. Rabindranath protesta contra la división de la vida en compartimentos distintos con ideales separados. No podemos decir que la vida familiar sea una cosa, los negocios comerciales otra y la política internacional una tercera. Puede que la civilización europea practique esta división compartimentada, pero la India debe resistir la tentación de devolverle a Europa con su propia moneda. No debemos "imitar a Europa en uno de sus peores rasgos, que se manifiesta en su comportamiento hacia las personas a las que describe como amarillas o rojas, morenas o negras", [ 50 ] y así perder la fe en Dios y en el hombre, en la verdad y en la ley moral. Es incorrecto pensar que Occidente ha ganado su presente eminencia porLa adopción de la falta de escrúpulos. Existe un alma viva en la civilización occidental que se rebela contra esa profunda desconfianza en el hombre, ese cínico desprecio por sus derechos sagrados que se manifiesta en las políticas de gobiernos que no dudan en traicionar y violar derechos para lograr sus fines egoístas. La grandeza de Europa no se debe tanto a la perfección de su poder como a su reverencia por los ideales altruistas. [ 51 ]

Es necesario que un buen gobierno idee los medios para dirigir sabiamente el entusiasmo, la energía y la capacidad de sacrificio de la nación. Porque el entusiasmo descontrolado y arraigado en la desesperación roza la locura, un resultado indeseable tanto para los gobernantes como para los gobernados. La devoción a lo que consideran justo, la capacidad de entrega total y la aceptación sin temor de la muerte y el peligro de estos extremistas pueden convertirse en valiosos activos para el país. Y es deber de un gobierno interesado en erradicar el crimen político abrir caminos por los que todo lo noble pueda prosperar.puede ser aprovechado. Pues es cuando no hay vías abiertas al servicio del país que se siguen caminos secretos y tortuosos y se adora a dioses ocultos y desconocidos. La vida es movimiento, y no podemos negar el movimiento. Si la detenemos en su curso habitual, busca otras salidas, y al hacerlo estalla y explota. El alma está destinada a la libertad y al gozo de la creación. Todos los poderes del mundo no pueden detener la búsqueda incansable de libertad, el grito de vida o el júbilo por la existencia. «No basta con mantener abiertas solo las vías al empleo clerical en ningún plan integral de gobierno imperial; si no se deja ningún camino para la audacia aventurera, el alma del hombre anhelará la liberación, y se seguirán buscando pasadizos secretos, cuyos caminos son tortuosos y cuyo final es impensable». [ 52 ]

Recolección de frutos , VII.

Véase Ibid. VI., XIV., XVI.

Modern Review , septiembre de 1917, pág. 335.

La Búsqueda , abril de 1916.

Revista Moderna , junio de 1913.

Revista Moderna , diciembre de 1910.

Modern Review , septiembre de 1917, pág. 337

Modern Review , agosto de 1910 y febrero de 1911.

Crisis internacional , pág. 99.

El futuro de la India .

Nacionalismo , pág. 54.

La oración de la India .

Revista Moderna , febrero de 1917.

Mi interpretación de la historia de la India . En su discurso sobre el espíritu de Japón, Rabindranath dice: "Estoy bastante seguro de que hay hombres en su país que no simpatizan con sus ideales heredados; cuyo objetivo es ganar y no crecer. . . . Si bien estoy de acuerdo con ellos en el sentido de que el espíritu de la raza debe armonizar con el espíritu de la época, debo advertirles que modernizarse es una mera afectación del modernismo, así como la afectación de la poesía es poetizar. . . . Hay que tener en cuenta que aquellos que tienen el verdadero espíritu moderno no necesitan modernizarse, así como aquellos que son verdaderamente valientes no son fanfarrones. El modernismo no está en la vestimenta del europeo, ni en las horribles estructuras donde sus hijos son internados cuando toman sus lecciones, ni en las casas cuadradas con superficies planas y rectas perforadas por líneas paralelas de ventanas donde estas personas están enjauladas durante su vida; ciertamente el modernismo no está en sus sombreros de señora que llevan consigo cargas de incongruencias. Esto no es moderno, sino simplemente Europa. El verdadero modernismo es Libertad de pensamiento, no esclavitud del gusto. Es independencia de pensamiento y acción, no tutela bajo maestros europeos. Es ciencia, pero no su aplicación errónea a la vida. Todo esto se aplica, mutatis mutandis, al indio moderno que desea trasplantar la civilización europea a suelo indio.

Nacionalismo , pág. 53.

Revista Moderna , 1913.

Ibíd. Junio de 1913.

Nāyamātmā balahēēnēna labhyah.

Modern Review , junio de 1913. De esto se desprende que Rabindranath apoya la idea de la solidaridad nacional. Esto puede parecer contradictorio con su crítica al nacionalismo en Occidente y su frecuente referencia a Oriente como un mundo sin naciones. Lo que quiere decir es que Oriente no tiene naciones en el sentido occidental del término; no tiene organizaciones de codicia y opresión, ni máquinas que repriman toda individualidad. Los pueblos orientales son naciones, pues cada uno de ellos posee alma y genio. India debería desarrollar la unidad nacional sobre la base de su visión espiritual de libertad y humanidad, amor y fraternidad.

Cartas, Modern Review , julio de 1917.

Personalidad , pág. 114.

El espíritu de Japón .

Ibíd., pág. 116.

El espíritu de Japón , pág. 126.

Ibíd.

El espíritu de Japón , pág. 148.

Revista Moderna , octubre de 1917.

Recuerdos , pág. 59.

Vislumbres de la vida en Bengala , por Rajani Ranjan Sen.

Conferencias en América .

El espíritu de Japón .

Conferencias y ensayos , pág. 171.

Gitanjali , 77.

Sādhanā , pág. 133.

Jardinero , pág. 78.

Pájaros extraviados .

Pájaros extraviados , 129.

"Obedecerás", Modern Review , septiembre de 1917.

Sādhanā , pág. 109.

El futuro de la India .

Shantiniketan , Introducción, págs. 2, 3.

"Obedecerás", Modern Review , septiembre de 1917.

Revista Moderna , diciembre de 1917.

Revista Moderna , junio de 1917.

La oración de la India .

Nacionalismo , pág. 113.

Ibíd.

Nacionalismo , pág. 87.

Ibíd.

Véase Nacionalismo , pág. 89.

Recuerdos , pág. 143.

CAPÍTULO V

EL MENSAJE DE RABINDRANATH TAGORE AL MUNDO

Soñé que veía una ciudad invencible ante los ataques del resto de la tierra;

Soñé que esa era la nueva ciudad de mis amigos.

Allí no había nada más importante que la calidad de un amor sólido; eso marcaba el principio y el fin.

Se veía a cada hora en las acciones de los hombres de esa ciudad,

Y en todas sus miradas y palabras.

Whitman.

Pero ¿qué riqueza nos quedará entonces?

Cuando nadie recoja oro

Para comprarle a su amigo en el mercado,

¿Y pellizcar y anhelar lo vendido?

No, ¿qué salvará a la hermosa ciudad?

Y la casita en la colina,

Y los páramos y la belleza del bosque,

Y los felices campos que cultivamos;

Y los hogares de historias antiguas,

Las tumbas de los poderosos muertos;

Y los sabios buscando prodigios,

Y la cabeza rebosante del poeta;

Y la mano maravilladora del pintor;

Y el maravilloso arco de violín,

Y los coros musicales agrupados:

Todos los que lo hacen y lo saben.

William Morris.

Hemos mencionado incidentalmente las opiniones de Rabindranath acerca del espíritu y el ideal que animan a Occidente. No es cierto decir que Rabindranath es ciego a las virtudes de Occidente o a los defectos de Oriente. Como servidor ideal de la verdad y la libertad, toma las armas contra toda farsa, oriental u occidental. Rabindranath admite que le impresionó el espíritu de servicio social que prevalecía en Occidente. Dice: "Fue una inspiración para mí". [ 1 ] Solo tiene elogios para los ideales occidentales de ley, orden y libertad. "A través del humo de los cañones y el polvo de los mercados, ha brillado la luz de su naturaleza moral, cuyo fundamento se encuentra más profundo que las convenciones sociales y cuyo ámbito de actividad es mundial. . . . Europa nos ha estado enseñando las obligaciones superiores del bien público por encima de las de la familia y el clan, y la sacralidad de la ley, que hace que la sociedad sea independiente del capricho, asegurándole la continuidad deprogreso, y garantiza justicia a todos los hombres en todas las posiciones de la vida. Por encima de todo, Europa ha mantenido en alto ante nuestras mentes la bandera de la libertad a través de siglos de martirio y logros: libertad de conciencia, libertad de pensamiento y acción, libertad en las ideas del arte y la literatura." [ 2 ] En otra conexión hemos notado cómo Rabindranath está agradecido a Occidente por la difusión de estos ideales en Oriente.

La civilización occidental es más mecánica que espiritual, más política que religiosa, más preocupada por el poder que por la paz. Esta tendencia política se manifiesta de muchas maneras. El problema de la mujer es un síntoma, al igual que la guerra europea. Rabindranath Tagore dedica un capítulo de su obra La personalidad al problema de la mujer. De los dos aspectos de la vida, el reposo y el movimiento, o el ser y el devenir, en la mujer predomina el aspecto del ser. A la mujer le pertenece la vida doméstica y todo lo que es personal y humano. Ella no toma nada realmenteinterés en las cosas mismas; su interés es por el bien del hijo o del padre o del marido. "Dondequiera que haya algo concretamente personal y humano, allí está el mundo de la mujer. El mundo doméstico es el mundo donde cada individuo encuentra su valor como individuo, por lo tanto su valor no es el valor de mercado, sino el valor del amor; es decir, el valor que Dios en su infinita misericordia ha puesto sobre todas sus criaturas. Este mundo doméstico ha sido el don de Dios a la mujer." [ 3 ] El pensamiento indio compara la relación del hombre y la mujer con la del sujeto y el objeto, la forma y la materia, Purusha y Prakriti. Están orgánicamente relacionados como funciones complementarias de un todo. La mayoría de las discusiones actuales asumen que el hombre y la mujer son iguales en todo excepto en el sexo, como bolas blancas y negras que difieren solo en el color. Pero hay diferencias básicas que hacen que la analogía sea errónea. El hombre y la mujer no son copias el uno del otro, sino complementos mutuos. El sentimiento, la emoción y el sentimiento predominan en la mujer, mientras que el pensamiento, la reflexión y la compostura caracterizan al hombre. Las alegrías de la pasividadLa entrega y la sumisión son propias de la mujer, mientras que la actividad y la energía son propias del hombre. La mujer está hecha para el matrimonio, mientras que el hombre está hecho para los negocios. Si el hombre se queda ocioso en casa, se dice que está desempleado; si la mujer no se casa, está desempleada.

En la actualidad, la mujer se deja llevar por la embriaguez del poder. No siente que su vocación esté en el hogar. Está inquieta. Teme al matrimonio y a la maternidad. Lucha contra el monopolio masculino de los negocios. Se está despojando de su feminidad buscando puestos en tiendas y estaciones, fábricas y oficinas. Intenta imitar al hombre y hacer su vida artificial y antinatural. Anhela adquirir el carácter y la posición del hombre en la vida pública. La verdadera mujer no tendrá ni el deseo ni la capacidad para ello. El anhelo de matrimonio está arraigado en el corazón de la mujer. Escuchemos lo que dice una mujer: "No hay una sola mujer entre un millón que no se casaría si ... tuviera la oportunidad. ¿Cómo lo sé? Así como sé que las estrellas brillan ahora en el cielo, aunque sea mediodía. Nunca he visto una estrella al mediodía, pero es la naturaleza de las estrellas...brillar en el cielo y del cielo para sostener sus estrellas." [ 4 ]

La rebelión de la mujer se remonta, en última instancia, al carácter masculino de la civilización actual. Es una civilización de poder y movimiento. «Es una civilización de poder, en la que la mujer ha sido relegada». [ 5 ] El hombre es responsable del malestar de la mujer. «Pero como los hombres, en su orgullo de poder, se han dedicado a ridiculizar lo que está vivo y las relaciones humanas, un gran número de mujeres se desgañitan para demostrar que no son mujeres, que son auténticas cuando representan poder y organización. En la actualidad, sienten que su orgullo se hiere cuando se las considera meras madres de la raza, como proveedoras de las necesidades vitales de su existencia y de su profunda necesidad espiritual de compasión y amor». [ 6 ] Debido al excesivo ajetreo del hombre, el mundo de la mujer se ha ido reduciendo cada vez más. «En su desmedida sed de poder y riqueza, ha robado a la mujer la mayor parte de su mundo, y el hogar es desplazado cada día por la oficina». Apenas hay espacio.Para la mujer en la vida actual. Mientras el hombre pone obstáculos y trabas al libre desarrollo de la mujer, ella clama por su emancipación. Mientras el hombre insulta a la mujer, la mujer se venga del hombre. En la civilización moderna, se pierde de vista el ser o los aspectos fundamentales de la vida, y por eso "ha perdido el equilibrio y avanza saltando de guerra en guerra". Para devolverle el equilibrio, "la mujer debe intervenir e impartir su ritmo vital a este movimiento temerario de poder". Para la verdadera mujer, el individuo es sagrado, más sagrado que los ejércitos y las armadas, las tiendas y las fábricas. Cuando la mujer ejerza su función en la vida, entonces el hombre aprenderá que el amor es más valioso que el poder. Para que la mujer adquiera el lugar que le corresponde, la civilización económica basada en la competencia debe dar paso a una espiritual basada en la cooperación. Entonces los mansos heredarán la tierra.

III

La guerra europea —que es otro nombre para el infierno que se desata en la tierra— ha afligido profundamente al poeta y ha confirmado su visión de laLa miseria espiritual de Europa. Su corazón se llena de angustia ante el colosal derroche de vida, y un grito de compasión brota de sus labios. «Cuando, enloquecidos en su alegría, levantaron polvo para ensuciar tu túnica, oh Hermosa, me enfermó el corazón». [ 7 ] El sangrado del cuerpo de Dios lo traspasó hasta lo más profundo. Las malas prácticas y un espíritu agresivo de nacionalismo son las causas del cataclismo europeo. Rabindranath opina que Europa ahora está cosechando las consecuencias de esa codicia organizada llamada nacionalismo. "En esta guerra han comenzado las agonías de la nación. Es el quinto acto de la tragedia de lo irreal. . . . Existe una ley moral en este mundo que se aplica tanto a los individuos como a los cuerpos organizados de hombres. No se pueden seguir violando estas leyes en nombre de la nación y, al mismo tiempo, disfrutar de sus ventajas como individuos. Podemos olvidar la verdad por conveniencia, pero la verdad no nos olvida. La prosperidad no puede salvarse sin fundamento moral. Hasta que el hombre no pueda ver el abismo entre su abundancia y su humanidad, hasta que no pueda sentir la unidad de la humanidad, el tipo de barbarie que ustedes llamanLa civilización existirá. Europa ha sembrado vientos y debe cosechar tempestades. La materia reina; la ciencia se ha convertido en aliada de la destrucción, y en un arrebato de codicia, una nación destruye sin piedad a otra.

Todos los males negros del mundo han desbordado sus cauces,

······

El calor que crece en el corazón de Dios desde hace siglos.

La cobardía de los débiles, la arrogancia de los fuertes, la codicia de la prosperidad desmedida, el rencor de los agraviados, el orgullo de raza y el insulto al hombre—

Ha quebrado la paz de Dios, rugiendo en tormenta. [ 8 ]

La guerra es una señal de que la civilización occidental está muerta y no viva, inerte y no alerta, mecánica y no espiritual. Considera al hombre como una máquina y no como un alma. Representa la materia con su automatismo y no la vida con su alegría. Exalta el intelecto a expensas de la intuición y el alma. "Así, el hombre con su poder mental y material que supera con creces su fuerza moral es como una jirafa exagerada cuya cabeza ha salido repentinamente a kilómetros del resto de su cuerpo, dificultando el establecimiento de una comunicación normal. Su cabeza codiciosa, con su enorme organización dental, ha estado masticandotodo el follaje más alto del mundo, pero el alimento llega demasiado tarde a sus órganos digestivos, y su corazón sufre por falta de sangre." [ 9 ] Rabindranath arde de indignación cuando reflexiona sobre el espíritu de la civilización europea actual. "La ambición vital de la civilización europea actual es tener la posesión exclusiva del diablo. Todos sus armamentos y diplomacia están dirigidos a este único objetivo. Pero estos costosos rituales para la invocación del espíritu maligno conducen por un camino de prosperidad al borde del cataclismo. Las furias de terror que Occidente ha desatado sobre el mundo de Dios vuelven para amenazarla y la incitan a prepararse para más y más horrores. Esto no le da descanso y la hace olvidar todo lo demás excepto los peligros que causa a otros y en los que incurre ella misma. Para la adoración de este diablo de la política, sacrifica a otros países como víctimas. . . . Después de siglos de civilización, las naciones se temen unas a otras como a las bestias salvajes merodeadoras de la noche; cerrando sus puertas de hospitalidad; reuniéndose solo con fines de agresión o defensa; escondiéndose enlos agujeros sus secretos comerciales, secretos de Estado, secretos de sus armamentos, haciendo ofrendas de paz a los perros ladradores de los otros con la carne que no les pertenece; manteniendo oprimidas a razas caídas que luchan por ponerse de pie; con su mano derecha dispensando religión a pueblos más débiles mientras los roban con su izquierda: ¿hay algo en esto que nos dé envidia?" [ 10 ] Todos los males de la civilización occidental pueden rastrearse en última instancia al falso espíritu del nacionalismo. Los occidentales se inclinan ante el falso Dios, "esa abstracción intelectual dominante que ustedes llaman nación". La nacionalidad no es mala en sí misma, pero cuando se interpreta en un sentido falso, egoísta y agresivo, entonces se convierte en un principio maligno. Como observa el Sr. G. Lowes Dickinson: "La nacionalidad es un Jano, que mira en ambas direcciones. En la medida en que representa el derecho de un pueblo a gobernarse a sí mismo, representa la libertad. En la medida en que representa la ambición de gobernar a otros pueblos, o de destruirlos o moldearlos a un molde extraño, representa la dominación. La nacionalidad es respetable solo cuando está a la defensiva, cuando está librando una batalla.Las guerras de liberación son sagradas; cuando son de dominación, son malditas." [ 11 ] En Occidente, el nacionalismo se interpreta en un sentido pequeño y egoísta. Desarrolla una devoción estrecha al propio país y fomenta un patriotismo exclusivo. "Cada nación se sobreestima; sin este sentimiento de sí misma, también carecería de la conciencia de ser una comunidad; Como bien dijo Fichte, una nación no puede prescindir de la arrogancia. [ 12 ] La religión y la moral no ejercen una atracción tan fuerte como el sentimiento por la propia tierra y el propio pueblo. Cuando el pueblo de una nación siente sincera y firmemente que su país es el mejor, que es el portador de la verdadera cultura y civilización, el heraldo de todo progreso y libertad, entonces no es un procedimiento injusto que intenten imponer luz y dulzura en otros países, estén estos dispuestos o no. Nosotros tenemos la luz, y otros fuera del país perecen por falta de ella. Entonces se convierte en nuestro deber permitirles tener luz y obtener la salvación. Las naciones progresistas sienten naturalmente que son los elegidos de Dios y que el Todopoderoso les ha dado el derecho de entrar por penetración pacífica si es posible, oAtaque forzoso si es necesario, casas ajenas para poner orden. Así, de forma natural e inconsciente, el espíritu nacionalista desemboca en conversión forzada, expansión agresiva e imperialismo depredador. «El estado cívico, feudal u oligárquico se transforma en nacional, y el nacional en imperial». [ 13 ] Se intenta forzar a naciones reacias como los polacos, los finlandeses y los alsacianos a ser absorbidas por naciones de mayor fuerza y número. Cada hombre ama a su país, y cuando el aumento de la población presiona al límite de la subsistencia, es ingenuo pensar que ideará otras medidas que no sean la expansión territorial para satisfacer sus crecientes necesidades. El deseo de apoderarse de la mayor superficie terrestre posible se convierte en el motivo dominante. «Hoy en día, en todo el mundo, vemos a los pueblos de Europa creando una poderosa aristocracia de razas blancas. Quienes no participen en esta gran rivalidad desempeñarán un papel lamentable en el futuro. El impulso colonizador se ha convertido en una cuestión vital para una gran nación». "Hasta el presente, Alemania siempre ha tenido una porción demasiado pequeña del botín enla partición de territorios no europeos entre las potencias de Europa, y sin embargo nuestra existencia como estado de primer rango se ve vitalmente afectada por la cuestión de si podemos convertirnos en una potencia más allá de los mares." [ 14 ] Si bien están ansiosos por extender sus dominios para su propio engrandecimiento, no proclaman públicamente su propósito; no son tontos como para burlarse del sentido moral del mundo. Se posicionan sobre los más altos ideales de la humanidad y dicen que están en la misión de civilizar a las razas atrasadas de la tierra. Si es una espada que vemos en una mano para abrirse camino, en la otra mano tendrán la Biblia para engañar al mundo. También está la consideración de la gran pérdida para la humanidad si grandes porciones del mundo quedan sin desarrollar. Si las razas inferiores no son capaces de desarrollar los recursos de sus regiones, se convierte en deber de las superiores y más civilizadas hacerlo. Esto no es nada extraordinario, pues es la ley escrita en cada página del libro de la naturaleza, la ley de la supervivencia del más apto. El más eficiente debe desplazar a menos eficiente. Por lo tanto, la necesidad de encontrar espacio para el excedente de poblaciónLa ansia de superación, la misión civilizadora de las naciones más evolucionadas, la necesidad de desarrollar las zonas no explotadas de la superficie terrestre y la fe vital en el propósito superior y el destino de la propia nación, todo ello converge en el imperialismo.

La Realpolitik , cuyo principio es «Es bueno que yo robe tu vaca, y malo que tú robes la mía», ha sido la fuerza que ha regido las relaciones europeas durante estos cuatro o cinco siglos. El interés propio es el fin; la fuerza bruta, el medio; la conciencia es tabú. «En cualquier parte del mundo donde estén en juego los intereses británicos, estoy a favor de promover y defender estos intereses, incluso a costa de la anexión y a riesgo de guerra. La única condición que admito es que el país que deseamos anexar o tomar bajo nuestra protección, las reivindicaciones que elegimos reivindicar y la causa que deseamos defender, deben estar calculadas para conferir una ventaja tangible al Imperio Británico». [ 15 ] Aquí tenemos una declaración abiertaDeclaración de la Realpolitik y definición del credo imperialista. Que vuestro único objetivo sea extender el Imperio; no mováis un dedo, a menos que al hacerlo se consiga alguna ventaja tangible; si vuestros intereses materiales Quienes exigen la anexión, la guerra y el trato brutal a otras naciones, no dudan en adoptarlas.

La guerra actual es el castigo que Europa paga por su lealtad inquebrantable a un falso ideal. El nacionalismo egoísta, que despreciaba a las razas de color del mundo, es la raíz de esta guerra mundial. La guerra es la consecuencia lógica de los celos y la rivalidad entre las naciones europeas, cuyo único objetivo era explotar a los pueblos menos favorecidos para su propio beneficio e interés.

En la costa del Oeste

Las piras funerarias están emitiendo

Las últimas llamas

Arrebatada de la antorcha de una civilización egoísta y decadente.

El culto a la energía

En el campo de batalla o en las fábricas

No es adorarte,

El protector del Universo. [ 16 ]

Este imperialismo es una fuerza esquiva que adopta diferentes formas. Cuando estamos de humor para condenarlo, lo relegamos a la expresión del orgullo nacionalista; cuando deseamos justificarlo, se convierte en el único medio a través del cual se pueden difundir la luz y la dulzura. El nacionalismo se derrota a sí mismo si el imperialismoEstá justificado. El nacionalismo egoísta lleva en sí las semillas de su propia destrucción. Imperialismo significa nacionalismo o independencia del más fuerte y parasitismo o sometimiento del más débil. Cuando justificamos el imperialismo, es decir, la sustitución del más fuerte por el más débil, también justificamos las guerras. Las razas explotadas se considerarán injustamente sometidas y lucharán por alcanzar su independencia. Si son fuertes, como Alemania e Italia en el siglo XIX, se liberarán de su yugo y lograrán la libertad; si son débiles, como Polonia o China en la actualidad, serán pisoteadas. El imperio es enemigo de la nacionalidad. Incluye en él a naciones que, por falta de genio político o superioridad del ejército conquistador, están controladas por una nación extranjera. Estos países sometidos siempre serán una espina clavada, a menos que se les trate con espíritu de estadismo liberal. Los imperios solo pueden mantenerse por la fuerza. La tarea de establecer la unidad mundial por la fuerza y la subyugación ha sido intentada por muchas naciones del mundo: Egipto, Babilonia, Persia, Grecia, Roma, España, Francia, etc., pero sin éxito. Donde estas hanNinguna nación actual puede aspirar a tener éxito si ha fracasado.

Algunas personas imaginan erróneamente que reconfigurar el mapa de Europa según el principio de nacionalidad garantizaría una paz duradera. Rabindranath deja claro que esto es inútil. «Dices que estas máquinas llegarán a un acuerdo, para su protección mutua, basado en una conspiración de miedo. Pero ¿acaso esta federación de calderas de vapor te proporcionará un alma, un alma con conciencia y Dios? ¿Qué sucederá con esa gran parte del mundo donde el miedo no tendrá poder para frenarte?» [ 17 ] La paz no durará mucho si se basa únicamente en el miedo y la debilidad. Porque con una base mecánica y un ideal mecánico, hay espacio en el mundo para una sola nación, y la paz no llegará hasta que se alcance ese fin. El sistema procede bajo la premisa de que la ganancia de una nación es la pérdida de otra. Hasta que se eliminen la base material y el objetivo, habrá guerras y nuevas guerras hasta que el mundo se enfríe y el último hombre caiga en el sueño, guerras engendradas por la adquisición territorial en regiones tropicales, la explotación comercial.y el deseo de poseer mercados exclusivos. Cuando las naciones europeas liberadas se enfrenten cara a cara con su plena individualidad desarrollada, su único interés será avanzar y ascender, y obtener la mayor parte posible del mundo no europeo. Mientras exista un punto oscuro en la Tierra, no poseído por las naciones europeas, todas las miradas se dirigirán hacia él e inevitablemente habrá un conflicto entre los competidores. La Tierra no es ilimitada ni su riqueza inagotable como para satisfacer a todas las naciones de Europa para siempre. Suponiendo que el mundo entero se repartiera entre las potencias, incluso entonces las guerras no cesarían. Si otro planeta no cae a los pies de Europa para mantenerla ocupada, el dominio del universo será disputado. En esta carrera, solo una nación puede estar en la cima, y todas las potencias europeas lucharán por alcanzar ese primer puesto. Nadie puede esperar un ascenso fácil, pues las naciones europeas, entrenadas en métodos militaristas, a menos que sean aplastadas sin posibilidad de recuperación, no permitirán que una de ellas tome la delantera sobre las demás. Idearán un delicado equilibrio de poder que incluso las pequeñas diferencias alterarán.El imperialismo en cualquier momento puede darnos paz, pero solo después de que el mundo entero haya pasado bajo el dominio de una sola nación, pues se necesitan al menos dos para que haya una disputa. Esta consumación de una sola potencia mundial no ocurrirá antes de que el mundo se convierta en un osario y se derrumbe en un montón de polvo. El profesor Cramb dice: «A la luz de la historia, la paz universal parece menos un sueño que una pesadilla que solo se hará realidad cuando el hielo se haya infiltrado en el corazón del sol y las estrellas, negras y sin rumbo, se aparten de sus órbitas». [ 18 ] En el mismo sentido, Treitschke: «La guerra perdurará hasta el fin de la historia. Las leyes del pensamiento humano y de la naturaleza humana prohíben cualquier alternativa, ni tampoco es deseable». [ 19 ] La nacionalidad se convierte en una maldición; separa a las naciones entre sí. Ni el amor ni el idealismo rigen sus relaciones: se desarrollan el miedo y los celos. Las naciones adquieren fe en armamentos y armadas, aviones y cañones Krupp. En los países donde prevalece la civilización política, las naciones "viven en una atmósfera de miedo, codicia,y pánico, debido a la explotación de una nación sobre otra por riqueza material. Su civilización es carnívora y caníbal, alimentándose de la sangre de naciones más débiles. Su única idea es frustrar toda grandeza fuera de sus propias fronteras. Nunca antes hubo celos tan terribles, tales traiciones a la confianza; Todo esto se llama patriotismo, cuyo credo es la política." [ 20 ] Millones de seres humanos han sido víctimas de este falso ídolo. El sacrificio del cuerpo y la tortura del corazón, el desgaste del espíritu y la ruina del alma ocasionados por la adoración de este ídolo son espantosos. La altamente civilizada Europa no siente el odio de su política, pues está acostumbrada a las tradiciones de conquista y explotación. Es el aire que respira y, por lo tanto, no la atonta. Pero los extranjeros sienten el veneno. A menos que el evangelio del imperialismo, que atenta contra los fundamentos de la democracia y la humanidad, sea enterrado para siempre, no hay esperanza para el mundo. Si no se acaba con el espíritu del nacionalismo, pronto tendremos el fin de las naciones. Cualquier manipulación de este claro objetivo destrozará la esperanza de la humanidad y causará unRepetición de toda esta locura. La verdad sobre el nacionalismo, a saber: gobernar con el consentimiento de los gobernados, debería extenderse a los países no europeos. En la actualidad, el principio de nacionalidad reconoce las barreras de raza y color; pero hasta que estas barreras adventicias no se derriben, no hay posibilidad de paz permanente. La democracia afirma que no solo el hombre no debe ser explotado por el hombre, sino que tampoco se debe permitir que una nación explote a otra. Lo que Europa ha llegado a creer que es necesario para el máximo desarrollo personal del individuo, también debería afirmarse para las naciones; pues para Rabindranath, la personalidad se encuentra tanto en los pueblos como en los individuos. "Los pueblos son seres vivos con personalidades distintas". [ 21 ] Tienen su propia alma y genio, que deben poder expresarse y desarrollarse libre y plenamente. Debemos reconocer la personalidad dondequiera que se encuentre, en naciones más débiles o más fuertes. No reconocer esto condujo a la guerra. Los Estados se encuentran en un estado de enfermedad o desorganización, y las guerras son los síntomas externos de esta enfermedad. Platón argumenta correctamente que las guerras rompenEl problema surge cuando los Estados se enferman internamente. Cuanto más se distraen internamente, más entran en conflicto externamente. La enfermedad actual de los Estados europeos es su sumisión a la idea mecanicista, y demuestran su enfermedad del alma oprimiendo a las razas sometidas y a las pequeñas nacionalidades, creando resentimientos y fomentando la opresión. Lo demuestran con su ambición y vanidad, su egocentrismo y su amor por la tierra. Un Estado ideal se opondrá a la guerra. Su objetivo no será la nación, sino los pueblos del mundo oriental. En sus conferencias sobre el nacionalismo, Rabindranath Tagore distingue entre «nación» y «pueblo», y considera que la nación es el modelo occidental moderno, y el pueblo el antiguo ideal oriental. La nación, tal como se interpreta ahora en Occidente, se ha convertido en una terrible máquina que mata a todos los demás, utiliza toda la ciencia para sus fines y, en última instancia, hace que todo un pueblo pierda sus ideales superiores y sirva únicamente a los intereses del Estado. Rabindranath Tagore define la nación como «una gregarismo organizado de glotonería». Es una máquina muerta y sin alma, que hace que las unidades humanas que la componen pierdan su vida y su alma, convirtiéndose en unidades inertes de una máquina muerta.Pero un pueblo es un alma viviente. Es espiritual y está vivo. Los pueblos de Oriente no se organizan por el poder, sino por la perfección. No odian ni matan, no sospechan ni envidian, sino que viven y adoran, aman y veneran. Los individuos de una nación actúan como máquinas, mientras que los de un pueblo poseen la elasticidad de la vida y la flexibilidad del alma. Las naciones orientales siguen siendo pueblos, aunque poco a poco van perdiendo ese carácter, cautivadas por el glamour de Occidente. «Japón también fue un pueblo. Pero Occidente, con el estruendo de sus cañones, había dicho a las puertas de Japón: “Que haya una nación”, y la hubo. Y ahora que ha surgido, ¿por qué no sienten en lo más profundo de su corazón una pura alegría y dicen que es bueno? Los mismos vicios que parecen tan naturales e inocuos en su propia vida le sorprenden y enfurecen al verlos en otras naciones. Por lo tanto, cuando ven a la nación japonesa, creada a su imagen y semejanza, lanzada a su carrera de jactancia nacional, niegan con la cabeza y dicen que no es bueno». [ 22 ] "Nos damos cuenta en nuestros momentos de sobriedad de que no es buenoDesarrollamos el espíritu nacional, y sin embargo no tenemos respeto por las no-naciones del mundo." [ 23 ] Europa nunca se preocupó por Japón cuando era un pueblo. Pero ahora está siempre ansiosa por complacerla y tratarla con toda consideración. "Japón tenía toda su riqueza de humanidad, su armonía de heroísmo y belleza, su profunda autodisciplina y riqueza de autoexpresión; sin embargo, las naciones occidentales no sentían respeto por ella hasta que demostró que los sabuesos de Satanás no solo se crían en las perreras de Europa, sino que también pueden ser domesticados en Japón y alimentados con las miserias del hombre." [ 24 ] Si Europa puede alcanzar el ideal oriental de un pueblo, tendrá un futuro más glorioso que su pasado.

Rabindranath no carece de esperanza en el futuro de Europa. Sabe que de vez en cuando han surgido en Europa "mentes nobles que siempre han defendido los derechos del hombre, independientemente de su color y credo, que han desafiado la calumnia y el insulto de sus propiospersonas que luchan por la causa de la humanidad y alzan sus voces contra las orgías demenciales del militarismo. Estas están ahí para probar que la fuente del agua de la vida eterna no se ha secado en Europa, y desde allí tendrá su renacimiento una y otra vez." [ 25 ] Optimista como es, Rabindranath cree que la guerra no solo es destructiva sino también creativa, y espera que las convulsiones bélicas actuales den paso a una nueva era, liberando el espíritu humano que ha estado luchando por tener voz y expresión durante todos estos años. Este baño de sangre limpiará toda escoria e impureza; y este martirio será el camino que llevará a Europa de regreso al cielo del amor. Los hombres que atraviesen este infierno aprenderán a amar mejor el cielo. El sufrimiento al hacer desaparecer los egoísmos y purificar los deseos fusionará a los diferentes individuos en una sola alma. El pequeño ídolo del yo se romperá. El aliento del cielo soplará y lo hará pedazos. Los pequeños egoísmos serán atrapados en el esplendor del sacrificio; el hombre tendrá su renacimiento. Una fe inquebrantable en el espíritu será el resultado final de esta guerra. La fe nacida en una gran crisis es unaUn nuevo descubrimiento. En el estruendo de los cañones y el choque de los ejércitos, en los gritos de odio y los gemidos de la muerte, en los lamentos de dolor y los gemidos de desesperación, el poeta oye la voz clara, aunque terrible, de Dios, que reprende a los seguidores de una civilización materialista y les señala que, si se aplicara lógicamente, esa civilización dificultaría la vida de un ser humano en este planeta. Se espera que quienes han visto el rostro de la muerte, a su regreso, purifiquen a las naciones de todo el veneno del materialismo.

¿Acaso el valor de la sangre de los mártires y las lágrimas de las madres se perderá por completo en el polvo de la tierra, sin poder comprar el Cielo con su precio?

Y cuando el hombre rompe sus límites mortales, ¿acaso no se revela lo Ilimitado en ese instante? [ 26 ]

La oportunidad para Europa después de la guerra reside en que adopte los ideales de Oriente, a saber, el amor espiritual, la belleza y la libertad, que no se ven menoscabados por el hecho de compartirlos.

Me senté solo en un rincón de mi casa, pensando que era demasiado estrecho para cualquier invitado, pero ahora que su puerta se abre de par en par por una alegría inesperada, encuentro que hay espacio para ti y para todo el mundo. [ 27 ]

India, considerada un ejemplo típico de Oriente, jamás se embarcó en una aventura comercial ni de conquista. Tuvo el gran privilegio de ser la cuna de los ideales de belleza, verdad, amor y una vida plena. Si Occidente busca la salvación, debería adoptar estos ideales espirituales orientales.

Sí, los rayos de tu luz y alegría yacen latentes en Oriente para liberar el alma del mundo. [ 28 ]

El cambio de mentalidad necesario para la reconstrucción del mundo sobre una base espiritual es posible en la crisis actual, cuando todos están asqueados por las crueldades de la guerra. Es posible que la naturaleza humana se purifique ahora de toda su astucia y codicia, pereza y egoísmo. Los dioses tribales de la práctica, ya abatidos en la filosofía y la teología, serán abatidos en la vida y la política. El extraño espectáculo de la Iglesia persiguiendo al Estado y justificando todo lo que este se propone hacer, pasará a la historia. El único Dios de la religión y la filosofía, en lugar de ser un tema de debate académico, se convertirá en la fe viva de la humanidad.El cristianismo es enemigo del nacionalismo egoísta y del imperialismo, como toda religión verdadera. Su mayor contribución al desarrollo de la libertad reside en su insistencia en el valor incalculable de la personalidad humana. Cuando la conciencia del mundo, hipnotizada por su propio pasado, se regodeaba en su esclavitud y olvidaba el sagrado misterio de la naturaleza humana, el cristianismo irrumpió en escena, proclamando enfáticamente el valor del individuo. El cristianismo creía en la democracia, no solo en la igualdad entre los hombres, sino también entre las naciones. La democracia insiste en el derecho de todas las naciones a la igualdad de libertad, así como cada nación tiene derecho a ser ella misma. Por ello, el cristianismo reprendió severamente la política expansionista: «No codiciarás la tierra de tu prójimo. No codiciarás el mar de tu prójimo, ni sus fortalezas, ni sus puertos, ni sus tiendas, ni sus barcos, ni nada que sea suyo». El mundo es lo suficientemente amplio para que todas las naciones convivan pacíficamente, si tan solo abandonaran sus ideas de orgullo y animosidad racial. El Universo debe ser visto como una sola familia donde las diferentes naciones son los miembros, cada una aportando su cuota al bienestar del conjunto. Todos los pueblos tendrán entoncesUn lugar bajo el sol. En palabras de Rabindranath: «Así como la misión de la rosa reside en el despliegue de sus pétalos, lo cual implica distinción, la rosa de la humanidad solo es perfecta cuando las diversas razas y naciones han desarrollado sus características distintivas y perfeccionadas, pero todas unidas al tallo de la humanidad por el vínculo del amor». Las naciones deben preservar su identidad, pues cada una tiene derecho a expresarla como parte del todo. Él no cree que esta preservación del alma nacional de cada unidad vaya en contra de la hermandad humana. Un nivel muerto de monotonía mecánica y aburrida uniformidad que reduzca a todas las naciones y razas a un solo tipo es indeseable y debe ser reemplazado por una totalidad espiritual de aspectos variados y belleza. Cada tipo de cultura debe aportar su propia contribución al mundo. Un cosmopolitismo vago no sirve de nada. «Nos daremos cuenta de que solo mediante el desarrollo de la individualidad racial podemos alcanzar verdaderamente la universalidad, y solo a la luz del espíritu de la universalidad podemos perfeccionar la individualidad». [ 29 ] Rabindranath aboga por el ideal de unidad y armonía, y no por la uniformidad.y la identidad, pues este último objetivo, de lograrse, privaría a la vida de todo encanto e interés, e instauraría una monótona rutina de ideas y propósitos. Además, el ideal de fusionar todas las razas en un solo molde va en contra de la naturaleza de las cosas y es inalcanzable. Rabindranath aboga por la humanidad defendiendo el ideal de una familia de naciones a la que cada miembro aportará su don único. Esta unidad internacional e independencia nacional derribará las barreras entre las naciones y propiciará una dulce armonía. Entonces, las civilizaciones se inspirarán en la idea de la totalidad del mundo y su unidad. Entonces comprenderemos que no existe la supremacía del universo. Ninguna nación tiene preeminencia en todo. Si una nación es la primera en política, otra lo será en religión, una tercera en arte, y así sucesivamente. Todas son igualmente importantes e igualmente necesarias para la música de la vida y la armonía del universo. La belleza de este mundo diverso exige la existencia libre e independiente de todas las naciones. Todas las naciones son sagradas para sí mismas y entre sí, porque son sagradas para el conjunto. Cada una contribuye a la riqueza del conjunto.El universo y se deriva de él. No hay necesidad de que una nación luche contra las demás hasta aniquilarlas. Solo este don de libertad e independencia para todas las naciones del mundo puede poner fin a las antiguas disputas entre razas y naciones. Se recuperaría la fe perdida en la hermandad de las naciones. En lugar de ser el sueño del poeta, se convertiría en una fuerza viva. Entonces el mundo se transformará en un Imperio de los libres, o en una Mancomunidad Internacional basada en un nacionalismo desinteresado y abnegado. Así como la moralidad, en las relaciones individuales, significa la subordinación de las inclinaciones individuales a la ley del deber, así la moralidad internacional significa la subordinación de las ventajas egoístas de las naciones a las exigencias de la humanidad y del mundo en general. El egoísmo es pecado, ya sea en los individuos o en las naciones. Es inmoral pensar que los principios morales no tienen cabida en la política. Son para uso externo tanto como para consumo interno. El Estado representa la voluntad general de la comunidad. La verdad y el honor son tan sagrados para él como para los individuos. El Estado no es un fin en sí mismo. No está por encima de la ley moral. Cuando estoSi se produce un cambio de valores, las mentes más brillantes de las naciones repudiarán la guerra como un fracaso de la razón y una abdicación del espíritu. De este holocausto puede nacer una verdadera democracia espiritual. Los pueblos beligerantes se encuentran en un estado de introspección. El tono de interrogación nos acompaña por doquier. Se nos pregunta seriamente: ¿Hemos vivido la religión de la fraternidad a la que hemos dado nuestro consentimiento intelectual? Es un privilegio único de la generación actual organizar una democracia espiritual que abarque a toda la humanidad y establezca un poder central para garantizar la seguridad internacional. Hasta que se establezca un concierto mundial de este tipo, basado en el altruismo y el respeto por la vida humana de cualquier credo o raza, los Palacios de La Haya, las Ligas de la Paz y los Consejos de Conciliación serán ineficaces.

Cuando Rabindranath condenó enérgicamente el espíritu nacionalista egoísta de Occidente, se le preguntó con qué lógica podía denunciar el principio del nacionalismo, cuando, por su ausencia, la India yace humillada y sometida.como una "nación derrotada y conquistada". Respondió que el polvo en el que el pueblo de la India se ha postrado es más sagrado que los ladrillos que construyen los palacios de nuestro orgullo y poder temporales, porque "este polvo es fértil en vida, belleza y culto".

Aquellos que caminan por el sendero del orgullo aplastando la vida humilde bajo sus pisadas, cubriendo el tierno verdor de la tierra con sus huellas de sangre;

Que se regocijen y te den gracias, Señor, porque el día es suyo.

Pero agradezco que mi destino esté entre los humildes, que sufrirán y soportarán el peso del poder, y que esconderán sus rostros y ahogarán sus sollozos en la oscuridad.

Porque cada punzada de su dolor ha palpitado en la profundidad secreta de tu noche, y cada insulto se ha reunido en el gran silencio.

Y el mañana es suyo.

Oh Sol, levántate sobre los corazones sangrantes que florecen en las flores de la mañana, y sobre la juerga de antorchas del orgullo reducida a cenizas. [ 30 ]

Rabindranath exhorta a los indios a no avergonzarse de su situación, sino a mantener el ánimo.

No os avergoncéis, hermanos míos, de estar ante los orgullosos y poderosos con vuestra túnica blanca de sencillez.

Que vuestra corona sea la humildad, vuestra libertad la libertad del alma.

Edifica diariamente el trono de Dios sobre la abundante desnudez de tu pobreza.

Y sabed que lo enorme no es grandioso y que el orgullo no es eterno. [ 31 ]

Rabindranath es un nacionalista, pero no del tipo equivocado. Si bien ama a su país, no odia a los demás. Su patriotismo es bastante compatible con el amor universal. Si bien la independencia nacional es una fase de evolución social por la que necesariamente se debe pasar, en última instancia es una que debe ser trascendida en la concepción de un mundo entero. Como cada nación encarna algunos elementos peculiares de valor necesarios para la plena expresión del Hombre, el amor a una nación como encarnación de una parte de la esencia no es incompatible con el amor a la humanidad en su conjunto. Cuando Rabindranath quiere que la India construya un gran futuro, no es sobre una base nacional. Quiere que la India alcance la libertad para que pueda hacer su contribución al bienestar del mundo, para que pueda estar en condiciones de cumplir su destino y llevar su mensaje por todo el mundo. Cuando Rabindranath ama a la India, es el amor de un alma,de un principio espiritual y no de tierra o comercio. No quiere que la India luche por sus recursos nacionales, por preservar la integridad de sus bosques, salvar sus minas de la destrucción y conservar la riqueza material del gran país para el uso de su posteridad. Para él, este es un ideal mediocre. Sin duda, es un gran desperdicio desde el punto de vista indio que otros países exploten sus recursos materiales. Pero esto —unos pocos millones más o menos— no es gran cosa. Cuando el político profesional se queja de que el dominio extranjero es malo porque la riqueza emigra, los impuestos aumentan, las industrias disminuyen y cientos de miles de personas perecen en hambrunas, no le atrae con la misma fuerza que las consideraciones del alma y la cultura. El alma de la nación india, su ideal, su pensamiento, su conciencia, está en juego, el alma con todas sus aspiraciones hacia la justicia y la verdad, con todo lo que constituye al ser humano. Su argumento es que la cultura nacional mengua, el alma se somete y todo lo que hace grande a una nación —la fe, el propósito y el carácter— se desvanece inevitablemente. Es el yugo de la mente, la enfermedad del alma.que él señala con el dedo. Estamos perdiendo gradualmente la antigua cultura de la India, "la cultura que exhorta al hombre a buscar su verdadera riqueza y poder en su alma interior, la cultura que otorga dominio propio ante la pérdida y el peligro, autosacrificio sin calcular el costo ni esperar beneficio, desafío a la muerte, aceptación de innumerables obligaciones sociales que tenemos con los demás como seres sociales". [ 32 ] Esto, según él, es una medida de nuestra pérdida y la magnitud de nuestra ruina. Los poderes y recursos espirituales de la India se están desperdiciando; las facultades humanas divinas del sentimiento y la imaginación, que alcanzan la profundidad más íntima del ser, no se tocan ni se desarrollan. En el proceso de secularización de la vida, se están perdiendo inmensos recursos potenciales de riqueza espiritual. El camino para crecer es mantener presentes los logros espirituales de la humanidad en el pasado, preservando los tesoros invaluables de la mente y el alma e incorporando la gran herencia espiritual en la vida de los ciudadanos presentes y futuros de la India. Necesitamos encontrar maneras de poner a disposición nuestras posesiones raciales más selectas y utilizarlas en laLa vida de muchos. Es el ideal espiritual de la India el que otorgará libertad al espíritu humano y romperá las ataduras de un entorno estrecho y opresivo. Debemos luchar contra la creciente tendencia a que el alma sea absorbida por las cosas materiales, para así recuperar el sentido místico de comunión con lo divino.

Tú nos has dado la vida,

Honremos este honor con todas nuestras fuerzas y voluntad;

Porque tu gloria reposa sobre la gloria que nosotros somos.

Por tanto, en tu nombre nos oponemos al poder que quiere plantar su estandarte sobre nuestra alma. [ 33 ]

India debería tener la libertad de expresar su alma con su anhelo de santidad, su gozo de adoración, su ferviente cuestionamiento espiritual y su ardiente pasión por la rectitud. La libertad política no es un fin en sí misma. Es un medio para la libertad superior del alma. A India se le debería permitir resolver sus problemas de acuerdo con su genio nacional. No es porque India guarde bajo su suelo los huesos de nuestros antepasados, sino porque representa un principio eterno: que la vida es una aspiración espiritual, la materia obra del espíritu y todo el universo uno en espíritu. Esto debería inspirar y gobernar a todos.esfuerzos. Para el pueblo de la India, el alma inmortal de la India se ha interpuesto entre la raza humana y sus instintos pecaminosos y salvajes. Pero bajo el impulso de Occidente, los indios están intercambiando su riqueza espiritual por los últimos vestigios de conocimiento. Están perdiendo sus elevados estándares de valentía y cortesía, juego limpio y santidad, soñados y alcanzados en el pasado. La creencia en la vida inmortal, la creencia en la santidad, la austeridad y el firme rechazo de toda falsedad y mera apariencia externa a las almas de las cosas, y la creencia en la visión que vio que el cuerpo no era nada y el espíritu lo era todo, están muriendo. Por eso Rabindranath nos pide que conquistemos la libertad en nombre del espíritu y luchemos por las provincias perdidas del alma. "El Dios despierto e intemporal de la India llama hoy a nuestra alma, el alma que es inconmensurable, el alma que es invencible, el alma que está destinada a la inmortalidad, y sin embargo el alma que hoy yace en el polvo, humillada por la autoridad externa, encadenada a observancias ciegas. Con golpe tras golpe, dolor tras dolor, Él la llama 'Atmanam Viddhi', conócete a ti mismo." [ 34 ] En todo el mundo el espíritu deLa libertad ha despertado. ¿Pero dónde está la India? ¿Podrá ella sola permanecer inmune a su contagio? ¿Podrá ella sola permanecer imperturbable ante una pasión tan universal en su poder sobre los hombres? ¡Levántate, India! Rompe el hechizo de la vieja tradición, corta las redes del despotismo y regresa a los antiguos ideales, aunque despreciados, de espíritu y libertad.

Ha llegado el día.

Pero, ¿dónde está la India?

Asesta tu golpe a su autodesconfianza y desesperación.

Sálvala del terror de su sombra que la persigue, oh Señor, siempre despierto. [ 35 ]

Rabindranath no desea que la India adore la eficiencia y la maquinaria, ni que construya su sociedad sobre el miedo y la disciplina, sino que practique el amor que da sin aferrarse, y que se asiente sobre los sólidos cimientos de la libertad y la buena voluntad. Recuperando la fe en su propia alma, y en el «alma cuya revelación es el mundo», la India se protegerá del automatismo, mantendrá una vida libre y creativa, y avanzará de creación en creación en un flujo incesante.

Modern Review , 1913, pág. 438. Véase Nacionalismo , pág. 68.

El espíritu de Japón .

Personalidad , pág. 177.

Gail Hamilton.

Personalidad , pág. 172.

Ibíd., pág. 129.

Recolección de frutos , XXXVI.

Recolección de frutos , LXXXIV.

Nacionalismo , págs. 35-36.

Nacionalismo , págs. 83-84.

Después de la guerra .

Treitschke, Política , pág. 284.

Cramb, Los orígenes y el destino de la Gran Bretaña imperial .

Treitschke, Política , i. págs. 7 y 13.

Edward Dicey, "Paz y guerra", Nineteenth Century , septiembre de 1899. Esta cita de un escritor británico probablemente lleve al lector a pensar erróneamente que el credo imperialista, resultado lógico del ideal mecanicista, es practicado por Gran Bretaña excluyendo consideraciones superiores. Pero esta sugerencia dista mucho de nuestra intención. La presentamos como una definición del credo imperialista más básico, y no como la política del Imperio Británico. El imperialismo que considera la expansión del imperio como su único objetivo no es característico, en absoluto, de la época actual del Imperio Británico. Seeley nos ha enseñado que el Imperio Británico se adquirió de forma distraída, sin ningún plan deliberado, casi sin esfuerzo, en una época en que era fácil adquirir colonias. Ahora que Gran Bretaña se encuentra al frente de un imperio, intenta interpretar su deber en un sentido amplio y liberal; no debemos prestar atención a los que critican. No ha intentado imponer su cultura y civilización a sus dominios. El Primer Ministro de Inglaterra, Lloyd George, declaró en un discurso reciente: «La idea de que no se pueden tener muchas naciones en el Imperio es una necedad que se desvanece». Australia, Canadá, Nueva Zelanda, etc., son dominios libres; a Sudáfrica se le concedió el autogobierno inmediatamente después de la anexión; el autogobierno para Irlanda está consagrado en la legislación. Gran Bretaña está decidida a conceder a la India, en un futuro próximo, plena autonomía dentro del Imperio, independientemente de lo que digan los intereses creados. El Imperio, entendido como la federación de los libres, es el ideal de Gran Bretaña, y cuenta con la aprobación y simpatía incondicionales de Rabindranath Tagore, al igual que de todos los hombres de bien. Desde que escribimos lo anterior, hemos recibido declaraciones contundentes de los señores Asquith y Lloyd George sobre los objetivos bélicos de Gran Bretaña. En una entrevista con Edward Marshall del Observer , Asquith afirmó: «Lo primero que se necesita, sin duda, no es el restablecimiento del equilibrio de poder, sino la eliminación de una de las principales causas crónicas de inestabilidad mediante la emancipación y la reagrupación de los pueblos sometidos de acuerdo con sus aspiraciones e intereses». Reiteró esta opinión en su discurso en Birmingham (diciembre de 1917), donde declaró que «es un principio fundamental de la democracia que todo pueblo organizado es el juez verdadero, auténtico, definitivo y único responsable de su propia forma de gobierno». Lloyd George, en su discurso en Westminster el 5 de enero, enfatizó que los principios democráticos deberían aplicarse no solo a la solución de las cuestiones europeas, sino en todo el mundo. A juzgar por estas declaraciones, queda claro que Gran Bretaña no pretende ser imperialista en el sentido estricto del término.

"La línea roja como la sangre", Rabindranath Tagore en The Independent .

Nacionalismo .

El origen y el destino de la Gran Bretaña imperial .

Política , ip. 65.

Nacionalismo .

"La Nación", Modern Review , 17 de julio, pág. 1.

Nacionalismo , págs. 39-48.

"La Nación", Modern Review , 17 de julio.

Nacionalismo , pág. 83.

Nacionalismo , pág. 66.

Recolección de frutos , LXXXIV.

Ibíd. LXXVI.

"La línea roja como la sangre", en The Independent .

Mi interpretación de la historia de la India .

Recolección de frutos , LXXXVI.

El atardecer del siglo .

Nacionalismo , pág. 53.

La oración de la India .

Modern Review , septiembre de 1917, pág. 339.

"Ha llegado el día", Modern Review , 17 de septiembre, pág. 231.

FIN

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