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¿QUIÉN CONSTRUYÓ ESTADOS UNIDOS?
La Clase Trabajadora Y La Historia De La Nación
parte II
Trabajo libre y esclavitud, 1790-1850
Parte II:
Trabajo libre y esclavitud, 1790-1850
Entre 1790 y 1850, aproximadamente, Estados Unidos se transformó de una pequeña sociedad agraria a lo largo de la costa atlántica en un país próspero y económicamente diverso que se extendía por todo el continente hasta el Pacífico. Dieciocho nuevos estados se unieron a los trece originales, y la población del país aumentó de cuatro millones a más de veintitrés millones. Estas cifras incluían a personas negras, tanto esclavizadas como libres, así como a blancos nacidos en el país e inmigrantes. En 1850, la cifra también incluía a los nativos americanos que no vivían en reservas gubernamentales. Con el aumento de la esclavitud y la inmigración a principios del siglo XIX, la población del país se volvió más heterogénea a medida que crecía. Una consecuencia fue que este período de crecimiento y prosperidad sin precedentes profundizó las divisiones de clase, raza, género y nacionalidad. El tema más divisivo —si Estados Unidos sería una sociedad basada en el trabajo libre o en la esclavitud— provocó repetidamente crisis que, en cada caso, se resolvieron mediante acuerdos legislativos. Pero a lo largo de sesenta años no se alcanzó ninguna solución a largo plazo.
En 1790, sin embargo, la cuestión de la esclavitud parecía de importancia secundaria para la mayoría de los estadounidenses de ascendencia europea. La nueva nación se embarcaba con confianza en un experimento sin precedentes de gobierno republicano nacional, respaldada por una cantidad aparentemente ilimitada de tierras y recursos naturales. La mayoría de los estadounidenses blancos eran optimistas sobre el futuro del país. Incluso los afroamericanos tenían motivos para la esperanza, ya que un número considerable obtuvo la libertad y organizó iglesias y sociedades de ayuda mutua en la década posterior a la Revolución.
En el Norte, se arraigó una economía de mercado y un nuevo sistema de producción industrial. Allí, las revoluciones en el transporte, las comunicaciones y la manufactura socavaron los antiguos sistemas de producción artesanal local y agricultura familiar. Para las décadas de 1830 y 1840, los capitalistas de Nueva Inglaterra habían reunido a trabajadores —ya fueran mujeres o familias enteras— en las primeras fábricas del país para tejer telas. Otros trabajadores laboraban en sus hogares confeccionando zapatos y ropa para el mercado. Una creciente red de carreteras, canales y, posteriormente, ferrocarriles transportaba bienes de consumo desde el Noreste hasta los nuevos asentamientos en Ohio, Indiana e Illinois, y llevaba materias primas y alimentos producidos en el oeste al este.
El Sur siguió siendo predominantemente agrícola, pero allí también los estadounidenses sintieron los profundos cambios provocados por la revolución industrial internacional. Gracias a la invención de la desmotadora de algodón, los terratenientes sureños sustituyeron el tabaco por el algodón como su principal cultivo comercial, y grandes cantidades de esta fibra impulsaron el desarrollo industrial en Inglaterra y Nueva Inglaterra. Como resultado, la economía de plantación de la región floreció, extendiéndose desde el Alto Sur hasta Alabama, Misisipi, Luisiana y, hacia la década de 1840, hasta Texas. A medida que los grandes terratenientes dominaban cada vez más la economía y el gobierno del Sur, recurrieron al parentesco, la religión y el racismo para fortalecer sus lazos con la mayoría de los blancos sureños, que poseían pocos esclavos o ninguno. Sin embargo, las diferencias económicas generaron crecientes tensiones, especialmente entre quienes vivían en zonas donde la esclavitud florecía y quienes vivían en zonas donde la institución estaba en declive.
Sin embargo, las tensiones entre la población blanca no limitaron la brutalidad del sistema de plantaciones para los afroamericanos. Si bien los lazos de la esclavitud se suavizaron brevemente durante la época revolucionaria, ahora se estrecharon con renovado vigor. Para satisfacer la demanda de algodón, la mano de obra esclavizada se expandió tanto numérica como geográficamente. Para un gran número de afroamericanos, estos cambios empeoraron las condiciones laborales y destrozaron familias.
Los nativos americanos y los mexicanos también sufrieron penurias debido al insaciable afán de tierras de los colonos blancos. Al igual que durante la colonización europea, muchas naciones nativas se enfrentaron al exterminio o a la migración hacia el oeste. Algunas fueron expulsadas de sus comunidades en el sureste y trasladadas a reservas en el Territorio Indio, en lo que hoy es Oklahoma. Muchos mexicanos también fueron desplazados de sus hogares para dar paso a los colonos estadounidenses en Texas y California. Y tras la admisión de Texas como estado en 1845 y la guerra entre México y Estados Unidos de 1846-1848, cientos de miles de mexicanos quedaron bajo jurisdicción estadounidense.
El crecimiento económico que impulsó la expansión geográfica también transformó drásticamente la vida de los trabajadores estadounidenses. A mediados de siglo, millones de estadounidenses —entre ellos artesanos, obreros, empleados domésticos, jornaleros e incluso algunos trabajadores esclavizados— se habían incorporado a una economía de mercado donde vendían su fuerza de trabajo o sus productos. En este proceso, el ideal de la familia agrícola o artesanal autosuficiente e independiente se vio socavado, ya que un número creciente de hombres y mujeres se volvieron dependientes de un salario. En varios momentos de esta época, los trabajadores asalariados (que para entonces representaban dos de cada cinco trabajadores estadounidenses) sufrieron las consecuencias de esa dependencia, pues la producción industrial se paralizó y decenas de miles quedaron repentinamente sin empleo.
A pesar de las recesiones y depresiones periódicas de principios del siglo XIX, los empresarios del norte estaban más preocupados por la escasez de mano de obra que por el exceso de oferta. Esta preocupación disminuyó cuando, a partir de la década de 1840, una oleada masiva de inmigrantes del norte y oeste de Europa llegó a Estados Unidos, dispuestos a trabajar en todo tipo de empresas manufactureras y agrícolas. La mayoría de estos nuevos inmigrantes —muchos de los cuales llegaron huyendo de las injusticias económicas, sociales y políticas de sus países de origen— se convirtieron en trabajadores asalariados, contribuyendo a la formación de una creciente clase obrera con un marcado carácter multinacional. También intensificaron los efectos de la Revolución Industrial: el crecimiento de las ciudades, una nueva cultura urbana y transformaciones en las estructuras familiares y los roles de género. Además, algunos inmigrantes introdujeron teorías y prácticas radicales, como el socialismo, en la política estadounidense y ampliaron la base religiosa del país.
Sin embargo, las contribuciones de los inmigrantes no siempre fueron bien recibidas. En las décadas de 1840 y 1850, muchos estadounidenses nativos culpaban a los nuevos inmigrantes de los profundos cambios derivados del desarrollo industrial y urbano. Algunos se unieron a movimientos políticos antiinmigrantes; otros iniciaron campañas de reforma moral para controlar el comportamiento de los inmigrantes de clase trabajadora; y otros más los agredieron físicamente. Si bien las personas negras libres también fueron objeto de ataques por parte de estadounidenses blancos nativos, rara vez se aliaron con los inmigrantes. En cambio, ambos grupos se enfrentaron entre sí al competir por empleos y vivienda.
La industrialización, y los cambios demográficos y culturales que la acompañaron, afectaron profundamente la vida política de la nación. Los estadounidenses se enfrascaron en intensos debates sobre el tipo de sociedad que estaban creando. La élite comercial e industrial adoptó una interpretación capitalista liberal del legado revolucionario, haciendo hincapié en el papel del interés propio y el mercado en la gobernanza de las relaciones sociales y económicas. Muchos trabajadores, especialmente aquellos que prosperaron en el nuevo orden, se sintieron atraídos por la idea de que la libertad significaba la libertad individual para superarse y mejorar su nivel de vida. Otros, incluyendo a muchos trabajadores desplazados por la industrialización, criticaron el orden emergente como una traición a los ideales revolucionarios y celebraron, en cambio, las tradiciones republicanas de independencia, reciprocidad y participación ciudadana derivadas de la Revolución Francesa y otras revoluciones europeas, así como de la Revolución Americana.
Los trabajadores estadounidenses —hombres, mujeres y niños; libres, esclavizados y emancipados; nativos e inmigrantes— se resistieron a la dependencia que conllevaba el desarrollo industrial y agrícola. Insistían en que Estados Unidos no se había creado para enriquecer y empoderar a unos pocos a costa de todos los demás. Atacaban la «tiranía» de sus empleadores y amos, condenándolos como «tories disfrazados», en palabras de las trabajadoras textiles de la década de 1830. Otros defendían la libertad y la igualdad, adoptando nuevos principios religiosos de sectas evangélicas, cuáqueras y moravas. Los blancos pobres, los afroamericanos y las mujeres estaban especialmente interesados en reivindicar su igualdad espiritual y en traducirla en demandas prácticas de derechos divinamente reconocidos siempre que les fuera posible. Los trabajadores defendieron sus intereses de diversas maneras, a través de partidos obreros locales, sindicatos, talleres cooperativos, comunidades utópicas, huelgas (tanto de trabajadores libres como esclavizados) y rebeliones abiertas, sobre todo entre las personas esclavizadas. Algunas mujeres trabajadoras exigieron derechos para su sexo, al igual que sus contrapartes de clase media. Un número creciente de mujeres y hombres también denunció el alcohol y la prostitución y exigió la abolición de la esclavitud.
De todas las diversas reivindicaciones de justicia social que surgieron en aquellos años, una —el fin de la esclavitud— se convirtió en el tema político central del momento. A lo largo de las décadas, el país se dividió entre los estadounidenses que deseaban una nación de trabajo libre, como en el Norte, y los que creían que solo un sistema basado en el trabajo esclavo, como en el Sur, podía garantizar el orden social. Así, surgió una pregunta fundamental, que moldeó la política, los valores morales y la economía estadounidenses, a medida que Estados Unidos se expandía hacia el oeste y los nuevos territorios buscaban la condición de estado: ¿debían estos nuevos estados depender del trabajo libre o del trabajo esclavo? Diversos compromisos políticos a partir de 1820 mantuvieron una frágil paz entre ambos sistemas. Sin embargo, hacia 1850, la adquisición de nuevos territorios como resultado de la guerra de Estados Unidos con México intensificó los debates y condujo a la joven nación hacia la guerra civil.
Capítulos de la Parte II
Los historiadores discrepan: la historia indígena y la República temprana.
Capítulo 6
La consolidación de la esclavitud en el Sur, 1790-1836
“Cinco generaciones en la plantación de Smith, Beaufort, Carolina del Sur.”
Esta familia afroamericana fue fotografiada en 1862. A pesar de los estragos del comercio interno de esclavos, los afroamericanos esclavizados mantuvieron un fuerte sentido de familia y parentesco a través de prácticas de nombres y otros métodos de recuerdo.
Fuente: División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
La Guerra de 1812 causó estragos en las fronteras norte y oeste de los Estados Unidos, transformando la vida de todos los que se asentaron en la frontera: estadounidenses blancos, nativos americanos y afroamericanos. Otros trastornos, de distinta índole, marcaron la experiencia de quienes residían en regiones con larga tradición, como las comunidades agrícolas del este de Virginia. Allí, el ciclo anual de nacimientos, muertes y matrimonios redefinió los lazos familiares tanto de las familias negras como de las blancas. En medio de la guerra, Fanny, una persona esclavizada cuyo dueño había fallecido recientemente, fue vendida junto con dos de sus hijos a un joven y prometedor terrateniente, John Cowper Cohoon Jr. Fanny se vio obligada a dejar atrás a varios hijos (los registros no especifican cuántos) y probablemente también a su esposo y otros familiares. Fue enviada a la plantación Cedar Vale en el condado de Nansemond, Virginia, ubicada a unos ochenta kilómetros de la bahía de Chesapeake. La comunidad de esclavos en Cedar Vale estaba compuesta por treinta y ocho hombres, mujeres y niños adquiridos de al menos una docena de dueños diferentes. Al igual que Fanny, muchas de las personas esclavizadas de Cedar Vale habían sido separadas de sus familiares y amigos para que Cohoon y su joven esposa pudieran reclamar su propia independencia.
El poder de Cohoon sobre su propiedad determinaba los límites de la vida de sus esclavos. Fanny, ya fuera por elección o por la fuerza, se instaló con otro esclavo, Jacob, a quien Cohoon compró alrededor de 1815. Durante los siguientes veinte años, Fanny trabajó en el campo y dio a luz al menos a siete hijos. Y aunque aparentemente Cohoon nunca separó a un matrimonio mediante la venta cuando era propietario de ambos, sí vendió esclavos, incluida Lucy, la hija de Fanny. Cohoon también regaló esclavos a sus hijos; diecisiete esclavos en total fueron enviados lejos para ayudar a los Cohoon más jóvenes a hacer fortuna en las plantaciones recién establecidas. Cuando Fanny murió en 1857, a los 68 años, Cohoon comentó: «Fue una sirvienta buena y fiel, dejando a muchos hijos y nietos que lloran su pérdida». Sin embargo, a pesar de su bondad y fidelidad, Fanny no podía tomar ni siquiera las decisiones más fundamentales sobre su vida: dónde vivir, con quién casarse, qué tipo de trabajo realizar y qué sería de sus hijos.
John Cowper Cohoon, Jr., y miles como él se enriquecieron explotando a personas esclavizadas como Fanny y su descendencia. El trabajo esclavo proporcionaba las materias primas, especialmente el algodón, para las florecientes industrias del Norte y de Europa, y cultivaba los alimentos necesarios para alimentar a las poblaciones urbanas en rápida expansión en Estados Unidos y en el extranjero. Para 1830, se había establecido un imperio algodonero en todo el Sur, con millones de hombres, mujeres y niños esclavizados trabajando para producir este cultivo. La mayoría vivía en una extensa zona del Profundo Sur que se extendía hacia el oeste como un cinturón desde la costa de Carolina del Sur hacia el interior, a través del centro de Georgia, Alabama y Misisipi, y luego se curvaba hacia el sur por el valle inferior del Misisipi hasta Nueva Orleans. La creación de este cinturón algodonero, y la consolidación y defensa de la esclavitud necesarias para sustentarlo, transformaron la vida de todos los sureños. Blancos y negros, esclavizados y libres, hombres y mujeres, ricos plantadores, pequeños agricultores y blancos sin tierras, se encontraron viviendo en una nueva era que giraba en torno a la esclavitud y el cultivo del algodón. La expansión hacia el oeste también puso a los colonos blancos en rumbo de colisión con los pueblos indígenas, expulsando a los nativos americanos de sus tierras y devastando sus economías y culturas. Con el tiempo, las enormes ganancias obtenidas con el comercio de esclavos y el algodón elevaron el precio de las personas esclavizadas; frenaron el crecimiento de la industria, los pueblos y las ciudades del sur; y moldearon todos los demás aspectos de la vida económica en el Sur.
La invención de la desmotadora de algodón propició la expansión y consolidación de la esclavitud en el Sur. Esto, a su vez, impulsó la adquisición de nuevos territorios y la creación de nuevos estados, y estimuló el desarrollo industrial en Inglaterra y el norte de Estados Unidos. Estos acontecimientos desencadenaron la primera gran controversia regional sobre la esclavitud en el siglo XIX, que culminó con el Compromiso de Misuri de 1821. El éxito del algodón también conllevó el desplazamiento forzado de los nativos americanos del Sur para ampliar las plantaciones y la venta de afroamericanos del Alto Sur al Bajo Sur.
En la década de 1780, el futuro de la esclavitud parecía incierto debido a la disminución de las ganancias de los cultivos tradicionales, especialmente el tabaco y el añil. Mientras muchos blancos sureños comenzaban a emigrar al oeste en busca de nuevas oportunidades, Eli Whitney, oriundo de Nueva Inglaterra y residente en una plantación de Georgia, revitalizó la economía sureña al inventar la desmotadora de algodón en 1793. Este sencillo invento transformó la agricultura del sur. El algodón de fibra larga, con su resistencia a la putrefacción, sus características fibras largas y sus semillas lisas, ya era rentable en las islas costeras de Carolina del Norte y Georgia. Para 1791, los plantadores de la zona, respondiendo a la demanda de los propietarios de fábricas británicas, habían producido alrededor de dos millones de libras. Sin embargo, el algodón de fibra larga solo podía cultivarse en los suelos aluviales ricos en minerales de la costa sur. El algodón de fibra corta podía cultivarse en mucha mayor extensión, pero las personas esclavizadas requerían mucho tiempo y esfuerzo para arrancar sus semillas pegajosas a mano, lo que limitaba la rentabilidad del cultivo.
Whitney resolvió este problema construyendo una caja de madera llena de peines unidos a una manivela. Al girar la manivela, un trabajador (generalmente una persona esclavizada) separaba las semillas de la fibra. Incluso con la desmotadora más primitiva, un trabajador podía limpiar diez veces más que si recolectaba las semillas a mano. A principios del siglo XIX, el algodón podía producirse de forma rentable en casi cualquier lugar al sur de Virginia, Kentucky y Misuri. Se producía no solo en grandes plantaciones con mano de obra esclavizada, sino también en pequeñas granjas donde familias blancas, a veces con la ayuda de una o dos personas esclavizadas, podían obtener beneficios.
Desmotadora de algodón
Este boceto fue presentado por Eli Whitney en 1793 cuando solicitó una patente para su nuevo invento.
Fuente: Archivos de Eli Whitney, Biblioteca de la Universidad de Yale.
La expansión del algodón de fibra corta, impulsada por la invención de la desmotadora, coincidió con otros dos avances que garantizaron el dominio del algodón en toda la región. El primero se produjo justo después de 1750, cuando una explosión demográfica en Europa generó una enorme demanda de alimentos, ropa y vivienda. Las innovaciones tecnológicas impulsaron aún más el floreciente mercado, permitiendo a las fábricas textiles inglesas aumentar la producción y reducir el precio de los productos de algodón. A mediados del siglo XVIII, los artesanos británicos, aprovechando la energía del agua y el vapor, habían desarrollado máquinas para accionar los telares y hilar. Posteriormente, los empresarios construyeron fábricas donde los trabajadores, guiados por las máquinas, producían cantidades de tela mucho mayores que nunca.
A principios del siglo XIX, la demanda interna de algodón también comenzó a crecer. Si bien la Ley de Embargo de 1807 (véase el Capítulo 5) devastó la economía de los jóvenes puertos marítimos del país, perjudicó a los comerciantes y dejó sin trabajo a marineros y estibadores, los incipientes fabricantes textiles de Nueva Inglaterra se beneficiaron. Los empresarios habían logrado replicar algunos de los inventos británicos más importantes y ahora, al menos por un corto tiempo, tenían acceso a algodón sureño barato y protección contra la avalancha de telas inglesas. Esta combinación contribuyó a crear un mercado interno de algodón en rama y telas manufacturadas. El algodón pronto se convirtió no solo en la principal exportación del Sur, sino de todo el país, lo que garantizó que un vasto ejército de trabajadores esclavizados y enormes extensiones de tierra fértil se aprovecharían para producir algodón. Al darse cuenta de que la importación de personas esclavizadas llegaría a su fin en 1808 (como lo permitía la Constitución de los Estados Unidos), los plantadores emprendieron compras frenéticas de africanos y luego participaron en un creciente comercio interno de esclavos. Para la década de 1810, el comercio interno de esclavos se extendía por todo el Sur profundo, llegando al Territorio de Misisipi y a las zonas meridionales del Territorio de Luisiana. La invención de la desmotadora de algodón transformó el Sur y la nación, e incluso impulsó el crecimiento industrial a nivel internacional. También inspiró resistencia y rebelión entre la creciente población de personas esclavizadas, planteó nuevos desafíos para los estadounidenses blancos que no poseían esclavos y alimentó el sentimiento antiesclavista entre los blancos recelosos, tanto del Norte como del Sur. A medida que la nueva república crecía, se vio influenciada en todo momento por las ganancias y los problemas asociados con la esclavitud y el algodón.
Algodón rey
El producto básico del Sur, empaquetado en fardos y a la espera de ser transportado río arriba por el río Misisipi, llenaba un muelle de Nueva Orleans.
Fuente: División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
A principios del siglo XIX, Estados Unidos adquirió vastas extensiones de territorio mediante compras, el pago de deudas y la conquista militar. La Compra de Luisiana de 1803 fue la más importante, ya que abrió tierras a pequeños agricultores y grandes terratenientes. También sentó las bases para que el gobierno nacional asumiera un nuevo papel, al convertir las tierras consideradas la "frontera" por quienes vivían a lo largo de la costa este en "propiedad" que podía ser legalmente adquirida por estadounidenses blancos. Durante las décadas de 1810 y 1820, el Presidente y el Congreso apoyaron las exploraciones de los territorios occidentales, como el viaje pionero de Meriwether Lewis y William Clark en 1804, así como los estudios topográficos y el establecimiento de títulos de propiedad legales. También debatieron si el gobierno estadounidense debía financiar mejoras internas, como carreteras, puentes, canales y otros medios de transporte, para facilitar el asentamiento en estos nuevos territorios. Asimismo, discutieron sobre si se debía reubicar a los nativos americanos que vivían en regiones ahora codiciadas por los terratenientes y agricultores blancos, y cómo hacerlo.
A largo plazo, la expansión geográfica garantizó el conflicto político, ya que la esclavitud se afianzó en el Sur y el trabajo libre se consolidó en el Norte. En 1790, las poblaciones del Norte y del Sur eran prácticamente iguales, al igual que su representación en el Congreso. Sin embargo, la población del Norte creció más rápidamente, y el equilibrio de poder en el Congreso cambió en consecuencia. Para 1820, los estados que dependían del trabajo esclavo contaban con tan solo el 42 por ciento de los votos en la Cámara de Representantes; únicamente en el Senado de los Estados Unidos se mantuvo la paridad entre el Norte y el Sur.
Durante estos años de declive del poder político del Sur, muchos blancos sureños abandonaron la región de Piedmont, en las Carolinas y Georgia. Más de 100.000 se dirigieron al oeste, a Kentucky y Tennessee, ya en 1790. A partir de entonces, y con creciente frecuencia a principios del siglo XIX, los gobiernos estatales otorgaron estatutos a compañías privadas que invertían en mejoras internas. La mayoría de estos estatutos concedían a estas compañías el poder de expropiación, un mecanismo legal que les permitía obligar a los propietarios a vender sus tierras a un precio razonable, lo que permitía a los estados adquirir terrenos a lo largo de las servidumbres de paso para puentes, carreteras y canales. Si bien fue impugnada por pequeños agricultores y otros propietarios cuyas tierras fueron expropiadas, los tribunales estatales confirmaron la expropiación en numerosas ocasiones, y los jueces coincidieron en que el progreso de la mayoría de los estadounidenses debía prevalecer sobre los derechos menores de los propietarios individuales.
Varios líderes demócrata-republicanos, entre ellos James Madison y James Monroe de Virginia y Henry Clay de Kentucky, defendieron que el gobierno federal debía promover mejoras internas que beneficiaran a más de un estado. Clay siguió la lógica nacionalista económica del federalista Alexander Hamilton, pero propuso un «Sistema Americano» que beneficiaría tanto al ciudadano común como a los terratenientes y comerciantes mediante la financiación de carreteras que conectaran los nuevos asentamientos occidentales con los puertos y mercados del este. Sin embargo, el veto del presidente James Monroe en 1817 a la Ley de Bonificaciones, que habría establecido un fondo nacional para carreteras y otras mejoras internas, dejó a los estados a cargo de dichas mejoras. La mayoría de los estados continuaron otorgando licencias a empresas privadas para que realizaran la construcción y mejora del sistema de transporte nacional.
Mientras continuaban estos debates, la migración hacia el oeste se aceleró. La red de caminos se expandió y se inventó y perfeccionó el barco de vapor. Las calderas calentadas por hornos impulsaban las máquinas de vapor, lo que permitía a estos barcos viajar con la misma rapidez río arriba que río abajo. A pesar de los problemas iniciales con incendios, explosiones y hundimientos, los barcos de vapor aumentaron enormemente la velocidad y la facilidad del transporte de mercancías y personas. En 1817, el puerto de Nueva Orleans recibió unos diecisiete barcos de vapor cargados de migrantes y mercancías. Tan solo tres décadas después, más de quinientos barcos de vapor llegaban y partían cada año. Una gran proporción de los primeros migrantes eran hombres solteros que buscaban aventura además de oportunidades económicas. A menudo tan hábiles en la bebida, el juego y las peleas como en la agricultura, se adaptaron a la vida en la frontera.
El nivel de violencia que caracterizaba la vida cotidiana en la región impactó a muchos estadounidenses. Peleas a punta de cuchillo, mordiscos en las orejas, apuñalamientos y ataques con cuchillo reflejaban la brutalidad de la vida en la frontera sur. Las historias de Davy Crockett y otras figuras legendarias, que mataban osos o guerreros nativos con sus propias manos, personificaban la virilidad primigenia que definía y dominaba gran parte de la cultura fronteriza.
"Una típica riña en el bosque."
El número de 1841 del Crockett Almanac , que recibió su nombre del leñador de Tennessee famoso por sus historias exageradas y egocéntricas, retrataba un "deporte" rural y rudo. Los almanaques cómicos y económicos combinaban chistes ilustrados sobre temas de actualidad con predicciones astrológicas y meteorológicas.
Fuente: Crockett Almanac (1841)—División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
La política en la frontera de Tennessee: la autobiografía de Davy Crockett
Antecedentes: Davy Crockett (1786-1836) fue un pionero, soldado y político que utilizó su autobiografía para forjar su propia imagen de héroe estadounidense legendario. La descripción de la política fronteriza que se presenta aquí se basa en su campaña para un escaño en la legislatura de Tennessee en 1821. Sugiere que el humor, las habilidades de caza y la camaradería masculina fueron tan importantes para el éxito electoral como una postura clara sobre los temas de actualidad.
Me lancé a la campaña electoral, que era un asunto completamente nuevo para mí. Ahora se hizo necesario que le contara al pueblo algo sobre el gobierno y sobre otras cosas de las que no sabía nada más que de latín, derecho y cosas por el estilo.
Primero me dirigí al territorio de Heckman para ver qué podía hacer entre la gente como candidato. Allí me dijeron que querían trasladar su pueblo más cerca del centro del condado, y que debía manifestarme a favor. No tenía ni idea de lo que eso significaba, ni de cómo se iba a trasladar el pueblo; así que me mantuve al margen, siguiendo el mismo plan que ahora se llama "no comprometerse". Por esas fechas, hubo una gran cacería de ardillas en el río Duck, que pertenecía a mi gente. Iban a cazar durante dos días; luego se reunirían para contar las cabezas, harían una gran barbacoa y lo que podría llamarse una fiesta campestre de primera. La cena, y un agasajo en general, correría a cargo del grupo que hubiera conseguido el menor número de cabezas. Me uní a un bando, ocupando el lugar de uno de los cazadores, y preparé un rifle para la cacería. Maté muchísimas ardillas, y cuando contamos las cabezas, mi grupo resultó victorioso.
La compañía disponía de todo lo necesario para comer y beber en un país tan nuevo, y reinaba la diversión y el buen humor. Pero antes de que comenzara la fiesta habitual, me refiero al baile, me pidieron que pronunciara un discurso como candidato.
La sola idea de tener que dar un discurso me hacía sentir las rodillas temblando y el corazón me latía con tanta fuerza como en mi primer encuentro amoroso con la sobrina del cuáquero. Pero, por suerte, estos candidatos importantes hablaron casi todo el día, y cuando terminaron, la gente estaba agotada, lo que me dio una buena excusa por no haber hablado del gobierno. Pero los escuché con mucha atención y aprendí rápidamente sobre asuntos políticos. Cuando todos terminaron, me levanté, conté una historia ridícula y me fui. Me sentí seguro en esa zona, así que me fui a casa y no regresé hasta después de las elecciones. En resumen, fui elegido, doblando a mi competidor y con nueve votos más.
Fuente: David Crockett, Una narración de la vida de David Crockett del estado de Tennessee (Boston: Allen & Ticknor, 1834), 139-143.
Los primeros migrantes, ya fuera que se trasladaran al Territorio de Luisiana o a lugares más cercanos como Georgia, Tennessee o Kentucky, a menudo optaban por ocupar terrenos ilegalmente en lugar de comprarlos. Los ocupantes ilegales simplemente reclamaban lo que consideraban tierras baldías, eligiendo un lugar, asentándose en él e implementando mejoras: construyendo una cabaña rudimentaria, desbrozando el terreno y sembrando. En la mayoría de las zonas fronterizas recién abiertas, los ocupantes ilegales eran tan comunes como los propietarios. Sin embargo, con el tiempo, agentes estatales y federales, especuladores de tierras y terratenientes buscaron regularizar la propiedad de la tierra, exigiendo títulos de propiedad y pagos para asegurar la ocupación continua.
El estado de Georgia, que reclamaba tierras hasta el río Misisipi, instituyó una lotería para distribuir terrenos en la escasamente poblada zona occidental del estado. Sin embargo, la mayoría de los ganadores recibieron dinero en efectivo por sus títulos de propiedad de especuladores que luego revendieron las tierras a pequeños agricultores. El gobierno federal también vendió tierras occidentales a crédito. En 1800 y 1804, el Congreso esperaba ayudar a los migrantes con escasos recursos económicos reduciendo tanto la superficie mínima para la compra como el precio por acre. Sin embargo, una vez más, la mayor parte de las tierras terminaron en manos de especuladores en lugar de propietarios individuales.
Hacia la década de 1810, la mejora del transporte facilitó el movimiento de personas y productos entre el Este y los nuevos asentamientos del Noroeste en Ohio, Indiana e Illinois. Con la ayuda del barco de vapor, los habitantes del Noroeste podían comercializar sus excedentes de grano y ganado en el nuevo Sur, del mismo modo que los nuevos plantadores de Luisiana, Misisipi, Arkansas y Tennessee podían vender azúcar, arroz y algodón en el Noroeste. Las ciudades y pueblos situados a lo largo de las rutas de los barcos de vapor —incluidas Pittsburgh y Cincinnati en el río Ohio, y Nueva Orleans y San Luis en el Misisipi— prosperaron. De esta manera, estas zonas occidentales recién colonizadas, tanto del norte como del sur, quedaron temporalmente vinculadas en una alianza económica. Los representantes de estas zonas fueron algunos de los principales defensores de los fondos federales para mejoras internas y del traslado forzoso de los nativos americanos a tierras más al oeste.
A diferencia de los pequeños agricultores que vivían en la región algodonera, los de la frontera tenían menos probabilidades de cultivar productos que demandaba la economía de exportación. Para la mayoría, apostarlo todo al algodón era demasiado arriesgado: una caída repentina de los precios podía endeudarlos e incluso despojarlos de sus tierras. Ferdinand Steel cultivaba una pequeña parcela con su hermano en Misisipi en la década de 1830. En su diario, escribió: «No creo que sea buena idea depender tanto del algodón; nos quita todo el tiempo… Si cultivamos maíz y evitamos endeudarnos, no tendremos necesidad de cultivar algodón». Las familias campesinas como los Steel se concentraban en la pesca, la caza y el cultivo de cereales para producir los alimentos, las herramientas y la ropa que necesitaban para sobrevivir. Si producían más de lo necesario, podían vender o intercambiar el excedente localmente por artículos de primera necesidad como café, melaza, clavos, agujas y utensilios de cocina. El maíz era el cultivo preferido porque era útil independientemente de su precio de mercado; podía ser consumido por los miembros de la familia y el ganado, y se podía intercambiar fácilmente por otros bienes. La pesca era otra fuente importante de alimento e ingresos.
Para los habitantes de la frontera, el trabajo familiar y las redes de intercambio locales eran claves para el éxito. El comercio entre vecinos propiciaba la formación de lazos sociales y económicos, y creaba comunidades a partir de hogares dispersos. En este contexto, el mercado matrimonial era tan importante como el del algodón o los productos agrícolas para quienes buscaban una mayor participación. Los hombres sin tierras aspiraban a casarse con las hijas de los agricultores establecidos, y estos, a su vez, buscaban casarse con las hijas de sus vecinos para aumentar sus propiedades. Las esposas e hijas mejoraban la posición social de la familia vendiendo productos manufacturados o criando gallinas, batiendo mantequilla y trabajando en el campo. La expansión, por lo tanto, no solo moldeó las oportunidades y decisiones económicas, sino también las relaciones familiares y comunitarias.
Aunque estas comunidades fronterizas parecían ajenas a los acontecimientos de la capital, en realidad se vieron profundamente afectadas por la política nacional e internacional. Los pequeños agricultores estaban particularmente preocupados por la adquisición de territorio y la construcción de caminos hacia la región transapalachiana. Las amenazas de los pueblos indígenas, cuyas tierras eran invadidas repetidamente por los colonos blancos, provocaron frecuentes demandas al gobierno para que brindara protección a los colonos. La Guerra de 1812 intensificó las tensiones entre los inmigrantes y las naciones indígenas locales, que esperaban que las alianzas con los británicos pusieran fin a la invasión blanca. En cambio, la expansión hacia el oeste tras la guerra profundizó las divisiones regionales en torno a la esclavitud y desató acalorados conflictos políticos.
La Guerra de 1812 generó una fuerte oposición entre comerciantes y políticos del noreste debido a su devastador impacto en el comercio marítimo (véase el capítulo 5). Sin embargo, los agricultores del sur y del oeste apoyaron la guerra con entusiasmo. Esperaban que la victoria reabriera el mercado británico del algodón y redujera la capacidad de los pueblos indígenas para impedir la colonización blanca. De hecho, el gobierno federal abrió nuevas tierras para la colonización después de 1815, ampliando así las oportunidades para los hijos e hijas sin tierra, los pequeños agricultores y los grandes terratenientes. El gobierno estadounidense también recompensó a los veteranos de la Guerra de 1812 con títulos de propiedad de tierras, lo que aumentó la presión sobre los territorios occidentales. En 1820, el Congreso redujo el precio por acre, de 2,00 a 1,25 dólares, para hacer la colonización aún más atractiva. Los acontecimientos internacionales brindaron la oportunidad para una mayor expansión. En 1817, tras una incursión militar en Florida liderada por el general estadounidense Andrew Jackson, España acordó vender el territorio a Estados Unidos. Según los términos del Tratado Adams-Onís de 1819, España cedió Florida a Estados Unidos junto con sus territorios en el noroeste, y Estados Unidos renunció a sus reclamaciones sobre Texas.
Ese mismo año, una consecuencia a largo plazo de la expansión estadounidense se hizo evidente. En 1819, el Territorio de Misuri solicitó su admisión a la Unión como estado esclavista, lo que desató un acalorado debate sobre el papel de la mano de obra esclavizada y libre en la nación. Confirmando los temores de los plantadores de que el Norte utilizaría su poder político para debilitar la institución de la esclavitud, el congresista neoyorquino James Talmadge Jr. propuso como condición para la admisión de Misuri como estado que no se admitiera a más personas esclavizadas dentro de sus fronteras y que todos los niños esclavizados nacidos después de la admisión como estado fueran emancipados a los veinticinco años. Estos enfoques gradualistas de la emancipación eran populares entre los blancos del norte. A pesar de la forma limitada de manumisión en la propuesta de Talmadge, esta desencadenó una batalla regional. La mayoría de los congresistas del norte, 87 de 101, votaron a favor de la propuesta; la gran mayoría de los sureños se opusieron. El Senado de los Estados Unidos, donde los esclavistas ejercían mayor poder, votó en contra de imponer restricciones a la esclavitud en Misuri. Pero el Senado por sí solo no podía admitir a un estado en la Unión.
Henry Clay, presidente de la Cámara de Representantes, rompió el estancamiento. Arquitecto del Sistema Americano, Clay estaba comprometido con anteponer los intereses nacionales, tanto políticos como económicos. Cuando Maine solicitó su admisión como estado en 1820, Clay orquestó un compromiso que la mayoría de los congresistas del norte y del sur pudieron respaldar. Según este Compromiso de Misuri, Misuri sería admitido sin restricciones a la esclavitud. Al mismo tiempo, la frontera sur de Misuri se extendería hacia el oeste a través del resto de la Compra de Luisiana. A partir de entonces, ningún territorio al norte de esa línea sería admitido en la Unión como estado esclavista. El Compromiso de Misuri también allanó el camino para la admisión de Maine como estado, bloqueada en el Senado de los Estados Unidos hasta que se resolviera la cuestión de Misuri.
Muchos norteños denunciaron con vehemencia el Compromiso de 1820 como una victoria de los esclavistas. Pero los plantadores también estaban descontentos; todo el asunto confirmaba sus sospechas sobre la actitud del Norte hacia su sistema laboral. El debate desenfrenado del Congreso sobre el Compromiso de Misuri había hecho públicas opiniones que los sureños consideraban subversivas. Peor aún, los negros libres que vivían en la capital llenaron las galerías de la Cámara de Representantes durante los debates y escucharon atentamente los discursos antiesclavistas. ¿Quién sabía hasta dónde llegarían esas palabras y qué efecto tendrían?
Sin embargo, los conflictos generados por la expansión territorial no impidieron que los sureños buscaran tierras más al oeste. Ya a principios de siglo, algunos estadounidenses blancos se habían asentado en la provincia mexicana de Coahuila, Texas. A pesar de los términos del Tratado Adams-Onís, la colonización sistemática de la zona comenzó en serio durante la década de 1820, organizada por Stephen Austin, oriundo de Virginia. Incluso después de que México, ahora independiente del dominio español, aboliera la esclavitud en 1829, los sureños continuaron llegando a la región. En 1830, alrededor de mil personas esclavizadas, propiedad de ciudadanos estadounidenses, también vivían en la provincia. Austin había conseguido una ley provincial especial que permitía que la esclavitud operara bajo otro nombre: "servidumbre permanente por contrato".
Los plantadores también se asentaron en gran número en las ricas y fértiles tierras controladas por Estados Unidos a lo largo del delta del Misisipi y el golfo de México. La población mixta de blancos pobres, pequeños agricultores, negros libres y nativos que había caracterizado anteriormente el bajo Misisipi fue suplantada en las décadas de 1820 y 1830 por una vasta sociedad de plantaciones en la que pequeñas poblaciones blancas controlaban el trabajo de miles de personas esclavizadas. Con el tiempo, las diferencias en el acceso a la tierra, a las personas esclavizadas y a la riqueza aumentarían el antagonismo entre los blancos sureños de diferentes clases. Además, los plantadores incrementaron sus ganancias mediante la importación masiva de personas esclavizadas y regímenes de trabajo más brutales, lo que provocó un creciente temor a las rebeliones de esclavos. Sin embargo, estos problemas no se manifestarían en su forma más aguda hasta una generación después. A principios del siglo XIX, los pueblos nativos ofrecieron la mayor resistencia a los planes de expansión hacia el oeste de los estadounidenses blancos.
El auge del algodón puso a los colonos blancos en rumbo de colisión con los nativos americanos. En 1790, los pueblos nativos ocupaban aldeas en los veinticinco millones de acres de lo que se convertirían en los estados algodoneros. A principios del siglo XIX, muchos fueron confinados en reservas. Otros se trasladaron al oeste, voluntariamente o no. Otros más intentaron sobrevivir adoptando las costumbres de los misioneros y agricultores blancos. Algunos transfirieron la propiedad de la tierra de las mujeres a los hombres, se adaptaron al uso de arados y ruecas, y enviaron a sus hijos a escuelas de habla inglesa e iglesias cristianas. Los cherokees, por ejemplo, recibieron con agrado a los misioneros moravos en 1799, ya que se ofrecieron a abrir una escuela. Algunos agricultores nativos incluso adoptaron la esclavitud. Sin embargo, estos esfuerzos de integración finalmente fracasaron.
Entre las naciones más grandes del sureste se encontraban los cherokees, los muscogees (creeks), los choctaws, los chickasaws y los seminolas. A pesar de la feroz resistencia que ofrecieron los seminolas a los invasores blancos en Florida, estas naciones nativas llegaron a ser conocidas entre los estadounidenses blancos como las "Cinco Tribus Civilizadas" porque adoptaron muchas de las instituciones de los colonos blancos de la región. Para muchos nativos americanos, la conversión al cristianismo parecía ofrecer una de las mejores esperanzas para una coexistencia pacífica. Moravos, cuáqueros, bautistas, metodistas, presbiterianos y congregacionalistas enviaron misioneros a las naciones nativas del sureste a finales del siglo XVIII y principios del XIX, con un éxito limitado. Sin embargo, incluso donde los misioneros tuvieron éxito, muchos nativos conversos continuaron practicando rituales tradicionales de entierro y matrimonio.
“Salvando al indígena del olvido.”
El abogado convertido en retratista de nativos americanos, George Catlin, recorrió las Grandes Llanuras en la década de 1830 para documentar los rostros y las costumbres de los Nakoda Oyadebis ( Assiniboines) (una nación en el actual Dakota del Norte) y otros nativos americanos antes de que cayeran en el olvido. En este retrato doble pintado a finales de la década de 1830, Catlin representó al líder nativo Wi-jún-jon. Catlin tradujo erróneamente Wi-jún-jon, cuyo nombre significa "La Luz" en nakota, como "Cabeza de Huevo de Paloma". Catlin buscó representar a Wi-jún-jon como una víctima del progreso. Al principio, Wi-jún-jon aparece en una pose noble antes de abandonar su comunidad, pero en la segunda mitad del cuadro se transforma trágicamente; su regreso de la civilización blanca revela una figura amanerada armada con un paraguas y un abanico, con una botella de whisky asomando de su bolsillo trasero.
Fuente: George Catlin, Cabeza de huevo de paloma (La luz) De camino a Washington y de regreso de Washington , 1837-39, óleo, 29 × 24 pulgadas—Museo Smithsoniano de Arte Americano, Donación de la Sra. Joseph Harrison, Jr.
Los funcionarios gubernamentales esperaban reemplazar a las naciones y los valores indígenas con otros más apropiados para una sociedad orientada al mercado, y se centraron específicamente en la propiedad comunal de la tierra. Un comisionado de Asuntos Indígenas de Estados Unidos argumentó: «La propiedad comunal y la civilización no pueden coexistir». Sin embargo, reemplazar la propiedad comunal de la tierra significaba debilitar los lazos que unían al individuo indígena con la comunidad y vincular a la comunidad en su conjunto con su tierra. Dividir las tierras indígenas en parcelas privadas facilitó a los colonos blancos la adquisición de títulos legales sobre ellas. Un método ya estaba probado: los comerciantes endeudaban a los pueblos indígenas, a menudo mediante contabilidad dudosa, y luego aceptaban tierras como pago de esa deuda.
Como resultado de las políticas gubernamentales, la intervención misionera y las relaciones comerciales, a principios del siglo XIX una nueva clase de nativos americanos (muchos de ascendencia mixta, nativa y blanca) adoptó las costumbres euroamericanas. Dado que la pertenencia a un clan se transmitía por línea materna en muchas de estas naciones, los hijos de hombres blancos y mujeres nativas podían reclamar puestos en los consejos nativos. Los hijos de estos matrimonios solían ser bilingües y conocían tanto las costumbres estadounidenses blancas como las nativas. Con el apoyo de los blancos, estos hombres adquirieron un creciente poder político dentro de los consejos nativos y lo utilizaron para promover la transformación de las entidades políticas nativas en una aproximación a la América dominada por los hombres blancos. De hecho, muchos intentaron privar a las mujeres de sus derechos tradicionales de propiedad y herencia, arraigados en la descendencia matrilineal.
“Los deseos insaciables del hombre blanco”: Líderes creek presentan una petición al Congreso
Antecedentes: En esta petición de 1832 al Congreso, los líderes de los muscogee protestaron por su expulsión forzosa de la región costera del Golfo de México hacia tierras más allá del río Misisipi, en lo que hoy es Oklahoma. Sus argumentos y preguntas reflejan una profunda comprensión de lo poco fiables que solían resultar las garantías del gobierno.
Ha sido… con alarma y consternación que nos encontramos atacados en estos nuestros últimos refugios. Aunque nuestras posesiones se han reducido a un estrecho espacio, contienen todo lo que amamos. Bajo la tierra que habitamos, yacen los frágiles restos de lo que antes componía los cuerpos de nuestros padres e hijos, nuestras esposas y parientes… Sin embargo, ahora nos vemos amenazados con ser expulsados de estos estrechos límites y obligados a buscar asilo de los deseos insaciables del hombre blanco, más allá del gran río. Si la alternativa que se nos ofrece —si las tierras que se nos ofrecen son, como se nos dice, de mayor valor que las que heredamos de nuestros antepasados, y estas de Dios—, renunciamos libremente a todas las ventajas que poseen y nos contentaremos con lo que ya tenemos. Si son de menor valor, lo sometemos a la justicia de nuestros hermanos blancos, para ver si nos obligan a un intercambio desventajoso. Si existen incentivos particulares, ya sea para individuos o comunidades, que otorgan a nuestras tierras un valor especial, ¿por qué no deberíamos, como legítimos propietarios, disfrutarlas? ¿Acaso algún valor añadido puede realzarlas más a los ojos del hombre blanco que las solemnes asociaciones a las que nos hemos referido?
Tenemos la certeza de que, más allá del Misisipi, estaremos exentos de más exigencias; que ninguna autoridad estatal podrá alcanzarnos allí; que seremos seguros y felices en estas lejanas moradas. ¿Podemos obtener, o pueden nuestros hermanos blancos darnos, garantías más claras y positivas que las que ya hemos recibido y en las que hemos confiado? ¿Puede su poder eximirnos de la intrusión en nuestras fronteras prometidas, si son incompetentes para protegernos donde estamos? ¿Podemos sentirnos seguros estando más lejos de la mirada de nuestro padre [el presidente] que ahora, cuando oye nuestras protestas y escucha nuestras quejas? Hasta ahora hemos recibido todas las garantías y seguridades que nuestro conocimiento imperfecto podía desear; confiamos en ellas como suficientes para todos nuestros propósitos; y no sabemos qué exigir para evitar más dificultades.
Fuente: Documento de la Cámara de Representantes 102, 22.º Congreso, 1.ª Sesión (1832).
La decisión de adoptar las costumbres de los blancos provocó resistencia en muchas naciones. Por ejemplo, algunos jóvenes guerreros muscogee se distanciaron cada vez más de los ancianos muscogee, quienes preferían someterse a la autoridad estadounidense. En 1813, estalló una sangrienta guerra que enfrentó a estos jóvenes, conocidos como "Palos Rojos", contra miles de milicianos blancos del sur, así como contra guerreros muscogee, cherokee, choctaw y chickasaw que esperaban mayor indulgencia por parte de los colonos blancos a cambio de esta alianza. El feroz, aunque desigual, combate culminó en marzo de 1814 en la batalla de Horseshoe Bend, donde murieron más de mil nativos. Los estadounidenses blancos consideraron a Andrew Jackson, entonces comandante de la milicia de Tennessee, el héroe de este enfrentamiento.
Entre los perdedores se encontraban los muscogees que se aliaron con Jackson. El Tratado de Fort Jackson, que puso fin a los combates, transfirió catorce millones de acres (más de la mitad del territorio de Alabama) de los muscogees al control estadounidense. Además, la derrota de los nativos en Horseshoe Bend abrió las puertas a la migración de blancos del sur. Para 1826, los muscogees de Georgia habían sido expulsados hacia el oeste, sentando un precedente que eventualmente desplazaría a casi toda la población de las Cinco Tribus Civilizadas. A lo largo de la década de 1820, los blancos del sur intentaron repetidamente asegurar las tierras propiedad de los pueblos nativos, lo que provocó disputas jurisdiccionales no solo entre naciones soberanas y tribunales estatales, sino también entre tribunales estatales y autoridades federales. Georgia fue pionera, obligando a los muscogees a ceder tierras al estado en 1825 y 1827, y afirmando en 1828 que los cherokees no eran una nación independiente, sino simplemente un conjunto de individuos sujetos a las leyes estatales.
Ante estas amenazas de expulsión, algunos pueblos indígenas del sureste recurrieron a los tribunales estadounidenses. A principios del siglo XIX, las naciones indígenas —aunque técnicamente reconocidas como independientes— estaban cada vez más sujetas a las leyes federales y estatales. Ahora esperaban utilizar esas leyes, junto con los tratados existentes, para evitar su erradicación. En 1827, los cherokees adoptaron una constitución formal inspirada en la de Estados Unidos. Sin embargo, los líderes blancos estaban menos interesados en "transformar" a los pueblos indígenas que en expulsarlos por completo de la región. Cuando quedó claro que la expulsión era el objetivo final de los blancos sureños, la mayoría de los cherokees se opusieron a nuevas concesiones y lucharon contra su expulsión hasta llegar a la Corte Suprema de Estados Unidos.
Bajo el liderazgo del Juez Presidente John Marshall, quien había moldeado el poder judicial federal desde su nombramiento en 1801, la Corte Suprema de los Estados Unidos era responsable de dirimir casos entre estados y gobiernos extranjeros. Marshall había participado en numerosas decisiones históricas, incluyendo Marbury v. Madison (1803) , que estableció el derecho de la Corte a revisar la constitucionalidad de las leyes del Congreso y de las legislaturas estatales. Fue un ferviente defensor de la autoridad del gobierno nacional. En McCulloch v. Maryland (1819), la Corte Suprema dictaminó que la creación del Banco de los Estados Unidos era constitucional, y Marshall declaró: «El gobierno de la Unión, aunque limitado en sus poderes, es supremo dentro de su ámbito de acción». En Cherokee Nation v. Georgia (1831), Marshall reforzó una vez más el poder del gobierno central, esta vez a expensas de las entidades políticas nativas, así como de los estados. Los demandantes argumentaron que su entidad política era una nación soberana y, por lo tanto, «extranjera», que requería la protección de los tribunales federales. Aunque comprensiva con las reivindicaciones de los pueblos indígenas, la Corte no estaba dispuesta a otorgarles autonomía política independiente y dictaminó que las naciones indígenas gozaban de un estatus especial, aunque dependiente, dentro de la nación. Marshall utilizó la analogía de «un pupilo bajo la tutela de su tutor» para expresar este estatus especial y, basándose en ello, argumentó que la Nación Cherokee carecía de legitimación procesal ante la Corte Suprema de los Estados Unidos. Aun así, consideraba a los pueblos indígenas como tutelados federales, no estatales.
Tan solo un año después, en el caso Worcester contra Georgia (1832), el Tribunal Marshall reforzó la autoridad federal sobre los nativos americanos, al tiempo que fortalecía la soberanía tribal. El Tribunal determinó que los pueblos nativos eran miembros de «naciones dependientes internas» con derecho a sus propias tierras y «comunidades políticas distintas» con autoridad exclusiva dentro de sus límites territoriales. Manteniendo su compromiso previo con la autoridad federal, el Presidente del Tribunal Supremo concluyó que solo el gobierno federal, y no los estados, podía regular el comercio con las entidades políticas nativas.
“Nuestra causa es la vuestra”: el jefe John Ross protesta contra el Tratado de Nueva Etocha.
Antecedentes: El jefe John Ross era el principal jefe de los cherokees en Georgia. En esta carta de 1836 dirigida al Senado y a la Cámara de Representantes, Ross protestó contra el Tratado de New Etocha, que obligó a los cherokees a abandonar Georgia, calificándolo de fraudulento, y destacó las similitudes entre los cherokees y los estadounidenses blancos. En 1838, las tropas federales desplazaron por la fuerza a los últimos cherokees de sus hogares; su viaje al actual estado de Oklahoma se conoce como el Sendero de las Lágrimas.
. . . Por las estipulaciones de este [tratado], somos despojados de nuestras posesiones privadas . . . Somos despojados de todo atributo de libertad y derecho a la legítima defensa. Nuestras propiedades pueden ser saqueadas ante nuestros ojos; se puede cometer violencia contra nosotros; incluso se nos puede quitar la vida, y no hay nadie que atienda nuestras quejas. Hemos sido despojados de nuestra nacionalidad; hemos sido privados de nuestros derechos. ¡Hemos sido privados de pertenecer a la familia humana! No tenemos ni tierra ni hogar, ni lugar de descanso que podamos llamar nuestro. Y esto se efectúa mediante las disposiciones de un pacto que asume la venerada y sagrada denominación de tratado. . . .
El instrumento en cuestión no es obra de nuestra Nación; no somos parte de sus convenios; no ha recibido la aprobación de nuestro pueblo. Sus autores no ostentan ningún cargo ni nombramiento en nuestra Nación... no podemos sino considerar la imposición de las estipulaciones de este instrumento, en contra de nuestro consentimiento, como un acto de injusticia y opresión... ni podemos creer que sea la intención de estos honorables y nobles individuos, que se encuentran al frente del Gobierno, obligar a toda una Nación mediante los actos de unos pocos individuos no autorizados. Por lo tanto, nosotros, las partes afectadas por el resultado, apelamos con confianza a la justicia, la magnanimidad y la compasión de sus honorables órganos, contra la imposición de las disposiciones de un pacto en cuya formación no hemos tenido participación alguna.
En verdad, nuestra causa es la vuestra; es la causa de la libertad y la justicia; se basa en vuestros principios, que hemos aprendido de vosotros mismos; pues nos enorgullece considerar a vuestro [George] Washington y a vuestro [Thomas] Jefferson nuestros grandes maestros; hemos leído sus escritos con veneración; hemos practicado sus preceptos con éxito. Y el resultado es evidente. La naturaleza salvaje del bosque ha dado paso a cómodas viviendas y campos cultivados, poblados con diversos animales domésticos. La cultura intelectual, los hábitos laboriosos y los placeres domésticos han sucedido a la rudeza del estado primitivo.
También hemos aprendido vuestra religión. Hemos leído vuestros libros sagrados. Cientos de los nuestros han abrazado vuestras doctrinas, practicado las virtudes que enseñan, abrigado las esperanzas que despiertan y se han regocijado en los consuelos que ofrecen. Al espíritu de vuestras instituciones y de vuestra religión, que ha sido asimilado por nuestra comunidad, se debe principalmente esa paciente resistencia que ha caracterizado la conducta de nuestro pueblo, bajo el lacerado de sus más aflicciones. . . . En vuestra bondad, en vuestra humanidad, en vuestra compasión, en vuestra benevolencia, depositamos nuestras esperanzas. A vosotros dirigimos nuestras reiteradas súplicas. ¡Perdonad a nuestro pueblo! ¡Perdonad la ruina de nuestra prosperidad! ¡Que nuestros hogares abandonados no se conviertan en monumentos de nuestra desolación!. . . .
Fuente: John Ross, Carta de John Ross, Jefe Principal de la Nación Cherokee de Indios, en Respuesta a las Consultas de un Amigo sobre los Asuntos Cherokee con los Estados Unidos (Washington, DC, 1836), 22–24.
Cherokee Phoenix.
El Cherokee Phoenix , el primer periódico nativo americano en Estados Unidos, se publicaba en inglés y en el silabario cherokee ideado por Sequoyah en la década de 1820. El Consejo General de la Nación Cherokee estableció una imprenta en New Echota, Georgia, en la década de 1820 como parte de su esfuerzo por integrarse aún más en la sociedad estadounidense. Cuando Georgia y otros estados intentaron, en cambio, expulsar a los cherokees, el periódico se creó como una herramienta para obtener apoyo público y unificar a la nación cherokee.
Fuente: División de Publicaciones Periódicas y Gubernamentales, Biblioteca del Congreso.
Sin embargo, las decisiones del Tribunal resultaron en gran medida irrelevantes. Andrew Jackson, elegido presidente en 1828, había impulsado una Ley de Remoción de Indios en 1830, ofreciendo reservas nativas al oeste del Misisipi a cambio de sus tierras actuales. A pesar de cierta oposición de grupos religiosos del norte y una masiva petición contra la reubicación iniciada por mujeres del norte, la reubicación de los nativos contaba con un considerable apoyo popular entre la población blanca, especialmente entre los plantadores y colonos del interior del sur. Bajo la presión de agentes federales y la amenaza de intervención militar, muchas naciones nativas, o al menos sus líderes, cedieron la mayor parte de su territorio oriental. El gobierno federal se dispuso rápidamente a reubicar a todas las entidades políticas del sureste. Veintitrés mil choctaws y algunos cherokees fueron presionados para trasladarse al oeste entre 1831 y 1832. La mayor parte de la Nación Seminola fue reubicada entre 1832 y 1835. Otros fueron transportados por la fuerza: los muscogees en 1836 y los chickasaws al año siguiente. En 1838, los cherokees que habían rechazado la oferta de tierras del gobierno en el Oeste fueron desalojados por las tropas federales. Estas obligaron a unos quince mil miembros de la comunidad a recorrer el "Sendero de las Lágrimas", de ochocientas millas, hasta lo que hoy es Oklahoma. Uno de cada cuatro cherokees murió en el camino.
La expulsión de las Cinco Tribus Civilizadas de las tierras que podían cultivarse con éxito en algodón y azúcar abrió la puerta a una economía de plantación en expansión basada en el trabajo esclavo. En las dos décadas previas a la prohibición de las importaciones de esclavos en 1808, los plantadores adquirieron cerca de un cuarto de millón de africanos, duplicando la cifra de los importados en los dos siglos anteriores. En los años siguientes, la reproducción natural y el comercio interno de esclavos sustituirían a las importaciones de África para satisfacer la demanda de mano de obra.
Desde el amanecer hasta el anochecer
Un fotógrafo desconocido capturó esta escena de hombres, mujeres y niños esclavizados recogiendo algodón bajo la atenta mirada de un capataz.
Fuente: División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
La necesidad de mano de obra se debió en gran medida a la rápida expansión de la producción de algodón. «Vender algodón para comprar negros», señaló un habitante de Misisipi, «producir más algodón para comprar más negros, ad infinitum, es el objetivo y la tendencia directa de todas las operaciones del plantador de algodón más ambicioso». Sin embargo, el algodón no era la única fuente de ganancias para los esclavistas. El arroz y el azúcar también financiaron la expansión del trabajo esclavo y, en el caso del azúcar, también el movimiento hacia el oeste. Siguiendo el destino de los pueblos indígenas, decenas de miles de trabajadores negros esclavizados de Chesapeake y las Carolinas se vieron obligados a mudarse a nuevos hogares y adaptarse a nuevos regímenes de trabajo. Para las personas esclavizadas, estos regímenes de trabajo estaban determinados principalmente por el tamaño de la granja o plantación y los cultivos específicos que se cultivaban: algodón, tabaco, azúcar o arroz.
El creciente número de personas esclavizadas, atrapadas en la servidumbre, trabajaba en diversas condiciones. En 1830, una parte significativa de las personas esclavizadas aún trabajaba en pequeñas granjas, donde un trabajador podía cocinar un día y desbrozar algodón al siguiente. Allí, los patrones de trabajo variaban según la temporada, ya que los propietarios intentaban asegurar ganancias y, al mismo tiempo, cultivar suficientes alimentos y materias primas para mantener a sus familias. En tales situaciones, las personas esclavizadas tenían una interacción más directa con los propietarios y podían esperar que un propietario exitoso comprara a familiares cercanos. Pero los afroamericanos que vivían en pequeñas propiedades también tenían menos posibilidades de desarrollar lazos familiares y comunitarios dentro de sus propios barrios, y se enfrentaban a un mayor peligro de que una mala temporada pudiera provocar su traslado como pago de deudas.
En las grandes plantaciones, las exigencias para los trabajadores variaban según el lugar, el cultivo y el puesto de trabajo. Por ejemplo, las personas esclavizadas en las casas vivían en condiciones muy diferentes a las de los trabajadores del campo. Frederick Douglass recordaba que las personas esclavizadas en el servicio doméstico “constituían una especie de aristocracia negra” que “no se parecía a los trabajadores del campo en nada excepto en el color de su piel”. Sin embargo, las personas esclavizadas en las casas, aunque privilegiadas en ciertos aspectos, también trabajaban arduamente. Además, las mujeres que trabajaban en el servicio doméstico vivían más cerca de las personas blancas y, por lo tanto, eran más vulnerables a la explotación y el abuso sexual. Las mujeres negras lavaban la ropa, limpiaban y cocinaban, tareas que implicaban un trabajo pesado y tedioso a principios del siglo XIX.
“No nos permitían sentarnos”: recuerdos de una infancia de esclavitud
Antecedentes: Cuando las jóvenes esclavizadas alcanzaban la edad adulta, la mayoría se dedicaba a trabajar en el campo. Sin embargo, algunas se convertían en sirvientas personales de sus amos, una experiencia que una de ellas recordó posteriormente en una entrevista en la década de 1930.
Cuando tenía nueve años, me separaron de mi madre y me vendieron. La señora Tinsley me convirtió en la sirvienta. Tenía que hacer las camas, limpiar la casa y otras cosas. Después de terminar mi trabajo habitual, iba a la habitación de la señora, le hacía una reverencia y me quedaba allí de pie hasta que me veía. Entonces me decía: «Martha, ¿ya terminaste tu trabajo?». Yo respondía: «Sí, señora». Ella decía: «No, no has terminado; no has bajado las persianas». Entonces bajaba las persianas, llenaba la jarra de agua, colocaba las toallas en el lavabo y hacía cualquier otra cosa que la señora me pidiera. Luego me decía que eso era todo lo que tenía que hacer allí. Después iba a las otras habitaciones de la casa y hacía lo mismo. No nos permitían sentarnos. Teníamos que estar haciendo algo todo el día. Siempre que estábamos en presencia de algún blanco, teníamos que permanecer de pie.
Fuente: Entrevista a Martha Showvely, 19 de mayo de 1937, número de registro 000388620, Colección de Biografías de la WPA. Cortesía de la Biblioteca de Virginia.
El esclavo fugitivo James Curry recordó las penurias que su madre afrontaba como cocinera en una plantación de Carolina del Norte. «El trabajo de mi madre era muy duro». Ordeñaba catorce vacas cada mañana temprano, preparaba el pan para el desayuno y batía la nata. Después de dar de comer a la familia y recoger el desayuno, preparaba el desayuno para los esclavos. Una vez terminadas las tareas de la casa, cocinaba la cena familiar, sencilla o elaborada según si había invitados. Seguía trabajando en la cocina entre las ocho y las nueve de la noche, cuando la cena de los esclavos debía estar lista, y luego volvía a ordeñar las vacas. «No llegaba a su cabaña de troncos hasta las nueve o las diez de la noche. Para entonces estaba tan cansada que apenas podía mantenerse en pie», así que se sentaba junto al fuego a coser y remendar la ropa de sus hijos hasta quedarse dormida.
La madre de James Curry también se encargaba de cuidar a los hijos menores de las madres que trabajaban en el campo. Si bien las exigencias específicas para los trabajadores agrícolas variaban según el cultivo, las condiciones generales del trabajo agrícola eran realmente duras. Desde la siembra hasta la cosecha, el amanecer marcaba el inicio de una jornada laboral que a menudo se prolongaba hasta bien entrada la noche. La mayor parte del trabajo en el campo terminaba al anochecer, pero podía haber algodón que desmotar, azúcar que moler, maíz que moler o cualquier otra tarea que se pudiera realizar en interiores a la luz de una linterna. Incluso en invierno había diversas labores: construir y reparar cercas, sacrificar cerdos y cortar, transportar y apilar leña. Las personas esclavizadas también realizaban los trabajos de carpintería y herrería que mantenían la plantación productiva y en buen estado.
Sin importar la estación del año, después de trabajar para el esclavista blanco, las personas esclavizadas debían preparar sus propias comidas; alimentar y bañar a sus hijos y acostarlos; limpiar sus cabañas; lavar y remendar su ropa; y realizar todas las demás tareas de la vida diaria. Si las personas esclavizadas tenían la fortuna de contar con sus propios huertos o acceso a la caza o la pesca, las noches y las madrugadas eran prácticamente los únicos momentos en que podían aprovechar estas oportunidades para mejorar su alimentación.
"Día de racionamiento."
Un plantador distribuía provisiones en una ilustración de un periódico semanal que informaba sobre las operaciones de una plantación alrededor de 1860. El grabado sugería que este plantador proporcionaba a sus trabajadores esclavizados una dieta variada y nutritiva, lo cual no era lo habitual. No mostraba los huertos ni otros métodos que las personas esclavizadas utilizaban para complementar su alimentación, a menudo escasa o monótona.
Fuente: Harper's Weekly — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
El trabajo que hombres y mujeres realizaban en los barracones de los esclavos era esencial para su supervivencia, ya que la mayoría de los esclavistas gastaban lo mínimo posible en comida, alojamiento y ropa para sus esclavos. Incluso los esclavistas más generosos les proporcionaban ropa, alojamiento y comida de mala calidad e insuficientes. Los plantadores solían suministrar una ración semanal de tan solo tres libras y media de tocino salado y un cuarto de bushel de harina de maíz. Si bien esta dieta era rica en las calorías necesarias para el trabajo pesado, presentaba graves deficiencias nutricionales.
Las personas esclavizadas en las plantaciones de arroz trabajaban según un sistema de tareas que les permitía a muchas de ellas tener más tiempo para atender sus propias necesidades. Aun así, el cultivo de arroz —de gran importancia en las tierras bajas de Carolina del Sur y Georgia y en Luisiana— requería mano de obra muy cualificada pero extenuante. Las mujeres generalmente eran responsables de las siembras de marzo. A diferencia del algodón, el maíz o el trigo, el arroz no podía esparcirse por un campo arado; cada grano debía colocarse cuidadosamente en una sola hilera a lo largo de las profundas zanjas que se habían arado y preparado previamente. Durante los siguientes cinco meses, los campos debían inundarse alternativamente, dejarse secar al sol y aporcarse. Un retraso en cualquiera de estos pasos podía arruinar toda la cosecha. A partir de agosto, la cosecha mantenía a todas las personas esclavizadas aptas para el trabajo en los campos hasta octubre. Los hombres cortaban las plantas de arroz con hoces mientras las mujeres las seguían, atando las plantas. Más tarde, las plantas debían ser desgranadas a mano para separar el grano del tallo. El cultivo de arroz implicaba intrincados sistemas de presas y diques para inundar y drenar la tierra; Estas construcciones solían ser realizadas o reparadas por personas esclavizadas después de la cosecha y antes de la siembra de primavera.
Gran parte del trabajo en las plantaciones de arroz se organizaba según el sistema de tareas, en el que a cada persona esclavizada se le asignaba una tarea específica cada día. Quienes trabajaban despacio podían verse obligados a trabajar largas jornadas, pero si la tarea se completaba pronto, el resto del día era libre. Este sistema tenía como objetivo incentivar a las personas esclavizadas a realizar su trabajo con rapidez, incluso sin una supervisión estricta. También les permitía asumir parte de la responsabilidad de alimentar a las personas esclavizadas. George Gould, quien había sido esclavizado, recordaba que su amo «solía venir al campo y decirles a los capataces que no nos molestaran, que si terminábamos pronto, nos dejaran en paz y que hiciéramos nuestro trabajo como quisiéramos». Para algunas personas esclavizadas, el sistema de tareas les permitía cierto grado de autonomía personal e incluso un modesto bienestar económico. Quienes terminaban sus tareas temprano podían dedicar su tiempo libre a producir o adquirir pescado, caza, artesanías, cultivos e incluso ganado para consumo personal, trueque o venta.
Tecnología en el terreno
El cultivo del arroz implicaba multitud de tareas extenuantes. Incluso antes de la siembra y el cultivo (véase el arrozal en el centro), era necesario completar un complejo sistema para controlar el agua. Este grabado de 1867 de una plantación cerca de Savannah, Georgia, muestra diques y compuertas terminados, así como campos despejados. Muchos estudiosos creen que gran parte de la tecnología empleada en el cultivo del arroz se originó en las regiones arroceras de África Occidental y fue traída por africanos esclavizados a través del Atlántico.
Fuente: Alfred R. Waud, Harper's Weekly , 5 de enero de 1867 — División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
Pero el cultivo del arroz también conllevaba peligros especiales. El trabajo en los campos exponía a las personas esclavizadas a la malaria, la neumonía y la tuberculosis. Un visitante atribuyó el elevado número de muertes entre los esclavizados a la «constante humedad y calor de la atmósfera, junto con las alternancias de inundaciones y sequías de los campos, en los que los negros trabajan perpetuamente, a menudo con los tobillos hundidos en el barro, con la cabeza descubierta expuesta a los intensos rayos del sol... En tales épocas, todo hombre blanco abandona el lugar, como es lógico, y se dirige tierra adentro a las tierras altas; o, si puede permitírselo, viaja hacia el norte a los manantiales de Saratoga o a los lagos de Canadá».
A diferencia del cultivo de arroz, las plantaciones de tabaco dependían principalmente de cuadrillas de personas esclavizadas que realizaban el trabajo, en su mayoría no especializado. La labranza comenzaba en abril. En mayo, las plantas de tabaco que habían estado creciendo en interiores desde marzo se trasplantaban a los campos. Durante los meses siguientes, las cuadrillas trabajaban periódicamente en los campos, desyerbando, cavando y podando las hojas inferiores de las plantas de tabaco. Las plantas se cosechaban en agosto y septiembre y se colgaban para secar. Luego, las personas esclavizadas despojaban los tallos y preparaban las hojas para la exportación o la fabricación. Charles Ball, una persona esclavizada que trabajaba tanto en arroz como en tabaco, recordaba que en invierno había "una especie de respiro de las labores del año", ya que él y otras personas esclavizadas "reparaban cercas, cortaban postes para cercas nuevas, sacrificaban cerdos, despejaban terrenos nuevos y cultivaban plantas de tabaco para la siguiente siembra".
Grandes cuadrillas también cultivaban caña de azúcar y algodón, y los plantadores podían beneficiarse del trabajo de toda la familia esclavizada: hombres, mujeres y niños. En aras de las ganancias, los plantadores de algodón enfatizaban la supervisión y la disciplina, dividiendo la mayoría de los trabajos por edad y sexo. En general, los hombres araban y las mujeres cavaban, trabajando codo con codo con miembros de su mismo sexo. Como observó la maestra Emily Burke: «Durante la mayor parte del invierno, las mujeres negras se dedican a recolectar, desmotar y empacar algodón para el mercado», mientras que los hombres reparaban edificios y desbrozaban la tierra.
Durante la temporada de cosecha, hombres y mujeres trabajaban juntos, recorriendo un campo tras otro sin descanso. Solomon Northup, un hombre negro libre de Nueva York, fue secuestrado y vendido a un plantador de algodón de Luisiana. Recordaba que el trabajador más rápido iba a la cabeza, y cualquiera que se quedara atrás o se demorara un instante era azotado. Bajo el calor de agosto, septiembre y octubre, todos los hombres y mujeres aptos para el trabajo recogían el algodón, agachándose al caminar para arrancar las cápsulas de las espinosas vainas, que les cortaban las manos. Este trabajo incesante los mantenía en los campos desde el amanecer hasta que, según escribió Northup, oscurecía demasiado para ver, y con luna llena, a menudo trabajaban hasta la medianoche. Nadie se detenía hasta que se oía la orden de parar. Cada día terminaba en la báscula, donde un capataz pesaba el algodón que cada persona esclavizada había recogido. Quienes no alcanzaban su cuota eran azotados.
Un mapa de la servidumbre
La espalda de Gordon, un afroamericano que había sido esclavizado, fotografiado en 1863 tras escapar y unirse a las fuerzas de la Unión. Los azotes eran uno de los castigos que sufrían las personas negras esclavizadas en el Sur.
Fuente: Colección de fotografías de la Guerra Civil de la familia Liljenquist, División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
El castigo se utilizaba con más frecuencia que la recompensa para obligar a las personas esclavizadas a trabajar más, y los azotes eran el método más común. En la región arrocera de Carolina del Sur, según Hagar Brown, una antigua esclavizada: «Si no haces tu tarea, el capataz agita el látigo, te pone sobre un barril y te golpea hasta que te corre la sangre». En la plantación de algodón de Bennett Barrow en Luisiana, aproximadamente tres cuartas partes de los incidentes que conllevaban castigos físicos estaban relacionados con el trabajo: «por no cosechar tan bien como debería», por recoger «algodón de muy mala calidad», «por no recoger su algodón», etc. En promedio, Barrow azotaba a una de sus personas esclavizadas cada cuatro días. Otras eran encarceladas, encadenadas, golpeadas, fusiladas o mutiladas de otras maneras. Y a pesar de todo esto, según su biógrafo, Barrow trataba a las personas esclavizadas mejor que muchos de sus vecinos.
La creciente importancia de la esclavitud para la agricultura del sur estuvo acompañada por el aumento de los precios de las personas esclavizadas. En los siglos XVII y XVIII, la competencia de los plantadores de azúcar del Caribe comenzó a elevar los precios de las personas esclavizadas. La prohibición del Congreso de 1808 contra la importación de africanos restringió aún más la oferta, impulsando los precios aún más. Estos altos precios llevaron a los propietarios de principios del siglo XIX a priorizar la supervivencia y la reproducción natural de las personas esclavizadas que ya poseían, limitando en ocasiones su crueldad e incluso inspirándolos a proporcionarles raciones más generosas de comida y vivienda. Sin embargo, el valor de las personas esclavizadas y la expansión de la agricultura de plantación a nuevas áreas también aseguraron la expansión del comercio interno de esclavos. Quizás nada simbolizó el costo humano de la esclavitud con tanta viveza como la destrucción masiva de familias esclavizadas a través de este comercio, la clave del éxito para algunos esclavistas, especialmente en la bahía de Chesapeake. Lograron adaptarse a la disminución de las ganancias de la producción de tabaco recurriendo a la venta del excedente de mano de obra esclava. Cuando se vendía a un plantador de algodón de Alabama, a un magnate azucarero de Luisiana o a un cultivador de arroz de Carolina, una persona esclavizada nacida y criada en Maryland o Virginia reportaba a su esclavizador una buena ganancia sobre su inversión, a menudo de miles de dólares.
“Vendido a Tennessee.”
Lewis Miller, artista y carpintero ocasional cuyo trabajo lo llevaba con frecuencia a Virginia, observó este grupo de personas esclavizadas camino a su nueva esclavitud en Tennessee. Miller dibujó la escena y transcribió la letra de la canción que escuchó al pasar.
Fuente: Lewis Miller, “Traficante de esclavos, vendido a Tennessee”, de Sketchbook of Landscapes in the State of Virginia , Virginia, ca. 1853—The Colonial Williamsburg Foundation. Donación del Sr. y la Sra. Richard M. Kain en memoria de George Hay Kain.
Aunque algunos terratenientes intentaron vender familias de esclavos intactas o, al menos, mantener juntas a las madres y sus hijos, esta práctica disminuyó con el tiempo. Cada vez más, los compradores buscaban esclavos más jóvenes y económicos, y los vendedores terminaron adaptándose a las exigencias del mercado. Por supuesto, algunos propietarios blancos jamás reconocieron la existencia de familias de esclavos. De quienes sí lo hicieron, muchos no se sintieron obligados a mantener los lazos familiares cuando los altos precios prometían ganancias inalcanzables de otro modo.
Particularmente a partir de la década de 1820, el mercado de personas esclavizadas causó estragos en las familias afroamericanas, provocándoles una enorme angustia. En marzo de 1829, un residente de Virginia escribió a Genius of Universal Emancipation , un periódico antiesclavista, describiendo «un suceso sumamente trágico... provocado por esos monstruos que trafican con CARNE HUMANA». Un terrateniente de la ciudad de Hillsborough había vendido un grupo de personas esclavizadas a un comerciante, quien las mantuvo encerradas en una habitación durante la noche. A la mañana siguiente, una mujer de mediana edad, entre las vendidas, fue encontrada muerta, «prefiriendo la muerte a ser arrastrada por esos tiranos». Henry Watson, otro esclavo de Virginia, recordó su agonía cuando, siendo un niño pequeño, su madre fue vendida. Una mujer mayor intentó consolarlo, pero Watson estaba inconsolable. “Hice todo lo posible por encontrarla o tener noticias de ella, pero todos mis esfuerzos fueron en vano; y desde ese día, nunca la he vuelto a ver ni a saber nada de ella.”
“Se llegó a un acuerdo…”: Una visión del mercado de esclavos.
Antecedentes: En 1841, Solomon Northup, un afroamericano libre que vivía en Nueva York, fue secuestrado durante una visita a Washington D. C. y vendido como esclavo. Pasó los siguientes doce años trabajando en plantaciones de Luisiana, hasta que finalmente obtuvo su libertad en 1853. Su libro, Doce años de esclavitud, presentaba un relato crudo y detallado de la vida cotidiana durante su esclavitud, incluyendo esta descripción de una venta de esclavos dirigida por un traficante llamado Freeman.
Al día siguiente, muchos clientes vinieron a examinar el «nuevo lote» de Freeman. Este último caballero era muy locuaz y se extendió mucho sobre nuestras numerosas virtudes y cualidades. Nos hacía levantar la cabeza y caminar enérgicamente de un lado a otro, mientras los clientes nos palpaban las manos, los brazos y el cuerpo, nos hacían girar, nos preguntaban qué sabíamos hacer, nos hacían abrir la boca y mostrar los dientes, tal como un jinete examina un caballo que está a punto de intercambiar o comprar. A veces, un hombre o una mujer eran llevados a la casita del patio, desvestidos e inspeccionados con más detalle. Las cicatrices en la espalda de un esclavo se consideraban prueba de un espíritu rebelde o indómito, y perjudicaban su venta.
Durante el día, sin embargo, se realizaron varias ventas. David y Caroline fueron comprados juntos por un plantador de Natchez. Se marcharon sonriendo ampliamente y con un ánimo muy feliz, gracias a que no habían sido separados. Sethe fue vendida a un plantador de Baton Rouge, con los ojos llenos de ira mientras se la llevaban.
El mismo hombre también compró a Randall. Al pequeño lo obligaron a saltar, correr por el suelo y realizar muchas otras proezas que demostraban su actividad y condición. Mientras se realizaba el intercambio, Eliza lloraba desconsoladamente y se retorcía las manos. Le suplicó al hombre que no lo comprara, a menos que también la comprara a ella y a Emily. Prometió, en ese caso, ser la esclava más fiel que jamás hubiera existido. El hombre respondió que no podía permitírselo, y entonces Eliza estalló en un paroxismo de dolor, llorando lastimeramente. Freeman se volvió hacia ella, salvajemente, con el látigo en la mano levantada, ordenándole que dejara de gritar, o... la llevaría al patio y le daría cien latigazos. Sí, le sacaría las tonterías enseguida; si no, que se fuera al infierno. Eliza se encogió ante él e intentó secarse las lágrimas, pero fue en vano. Decía que quería estar con sus hijos durante el poco tiempo que le quedaba de vida.
Ni las miradas de desaprobación ni las amenazas de Freeman lograron silenciar por completo a la afligida madre. Ella seguía rogándoles y suplicándoles, con profunda tristeza, que no separaran a los tres. Una y otra vez les decía cuánto amaba a su hijo. Repitió innumerables veces sus promesas anteriores: cuán fiel y obediente sería; cuán duro trabajaría día y noche, hasta el último instante de su vida; si tan solo él los comprara a todos juntos. Pero fue inútil; el hombre no podía permitírselo. El trato se cerró, y Randall debía irse solo. Entonces Eliza corrió hacia él; lo abrazó apasionadamente; lo besó una y otra vez; le pidió que se acordara de ella, mientras sus lágrimas caían sobre el rostro del niño como lluvia.
El agricultor de Baton Rouge, con su nueva adquisición, estaba listo para partir.
—No llores, mamá. Me portaré bien. No llores —dijo Randall, mirando hacia atrás, mientras salían por la puerta.
Fuente: Solomon Northrup, Doce años de esclavitud (1853).
Subasta de Virginia
La esclavitud, y en particular las subastas de personas esclavizadas, dejaron una huella imborrable en muchos visitantes del Sur anterior a la Guerra Civil. Uno de ellos fue el artista británico Lefevre James Cranstone, quien dibujó una subasta en Richmond en 1860 y posteriormente realizó esta pintura a su regreso a Inglaterra en 1862. En una carta al periódico británico de su ciudad natal, Cranstone describió detalles de la escena que luego plasmó en el lienzo, entre ellos: «A pesar de lo que se suele decir en contradicción con la separación de familias, fui testigo presencial de que así fue: varios niños pequeños y sus madres fueron vendidos a diferentes compradores».
Fuente: Lefevre J. Cranstone, Subasta de esclavos, Virginia , óleo sobre lienzo, 11 3/4 x 19 1/2 pulgadas, 1862—Museo de Historia y Cultura de Virginia (1991.70).
Las familias esclavizadas también se desintegraban con la muerte de sus dueños, lo que conllevaba la división de las propiedades por herencia o para el pago de deudas. La desintegración de estas familias podía producirse por el matrimonio de plantadores blancos, que a menudo incluía el "regalo" de jóvenes esclavizados a la nueva pareja. O bien, un esclavista que se trasladaba de un condado a otro podía llevarse consigo a sus esclavos, rompiendo así los lazos entre los esposos y esposas esclavizados que vivían en plantaciones vecinas. Por lo tanto, las personas esclavizadas dependían de sus esclavistas no solo para obtener alimento, ropa y vivienda, sino para la propia supervivencia de sus familias.
Aunque la expansión de la esclavitud afectó la vida de todos los blancos sureños, no compartían la misma relación con dicha institución. Los blancos más adinerados, que adquirieron un número cada vez mayor de personas esclavizadas, formaron una élite de plantadores que controlaba gran parte del poder económico y político de la región. Los pequeños agricultores a menudo dependían de los plantadores vecinos para el transporte y la venta de su algodón, pero también cuestionaban el derecho de estos a cercar propiedades, represar ríos y, de otras maneras, invadir los privilegios habituales de los residentes locales. Los estadounidenses blancos más pobres, en general, vivían vidas cortas y duras. Los más afortunados se ponían al servicio de los plantadores y agricultores o se dirigían al oeste con la esperanza de encontrar tierras más baratas y nuevas oportunidades.
La clase terrateniente era un grupo poderoso económica y políticamente, pero no estaba unida en todos los temas. Discrepaban en sus ideas sobre la administración de los esclavos, el papel de la mujer en sus familias y el futuro de la esclavitud. Estas diferencias se debían, en parte, al tamaño de sus propiedades y al número de personas esclavizadas. Los blancos que no poseían esclavos también diferían en su riqueza, sus ideas sobre la esclavitud y sus actitudes hacia quienes estaban por encima y por debajo de ellos en el orden social del sur. Los agricultores prósperos podían aspirar a ascender a la clase terrateniente algún día, mientras que aquellos que apenas subsistían a menudo resentían la riqueza y el poder que ejercían las élites locales y regionales. Durante la década de 1820 y principios de la de 1830, el futuro de la esclavitud, al menos en los estados del Alto Sur como Virginia, dependía no solo de las relaciones entre blancos y negros, sino también entre los terratenientes y los blancos que no poseían esclavos.
Los plantadores, por supuesto, dependían de sus esclavos. La esclavitud era, ante todo, una forma de controlar la mano de obra que generaba ganancias a partir de la producción comercial de algodón, azúcar, arroz y tabaco. Sin embargo, los plantadores respondían de distintas maneras a los trabajadores negros que constituían la base de su economía. Algunos eran increíblemente crueles, empleando con frecuencia el látigo y el hierro candente. Otros, en particular aquellos con estrechos vínculos con la iglesia, creían en un estilo de autoridad más benevolente. Podían enseñar a leer a algunos esclavos, permitirles asistir a la iglesia y ofrecerles trabajos más ligeros a las mujeres embarazadas y lactantes. Al mismo tiempo, muchos plantadores que abrazaban las enseñanzas evangélicas utilizaban la religión para defender la esclavitud como institución y afirmar su autoridad sobre los esclavos.
Las dueñas de las plantaciones, al igual que los esclavistas, tenían diferentes reacciones ante las personas esclavizadas. La mayoría de las dueñas eran responsables de administrar la casa donde vivían los esclavos y de organizar la ropa, la comida y la atención médica de los trabajadores del campo. Si bien muchas se quejaban de estas responsabilidades, pocas creían que la esclavitud debía ser abolida. Como mucho, buscaban mejorar las condiciones de vida de los esclavos y disminuir los castigos severos. Pero algunas eran tan propensas como sus maridos a usar el látigo o el hierro candente. La dueña de la plantación, Lucilla McCorkle, enfadada por la desobediencia, la pereza, el mal humor y la descuido de los esclavos en su plantación, "recurrió al castigo físico". Otras, como Sophia Smede, recordaban a sus hijas que los esclavos "no son máquinas, son como ustedes, hechos de la misma carne y sangre".
"Fusión familiar entre los secuestradores de hombres."
Una ilustración de un panfleto antiesclavista de 1834 mostraba una escena doméstica insólita en una plantación, donde niños esclavizados se sentaban a la mesa con sus amos. Algunos defensores de la abolición de la esclavitud consideraban que la posibilidad de intimidad entre blancos y negros era uno de los efectos desmoralizadores de la «peculiar institución».
Fuente: George Bourne, Pictures of Slavery in the United States of America (1834)—División de Libros Raros y Colecciones Especiales, Biblioteca del Congreso.
A principios del siglo XIX, el número de esclavistas creció de forma constante. Para 1830, unos 225 000 blancos sureños poseían personas esclavizadas. Dado que el trabajo esclavo les proporcionaba riqueza, poder y ocio, los terratenientes prósperos se sentían obligados a acumular más personas esclavizadas. Si bien el número absoluto de esclavistas aumentó, la población blanca total creció aún más rápido. Las personas esclavizadas se volvían más caras, y una proporción cada vez menor de blancos sureños podía permitirse tenerlas. El 36 % de las familias blancas que poseían personas esclavizadas en 1830 se redujo al 31 % en 1850 y al 26 % en 1860. No obstante, fue este segmento de la población blanca esclavizada el que controlaba la mayor parte de la riqueza de la región y ejercía la mayor parte de su poder político.
Por supuesto, no todos los esclavistas eran terratenientes adinerados. La élite entre los propietarios de plantaciones estaba formada por aquellos que poseían cincuenta o más personas esclavizadas y suficiente tierra como para que tal inversión en mano de obra resultara rentable. Les seguían los terratenientes de clase media, más numerosos pero menos adinerados, que poseían entre quince y cincuenta personas esclavizadas. Aún más numerosos eran los pequeños agricultores que poseían cinco o seis personas esclavizadas y tierras valoradas en unos tres mil dólares. Incluso con esa cantidad de propiedad, el pequeño esclavista del sur era muchas veces más rico que el norteño promedio. Pero la dependencia de la economía de exportación dejaba al agricultor del sur vulnerable a fuertes caídas en los precios de los cultivos o a aumentos en el costo de la tierra, el transporte y, sobre todo, de las personas esclavizadas. La deuda y la incertidumbre económica afectaban mucho más a estas personas que a la aristocracia terrateniente. Y a medida que las tierras del este se agotaban, algunas familias de la élite terrateniente se vieron obligadas a desarraigarse, unirse a la migración hacia el suroeste y someterse a la vida más dura de la frontera algodonera.
Conocemos a la élite terrateniente principalmente por sus propias descripciones y, posteriormente, por novelas y películas que romantizaron su vida como elegante, culta y alejada del ritmo frenético y las presiones del comercio o la industria. A los terratenientes les gustaba verse a sí mismos como padres severos pero cariñosos que guiaban la vida de sus familias en las plantaciones —especialmente a sus "hijos" esclavizados— con sabiduría y justicia paternales. Pero la historia de esclavistas y amas sentados en los porches de grandes mansiones bebiendo mint juleps y dando órdenes benevolentes a otros para que hicieran su voluntad era en gran medida ficticia y tenía poco que ver con la vida en la mayoría de las plantaciones en las décadas de 1820 y 1830. En cambio, muchos terratenientes a lo largo de la costa y en la frontera construyeron casas modestas en sus fincas rurales. Cuando Pierce Butler llevó a su nueva esposa, la actriz británica Fanny Kemble, a su plantación de arroz en Sea Islands, Carolina del Sur, en 1834, ella se consideraba "en los límites de la creación civilizada". La casa, señaló con desesperación, “consta de tres habitaciones pequeñas... un hueco de madera a modo de despensa y una cocina separada de la vivienda.
"La antigua casa de la plantación."
Esta litografía de la popular firma Currier and Ives representaba las viviendas de las personas esclavizadas como un mundo despreocupado, bañado por la benevolencia del terrateniente. La plantación como la familia extendida perfecta era un tema recurrente en los grabados a favor de la esclavitud antes y después de la Guerra Civil.
Fuente: Currier and Ives, 1872, litografía, 9 × 12 1/2 pulgadas—División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
Al menos hasta la década de 1830, la expansión del poder de los plantadores se manifestaba principalmente en ciudades y pueblos, más que en las zonas agrícolas rurales más remotas donde se generaba su riqueza. Los centros urbanos ofrecían la oportunidad de vivir en viviendas más lujosas, participar en los círculos sociales y políticos más selectos, formar parte de los rituales de cortejo y los arreglos matrimoniales con otras familias de plantadores, comprar muebles nuevos y las últimas modas, y estar al tanto de las novedades sobre los mercados y precios nacionales e internacionales.
En los días de elecciones y juicios, celebrados en las capitales de condado y las principales ciudades, los plantadores podían mezclarse con blancos que no poseían esclavos, pequeños agricultores y propietarios de esclavos de menor rango para afianzar sus lazos de crédito, parentesco e influencia política. Mientras tanto, las concentraciones de la milicia, los días de mercado y las subastas de esclavos en ciudades y pueblos brindaban oportunidades regulares para que las élites blancas demostraran su autoridad y generosidad como esclavistas. Las esposas de los plantadores adinerados contribuían ayudando a los enfermos y a los pobres, y organizando eventos religiosos y sociales. Estas funciones fueron particularmente importantes en las tres primeras décadas del siglo XIX, cuando la inestabilidad de los mercados, las rebeliones de esclavos, las campañas antiesclavistas, los avivamientos evangélicos y la presión por la expansión hacia el oeste sacudieron a la élite plantadora.
A pesar de las incertidumbres de principios del siglo XIX, la clase terrateniente controlaba cada vez más la economía y la política del Sur. Las élites sureñas controlaban los cargos políticos en sus estados de origen y mantenían una poderosa presencia en la capital del país. En pueblos y ciudades de todo el Sur, establecieron una fuerte presencia política, religiosa y económica. Estas élites se encontraban en el umbral de una nueva era, en la que el algodón era el rey y el propietario de las plantaciones su súbdito predilecto.
A partir de 1820, las oportunidades para los pequeños agricultores del Sur, conocidos como yeomen, comenzaron a escasear. La frontera ya no les ofrecía la posibilidad de labrarse una vida mejor, pues los grandes terratenientes se apoderaron de las zonas más fértiles. Sin embargo, el desplazamiento de los pueblos indígenas les brindó acceso a nuevas tierras en el interior de Georgia, el oeste de las Carolinas y el norte de Luisiana y Misisipi. Allí, muchas familias de agricultores independientes lograron asegurar un sustento digno, mientras que otras al menos consiguieron ser propietarias de su propia casa y tierras.
Los pequeños agricultores del Sur nunca estuvieron completamente aislados de la economía de las plantaciones. Sin embargo, a partir de la década de 1820, se vieron cada vez más integrados en ella, a medida que el algodón, el arroz y el azúcar adquirieron mayor importancia en la economía de la región. Los pequeños agricultores solían depender de los terratenientes para obtener crédito en tiempos difíciles, y los miembros de las familias de pequeños propietarios podían trabajar en las plantaciones como capataces o trabajadores especializados. Además, las extensas redes familiares que caracterizaban la vida sureña aseguraban que algunos pequeños agricultores, e incluso ciudadanos blancos pobres, pudieran reclamar parentesco con sus vecinos esclavistas más acomodados.
"La cabaña del leñador en el Misisipi."
El artista francés August Hervieu dibujó a una familia blanca pobre en 1827. El dibujo apareció más tarde como ilustración en el mordaz y muy popular relato de la autora británica Frances Trollope sobre su estancia en Estados Unidos, titulado Domestic Manners of the Americans, publicado en 1832.
Fuente: (August Hervieu) Frances Trollope, Domestic Manners of the Americans (1832)—División de Libros Raros y Manuscritos, Biblioteca Pública de Nueva York.
A pesar de sus vínculos con la élite terrateniente, los pequeños agricultores no siempre se aliaron con los plantadores en su defensa de la esclavitud. En las décadas de 1820 y 1830, en todo el Alto Sur —en Misuri y Kentucky, así como en Maryland y Virginia— los residentes cuestionaron la rentabilidad económica de la esclavitud. Muchos agricultores abandonaron el cultivo de tabaco y se dedicaron a otros cultivos, como el trigo, que no requerían mano de obra durante todo el año. En 1831-1832, la legislatura estatal de Virginia consideró resoluciones que apoyaban la emancipación gradual de las personas esclavizadas o su envío de regreso a África. Los representantes de la parte occidental del estado (lo que hoy es Virginia Occidental), donde predominaban los pequeños agricultores en lugar de los plantadores, apoyaron la mayoría de estas resoluciones. Las resoluciones recibieron un número considerable de votos, pero no fueron aprobadas. Este debate y el fracaso de las resoluciones se debieron, en parte, a la coyuntura, ya que en 1831 estalló en Virginia una importante rebelión de esclavos, liderada por Nat Turner. No obstante, la existencia de dicho debate pone de manifiesto los problemas a los que se enfrentaban los plantadores del Alto Sur para mantener la institución de la esclavitud.
En estados como Carolina del Norte y Georgia, con economías de plantación sólidas en sus condados costeros, los residentes de las regiones montañosas a menudo cuestionaban la conveniencia de expandir la esclavitud. Las pequeñas familias campesinas del Sur también se oponían a la forma en que los terratenientes ricos usurpaban sus derechos y privilegios. En la era posterior a la Revolución, los legisladores sureños ampliaron el derecho al voto de los hombres blancos y la representación de los condados occidentales recién colonizados. Haciendo uso de su creciente influencia política, los pequeños agricultores solicitaron mejores leyes de cercado, compensación por los daños de guerra y derechos de pesca. A principios del siglo XIX, en Georgia y las Carolinas, los agricultores del interior vieron su acceso al sábalo, una fuente de alimento barato y abundante, severamente restringido por los propietarios de plantaciones que construyeron represas y canales río abajo, disminuyendo así el suministro de peces río arriba. Argumentando que la naturaleza había destinado el pescado para toda la humanidad, los peticionarios se quejaron: «Nos han arrebatado parte de nuestros derechos». Puede que estos pequeños propietarios que no poseían esclavos aceptaran la esclavitud como institución, pero continuaron protestando cuando los plantadores pisoteaban los derechos que ellos consideraban preciados.
Por otro lado, los blancos pobres, que no poseían tierras ni esclavos, dependían en gran medida de los terratenientes y pequeños propietarios para su sustento. En las zonas fronterizas, podían sobrevivir cazando, pescando y atrapando animales, pero en las regiones ya establecidas, las mujeres y los hombres blancos pobres generalmente vendían su fuerza de trabajo a vecinos más acomodados. Algunos se trasladaron a las ciudades portuarias del sur, buscando trabajo en los muelles, como costureras o jornaleros, pero allí tenían que competir con la mano de obra negra libre y esclava, lo que hacía improbable encontrar un empleo estable. Si bien algunos lograron permanecer en la misma comunidad durante años, otros vagaron de un lugar a otro, buscando oportunidades dondequiera que las encontraran.
Hacia la década de 1830, los blancos pobres y los pequeños agricultores del Sur se vieron marginados y, al mismo tiempo, atrapados en una economía de mercado basada en la esclavitud. La economía de plantación premiaba la agricultura de monocultivo y reforzaba una clara jerarquía social. Por supuesto, ser blanco y hombre garantizaba cierto estatus y protección contra la dependencia. Pero, cada vez más, eran los grandes esclavistas quienes gobernaban el Sur política, social y económicamente.
A medida que la esclavitud crecía y se extendía a nuevas zonas del Sur, los afroamericanos buscaban nuevas fuentes de apoyo y perfeccionaban antiguas formas de resistencia. La iglesia evangélica proporcionó uno de los pocos espacios donde se podían desarrollar relaciones más armoniosas entre las razas en el siglo XVIII. Sin embargo, a principios del siglo XIX, las iglesias blancas se habían involucrado más profundamente en el mantenimiento de la esclavitud, incluso cuando un número creciente de personas negras adoptaba las creencias protestantes evangélicas. Las congregaciones exclusivamente negras ofrecían un medio para resistir la dominación blanca, pero la mayoría se ubicaban en las ciudades. Para la gran mayoría de los afroamericanos esclavizados en zonas rurales, se necesitaban medios de resistencia más directos.
En las plantaciones y pequeñas granjas, las mujeres y los hombres esclavizados empleaban diversos métodos para ralentizar el ritmo de trabajo, subvertir la autoridad de los amos y crear un sentido de identidad y comunidad distinto al de la población blanca. Un pequeño número de personas esclavizadas optó por la rebelión abierta en lugar de la resistencia cotidiana. Si bien ninguno de estos levantamientos logró derrocar la institución de la esclavitud, ni siquiera causarle un daño significativo, cada uno generó una ola de temor en el Sur blanco. Junto con un pequeño pero creciente movimiento contrario a la esclavitud en el Norte, la adhesión de los sureños negros a la religión, la resistencia y la rebelión dejó claro que la institución de la esclavitud solo podía mantenerse mediante la fuerza física y una firme voluntad política.
A principios del siglo XIX, el protestantismo evangélico cuestionó el sentido de jerarquía que favorecían la mayoría de los grandes terratenientes, pero hacia la década de 1820 este desafío comenzó a desvanecerse. A nivel nacional, las iglesias que adoptaron el nuevo credo evangélico —metodistas, bautistas y presbiterianos— vieron multiplicarse su número de miembros formales en más de trece veces entre 1800 y 1860. Los afroamericanos representaban casi un tercio de los miembros bautistas y quizás una cuarta parte entre los metodistas. Sin embargo, la visión de una comunidad cristiana unida por encima de las diferencias raciales y de clase no se materializó.
“La reunión continuó toda la noche, tanto por parte de los blancos como de los negros”.
Antecedentes: Las reuniones campestres como esta, celebrada cerca de Sparta, Georgia, en 1807, fueron una manifestación del Segundo Gran Despertar a nivel nacional de principios del siglo XIX. Al igual que el primer Gran Despertar del siglo XVIII, el Segundo Gran Despertar fue notablemente igualitario, con hombres, mujeres, personas negras y blancos pobres conviviendo en el culto.
Recientemente, los metodistas celebraron una reunión campestre en el condado de Hancock, a unos cinco kilómetros al sur de Sparta, en Georgia. La reunión comenzó el martes 28 de julio a las 12 del mediodía y terminó el sábado siguiente. Contamos treinta y siete predicadores metodistas; y con la ayuda de un amigo, hice un recuento de las tiendas de campaña, que resultaron ser ciento setenta y seis, muchas de ellas muy grandes. Por la cantidad de personas que asistieron a la predicación al amanecer, calculé que unas 3000 personas, entre blancos y negros, pernoctaron en el lugar. Creo que la congregación más numerosa fue de unos 4000 asistentes.
Establecimos el plan de predicar cuatro veces al día: al amanecer, a las 10 de la mañana, a las 3 de la tarde y por la noche; y, por lo general, teníamos una exhortación después del sermón.
. . . El primer día de la reunión, tuvimos una suave y reconfortante manifestación del espíritu del Señor entre nosotros; y por la noche fue mucho más poderosa que antes, y la reunión se mantuvo toda la noche sin interrupción; sin embargo, antes del amanecer, los blancos se retiraron y la reunión fue continuada por los negros.
El miércoles a las 10 de la noche, la reunión fue extraordinariamente animada y muchas personas se sintieron profundamente conmovidas. Al finalizar el sermón, se escuchó un clamor general de misericordia, y antes del anochecer, muchas personas manifestaron haberse convertido. Esa noche, la reunión continuó durante toda la noche, tanto para blancos como para negros, y muchas personas se convirtieron antes del amanecer.
El jueves la obra se reavivó y se extendió más que antes... La reunión en el escenario continuó toda la noche y varias almas se convirtieron a Dios antes del amanecer, y algunas justo al amanecer.
El viernes fue el día más importante de todos. Celebramos la Cena del Señor por la noche, a la luz de las velas, con la asistencia de varios cientos de personas. Pocas veces he visto un momento tan solemne en una ocasión similar. Tres de los predicadores se desmayaron en el altar, y uno permaneció tendido durante un buen rato antes de recobrar el conocimiento. A partir de ahí, la obra de convicción y conversión se extendió, y un gran número de personas se convirtieron durante la noche, sin interrupción hasta el amanecer. En ese momento, muchos pecadores de corazón firme fueron vencidos.
Fuente: Farmer's Gazette (Sparta, GA.), 8 de agosto de 1807, firmado por Jesse Lee, reimpreso por UB Phillips, A Documentary History of American Industrial Society: Plantation and Frontier (Cleveland: AH Clark, 1910), vol. 2, 284–86.
En la década de 1820, las iglesias evangélicas del sur aún albergaban congregaciones diversas, pero cada vez más, estas comunidades mixtas de fieles reforzaban, en lugar de subvertir, las jerarquías sociales y políticas. Si bien los blancos pobres y las personas esclavizadas podían orar junto a pequeños agricultores y grandes terratenientes, el pastor al que escuchaban estaba supeditado a los feligreses más adinerados. Aquellas denominaciones y pastores que continuaron predicando un mensaje más radicalmente igualitario —los cuáqueros y los metodistas wesleyanos, por ejemplo— se vieron marginados en el Sur, incluso silenciados. La religión seguía brindando consuelo a los menos afortunados, pero, al menos entre los blancos sureños, ya no constituía un poderoso vehículo de resistencia contra la dominación de los terratenientes.
Desde su surgimiento a finales del siglo XVIII, la religión evangélica tuvo una gran acogida tanto entre la población negra como entre la blanca. Muchos afroamericanos buscaban combinar las creencias tradicionales africanas con elementos del cristianismo introducidos por predicadores blancos o por sus amos. Si bien los amos a menudo utilizaban las creencias cristianas para justificar la esclavitud, alegando que era voluntad de Dios que los africanos estuvieran esclavizados y los blancos libres, las personas esclavizadas aún encontraban consuelo en la religión. Al aceptar el cristianismo, podían sentirse parte del mismo mundo espiritual que los blancos. De hecho, un hombre negro anónimo, probablemente esclavizado por el reverendo John Fort, desafió a un predicador blanco a incluir a las personas esclavizadas en igualdad de condiciones en sus ministerios. «Si Dios te envió a predicar a los pecadores», preguntó el hombre, «¿te ordenó que te dieras la vuelta constantemente hacia los blancos o es porque ellos te dan dinero?». El dinero podría ser «entregado por nuestro amo», señaló, «pero somos nosotros quienes trabajamos para ganarlo».
Algunas denominaciones protestantes permitieron la formación de congregaciones negras independientes a principios del siglo XIX. Estas congregaciones solían estar vinculadas a denominaciones negras libres del Norte, como la Iglesia Metodista Episcopal Africana. Si bien con frecuencia eran patrocinadas y supervisadas por personas blancas, estas iglesias fueron las primeras y únicas instituciones comunitarias que admitieron a personas esclavizadas como miembros. Sus diáconos y predicadores (generalmente personas negras libres) fueron de los pocos afroamericanos a quienes los blancos permitieron desempeñar algún tipo de rol de liderazgo entre las personas esclavizadas. Algunos ministros negros incluso atrajeron a un público blanco.
Sociedad Misionera
La iconografía del certificado de la Sociedad Misionera de la Iglesia Metodista Episcopal defendía el credo evangélico de la iglesia, pero ocultaba la creciente división entre sus miembros sobre el tema de la esclavitud.
Fuente: Colección de litografías "America on Stone" de Harry T. Peters, Museo Nacional de Historia Americana.
En las zonas rurales y fronterizas, era más difícil encontrar ministros negros ordenados y congregaciones establecidas de personas negras o mestizas. Allí, individuos carismáticos reunían a grupos de creyentes a su alrededor, abriendo puestos de liderazgo a personas esclavizadas y a mujeres afroamericanas, quienes estaban en gran medida excluidas del ministerio ordenado. Un viajero en el interior de Georgia, en la década de 1830, presenció cómo un grupo de unas doscientas personas esclavizadas asistían a un funeral al aire libre dirigido por un "predicador" de la comunidad local.
Entierro en plantación.
Los funerales eran ocasiones tristes en los barracones de los esclavos, pero brindaban a los afroamericanos cautivos la oportunidad de reafirmar su identidad comunitaria. A menudo se celebraban de noche para que pudieran asistir amigos y familiares de las granjas vecinas.
Fuente: John Antrobus, óleo sobre lienzo, 53 × 81 1/2 pulgadas, 1860—The Historic New Orleans Collection (1960.46).
Las mujeres negras fueron especialmente activas en el movimiento evangélico. Las prácticas evangélicas podían reemplazar los rituales de nacimiento africanos tradicionales como protección para sus hijos. El evangelicalismo también podía usarse como arma contra el abuso sexual, y las mujeres exigían a las autoridades eclesiásticas que disciplinaran a los dueños, empleadores e incluso ministros que las explotaban. Las mujeres representaban más de la mitad de los conversos evangélicos negros a principios del siglo XIX, y algunas recurrían a costumbres africanas que reconocían a las mujeres como líderes espirituales. Clarinda, una predicadora autoproclamada en Beaufort, Carolina del Sur, atrajo una hostilidad implacable de líderes religiosos blancos y negros, pero también acogía a un flujo constante de seguidores que asistían a reuniones semanales en su casa.
Apoyándose en las formas afroamericanas del protestantismo evangélico, las personas negras, tanto esclavizadas como libres, pudieron formular sus propias normas de conducta. Las utilizaron para juzgar el trato que recibían de las personas blancas y para clarificar sus derechos y obligaciones mutuas. Por ejemplo, la Iglesia Bautista Gillfield, exclusivamente para personas negras, en Petersburg, Virginia, expulsó a un hombre llamado David por adulterio y por difamar a «todas las hermanas de la iglesia». De esta manera, los afroamericanos del sur fortalecieron su sentido de identidad grupal y sus lazos entre sí. Al mismo tiempo, afirmaron un mayor grado de autorregulación y autogobierno (aunque todavía muy limitado).
Aunque algunos afroamericanos se adaptaban a los deseos de sus amos para evitar ser vendidos, sufrir palizas brutales u otros castigos, otros demostraban su oposición a la esclavitud mediante actos cotidianos de resistencia. Aprovechando los prejuicios de los blancos sobre la pereza e irresponsabilidad del trabajo negro, rompían herramientas, trabajaban a un ritmo lento, dañaban la propiedad, fingían enfermedades o embarazos y participaban en otras formas de sabotaje. Los cocineros esclavizados podían estropear la comida o escupir en la sopa antes de servirla. Algunos incluso envenenaban a sus amos. Los incendios sospechosos también eran comunes en las plantaciones. Las personas esclavizadas podían usarlos para distraer a sus amos de otros delitos, como el robo de carne u otros bienes. Muchos hombres y mujeres esclavizados también escapaban, escondiéndose durante días o semanas. Algunos de ellos, principalmente hombres, encontraron la libertad en el Norte.
Disciplina
Durante la Guerra Civil, Wilson Chinn, un antiguo esclavo de Luisiana, exhibió instrumentos de castigo ideados por los terratenientes. Aunque resulta difícil de apreciar aquí, al igual que en la fotografía original, las iniciales de su amo estaban marcadas a fuego en su frente.
Fuente: Colección de fotografías de la Guerra Civil de la familia Liljenquist—División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
A pesar de las escasas probabilidades de éxito, un pequeño grupo de personas esclavizadas optó por la rebelión abierta en lugar de la resistencia cotidiana. Estas revueltas revelaron los profundos sentimientos y aspiraciones que normalmente debían ocultar a sus amos. Si bien tales rebeliones abiertas eran raras, infundían gran temor entre los blancos sureños de todas las clases sociales, y su estallido solía tener repercusiones en toda la región, por muy limitado que fuera el evento en sí.
En estos desafíos directos a la autoridad de los plantadores, los afroamericanos esclavizados a menudo recurrían a los valores, el lenguaje y los símbolos del protestantismo evangélico, invocados regularmente por los esclavistas blancos que los mantenían cautivos. Los afroamericanos libres que apoyaban tales rebeliones utilizaban la herencia revolucionaria y republicana de la nación para expresar sus puntos de vista. Sin duda, los sucesos de Saint-Domingue y la revuelta planeada por el esclavizado Gabriel en Richmond (véase el capítulo 5) preocupaban a los plantadores del sur. La mayoría de los esclavistas desconocían la resistencia cotidiana en sus propias plantaciones, tanto porque quedaba oculta por la habilidad de los esclavizados como porque su propia ceguera social los llevaba a considerarlos dóciles, perezosos o torpes. Sin embargo, la imagen del esclavizado satisfecho nunca logró calmar por completo el profundo temor de los esclavistas de que, dadas las circunstancias adecuadas, sus esclavizados pudieran rebelarse y acabar con ellos. Como informó el congresista de Virginia John Randolph, "en Richmond, la campana nocturna nunca suena por un incendio, porque la madre [blanca] no abraza al bebé más fuerte contra su pecho".
En 1822, Denmark Vesey, un carpintero negro libre que vivía en Charleston, Carolina del Sur, fue acusado de organizar una de las conspiraciones insurreccionales más extensas y mejor planificadas de la historia del sur de Estados Unidos. Vesey, marino mercante, viajó extensamente, leyó literatura antiesclavista y citó discursos antiesclavistas y la Biblia para convencer a otros negros de la posibilidad de la emancipación. Las autoridades blancas creían que había organizado una insurrección que podría involucrar hasta a 9000 personas esclavizadas. A pesar de las dudosas pruebas de una conspiración real, las autoridades blancas arrestaron rápidamente a 131 afroamericanos de Charleston. Cualquiera que fuera el alcance real de las actividades de Vesey, había logrado aterrorizar a la población blanca local. En el verano de 1822, como una brutal advertencia para otros posibles rebeldes, Vesey y otros treinta y seis fueron ahorcados.
Sin embargo, la rebelión abierta contra la dominación blanca no terminó en 1822. Los negros libres y los esclavos cualificados, inspirados por la religión evangélica y los debates de los pensadores blancos sobre el lugar de la esclavitud en la nación, continuaron desempeñando un papel fundamental en las rebeliones de esclavos hasta la Guerra Civil. Aun así, en 1830, era evidente que la resistencia armada difícilmente lograría frenar el afán blanco por la mano de obra esclava, del mismo modo que la resistencia de los nativos americanos no pudo frustrar su ansia blanca por la tierra. Con el poder de la regulación gubernamental y la fuerza militar a su favor, los blancos del sur parecían destinados a derrotar a cualquiera que se interpusiera en su camino.
Tras la Revolución Americana, muchos blancos sureños, sobre todo en el Alto Sur, habían imaginado que la esclavitud algún día terminaría. Después de todo, George Washington había dejado instrucciones en su testamento para liberar a sus esclavos tras su muerte, y Thomas Jefferson se había preocupado por mantener la institución de la esclavitud en una república. En este contexto, circularon ideas sobre sistemas de emancipación gradual en los que los terratenientes serían recompensados por su inversión en personas. Algunos, como los ricos blancos sureños que ayudaron a fundar la Sociedad Americana de Colonización en 1816, se prepararon para ese día recaudando fondos para enviar a los afroamericanos de regreso a su "patria". La organización recibió fondos de donantes privados del Norte y del Sur, iglesias evangélicas, el Congreso de los Estados Unidos y las legislaturas estatales de Virginia y Maryland, y logró enviar varios barcos con afroamericanos fuera del país. En 1830, la Sociedad estableció la nación de Liberia en la costa occidental de África para recibir a aquellos a quienes había liberado de la esclavitud.
Las sociedades antiesclavistas del Sur, generalmente dominadas por cuáqueros, metodistas o bautistas, continuaron existiendo durante el primer tercio del siglo XIX, especialmente en el Alto Sur. Algunos artesanos y agricultores blancos pudieron haberlas apoyado. Ciertamente hubo casos en los que trabajadores y arrendatarios blancos alentaron e incluso ayudaron a personas esclavizadas a escapar de sus amos.
Sin embargo, a principios del siglo XIX, el número total de personas esclavizadas liberadas por la colonización o las sociedades antiesclavistas era ínfimo en comparación con el rápido crecimiento de la población esclava. Con las ganancias prometidas por el algodón, el azúcar y el arroz, el afianzamiento de la esclavitud estaba asegurado. Cada vez más opositores a la esclavitud, tanto del Sur como del Norte, abandonaron la esperanza de su desaparición pacífica y gradual, que se consideraba cada vez más una «institución peculiar» dentro de la sociedad estadounidense.
“Que ninguno de nosotros ceda ni un paso”: David Walker exige libertad.
Antecedentes: En una obra que pronto se conoció como el Llamamiento de David Walker , David Walker exigió en 1829 la emancipación completa e inmediata de las personas esclavizadas en los Estados Unidos, desafiando las creencias predominantes entre la mayoría de los críticos blancos de la esclavitud de que la emancipación debía ser gradual y que las personas negras libres debían ser enviadas al extranjero a colonias lejanas.
¿Acaso alguno de nosotros abandonará su hogar para ir a África? Espero que no. Que nos ataquen como lo hicieron con nuestros hermanos en Ohio, expulsándonos a golpes de nuestro país, y que se sacrifiquen por mí. Que ninguno de nosotros se mueva ni un paso, y que los esclavistas vengan a echarnos a golpes de nuestro país. América es más nuestra que de los blancos; la hemos enriquecido con nuestra sangre y nuestras lágrimas. Las mayores riquezas de toda América han surgido de nuestra sangre y nuestras lágrimas; ¿y acaso pretenden expulsarnos de nuestras propiedades y hogares, que hemos ganado con nuestra sangre?
Dejad de lado vuestros miedos y prejuicios, iluminadnos y tratadnos como hombres, y os apreciaremos más de lo que ahora os odiamos; y no nos digáis más sobre la colonización, pues América es tanto nuestro país como vuestro. Tratadnos como hombres, y no hay peligro de que no vivamos todos juntos en paz y felicidad. Porque no somos como vosotros, insensibles, despiadados e implacables. ¡Qué país tan feliz sería este si los blancos escucharan!
Fuente: David Walker, El llamamiento de David Walker : a los ciudadanos de color del mundo (1829).
A mediados de la década de 1820, algunos estados del norte habían abolido la esclavitud, mientras que otros promulgaron leyes para asegurar su eventual desaparición. Nueva York fue el último estado del norte en poner fin a la esclavitud. En 1810, más del 60% de los hogares blancos en Flatbush, en el oeste de Long Island (en lo que hoy es Brooklyn), tenían personas esclavizadas. Los propietarios de vastas propiedades en el valle del río Hudson de Nueva York también poseían un gran número de personas esclavizadas. Según la ley de abolición de Nueva York de 1817, los niños nacidos en la esclavitud antes del 4 de julio de 1827 debían servir como sirvientes por contrato hasta los veintiocho años si eran varones y hasta los veinticinco si eran mujeres. A la mayoría de las personas negras en todo el Norte y el Medio Oeste todavía se les negaba el derecho al voto, el derecho a testificar en los tribunales, el acceso igualitario a los servicios públicos y las escuelas públicas, y la entrada a una variedad de ocupaciones. Estaban confinados a trabajos serviles y mal pagados y eran objeto de abusos racistas y ataques físicos. Sin embargo, cada vez más personas eran técnicamente libres y fundaron diversas iglesias, escuelas, sociedades de ayuda mutua y literarias para mejorar su calidad de vida.
Los afroamericanos libres del norte expresaron su horror a la esclavitud de diversas maneras. En 1826, miembros de la Asociación General de Personas de Color de Massachusetts abogaron tanto por la abolición como por el progreso de los afroamericanos libres. Un portavoz particularmente elocuente fue David Walker, hijo libre de un padre esclavizado. Walker había dejado su ciudad natal en Carolina del Norte para ir a Boston en su juventud, donde se ganaba la vida vendiendo ropa. Pronto se convirtió en una figura destacada de la creciente comunidad afroamericana libre de la ciudad, además de agente y escritor para el Freedom's Journal , con sede en Nueva York , el primer periódico del país publicado por afroamericanos.
En 1829, Walker publicó «Llamamiento a los ciudadanos de color del mundo» , un panfleto que causó sensación. Su tono beligerante y el llamado a la acción de los esclavizados marcaron una ruptura fundamental con los argumentos antiesclavistas anteriores. «Hermanos», instó Walker, «¡Levántense, levántense! Luchen por sus vidas y libertades. ¡Ahora es el día y la hora!». Cuando se dirigió a los lectores blancos, Walker citó sus propios principios revolucionarios: «TODOS LOS HOMBRES SON CREADOS IGUALES, que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre estos se encuentran la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad». Walker reivindicó para las personas esclavizadas los derechos proclamados «en esta Tierra Republicana de la Libertad».
En una noche de agosto de 1831, sofocantemente calurosa, las demandas de Walker se plasmaron con sangre en un levantamiento en el condado de Southampton, Virginia. Nat Turner, líder religioso y autoproclamado ministro bautista, era también un esclavo habilidoso que había sido forzado a trabajar en el campo y luego vendido, separándolo de su esposa. Turner había tenido una visión mientras trabajaba en el campo y creía que Dios le había encomendado una misión. Aunque era educado y respetuoso en compañía de personas blancas, conspiró con un círculo íntimo de amigos y familiares para derrocar a sus esclavizadores. La noche del 21 de agosto, Turner y un grupo de seguidores asesinaron a todos los miembros de la familia Travis, sus dueños, dando inicio a una sangrienta insurrección y a una desesperada, aunque finalmente infructuosa, lucha por la libertad que terminaría con la muerte de unos sesenta hombres, mujeres y niños blancos.
Rebelión de Turner
Este grabado en madera se publicó en un relato de 1831 sobre el levantamiento de Virginia.
Fuente: Samuel Warner, Narración auténtica e imparcial de la trágica escena presenciada en el condado de Southampton (Virginia) . . . (Nueva York, 1831)—División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
Turner y todos sus cómplices fueron capturados y juzgados, pero Turner se negó a reconocer que hubiera cometido delito alguno. En prisión, el profeta rebelde siguió encontrando fortaleza en su fe cristiana. "¿Acaso no fue Cristo crucificado?", proclamaba. Aunque Turner y dieciséis de sus compañeros fueron ejecutados, la rebelión continuó atormentando a los blancos sureños. Una carta publicada en el Richmond Whig un mes después de la captura de Turner atribuía la responsabilidad de su fanatismo religioso directamente a los predicadores evangélicos blancos y su "hipocresía sobre la igualdad". Fueron ellos, o quizás el hijo del esclavista que le había enseñado a leer a Turner, quienes habían contagiado "una imaginación como la de Nat" con "la posibilidad de liberarse a sí mismo y a su raza de la esclavitud".
Las personas esclavizadas pagaron un alto precio tras la rebelión. Muchas fueron asesinadas indiscriminadamente en todo el condado de Southampton; algunas fueron decapitadas y sus cabezas exhibidas a lo largo de los caminos como advertencia. En la cercana Richmond, la legislatura de Virginia rechazó la propuesta que habría instaurado la emancipación y colonización graduales. En cambio, los terratenientes del sur reforzaron su control sobre las personas negras, libres y esclavizadas, y sobre cualquiera que desafiara su derecho a mantener a seres humanos en la esclavitud.
Estas tácticas de plantadores implacables permitieron a los abolicionistas del norte obtener una audiencia más comprensiva para su causa. El líder obrero George Henry Evans defendió abiertamente la insurrección de Turner en su periódico abolicionista de la ciudad de Nueva York, el Daily Sentinel . Lamentando el derramamiento de sangre, Evans señaló que los rebeldes
...sin duda pensaron que su única esperanza... era dar muerte, indiscriminadamente, a toda la raza de aquellos que los mantenían esclavizados. Si tales eran sus impresiones, ¿acaso no estaban justificados al hacerlo? Sin duda lo estaban, si la libertad es el derecho innato del hombre, como nos dice la declaración de independencia... Solo quienes los mantuvieron en la esclavitud y la ignorancia son responsables de su conducta.
En el año del levantamiento de Turner, surgieron nuevas e importantes voces en defensa de las personas esclavizadas. William Lloyd Garrison, periodista y reformador blanco residente en Boston, invocó principios evangélicos y republicanos para exigir la abolición inmediata de la esclavitud. Tras señalar que la Constitución estadounidense no abolía la esclavitud, la calificó de «pacto con la muerte, pacto con el infierno». Insistió en que los esclavistas no debían recibir compensación alguna por las personas esclavizadas liberadas mediante la abolición, puesto que ya habían obtenido los beneficios de su trabajo. Sin embargo, estas exigencias solo reforzaron la resistencia al mensaje antiesclavista entre la clase terrateniente.
Ante la resistencia de las personas esclavizadas y una crítica creciente, aunque incipiente, de la esclavitud por parte de la población blanca, los terratenientes sureños se esforzaron por consolidar la institución esclavista. Lo hicieron limitando aún más los derechos de las personas esclavizadas y de los negros libres en el Sur, y reforzando su supremacía económica mediante el dominio político. También contaban con el apoyo de los blancos del Norte, cuyo éxito financiero estaba ligado a la expansión de la agricultura de plantación, especialmente del algodón. Sin embargo, temiendo que estos esfuerzos no fueran suficientes para proteger el sistema esclavista, los congresistas sureños intentaron silenciar los debates sobre la abolición en el Congreso. Además, argumentaron con creciente vehemencia que el derecho de los estados a determinar sus propias políticas económicas y sociales debía defenderse frente a las injerencias inconstitucionales de la autoridad federal.
Solo una pequeña minoría de norteños firmó alguna vez una petición antiesclavista o se suscribió a periódicos abolicionistas; sin embargo, quienes lo hicieron representaron una seria amenaza para los blancos sureños. Los legisladores de Virginia y Carolina del Norte, temiendo la influencia de la literatura antiesclavista, ilegalizaron la enseñanza de la lectura a las personas esclavizadas. Otros estados prohibieron los servicios religiosos controlados por personas negras. James Henry Hammond, un plantador de Carolina del Sur, escribió en su diario en 1831: «Tengo la intención de acabar con la predicación y las iglesias negras… [Y] ordené que se suspendieran las reuniones nocturnas de oración en la plantación».
Cada vez más, la única prédica permitida por los terratenientes era aquella que estrechaba aún más los lazos entre las personas esclavizadas y sus amos. Las personas esclavizadas eran conscientes de las consecuencias de este cambio de mentalidad. «No hablen de un amo bondadoso y cristiano», escribió James WC Pennington, un esclavo nacido en Maryland, tras su fuga. «Ellos no son dueños del sistema. El sistema es dueño de ellos». Una de las últimas esperanzas de cooperación racial en el Sur, la iglesia evangélica con una congregación multirracial, se había desvanecido.
Para 1830, el crecimiento de la población negra libre en el Sur se había ralentizado considerablemente. Quienes lograron evitar la esclavitud y permanecer en la región vivían principalmente en zonas urbanas, como Baltimore, Washington D. C., Savannah y Nueva Orleans. Se ganaban la vida como obreros, empleados domésticos, pequeños comerciantes, artesanos o dueños de tiendas. Dentro de estas comunidades negras libres, las mujeres generalmente superaban en número a los hombres, lo que dificultaba la formación y el mantenimiento de familias negras libres estables. Además, los hijos de madres libres, especialmente cuando el padre estaba ausente, estaban sujetos a leyes de aprendizaje que los sometían prácticamente a la servidumbre de empleadores blancos. Para sobrevivir en este contexto, los negros libres del Sur formaron redes de apoyo entre sí, fundaron sus propias iglesias y clubes, y demostraron, al menos en público, respeto hacia aquellos blancos que les pagaban el salario, compraban sus bienes y servicios y toleraban su presencia.
“El hombre de color no tiene remedio”: Los afroamericanos libres luchan en el Sur.
Antecedentes: Preocupados por la existencia de una población negra libre en el Sur, los legisladores aprobaron medidas estrictas que restringían los derechos de estos afroamericanos libres en sus estados, como describe a continuación un ciudadano negro de Kentucky llamado Washington Spaulding.
Nuestro principal problema aquí surge de las leyes policiales, que son muy estrictas. Por ejemplo, un agente de policía puede ir a una casa de noche, sin orden de registro, y si no le abren la puerta al llamar, forzarla y saquear la casa, y el hombre de color no tiene derecho a reclamar. Otras veces, vienen diciendo que buscan bienes robados o esclavos fugados, y algunos de ellos, siendo unos auténticos sinvergüenzas, si ven algún artículo que haya sido comprado, lo cogen y se lo llevan. Si salgo del estado, no puedo volver. La pena es prisión en la penitenciaría. Si un hombre libre llega aquí (quizás haya nacido libre), no puede obtener papeles de libertad, y si la policía descubre que no los tiene, lo arrestan y lo meten en la cárcel. A veces permanecen en prisión tres, cuatro o cinco meses antes de ser llevados a juicio. Mis hijos están atrapados aquí. Si van a Luisiana, no tienen ninguna posibilidad, a menos que consiga que algún hombre blanco vaya a Nueva Orleans y jure que le pertenecen, y los reclame como sus esclavos. . . . Hay muchos casos de agresión y lesiones en los que no podemos obtener reparación. Conozco un caso aquí en el que un hombre se compró a sí mismo tres veces. La última vez, estaba encadenado a bordo de un barco, a punto de ser enviado al sur, cuando un caballero que ahora vive en Nueva York lo vio, lo compró y le dio sus papeles de libertad.
Fuente: Entrevistas de la Comisión de Investigación sobre los Libertos Estadounidenses, Samuel G. Howe, en John W. Blassingame, Slave Testimony (Baton Rouge, LA.: 1977), 385–86.
Sin embargo, tras la rebelión de Nat Turner, los blancos asumieron que la libertad de cualquier persona negra podría estimular ideas peligrosas entre las personas esclavizadas. Una petición de 1831 a la legislatura de Virginia explicaba los temores de los blancos. Una vez que se les infundía la esperanza de la libertad, las personas esclavizadas, por lo demás sumisas y fáciles de controlar, rechazaban la restricción y se volvían prácticamente incontrolables. La legislatura de Virginia aprobó de inmediato nuevas restricciones a sus actividades, negando a las personas negras libres el derecho a poseer armas de fuego, a ser ordenadas ministras o a reunirse para el culto sin la autorización de las autoridades blancas locales. Para la década de 1830, las personas negras libres en todos los estados del sur veían limitados sus derechos, restringidos sus movimientos y atacada, e incluso prohibida, su mera presencia. La simple presencia de personas negras libres en una sociedad construida sobre la esclavitud racial representaba una poderosa contradicción, que las élites blancas se esforzaron por contener.
Tras restringir aún más los derechos y la libertad de movimiento de las personas esclavizadas y de las personas negras libres, los gobiernos estatales y locales del Sur reprimieron prácticamente toda oposición, e incluso las dudas, sobre la esclavitud. Prohibieron los mensajes antiesclavistas difundidos en libros, periódicos, escuelas, política o cualquier otro foro público. Y combatieron directamente a los abolicionistas del Norte. Georgia ofreció una recompensa de 5000 dólares por el juicio y la condena, «bajo las leyes de este estado», del editor abolicionista William Lloyd Garrison. Se ofreció una recompensa de 1000 dólares por la entrega del cadáver de David Walker, y de 10 000 dólares si era capturado y devuelto al Sur con vida.
Los plantadores del sur se sintieron aliviados al saber que, a medida que se intensificaban las batallas por la esclavitud, podían contar con el apoyo de la máxima autoridad del país, el presidente de los Estados Unidos. Andrew Jackson, un esclavista de Tennessee, opositor de los pueblos indígenas y célebre líder militar, había llegado a la Casa Blanca en 1828 con un amplio respaldo de los votantes del sur y del oeste (véase el capítulo 7).
En la mayoría de los casos, Jackson recompensó a sus electores sureños apoyando sus objetivos, especialmente en lo que respecta a la esclavitud. En su mensaje anual al Congreso de 1835, el presidente solicitó legislación para prohibir, bajo severas sanciones, la circulación por correo en los estados del sur de publicaciones incendiarias destinadas a incitar a la insurrección de las personas esclavizadas. Reconociendo su apoyo en la Casa Blanca, en mayo de 1836, los congresistas sureños lograron instaurar una ley mordaza en la Cámara de Representantes, de modo que todas las peticiones antiesclavistas eran rechazadas sin consideración alguna.
"Nuevo método de clasificación del correo, practicado por los esclavistas del sur."
Esta estampa representa un asalto nocturno a la oficina de correos de Charleston, Carolina del Sur, en julio de 1835. Una multitud antiabolicionista irrumpió en el edificio, sustrajo el correo antiesclavista y lo quemó en la calle.
Fuente: “Ataque a la oficina de correos, Charleston, Carolina del Sur”—Cortesía de la Sociedad Americana de Anticuarios.
Sin embargo, conscientes de los peligros que representaban los defensores de la abolición de la esclavitud, la mayor representación del Norte en el Congreso estadounidense y el desarrollo comercial e industrial del país, los plantadores sureños no podían depender únicamente del poder federal, ni siquiera con un presidente afín en la Casa Blanca. Necesitaban también reafirmar el poder de los estados para controlar su propio destino. Por ello, argumentaron con renovada fuerza que la Constitución estadounidense solo otorgaba ciertos poderes al gobierno federal; el resto estaban reservados a los estados. Esta reafirmación de los derechos de los estados creó una brecha entre el presidente Jackson y los líderes políticos sureños.
Decidida a afirmar la primacía de los derechos de los estados, Carolina del Sur tomó la iniciativa política a principios de la década de 1830. El arancel de 1832 proporcionó el pretexto. En 1828, el Congreso había aumentado los aranceles sobre diversos productos manufacturados, aprobando una ley conocida por los críticos sureños como el "arancel de las abominaciones". Antes de que las economías del norte y del sur comenzaran a divergir drásticamente, esclavistas como el senador de Carolina del Sur John C. Calhoun habían apoyado el proteccionismo. Sin embargo, a medida que los precios del algodón se desplomaron a partir de 1819, los altos aranceles sobre los productos manufacturados crearon una crisis. Si bien el Arancel de 1832, promulgado por el presidente Jackson, moderó algunas tasas elevadas, no redujo las tasas sobre los productos textiles o de hierro. Además, los políticos sureños habían llegado a despreciar los aranceles sobre los productos manufacturados importados, considerándolos un impuesto arbitrario impuesto por el Norte industrializado al Sur agrícola. Debido a su énfasis en el cultivo de algodón y otros productos para la exportación, los plantadores del Sur querían reducir el precio de los productos manufacturados, la mayoría de los cuales debían comprar a precios inflados por los aranceles. De esta manera, podían evitar que sus ganancias fueran a parar a los bolsillos de los comerciantes del Norte. En noviembre de 1832, los líderes de Carolina del Sur se reunieron en una convención especial y declararon los aranceles de 1828 y 1832 «nulos, sin efecto, sin ley y sin vinculación para este estado, sus funcionarios o ciudadanos». Sorprendentemente similar a la declaración de soberanía de la Nación Cherokee, Carolina del Sur prohibió la recaudación del arancel por parte de agentes federales y se negó a hacerla cumplir dentro de sus límites.
Anulación
Una caricatura anónima de la época ofrecía un sencillo diagrama sobre el problema arancelario desde la perspectiva del Sur. La industria del Norte está representada por la figura corpulenta de la derecha, que prospera gracias a la protección que el arancel brinda contra la competencia extranjera. Mientras tanto, su gemelo siamés, un Sur esquelético, se tambalea bajo el peso de su carga económica frente a una granja embargada y un barco inactivo.
Fuente: Colecciones Generales, Biblioteca del Congreso.
Esta postura se sustentaba en sentimientos más profundos y cálculos más complejos que los relacionados simplemente con el arancel. Al anular esta ley federal, Carolina del Sur pretendía dejar claro que no permitiría que el gobierno federal impusiera leyes perjudiciales para los intereses de los plantadores. Así, incluso mientras agentes y tropas gubernamentales eran bienvenidos en Georgia y las Carolinas para ayudar en la reubicación de los nativos, los plantadores afirmaban su libertad frente a la injerencia federal no deseada. Como explicó Robert Turnbull, un plantador de Carolina del Sur, sobre su oposición a los aranceles: «Por muy grave que sea este mal, quizás sea el menor de los males que conlleva el abandono, por mínimo que sea, del principio de controversia. Nuestra disputa involucra cuestiones de suma importancia para las instituciones y la tranquilidad de Carolina del Sur».
Aunque simpatizaba con sus colegas plantadores, el presidente Jackson consideraba exagerados los temores de los habitantes de Carolina del Sur y respondió airadamente a sus ataques contra el gobierno federal, del cual, después de todo, era el jefe del ejecutivo. Reforzó de inmediato el fuerte federal en el puerto de Charleston y obtuvo del Congreso una ley que autorizaba el uso de las fuerzas armadas para hacer cumplir la ley federal. Henry Clay, su oponente en la contienda presidencial, se unió a otros congresistas para buscar un compromiso. El Congreso acordó reducir los aranceles durante los siguientes nueve años, y a principios de 1833 Carolina del Sur derogó su ley de anulación. Pero para demostrar su firme creencia en el derecho de los estados a vetar la ley federal, Carolina del Sur también anuló la ley de Jackson. Este gesto desafiante mantuvo viva la reivindicación de los derechos de los estados, pero no pudo ocultar la derrota de la estrategia de anulación en esta etapa.
A pesar de los intentos de los plantadores sureños por aislarse de los defensores de la abolición de la esclavitud en el norte y de los impopulares mandatos federales, la expansión de la producción agrícola continuó vinculándolos con comerciantes, fabricantes, agentes algodoneros (empresarios involucrados en el comercio del algodón) y trabajadores industriales y marítimos del norte y de Inglaterra. Si bien otros productos eran importantes para la economía del sur, el algodón era el que forjaba los lazos más fuertes con quienes se encontraban fuera de la región. También servía como el principal vínculo entre los estadounidenses blancos pobres, los pequeños agricultores y las personas esclavizadas con los propietarios de plantaciones. Dentro de la red de relaciones laborales y económicas del sur, surgieron crecientes distinciones entre personas negras y blancas, entre personas libres y esclavizadas, y entre plantadores ricos y pequeños agricultores. A mediados de la década de 1830, a medida que el sistema de plantaciones se expandía y consolidaba, las diferencias entre estos diversos grupos se cristalizaron y la movilidad social se volvió cada vez más difícil. Sin embargo, una consecuencia de la creciente diferenciación entre los sureños fue la creciente dependencia de las personas esclavizadas, las personas negras libres y los pequeños agricultores de los recursos y la generosidad de los grandes plantadores. Los dueños de las plantaciones consideraban el creciente número de personas a su cargo como prueba de su éxito. Quienes ocupaban los estratos más bajos se rebelaban contra las restricciones impuestas, pero pocos podían cuestionar seriamente el nuevo orden.
Al mismo tiempo, los propios terratenientes estaban inmersos en una red más amplia de conexiones regionales, nacionales y globales, donde dependían de otros para su propio éxito. De hecho, la protección del sistema de plantaciones dependía en parte de la capacidad de los terratenientes para asegurar que la fortaleza de la economía algodonera uniera a la población blanca de todas las clases sociales del Sur, así como a los blancos adinerados de todo el país y del extranjero, quienes servían como socios comerciales de los terratenientes.
Además, incluso cuando los estados del norte abolieron gradualmente la esclavitud dentro de sus fronteras, los residentes de esas zonas continuaron dependiendo de los productos y las ganancias del trabajo esclavo para sustentar la industria y el comercio que impulsaban su crecimiento económico. Los fabricantes que abastecían al Sur con textiles, calzado, arados y otros productos terminados estaban profundamente comprometidos con la economía del algodón. Estos lazos económicos aseguraban que, incluso cuando los habitantes de los estados libres se sentían cada vez más distintos de sus vecinos del sur, seguían íntimamente conectados con el éxito de la esclavitud. En este sentido, el rey algodón tejió una red que abarcaba a toda la nación.
Materiales complementarios
Cronología
1793
Eli Whitney inventa la desmotadora de algodón, una máquina que separa las semillas de las bolas de algodón, reduciendo significativamente la mano de obra necesaria para cosechar grandes cantidades de algodón.
1800
Un hombre esclavizado de Virginia, un herrero llamado Gabriel, organiza una insurrección con el objetivo de tomar Richmond; las autoridades blancas descubren la conspiración generalizada y Gabriel, junto con otras treinta y cinco personas, son ahorcados.
1803
El gobierno francés vende el territorio de Luisiana a los Estados Unidos; Meriwether Lewis y William Clark se disponen a cartografiarlo al año siguiente.
1804
Thomas Jefferson es reelegido presidente de los Estados Unidos, derrotando al federalista Charles C. Pinckney.
1807
Para protestar contra la injerencia británica y francesa en la navegación estadounidense durante las guerras napoleónicas, el Congreso aprobó la Ley de Embargo, que prohibía a los barcos estadounidenses navegar hacia cualquier puerto extranjero.
1808
El Congreso promulga la prohibición de la importación de esclavos recomendada en la Constitución de los Estados Unidos, lo que conlleva un aumento del comercio interno de esclavos.
1812
Estados Unidos declara la guerra a Gran Bretaña.
1814
La batalla de Horseshoe Bend pone fin a más de un año de violenta resistencia por parte de jóvenes guerreros muscogee (conocidos como "Red Sticks"), que fueron derrotados por milicianos blancos del sur y sus aliados nativos; el Tratado de Fort Jackson transfiere catorce millones de acres de territorio muscogee al control de Estados Unidos.
1816
James Monroe es elegido presidente por una abrumadora mayoría; cuatro años después es reelegido sin oposición organizada.
1817
La Sociedad Americana de Colonización fue fundada con el objetivo de liberar a las personas esclavizadas y reasentar a todos los afroamericanos en África.
1819
El secretario de Estado John Quincy Adams negocia el Tratado Adams-Onís, mediante el cual Estados Unidos compra el territorio de Florida a España por 5 millones de dólares, España renuncia a todas sus reclamaciones sobre el territorio de Oregón y Estados Unidos renuncia a sus reclamaciones sobre Texas.
1820
El Congreso supera el estancamiento en la admisión de Misuri a la Unión como estado esclavista mediante la elaboración del Compromiso de Misuri: Misuri es admitido sin restricciones a la esclavitud, Maine es admitido como estado libre y la línea de la frontera sur de Misuri se extiende hacia el oeste con la condición de que ningún territorio al norte de esa línea será admitido a la Unión como estado esclavista.
1822
El carpintero negro libre Denmark Vesey supuestamente organiza una conspiración insurreccional en Charleston, Carolina del Sur; 131 afroamericanos libres y esclavizados son arrestados y 37 son ahorcados.
1824
Ningún candidato obtiene la mayoría en las elecciones presidenciales; la Cámara de Representantes elige a John Quincy Adams por encima de Andrew Jackson, quien había recibido el mayor número de votos populares y electorales.
1827
Los cherokees adoptan una constitución formal inspirada en la de los Estados Unidos.
1828
El Congreso aprueba una nueva ley arancelaria que impone impuestos a los productos manufacturados importados; los críticos del sur la tildan de "Arancel de las Abominaciones", y cuatro años después Carolina del Sur la declara "nula" e "inválida".
1829
México prohibió la esclavitud en Texas, pero los sureños, liderados por Stephen Austin, continuaron asentándose allí desafiando los términos del tratado Adams-Onís.
1830
El presidente Andrew Jackson promueve y el Congreso aprueba la Ley de Remoción de Indios, que obligaba a los pueblos nativos a ceder sus tierras al oeste del río Misisipi a cambio de sus posesiones territoriales actuales; bajo presión y amenazas, muchas naciones ceden sus tierras; decenas de miles de personas se ven presionadas a trasladarse al oeste.
1831
En el caso Cherokee Nation v. Georgia , la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que los cherokees, que intentan luchar contra su expulsión, no tienen autoridad política independiente.
1832
Andrew Jackson logra la reelección a la presidencia frente a Henry Clay.
1836
La Cámara de Representantes de Estados Unidos instaura una ley mordaza que impide automáticamente el debate sobre todas las futuras peticiones contra la esclavitud.
1838
Quince mil cherokees que anteriormente habían rechazado la oferta de tierras del gobierno estadounidense en el Oeste fueron desarraigados por tropas federales y conducidos a través del "Sendero de las Lágrimas" de 800 millas hasta lo que hoy es Oklahoma; 4.000 murieron de hambre y exposición al frío.
Lecturas adicionales
Para obtener más información sobre los nativos americanos a principios del siglo XIX, consulte:
Colin G. Calloway, One Vast Winter Count: The Native American West Before Lewis And Clark (2003); Robbie Ethridge, Creek Country: The Creek Indians and Their World (2003); Theda Perdue, Cherokee Women: Gender and Culture Change, 1700–1835 (1998); Deborah A. Rosen, Border Law: The First Seminole War and American Nationhood (2015); Anthony FC Wallace, Jefferson and the Indians: The Tragic Fate of the First Americans (1999); y Richard White, The Roots of Dependency: Subsistence, Environment and Social Change among the Choctaws, Pawnees, and Navajos (1983).
Para obtener más información sobre las experiencias de los esclavos estadounidenses, consulte:
Daina Ramey Berry, El precio por su libra de carne: el valor de los esclavizados desde el vientre hasta la tumba en la construcción de una nación ( 2017); David W. Blight, Frederick Douglass, profeta de la libertad (2018); Frederick Douglass, la vida y los tiempos de Frederick Douglass (1969); Barbara Jeanne Fields, Esclavitud y libertad en el terreno intermedio: Maryland durante el siglo XIX (1985); Charles Joyner, Junto al río: una comunidad de esclavos de Carolina del Sur (1984); (1976); Gilbert Osofsky, ed., Poniendo sobre Ole Massa: las narrativas de esclavos de Henry Bibb, William Wells Brown y Solomon Northrup (1969); Dylan C. Penningroth, Las reclamaciones de los parientes: la propiedad y la comunidad afroamericanas en el sur del siglo XIX (2003); Marie Jenkins Schwartz, Nacida en la esclavitud: Crecer esclavizada en el sur antebellum (2000); Brenda E. Stevenson, Vida en blanco y negro: Familia y comunidad en el sur esclavista (1996); y Deborah Gray White, ¿No soy mujer? Esclavas en el sur de las plantaciones (1985).
Para obtener más información sobre los plantadores y los blancos que no practicaban la esclavitud, consulte:
Charles Bolton, Poor Whites of the Antebellum South: Tenants and Laborers in Central North Carolina and Northeastern Mississippi (1994); Nancy Isenberg, White Trash: The 400-Year Untold History of Class in America (2016); Frances Anne Kemble, Journal of a Residence on a Georgia Plantation, 1838–1839 , editado con una introducción de John A. Scott (1984); Jessica K. Lowe, Murder in the Shenandoah: Making Law Sovereign in Revolutionary Virginia (2019); Stephanie McCurry, Masters of Small Worlds: Yeomen Households, Gender Relations, and the Political Culture of the Antebellum South Carolina Low Country (1995); Stephanie E. Jones-Rogers, They Were Her Property: White Women as Slave Owners in the American South (2019) y James Oakes, The Ruling Race: A History of American Slaveholders (1982).
Para obtener más información sobre los afroamericanos libres, consulte:
Ira Berlin, Slaves Without Masters: The Free Negro in the Antebellum South (1974); Leonard P. Curry, The Free Black in American Society, 1800–1850 (1981); Melvin Patrick Ely, Israel on the Appomattox: A Southern Experiment in Black Freedom from the 1790s Through the Civil War (2005); Virginia Meacham Gould, ed., Chained to the Rock of Adversity: To Be Free, Black and Female in the Old South (1998); y Benjamin Quarles, Black Abolitionists (1969).
Para obtener más información sobre religión y resistencia entre personas esclavizadas, consulte:
Sylvia Frey y Betty Wood, Come Shouting to Zion: African American Protestantism in the American South and the British Caribbean to 1830 (1998); Donald Matthews, Religion in the Old South (1977); Gerald W. Mullin, Flight and Rebellion: Slave Resistance in Eighteenth-Century Virginia (1972); Stephen B. Oates, The Fires of Jubilee: Nat Turner's Fierce Rebellion (1975); y Albert J. Raboteau, Slave Religion: The 'Invisible Institution' in the Antebellum South (1978).
Para obtener más información sobre los efectos económicos de la esclavitud, consulte:
Edward E. Baptist, La mitad nunca se ha contado: la esclavitud y la creación del capitalismo estadounidense (2016); Sven Beckert, Imperio del algodón: una historia global (2014); Steven Hahn y Jonathan Prude, eds., El campo en la era de la transformación capitalista: ensayos sobre la historia social de la América rural (1985); Allan Kulikoff, Los orígenes agrarios del capitalismo estadounidense (1992); Joseph P. Reidy, De la esclavitud al capitalismo agrario en el sur de las plantaciones de algodón (1992); y Mark V. Tushnet, La ley estadounidense de la esclavitud (1981).
Capítulo 8
Inmigración, vida urbana y reforma social en el Norte del Trabajo Libre, 1838-1860
Luz del sol y sombra
Las publicaciones habituales de mediados del siglo XIX presentaban a las ciudades industrializadas del Este —Nueva York, Filadelfia y Baltimore— como sociedades fracturadas. Según artículos, novelas y guías de la ciudad, cada una era en realidad dos ciudades: una ordenada, próspera y bañada por la luz del sol, y la otra amenazante, pobre y sumida en la oscuridad (o la luz de gas). En este frontispicio de Sunshine and Shadow in New York , de 1868 , los extremos simbólicos del día y la noche estaban representados por una mansión en la Quinta Avenida y la Old Brewery, una infame guarida de ladrones.
Fuente: Matthew Hale Smith, Sunshine and Shadow in New York (1868)—Proyecto de Historia Social Estadounidense.
A principios de 1849, dos viajeros irlandeses, Bridget Murphy y Patrick Kennedy, desembarcaron en el puerto de Boston tras una travesía atlántica marcada por la tormenta. Se habían conocido en el barco que los traía a América y, pocos meses después de su llegada, se casaron. Ambos huían de la plaga de la patata que había devastado la agricultura irlandesa y había sumido a millones de hombres, mujeres y niños en la hambruna. La joven pareja se instaló en una choza de chapa ondulada en la isla de Noddle, en el puerto de Boston. Tenían pocos recursos, pero estaban dispuestos a trabajar duro, lo cual era muy valioso en un país que necesitaba mano de obra. Patrick encontró trabajo como tonelero, fabricando barriles de madera y ruedas para carretas Conestoga. Como muchas mujeres irlandesas recién llegadas, Bridget probablemente cosía o realizaba tareas domésticas para ayudar a ahorrar.
Los irlandeses que buscaban refugio de la hambruna constituyeron la primera gran oleada migratoria de la joven nación, y los irlandeses de Boston formaron el primer gueto de inmigrantes en los Estados Unidos. Tuvieron que lidiar con viviendas superpobladas y en ruinas, epidemias de cólera y tuberculosis, escasez de agua potable y abundantes aguas residuales sin tratar, así como con la sospecha y los prejuicios que la próspera mayoría protestante de Nueva Inglaterra vertía sobre los recién llegados católicos empobrecidos.
Una década después de su llegada, la habilidad de Patrick como tonelero les permitía subsistir económicamente, y Bridget estaba embarazada de su primer hijo. Entonces sobrevino la catástrofe. Poco después del nacimiento de su hijo PJ en 1858, Patrick Kennedy, que entonces tenía poco más de treinta años, falleció, probablemente de cólera o tuberculosis. En 1860, la viuda Bridget se ganaba la vida a duras penas para ella y PJ regentando una mercería.
Aunque Peter Jackson Kennedy llegaría a ser el patriarca de un clan político rico y poderoso que, dos generaciones después, daría un presidente a los Estados Unidos, sus humildes orígenes reflejaban las circunstancias de millones de inmigrantes a mediados del siglo XIX. Estos inmigrantes, que formaban un movimiento masivo procedente del oeste y el norte de Europa, fueron expulsados de sus países de origen por la hambruna, la inestabilidad política y la crisis económica. Se sintieron atraídos por Estados Unidos por la disponibilidad de tierras, la promesa de una vida mejor y la alta demanda de mano de obra.
Esa demanda de mano de obra fue impulsada por el crecimiento de las ciudades estadounidenses, las nuevas tecnologías y los asentamientos en el oeste, un auge del comercio y la industria, y un rápido aumento de la producción agrícola. Daniel Webster, senador por Massachusetts, declaró: «Vivimos en una era extraordinaria, notable por la investigación científica sobre los cielos, la tierra y lo que yace bajo ella», y su aplicación a las actividades cotidianas. Sin embargo, las transformaciones económicas y tecnológicas que Webster tanto elogiaba requerían una reorganización radical de las relaciones entre el trabajo y el capital. Un porcentaje cada vez menor de personas lograba ascender de obreros a artesanos cualificados y maestros artesanos, o de trabajadores agrícolas a terratenientes. En cambio, cada vez más trabajadores estadounidenses, tanto inmigrantes como nativos, dedicaban su vida a ganar un salario.
El término «trabajo libre» se utilizaba en este periodo para distinguir a los trabajadores del Norte de las brutalidades del trabajo esclavo legalizado en el Sur. Sin embargo, los trabajadores libres ya no eran independientes en el sentido que Thomas Jefferson o incluso Alexander Hamilton habían previsto cuando la nación era joven. El trabajo libre aún incluía a agricultores, comerciantes y artesanos independientes, pero también a un número creciente de personas que trabajaban por contrato con empleadores a cambio de un salario. En épocas de prosperidad, como a finales de la década de 1840, los empleos eran relativamente abundantes y los salarios generalmente suficientes para mantener a una familia. Pero en periodos de crisis económica, como las depresiones de las décadas de 1830 y 1850, el desempleo se disparó, los salarios se desplomaron, los trabajadores lucharon por sobrevivir y empresarios que antes eran ricos quebraron. Algunos comerciantes, industriales, profesionales y agricultores comerciales, sin embargo, supieron aprovechar las depresiones, comprando tierras, mano de obra y bienes a precios bajos, y consolidando su capital hasta que regresaron los buenos tiempos. Estos astutos acuerdos comerciales generaron una brecha cada vez mayor entre ricos y pobres en la sociedad estadounidense, una brecha que se vio exacerbada por la llegada masiva de inmigrantes empobrecidos.
La inmigración transformó el significado de raza y clase en Estados Unidos. Algunos protestantes blancos nacidos en el país consideraban a los católicos irlandeses, en particular, racialmente inferiores y una amenaza religiosa. Al agruparlos con los afroamericanos en la parte inferior de la jerarquía social y desconfiando de su lealtad a la Iglesia Católica y al Papa en Roma, crearon sociedades nativistas para defender el mundo blanco y protestante que valoraban. Algunos empleadores adoptaron medidas similares. Relegados a los trabajos menos cualificados y a los barrios menos deseables, muchos inmigrantes irlandeses se vieron inmersos en una feroz competencia con los afroamericanos.
El crecimiento de las ciudades y la industria, las convulsiones periódicas provocadas por las crisis financieras y el desarrollo de comunidades inmigrantes y pobres desafiaron los valores y las formas de vida tradicionales. Para muchos estadounidenses, las transformaciones de las décadas de 1830 y 1840 propiciaron una crisis moral. El Norte se caracterizó no solo por cambios en las relaciones entre trabajadores y empleadores, personas blancas y negras, y residentes nativos e inmigrantes, sino también por el aumento de la pobreza y la delincuencia; la resistencia a la autoridad religiosa y familiar; y la propagación de la prostitución, el alcoholismo y las enfermedades.
Muchos estadounidenses, entre ellos algunos conmovidos por los avivamientos espirituales del Segundo Gran Despertar y miembros de la creciente clase media, creían que estos males sociales debían abordarse y se unieron a iniciativas caritativas y misioneras. Hacia la década de 1840, grupos más pequeños de estadounidenses abogaron por cambios sociales más drásticos, como la reforma agraria, las comunidades utópicas, la igualdad racial y los derechos de los trabajadores y las mujeres. Estos movimientos por el cambio social incorporaron a nuevos grupos de estadounidenses a la esfera pública y transformaron el significado y la estructura de la política.
Cuando la prosperidad regresó a principios de la década de 1840, los avances tecnológicos en el transporte, las comunicaciones y la agricultura impulsaron el rápido crecimiento urbano e industrial del país. Incluso las personas de recursos modestos tuvieron la oportunidad de disfrutar de los frutos de esta transformación, que dio lugar a ocupaciones de nivel medio como agentes de seguros, despachadores ferroviarios y telegrafistas. Estos trabajadores recibían un salario o comisión, pero aspiraban a ascender a puestos de gerencia o a ser empresarios independientes. Si bien muchos agricultores abandonaron la agricultura en busca de trabajos asalariados más estables, algunos de los que permanecieron en ella se beneficiaron de la expansión del comercio y del crecimiento de los establecimientos mayoristas y minoristas. Salvo dos recesiones económicas en la década de 1850, el comercio y la industria se expandieron a un ritmo sin precedentes.
A medida que el norte de Estados Unidos se convertía en una sociedad industrial y orientada al mercado, la mayor competencia económica, el crecimiento urbano y la migración hacia el oeste transformaron la vida de los trabajadores. La llegada de cientos de miles de inmigrantes de Irlanda y Alemania en las décadas de 1830, 1840 y 1850 ofreció una solución fiable y a menudo barata a la escasez de mano de obra generada por las demandas urbanas e industriales. Sin embargo, estos trabajadores inmigrantes, así como las mujeres blancas nacidas en el país y los afroamericanos libres, vieron sus oportunidades laborales condicionadas por su etnia, raza y género. Ni el Norte, con su sistema de trabajo asalariado y libre, ni el Sur, cada vez más diferenciado por la esclavitud, se ajustaban al ideal de una nación de propietarios de tierras independientes.
La tecnología propició impresionantes aumentos de productividad tanto en la agricultura como en la industria. En comparación con un trabajador en 1800, un trabajador en 1860 podía producir el doble de trigo, el doble de arrabio y más de cuatro veces más tela de algodón. Las nuevas máquinas motorizadas —segadoras, telares, máquinas de coser, tornos y calderas de vapor— impulsaron este vertiginoso aumento de la productividad. Las mejoras en los procesos de producción también contribuyeron, ya que cada trabajador realizaba ahora tareas más pequeñas y simplificadas. Junto con el crecimiento demográfico, el aumento de la productividad conllevó un incremento asombroso de la riqueza nacional. Por ejemplo, solo entre 1840 y 1860, la producción agrícola del país se duplicó con creces en valor, y la de sus industrias de la construcción, la minería y la manufactura creció cuatro veces o más.
Los nuevos medios de transporte también transformaron el panorama económico. Con el fin de la era de los canales y el auge del ferrocarril, la región más allá de los Apalaches se volvió accesible para los habitantes del este y los inmigrantes europeos como nunca antes. Diez mil millas de vías férreas tendidas en la década de 1850 ayudaron a conectar a los agricultores del oeste con las líneas ferroviarias más antiguas —la New York Central, la Pennsylvania y la Baltimore Ohio— y con los mercados del este. El transporte de personas y mercancías ahora era mucho más económico, con una disminución de las tarifas de flete de aproximadamente el noventa y cinco por ciento entre 1820 y 1860. Y la velocidad de los viajes aumentó casi de forma igualmente drástica. En 1817, los envíos de carga más rápidos de Nueva York a Cincinnati tardaban casi dos meses. A principios de la década de 1850, el transporte de carga por ferrocarril entre estas dos ciudades tomaba solo alrededor de una semana.
El valle de Lackawanna
La pintura panorámica de George Inness, encargada por la compañía ferroviaria Delaware, Lackawanna and Western en 1855, situaba el símbolo de la industrialización en un entorno bucólico. El presidente de la compañía le pagó a Inness 75 dólares por pintar una escena con tres locomotoras. El artista le encargó solo un tren, pero, complacido con el afán publicitario del presidente, pintó tres vías que conducían a la nueva rotonda de Scranton, Pensilvania, en lugar de la que realmente existía.
Fuente: George Inness, óleo sobre lienzo, 86 × 128 cm, 1855 — Donación de la Sra. Huttleston Rogers, Galería Nacional de Arte, Washington, D.C.
Al mismo tiempo, los avances tecnológicos permitieron a los estadounidenses comunicarse entre sí con mayor facilidad, incluso a grandes distancias. Durante la década de 1840, el telégrafo hizo posible, por primera vez, el envío instantáneo de información (incluidos precios de productos básicos y resultados electorales) a través del país. Los periódicos baratos, posibles gracias a la imprenta de vapor, y los conferenciantes itinerantes que viajaban en ferrocarril difundieron nuevas ideas que suscitaron debates constantes en todos los estados libres. Los placeres y peligros de la vida urbana se anunciaban a los pueblos pequeños y a las comunidades agrícolas. Los beneficios de la vida en la frontera, las posibilidades de empleo industrial, los horrores de la esclavitud racial, sexual y salarial, la amenaza de la inmigración masiva, la salvación que ofrecía la conversión evangélica o los estilos de vida utópicos: todo ello se proclamaba a lo largo y ancho de Estados Unidos.
Las mejoras en las comunicaciones y el transporte integraron los mercados locales y las comunidades dispersas en redes regionales e interregionales. A medida que los canales y, posteriormente, los ferrocarriles sustituyeron a los ríos como principal vía de comunicación entre regiones en las décadas de 1840 y 1850, el Noroeste intercambió más bienes y personas con el Noreste que con el Sur. Particularmente en las ciudades, las tiendas de abarrotes dieron paso a comercios especializados que ofrecían una mayor variedad de productos específicos: ferretería, mercería, comestibles, etc. Los propietarios, amparándose en las leyes estatales de constitución de sociedades aprobadas en la década de 1830, pasaron de negocios individuales y familiares a la venta de acciones, lo que combinó los recursos de un mayor número de personas y limitó la responsabilidad de cada inversor. Los bancos, aunque seguían siendo inversiones arriesgadas, aumentaron en número para proporcionar el crédito que necesitaban los comerciantes, que ahora intercambiaban grandes cantidades de mercancías a largas distancias. Un número creciente de capitalistas también dejó de invertir en el comercio para invertir en fábricas, con el fin de satisfacer la voraz demanda de productos manufacturados por parte de los estadounidenses.
Estos cambios económicos y tecnológicos propiciaron también el surgimiento de una nueva categoría de profesionales y directivos, muchos de los cuales estaban dispuestos a renunciar a la propiedad de tierras o negocios a cambio de la relativa seguridad de un salario. Los miembros de este grupo, que adoptaron los valores e ideales de la emergente clase media, buscaron mitigar los riesgos asociados a los ciclos de auge y caída invirtiendo sus ahorros con prudencia en nuevas instituciones financieras como los bancos estatales. Al mismo tiempo, adquirieron un número creciente de productos de consumo fabricados en masa —pianos, sillas, alfombras, espejos, cubertería y carruajes— para ostentar su recién adquirida riqueza y estatus.
"Vertedero al pie de Beach Street."
Según un editor de Harper's Weekly , este grabado de personas rebuscando en barcazas de basura —en busca de carbón, trapos y otros objetos desechados que pudieran usarse o venderse a chatarreros— mostraba cómo algunas personas en Nueva York se veían obligadas a "vivir de los desperdicios de gente respetable".
Fuente: Stanley Fox, Harper's Weekly , 26 de septiembre de 1866 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
Los trabajadores asalariados también esperaban mitigar los efectos de las crisis económicas. Sin embargo, en tiempos difíciles dependían principalmente de la buena suerte y de sus extensas redes familiares y de amistad. Ambos tipos de apoyo eran arriesgados en épocas adversas. Además, los trabajadores afectados por la recesión económica ya no podían aspirar a sobrevivir dependiendo de los productos fabricados en sus comunidades locales. Estaba surgiendo una sociedad de consumo en la que los trabajadores intercambiaban cada vez más sus salarios por los bienes que necesitaban para vivir. Esto conllevó un mayor declive de la autosuficiencia local que había caracterizado a las zonas rurales y a los pequeños pueblos hasta principios del siglo XIX.
A lo largo del siglo XIX, el tamaño absoluto de la población agrícola del país siguió creciendo de forma constante, pero el número de personas que trabajaban fuera de la agricultura creció considerablemente más rápido. Además, tanto los trabajadores rurales como los urbanos se vieron inmersos en la nueva economía monetaria. Para las décadas de 1840 y 1850, la constante bajada de los precios de los productos manufacturados permitió a los agricultores comprar cada vez más artículos, como estufas, utensilios de cocina y arneses. Para obtener el dinero necesario para comprar estos bienes, las familias campesinas dedicaron más tiempo a producir cultivos comercializables que alcanzaran altos precios en los crecientes mercados urbanos. Como resultado, los agricultores pronto empezaron a comprar grandes cantidades de sus propios alimentos. Irónicamente, entonces, el agricultor del norte, al igual que el obrero de las fábricas del norte, se estaba volviendo más dependiente de otros para satisfacer sus necesidades básicas. Los vendedores rurales tuvieron que luchar para mantener su posición en el mercado, y la competencia empezó a sustituir a la cooperación, enfrentando a los agricultores entre sí. El agricultor de Nueva Inglaterra advirtió
El agricultor que no se mantenga al día con sus vecinos en cuanto a mejoras e información agrícola pronto se verá empobrecido por la prosperidad que lo rodea. . . . Será como un roble raquítico en el bosque, privado de luz y aire por sus "vecinos más altos".
Los agricultores también competían con otros de lugares lejanos. La mejora del transporte puso en competencia los productos del Oeste con los cultivos de las tierras rocosas y casi agotadas de Nueva Inglaterra. En 1840, solo diez mil bushels de grano y harina salieron de Chicago hacia el Este; veinte años después, más de cincuenta millones de bushels siguieron esa ruta. Gran parte de este aumento de producción se destinó a alimentar a la población de Nueva Inglaterra y los estados del Atlántico Medio, pero una parte también se destinó a abastecer al Sur, Irlanda y otras partes de Europa.
A medida que el centro de la agricultura del norte se desplazaba hacia el oeste, también lo hacía la población agrícola. Para 1860, un tercio de todos los nacidos en Connecticut y New Hampshire, y cuatro de cada diez habitantes de Vermont, habían abandonado sus estados de origen en busca de una segunda oportunidad, principalmente en el oeste. Existían otros atractivos para la migración hacia el oeste. El oro, descubierto en California en 1848, constituía un poderoso imán. También lo era el auge de la construcción y la manufactura en el oeste, especialmente la minería (plomo, cobre, hierro) y la fundición, la explotación forestal, la maquinaria agrícola y el procesamiento de alimentos (molienda, envasado de carne, destilación y elaboración de cerveza). La demanda de mano de obra atrajo, por lo tanto, tanto a trabajadores industriales como a agricultores al oeste.
El auge del comercio y la industria también incrementó el número y el tamaño de las ciudades. En 1790, todo el país contaba con tan solo veinticuatro pueblos o ciudades, definidos como localidades con poblaciones superiores a dos mil quinientos habitantes, y ninguna con más de cincuenta mil. Pero para 1860, existían casi cuatrocientos pueblos y ciudades, y más de un tercio de la población del noreste residía en ellos. Además de los numerosos pueblos y ciudades pequeñas, había varias metrópolis importantes. En el este, Nueva York y Filadelfia se convirtieron en las principales ciudades manufactureras del país. Ubicadas en puntos estratégicos a lo largo de las ahora bulliciosas rutas comerciales este-oeste, los centros urbanos occidentales como Rochester, Buffalo, Pittsburgh y Chicago también experimentaron un gran auge.
La mayor afluencia de inmigrantes a Estados Unidos se produjo entre 1840 y 1859, con más de cuatro millones de personas. Para 1860, casi un tercio de los hombres blancos adultos en los estados libres eran inmigrantes. Algunos eran comerciantes, fabricantes y profesionales acomodados, o agricultores terratenientes. Un número mucho mayor, muchos procedentes de zonas rurales empobrecidas, terminaron trabajando como obreros no cualificados o poco cualificados en la industria, la construcción o el sector marítimo, o como sirvientes domésticos o trabajadores ocasionales pagados por día.
La sequía, la hambruna, la revolución y la persecución política en Europa contribuyeron a esta oleada masiva de emigrantes a Estados Unidos. Inglaterra, por ejemplo, había trabajado durante siglos para concentrar tierras, riqueza, autoridad religiosa y poder político en manos de la minoría protestante irlandesa, partidaria de Inglaterra, a expensas de la mayoría católica. En busca de mayores ingresos, la clase terrateniente, mayoritariamente protestante, oprimió progresivamente a los ya empobrecidos arrendatarios católicos y a los jornaleros sin tierra. Luego, en 1845, una plaga de la patata azotó Irlanda, provocando que cientos de hectáreas del alimento básico de la isla se ennegrecieran y murieran. La plaga se prolongó durante cinco años. Hombres, mujeres y niños murieron de hambre; los rostros de los jóvenes estaban hinchados, arrugados y de un pálido tono verdoso. En medio de la hambruna de la patata, en Irlanda se producían maíz, ganado y productos lácteos, pero los terratenientes los vendieron en el extranjero para obtener ganancias en lugar de distribuirlos entre la población hambrienta. “Dios envió la plaga”, decía un refrán irlandés, “¡pero los terratenientes ingleses enviaron la hambruna!”.
Los terratenientes desalojaron a más de medio millón de arrendatarios que ya no podían pagar el alquiler. Al mismo tiempo, las pequeñas industrias tradicionales de Irlanda declinaron ante la fuerte competencia inglesa. Quienes tuvieron suerte lograron embarcarse en barcos cuyas cubiertas inferiores estaban repletas de compatriotas. Aunque aproximadamente uno de cada diez falleció durante el viaje, cerca de 1.700.000 irlandeses llegaron a las costas estadounidenses entre 1840 y 1860. Si bien miles de inmigrantes irlandeses se habían asentado en Estados Unidos en décadas anteriores, esta afluencia masiva incrementó los prejuicios contra los irlandeses entre los estadounidenses nativos.
"La cosecha irlandesa."
«En muchos distritos de Irlanda», reza el pie de foto que acompaña a esta ilustración de 1852 en un semanario de Boston, «hay escenas como esta que dan una prueba inequívoca de prosperidad, a pesar de los informes que constantemente nos llegan sobre la miseria y la necesidad en esa desafortunada tierra». Si bien la prensa británica describió los estragos de la hambruna de la patata en Irlanda, las publicaciones estadounidenses parecían reacias a inquietar a sus lectores con imágenes perturbadoras.
Fuente: Gleason's Pictorial and Drawing-room Companion , 11 de diciembre de 1852—Proyecto de Historia Social Americana.
“Verdaderamente miserable”: Un novelista describe la tercera clase en un viaje transatlántico.
Antecedentes: Herman Melville, autor de Moby Dick , fue grumete en un barco de pasajeros que navegaba entre Nueva York y Liverpool, Inglaterra, en la década de 1830. En su novela Redburn , Melville describe las condiciones de trabajo y vida a bordo del velero Highlander . El siguiente fragmento describe las horribles condiciones y consecuencias de un brote de fiebre entre los inmigrantes irlandeses que viajaban en la tercera clase, en la bodega.
La escena que nos recibió al entrar en la tercera clase era verdaderamente espantosa. Era como entrar en una cárcel abarrotada. Desde las filas de literas toscas, cientos de rostros demacrados y mugrientos se volvían hacia nosotros; mientras que sentados sobre los cofres, decenas de hombres sin afeitar fumaban hojas de té, creando un vapor sofocante. Pero este vapor era mejor que el aire del lugar, que, por razones casi inconcebibles, era extremadamente fétido. En cada rincón, las mujeres se acurrucaban, llorando y lamentándose; los niños pedían pan a sus madres, que no tenían nada que darles.
Alrededor de las cuatro de la madrugada, murieron los primeros cuatro. Todos eran hombres; y las escenas que siguieron fueron extremadamente frenéticas. . . . Sus propios compatriotas los arrancaron de los brazos de sus esposas, los envolvieron en sus propias sábanas, los apedrearon y, con ritos apresurados, los arrojaron al océano.
En ese momento, diez hombres más habían contraído la enfermedad. . . .
Sin embargo, por muy inverosímil que parezca esta narración de las circunstancias que rodearon la fiebre entre los emigrantes del Highlander... el único relato que se obtiene de tales sucesos suele encontrarse en un párrafo de periódico, bajo el encabezado de la sección de transporte marítimo. Allí está la necrología de los muertos indigentes que fallecen en el mar. Mueren como las olas que rompen en la orilla, y no se oye ni se ve más... ¡Qué mundo de vida y muerte, qué mundo de humanidad y sus desgracias, condensado en una frase de tres palabras!
Fuente: Herman Melville, Redburn (Nueva York: WM. M. Christy, No. 2, Astor House, 1845), 119.
En ese mismo periodo llegaron más de 1.350.000 alemanes. Los campesinos alemanes también sufrieron la devastación de la plaga de la patata, la depresión agrícola y la competencia de los productos ingleses. Al mismo tiempo, zapateros, ebanistas y otros artesanos vieron cómo sus oficios se volvían menos especializados, ya que la producción en masa fragmentó el proceso de fabricación en tareas discretas, cada una de las cuales requería cada vez menos destreza. El estancamiento económico se vio agravado por la agitación política, pues la efímera revolución de 1848 no logró derrocar el dominio prusiano. Tras la revolución, quienes la apoyaron huyeron de su patria.
Otros países experimentaron éxodos similares. El gobierno inglés persiguió a los trabajadores que defendían reformas democráticas como el sufragio universal masculino, las reuniones anuales del Parlamento y el voto secreto. Esta represión llevó a muchos a buscar asilo en Estados Unidos. Los radicales italianos, derrotados en su intento de lograr la independencia de Austria en 1849, también buscaron asilo. Los escandinavos, asimismo, se enfrentaron al estancamiento agrícola y a terratenientes represivos; muchos emigraron a Estados Unidos y se asentaron en las vastas tierras agrícolas del oeste. También comenzaron a llegar inmigrantes chinos. Casi todos eran hombres que buscaban empleo en las ciudades y minas del Oeste.
La mayor concentración de inmigrantes llegó al noreste y se estableció en ciudades costeras e interiores de esa región. Tres cuartas partes entraron a Estados Unidos a través del puerto de Nueva York. Si bien la mayoría de estos inmigrantes finalmente emigraron, quienes se quedaron hicieron que la población de Manhattan aumentara de 313 000 a 814 000 habitantes entre 1840 y 1860, y la de Brooklyn de 11 000 a 267 000 en el mismo período.
Los inmigrantes transformaron el panorama económico del Norte. Los salarios más bajos que recibían incrementaron las ganancias de los empleadores y contribuyeron significativamente al crecimiento económico. Al mismo tiempo, la presencia de tantos trabajadores de diferentes culturas y con distintos idiomas dificultó la organización colectiva de los sindicatos. Algunos inmigrantes, en particular los revolucionarios alemanes exiliados, tenían ideas más radicales que sus homólogos estadounidenses. Otros, al llegar, solo aspiraban a un trabajo estable y a una vida de subsistencia. Los trabajadores blancos nativos a menudo resentían la competencia laboral de los inmigrantes. Si bien los empleadores buscaban mano de obra barata, muchos también compartían los prejuicios populares contra los inmigrantes. Estas actitudes aseguraron que la etnia se uniera a la raza como un factor de división crucial en la sociedad estadounidense.
A medida que se multiplicaban tanto los tipos de trabajo como los trabajadores que buscaban empleo, los empleadores crearon una división del trabajo más compleja. La gran mayoría de los trabajadores asalariados antes de 1840 eran hombres blancos nacidos en Estados Unidos, clasificados principalmente según sus habilidades: artesanos, trabajadores a domicilio, obreros y operarios de fábrica. Las mujeres blancas, que se incorporaron a las fábricas textiles en la década de 1820, y los afroamericanos, que solían trabajar como sirvientes domésticos o jornaleros, ocupaban sus propios nichos bien definidos cerca de la base de esta jerarquía ocupacional. Sin embargo, a partir de 1840, el tipo de trabajo que una persona podía obtener estaba determinado tanto por su origen nacional como por sus habilidades, sexo y raza. Esto transformó el panorama laboral estadounidense y complicó aún más la capacidad de los trabajadores para unirse en torno a reivindicaciones comunes.
En general, el único trabajo disponible para los irlandeses en Estados Unidos era el no cualificado y temporal. A partir de mediados de la década de 1840, los inmigrantes irlandeses dominaron el trabajo jornalero en la mayoría de las ciudades y pueblos costeros y constituyeron la mayor parte de la mano de obra en canales, ferrocarriles y otros proyectos de construcción. Un periodista irlandés de visita comentó en 1860: «Hay varios tipos de fuerza que impulsan la estructura de esta República: la fuerza hidráulica, la fuerza del vapor, la fuerza equina y la fuerza irlandesa. Esta última es la que más trabaja».
Las jóvenes irlandesas realizaban su parte del trabajo pesado. Algunas familias en Irlanda mantenían a sus hijos varones en casa para que se ganaran la vida cultivando la tierra, y enviaban a sus hijas a América para que se establecieran allí. Con más mujeres irlandesas que hombres llegando a Estados Unidos y la mayoría de las familias empobrecidas, pocas mujeres irlandesas podían permitirse el lujo del ocio. La mayoría trabajaba como empleadas domésticas. A partir de la década de 1830 y durante las dos décadas siguientes, las familias urbanas prósperas contrataron a mujeres irlandesas en cantidades cada vez mayores. La mayoría de las familias empleaban a una sola mujer para realizar todas las tareas. Era su responsabilidad cocinar, limpiar, preparar y servir las comidas, cuidar a los niños, remendar la ropa de la familia y transportar toda la leña, el carbón y el agua necesarios.
Las fábricas textiles de Nueva Inglaterra también contrataron a un número considerable de mujeres irlandesas. En 1836, menos del cuatro por ciento de los trabajadores de una fábrica típica de Lowell eran extranjeros. Pero esa proporción aumentó a casi el cuarenta por ciento en 1850; la mayoría eran mujeres. Para entonces, la carga de trabajo del hilandero y tejedor promedio de Lowell —tanto inmigrantes como nativos— se había duplicado con creces. El trabajo pesado y los bajos salarios que inicialmente estaban reservados para los inmigrantes se convirtieron en la norma para todos los trabajadores textiles.
Las dificultades económicas eran generalizadas entre los inmigrantes irlandeses. Los salarios reales de los jornaleros no cualificados —ajustados a la inflación— aumentaron aproximadamente un doce por ciento por década entre 1820 y 1860. Sin embargo, la mayoría de los trabajos no cualificados duraban solo unas pocas semanas, a veces apenas uno o dos días, y la competencia de un número creciente de desempleados dificultaba encontrar trabajo. Como resultado, el jornalero promedio trabajaba solo unos doscientos días al año. Debido a que los salarios de los no cualificados en 1820 eran tan bajos, los aumentos posteriores no lograron elevar los ingresos de muchos inmigrantes irlandeses mucho más allá del nivel de subsistencia. En estas circunstancias, el desempleo temporal, la enfermedad o la muerte del sostén de la familia podían provocar rápidamente una crisis económica.
“Eran hombres desesperados que necesitaban trabajo o comida”: Protesta de jornaleros
Antecedentes: Este artículo periodístico de Buffalo, Nueva York, describe una protesta de mil jornaleros irlandeses en el Canal Welland en agosto de 1842. Los trabajadores acudieron en respuesta a un folleto de la compañía del canal que prometía empleos, pero al llegar, descubrieron que no había trabajo disponible. Al igual que en los disturbios por la harina en la ciudad de Nueva York, ocurridos cinco años antes, este reportaje deja entrever las ambiciones, la determinación y el sentido de justicia de los trabajadores.
Los obreros se congregaron en inmensas masas con estandartes que exhibían diversos emblemas e inscripciones y procedieron a satisfacer sus necesidades por la fuerza. Todos los intentos por detenerlos fueron inútiles. El sacerdote católico residente informó a las autoridades que todos sus esfuerzos por contenerlos habían resultado infructuosos y que eran hombres desesperados que exigían trabajo o comida. El pueblo quedó completamente a su merced; nadie se atrevió a oponer resistencia. Varias tiendas y molinos fueron saqueados, robando mercancías y harina, y una goleta estadounidense... fue abordada y saqueada, robando la carne de cerdo que constituía su cargamento. No hemos oído que se perdieran vidas, pero nuestro informante dice que fue terrible ver a tantos cientos de hombres enloquecidos por la pasión y el hambre, sin ningún control sobre los impulsos de su naturaleza salvaje.
Fuente: Buffalo Commercial Advertiser , 27 de agosto de 1842.
Las familias irlandesas vivían en barrios superpoblados y en ruinas. El cólera y otras enfermedades infecciosas proliferaban en esos barrios y, según el médico de Boston Josiah Curtis, las tasas de mortalidad allí eran iguales a "cualquier cosa que hayamos podido descubrir en las ciudades europeas". Sin embargo, para muchos irlandeses en los Estados Unidos, por difícil que fuera su situación, tenían más posibilidades de sobrevivir que sus amigos y familiares en su país de origen. Los inmigrantes irlandeses, como Patrick Dunny de Filadelfia, elogiaban el ambiente más democrático de Estados Unidos. Escribió a familiares y amigos en Irlanda que...
Quienes triunfan en su país, al llegar aquí les resulta extraño que la gente humilde reciba tanto respeto como ellos. Porque aquí no les sirve de nada decir: «En mi país tenía esto y aquello y era tal y cual persona». Pero los extranjeros aquí deben ganarse el respeto con su conducta, no con sus palabras.
Para los católicos irlandeses, el crecimiento de la Iglesia Católica en Estados Unidos también fue motivo de celebración. La Iglesia brindó a los inmigrantes servicios espirituales, sociales, económicos, educativos y caritativos, y les ofreció consuelo ante el trabajo duro, la nostalgia y la discriminación.
“Dejemos que el público observe estos focos de la peste”
Una ilustración de una edición de 1860 del New York Illustrated News mostraba a un reportero y un artista trabajando en un artículo sobre la familia Glennan, residentes de un barrio marginal cerca del East River de la ciudad llamado Dutch Hill. Si bien los periódicos y las revistas no reconocían las causas de la pobreza urbana, a mediados de siglo los editores enviaban sistemáticamente a reporteros a cubrir el "oscuro trasfondo de nuestra civilización".
Fuente: New York Illustrated News , 11 de febrero de 1860 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
En cierto modo, la emigración alemana se asemejó a la irlandesa. En Alemania, también, las malas cosechas obligaron a muchos arrendatarios y pequeños propietarios a abandonar sus tierras y embarcarse rumbo a América. Tanto campesinos como artesanos se rebelaron contra la carga impositiva, las restricciones sociales y la represión política impuestas por la nobleza alemana. Sin embargo, la experiencia alemana difirió de la irlandesa en varios aspectos importantes. Por un lado, los artesanos cualificados constituían una mayor proporción de quienes emigraban de Alemania. Por otro lado, la crisis nacional alemana desembocó en una revolución a gran escala entre 1848 y 1849. Los artesanos fueron el principal motor y el principal apoyo popular de la revolución. Exigieron la limitación de la jornada laboral, la educación universal gratuita, cooperativas de productores y consumidores, y el derecho garantizado al empleo. Aunque representaban solo un pequeño porcentaje de los inmigrantes a Estados Unidos, estos revolucionarios exiliados hicieron oír su voz a través de sociedades de ayuda mutua, periódicos y organizaciones laborales alemanas.
En la década de 1850, un tercio de los inmigrantes alemanes vivía en Nueva York, Pensilvania y Nueva Jersey, los tres estados preferidos por los irlandeses. Muchos más se aventuraron a establecerse en Ohio, Indiana, Illinois, Misuri, Michigan, Iowa y Wisconsin. Los alemanes tenían más probabilidades que los irlandeses de dedicarse a la agricultura, el comercio y los oficios especializados. Dado el mayor salario de los hombres alemanes, un porcentaje mucho menor de mujeres alemanas que irlandesas trabajaba asalariadamente.
Un gran número de inmigrantes alemanes se incorporaron a los oficios tradicionales y a empleos vinculados a la expansión de nuevas industrias de consumo. Los alemanes destacaron en la fabricación de pianos y muebles, la imprenta, la fabricación de cigarros, la panadería, la elaboración de cerveza y la carnicería. Los panaderos judeoalemanes abastecían a sus compatriotas con matzá, bagels y otros productos gourmet. Cerveceros como Adolph Busch transformaron los gustos estadounidenses al ofrecer una cerveza más carbonatada, ligera y menos alcohólica —la lager— que se conservaba mejor y durante más tiempo que las ales, porters y stouts inglesas. Heinrich Steinwig y sus hijos abrieron una fábrica de pianos en la ciudad de Nueva York que empleaba a trescientos trabajadores en 1860. En deferencia a la preferencia de la clase media estadounidense por los pianos ingleses sobre los alemanes y austriacos, anglicizaron su nombre a Steinway y llamaron a la compañía Steinway and Sons. Los impresores alemanes producían etiquetas de cigarros y otras formas tempranas de publicidad para empresas estadounidenses, así como periódicos en alemán para sus compatriotas en Estados Unidos. Los empresarios alemanes también abrieron cervecerías al aire libre, que ofrecían música, comida y bebidas para toda la familia y mantenían vivos los recuerdos de su lengua y cultura alemanas.
"Una cervecería al aire libre alemana un domingo por la noche."
Aunque los inmigrantes alemanes no mezclaban política y alcohol, a los reformadores les inquietaba el ambiente de sus establecimientos sociales. A diferencia de los bares de los barrios irlandeses, las cervecerías al aire libre atendían a familias enteras. Como muestra este grabado de 1859, beber en público era solo uno de los atractivos de una cervecería; pero para los reformadores, la presencia de mujeres y niños sugería inmoralidad.
Fuente: Harper's Weekly , 15 de octubre de 1858 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
Por supuesto, la mayoría de los inmigrantes alemanes en las zonas urbanas terminaron siendo empleados en lugar de propietarios de estas industrias, y los salarios y las condiciones laborales fueron empeorando continuamente. Aun así, la incorporación de un segmento significativo de inmigrantes alemanes a la artesanía especializada, la agricultura y las profesiones liberales les aseguró, mucho más que a sus homólogos irlandeses, ser aceptados como blancos, a pesar de las diferencias en su idioma y cultura. De hecho, un editor racista del Chicago Daily Tribune se mostró encantado al descubrir que «nuestra población alemana» estaba «apta para realizar el trabajo barato e ingenioso del país». «Vivirán igual de mal y trabajarán infinitamente mejor que los negros», concluyó.
Desde el norte de Europa, casi cuarenta mil suecos y noruegos emigraron a Estados Unidos en las décadas de 1840 y 1850. Al igual que otros europeos, los pequeños agricultores, arrendatarios y jornaleros escandinavos sufrían la crisis agraria, las relaciones de clase semifeudales y la desigualdad política. Estos grupos oprimidos pronto se vieron impulsados a la disidencia religiosa, a movimientos de protesta masiva y a un fervor migratorio desmedido.
En Estados Unidos, la mayoría de los escandinavos se asentaron primero en Illinois y Wisconsin, para luego extenderse al norte de Iowa, el Territorio de Minnesota y Kansas. Aproximadamente la mitad se dedicó a la agricultura, una proporción tres veces mayor que la de los irlandeses y el doble que la de los alemanes. Otros inmigrantes escandinavos se inclinaron por industrias relacionadas con la agricultura, como la explotación forestal, la fabricación de muebles y la elaboración de aperos agrícolas. Muchas mujeres trabajaron como empleadas domésticas en zonas rurales o pueblos pequeños.
Los colonos ingleses, escoceses y galeses también encontraron oportunidades en Estados Unidos. El gobierno británico fomentó activamente la expansión y la mecanización de la industria, en detrimento tanto de los agricultores como de los artesanos tradicionales. Estas políticas impulsaron movimientos de protesta masivos y una migración a gran escala a través del Atlántico. Una vez en Estados Unidos, aproximadamente una cuarta parte se dedicó a la agricultura y muchos otros a la industria. Los trabajadores británicos aportaron más habilidades y mayor experiencia con la maquinaria moderna que cualquier otro grupo nacional. Además, estaban más familiarizados con el idioma y las costumbres estadounidenses. Estos dos factores les permitieron acceder rápidamente a algunos de los empleos manufactureros más codiciados.
Entre 1840 y 1860, más de cien mil personas emigraron de Canadá a Estados Unidos. Algunos eran refugiados que huían de las consecuencias de las revueltas nacionalistas fallidas en las provincias durante 1837-1838. Otros fueron víctimas de las políticas comerciales británicas en las industrias maderera, naval y de aprovisionamiento de las Provincias Marítimas. Fueron especialmente numerosos los agricultores francocanadienses que huían de la especulación inmobiliaria y la represión británica. Algunos buscaron granjas en Illinois, Michigan y Wisconsin. Otros consiguieron trabajo asalariado en Nueva Inglaterra o en el norte del estado de Nueva York, generalmente en fábricas textiles y ladrilleras, o como leñadores y jornaleros agrícolas.
Independientemente de las circunstancias particulares que impulsaron a los ingleses, escoceses, canadienses y escandinavos a emigrar a Estados Unidos, generalmente eran más cualificados, tenían mejor formación y se asimilaban mejor culturalmente que los inmigrantes irlandeses o alemanes, y se asumía que compartían los valores y características de los estadounidenses blancos nativos. Esto les garantizó a muchos el acceso a mejores empleos y escuelas, y les proporcionó la influencia política que mejoraría su posición en el futuro.
Ningún grupo de trabajadores nativos del Norte se vio más afectado por la inmigración masiva de mediados del siglo XIX que los afroamericanos. Aunque fueron liberados gradualmente de la esclavitud a finales del siglo XVIII y principios del XIX gracias a la legislación estatal del Noreste, los afroamericanos seguían sufriendo enormes desventajas y discriminaciones. En la mayoría de los estados del norte, los afroamericanos debían cumplir con requisitos de residencia y propiedad más estrictos que los blancos para poder votar. Las instituciones educativas a menudo estaban segregadas, y las escuelas para afroamericanos estaban más masificadas y contaban con menos recursos. Los teatros, el transporte público e incluso la mayoría de las iglesias controladas por blancos obligaban a los afroamericanos a sentarse en secciones separadas e inferiores. Además, se veían obligados a vivir en las viviendas más deterioradas de los barrios menos deseables de las ciudades.
"Un chiste negro."
Una caricatura racista de una edición de 1854 de la revista humorística Yankee Notions ilustra, sin querer, el acoso y la crueldad cotidianos a los que estaban sometidos los afroamericanos libres en el Norte. Durante una representación de una obra de teatro basada en la novela antiesclavista de Harriet Beecher Stowe, La cabaña del tío Tom , algunos miembros blancos alteran una tarjeta de reserva de asientos y, ante la risa burlona del resto del público, la colocan en el chal de una mujer negra.
Fuente: Yankee Notions (septiembre de 1854)—Proyecto de Historia Social Estadounidense.
Además, los sindicatos blancos excluyeron a los trabajadores negros de sus filas; los empleadores blancos se negaron a contratarlos para cualquier trabajo que no fuera el más rudimentario y peor pagado; y los inmigrantes recién llegados los desplazaron de las pocas ocupaciones más lucrativas —la construcción, la industria marítima y la carpintería— donde antes habían logrado establecerse. La mayoría de los afroamericanos, entonces, trabajaban como jornaleros, empleados domésticos o en los puestos más bajos de la industria marítima y la construcción.
A pesar de los numerosos obstáculos que enfrentaron, los afroamericanos lucharon por mejorar su estatus dentro de Estados Unidos. Cuando los políticos blancos abogaron por la colonización, un plan para reasentar a las poblaciones negras en tierras fuera de Estados Unidos, los afroamericanos se opusieron enérgicamente. En innumerables reuniones, afirmaron: “Esta es nuestra casa, y este es nuestro país. Bajo su tierra yacen los huesos de nuestros antepasados; por él, algunos lucharon, derramaron su sangre y murieron. Aquí nacimos, y aquí moriremos”.
Ya fuera denunciando la colonización u organizándose para obtener mejores empleos y escuelas, los afroamericanos solían reunirse en iglesias fundadas a principios de siglo. Las iglesias constituían el centro de la vida comunitaria para muchos afroamericanos del norte, y los pastores negros a menudo ejercían como líderes políticos y espirituales. Hombres como Samuel Cornish, Amos Beman, Henry Highland Garnet, Samuel R. Ward y JWC Pennington combinaron la promoción religiosa y educativa con campañas contra la colonización y la esclavitud. En la década de 1830, el reverendo Cornish fue editor del Colored American , uno de los periódicos negros de mayor circulación de la época. El reverendo Beman, quien presidía la Iglesia Congregacional Africana de New Haven, ayudó a construir una red de organizaciones negras libres en su ciudad y estado, que incluía una asociación benéfica, un club de biblioteca, una sociedad de temperancia, una oficina de empleo y escuelas. Sin embargo, no todos los pastores negros eran tan reformistas como estos. Algunos veían su papel como el de ayudar a los feligreses a aceptar la discriminación en esta vida, centrándose en las alegrías de la vida venidera. Pero a pesar de los diferentes enfoques de sus pastores, la mayoría de las iglesias negras del norte a mediados del siglo XIX ofrecían consuelo, esperanza y un lugar para la participación comunitaria fuera del control de los blancos.
El reducido número de afroamericanos que habían alcanzado el éxito en los negocios y las profesiones también servían como portavoces de sus comunidades. Varios de ellos, entre los que se encontraban el editor Frederick Douglass, el fabricante de velas James Forten y la maestra Sarah Douglass, estuvieron a la vanguardia de los esfuerzos públicos por mejorar la vida de los negros liberados y erradicar la esclavitud. Sin embargo, ellos también fueron objeto de discriminación y humillación a manos de los blancos. Douglass, por ejemplo, era un hábil calafateador cuando escapó de la esclavitud. Pero al llegar al Norte y alcanzar la libertad, se le negó empleo en su oficio porque su presencia ahuyentaría a los trabajadores blancos. Luchó como obrero, cochero y camarero hasta que, en 1847, reunió fondos suficientes para establecerse como editor abolicionista en Rochester, Nueva York. Incluso como figura destacada de la causa antiesclavista, a menudo dependía económicamente de simpatizantes y público blancos, aunque muchos lo consideraban una excepción a su raza, más que un modelo a seguir. Estos prejuicios estaban profundamente arraigados entre los estadounidenses blancos nativos y fueron rápidamente adoptados por muchos inmigrantes.
A mediados del siglo XIX, todas las mujeres asalariadas se enfrentaban a un reducido abanico de opciones, la mayoría de ellas mal remuneradas y de escaso prestigio. En 1840, las mujeres (incluidas las trabajadoras a domicilio) ocupaban casi la mitad de los puestos de trabajo en la industria manufacturera del país, y cerca de dos tercios de ellos en Nueva Inglaterra. Debido a la rápida expansión de la industria manufacturera en este periodo, aumentó el número de mujeres, tanto inmigrantes como nativas, que trabajaban en las fábricas. La precariedad laboral y los bajos salarios de los hombres hacían prioritario el aumento de los ingresos familiares mediante el trabajo de mujeres y niños.
Oferta de Lowell.
Durante la década de 1840, el Lowell Offering publicó escritos de mujeres que trabajaban en las fábricas textiles de Lowell. Las contribuciones a esta publicación, que contaba con el apoyo de las empresas textiles de la ciudad, promovían la moralidad y la laboriosidad de las mujeres que trabajaban en las fábricas, criticaban ocasionalmente las condiciones laborales, pero evitaban cualquier crítica severa a los empleadores. En la portada del Offering , una joven trabajadora textil, con un libro en la mano, aparecía junto a una colmena (que representaba la laboriosidad). A mediados de la década, la perspectiva del Offering fue cuestionada por The Voice of Industry y otras publicaciones de reforma laboral.
Fuente: Lowell Offering , diciembre de 1845 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
La discriminación racial y de género colocaba a las mujeres afroamericanas en una situación de doble desventaja al buscar empleo. La enseñanza y la venta de productos artesanales seguían siendo prácticamente los únicos medios por los que las mujeres negras podían alcanzar un mínimo de independencia económica. Sus oportunidades en la industria eran mucho más limitadas que las disponibles para las mujeres blancas, tanto inmigrantes como nativas. Además, en la década de 1840, a medida que los inmigrantes irlandeses se incorporaban al servicio doméstico en mayor número, la demanda de sirvientas negras disminuyó notablemente, lo que limitó aún más una de las pocas ocupaciones disponibles para las mujeres afroamericanas.
Los avances tecnológicos a veces mejoraron las oportunidades laborales, pero la invención de la máquina de coser en 1846 no benefició a las mujeres. Si bien la máquina redujo la mano de obra necesaria para confeccionar cada prenda, los empleadores se beneficiaron. Bajaron tanto los salarios que las mujeres a menudo trabajaban de quince a dieciocho horas diarias en las nuevas máquinas solo para subsistir. Además, su subordinación social, su aislamiento entre sí y su pobreza las convirtieron en víctimas fáciles de otros abusos, como la retención arbitraria de salarios o el acoso sexual.
“¿Quiénes practicarán la virtud en circunstancias como estas?”: Mujeres trabajadoras en Filadelfia
Antecedentes: En 1829, Robert Dale Owen, hijo del reformador social utópico Robert Owen, cofundó y coeditó el periódico semanal Free Enquirer . En este editorial, comentó un informe que detallaba la deplorable situación de las mujeres trabajadoras en la ciudad de Filadelfia.
La primera y obvia conclusión que se puede deducir del informe de Filadelfia es que varios tipos de trabajo, en esa ciudad, están muy mal remunerados; tan mal remunerados que la industria incesante y hábil de las mujeres que se dedican a estas ramas [de la industria] es insuficiente para asegurarles un sustento digno. . .
Ojalá pudiera encontrar las palabras para expresar la extrema importancia que le doy a este tema. No solo en lo que respecta a las víctimas pobres y desamparadas a las que se refiere más directamente el informe, sino también en lo que respecta a los intereses de todas las clases trabajadoras y comerciales de nuestro país.
Ruego a nuestros lectores que presten toda su atención a los hechos que se les presentan. En Filadelfia, las mujeres que están dispuestas a trabajar, y que trabajan, en empleos tediosos y sedentarios, desde temprano hasta tarde, día tras día, obtienen para comida y ropa DIECISÉIS DÓLARES al año; es decir, si son expertas y si trabajan constantemente... ¿Existe, entonces, la posibilidad de que las mujeres empleadas honestamente puedan mantenerse?
Esto no es una tentación, es una restricción al vicio. ES UNA CONDENA A LA PROFLIGACIA BAJO PENA DE MUERTE DE HAMBRE. Es muy fácil hablar de carácter y de virtud en un salón; pero ¿quién practicará la virtud en circunstancias como estas?
Fuente: Philadelphia Free Enquirer , 6 de mayo de 1829.
Las mujeres que trabajaban a domicilio en las grandes áreas urbanas se encontraban en las circunstancias más precarias. En 1845, el New York Daily Tribune describió las condiciones de vivienda de estas trabajadoras. La mayoría alquilaba “una sola habitación, tal vez dos pequeñas, en el piso superior de alguna casa pobre, mal construida y sin ventilación en una calle sucia… En estas habitaciones se realizaban indiscriminadamente todas las actividades cotidianas: cocinar, comer, dormir, lavarse y vivir”. Estas mujeres, según el Tribune , gastaban “cada centavo” de su salario en lo necesario, pero aun así a menudo carecían de dinero para “comprar cualquier otro alimento que no fuera una escasa provisión de papas, harina de maíz y melaza para la familia”. El frío invernal traía temperaturas gélidas a sus buhardillas, pero pocas podían permitirse ropa de abrigo o combustible.
Algunas trabajadoras de la confección eran esposas e hijas de jornaleros pobres, artesanos en decadencia y hombres que buscaban trabajo en el Oeste, pero muchas eran dueñas de sus propios hogares y tenían hijos que mantener. Miles trabajaban para Brooks Brothers y otras grandes empresas, o para contratistas y subcontratistas. Proveían su propio espacio de trabajo, combustible, luz, agujas e hilo, recibían pedidos y tela de un comerciante o sastre y le devolvían el trabajo terminado. La feroz competencia redujo aún más los ya de por sí bajos salarios por pieza, mientras que el aislamiento en apartamentos estrechos dificultaba que las trabajadoras a domicilio se unieran para defender sus intereses comunes.
El aislamiento también afectó la vida de las empleadas domésticas. En la década de 1850, más de la mitad de las mujeres asalariadas eran empleadas domésticas cuyo salario promedio era de poco más de un dólar a la semana, además de alojamiento y comida. Estas mujeres solían estar disponibles las veinticuatro horas del día, seis días a la semana, y bajo la constante vigilancia de sus empleadores. La mayoría se encontraban confinadas en áticos o sótanos con poca calefacción o luz, alimentándose de sobras frías. Además, estas mujeres podían ser objeto de insinuaciones sexuales por parte de sus empleadores o sus hijos, sin más opción que abandonar su trabajo. Las empleadas domésticas eran muy móviles, pero pocos empleos ofrecían más que beneficios mínimos, y la mayoría de las empleadas blancas abandonaban la profesión después de unos pocos años.
La Oficina de Inteligencia.
Este cuadro de 1849 representa una entrevista en una agencia de empleo para empleadas domésticas. Si bien estas agencias se organizaban supuestamente para proteger a las jóvenes de la explotación, en realidad funcionaban más como un servicio de referencia para posibles empleadores, con el fin de evitar la contratación de mujeres consideradas poco fiables o con antecedentes penales.
Fuente: William Henry Burr, 1849—Sociedad Histórica de Nueva York, n.° 1959.46.
La docencia era una de las pocas ocupaciones que ofrecía a las mujeres una verdadera independencia económica, aunque también estaba mal remunerada. A medida que los estados del norte empezaron a exigir la educación pública en el nivel primario, los funcionarios locales vieron la ventaja de contratar a mujeres con un salario entre un tercio y la mitad del que exigían los hombres. Esta era una profesión abierta tanto a mujeres negras como blancas, aunque estas últimas eran contratadas solo para enseñar a niños negros y, por lo tanto, generalmente trabajaban en condiciones más difíciles y por un salario menor que sus colegas blancas. Las maestras estaban sujetas a diversas normas y reglamentos: por lo general, debían permanecer solteras, asistir a la iglesia con regularidad, proveerse de su propia leña, agua y material escolar, y evitar cualquier atisbo de escándalo. Aun así, eran las afortunadas: mujeres que ganaban un salario y respeto al mismo tiempo.
Las nuevas formas de ocio ofrecían un respiro del trabajo duro y la agitación social a hombres y mujeres de diversos grupos étnicos y raciales. Sin embargo, estas actividades también contribuyeron al aumento del ruido, la delincuencia, el consumo de alcohol y el desorden en las zonas urbanas. Sin duda, a los críticos de clase media les resultaban especialmente irritantes estos entretenimientos bulliciosos, ya que a menudo tenían lugar ante sus narices. La ciudad apenas comenzaba a dividirse en barrios diferenciados según el nivel de ingresos, y en las ciudades más antiguas, este cambio sería muy gradual. Incluso en 1863, según un residente, la elegante zona de Washington Square en Nueva York aún albergaba vidas de «todo tipo, desde el lujo hasta la pobreza, y prácticamente todos los sectores industriales estaban representados».
El desorden público, ya fuera en las calles, en bares y teatros o en eventos deportivos, ofendía profundamente a los habitantes urbanos acomodados. Estos valoraban cada vez más la dignidad, el decoro y el estricto autocontrol. Ver cómo los espacios públicos de la ciudad eran dominados por el comportamiento indisciplinado de trabajadores, inmigrantes y pobres les repugnaba y ponía en entredicho su derecho a dictar las normas morales de la sociedad. En consecuencia, en numerosas ciudades, los contribuyentes y los funcionarios que elegían decidieron que era hora de frenar tales disturbios invirtiendo en una fuerza policial remunerada. Boston estableció una fuerza policial en 1837 y Nueva York en 1844, ambas en respuesta a los disturbios, huelgas, embriaguez, delincuencia y prostitución que asolaban las grandes ciudades. Las respuestas al desorden urbano percibido también adoptaron otras formas, de mayor alcance. Miembros nativos de las clases media y trabajadora participaron en diversas campañas de reforma moral, organización política nativista e incluso violencia dirigida contra los inmigrantes.
Los hombres se unieron a milicias, compañías de bomberos voluntarios y asociaciones fraternales, y formaron otras organizaciones que aportaron estructura y regularidad a las actividades de ocio, como los deportes de equipo y el canto coral. Los inmigrantes fundaron sociedades para preservar sus tradiciones culturales y políticas distintivas en un entorno desconocido. Otras actividades de ocio (como combates de boxeo y obras de teatro) reunieron a personas de diversos orígenes étnicos o diferentes clases sociales. El teatro, por ejemplo, que antes era dominio de los ricos, ahora también estaba abierto a la clase trabajadora. La reducción de los precios de las entradas lo hizo posible. A finales del siglo XVIII, las entradas para el Park Theater de Nueva York costaban 2 dólares en los palcos, 1,50 dólares en el patio de butacas y 1 dólar en la galería. Para la década de 1830, estos precios habían bajado a 75, 50 y 37 centavos, respectivamente. Otra forma popular de entretenimiento era el Museo Americano de P. T. Barnum, que ofrecía a los visitantes enanos, figuras de cera, malabaristas, encantadores de serpientes, mujeres barbudas y adivinos. En la década de 1840 se inauguraron los hipódromos; y en la década de 1850, los estadios de béisbol y las salas de conciertos recibieron a los espectadores.
Los Soaplocks, o Bowery Boys.
Esta acuarela de 1847 retrataba a los jóvenes que frecuentaban el barrio obrero de Bowery en Nueva York. Lucían las elegantes patillas largas que les dieron su apodo. A su alrededor, carteles anunciaban algunas de las atracciones de Bowery a las que acudían los "B'hoys" después de su jornada laboral.
Fuente: Nicolino Calyo, c. 1847, acuarela sobre papel, 10 7/16 × 14 7/8 pulgadas—Sociedad Histórica de Nueva York.
Barnum en Broadway
Inaugurado en 1841 en la bulliciosa zona baja de Broadway, en Nueva York, el Museo Americano de P. T. Barnum pronto se convirtió, como observó un contemporáneo, en «el lugar más visitado de Estados Unidos». Ofreciendo una gran variedad de educación y entretenimiento, desde antigüedades arqueológicas hasta «rarezas» humanas (reales e inventadas), el Museo de Barnum fue la primera institución en abarcar las aspiraciones y preferencias de un público urbano cada vez más diverso. Como muestra la caótica escena callejera de esta litografía de 1855, entre las atracciones de Barnum se encontraba el exterior del edificio, donde una banda de músicos tocaba tan mal que, según se decía, ahuyentaba a la gente hacia el museo.
Fuente: Thomas Benecke, "Paseo en trineo por Nueva York", 1855, litografía—Colección Edward WC Arnold de grabados, mapas y cuadros de Nueva York, legado de Edward WC Arnold, 1954, Museo Metropolitano de Arte.
La evolución del teatro revela las principales fuerzas que moldearon el ocio y la cultura populares en este período. Los teatros crecieron en tamaño y atrajeron a un público más diverso. Con una pretensión menos intelectual, ofrecían ahora diversos tipos de obras dramáticas (incluidas obras sobre la templanza como El borracho y los llamados "dramas ecuestres" con caballos en escena), así como comedias, revistas musicales y espectáculos especiales. Los espectáculos de juglares con la cara pintada de negro (en los que actores blancos representaban burdamente a los afroamericanos) mezclaban temas antitemperancia, anticapitalistas y racistas, y eran especialmente populares entre el público blanco. Pero Shakespeare también atraía a un público numeroso, debido al gran gusto de los estadounidenses por los melodramas con fuertes temas morales y héroes extraordinarios que tomaban las riendas de su destino.
Los temas democráticos y patrióticos complacían especialmente al público obrero. Las obras más populares eran aquellas en las que un estadounidense rudo y decidido reprendía (y a menudo derribaba) a un pomposo aristócrata inglés. El público aclamaba con entusiasmo tales confrontaciones, y los inmigrantes irlandeses se unían con avidez. «Cuando les invadía un ataque patriótico», señaló la observadora británica Frances Trollope, «y se pedía Yankee Doodle, todo el mundo parecía creer que su reputación como ciudadano dependía del ruido que hacía». Así, la gente trabajadora clamaba por ver al actor estadounidense Edwin Forrest, mientras que los espectadores de élite preferían al actor inglés William Macready. Cuando Macready actuó en la Ópera de Astor Place en mayo de 1849, una turba atacó el teatro. En la refriega que se produjo tras la intervención de la policía y el Séptimo Regimiento, al menos veintidós personas murieron y más de ciento cuarenta resultaron heridas. Como escribió un periodista, el motín reveló “una oposición de clases, un sentimiento de que ahora existe en nuestro país, lo que todo buen patriota hasta ahora ha considerado su deber negar: una clase alta y una clase baja”.
Jóvenes Demócratas en el Teatro
Como indica esta litografía de 1852, a menudo era difícil determinar dónde se ubicaba realmente la función en los teatros urbanos populares. El bullicioso público de esta estampa incluía a un inmigrante alemán agresivamente crítico (en el centro, con sombrero) y a un rudo habitante del Bowery, preocupado por una comida rápida (a la izquierda).
Fuente: "Sra. C. Sinclair", The Old Soldier (marzo de 1852, volumen 1, número 3)—Cortesía de la American Antiquarian Society.
Los enfrentamientos entre los defensores de la cultura «elevada» y la «popular» reforzaron las crecientes divisiones entre el público de los espectáculos populares. El béisbol y las carreras de caballos, por ejemplo, ofrecían a los caballeros respetables la oportunidad de disfrutar del deporte, mientras que los combates de boxeo y las peleas de gallos atraían a la clase trabajadora. Las clases medias elogiaban las baladas sentimentales de la cantante sueca Jenny Lind; los estallidos espontáneos en los bares de barrio o las canciones racistas de los espectáculos de juglares eran más comunes entre los pobres. Esto no significa que los trabajadores no disfrutaran escuchando a Jenny Lind, ni que los caballeros respetables fueran reacios a frecuentar las tabernas obreras. Más bien, las diferencias en el acceso a diversas formas de vida social, al igual que el acceso al empleo, estaban determinadas por la clase social y, a menudo, también por el sexo, la raza o la etnia.
Los trabajadores también se enfrentaban entre sí. Los combates de boxeo, por ejemplo, solían enfrentar a púgiles irlandeses contra boxeadores afroamericanos o blancos nativos, alimentando las rivalidades étnicas y raciales entre el público masculino. Durante las décadas de 1830, 1840 y 1850, los mummers de Filadelfia —grupos de jóvenes a menudo disfrazados de mujeres o personas negras— desfilaban por la ciudad en Navidad, agredían a miembros de diversos grupos étnicos o raciales y llenaban el aire de fuegos artificiales, disparos y música a todo volumen. Estos sucesos reflejaban claramente hostilidades reales entre grupos de trabajadores, pero también ridiculizaban, molestaban y acosaban a personas de mayor estatus social. En 1843, un periódico denunció el «espíritu tumultuoso» que reinaba entre los mummers y que había convertido a Filadelfia en un «escenario de desórdenes que prácticamente anulaba el gobierno civil». En ciudades de todo el Norte, las bulliciosas celebraciones públicas de Año Nuevo, el 4 de julio y otras festividades, repletas de combates de boxeo, peleas de gallos, corridas de toros y osos y otros espectáculos violentos, suscitaron expresiones similares de indignación.
La clase trabajadora irlandesa de Nueva York en la década de 1850 se presenta a través de las perspectivas contrapuestas de un reformador protestante nacido en el país y miembros de la familia Mulvahill, residentes de Five Points, quienes describen la vida de los inmigrantes en un barrio complejo.
A finales de la década de 1840, el jefe de policía de Nueva York mencionó otro «mal deplorable y creciente: el número cada vez mayor de niños vagabundos, ociosos y viciosos... que infestan nuestras vías públicas». Para la mayoría de los periodistas y reformadores de clase media, estos niños vagaban por las calles porque sus padres estaban moralmente depravados. Un agente de la Sociedad de Ayuda a la Infancia de la Ciudad de Nueva York describió a una madre de estos niños vagabundos diciendo: «En una mujer así hay poca confianza». El agente suponía que ella se había entregado a «algún vicio nefasto» que la había llevado a la pobreza, y que «si no separa a sus hijos de ella, también los arrastrará a la ruina».
De hecho, estos niños fueron un subproducto de los cambios sociales y las enormes presiones que enfrentaban sus padres empobrecidos. Familias rurales estadounidenses e inmigrantes llegaron a las ciudades, llenándolas de niños. Si bien algunos padres con dificultades económicas descuidaron o abandonaron a sus hijos, la mayoría necesitaba su ayuda para sobrevivir. Los hijos e hijas podían hacer tareas domésticas, recados, cuidar a sus hermanos menores, incluso mendigar y buscar comida, leña y carbón, o artículos que pudieran vender a chatarreros. Niños de tan solo ocho o nueve años ganaban dinero vendiendo maíz caliente, batatas, cuerda, alfileres o periódicos. Las niñas trabajaban junto a sus madres en trabajos a domicilio o ayudaban en hogares más acomodados por unas pocas monedas. La muerte de uno o ambos padres cuando sus hijos aún eran pequeños resultaba en circunstancias económicas aún más precarias y obligaba a muchos niños a vivir en la calle como mejor pudieran.
Estos niños de la calle parecían alimentar el creciente índice de delincuencia y prostitución, que se reportaba con detalles escabrosos en la prensa popular de gran tirada. Tales disturbios urbanos suscitaban preocupación entre muchos estadounidenses. La prostitución era el peligro más estrechamente asociado con las mujeres empobrecidas. En 1832, John McDowall, agente de la Sociedad Magdalena evangélica de la ciudad de Nueva York, proclamó: «¡Hemos comprobado satisfactoriamente que el número de mujeres en esta ciudad que se entregan a la prostitución no es inferior a DIEZ MIL!». Si bien es casi imposible obtener estadísticas precisas sobre la incidencia de la prostitución en el siglo XIX, en la década de 1830 existían en la ciudad de Nueva York unos doscientos burdeles «oficiales», reconocidos por la policía y que figuraban en las guías turísticas. Y es probable que el número de burdeles y trabajadoras sexuales aumentara constantemente a medida que las ciudades crecían.
Al igual que muchos otros aspectos de la vida de la clase trabajadora en las décadas de 1840 y 1850, la prostitución fue producto de las cambiantes relaciones económicas. Ante la creciente necesidad de las mujeres de obtener ingresos y las escasas oportunidades de encontrar un trabajo a tiempo completo y con un salario digno, muchas recurrieron al trabajo sexual durante las crisis económicas. Algunas lo hicieron solo temporalmente o de forma esporádica, pero otras quedaron atrapadas en esa vida. Es posible que muchas llegaran a la conclusión de que el trabajo sexual no era la peor opción para una mujer trabajadora, ya que ofrecía mejores salarios y horarios que los empleos más respetables disponibles.
"Enganchando a una víctima."
Esta litografía, impresa alrededor de 1850, representa a tres trabajadoras sexuales ofreciendo sus servicios en una calle iluminada con farolas de gas. Algunas mujeres elegían el trabajo sexual como alternativa (o complemento) a los trabajos domésticos o de costura mal pagados. Tanto reformadores como artistas idealizaron y demonizaron a las trabajadoras sexuales, considerándolas inocentes traicionadas, víctimas de la pobreza o seductoras engañosas, o bien como «mujeres abandonadas» que anhelaban sexo y alcohol.
Fuente: Serrell & Perkins—Museo de la Ciudad de Nueva York. 37.361.423.
Con el auge de la prostitución, ciertas zonas urbanas adquirieron fama en función de la calidad de sus trabajadoras sexuales y su clientela. En Nueva York, por ejemplo, el tristemente célebre distrito de Five Points estaba habitado, según el New York Evening Post, por «una multitud de seres de todos los colores, edades, sexos y nacionalidades». Centro de asentamientos de población negra e irlandesa pobre, albergaba numerosos bares, garitos de juego y burdeles.
Las guías publicadas en periódicos como The Whip ayudaban a los visitantes y residentes más refinados a encontrar burdeles de mejor categoría. A principios de la década de 1840, la casa de la "Princesa Julia", ubicada en el número 55 de la calle Leonard, figuraba entre las mejores de Nueva York. Un policía a tiempo completo vivía al otro lado de la calle, un teatro de ópera se encontraba a la vuelta de la esquina, y un exalcalde, Edward P. Livingston, residía cerca, al otro lado de la Iglesia Metodista Zion, cuyos feligreses negros incluían a algunas de las familias más respetables de la ciudad. Sin embargo, estas ubicaciones dejaban claro que la prostitución ya no se limitaba a los barrios pobres. En cambio, según el investigador social William Sanger, "irrumpía con audacia en nuestras avenidas más concurridas y elegantes". Pero esta elegancia no protegía a las trabajadoras sexuales de las enfermedades, las agresiones ni la inevitable disminución de los salarios que se producía con la edad.
La prostitución se convirtió en una preocupación creciente entre la clase media estadounidense en ciudades de todo el país. En Rochester, Nueva York, una ciudad portuaria con menos de quince mil habitantes en 1836, las esposas de banqueros, comerciantes y profesionales con aspiraciones de ascenso social formaron una Sociedad Femenina de Reforma Moral y debatieron cuestiones como "¿Deberían exponerse los hombres licenciosos?". A lo largo de finales de la década de 1830 y principios de la de 1840, oraron por la salvación de las trabajadoras sexuales, condenaron a los hombres que compraban sus servicios y distribuyeron folletos y publicaciones religiosas. En 1849, institucionalizaron sus esfuerzos de rescate fundando un Hogar para Mujeres Desamparadas y Virtuosas para ofrecer refugio a jóvenes en riesgo de convertirse en trabajadoras sexuales (aunque no a aquellas que ya habían caído en la prostitución). Muchas de estas mujeres reformistas también participaron activamente en la sociedad de la templanza de la ciudad; varias ayudaron a fundar el Orfanato de Rochester; y decenas firmaron peticiones en favor de la abolición de la esclavitud.
Los reformadores anteriores solían argumentar que los males sociales eran culpa de los individuos, no de la sociedad. Sin embargo, las reformadoras morales femeninas adoptaron un enfoque diferente, culpando a los hombres, generalmente acomodados y nativos, de arruinar a las jóvenes y empujarlas a la prostitución. Estas reformadoras creían que difundir los valores protestantes de la clase media podía salvar a la sociedad. En la década de 1850, por ejemplo, la Sociedad de Ayuda a la Infancia de Nueva York colocaba a jóvenes pobres de zonas urbanas (a menudo católicos) con familias de acogida protestantes rurales como la mejor manera de "salvarlos" de las malas influencias. En ocasiones, "rescataban" a estos jóvenes sin la aprobación de los padres. Las escuelas industriales y las casas de acogida de la Sociedad también enseñaban a las niñas de la calle que "nada era tan honorable como el trabajo doméstico diligente", preparándolas así para el tipo de trabajos de servicio doméstico que facilitaban la vida de las amas de casa de clase media.
Casa de Refugio
Los reformadores atribuían la pobreza a la falta de moral de las familias trabajadoras. Al no poder ayudar a los adultos, muchos «misioneros» se centraron en los niños pobres. Este emblema de la Casa de Refugio de Filadelfia proclamaba la creencia de los reformadores en su capacidad para convertir a los niños en ciudadanos ejemplares.
Fuente: CG Childs, Philadelphia House of Refuge—Print Collection, Miriam and Ira Wallach Division of Art, Prints, and Photographs, The New York Public Library.
Las campañas de reforma moral no solo atrajeron a mujeres acomodadas, sino también a personas de escasos recursos con grandes aspiraciones. La promesa de progreso para quienes vivían rectamente y trabajaban con ahínco resonaba en los sueños de muchos pequeños comerciantes, agricultores y artesanos. Entre este grupo, muchos desaprobaban el creciente número de trabajadores sin propiedades, considerados inferiores, con su comportamiento irreverente e indisciplinado. Esta desaprobación se intensificó en las décadas de 1840 y 1850, a medida que más inmigrantes irlandeses y alemanes se incorporaban a empleos mal remunerados. En este caso, sin embargo, muchos estadounidenses reformistas culpaban a los pobres de su propia pobreza y apoyaban los movimientos nativistas.
“¿Puede ser este el sábado…?” Reforma protestante
Antecedentes: En el número de 1857 del Registro Mensual de la Casa de la Industria , el misionero protestante Louis M. Pease, visiblemente consternado, describe la actividad dominical en Five Points, un barrio obrero de inmigrantes en la ciudad de Nueva York. Preocupados por la evidencia de la extrema pobreza en las ciudades industrializadas del país, muchos reformadores protestantes establecieron casas de misión en barrios pobres de inmigrantes para atender las necesidades de sus residentes, en su mayoría católicos. Sin embargo, una profunda brecha cultural separaba a los reformadores de las personas a las que querían ayudar.
«¿Puede ser este el sábado, el día santo de Dios?», exclamé involuntariamente, mientras me detenía un instante en la entrada de una de las avenidas que conducían a Five Points, y contemplaba la multitud de gente que se agolpaba en la calle Chatham, mientras los coches cargados pasaban, repletos de buscadores de placer que se dirigían al campo en su excursión semanal de vacaciones. Y luego, mientras caminaba lentamente por la calle Baxter, vi las tabernas, las tiendas de segunda mano, las casas de empeño, las tiendas de comestibles y los modestos puestos de ropa judía, todos abiertos, las aceras llenas de puestos de manzanas y jóvenes traficantes de periódicos y cacahuetes, mientras que aquí y allá se veían grupos de ladrones nocturnos, muchachos vagabundos y muchachas repugnantes y desvergonzadas, prematuramente convertidas en mujeres infames. ¡Oh! ¡Quién iba a suponer que este era el sábado de la metrópolis de este gran país bendecido por el Cielo!
Fuente: Five Points Monthly Record , mayo de 1857.
Los estadounidenses blancos nativos a menudo menospreciaban a los trabajadores inmigrantes, alegando que los recién llegados pertenecían a los empleos mal pagados que ellos mismos desempeñaban. El educador y político de Massachusetts, Edward Everett, por ejemplo, argumentó que los irlandeses debían ser bienvenidos a Estados Unidos porque "su inferioridad como raza los obliga a ocupar los puestos más bajos" de la escala ocupacional, "y la consecuencia es que todos, absolutamente todos, nos beneficiamos gracias a su presencia". Incluso antes de la llegada masiva de refugiados irlandeses por la hambruna, el sentimiento anticatólico estaba muy extendido. En 1834, un grupo de trabajadores protestantes, motivados por el rumor de que las monjas del convento de las Ursulinas de Boston obligaban a sus alumnas, en su mayoría protestantes, a convertirse al catolicismo, incendiaron el convento. Las autoridades estatales no intervinieron en favor de las hermanas.
Hacia la década de 1840, tales prejuicios dieron origen a un movimiento nacional. Un ejército de escritores, educadores, ministros y políticos antiinmigrantes ignoraba las contribuciones de los trabajadores inmigrantes y argumentaba que la mayoría de los males de la nación eran consecuencia del rechazo de los recién llegados a los hábitos laborales, la cultura y la religión "estadounidenses". El consumo de licor y cerveza por parte de los inmigrantes ofendía profundamente a estos nativistas piadosos, quienes vinculaban la templanza con la moralidad. Incluso los inmigrantes moderados y devotos enfurecían a los nativistas si eran católicos. Además, los nativistas creían que los votos de los hombres inmigrantes podían comprarse fácilmente con promesas de bebida o empleo.
"El lugar de votación."
Los reformadores evangélicos se oponían al ambiente indisciplinado y a veces violento de las tabernas obreras. Pero, como se aprecia en este grabado de 1858 de un bar en el barrio irlandés de Five Points en Nueva York, la preocupación de los reformadores iba más allá de los excesos con el alcohol en público. Las tabernas eran los centros de organización de los rivales de los reformadores, maquinarias políticas urbanas como el Tammany Hall de Nueva York.
Fuente: Harper's Weekly , 13 de noviembre de 1858 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
La inmigración impulsó el número de católicos romanos en Estados Unidos durante las décadas de 1840 y 1850. Sus ideales y creencias contrastaban marcadamente con los de los protestantes evangélicos. Mientras que los evangélicos buscaban la perfección humana, los católicos se adherían a una perspectiva más antigua y permisiva: los seres humanos nacieron en pecado y eran incapaces de alcanzar la perfección en la Tierra. Si bien la Iglesia exigía una conducta moral a los católicos, reconocía que la fragilidad humana inevitablemente los desviaría del camino correcto. El camino de regreso del pecado no se encontraba en una sola conversión, sino en la confesión regular, el arrepentimiento y la absolución sacerdotal. Muchos protestantes también creían erróneamente que la Iglesia Católica exigía a sus feligreses una lealtad que socavaba las prácticas políticas democráticas.
En 1850, diversos grupos de sociedades secretas antiinmigrantes y anticatólicas se unieron para formar una organización nacional, y un año después, un nuevo partido político. Oficialmente llamado Partido Americano, sus seguidores eran conocidos popularmente como los "Know-Nothings" (personas que no saben nada) porque, al ser interrogados por personas ajenas a la comunidad, solían responder "No sé nada". Estos Know-Nothings buscaban privar del derecho al voto a los inmigrantes mediante pruebas de alfabetización y unir a los blancos del norte y del sur contra la "amenaza extranjera". Creían que una conspiración católica amenazaba las instituciones republicanas de Estados Unidos. Un objetivo importante, que compartían con algunos defensores de la abolición de la esclavitud, era mantener el Oeste abierto a la colonización libre, aunque en este caso se referían explícitamente a la colonización por parte de blancos nacidos en el país.
“Miren las hordas de ladrones y vagabundos holandeses e irlandeses…”: Un llamamiento electoral nativista.
Antecedentes: Los llamamientos nativistas —antiinmigrantes— dirigidos a trabajadores y comerciantes nacidos en Estados Unidos fueron comunes durante las décadas de 1840 y 1850. La siguiente circular electoral, impresa en el New York Daily Plebeian el 20 de abril de 1844, muestra cómo el miedo a los inmigrantes fue manipulado por políticos en busca de votos y por empresarios que buscaban dividir aún más a la clase trabajadora urbana. Los inmigrantes respondieron a los ataques nativistas de diversas maneras. En esta carta de 1847 al New York Champion of American Labor , un trabajador nacido en el extranjero advirtió sobre los efectos del nativismo en el apoyo mutuo entre trabajadores nacidos en Estados Unidos y en el extranjero.
Miren las hordas de ladrones y vagabundos holandeses e irlandeses que deambulan por nuestras calles, recogiendo trapos y huesos, robando azúcar y café en nuestros muelles y embarcaderos, y todo lo que nuestros ciudadanos nativos dejan a su paso. Miren a los carteristas y ladrones ingleses y escoceses que abarrotan nuestros lugares de diversión, embarcaderos y hoteles. Miren a los charlatanes italianos y franceses que recorren las calles de todas las ciudades de la Unión con sus monos bailarines y organillos, todo como excusa para robarnos nuestras propiedades a la primera oportunidad. Miren a los judíos errantes que llenan nuestras calles comerciales con sus tiendas como receptáculos de mercancía robada, fomentando el robo y la deshonestidad entre nuestros ciudadanos. Miren a los tenderos y vendedores de ron irlandeses y holandeses que monopolizan el negocio que legítimamente pertenece a nuestros propios ciudadanos nativos y legítimos.
Fuente: New York Daily Plebian , 20 de abril de 1844.
“Somos fuertes y cada vez lo somos más”: Los inmigrantes desafían las creencias nativistas.
Antecedentes: Los llamamientos nativistas —antiinmigrantes— dirigidos a trabajadores y comerciantes nacidos en Estados Unidos fueron comunes durante las décadas de 1840 y 1850. La siguiente circular electoral, impresa en el New York Daily Plebeian el 20 de abril de 1844, muestra cómo el miedo a los inmigrantes fue manipulado por políticos en busca de votos y por empresarios que buscaban dividir aún más a la clase trabajadora urbana. Los inmigrantes respondieron a los ataques nativistas de diversas maneras. En esta carta de 1847 al New York Champion of American Labor , un trabajador nacido en el extranjero advirtió sobre los efectos del nativismo en el apoyo mutuo entre trabajadores nacidos en Estados Unidos y en el extranjero.
Usted pretende excluir a los extranjeros o ciudadanos naturalizados de este país de cualquier beneficio que surja de sus planes para obtener mejores salarios. . . . Usted usa la palabra "estadounidense" con mucha frecuencia y no dice absolutamente nada sobre los ciudadanos naturalizados, pero si cree que tendrá éxito sin la ayuda de los extranjeros, se dará cuenta de que está equivocado; porque somos fuertes y nos hacemos más fuertes cada día, y aunque sentimos los efectos de la competencia de estos hombres que son enviados aquí desde los asilos de pobres de Europa, si no nos incluye para obtener mejores salarios excluyendo a tales hombres, entonces no puede esperar nuestra ayuda.
Fuente: Champion of American Labor , 17 de abril de 1847.
En algunos casos, los nativistas se enfrentaron violentamente con los inmigrantes. En mayo de 1844, disparos provenientes de una estación de bomberos irlandesa dispersaron a los participantes de una manifestación nativista en Filadelfia. Tres nativistas murieron en la escaramuza inicial, y diez más, junto con un irlandés, fallecieron a medida que las hostilidades se prolongaban. La noche siguiente, estalló un motín a gran escala cuando los residentes nativistas pasaron al ataque, incendiando y saqueando establecimientos y hogares irlandeses, y atacando iglesias y otras instituciones comunitarias. Una década después, en Brooklyn, inmigrantes y miembros del movimiento Know-Nothing se enfrentaron durante las elecciones de otoño. Los Know-Nothing cuestionaron los documentos de ciudadanía de los votantes irlandeses, lo que inspiró a una turba irlandesa a golpear hasta la muerte a un funcionario electoral. La turba también expulsó a los nueve agentes enviados para proteger los colegios electorales. Algunas mujeres arrojaron piedras y planchas, y una señora Murphy instó a la multitud a "matar a esos malditos Know-Nothing".
"Acciones anticatólicas."
El popular caricaturista político David Claypoole Johnston, quien se convirtió al catolicismo, condenó a los alborotadores nativistas que incendiaron el convento de las Ursulinas en Charlestown, Massachusetts, el 11 de agosto de 1834.
Fuente: Scraps n.º 6 (1835)—Cortesía de la American Antiquarian Society, Graphic Arts Johnston Box 9.
La competencia por los puestos de trabajo creó otro escenario volátil para los grupos nacidos en el país y los nacidos en el extranjero. Muchos trabajadores nativos encontraron puestos más deseables durante esos años, pero muchos otros fueron desplazados por inmigrantes con salarios más bajos. Algunos se quedaron en sus antiguos empleos, resentidos con sus nuevos compañeros extranjeros. Los empleadores a menudo fomentaban actitudes nativistas, en parte por convicción genuina, en parte para desviar la ira de los trabajadores y en parte para socavar la capacidad de sus empleados para organizarse más allá de las divisiones étnicas. Durante las décadas de 1840 y 1850, estallaron repetidamente sangrientas peleas cuando grupos de trabajadores de diferentes orígenes se enfrentaron entre sí.
Las batallas más brutales se produjeron entre los inmigrantes recién llegados y los afroamericanos nativos. Los inmigrantes irlandeses habían sido relegados al escalón más bajo de la jerarquía laboral por los estadounidenses blancos nativos, y allí competían por los puestos de trabajo con los afroamericanos. Algunos empleadores, que preferían a los que consideraban "negros dóciles" antes que a los "irlandeses alborotadores", fomentaban este conflicto. Un anuncio en el New York Herald de la década de 1840 decía: "Se busca cocinera, lavandera y planchadora; que entienda perfectamente su oficio; de cualquier color o país, excepto irlandés". En respuesta a este prejuicio, los inmigrantes irlandeses a menudo reclamaban el "salario de la blancura", ridiculizando, humillando y atacando a los afroamericanos con quienes competían. En 1842, mineros irlandeses de Pensilvania atacaron a trabajadores negros que competían por sus puestos; en 1853, afroamericanos armados reemplazaron a los irlandeses en huelga en el ferrocarril Erie; y en 1855, estibadores irlandeses y negros se enfrentaron en el puerto de la ciudad de Nueva York. Una y otra vez, quienes se encontraban en los escalones más bajos de la escala económica luchaban por mantenerse un paso por encima de la competencia más cercana.
"El día que celebramos."
El caricaturista de Harper's Weekly, Thomas Nast, representó un disturbio en el Día de San Patricio como un violento "deporte" urbano. La representación que hizo Nast de los irlandeses, mostrando los dientes junto con otras armas, era típica de los caricaturistas del siglo XIX, quienes solían atribuir a cada grupo de inmigrantes de clase trabajadora los rasgos físicos que supuestamente caracterizaban a su "raza" y su lugar en la jerarquía social.
Fuente: Harper's Weekly , 6 de abril de 1867 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
Aunque los nativistas adoptaron valores conservadores, muchos se consideraban parte de los movimientos reformistas más amplios de la época. La mayoría abogaba por la abstinencia, condenaba la prostitución y apoyaba la colonización. Algunos incluso defendían el fin de la esclavitud, sumándose a los abolicionistas que creían que los afroamericanos eran inferiores a los blancos, al igual que los inmigrantes eran inferiores a los estadounidenses nativos.
El protestantismo evangélico fue una fuerza impulsora tanto entre los nativistas conservadores como entre los defensores progresistas de la reforma. Incluso surgieron algunos radicales entre los evangélicos, pero generalmente se unían a activistas que abrazaban otras tradiciones religiosas o que rechazaban la religión por completo como base para el cambio social. Los radicales se sentían atraídos por muchas de las mismas campañas de reforma que sus contrapartes moderadas, pero abordaban estos temas con un espíritu distintivo. Mientras que los reformadores moderados esperaban que las escuelas públicas ayudaran a controlar a las clases bajas y a crear esposas y trabajadores más conscientes y disciplinados, los radicales querían que ayudaran a la clase trabajadora a aprender y a defender sus derechos como ciudadanos y productores. Este mismo punto de vista los impulsó a abogar por la reforma agraria y a formar grupos separados, como la Sociedad de la Templanza de Washington, a través de la cual los alcohólicos rehabilitados trabajaban para superarse a sí mismos y convertir a otros trabajadores a su causa. El resultado fue una pugna entre reformadores radicales y moderados, con un bando enfatizando la participación popular y los derechos democráticos, y el otro haciendo hincapié en el orden social.
Ante un desorden urbano mayor que el que enfrentaron los librepensadores de las décadas de 1820 y 1830, algunos reformadores radicales fundaron comunidades utópicas con la esperanza de crear nuevos modelos de armonía social. Otros se centraron en hacer que la tierra fuera accesible para todos. Las mujeres se unieron para intentar promover sus propios derechos, así como los de los afroamericanos esclavizados. La abolición de la esclavitud se convirtió en el objetivo principal de varios reformadores del norte. Estos esfuerzos congregaron a mujeres y hombres, personas negras y blancas, activistas de la clase trabajadora y de la clase media, y estadounidenses nativos e inmigrantes. La mayoría creía, como proclamó el periodista laboral William Young en 1845, que Dios dispuso que la humanidad «estuviera unida por la cadena dorada de la naturaleza... en un todo armonioso: sin esclavos, sin sirvientes, sin amos, sin oprimidos ni opresores, sino, en palabras de Cristo: "Porque uno es vuestro amo, y todos vosotros sois hermanos"».
“Industria sin trabajos pesados”: Planificación para Brook Farm
Antecedentes: En 1840, el ministro unitario George Ripley escribió al autor trascendentalista Ralph Waldo Emerson en un intento (fallido) de convencerlo de unirse a su comunidad utópica planificada, Brook Farm, o al menos invertir en ella. Brook Farm comenzó a funcionar en 1841 en West Roxbury, Massachusetts. Los agricultores de Brook Farm vivían y comían en comunidad, y dividían su tiempo entre las labores agrícolas y las actividades artísticas y académicas. Si bien otras comunidades utópicas, como Oneida en el norte del estado de Nueva York y Amana en Iowa, lograron la autosuficiencia, Brook Farm finalmente fracasó. La comunidad nunca se recuperó de un devastador incendio en 1846 y cerró sus puertas en 1847.
Mi querido señor,—
Nuestros objetivos, como saben, son asegurar una unión más natural entre el trabajo intelectual y el manual que la que existe actualmente; combinar al pensador y al trabajador, en la medida de lo posible, en un mismo individuo; garantizar la máxima libertad mental, proporcionando a todos trabajo adaptado a sus gustos y talentos, y asegurándoles los frutos de su laboriosidad; eliminar la necesidad de servicios serviles, abriendo los beneficios de la educación y las ganancias del trabajo a todos; y así preparar una sociedad de personas liberales, inteligentes y cultas, cuyas relaciones entre sí permitan una vida más sencilla y sana que la que se puede llevar bajo la presión de nuestras instituciones competitivas.
Para lograr estos objetivos, proponemos adquirir una pequeña parcela de tierra que, con una gestión hábil, combinando el huerto y la granja, sea suficiente para el sustento de las familias; y vincularla a una escuela o colegio donde se imparta la instrucción más completa, desde los rudimentos más básicos hasta la más alta cultura. Nuestra granja sería un lugar para el perfeccionamiento de la raza humana que la habita;… tendríamos industria sin penurias y verdadera igualdad sin vulgaridad…
George Ripley
PD: Permítanme plantear la pregunta: ¿No debería nuestra Asociación estar compuesta por personas de diversas clases sociales? Creo que deberíamos conformarnos con unirnos a otros cuyos dones y habilidades harían valiosos sus servicios. Por ejemplo, me gustaría que una buena lavandera de mi parroquia se uniera a la asociación. Ciertamente no es una Minerva ni una Venus; pero podríamos educar a sus dos hijos en sabiduría y diversas habilidades, quienes de otro modo estarían condenados a una vida de penurias. Lo mismo ocurre con algunos agricultores y mecánicos, a quienes nos gustaría tener entre nosotros.
Fuente: George Ripley a Ralph Waldo Emerson, 9 de noviembre de 1840, en OB Frothingham, George Ripley (Boston: Houghton Mifflin Company, 1882), 307–312.
Uno de los movimientos más radicales del siglo XIX consistió en establecer comunidades totalmente nuevas basadas en la propiedad colectiva y basadas en el espíritu de cooperación en lugar de la competencia. Los inmigrantes europeos habían fundado sociedades utópicas similares en Norteamérica en el siglo XVIII. La mayor de ellas fue creada por un movimiento religioso llamado los Shakers. Para la década de 1830, varias comunidades Shaker en Nueva York y Massachusetts albergaban a más de seis mil miembros.
Otros fundadores de comunidades utópicas se inspiraron en fuentes más seculares. En la década de 1820, el industrial de origen irlandés Robert Owen aplicó a comunidades de Estados Unidos las ideas que había desarrollado sobre la reforma social en Escocia. En la comunidad de New Harmony, Indiana, fundada por Owen, no habría «desigualdad personal ni distinción de rango o posición social; todos serían iguales».
“El cambio del error y la miseria a la verdad y la felicidad.”
Robert Owen y el diseño de su comunidad utópica de New Harmony en Indiana aparecieron en la portada de The Crisis , escrita por Owen y su hijo en 1833.
Fuente: Robert Owen y Robert Dale Owen, La crisis, o el cambio del error y la miseria a la verdad y la felicidad (1833)—División de Libros Raros y Manuscritos, Biblioteca Pública de Nueva York.
A finales de la década de 1830 y durante la de 1840, proliferaron las comunidades utópicas. Algunas, como Brook Farm en Massachusetts, fundada en 1841, expresaban el desencanto cristiano con la comercialización e industrialización de Estados Unidos. Otras, sin embargo, siguieron el ejemplo de Robert Owen, Charles Fourier y otros socialistas europeos, buscando la igualdad económica entre sus residentes. Ya fueran religiosas o seculares, la mayoría de las comunidades fundadas en este periodo estaban estrechamente vinculadas a otros movimientos sociales, especialmente a los pacifistas, abolicionistas y feministas.
Nashoba, 19 de abril de 1828
Influenciada por Robert Owen y New Harmony, Frances Wright fundó Nashoba, una comunidad utópica interracial cerca de Memphis, Tennessee. Sus residentes, blancos y negros (incluidos afroamericanos esclavizados comprados por Wright), trabajaban y vivían juntos. Convencida de que el racismo solo podía vencerse mediante la «fusión de las razas», Wright permitió las relaciones sexuales interraciales en la comunidad de Nashoba. Incluso los abolicionistas condenaron el experimento. Este es un boceto de Charles-Alexandre Lesueur, un artista y naturalista francés que pasó diez años en New Harmony.
Fuente: Charles-Alexandre Lesueur, 19 de abril de 1828, dibujo a lápiz — Musée d'Histoire Naturelle du Havre , n.º 43122.
La más famosa y controvertida de estas sociedades utópicas del siglo XIX fue fundada en Oneida, Nueva York, por John Humphrey Noyes en 1848. Siguiendo el mismo modelo económico que New Harmony y Brook Farm, en Oneida hombres y mujeres compartían el trabajo y recibían el mismo salario por el mismo esfuerzo. Sin embargo, Noyes también abogaba por la reforma sexual. Los residentes de Oneida practicaban lo que se denominaba "matrimonio complejo", en el que hombres y mujeres podían divorciarse y volverse a casar, los hijos se criaban en comunidad y la reproducción era planificada. El sistema de sexo y matrimonio, que pretendía liberar a las mujeres de la carga de la dominación masculina y la maternidad frecuente, estaba estrictamente regulado. La comunidad, por ejemplo, debía aprobar las uniones matrimoniales y los hombres estaban obligados a controlar sus impulsos sexuales. Las mujeres, sin embargo, obtuvieron poca autonomía sobre su trabajo o sus relaciones sexuales y perdieron autoridad sobre sus hijos. Aun así, Oneida prosperó durante cuatro décadas a pesar de la indignación popular que provocaron las prácticas sexuales de la comunidad.
El mayor obstáculo para las decenas de comunidades utópicas que surgieron en las décadas de 1830 y 1840 fue el fracaso económico, no la indignación pública. La mayoría comenzó con recursos financieros limitados, lo que dificultaba igualar las tentaciones del competitivo mundo exterior. Además, incluso modestos reveses económicos podían significar el desastre para comunidades que ya operaban al límite. Los críticos citaban el fracaso de estas comunidades como prueba de la futilidad del experimento. Sin embargo, muchos residentes utópicos opinaban diferente. Mary Paul, una antigua trabajadora textil de Lowell que vivió en una comunidad utópica en Red Bank, Nueva Jersey, entre 1853 y 1854, escribió a su padre sobre los beneficios de su nueva vida. En tan solo un año, Paul relató: «Ya he visto lo suficiente para convencerme de que [esta] es la verdadera vida. Y aunque todos los intentos que se han hecho hasta ahora para lograr [una sociedad basada en los principios de Fourier] han fracasado... mi fe en el principio es tan fuerte como siempre, incluso más fuerte si cabe».
La reforma agraria ofreció otra forma de mejorar la situación de la clase trabajadora estadounidense. La promesa de tierras abundantes había atraído a millones de personas a cruzar el Atlántico, y seguía siendo un atractivo en las décadas de 1840 y 1850. El gobierno federal poseía vastas extensiones de tierra sin cultivar en el Oeste, pero la mayor parte se cedió como subsidio a compañías ferroviarias privadas o se vendió en grandes parcelas en el mercado libre. Grandes empresas inmobiliarias, bancos y especuladores adinerados compraron enormes cantidades de tierras públicas. Para 1860, los especuladores poseían más de veinte millones de acres solo en Illinois e Iowa, casi una cuarta parte de la tierra en esos estados. Luego, inflaron los precios y revendieron la tierra en parcelas más pequeñas a colonos. Quienes no podían permitirse tierras en estas condiciones se convirtieron en jornaleros o arrendatarios de grandes terratenientes. Quienes sí compraron sus propias granjas a menudo se endeudaron para hacerlo. Posteriormente, incapaces de hacer frente a sus pagos, muchos perdieron tanto sus propiedades como los ahorros de toda su vida.
Los reformadores protestaron contra estas políticas gubernamentales sobre la tierra, exigiendo que las tierras públicas se distribuyeran entre los necesitados, lo que frenaría el crecimiento del trabajo asalariado y el arrendamiento. El reformador agrario más enérgico de las décadas de 1830 y 1840 fue George Henry Evans, un impresor nacido en Gales y líder del Partido de los Trabajadores. Evans insistía: «Si alguien tiene derecho a vivir, tiene derecho a la tierra suficiente para su subsistencia. Privar a alguien de estos derechos es dejarlo a merced de quienes los poseen». Las tierras públicas debían estar disponibles gratuitamente para quienes realmente se asentaran y las cultivaran.
“El poder del dinero debe ser reemplazado por el poder del hombre”: Cooperativas de trabajadores
Antecedentes: En 1845, la Asociación de Mecánicos y Obreros de Boston fundó una sociedad cooperativa. Un comité de dicha asociación redactó la declaración que se reproduce a continuación para explicar el propósito y los métodos de cooperación.
Aquí, como en Europa, la tierra, la fuerza motriz y la maquinaria están monopolizadas por unos pocos ociosos; todas las fuentes de riqueza, todos los medios de subsistencia e incluso el derecho y el privilegio de la industria les son arrebatados al pueblo. El monopolio ha puesto sus manos despiadadas sobre el trabajo mismo, forzando la venta de la fuerza muscular y la habilidad de la mayoría trabajadora, y bajo el engañoso nombre de "salario" les roba los frutos de su laboriosidad.
La solución reside en un cambio radical de principios y políticas. Debemos abandonar nuestra posición e intereses aislados, así como nuestros hábitos antisociales. El poder del dinero debe ser reemplazado por el poder del trabajo. El monopolio universal debe dar paso a la propiedad, ocupación y uso social. . . . La dirección y las ganancias de la industria deben permanecer en manos de los productores. Los trabajadores deben ser dueños de sus propios talleres y fábricas, trabajar su propio ganado, vender su propia mercancía y disfrutar del fruto de su propio esfuerzo. Nuestras tiendas Lowell deben ser propiedad de los artesanos que las construyen y de los operarios que manejan la maquinaria y realizan todo el trabajo. Y el dividendo, en lugar de ser entregado a los parásitos ociosos de una ciudad lejana, debe ser compartido entre quienes realizan el trabajo. Nuestras tiendas Lynn deben entregar las fortunas amasadas por el comerciante y el empleador de calzado a quienes usan el punzón y el material.
Fuente: The Awl , 18 de enero de 1845.
La Unión Nacional de Oficios (NTU), organizada como sindicato laboral en 1834, también vinculó los intereses y la independencia de la clase trabajadora con la cuestión de la tierra. Sus miembros creían que si las tierras públicas se dejaban a disposición de los colonos, los trabajadores excedentes se trasladarían de las ciudades a la agricultura, aliviando así el desempleo y la competencia laboral. El periódico laboral de Massachusetts, Voice of Industry , apoyó con entusiasmo las demandas de tierras libres, al igual que los zapateros de Lynn. Como exigió un zapatero: "¿Adónde iremos sino a la tierra? Si nos privan de ella, nos reducen a la condición de siervos de Europa". Muchos inmigrantes alemanes coincidieron, con la esperanza de que un mayor acceso a la tierra disminuyera la competencia laboral y, por lo tanto, debilitara el nativismo.
Las mujeres participaron activamente en muchos de los movimientos reformistas y radicales de las décadas de 1830 y 1840. En este periodo, la mayoría de las mujeres carecían del derecho a conservar su salario, la custodia de sus hijos o la protección contra agresiones. Las mujeres negras libres e inmigrantes tenían opciones laborales especialmente limitadas, y muchas debían mantener a sus familias y sufrir acoso y agresiones por parte de empleadores blancos. Si bien pocas de estas mujeres se unieron al movimiento formal por los derechos de la mujer en este periodo, muchas reconocieron la necesidad de mayores oportunidades y de la acción colectiva.
En 1825, las costureras de Nueva York organizaron la primera huelga exclusivamente femenina en Estados Unidos. En 1831, la sastre en huelga Sarah Monroe declaró: «Se necesita mucho valor de nuestra parte para presentarnos ante el público en defensa de nuestros derechos, pero... si no está bien visto que los hombres soporten la opresión en silencio, ¿por qué no debería estarlo también para las mujeres?». Las obreras de las fábricas de Lowell se organizaron para conseguir mejores salarios y condiciones laborales durante las décadas de 1830 y 1840. En 1845, las integrantes de la Asociación Industrial de Mujeres de la ciudad de Nueva York, que buscaban objetivos similares, declararon: «El beneficio que pedimos se basa únicamente en el DERECHO». Para estas mujeres, las cuestiones más importantes eran el derecho a buenos empleos y salarios justos.
Las mujeres de clase media no esperaban trabajar por un salario y, en general, consideraban que sus vidas eran superiores a las de los pobres y la clase trabajadora. Pocos reconocían o apoyaban las reivindicaciones de estas mujeres por sus propios derechos. Elizabeth Cady Stanton, una de las fundadoras del movimiento por los derechos de la mujer en Estados Unidos, afirmó que la situación de las mujeres irlandesas en su ciudad natal de Seneca Falls, Nueva York, inspiró su interés por la causa. Sin embargo, veía a sus vecinas irlandesas como víctimas pasivas de la dominación masculina, y expresaba tanto preocupación como condescendencia por su difícil situación.
¡Ay! ¡Ay! ¿Quién puede medir las montañas de dolor y sufrimiento padecidos en la maternidad no deseada en las moradas de la ignorancia, la pobreza y el vicio, donde mujeres y niños aterrorizados son víctimas de hombres fuertes enloquecidos por la pasión y la bebida embriagadora?
“La Convención Amazónica.”
En una caricatura publicada en Harper's Weekly en 1859 , se muestra cómo un grupo de personas interrumpió una reunión sobre los derechos de la mujer.
Fuente: J. M'Nevin, Harper's Weekly , 11 de junio de 1859 — Proyecto de Historia Social Estadounidense.
La mayoría de las defensoras de los derechos de la mujer en las décadas de 1840 y 1850 se vieron impulsadas a analizar la posición de la mujer en la sociedad debido a su participación en otras causas sociales, sobre todo la abolición de la esclavitud. Como señaló la abolicionista Angelina Grimké: «La investigación de los derechos del esclavo me ha llevado a comprender mejor mis propios derechos». Fueron miembros de la Sociedad de Amigos, conocida como cuáqueras, quienes constituyeron el núcleo del movimiento por los derechos de la mujer a mediados del siglo XIX. Lideradas por Lucretia Mott de Filadelfia, Mary Ann McClintock de Waterloo, Nueva York, y Amy Post de Rochester, estas mujeres contaban con una década de experiencia como defensoras de la abolición, los derechos de los nativos americanos, la reforma agraria y otras causas. La campaña por la igualdad de género fue importante como parte de este esfuerzo más amplio por lograr la justicia racial y económica.
Cuatro activistas cuáqueras se unieron a Elizabeth Cady Stanton para organizar la primera convención por los derechos de la mujer en Estados Unidos, celebrada en julio de 1848 en Seneca Falls, Nueva York. Con la asistencia de entre doscientas y trescientas personas, la convención celebró los logros de las mujeres del pasado y del presente, pero también señaló las numerosas cargas que se les imponían por razón de su sexo. Cien participantes firmaron un manifiesto inspirado en la Declaración de Independencia, que proclamaba que «todos los hombres y mujeres son creados iguales». Si bien ya se habían expresado demandas de mayores derechos sociales y económicos para las mujeres estadounidenses, solo entonces surgió un movimiento organizado, liderado por mujeres y dedicado a lograr para ellas una esfera más amplia y la igualdad de derechos. Para algunas líderes, entre ellas Stanton, la demanda más crucial para asegurar la plena ciudadanía de las mujeres era el derecho al voto. Con el apoyo de Frederick Douglass, profundamente preocupado por el voto de las personas negras libres, la resolución sobre el sufragio fue aprobada, aunque no por unanimidad como las demás resoluciones.
“Agravios y usurpaciones reiteradas”: La Convención de Seneca Falls
Antecedentes: Las resoluciones aprobadas en la primera convención sobre los derechos de la mujer, celebrada en Seneca Falls en 1848, de las cuales se presentan algunos fragmentos a continuación, exigían que se otorgaran a las mujeres todos sus derechos políticos y civiles como ciudadanas de los Estados Unidos.
La historia de la humanidad es una historia de repetidas injusticias y usurpaciones del hombre hacia la mujer, con el objetivo directo de establecer una tiranía absoluta sobre ella. Para probarlo, sometamos los hechos a la mirada imparcial del mundo:
Él jamás le ha permitido ejercer su derecho inalienable al voto.
La ha obligado a someterse a leyes en cuya elaboración no tuvo voz ni voto.
Si está casada, la ha declarado civilmente muerta ante la ley.
Le ha arrebatado todo derecho de propiedad, incluso sobre el salario que percibe.
. . . En el pacto matrimonial, ella se ve obligada a prometer obediencia a su marido, quien se convierte, a todos los efectos, en su amo; la ley le otorga el poder de privarla de su libertad y de administrarle castigos.
Él ha monopolizado casi todos los empleos lucrativos, y de aquellos a los que ella se le permite acceder, recibe una remuneración ínfima. Le cierra todas las vías hacia la riqueza y el prestigio que él considera más honorables para sí mismo. Como profesora de teología, medicina o derecho, es desconocida.
Ha creado un falso sentir público al presentar al mundo un código moral diferente para hombres y mujeres, según el cual las faltas morales que excluyen a las mujeres de la sociedad no solo se toleran, sino que se consideran de poca importancia en el ser humano.
Se ha esforzado, por todos los medios posibles, en destruir su confianza en sus propias capacidades, en disminuir su autoestima y en lograr que esté dispuesta a llevar una vida dependiente y miserable.
Fuente: Declaración de Sentimientos, en Actas de la Convención Nacional sobre los Derechos de la Mujer , (Cleveland: Gray, Beardsley, Spear & Co., 1854), 70–71.
Para la mayoría de las defensoras de los derechos de la mujer, sin embargo, una mayor libertad de acción para las mujeres en el hogar, la iglesia, la educación y el trabajo era tan importante como los derechos políticos. Para muchas mujeres, la igualdad en la educación se consideraba el derecho más importante. Personas como Elizabeth Blackwell, la primera mujer en Estados Unidos en obtener un título de Doctora en Medicina, del Geneva Medical College en el centro de Nueva York en 1849, demostraron lo que las mujeres podían lograr si se les daba la oportunidad. Muchas mujeres con muchas menos oportunidades que Blackwell, incluidas mujeres inmigrantes, afroamericanas y de clase trabajadora, reconocieron el valor de un mayor acceso a la educación, salarios dignos y derechos legales. Algunas defensoras de los derechos de la mujer reconocieron estas conexiones y se unieron a sus compañeras de clase trabajadora para formar sindicatos protectores de mujeres trabajadoras. La mayoría también siguió siendo una ferviente abolicionista.
Para muchos hombres y mujeres reformistas, la erradicación de la esclavitud fue el movimiento más importante de la época. Liderados por defensores de la emancipación inmediata como William Lloyd Garrison, Frederick Douglass y Abby Kelley, los abolicionistas radicales argumentaron que otras formas de servidumbre —como la esclavitud salarial y la prostitución— palidecían en comparación con los millones de personas sometidas a la servidumbre por los terratenientes del sur. Con el objetivo de crear un movimiento que reflejara ideales democráticos e igualitarios, los abolicionistas radicales exigieron que los grupos antiesclavistas, incluida la Sociedad Antiesclavista Estadounidense (AASS), estuvieran abiertos tanto a mujeres como a hombres, y tanto a afroamericanos como a estadounidenses blancos.
El compromiso de los abolicionistas radicales con los principios de igualdad racial y sexual garantizó que algunos de quienes estaban de acuerdo con la abolición de la esclavitud discreparan sobre los medios para lograr la emancipación. A finales de la década de 1830 y durante la de 1840, esto derivó en divisiones y luchas internas entre los abolicionistas. Sin embargo, tales desacuerdos también multiplicaron el número y el alcance de los movimientos antiesclavistas, obligando a un número cada vez mayor de quienes vivían en el Norte, donde reinaba el trabajo libre, a confrontar su complicidad con la esclavitud en el Sur.
“¿Acaso no soy mujer y hermana?”
Este grabado de 1837 era una variación del símbolo abolicionista estadounidense estándar del hombre esclavizado suplicante. El símbolo, acompañado del lema "¿Acaso no soy un hombre y un hermano?", fue adoptado del sello de la Sociedad Británica para la Abolición de la Esclavitud, creada por el abolicionista y ceramista inglés Josiah Wedgwood en 1787.
Fuente: George Bourne, La esclavitud ilustrada y sus efectos sobre las mujeres (1837)—División de grabados y fotografías, Biblioteca del Congreso.
En 1837, las tensiones entre los defensores de la abolición de la esclavitud aumentaron a raíz de una controvertida gira de conferencias de Sarah y Angelina Grimké. Hijas de un esclavista nacidas en el sur de Estados Unidos, las hermanas Grimké rechazaron los valores de su familia y su región, se mudaron a Filadelfia y se unieron a la Sociedad de Amigos. Durante sus giras, destacaron, entre otros temas, la relación entre la difícil situación de las personas esclavizadas y su propia situación como mujeres, lo que les valió la condena de los ministros congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Si bien la AASS apoyaba a las Grimké, algunos miembros de la organización no estaban dispuestos a respaldar su innovadora defensa de los derechos de la mujer, temiendo que debilitara el mensaje antiesclavista.
En 1840, todos estos problemas culminaron en la reunión anual de la AASS. Tras una acalorada disputa por la elección de Abby Kelley al comité ejecutivo, los abolicionistas más moderados se retiraron. Un grupo con orientación política formó el Partido de la Libertad, con la esperanza de lograr mediante el sistema electoral lo que parecía imposible utilizando únicamente el poder de la persuasión moral. Otra facción de orientación evangélica, liderada por Lewis Tappan, fundó la Sociedad Americana y Extranjera Antiesclavista, que instaba a sus miembros a trabajar dentro de las iglesias protestantes.
Quienes permanecieron en la AASS formaron un grupo aún más unido y radical que antes. Las mujeres cuáqueras y los negros libres desempeñaron papeles destacados en la organización, que atacaba a las iglesias y al gobierno por considerarlos pilares de la esclavitud en el sur. Entre este grupo, muchos se oponían a la guerra y a la pena capital, se negaban a comprar productos elaborados por trabajadores esclavizados, apoyaban reformas sanitarias como las dietas ricas en fibra y las curas de agua, rechazaban las formas tradicionales de culto religioso, participaban en experimentos utópicos y luchaban por los derechos de las mujeres, los derechos de los pueblos indígenas y la reforma agraria. La mayoría de los negros libres y algunos abolicionistas blancos radicales también brindaban asistencia a quienes buscaban la libertad, combatían la segregación en las escuelas y los empleos del norte y defendían el derecho al voto de los negros.
A lo largo de la década de 1840 y principios de la de 1850, la lucha por la abolición de la esclavitud se desarrolló simultáneamente en varias direcciones. Los abolicionistas políticos siguieron un nuevo e importante camino, buscando poner fin a la esclavitud mediante la intervención del Congreso. Este sector del movimiento antiesclavista, con una marcada orientación política, se incorporó a las contiendas electorales justo cuando la llegada masiva de inmigrantes comenzaba a transformar el panorama político estadounidense. Juntas, estas dos nuevas fuerzas reconfigurarían el sistema político de Estados Unidos.
La mayoría de los abolicionistas seguidores de Garrison consideraban que la política electoral era corrupta y que la Constitución de los Estados Unidos era un documento que favorecía la esclavitud. Sin embargo, a partir de la fundación del Partido de la Libertad en 1840, un número creciente argumentó que el sistema político y el gobierno nacional eran demasiado poderosos como para ignorarlos. Si bien operaban dentro del sistema electoral existente, ofrecieron una alternativa radical al statu quo político mediante la formación de terceros partidos dedicados a la abolición de la esclavitud.
En parte, se inspiraron en la reticencia tanto de los Whigs como de los Demócratas a abordar el problema de la esclavitud. Los Whigs, basándose en el Sistema Americano de Henry Clay, buscaban expandir el gobierno federal, fomentando el desarrollo industrial y comercial y promoviendo la templanza y la educación para asegurar una clase trabajadora sensata e inteligente. Apelaban especialmente a los comerciantes y fabricantes más importantes del Norte, a los ricos terratenientes del Sur (que buscaban fortalecer sus vínculos con los intereses comerciales del Norte) y a los agricultores prósperos del Oeste que necesitaban carreteras, canales y ferrocarriles financiados por el gobierno. Los Demócratas estaban convencidos de que podían derrotar a los Whigs apelando a las poblaciones inmigrantes y asalariadas, que crecían rápidamente. Favorecían el uso del poder estatal para ampliar las oportunidades económicas, pero se oponían a la gran riqueza y a los monopolios industriales y comerciales, en favor de la expansión hacia el Oeste, que creían que beneficiaría a los pequeños agricultores y trabajadores.
Mientras que los protestantes evangélicos generalmente apoyaban las políticas de los Whigs, los demócratas tuvieron mucho más éxito atrayendo a inmigrantes irlandeses y alemanes, incluidos católicos, a su causa. En 1840, los Whigs ganaron la Casa Blanca, pero cuando el recién elegido presidente William Henry Harrison falleció en el cargo apenas un mes después, el exdemócrata John Tyler ocupó su lugar. Si bien Tyler había aportado al partido los votos sureños que tanto necesitaba, no fue un defensor eficaz de la plataforma Whig. Para 1844, Tyler y otros Whigs conservadores del sur estaban listos para reincorporarse al Partido Demócrata.
Para 1844, los demócratas habían consolidado poderosas maquinarias políticas en varias ciudades con gran población inmigrante. Nominaron a James K. Polk para presidente, quien se postuló con una plataforma marcadamente expansionista. Con el objetivo de asegurar Texas y el disputado Territorio de Oregón para Estados Unidos, Polk obtuvo una victoria significativa, aunque superó al candidato whig Henry Clay por menos de cuarenta mil votos populares. El Partido de la Libertad, financiado en gran parte por el acaudalado abolicionista Gerritt Smith, postuló a James G. Birney. Birney había sido un rico terrateniente de Alabama, pero en un viaje al norte en la década de 1830, denunció la esclavitud. Fue declarado traidor por su estado natal y sus propiedades, incluyendo esclavos afroamericanos, fueron confiscadas. Birney nunca regresó a Alabama, sino que se convirtió en conferenciante abolicionista en el norte. Él y el Partido de la Libertad tenían un único objetivo: la abolición de la esclavitud mediante legislación. Sin embargo, este enfoque centrado en un solo tema resultó demasiado limitado para atraer a un número significativo de votantes. Aun así, Birney recibió sesenta y dos mil votos, muchos de ellos de whigs antiesclavistas descontentos que de otro modo habrían votado por Clay.
Durante los cuatro años siguientes, Polk logró implementar su programa expansionista, pero al hacerlo se enemistó con un número considerable de demócratas del norte. Fue en este contexto que se formó un nuevo partido político en 1848. El Partido del Suelo Libre se nutrió en gran medida de antiguos simpatizantes del Partido de la Libertad, incluidos abolicionistas negros libres, y también atrajo a whigs antiesclavistas descontentos y a demócratas del norte. En 1848, los miembros del Partido del Suelo Libre nominaron al exdemócrata Martin Van Buren como presidente y al exwhig Charles Francis Adams, hijo de John Quincy Adams, como su compañero de fórmula. Este partido era menos radical en sus objetivos que el Partido de la Libertad, pero podía atraer a muchos más votantes.
El Partido del Suelo Libre se centró menos en los derechos morales y políticos de la población negra y, en cambio, buscó derrotar la conspiración del "Poder Esclavista". Los miembros del Partido del Suelo Libre afirmaban que el "Poder Esclavista" ponía en peligro los derechos a la libertad de expresión y de prensa, así como al trabajo libre. La cuestión crucial, argumentaban, era la exclusión de la esclavitud de los territorios occidentales recién abiertos. Para 1848, los objetivos del abolicionismo político habían cambiado drásticamente, alejándose del fin de la esclavitud en el Sur y dirigiéndose hacia la promoción del asentamiento de hombres libres, en particular hombres blancos libres, en el Oeste.
"La unión de los partidos del Suelo Libre y la Libertad."
Esta litografía de 1848 comentaba la formación del Partido del Suelo Libre ese mismo año. El candidato presidencial del Partido del Suelo Libre, Martin Van Buren, cuya trayectoria política incluía alianzas con intereses esclavistas, aparecía contrayendo un «matrimonio de conveniencia» con las fuerzas del Partido de la Libertad, contrario a la esclavitud. Los estereotipos raciales eran típicos de la representación visual de los afroamericanos en el período anterior a la Guerra de Secesión.
Fuente: División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
La campaña del Partido del Suelo Libre enfureció a muchos. Abolicionistas radicales como Garrison denunciaron la plataforma del partido, y muchos consideraron una farsa la nominación de Van Buren, quien anteriormente se había aliado con los esclavistas. Sin embargo, los esclavistas también se indignaron ante el surgimiento de los partidarios del Suelo Libre, quienes amenazaban con debilitar a los dos principales partidos políticos y a la unión federal. Los líderes empresariales y políticos del Norte temían asimismo que este tercer partido pudiera polarizar peligrosamente a la nación.
Considerada demasiado moderada por los seguidores de Garrison y demasiado radical por los whigs y demócratas tradicionales, la plataforma del Partido del Suelo Libre, no obstante, atrajo un amplio apoyo. Van Buren recibió casi trescientos mil votos en las elecciones de 1848. Esto representó casi uno de cada siete votos emitidos en los estados libres, casi cinco veces más que los que había recibido el candidato del Partido de la Libertad, James G. Birney, cuatro años antes. Especialmente exitoso entre los pequeños agricultores, el Partido del Suelo Libre también encontró apoyo entre algunos trabajadores industriales, incluidos los zapateros de Lynn, Massachusetts.
A pesar de las críticas de los seguidores de Garrison, el Partido del Suelo Libre obtuvo el apoyo de muchos abolicionistas fervientes, incluyendo mujeres y afroamericanos. En el Medio Oeste, las mujeres antiesclavistas formaron decenas de sociedades para apoyar la campaña del Partido del Suelo Libre. Quizás aún más significativo, abolicionistas negros como Frederick Douglass, Samuel R. Ward, Henry Highland Garnet, Charles Remond y Henry Bibb adoptaron la plataforma del Partido del Suelo Libre, a pesar de los sentimientos racistas de algunos líderes del partido. «No es culpa de los participantes en este nuevo movimiento», escribió Douglass más tarde, «que no vieran el final desde el principio, que no adoptaran inicialmente la postura que más adelante en el conflicto sus sucesores se sintieron llamados a adoptar…». Douglass y otros abolicionistas negros veían al partido como una cuña inicial en la lucha más amplia contra la esclavitud, y creían que los acontecimientos futuros obligarían a los partidarios del Suelo Libre a reconsiderar sus prejuicios.
En 1848, el Partido del Suelo Libre no fue lo suficientemente fuerte como para transformar el sistema bipartidista existente. Tanto los Whigs como los Demócratas evitaron los temas más divisivos, en particular la esclavitud. Los Whigs ganaron las elecciones de 1848, pero lo hicieron presentando como candidato presidencial al general Zachary Taylor, quien había alcanzado renombre nacional al liderar los esfuerzos de Polk por conquistar nuevos territorios occidentales. Los Demócratas presentaron a Lewis Cass, un norteño que compartía la postura del Sur sobre la esclavitud. La reputación poco favorable de Taylor entre los abolicionistas y el fracaso de Cass hicieron probable que, en las siguientes elecciones, el Partido del Suelo Libre pudiera captar aún más votos de los miembros descontentos de los dos partidos principales.
A mediados de siglo, los cambios económicos y tecnológicos, la inmigración masiva, el crecimiento urbano y el auge de los movimientos religiosos y reformistas transformaron Estados Unidos de innumerables maneras. Los conflictos en torno a las relaciones de clase, raza y género alteraron las jerarquías sociales tradicionales, y los reformadores ofrecieron diversas soluciones a los problemas de la joven nación. Iglesias evangélicas, organizaciones nativistas, comunidades utópicas y defensores de la reforma agraria, los derechos de la mujer y la abolición debatieron sobre cómo crear una nación que combinara oportunidades y orden.
El panorama político también estaba en constante cambio. Los Whigs estaban en declive, y los Demócratas discrepaban sobre cómo crecer sin enemistarse con sus votantes del norte o del sur. Los Free Soilers eran una fuerza creciente, pero aún pequeña, en la escena nacional, mientras que otro pequeño sector, los nativistas, añoraba una nación de granjeros blancos y protestantes de pueblos pequeños. En la década de 1840, parecía que ninguno de estos partidos tenía el poder suficiente para moldear la agenda de los Estados Unidos a su imagen y semejanza.
La ayuda que los abolicionistas necesitaban para fortalecer su posición provendría de una fuente inesperada: los sureños. Al mismo tiempo que los norteños luchaban por adaptarse a una sociedad comercial, capitalista e industrial en expansión, los sureños se enfrentaban a sus propios desafíos económicos y políticos. Las contradicciones que planteaba el trabajo esclavo en una sociedad supuestamente democrática llevaron a un número creciente de norteños —tanto blancos como negros— a ver en el Sur una amenaza para todo lo que apreciaban. Pero solo cuando esas contradicciones comenzaron a generar conflictos entre los ricos esclavistas y los sureños blancos más pobres, la institución de la esclavitud se volvió lo suficientemente precaria como para ser abolida.
Materiales complementarios
Cronología
1837
El pánico de 1837 duró cinco años y devastó la nación.
1840
La convención anual de la Sociedad Antiesclavista Estadounidense se divide en torno al tema de los derechos de la mujer; algunos abolicionistas moderados abandonan el grupo para fundar el Partido de la Libertad, de orientación política, y la Sociedad Antiesclavista Estadounidense y Extranjera, de enfoque religioso.
1841
El pastor unitario George Ripley funda Brook Farm, una comunidad cooperativa, en Massachusetts.
1844
Los sangrientos disturbios de Filadelfia reflejan las crecientes tensiones entre los nativistas y los inmigrantes católicos.
1845
Un hongo que afecta a la patata desencadena la hambruna irlandesa, que finalmente provoca la muerte de aproximadamente un millón de irlandeses y la emigración a Estados Unidos o Canadá de entre uno y dos millones más.
1846
La invención de la máquina de coser reduce la cantidad de mano de obra necesaria para confeccionar prendas, pero los empleadores se benefician al bajar los salarios que pagan.
1847
Frederick Douglass, quien había sido esclavo, se establece como editor abolicionista en Rochester, Nueva York.
1848
La fallida revolución alemana provocó que muchos alemanes emigraran a Estados Unidos.
1849
Miles de neoyorquinos enfurecidos se amotinan frente a la Ópera de Astor Place para protestar contra la actuación del actor inglés William Macready; los disturbios reflejan el conflicto de clases en torno a la floreciente cultura urbana.
1850
Las asociaciones antiinmigrantes y anticatólicas se unen para formar el Partido Americano, generalmente llamado los Know-Nothings.
1852
El demócrata Franklin Pierce fue elegido presidente en unas elecciones que marcan la muerte del Partido Whig.
1853
El inmigrante alemán Heinrich Steinwig funda la empresa fabricante de pianos Steinway and Sons, anglicizando el apellido de su familia en deferencia a los gustos estadounidenses.
1855
Estibadores irlandeses y negros se enfrentan en el puerto de la ciudad de Nueva York, en uno de los muchos conflictos entre irlandeses y afroamericanos por los puestos de trabajo.
1857
La quiebra de la Ohio Life Insurance and Trust Company desata el pánico económico y una recesión.
Lecturas adicionales
Para obtener más información sobre los cambios experimentados por los trabajadores del norte en las décadas anteriores a la Guerra Civil, consulte:
Hal S. Barron, Who Stayed Behind: Rural Society in Nineteenth-Century New England (1984); Christopher Clark, The Roots of Rural Capitalism: Western Massachusetts, 1780-1860 (1990); David A. Hounshell, From the American System to Mass Production, 1800–1932: The Development of Manufacturing Technology in the United States (1984); Paul Johnson, Sam Patch: The Famous Jumper (2003); Bruce Laurie, The Working People of Philadelphia, 1800–1850 (1980); Steven J. Ross, Workers on the Edge: Work, Leisure, and Politics in Industrializing Cincinnati, 1788–1890 (1985); Charles Sellers, The Market Revolution: Jacksonian America, 1815–1846 (1991); Carol Sheriff, The Artificial River: The Erie Canal and the Paradox of Progress, 1917-1862 (1996); Peter Way, Common Labor: Workers and the Digging of North American Canals, 1780-1860 (1993) y Sean Wilentz, Chants Democratic: New York City & the Rise of the American Working Class, 1788–1850 (1984).
Para obtener más información sobre la inmigración a mediados del siglo XIX, consulte:
Kathleen Conzen, Inmigrantes en Milwaukee, 1836–1860: Alojamiento y comunidad en una ciudad fronteriza (1976); Hasia Diner, Las hijas de Erin en América: Mujeres inmigrantes irlandesas en el siglo XIX (1983); Jay P. Dolan, La iglesia inmigrante: Católicos alemanes e irlandeses de Nueva York, 1815–1865 (1975); Alison Clark Efford, Inmigrantes alemanes, raza y ciudadanía en la era de la Guerra Civil (2014); Maurice Lee Hansen, La migración atlántica, 1607–1860 (1961); Bruce Levine, El espíritu de 1848: Inmigrantes alemanes, conflicto laboral y el comienzo de la Guerra Civil (1992); Kirby A. Miller, Emigrantes y exiliados: Irlanda y el éxodo irlandés a Norteamérica (1985); Kunal M. Parker, Making Foreigners: Immigration and Citizenship Law in America, 1600-2000 (2015); y Gerald Rosenblum, Immigrant Workers: Their Impact on American Labor Radicalism (1973).
Para obtener más información sobre la vida y la cultura urbanas, consulte:
Edwin Burroughs y Mike Wallace, Gotham: Una historia de la ciudad de Nueva York hasta 1898 (1999); Patricia Cline Cohen, El asesinato de Helen Jewett: La vida y muerte de una prostituta en el Nueva York del siglo XIX (1998); Susan G. Davis, Desfiles y poder: Teatro callejero en la Filadelfia del siglo XIX (1986); Bruce Dorsey, Hombres y mujeres reformando: Género en la ciudad antebellum (2002); Ann Fabian, La verdad sin adornos: Narrativas personales en la América del siglo XIX (2000); David Grimsted, El acoso en Estados Unidos, 1828-1861 (1998); Karen Halttunen, Asesinato atroz: El asesino y la imaginación gótica estadounidense (1998); David M. Henkin, Lectura urbana: Palabras escritas y espacios públicos en el Nueva York antebellum (1998); Helen Lefkowitz Horowitz, Releyendo el sexo: Batallas por el conocimiento y la represión sexual en la América del siglo XIX (2002); Lawrence Levine, Alta cultura/Baja cultura: El surgimiento de la jerarquía cultural en Estados Unidos (1988); Roy Rosenzweig y Elizabeth Blackmar, El parque y la gente: Una historia de Central Park (1992).
Para obtener más información sobre los afroamericanos libres en el norte anterior a la Guerra Civil, consulte:
William L. Andrews, To Tell a Free Story: The First Century of Afro-American Autobiography, 1760–1865 (1986); Leslie M. Harris, In the Shadow of Slavery: African Americans in New York City, 1626–1863 (2003); James Oliver Horton y Lois Horton, Black Bostonians: Family Life and Community Struggle in the Antebellum North (1979); Leigh Fought, Women in the World of Frederick Douglass (2017); Nell Painter, Sojourner Truth: A Life, A Symbol (1996); Patrick Rael, Black Identity and Black Protest in the Antebellum North (2002); Dorothy Sterling, ed., We Are Your Sisters: Black Women in the Nineteenth Century (1984); James B. Stewart, Holy Warriors: The Abolitionists and American Slavery (1997); y Albert J. Von Frank, Los juicios de Anthony Burns: Libertad y esclavitud en el Boston de Emerson (1998).
Para obtener más información sobre el trabajo de las mujeres y el activismo reformista, consulte:
Norma Basch, A los ojos de la ley: Mujeres, matrimonio y propiedad en el Nueva York del siglo XIX (1982); Jeanne Boydston, Hogar y trabajo: Trabajo doméstico, salarios y la ideología del trabajo en la República temprana (1990); Ann Boylan, Los orígenes del activismo femenino: Nueva York y Boston, 1797-1840 (2002) ; Nancy Cott, Los lazos de la feminidad: “La esfera de la mujer” en Nueva Inglaterra, 1780-1835 (1977); Thomas Dublin, Transformando el trabajo de las mujeres: Nueva Inglaterra vive en la Revolución Industrial (1994); Faye Dudden, Sirviendo a las mujeres: Servicio doméstico en la América del siglo XIX (1983); Lori D. Ginzberg, Mujeres en la reforma anterior a la Guerra de Secesión (2000); Nancy A. Hewitt, Amiga radical: Amy Kirby Post y sus mundos activistas (2018); Julie Roy Jeffrey, El gran ejército silencioso del abolicionismo: mujeres comunes en el movimiento antiesclavista (1998); Sally McMillen, Seneca Falls y los orígenes del movimiento por los derechos de las mujeres (2009); Christine Stansell, Ciudad de mujeres: sexo y clase en Nueva York, 1789-1860 (1986); y Judith Wellman, El camino a Seneca Falls: Elizabeth Cady Stanton y la primera Convención por los Derechos de la Mujer (2004).
Capítulo 9
La expansión de la esclavitud y la crisis de la sociedad sureña, 1836-1848
Los hechos hablan más que las palabras.
“La tierra de la libertad” era el título irónico de esta caricatura publicada en una edición de 1847 del semanario satírico británico Punch .
Fuente: Richard Doyle, Punch: The London Charivari, 4 de diciembre de 1847—Proyecto de Historia Social Americana.
En la década de 1830, Charleston, Carolina del Sur, albergaba a numerosas familias blancas adineradas que esclavizaban a afroamericanos. En una de estas familias, la esposa era una mujer profundamente religiosa. Reunía regularmente a sus hijos para la oración familiar y era conocida en la comunidad por su caridad y su labor con los pobres. Sin embargo, la joven afroamericana esclavizada que trabajaba para ella como costurera y sirvienta apenas recibía esta bondad. Quizás se debía a que era mulata (lo que despertaba en la mujer el temor de que su marido estuviera explotando sexualmente a las mujeres esclavizadas), o quizás a que la joven mantenía un espíritu independiente a pesar de haber sido esclavizada durante sus dieciocho años de esclavitud. Huyó varias veces y, cuando la capturaban, la enviaban al reformatorio de Charleston para azotarla. Cuando los brutales azotes, que le dejaban cicatrices profundas en la espalda, no lograban aplacar su deseo de libertad, sus dueños le colocaron un pesado collar de hierro alrededor del cuello. Tres puntas sobresalían del collar para ajustarlo. Sus dueños también le arrancaron un diente frontal para que les resultara más fácil describirla en caso de que volviera a escaparse. La supuesta caritativa ama observaba a la costurera trabajar, con la espalda profundamente lacerada, la boca mutilada y el cuello arqueado, pero nunca pudo estar segura de que había encadenado el corazón y el alma de la joven afroamericana, además de su cuerpo.
Aunque la costurera pudo haber persistido en su resistencia a la esclavitud más tiempo que la mayoría de las personas esclavizadas y haber trabajado bajo una vigilancia más estricta en un hogar urbano, ciertamente no fue la única en desafiar la autoridad de los plantadores. Un jornalero negro de Carolina del Sur, al recordar sus días de esclavitud, afirmó que cuando los trabajadores esclavizados contemplaban la tierra del sur, veían "una tierra rica en el sudor de nuestros rostros y la sangre de nuestra espalda". Cuando los plantadores notaban la riqueza de esa misma tierra, se centraban en la riqueza que les producía. A medida que aumentaba el número de afroamericanos esclavizados, este conflicto irreprimible entre las personas esclavizadas y sus esclavizadores generó repetidas crisis en la sociedad de las plantaciones durante las décadas de 1830 y 1840. Los disturbios resultantes afectaron no solo a las personas esclavizadas y a quienes reclamaban su propiedad, sino también a otros residentes. Algunos eran agricultores blancos que no poseían esclavos y que envidiaban las ganancias obtenidas en las plantaciones, ya que mantenían a sus propias familias en tierras marginales sin el beneficio del trabajo forzado. Otros eran blancos sin tierras que luchaban por subsistir, tanto física como espiritualmente, mientras se desplazaban constantemente de un lugar a otro y de un trabajo a otro. Competían con los afroamericanos libres por empleos, vivienda y el apoyo de blancos adinerados, pero también compartían su desprecio por los blancos ricos. Estos grupos rivalizaron entre sí por el respeto, la autoridad y cierto grado de independencia a lo largo de la primera mitad del siglo XIX.
Los conflictos generados por las visiones económicas, sociales y políticas contrapuestas de los sureños se intensificaron en los años transcurridos entre el establecimiento de Texas como república independiente en 1836 y el fin de la guerra de Estados Unidos contra México en 1848. Los dos objetivos de los plantadores —consolidar el poder y expandir las tierras bajo su control— a menudo entraban en conflicto, ya que la extensión de la esclavitud suscitó nuevos conflictos y controversias tanto dentro como fuera del Sur. Durante estos años, los plantadores se volvieron cada vez más dependientes del trabajo esclavizado. Como explicó sin rodeos un propietario de plantación de Carolina del Sur: «Para nosotros, la esclavitud no es una abstracción, sino un hecho fundamental. Sin ella, perderíamos todo nuestro bienestar. Nuestras esposas, nuestros hijos, serían infelices… todo, todo se perdería y nuestro pueblo quedaría arruinado para siempre». Sin embargo, en la década de 1840, las consecuencias de extender el trabajo esclavizado a los nuevos territorios del oeste se hicieron más evidentes, ya que la expansión promovió conflictos regionales, raciales y de clase que fracturaron las alineaciones partidistas y presagiaron la Guerra Civil. Durante esta década, los plantadores se vieron impulsados a defender la institución de la esclavitud con mayor vehemencia. Sin embargo, sus argumentos a favor de la esclavitud no hicieron sino intensificar los temores del norte de que la servidumbre humana amenazara el trabajo libre y desafiara la lógica moral.
Los plantadores, dueños indiscutibles de sus tierras, se vieron desafiados tanto desde dentro como desde fuera del Sur. En los años previos a los enfrentamientos finales sobre la esclavitud —aproximadamente entre 1836 y 1848—, los afroamericanos y los estadounidenses blancos más pobres los obligaron a reconocer los límites de su autoridad. Si bien conservaron su poder, se vieron forzados a hacer concesiones, especialmente a los blancos que no poseían esclavos, para asegurar su control continuo.
Durante las décadas de 1830 y 1840, los terratenientes lograron repeler con éxito los desafíos a su autoridad personal, política y económica por parte de los sureños, quienes recibían menos beneficios de una economía basada en la esclavitud. Tanto los negros esclavizados como los libres, los nativos americanos y los blancos que no poseían esclavos se resistieron a la expansión de la «peculiar institución», como se denominaba eufemísticamente a la esclavitud. Incluso algunas amas de plantación criticaron (aunque solo fuera en sus diarios privados) los efectos de la esclavitud en sus familias. Los empleados blancos de las plantaciones también criticaron a los terratenientes que los contrataban. En respuesta, los esclavistas se vieron obligados a desarrollar nuevas estrategias para mantener su control y consolidar su autoridad en el hogar, la comunidad y la región.
Para muchos plantadores del sur, Texas llegó a simbolizar su capacidad para expandir la esclavitud y consolidar su poder. Esclavistas como Moses Austin comenzaron a asentarse en las fértiles tierras del este de Texas en la década de 1820, cuando Texas era una de las provincias periféricas de la República de México. Con apenas unos 2000 residentes hispanohablantes, o tejanos , y un número mucho mayor de numunuus (comanches) en la región, el gobierno mexicano inicialmente fomentó el asentamiento estadounidense. Luego, en 1829, la República de México abolió la esclavitud, pero miles de estadounidenses continuaron trayendo personas esclavizadas a Texas. A principios de la década de 1830, un nuevo gobierno en México, liderado por el general Antonia López de Santa Anna, buscó frenar la oleada de inmigrantes estadounidenses imponiendo un mayor control sobre Texas. Cuando los inmigrantes y plantadores estadounidenses no reconocieron la autoridad de Santa Anna, este intentó expulsar a los estadounidenses.
Los enfrentamientos entre tropas mexicanas y colonos estadounidenses comenzaron en 1835, y el 2 de marzo de 1836, los estadounidenses liderados por Stephen Austin, hijo de Moses Austin, declararon su independencia de México. Cuatro días después, 4000 soldados mexicanos atacaron El Álamo, una misión abandonada cerca de San Antonio. Cuando los 187 estadounidenses que defendían el puesto, entre ellos Davy Crockett, se negaron a rendirse, fueron asesinados por soldados mexicanos. Poco después, más de 300 rebeldes estadounidenses murieron en Goliad, incluso después de haber aceptado rendirse. Sin embargo, en abril, la situación cambió cuando voluntarios estadounidenses se unieron a sus compatriotas que ya se encontraban en Texas para defender los intereses estadounidenses. Bajo el mando de Sam Houston, las fuerzas estadounidenses derrotaron al ejército mexicano en la batalla de San Jacinto el 21 de abril y capturaron al propio Santa Anna. Como resultado, Santa Anna firmó un tratado en mayo de 1836 que otorgaba la independencia a la República de Texas. Aunque los conflictos continuaron durante más de una década entre mexicanos y tejanos, y entre tejanos y numunuus, los defensores de la esclavitud en el sur vieron el triunfo de las fuerzas estadounidenses en Texas como una victoria para la esclavitud.
Los ambiciosos sueños económicos que siguieron a la independencia de Texas de México en 1836 se vieron retrasados, pero no destruidos, por el inicio de la depresión al año siguiente. El Pánico de 1837 arruinó las fortunas de los propietarios de plantaciones en todo el Sur, ya que los precios cayeron casi a la mitad entre 1837 y 1843. Sin embargo, quienes sobrevivieron al desplome fueron recompensados cuando los bancos británicos y estadounidenses comenzaron a otorgar crédito en condiciones más favorables a principios de la década de 1840. Para entonces, la quiebra de granjas y empresas había disminuido la competencia, y la demanda de muchos productos, incluido el algodón, volvió a aumentar. De hecho, la demanda acumulada aseguró un mercado estable tanto para productos agrícolas como manufacturados durante los años siguientes.
Al igual que algunos comerciantes y especuladores del norte, los caballeros sureños más exitosos aprovecharon la devastación que el Pánico causó entre sus vecinos más vulnerables para expandir sus propiedades. El porcentaje de familias blancas propietarias de grandes plantaciones disminuyó, pero su poder crecía junto con su deseo de hacer más visible su riqueza y estatus. A medida que subían los precios del algodón, estos acaudalados plantadores comenzaron a reemplazar sus sencillas y modestas casas de campo por mansiones más nuevas y ostentosas. En todo el Sur, pero especialmente en Alabama, Luisiana y el delta del Misisipi —las zonas de la costa del Golfo donde se expandía la esclavitud—, las nuevas casas de plantación se decoraban con muebles caros, a menudo importados, y se llenaban de vinos finos, ropa elegante, numerosos invitados y una fuerza de trabajo doméstica lo suficientemente grande como para atender las nuevas comodidades.
Esta nueva aristocracia y estilo de vida opulento se ejemplificaba en Misisipi con los "nabobs" de Natchez, un grupo compuesto por las cuarenta familias más ricas de la región, que habían comenzado a comprar tierras en la década de 1820. Durante el Pánico de 1837, los miembros de este círculo de élite adquirieron esclavos afroamericanos y tierras a precios de la época de la Gran Depresión, y luego aprovecharon el aumento de los precios del algodón a mediados de la década de 1840 para consolidar su ascenso a la cima. El nabob Stephen Duncan, por ejemplo, era un médico nacido en Pensilvania que se había mudado a Misisipi en 1808. A principios de la década de 1830, era un exitoso terrateniente y banquero con estrechos vínculos con el Partido Whig y la Sociedad Americana de Colonización. Dos décadas después, Duncan poseía seis plantaciones de algodón y dos de caña de azúcar repartidas en tres condados de dos estados, además de más de mil trabajadores esclavizados, veintitrés de los cuales trabajaban como sirvientes domésticos en Auburn, su mansión de Natchez.
Una plantación “modelo”
Este reportaje fotográfico sobre Oak Lawn, una gran plantación de caña de azúcar de Luisiana situada en el Bayou Teche, incluye una vista de sus alojamientos para afroamericanos esclavizados, que constaban de cuarenta y dos cabañas.
Fuente: CEH Bonwill, Frank Leslie's Illustrated Newspaper, 6 de febrero de 1864—House Divided: The Civil War Research Engine at Dickinson College, Archives and Special Collections, Dickinson College.
Duncan y sus colegas nababs organizaban fiestas y bailes ostentosos, viajaban mucho, criaban y hacían carreras de caballos, y cultivaban jardines ingleses en forma de boj. William Johnson, un barbero negro libre de Natchez, detallaba en su diario las idas y venidas de los aristócratas locales. En 1840, en plena depresión, comentó sobre el matrimonio del nabab Louis Bingaman, cuñado de Duncan, con una dama de la alta sociedad neoyorquina. «El periódico NP dice que el vestido de novia costó 2000 dólares y que el contrato o acuerdo matrimonial ascendió a 100 000 dólares; nada mal», concluyó.
El matrimonio desempeñó un papel crucial en las estrategias económicas de los plantadores del sur. La fortuna de Stephen Duncan, por ejemplo, se forjó no solo gracias a su práctica médica, su astuta especulación inmobiliaria y la eficaz gestión de los trabajadores esclavizados, sino también gracias a dos matrimonios ventajosos (tras la muerte de su primera esposa, de gran prestigio social, se casó con una mujer de otra familia adinerada). Para los hombres, un buen matrimonio requería tanto una importante fortuna como una esposa que comprendiera su lugar en la sociedad. La sociedad de plantadores valoraba profundamente las familias patriarcales. El padre supervisaba la producción del cultivo principal de la plantación y las transacciones financieras directamente relacionadas con ella, incluyendo la compraventa de personas esclavizadas. A su esposa se le asignaba el ámbito doméstico y se le negaba el acceso a la mayoría de los aspectos de la vida pública. «El lugar apropiado para una mujer es el hogar», declaraba la Southern Quarterly Review . «Uno de sus mayores privilegios es estar políticamente integrada en la vida de su marido».
Pero los negocios de un acaudalado sureño a menudo lo mantenían alejado de casa, lo que obligaba a su esposa a asumir muchas responsabilidades en la administración de la plantación. Esto generó enormes tensiones. Catherine Hammond, esposa del prominente terrateniente y político de Carolina del Sur, James Henry Hammond, se encontró a cargo de los asuntos de la plantación Silver Bluff durante los frecuentes viajes de su esposo. Catherine había heredado Silver Bluff a los once años, tras la muerte de su padre. Seis años después, en 1831, Hammond, un apuesto joven abogado de veintitrés años, se casó con la tímida heredera adolescente a pesar de las dudas de su familia. En el verano de 1840, Catherine estaba embarazada por séptima vez en nueve años. Sin embargo, de repente se vio obligada a dirigir la plantación cuando James decidió que necesitaba "ir a algún lugar" para recuperarse del estrés de su campaña para gobernador.
James pasó las siguientes seis semanas en la ciudad de Nueva York, comprando plata, lino y muebles para una residencia recién construida en Columbia, mientras Catherine soportaba el calor y la humedad en Silver Bluff, supervisando los cultivos y a los trabajadores esclavizados, y recibiendo a una casa llena de familiares e invitados. Hammond regresó a la plantación en septiembre, solo tres días antes de que Catherine diera a luz. Mujeres como Catherine Hammond, aunque disfrutaban de todos los beneficios de la riqueza y la posición que ofrecía la sociedad de los plantadores, llevaban vidas limitadas por la autoridad masculina que prevalecía en la clase terrateniente.
La dependencia de la sociedad sureña del trabajo de las personas esclavizadas reforzó las creencias tradicionales sobre la santidad del orden social y la estricta subordinación de los miembros de un grupo social (supuestamente inferior) a los de otro (supuestamente superior). Los plantadores consideraban a sus hijos, esposas, vecinos más pobres, empleados blancos y afroamericanos esclavizados como inferiores, en mayor o menor medida, a ellos mismos en posición social y derechos personales. El poder del esclavista sobre sus esclavos era simplemente una extensión de su poder sobre su esposa e hijos. "¿Acaso dice usted que el esclavo está sometido a un servicio involuntario?", preguntó retóricamente un portavoz, antes de ofrecer su justificación. "Lo mismo ocurre con la esposa. Su relación con su marido, en la inmensa mayoría de los casos, es impuesta, no elegida por ella". Esta vinculación de la esclavitud con las relaciones familiares blancas no impidió la separación forzosa de las familias esclavizadas ni evitó que los plantadores esclavizaran o vendieran a los hijos que concebían con mujeres esclavizadas. Sin embargo, reforzó la supremacía del patriarca dentro de su propio hogar y enfatizó aún más que en el Norte la posición subordinada de la esposa.
Aunque los plantadores imponían su autoridad sobre sus familias, las tensiones a menudo latían bajo la superficie. Ante todo, el acceso sexual del plantador a las mujeres esclavizadas tensaba los lazos matrimoniales y socavaba la autoestima y la autoridad moral de la señora en la plantación. Una dama respetable, por supuesto, intentaría ignorar las pruebas de indiscreción sexual. Mary Boykin Chesnut, en un pasaje frecuentemente citado de su diario, observó que «los mulatos que se ven en todas las familias se parecen exactamente a los niños blancos, y cada señora te dice quién es el padre de todos los niños mulatos de cada casa, pero los de la suya parece creer que caen del cielo, o al menos finge creerlo».
El precio de la sangre.
La pintura de Thomas Satterwhite Noble reflejaba cómo la propiedad eclipsaba cualquier vínculo afectivo en la "familia" de la plantación. Su cuadro de 1868 representaba la venta del hijo mulato de un esclavista a un traficante de esclavos.
Fuente: Thomas Satterwhite Noble, 1868, óleo sobre lienzo—Museo de Arte Morris, Augusta, Georgia.
En ocasiones, las pruebas eran tan abrumadoras que resultaban imposibles de ignorar. Catherine Hammond abandonó a su marido por su relación sexual con la esclava Louisa, pero solo después de haber pasado por alto sus anteriores relaciones con la madre de Louisa, Sally Johnson, y con cuatro de sus propias sobrinas. La ausencia de testimonios de Louisa, Sally Johnson o las sobrinas de Hammond sobre el sufrimiento que padecieron a causa de este abuso hace imposible comprender la magnitud del horror de las acciones del hombre. Sin embargo, su flagrante infidelidad, que finalmente obligó a Catherine a abandonarlo para salvar su propia reputación, pone de manifiesto el lado oscuro de las relaciones domésticas, a menudo oculto para preservar el honor familiar. El hecho de que Catherine finalmente se reconciliara con su marido sugiere las limitadas opciones disponibles incluso para las mujeres sureñas mejor posicionadas. Además, que Catherine aparentemente no hiciera nada para detener la explotación sexual de las mujeres esclavizadas o de sus propias sobrinas también indica la facilidad con la que las amas de plantación se convertían en cómplices del sistema abusivo.
Las actitudes predominantes no solo minimizaban las "indiscreciones" privadas de los esclavistas, sino que también negaban a la esposa del esclavista la mayor parte del reconocimiento público por el mantenimiento de la plantación. Sin embargo, el ámbito doméstico de la esposa podía ser enorme. Supervisaba no solo una amplia gama de tareas esenciales en la vivienda familiar (a menudo conocida como la Casa Grande), sino también en la cocina, la lechería, el ahumadero y el almacén, todos separados. La gestión del presupuesto familiar y la negociación con los comerciantes locales también podían estar dentro de sus competencias. Si el esposo había fallecido o estaba temporalmente ausente, generalmente administraba la plantación sola o con la ayuda de un capataz. Pero la esclavitud desacreditaba el trabajo manual, asociando a quienes lo realizaban con la baja condición de los trabajadores esclavizados. A diferencia de los laboriosos hombres de negocios del norte, los plantadores generalmente se enorgullecían de ser hombres de ocio y cultura, libres del trabajo duro y las preocupaciones financieras. La imagen popular de la dueña de la plantación reflejaba esos valores, convirtiéndola en la personificación misma de la gracia, la gentileza y el refinamiento. La estricta adhesión a estos ideales colocaba a la dueña de la plantación en la posición contradictoria de tener que aparentar ser una mujer delicada y ociosa mientras realizaba un duro trabajo a diario.
Las dueñas de las plantaciones, al igual que las mujeres del norte, eran alentadas a encontrar consuelo en la religión; pero descubrieron allí menos oportunidades para la autoexpresión y la iniciativa social. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, las mujeres del sur, al menos en las zonas más pobladas, habían formado asociaciones de oración, misioneras y benéficas. Un número disperso de sociedades de temperancia florecieron en las ciudades del sur a partir de la década de 1820. Sin embargo, pronto la creciente visibilidad de las mujeres del norte en la agitación antiesclavista, gran parte de ella vinculada a despertares religiosos, provocó una reacción adversa en el sur que restringió la participación de las mujeres en asociaciones voluntarias, ya fueran religiosas o seculares. Si bien tales restricciones limitaron severamente la capacidad de las mujeres para lanzar protestas colectivas y públicas contra los abusos vinculados a la dominación masculina, es posible que hayan alimentado una forma más íntima de resistencia en los hogares del sur cuando las esposas creían que sus maridos plantadores habían sobrepasado los límites de la autoridad patriarcal.
Otros individuos en la plantación también desafiaron el ideal de control absoluto de los terratenientes. Los capataces eran los trabajadores mejor pagados en la mayoría de las grandes plantaciones, y a menudo también los más problemáticos. Se esperaba que obligaran a las personas esclavizadas a trabajar al máximo de su capacidad, las mantuvieran sanas y relativamente contentas, y que gastaran un mínimo de fondos en su cuidado. Los dueños eran exigentes, pero también lo eran los trabajadores esclavizados, quienes reconocían a los capataces como un posible eslabón débil en la cadena de mando y les negaban su trabajo o protestaban ante los dueños contra los capataces especialmente brutales.
Muchos terratenientes contrataban un nuevo capataz cada año, con la esperanza de encontrar uno que combinara a la perfección experiencia agrícola, autoridad personal e integridad administrativa. En los diarios y cartas de los terratenientes, los problemas con los capataces eran frecuentes: eran demasiado severos o demasiado indulgentes; estaban más interesados en la explotación sexual que en la producción agrícola; estaban descontentos con sus salarios, su vivienda o sus posibilidades de convertirse ellos mismos en terratenientes; habían acaparado demasiado poder en ausencia del propietario; estaban fuera de control. Este catálogo de quejas escritas por los dueños de afroamericanos esclavizados seguramente tuvo su contraparte entre los capataces descontentos, aunque pocos tenían el tiempo libre o la educación para dejar constancia escrita. Ocupando una difícil posición intermedia entre los trabajadores negros y sus dueños blancos, los capataces recordaban constantemente que la autoridad de los terratenientes era limitada en muchos sentidos.
En las plantaciones, el tiempo y el trabajo los dictan los esclavistas, pero como relata una persona que busca la libertad, las familias esclavizadas se esfuerzan por vivir en sus barracones de forma independiente a su control. La narradora huye al Norte, solo para descubrir que el poder de su antiguo esclavista se extiende incluso hasta la ciudad de Nueva York debido a la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850.
Los plantadores emplearon diversos medios para reforzar su control sobre los miembros de la familia, los subordinados y los afroamericanos esclavizados. La religión ofreció un vehículo para crear vínculos entre los diversos grupos de la sociedad sureña. El protestantismo evangélico había inspirado la oposición a la esclavitud entre algunos estadounidenses blancos pobres e impulsó la resistencia de los negros libres y los esclavizados a principios del siglo XIX. Sin embargo, para la década de 1830, las élites esclavistas habían ganado más poder dentro de las iglesias evangélicas, y los líderes religiosos generalmente acogieron con beneplácito la aprobación y el patrocinio de los plantadores y todos los beneficios que su riqueza e influencia aportaban a la iglesia.
Los terratenientes intentaron utilizar la religión para someter aún más a los afroamericanos esclavizados al sistema sureño, y los propietarios controlaban cada vez más la asistencia de sus trabajadores esclavizados a la iglesia. Durante sus años de esclavitud, Frederick Douglass se sentía frustrado por «muchas personas de color buenas y religiosas que creían erróneamente que Dios les exigía someterse a la esclavitud y llevar sus cadenas con mansedumbre y humildad».
Sin embargo, otros afroamericanos se resistieron a este mensaje de servidumbre. Robert Ryland, un pastor blanco de Virginia, comenzó a predicar en la Primera Iglesia Bautista Africana de Richmond en la década de 1840. Defensor de la esclavitud, afirmaba, como recordó un hombre negro libre, que «Dios había entregado todo este continente al hombre blanco y que era nuestro deber someternos». Aun así, grupos de afroamericanos se quedaban después de los servicios de Ryland para escuchar a predicadores negros. El propio Ryland admitió que a uno de estos predicadores negros «se le escuchaba con mucho más interés que a mí». Otro testigo observó que en estos servicios informales, «los más activos eran los que se habían dormido durante el sermón de Ryland».
"Culto familiar en una plantación de Carolina del Sur."
Un grabado de un semanario ilustrado británico mostraba la escena en una "rudimentaria capilla" de una plantación de Port Royal, Carolina del Sur, donde el plantador y su familia estaban "participando en el culto divino, rodeados de sus esclavos, en un estado de sencillez casi patriarcal".
Fuente: Frank Vizetelly, Illustrated London News, 5 de diciembre de 1863—Centro Schomburg para la Investigación de la Cultura Negra, División de Arte y Artefactos, Biblioteca Pública de Nueva York.
En algunas ciudades, florecieron iglesias negras independientes. La membresía en la Conferencia Episcopal Metodista Africana de Baltimore se duplicó con creces entre 1836 y 1856, y otras ciudades del sur experimentaron un auge similar en el fervor religioso. Sin embargo, en las zonas rurales, las iglesias negras separadas eran escasas, y las personas esclavizadas se veían obligadas a celebrar reuniones nocturnas secretas, que continuaron a pesar de estar prohibidas. Además, las personas esclavizadas podían asimilar ideas peligrosas incluso de predicadores avalados por líderes blancos. Muchos blancos sureños temían que las oraciones, los cánticos y los sermones dirigidos a ellos (y, por lo tanto, repletos de referencias a la libertad humana y la hermandad universal) pudieran ser malinterpretados por las personas negras, tanto esclavizadas como libres. Dados los diferentes significados de la salvación para las personas negras y blancas, los llamamientos cristianos a los negros sureños y el desarrollo de formas de cristianismo propias de la comunidad afroamericana siguieron siendo fuente de conflicto durante décadas.
“Grita y reza toda la noche”: La religión de los esclavos en secreto
Antecedentes: Entrevistado en 1937, Charles Grandy, quien había sido esclavizado, recordó la diferencia entre los servicios religiosos supervisados por personas blancas y aquellos que las personas esclavizadas realizaban en secreto.
En la iglesia, los blancos estaban a un lado y los negros al otro. El predicador era un hombre blanco. Predicaba algo así como: «Obedezcan a su amo y a su señora» y nos decía que no les robaran. Claro que sabíamos que robar estaba mal, pero los negros tenían que robar para conseguir algo de comer. Yo lo hice.
Los blancos de nuestra sección solían celebrar un servicio religioso para nosotros, los esclavos, cada cuarto domingo, pero no era suficiente para ellos que querían hablar con Jesús. Solían cruzar los campos por las noches hasta un viejo granero de tabaco en la ladera de una colina... Tenían una vieja olla escondida allí para captar el sonido. A veces metías la cabeza en la olla si querías gritar muy fuerte. Recuerdo a la vieja Hermana Millie Jeffries. Metía la cabeza en la olla y gritaba y rezaba toda la noche mientras los demás se apresuraban a tomar su turno. A veces los esclavos tenían que sacarle la cabeza de la olla para que los demás pudieran gritar.
Fuente: David Hoggard, “Entrevista al Sr. Charles Grandy, ex esclavo”, Proyecto Federal de Escritores: Proyecto de Narrativas de Esclavos, Vol. 17, Virginia, Berry-Wilson. 1937. Biblioteca del Congreso, Colección de Manuscritos/Materiales Mixtos.
La creciente preocupación por la esclavitud entre los cristianos del norte puso a prueba la alianza entre los evangélicos del sur y los esclavistas. A mediados de la década de 1840, los metodistas y bautistas del norte intentaron convencer a sus homólogos del sur de que se opusieran a la esclavitud por motivos cristianos. La lucha se intensificó cuando la esclavitud se extendió a nuevos territorios, lo que aumentó la oposición del norte a esta institución e impulsó a muchas iglesias del norte a tomar postura sobre cuestiones que durante mucho tiempo habían intentado ignorar.
Cuando las congregaciones del sur se resistieron a las súplicas del norte, las organizaciones nacionales de estas denominaciones se dividieron. Los cismas más importantes ocurrieron entre los metodistas en 1844 y los bautistas en 1845, cuando ambas iglesias se separaron siguiendo líneas regionales. Los blancos sureños, en particular los terratenientes, consideraron traición la postura antiesclavista de los pastores del norte. Si bien los terratenientes sobrevaloraron las creencias abolicionistas de los pastores del norte más influyentes, la división entre las iglesias del norte y del sur sin duda reforzó la creencia entre los afroamericanos esclavizados de que los predicadores blancos del sur no tenían la última palabra sobre el significado de la Biblia.
Mientras hombres y mujeres blancos debatían sobre el papel adecuado de la iglesia en las sociedades libres y esclavistas, muchos afroamericanos del sur seguían encontrando consuelo en la religión. Los esclavos que destacaban en la predicación, el canto y la interpretación de instrumentos musicales servían de modelo para quienes compartían su esclavitud e inspiraron a algunos a resistirla. Sin embargo, tras la rebelión de Nat Turner en 1831, las revueltas abiertas fueron extremadamente raras. Además, el rápido asentamiento de poblaciones blancas en nuevas zonas del Sur durante las décadas de 1830 y 1840 privó a los potenciales insurrectos negros de un refugio seguro donde escapar de la captura. Por lo tanto, los afroamericanos del Sur continuaron dependiendo de las formas de resistencia desarrolladas anteriormente —fingir enfermedades, destruir herramientas, dañar el ganado, pequeños hurtos, incendios provocados y fugas— para sobrevivir dentro de los límites de la esclavitud. (Véase el capítulo 6)
Escapar
Este icono, o símbolo, aparecía en los anuncios sobre afroamericanos esclavizados que buscaban la libertad en la sección de anuncios clasificados del Registro Comercial de Mobile, Alabama, en la década de 1830.
Fuente: Richard Brough, Commercial Advertiser, 16 de junio de 1832 — División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
José Cinqué.
Uno de los documentos visuales antiesclavistas más famosos fue una pintura encargada por el influyente abolicionista negro Robert Purvis para defender la causa de los cautivos del Amistad . Mientras esperaba la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Purvis contrató al pintor y abolicionista de New Haven, Nathaniel Jocelyn, para que honrara al líder de la revuelta del Amistad . Vestido con una toga y empuñando un bastón, que vinculaba a Joseph Cinqué con el republicanismo clásico y la profecía religiosa, el retrato mostraba a un hombre que contradecía audazmente las nociones contemporáneas de salvajismo africano y también desafiaba el símbolo abolicionista estándar: el esclavo suplicante. El comité de defensa del Amistad distribuyó reproducciones de esta pintura por todo el país, y el retrato inspiró al menos otro acto de resistencia: la exitosa toma en 1841 del Creole , un barco negrero con destino a Nueva Orleans.
Fuente: Nathaniel Jocelyn, 1839, óleo sobre lienzo, 30 1/4 × 25 1/2 pulgadas—Donación del Dr. Charles Purvis en nombre de Robert Purvis, 1898, Museo de New Haven.
Algunos africanos intentaron escapar de la brutalidad de la esclavitud sublevándose contra sus captores durante su transporte a América. Estados Unidos había prohibido el comercio internacional de esclavos en 1808, pero otras naciones aún participaban en el comercio entre África y las Indias Occidentales. En julio de 1839, cautivos africanos occidentales, liderados por Joseph Cinque, se rebelaron y tomaron el control del barco negrero español Amistad . Exigieron a los propietarios que los devolvieran a África, pero tras una travesía sinuosa por el océano Atlántico, fueron interceptados por un bergantín de la Armada estadounidense. Los africanos fueron acusados del asesinato del capitán del Amistad y encarcelados en New Haven, Connecticut. Sin embargo, los abolicionistas los apoyaron, y el expresidente John Quincy Adams los representó en los tribunales. Tras una larga batalla legal, la Corte Suprema de Estados Unidos liberó a los amotinados en 1841. Regresaron a África al año siguiente.
Para los negros ya esclavizados en Estados Unidos, las regiones fronterizas seguían siendo uno de los pocos lugares donde aún era posible una revuelta abierta contra la esclavitud. Durante la década de 1830, una de las batallas más exitosas y prolongadas contra la mayoría blanca tuvo lugar en Florida, que durante mucho tiempo había servido de refugio a quienes buscaban la libertad (conocidos como "cimarrones"). Allí, el terreno pantanoso brindaba protección a grupos aislados de personas que habían escapado de la esclavitud, las tierras fértiles les proporcionaban alimento y cobijo, y la nación seminola les brindaba aliados.
Aunque algunos seminolas poseían esclavos afroamericanos, la sociedad seminola no era rígidamente racista. Aquí, la esclavitud se asemejaba más a la esclavitud tradicional africana que a la institución comercial creada por los colonos europeos y sus descendientes. Las personas negras esclavizadas a menudo vivían en pequeñas granjas con sus propias familias y disfrutaban de muchos de los derechos y libertades de los miembros de pleno derecho de la nación. Muchos se casaron con miembros de la nación, creando una cultura mestiza que se nutría de las tradiciones africanas, americanas y seminolas.
Los seminolas y los cimarrones que vivían entre ellos libraron dos guerras contra Estados Unidos. La Primera Guerra Seminola estalló en 1812 cuando los marines estadounidenses invadieron Florida con la esperanza de arrebatar el control de la región a España. Los seminolas y los cimarrones repelieron a los invasores, y los antiguos esclavos opusieron la resistencia más feroz. Después de que Andrew Jackson volviera a liderar a las tropas estadounidenses contra los asentamientos españoles y seminolas en Florida en 1818, España cedió Florida a Estados Unidos al año siguiente. Una década más tarde, el gobierno estadounidense intentó expulsar a los seminolas de la región. Entre 1832 y 1835, la mayor parte de la nación seminola fue reasentada en Oklahoma y otros territorios occidentales. Sin embargo, una minoría se negó a marcharse. Bajo la dirección de un líder carismático y combativo llamado Osceola (Billy Powell), libraron una exitosa guerra de guerrillas de siete años contra el ejército estadounidense.
"Ricardo III."
El papel de Andrew Jackson en la Primera Guerra Seminola fue revivido en esta caricatura antidemócrata publicada durante la campaña presidencial de 1828. El caricaturista whig David Claypoole Johnston esculpió la cabeza y los hombros del candidato demócrata con una tienda militar, cañones, espadas y los cuerpos de indígenas muertos. La caricatura llevaba como pie de foto una frase de la obra de Shakespeare sobre el traicionero y déspota rey de Inglaterra: «Me pareció que las almas de todos los que había asesinado venían a mi tienda».
Fuente: David Claypoole Johnston, 1828, grabado con punteado, 6 1/8 × 4 3/8 pulgadas—American Antiquarian Society.
Se esperaba que la Segunda Guerra Seminola, que comenzó en 1835, durara solo unos meses. Sin embargo, se prolongó durante años y costó la vida de unos mil seiscientos soldados estadounidenses, además de entre 30 y 40 millones de dólares. Estalló en parte debido a los esfuerzos federales por expulsar a todas las naciones del sureste más allá del Misisipi, pero los traficantes de esclavos, los esclavistas y quienes aspiraban a serlo, con la esperanza de capturar a los esclavos fugitivos, también apoyaron la guerra. Osceola contaba entre sus partidarios con numerosos cimarrones y guerreros mestizos. Según un relato de la época, «Desde el comienzo de la guerra de Florida, los negros, por su número, han sido el enemigo más formidable, más sanguinario, activo y vengativo que los indígenas». Aún más alarmante para los militares blancos fue el hecho de que cientos de personas negras esclavizadas escaparon de plantaciones cercanas propiedad de blancos y se unieron a las filas seminolas. El general estadounidense Thomas Sidney Jessup escribió a finales de 1836: "Pueden estar seguros de que esta es una guerra contra los negros, no contra los indios".
Finalmente, ante el estancamiento, el general Jessup esperaba separar a los combatientes mestizos de los seminolas puros. Ofreció enviar a aquellos con ascendencia afroamericana al Territorio de Oklahoma, permitiendo a los seminolas permanecer en el sur de Florida. «Separar a los negros de los indios», escribió en 1838, «debilitaría a estos últimos más de lo que se debilitarían con la pérdida del mismo número de su propia gente». Otros militares blancos temían que los guerreros negros, habiendo probado una relativa libertad y demostrado su valía en la batalla, resultaran más peligrosos que nunca si volvían a ser esclavizados. «Diez negros resueltos», advirtió un oficial, «conocedores del terreno, bastan para asolar la frontera de un extremo a otro».
Finalmente, la Segunda Guerra Seminola terminó con una victoria estadounidense, pero solo después de que Osceola fuera atraído al campamento del ejército estadounidense con falsas promesas de un tratado. El ejército lo capturó, diezmando a las exhaustas fuerzas seminolas y cimarronas. Aun así, los vencedores se vieron obligados a permitir que los seminolas que habían sido esclavizados acompañaran a los pueblos nativos hacia el oeste, en lugar de devolverlos a sus antiguos amos blancos.
Seminolas
El boceto de George Catlin de 1838 mostraba a siete de los 250 seminolas encarcelados en Fort Moultrie, Charleston, Carolina del Sur. Fueron capturados junto con el líder seminola Osceola cerca de San Agustín, Florida, después de que las tropas estadounidenses violaran un acuerdo de tregua.
Fuente: George Catlin, Seminolee, 1838, dibujo a lápiz—Sociedad Histórica de Nueva York.
La feroz resistencia de los antiguos esclavos y los guerreros seminolas habla elocuentemente del coraje, la determinación y la capacidad militar que existían entre los pueblos negros e indígenas de esta zona del Sur, donde era posible una sólida alianza entre ellos. Desafortunadamente para los esclavos, tales aliados eran extremadamente raros. Incluso otras entidades políticas indígenas, como los cherokees, practicaron a partir de la década de 1830 una forma de esclavitud más parecida a la de los estadounidenses blancos que a la de los seminolas.
En el territorio de Oklahoma, donde las Cinco Tribus Civilizadas fueron reasentadas en la década de 1830, las personas esclavizadas por amos cherokee, muscogee (creek), chickasaw y choctaw huyeron a territorio seminola, al igual que lo habían hecho décadas antes quienes pertenecían a georgianos blancos. Otros huyeron al norte en busca de la libertad. El esclavizado Henry Bibb, por ejemplo, escapó a Michigan y publicó su historia, * La vida y aventuras de Henry Bibb* , que tuvo gran repercusión entre los norteños. México, aunque a gran distancia de la mayoría de las plantaciones, también ofrecía un refugio seguro, similar al que Florida proporcionó a principios del siglo XIX. En 1842, dos docenas de personas esclavizadas en asentamientos cherokee intentaron una fuga masiva, huyendo hacia el sur con la esperanza de llegar a México. Personas esclavizadas entre los muscogee se unieron al grupo, que posteriormente liberó a ocho personas negras más que estaban en manos de cazadores de esclavos choctaw. Sin embargo, finalmente, milicianos cherokee alcanzaron a los que buscaban la libertad, de los cuales solo dos lograron escapar.
Tanto las personas negras libres como las esclavizadas representaban una amenaza para la autoridad de los terratenientes. De hecho, hacia la década de 1830, las personas negras libres solían ser vistas como una amenaza más seria para la supremacía blanca que las personas esclavizadas rebeldes. La mera existencia de personas negras libres en el Sur ponía en tela de juicio cualquier simple relación entre raza y esclavitud.
Temiendo la influencia que las personas negras libres ejercían sobre las personas esclavizadas, la Asamblea General de Virginia reafirmó en 1837 una ley de 1806 que permitía a los tribunales de condado determinar si las personas negras libres podrían residir permanentemente en Virginia. Para permanecer en el estado, el solicitante debía demostrar que era "de buen carácter, pacífico, ordenado y trabajador, y que no era propenso a la embriaguez, el juego u otros vicios". A los hombres afroamericanos les resultaba más difícil que a las mujeres convencer a los tribunales de que les permitieran permanecer en el estado como personas libres. Les resultaba difícil ser trabajadores sin ser vistos como competidores de los trabajadores blancos, y era más probable que se les considerara desordenados por el mero hecho de estar presentes en la población.
Un hombre libre de color
Un formulario expedido por un tribunal del condado de Virginia en 1858 a Richard Cogbill certificaba su condición de afroamericano nacido libre.
Fuente: "Cheatham, Silas [ver OG 423]"—(Documentos relacionados con) la esclavitud/libertos (anteriores a 1866), Colección Omnium Gatherum, División de Manuscritos, Centro de Investigación Moorland-Spingarn, Universidad de Howard.
Las mujeres negras libres representaban una menor amenaza porque sus habilidades más demandadas se encontraban en áreas —lavandería, trabajo doméstico, pequeños oficios y costura— reservadas en gran medida para su sexo y raza. Harriet Cook, una lavandera de Leesburg, Virginia, trabajó durante doce años después de su emancipación en 1838 para forjarse una clientela sólida y fiel entre los residentes blancos de la ciudad. Cuando solicitó la residencia permanente, destacados ciudadanos juraron que «Sería un grave inconveniente para muchos ciudadanos de Leesburg verse privados de sus servicios como lavandera y en otras funciones en las que, debido a su gentileza, confiabilidad y habilidad, resulta sumamente útil». Su solicitud fue aprobada.
El mayor número de mujeres emancipadas, las oportunidades laborales que se les ofrecían en las ciudades y la mayor indulgencia de los tribunales y las legislaturas al concederles la residencia permanente dieron como resultado una desproporción entre sexos en las zonas urbanas del Sur. En consecuencia, las mujeres negras libres a menudo tenían que mantenerse a sí mismas y a sus familias, y defenderse de la explotación económica y sexual por parte de los blancos sin la ayuda de maridos, padres o hermanos. No obstante, lograron construir y mantener comunidades en muchas ciudades del Sur.
El número de personas negras libres en el Sur siguió siendo reducido a mediados del siglo XIX, y la mayoría vivía en pueblos y ciudades en lugar de en zonas de plantaciones. Sin embargo, su presencia generaba considerable inquietud entre los ciudadanos blancos. En 1840, el estado de Misisipi promulgó leyes que prohibían expresamente a las personas negras libres testificar contra individuos blancos, servir en la milicia, votar o ejercer cargos públicos. Un año después, un grupo de blancos de Natchez convocó una reunión en el Ayuntamiento para considerar la imposición de una multa a los propietarios de esclavos que les permitieran deambular libremente y contratar sus servicios; y también... exigir a las personas de color libres que abandonaran Misisipi e impedir su emigración al estado.
Al igual que los plantadores, los blancos que no poseían esclavos a menudo se oponían a la presencia de personas negras libres en el Sur. Solían ver a los trabajadores negros libres como una competencia indeseada por los puestos de trabajo. En el Norte, los inmigrantes de Irlanda, Alemania y otros lugares transformaron la fuerza laboral y crearon tensiones entre los trabajadores blancos, así como entre blancos y negros. Con ciudades más pequeñas y menor industria, el Sur atrajo a muchos menos inmigrantes, lo que convirtió a los afroamericanos libres en la principal fuente de competencia económica. Aun así, una minoría de blancos sureños creía que se debía permitir que las personas negras libres ejemplares residieran en las comunidades del Sur, y algunos apoyaron las peticiones de personas negras libres que buscaban permanecer en la región. La mayor parte de la población blanca que apoyaba la presencia de personas negras libres vivía en pequeños pueblos y zonas rurales del Alto Sur. Muchos pertenecían a pequeñas denominaciones religiosas como los moravos alemanes y los cuáqueros. En el condado de Loudoun, Virginia, por ejemplo, unas tres docenas de ciudadanos, en su mayoría cuáqueros y alemanes, argumentaron en 1843 que "todo hombre [sic], que no haya sido condenado por un delito, tiene el derecho natural de residir en la comunidad donde nació". Si bien tales sentimientos se expresaron cada vez con menos frecuencia después de 1840, no desaparecieron por completo.
“Así se abarató el trabajo del hombre blanco”: Conflicto entre trabajadores blancos y negros
Antecedentes: Lejos de considerar a los trabajadores negros como aliados, la mayoría de los trabajadores blancos del sur los veían como competidores y esperaban excluirlos de sus oficios. En esta carta abierta de 1838 a un periódico local, un artesano blanco de Georgia se queja de que los blancos contrataban a trabajadores esclavizados más baratos en lugar de a hombres blancos que luchaban por sobrevivir económicamente. También expone sus argumentos sobre la superioridad de los artesanos blancos y su papel en el mantenimiento del sistema esclavista.
Caballeros:
. . . Soy consciente de que la mayoría de ustedes tienen una antipatía tan fuerte hacia el fomento de los oficios de albañilería y carpintería de sus pobres hermanos blancos, que sus predilecciones por dar empleo en su sector a trabajadores de piel oscura han abaratado tanto la mano de obra del hombre blanco, o bien han exiliado, con solo unas pocas excepciones, a todos los albañiles y carpinteros blancos de esta ciudad.
El hombre blanco es el único propietario real, legal, moral y civil de este país y estado. . . . Solo por hombres blancos se descubrió este continente; solo por la destreza de los hombres blancos (aunque no siempre ejercida de manera apropiada o humana), los feroces y activos indios fueron expulsados hacia el oeste: y si enjambres y hordas de hombres rojos enfurecidos descienden del Noroeste, como su ráfaga invernal, solo los hombres blancos, sí, aquellos a quienes ustedes se niegan a dar dinero para pan y ropa, para sus familias hambrientas . . . mostrarían sus pechos a las afiladas y silbantes flechas de los salvajes cruzados, defendiendo también a los negros en el trato, porque si se les deja a su suerte sin nuestra ayuda, los indios barrerían o pueden barrer a los negros de aquí, "como se sacuden las gotas de rocío de la melena del león".
El derecho, pues, caballeros, sin duda admitirán con franqueza, del hombre blanco a un empleo con preferencia a los negros, quienes deben someterse a nosotros puesto que viven bastante bien en las plantaciones, no puede ser considerado objeto de impugnación por parte de los contratistas. . . . Como dueños de las urnas en mayoría, que se imponen a todos ante ellos, me sorprende que los pobres no elijan miembros fieles a la Legislatura, que penalicen la preferencia por el trabajo mecánico de los negros sobre el de los blancos. . . .
Atentamente,
JJ Flournoy
Fuente: Athens (Georgia) Southern Banner , 13 de enero de 1838.
En las ciudades, sin embargo, donde los trabajadores blancos competían directamente con los trabajadores negros libres, las tensiones entre ambos grupos solían ser elevadas. Allí, muchos blancos querían asegurarse de que se cumplieran las leyes restrictivas. A lo largo de las décadas de 1830, 1840 y 1850, los trabajadores blancos del sur se esforzaron por expulsar a los negros, tanto esclavizados como libres, de sus barrios y de sus trabajos. Frederick Douglass recordaba a un carpintero naval blanco llamado Thomas Lanman, quien había asesinado a dos marineros esclavizados. Lanman, que se jactaba con frecuencia del crimen, añadía que «cuando otros hicieran lo mismo que él, se librarían de esos malditos negros». El propio Douglass experimentó esta actitud de forma más directa en 1836. Contratado por su amo como calafateador en un astillero de Baltimore, los trabajadores blancos lo golpearon brutalmente. Estas tácticas de intimidación a veces daban resultados limitados. El amo de Douglass lo sacó del astillero tal como querían los trabajadores blancos.
Los trabajadores blancos dependían en gran medida de la legislación para expulsar a los negros libres de la región y de la fuerza laboral. Algunos políticos mostraron simpatía por las demandas de limitar ciertas ocupaciones exclusivamente a los blancos. Pero plasmar tales disposiciones en la ley y hacerlas cumplir habría limitado la libertad de los plantadores para utilizar a los negros que mantenían esclavizados como mejor les pareciera. Ninguna legislatura del sur estaba dispuesta a hacerlo. Enfurecidos por tales fracasos legislativos, pero reacios a defender la emancipación, los trabajadores blancos generalmente culpaban de sus problemas a la indefensa población negra.
Muchos blancos sureños esperaban que la apertura de las tierras occidentales a la colonización blanca aliviara los conflictos derivados de las diferencias de riqueza. La disponibilidad de tierras que antaño habían sido ocupadas por nativos americanos o controladas por México proporcionó una válvula de escape temporal, especialmente para los pequeños propietarios blancos que aspiraban a unirse a la élite de las plantaciones. Existían otras zonas occidentales, sobre todo las estribaciones y las tierras altas de los Apalaches, que se extendían desde el noroeste de Virginia hasta Georgia, donde la esclavitud nunca sería rentable. Estas regiones ofrecían a los blancos que no poseían esclavos la oportunidad de ganarse la vida con vínculos tenues con el sistema económico, político y social basado en el trabajo esclavo.
Sin embargo, a medida que los blancos sureños avanzaban hacia el oeste, la élite terrateniente se enfrentó a nuevos desafíos. Tanto los propietarios de esclavos como los que no los poseían en las zonas fronterizas exigían representación política y legislación que amenazaba la autoridad de los terratenientes del este. Al mismo tiempo, la expansión de las plantaciones hacia el oeste incrementó el comercio interno de esclavos y avivó las crecientes críticas de los abolicionistas del norte. En respuesta, los esclavistas desarrollaron una elaborada ideología a favor de la esclavitud para justificar su "peculiar institución". Algunos sureños adinerados, preocupados por las dificultades de mantener una sociedad esclavista, buscaron diversificar la economía del Sur. Sin embargo, esto también se consideró una amenaza para el poder político y económico de los terratenientes. Así, la expansión de la esclavitud hacia el oeste brindó oportunidades, pero también generó nuevos problemas.
La gran mayoría de los trabajadores y agricultores blancos del sur no sentían ninguna simpatía por los afroamericanos esclavizados. La mayoría de quienes vivían en los márgenes de las ricas plantaciones estaban estrechamente vinculados a los mercados externos de algodón y a los grandes terratenientes. Sin embargo, sus homólogos que se asentaron en las estribaciones y las tierras altas dependían de la agricultura diversificada y se beneficiaban poco de las políticas que aumentaban el poder de los grandes propietarios de esclavos. Aun así, la mayoría simplemente deseaba que se les dejara en paz, y muchos todavía creían que la esclavitud era la mejor manera de mantener el orden en una sociedad poblada tanto por blancos como por negros. Mientras tanto, los trabajadores blancos de las zonas urbanas del estado, particularmente los de la costa, se beneficiaron del auge del algodón producido por la esclavitud, ya que mejoró el clima general de negocios.
A lo largo de la década de 1840, el Sur continuó expandiéndose tanto en población como en áreas colonizadas. A mediados de la década, el aumento en los precios del algodón incrementó el optimismo y las ganancias de pequeños agricultores, comerciantes rurales y grandes terratenientes por igual. Entre 1840 y 1860, la población total del Sur creció a la mitad (de siete a once millones). Tras la expulsión de los cherokees y otras naciones nativas durante la década de 1830, los blancos inundaron las antiguas tierras nativas, y el ferrocarril pronto les siguió. El imperio algodonero, que en 1845 ya se extendía desde las Carolinas hacia el suroeste hasta Texas y desde Tennessee hasta Florida, ahora se expandía hacia nuevas áreas. Los asentamientos fronterizos en el oeste de Misuri y Arkansas, que albergaban a un número ínfimo de colonos en 1840, experimentaron el crecimiento más rápido.
La vida en la frontera era difícil, y para los blancos acostumbrados a vivir en regiones orientales más pobladas, la migración hacia el oeste a menudo requería ajustes sustanciales. Los pequeños agricultores tenían que abrirse camino en los bosques sin la ayuda de mano de obra esclava, y los plantadores adinerados se veían obligados a someter a sus familias a la vida más dura de la frontera algodonera. Tras mudarse de Carolina del Norte a Alabama con su esposo esclavista, May Drake expresó su descontento en cartas a su familia: «Para una mujer que una vez fue bendecida con todas las comodidades, incluso con todos los lujos, bendecida con la compañía de un amplio y respetable círculo de familiares y amigos... para tales personas, Misisipi y Alabama no son más que un páramo desolador». Otra escribió: «Los agricultores de este país [Alabama] viven de una manera miserable. Solo piensan en ganar dinero, y sus casas apenas son habitables». Aunque algunos plantadores, como los magnates de Natchez, intentaron llevar lujo y refinamiento a la frontera, muchas familias blancas que se mudaban se encontraron luchando por reconstruir sus hogares, comunidades y redes sociales.
“Me dieron lo mejor que tenían”: Un viajero describe el sur rural.
Antecedentes: Este relato fue escrito por un viajero en el interior de Georgia en 1849, quien logró obtener hospitalidad de familias locales. Su descripción refleja la pobreza de la familia, aunque más adelante en el mismo relato describe el hogar de un propietario alcohólico e iletrado que tenía cuarenta personas esclavizadas en términos aún menos halagadores.
Ansioso por ver cómo vivían los más pobres del interior, una noche me detuve en la puerta de una choza muy pequeña y de construcción rudimentaria, y pregunté si podía quedarme a pasar la noche. Al principio me lo negaron; pero al presentarme como un forastero en el país y expresar mi temor a seguir adelante, ya que había bifurcaciones en el camino y arroyos que cruzar antes de llegar a otra casa, finalmente accedieron a que me quedara.
La cabaña constaba de una sola habitación, sin ventanas; la chimenea, construida de barro y piedras, estaba, como es habitual en el Sur, fuera de la casa. El mobiliario era extremadamente escaso: una estructura toscamente construida sobre la que descansaba un colchón de hojas de maíz, una mesa de pino y unas pocas sillas con fondo de hojas de maíz.
No llevaba mucho tiempo en este lugar cuando comenzaron los preparativos para la cena. Trajeron una olla de hierro y la pusieron al fuego; en ella tostaron café; después, en la misma olla, hornearon una torta de maíz, y luego frieron un jamón rancio, y la torta de maíz se puso en las cenizas para que estuviera bien caliente. Esta fue nuestra cena. Un ciervo mascota entró sigilosamente por la puerta abierta y se sirvió de la mesa sin que nadie lo molestara.
Al acercarse la hora de dormir, uno a uno, los miembros de la familia se retiraron a la esquina y se acostaron todos juntos sobre las hojas de maíz... Llegó la mañana y... le pedí a la anfitriona que me lavara, y me trajeron el recipiente que había servido para asar, hornear y freír la noche anterior; y... me lavé en el plato del que doce horas antes había cenado abundantemente. Les pagué bien y les agradecí efusivamente, pues me habían dado lo mejor que tenían.
Fuente: “Vida y paisajes del interior de Georgia por un viajero sureño”, revista Knickerbocker, agosto de 1849, 113-118.
Sin embargo, incluso en estos nuevos territorios donde todos enfrentaban algunas dificultades, los colonos de recursos moderados desarrollaron resentimientos contra los plantadores ricos. Por ejemplo, el Mississippi Free Trader , publicado en Natchez, editorializó en abril de 1842 sobre el valor relativo de los pequeños agricultores y los grandes plantadores para la economía de la ciudad. Los pequeños agricultores, señaló,
llenarían nuestras calles con productos frescos y saludables de producción local, y las ganancias se gastarían aquí entre nuestros comerciantes, tenderos y artesanos. Los grandes plantadores... en su mayoría, venden su algodón en Liverpool; compran sus vinos en Londres o Le Havre; su ropa para negros en Boston; sus herramientas y suministros para las plantaciones en Cincinnati; y sus comestibles y artículos de lujo en Nueva Orleans...
Los conflictos entre los blancos sureños giraban en torno a diversas cuestiones, como la representación política, los impuestos, la deuda y los derechos comunes sobre la tierra y las vías fluviales. Los plantadores, por ejemplo, apoyaron con éxito leyes que limitaban la tributación de las personas esclavizadas. Esto significaba menos fondos estatales disponibles para proyectos —como carreteras, ferrocarriles y canales— que podrían beneficiar a la ciudadanía en general. A los blancos que no poseían esclavos les resultaba difícil modificar estas leyes, ya que muchos estados del sur seguían utilizando requisitos de propiedad para restringir el derecho al voto y el acceso a cargos públicos. En los estados costeros, los condados del este, donde los grandes plantadores ejercían su influencia, gozaban de una representación mucho mayor que los condados del oeste, que inicialmente estaban escasamente poblados. A medida que estos condados occidentales se poblaron, las legislaturas dominadas por los plantadores no lograron redistribuir la representación.
Además, las restricciones de propiedad para votar disminuyeron la influencia electoral de los pequeños agricultores y la clase trabajadora blanca en todos los estados. En Carolina del Norte, que hasta la década de 1850 tenía algunos de los requisitos más restrictivos del Sur, solo los hombres blancos adultos que poseían al menos cincuenta acres podían votar en las elecciones al Senado estatal. Este requisito privó del derecho al voto a cerca de la mitad de los votantes potenciales del estado. Para postularse al Senado estatal, un hombre debía poseer al menos trescientos acres, y para ser elegido miembro de la Cámara de los Comunes se requería una propiedad de cien acres. El gobernador debía poseer tierras por valor de 2000 dólares y no era elegido por voto popular hasta después de 1850.
No todos los estados del sur impusieron restricciones tan severas a la participación política. Misisipi, por ejemplo, eliminó los requisitos de propiedad para ocupar cargos públicos mucho antes que en el resto del Sur. Aun así, la gran mayoría de quienes ocupaban cargos públicos eran plantadores, propietarios de esclavos o pequeños propietarios prósperos que no poseían esclavos. Esto se debía en parte a que los líderes de los partidos eran hombres prominentes y privilegiados, como los nababs de Natchez, quienes marcaban la agenda y las listas de candidatos para las elecciones locales, de condado y estatales. Además, las elecciones eran eventos públicos, presididos por plantadores o comerciantes locales. El voto secreto aún no se utilizaba, lo que garantizaba que la mayoría de los ciudadanos blancos que no poseían esclavos, quienes dependían de sus superiores económicos para obtener crédito, empleo u otras formas de ayuda, apoyarían al candidato plantador.
Sin embargo, los ciudadanos blancos que no poseían esclavos no se sometieron simplemente a la élite terrateniente. A pesar de su limitado poder electoral, exigieron medidas a los legisladores y recurrieron a los tribunales. Durante las décadas de 1840 y 1850, se eliminaron los requisitos de propiedad para votar en casi todos los estados del sur, y aumentó el número y la proporción de representantes de las regiones occidentales en las legislaturas estatales. Al igual que sus homólogos de principios del siglo XIX, los blancos menos pudientes continuaron protestando contra la confiscación de propiedades por deudas, la construcción de represas que interferían con los derechos de pesca y el cercado de tierras supuestamente comunales por parte de agricultores y terratenientes individuales. A veces, las protestas eran pacíficas, con peticiones a las legislaturas y demandas ante los tribunales. Otras veces, se producían disturbios cuando multitudes de blancos desposeídos o endeudados protestaban contra el trato recibido por parte de vecinos más ricos o jueces autoritarios.
Sin embargo, existían importantes obstáculos para mantener la oposición a las políticas de los plantadores entre la población blanca que no poseía esclavos. En primer lugar, muchos blancos pobres y de clase trabajadora eran tan profundamente racistas como sus homólogos de la élite. Cuando los plantadores afirmaban que desafiar su autoridad aumentaría las probabilidades de levantamientos de personas esclavizadas o la expansión de los derechos de los negros libres, la mayoría de los blancos sureños atenuaban sus quejas. Igualmente importante, la población blanca que no poseía esclavos constituía un grupo diverso. Los pequeños agricultores que poseían tierras y tenían una buena vida se unían a los plantadores para confiscar los bienes de los blancos sin tierra endeudados. Incluso aquellos en la base de la sociedad blanca no siempre compartían una causa común. Algunos vivían como marido y mujer sin estar casados y encontraban sus únicos aliados entre delincuentes menores, negros libres y otros grupos marginados. Estos eran marginados por sus homólogos más respetables que, aunque sin tierras, mantenían hábitos de trabajo estables, familias estables y una distancia prudencial de los negros y los delincuentes.
Probablemente entre el treinta y el cincuenta por ciento de la población blanca del Sur a mediados del siglo XIX, los blancos sin tierras constituían una población numerosa y diversa en la base de la jerarquía social blanca. Precisamente estas diferencias entre los residentes del Sur que no poseían esclavos limitaron su capacidad y su deseo de forjar una oposición significativa al control de los plantadores. Sin embargo, diversos grupos ajenos a la clase terrateniente continuaron reivindicando sus propios derechos e intereses, lo que complicó la vida de los plantadores que aspiraban a alcanzar la autoridad absoluta sobre sus subordinados, tanto blancos como negros.
Hasta aproximadamente 1850, a medida que la esclavitud se expandía hacia el sur y el oeste, la disminución de las ganancias caracterizó las zonas de cultivo más antiguas, como Virginia, Maryland y Carolina del Norte. Las pérdidas resultantes se compensaron en parte con los ingresos del comercio interno de esclavos. Los plantadores del Alto Sur podían obtener una rentabilidad significativa de sus primeras inversiones vendiendo a los mejores trabajadores del campo y a las madres más fértiles entre sus esclavos a plantadores de Carolina del Sur, Georgia, Alabama y tierras del oeste. Pero sin la llegada de nuevos afroamericanos esclavizados al Alto Sur, las perspectivas de ingresos futuros eran limitadas y la posibilidad de legar a los herederos un estilo de vida propio de los plantadores se vio comprometida.
El comercio interno de esclavos fue uno de los aspectos más crueles de un sistema severo. Si bien las personas esclavizadas siempre habían estado sujetas a venta, la posibilidad de ser vendidas a una plantación a cientos de kilómetros de su familia aumentó drásticamente en la década de 1840 con la extensión de la esclavitud a Alabama, Luisiana, Misisipi, Misuri, Arkansas y Texas. Debido a que los trabajadores esclavizados más demandados tenían entre veinte y cincuenta años, un alto porcentaje de los vendidos dejaron atrás a sus cónyuges e hijos. A medida que el corazón de la esclavitud se desplazaba hacia el suroeste, la migración forzada de cientos de miles de afroamericanos causó la destrucción masiva de familias. Fannie Berry, una ex esclava de Virginia, entrevistada en 1937, recordó un día en que
Hubo un gran llanto y alboroto entre los esclavos que habían sido vendidos. Dos o tres de ellas llevaban bebés pequeños consigo... Tan pronto como subieron al tren, este viejo amo lo detuvo y obligó a esas pobres madres a bajar a sus bebés, los dejó en el suelo y los abandonó a su suerte.
“Mi amo ha vendido a Albert a un comerciante”: la separación familiar en la esclavitud.
Antecedentes: Maria y Richard Perkins pertenecían a diferentes esclavistas, uno en Charlottesville y el otro en Staunton, Virginia. En 1852, una angustiada Maria le escribió a Richard sobre la venta de sus hijos y la posibilidad de ser vendida ella misma. La mayoría de las personas esclavizadas no sabían leer ni escribir, por lo que esta carta, escrita de puño y letra de la Sra. Perkins, resulta inusual.
Charlottesville, 8 de octubre de 1852
Querido esposo
Te escribo para contarte mi angustia. Mi amo vendió a Albert a un comerciante el lunes, día de juicio, y yo y nuestro otro hijo también estamos en venta. Quiero saber de ti muy pronto, antes del próximo día de juicio, si puedes. No quiero que esperes hasta Navidad. Quiero que le digas al Dr. Hamelton y a tu amo que si alguno de ellos me compra, pueden ocuparse de ello ahora y luego me iré. No quiero que un comerciante me compre. Me preguntaron si tenía a alguien que me comprara y les dije que no. También me llevaron al juzgado, pero nunca me pusieron a la venta. Un hombre llamado Brady compró a Albert y se ha ido. No sé dónde. Dicen que vive en Scottesville. Mis cosas están en varios lugares, algunas en Staunton, y si me venden, no sé qué será de ellas. No espero tener la suerte de llegar a ese punto hasta que esté completamente desconsolada. Nada más.
Soy y siempre seré tu amable esposa,
María Perkins.
Fuente: “Carta de Maria Perkins a Richard Perkins, 8 de octubre de 1852”, Documentos de Ulrich Bonnell Phillips (MS 397), Manuscritos y Archivos, Biblioteca de la Universidad de Yale.
En otras ocasiones, eran las madres las que quedaban atrás y los niños los que eran vendidos. Tanto adultos como niños, los afroamericanos esclavizados vendidos al sur profundo se enfrentaban a climas aún más calurosos e inhóspitos, jornadas laborales más exigentes y castigos más severos que los que habían sufrido en el norte del sur.
“Volveré.”
Tras comprar su libertad, Peter Still, un hombre de Alabama que había sido esclavo, se despidió de su esposa, Vina, que seguía esclavizada. La manumisión que Still compró por sí mismo en 1850 —una oportunidad que pocos esclavistas ofrecían— no tuvo ningún efecto sobre su esposa, que pertenecía a otra persona.
Fuente: Kate ER Pickard, Los secuestrados y los rescatados, recuerdos personales de Peter Still y su esposa “Vina”, después de cuarenta años de esclavitud (1856)—Proyecto de Historia Social Estadounidense.
El comercio interno de esclavos también generó problemas para los blancos que residían en lo que antes habían sido prósperas regiones de plantaciones. La venta de personas esclavizadas a otras regiones aumentó el temor de los propietarios a que los esclavos se vengaran de ellos y sus familias, y en ocasiones garantizó que quienes se quedaban atrás serían más recalcitrantes y resistentes que nunca. En ciertas zonas de Virginia y Maryland, la venta de un gran número de afroamericanos esclavizados incrementó la proporción relativa de personas negras libres en la población. Este hecho generó aún más inquietud sobre la influencia de las personas negras libres en quienes permanecían esclavizados y su competencia por los empleos con los blancos pobres, muchos de los cuales se veían obligados a buscar trabajo en las zonas urbanas. Algunos blancos del Alto Sur se preguntaban si las ventajas de la esclavitud aún compensaban sus costos.
Seres humanos en venta
Las 23 personas esclavizadas que iban a ser vendidas pertenecían a un plantador de Kentucky, John Carter, quien decidió liquidar sus bienes antes de mudarse al estado libre de Indiana. "Picaninny" era un término despectivo comúnmente usado por los blancos para referirse a un niño negro.
Fuente: John Winston Coleman, Slavery Times in Kentucky (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1940), página 146—Proyecto de Historia Social Estadounidense.
Durante las décadas de 1830 y 1840, las revueltas y fugas de afroamericanos esclavizados, el crecimiento de la comunidad negra libre, las demandas de los estadounidenses blancos que no poseían esclavos y los conflictos con los capataces y las esposas desafiaron el poder de los plantadores. La abolición británica de la esclavitud en las Indias Occidentales en 1833, el Pánico de 1837 y la emancipación de las personas esclavizadas en las Indias Occidentales Francesas en 1848 intensificaron las preocupaciones de los dueños de esclavos sobre el futuro de la institución cada vez más peculiar del Sur. Los ataques de los opositores del Norte —un creciente movimiento abolicionista, la deserción de las hermanas Grimké y los defensores de la libertad, la condena de los líderes religiosos y las campañas masivas de recogida de firmas— también aumentaron las preocupaciones de los dueños de esclavos.
Sin embargo, los defensores de la esclavitud no retrocedieron. Convencidos de que la expansión hacia el oeste presagiaba una nueva era para los plantadores, desarrollaron una defensa agresiva de su estilo de vida y restringieron aún más las posibilidades de cambio. Anteriormente considerada con reservas como un mal necesario pero temporal, la esclavitud de los negros se describía ahora como el orden natural de las cosas. En palabras del senador de Carolina del Sur, John C. Calhoun, la esclavitud era «un bien positivo», una institución beneficiosa por igual para los plantadores, las personas esclavizadas y todos los demás grupos sociales.
Calhoun defendía la esclavitud como superior en todos los aspectos al trabajo asalariado. Afirmaba que la escalada de los conflictos sociales en el Norte demostraba la superioridad de la esclavitud. «En una etapa avanzada de riqueza y civilización», declaró Calhoun ante el Senado estadounidense, «siempre ha existido un conflicto entre el trabajo y el capital. La situación de la sociedad en el Sur nos exime de los desórdenes y peligros derivados de este conflicto». Este hecho, aseveró, demuestra «cuánto más favorable es nuestra situación social a la de otras regiones para la creación de instituciones libres y estables». Según Calhoun y otros plantadores afines, la comida, el alojamiento y la ropa que se proporcionaban a los trabajadores esclavizados eran superiores a los que recibían los trabajadores libres del Norte, y los plantadores no abandonaban a sus esclavos afroamericanos cuando enfermaban o envejecían.
“Protegidos de la miseria, a salvo de la mendicidad…”: Una defensa sureña de la esclavitud
Antecedentes: El siguiente poema, escrito en 1856 por William J. Grayson, un terrateniente, abogado y congresista de Carolina del Sur que se oponía a la secesión pero apoyaba la esclavitud, argumenta que la esclavitud no solo garantizaba una fuerza laboral estable, sino que también beneficiaba a las personas negras al proporcionarles una vida segura.
El poema se titula «El mercenario y el esclavo».
Enseñada por los esfuerzos del amo, por su cuidado
Alimentada, vestida, protegida durante muchos años de paciencia,
De números insignificantes ahora a millones crecidos,
Con todas las artes útiles del hombre blanco como propias,
Laboriosa, dócil, hábil en la madera y el campo,
Para guiar el arado, para blandir el hacha robusta,
Los negros educados por la esclavitud abarcan
La parte más alta de la raza negra;
Y ningún nativo salvaje se comparará,
De la bárbara Guinea, con su descendencia aquí.
Si está atado al trabajo diario mientras vive,
suyo es el pan de cada día que el trabajo da;
protegido de la necesidad, seguro de la mendicidad,
nunca siente lo que soportan las multitudes de jornaleros,
ni sabe, como ellos, anhelar en la desesperada necesidad,
para esposa e hijo, las comodidades del esclavo,
ni el triste pensamiento de que, cuando está a punto de morir,
los deja a la caridad del frío mundo,
y los ve buscar lentamente la puerta del asilo de pobres
, el último, vil y odiado refugio de los pobres. . . .
La regla más flexible del amo asegura
más orden que el código más severo;
aquí no se reúnen turbas de obreros facciosos,
no tememos huelgas, no tememos disturbios sin ley; . . .
Los planes sediciosos terminan en sangrientos tumultos,
los párrocos incitan y los senadores defienden,
pero no donde los esclavos realizan sus trabajos fáciles,
a salvo de la trampa, bajo la mirada de un amo;
ocupados en tareas útiles, emplean su tiempo,
sin ser tentados por el demagogo al crimen,
trabajan seguros, sin maldición en su vida pacífica,
sin las hambrientas luchas del trabajo ni las derrochadoras contiendas.
Sin carencias que hacer, sin facciones que deplorar,
los esclavos escapan de los peligros de los pobres.
Fuente: William John Grayson, The Hireling and the Slave, Chicora, and Other Poems . (Charleston, SC: McCarther & Co., Publishers, 1856), 43-45.
Los beneficios de la esclavitud
Dos páginas de un panfleto a favor de la esclavitud publicado alrededor de 1860 presentaban los destinos contrastantes de los trabajadores no libres y libres: mientras que las personas esclavizadas afortunadas eran civilizadas y, en la vejez, cuidadas por esclavistas benevolentes, el trabajador asalariado del norte solo se enfrentaba al agotamiento y la miseria.
Fuente: De la colección privada de Larry E. Tise.
Thomas Dew, un joven profesor del College of William and Mary en Virginia, redactó el primer documento significativo a favor de la esclavitud. Su obra "Revisión de los debates en la Legislatura de Virginia de 1831 y 1832" ofrecía argumentos a favor de la esclavitud bajo la apariencia de comentarios sobre los debates legislativos. Basándose en ejemplos históricos de civilizaciones antiguas y en justificaciones bíblicas del Antiguo y Nuevo Testamento, Dew sostenía que la esclavitud era lo mejor tanto para el Sur como para las personas esclavizadas. En este escenario, los plantadores eran a la vez instrumentos de Dios y defensores de las tradiciones y valores clásicos. De hecho, el respaldo bíblico a la esclavitud pudo haber sido la justificación más citada para mantener la institución, ya que las Escrituras ofrecían la respuesta más eficaz a los abolicionistas y ministros del Norte que afirmaban tener la razón y la rectitud de su lado.
El gobernador de Carolina del Sur, George Duffie, fue uno de los muchos políticos que adoptaron justificaciones bíblicas para la esclavitud. En un discurso ante la legislatura estatal en 1835, distinguió claramente entre el carácter y los derechos de las personas blancas y negras, justificando la esclavitud únicamente para aquellas de ascendencia africana. Proclamó que las personas negras estaban «destinadas por la providencia» a la esclavitud. Eran «en todos los aspectos, físicos, morales y políticos, inferiores a millones de personas» y, por lo tanto, «incapaces de autogobernarse de ninguna manera».
Durante los siguientes veinticinco años, políticos, profesores, médicos y publicistas partidarios de la esclavitud elaboraron diligentemente el argumento racista, ofreciendo un sinfín de pruebas científicas y religiosas en defensa de la esclavitud. La culminación de estos argumentos apareció en la década de 1850 en dos libros escritos por el virginiano George Fitzhugh. En Sociología para el Sur y Caníbales por doquier , Fitzhugh afirmaba que el individualismo temerario fomentado por el «trabajo libre» en el Norte era mucho más explotador que la tutela paternalista que caracterizaba a la esclavitud. En su opinión, los afroamericanos eran una raza infantil que requería cuidado y control de por vida.
Esta doctrina racista era un disparate científico, pero cumplía tres propósitos importantes para los esclavistas. Primero, justificaba la esclavitud de los afroamericanos al descartar cualquier argumento basado en los derechos humanos universales. Segundo, menoscababa el estatus y las reivindicaciones de las personas negras libres. Tercero, lograba ambos objetivos sin amenazar explícitamente los derechos de los blancos pobres del sur, cuyo apoyo (o al menos tolerancia) requerían los esclavistas.
El desarrollo del argumento a favor de la esclavitud reflejó y reforzó una estructura política y social sureña cada vez más rígida, precisamente en el momento en que la reforma y la innovación eran más necesarias. La expansión de las plantaciones a nuevas áreas geográficas convirtió la abundancia de mano de obra en escasez para muchos terratenientes y exacerbó su dependencia financiera de la agricultura monocultivo orientada a la exportación. Como había demostrado el Pánico de 1837, la dependencia de un solo cultivo y de los mercados extranjeros hizo que los blancos sureños fueran vulnerables a acontecimientos económicos sobre los que tenían poco control. La expansión de la esclavitud también intensificó las protestas de los norteños que se oponían al sistema por motivos morales, políticos y económicos; de los afroamericanos esclavizados cuyas redes familiares y comunitarias fueron destrozadas por el comercio interno de esclavos; y de los blancos sureños que temían la competencia de la población negra o resentían la tiranía de los terratenientes.
"Negros libres en el Norte."
Los apologistas de la esclavitud solían construir una imagen grotesca de los afroamericanos libres en el Norte. Según este grabado publicado durante la Guerra Civil, sin la supervisión de esclavistas benevolentes, los afroamericanos del norte cayeron en la violencia y la degradación.
Fuente: V. Blada (AJ Volck), Bocetos de la Guerra Civil en Norteamérica, 1861, '62, '63 (1863)—Colección de grabados, División de Arte, Grabados y Fotografías Miriam y Ira Wallach, Biblioteca Pública de Nueva York.
Aunque pocos terratenientes cuestionaban la institución de la esclavitud en sí misma, algunos comenzaron a considerar las ventajas de la diversificación económica en el Sur. Sin embargo, a mediados de la década de 1840, a pesar de las importantes fluctuaciones en los precios del algodón, el tabaco y el arroz, la rentabilidad de la agricultura de plantación permitió que quienes apoyaban el statu quo se impusieran. A los defensores de la diversificación les resultó difícil ganar adeptos cuando tanto la producción agrícola como la demanda de cultivos de plantación iban en aumento. Con los residentes más ricos del Sur invirtiendo sumas cada vez mayores en tierras y mano de obra esclavizada, los cultivos alimentarios no básicos seguían siendo marginales para la economía de la región.
Algunos inversores, sobre todo en las ciudades y pueblos del sureste, comenzaron a diversificar sus inversiones en la industria. En la década de 1840, la fábrica textil de William Gregg en Graniteville, Carolina del Sur, y la fundición Tredegar Iron Works de Joseph Reid Anderson en Richmond, Virginia, se encontraban entre las empresas industriales más rentables del sur. Mientras que la mano de obra textil estaba compuesta principalmente por mujeres y niños blancos pobres, la industria del hierro contrató a un gran número de afroamericanos, tanto esclavizados como libres. Si bien estos patrones de empleo demostraban la capacidad de las mujeres y las personas negras para el trabajo industrial, limitaban el potencial de crecimiento industrial. Solo las mujeres blancas más pobres podían trabajar por un salario sin dañar la reputación de su familia; el aumento del empleo de hombres negros libres generaba inquietud entre los hombres blancos cualificados; y los trabajadores esclavizados eran generalmente más valiosos en la agricultura que en la industria. Por lo tanto, las fábricas solo podían prosperar en la periferia de la sociedad de las plantaciones.
Aunque la industrialización era marginal para la economía del sur, algunos plantadores aún la veían como una amenaza para la institución de la esclavitud. Cualquier trabajo fuera de la plantación ponía a la persona esclavizada en estrecho contacto con trabajadores libres y con nuevas ideas sobre la vida y la libertad. Esta exposición fomentaba y facilitaba los intentos de escapar de la esclavitud. Las experiencias de Frederick Douglass son un buen ejemplo. Trabajadores blancos hostiles del sur lo habían obligado una vez a regresar a su plantación desde los muelles de Baltimore. Sin embargo, más tarde se encontró nuevamente contratado en los muelles, en un entorno más amigable. Allí, según Douglass, dos estibadores irlandeses «me expresaron la más profunda simpatía y el más ferviente odio a la esclavitud. Llegaron incluso a decirme que debía huir al Norte, que allí encontraría amigos y que entonces sería tan libre como cualquiera». Douglass «recordó sus palabras y su consejo», y unos años después escapó al Norte haciéndose pasar por un marinero negro libre, una suplantación facilitada por su experiencia en el astillero y la ayuda de personas negras libres. Otros trabajadores esclavizados simplemente aprovecharon el relativo anonimato que ofrecían las grandes ciudades y desaparecieron entre la población negra libre de las zonas urbanas del Sur.
Fue la vida urbana, más que el trabajo industrial, lo que propició la fuga de Douglass. De hecho, en algunas zonas, como Richmond y Lynchburg, Virginia, las personas esclavizadas trabajaban en fábricas sin que ello supusiera un debilitamiento del sistema de servidumbre. Además, la esclavitud industrial era una forma de revitalizar la economía sureña sin alterar las relaciones raciales y laborales fundamentales de la región. Aun así, muchos terratenientes asumían que la industria y la urbanización eran sinónimas y que ambas amenazaban el estilo de vida sureño.
Para los detractores de las ciudades, la huida de la esclavitud no era, ni mucho menos, el único problema. La mayor libertad (especialmente la de movimiento) que solía acompañar al empleo urbano tendía a erosionar el poder de los esclavistas y su capacidad para exigir una sumisión incondicional de las personas negras. «Los lazos que unían al amo y al esclavo», se quejaba el New Orleans Daily Picayune , «se estaban rompiendo gradualmente» en esa ciudad, ya que los trabajadores esclavizados «se volvían intemperantes, desordenados y perdían el respeto que el sirviente debía tener por su amo». El comportamiento de las personas negras libres, de quienes buscaban la libertad y de los afroamericanos esclavizados que se resistían en las ciudades se consideraba «contagioso para aquellos que no poseían estos peligrosos privilegios».
"La vieja máquina de Virginia que ahorra trabajo."
Una caricatura publicada en 1857 en la revista Harper's New Monthly Magazine, del norte de Inglaterra , satirizaba las técnicas de siembra defendidas por "Squire Broadacre", un agricultor de Virginia. Gracias a su acceso a mano de obra esclavizada, muchos plantadores del sur se resistían a las innovaciones técnicas, mecánicas o de otro tipo, que mejorarían la producción agrícola.
Fuente: “Un invierno en el Sur”, Harper's New Monthly Magazine (septiembre de 1857)—Proyecto de Historia Social Estadounidense.
La mayoría de los dueños de esclavos, entonces, temían y despreciaban la posibilidad de una mayor industrialización y el crecimiento de las ciudades en el Sur. «No tenemos ciudades. No las queremos», exclamó un blanco de Alabama, quien sin duda expresaba el sentir de muchos de sus vecinos. «No queremos industrias; no deseamos comercio, ni clases trabajadoras ni manufactureras. Mientras tengamos nuestro arroz, nuestro azúcar, nuestro tabaco y nuestro algodón, podemos disponer de la riqueza suficiente para comprar todo lo que queramos».
Ante todo, los dueños de esclavos temían que los trabajadores libres y sus empleadores intentaran primero limitar el uso de la mano de obra esclava y, finalmente, chocar con todo el sistema esclavista. El pequeño círculo de líderes sureños que abogaban por el desarrollo económico y la diversificación coincidía con esta preocupación. Uno de sus principales portavoces, el senador George Mason de Virginia, se quejó de que «la esclavitud desalienta las artes y las manufacturas. Los pobres desprecian el trabajo realizado por esclavos». Para distinguir a los trabajadores urbanos blancos de los negros, los artesanos blancos exigían derechos de contratación y voto preferenciales basados en su raza, lo que justificaba los temores de los plantadores de que la industrialización y la urbanización fueran el comienzo de una pendiente resbaladiza que perturbaría su poder y privilegios tradicionales.
Para los esclavistas, resultaba aún más aterrador que trabajadores blancos y negros pudieran unirse, una situación más probable en las pocas ciudades con altas tasas de inmigración procedente de Europa. En Baltimore, Nueva Orleans, Charleston y Richmond, por ejemplo, la población obrera urbana incluía cada vez más inmigrantes, quienes parecían tener poca lealtad o incluso respeto por el arraigado sistema de esclavitud de la región. Un periódico de Richmond aseguraba a sus suscriptores blancos que una gran ventaja del trabajo esclavo era su tendencia a excluir a "una población compuesta por la escoria de Europa". Pero algunos afroamericanos veían a esa "escoria" como aliados potenciales e intentaban ayudarlos. Por ejemplo, en 1847, los miembros de la Primera Iglesia Bautista Afroamericana de Richmond enviaron cuarenta dólares a Irlanda para ayudar a las víctimas de la hambruna. Posteriormente, donaron sumas menores para ayudar a los pobres irlandeses de su ciudad natal. El Charleston Standard, sin duda, representaba la opinión de muchos esclavistas cuando calificaba a los trabajadores nacidos en el extranjero como "una maldición, más que una bendición, para nuestra peculiar institución".
El Sur podría haber mantenido un sistema de plantaciones basado en la esclavitud y la agricultura de cultivos básicos y, simultáneamente, haber desarrollado una extensa base industrial alentando a los inmigrantes a asentarse en la región. De hecho, muchos sureños que abogaban por la diversificación económica insistían en que el comercio y la manufactura complementarían, no amenazarían, la agricultura. James D. B. DeBow, inspirado por la convención comercial de Memphis de 1845, fundó una revista, la Commercial Review of the South and the West , que proclamaba impresamente: «El comercio es el rey». DeBow también era un ferviente defensor de la esclavitud y creía que solo mediante la creación de empresas comerciales e industriales sureñas la región podría mantener sus tradiciones e instituciones existentes. Sin embargo, este enfoque se vio imposibilitado por el temor de los plantadores a los trabajadores extranjeros y su negativa a reconocer la manufactura o el trabajo asalariado como algo más que parientes de segunda categoría en la economía sureña. De hecho, los plantadores tendían a considerar el trabajo libre como subversivo y activamente perjudicial para los beneficios del trabajo forzado.
Para cuando la revista Debow's Review alcanzó una importante audiencia a mediados de siglo, la oportunidad de transformar la estructura económica del Sur ya había pasado. Si bien persistían las quejas sobre la dependencia de los plantadores del capital y el comercio del Norte, a la hora de la verdad, la mayoría optó por invertir en tierras y mano de obra esclavizada. A finales de la década de 1840, con el aumento de los precios y las ganancias del algodón, el arroz, el azúcar y el tabaco, las iniciativas que extendían los límites geográficos de la esclavitud en las plantaciones generaban más interés que aquellas que diversificaban la economía.
Los blancos sureños llevaban mucho tiempo soñando con extender su dominio a climas tropicales. Congresistas y presidentes miraban con avidez a Cuba y Centroamérica durante la primera mitad del siglo XIX. En Nueva Orleans, la gran cantidad de franceses, negros libres y trabajadores esclavizados que llegaron de Santo Domingo (actual Haití) tras la revolución de la década de 1790 le dio a la ciudad un aire caribeño que hizo que los plantadores de la zona consideraran la posibilidad de explotar las Indias Occidentales. De hecho, algunos aventureros proesclavistas llevaron a cabo invasiones de México, Cuba y Nicaragua durante este período. Y la exitosa colonización y "emancipación" de Texas en la década de 1830 reavivó los sueños de un imperio esclavista que se extendiera hasta México y el Caribe.
Sin embargo, la apertura de nuevos territorios a la esclavitud generó tanto peligros como oportunidades. Los territorios adquiridos por Estados Unidos en las décadas de 1830 y 1840 suscitaron debates cada vez más acalorados sobre los límites de la sociedad esclavista. Cuando estalló la guerra con México en 1846, las críticas de los abolicionistas se intensificaron. Tras la guerra, los whigs y los demócratas se enfrentaron a decisiones difíciles, ya que algunos estadounidenses que se oponían firmemente a la expansión de la esclavitud comenzaron a posicionarse en el ámbito político partidista.
Después de Texas, Cuba era quizás la opción más atractiva para la anexión. En 1823, el secretario de Estado John Quincy Adams afirmó: «Existen leyes de gravitación tanto políticas como físicas, y si una manzana, separada por una tempestad de su árbol de origen, no tiene más remedio que caer al suelo, Cuba, separada a la fuerza de su conexión artificial con España e incapaz de valerse por sí misma, solo puede gravitar hacia la Unión Norteamericana…». En 1848, el presidente James K. Polk intentó, sin éxito, impulsar esta gravitación «natural» ofreciendo a España 100 millones de dólares por la isla. Ofertas similares, respaldadas por círculos de cubanos descontentos con el dominio español, se repitieron varias veces durante la década siguiente, aunque sin éxito.
Los plantadores del sur también exploraron las posibilidades económicas de California durante la década de 1840. Para incentivar a un mayor número de residentes estadounidenses a asentarse en la región, los inmigrantes a la costa oeste describieron las fértiles tierras de los valles de Sacramento y San Joaquín y la dócil población de trabajadores nativos americanos. Inicialmente, a estos pioneros les importaba poco el origen de los nuevos colonos, siempre y cuando Estados Unidos obtuviera el control de la región de México. Pero los plantadores, como Richard Fulton de Misuri, querían saber: "¿Es California un estado esclavista y podrían nuestros ciudadanos traer consigo a sus esclavos?".
Quienes ya se habían establecido en la zona intentaron tranquilizar a los potenciales emigrantes del sur. El ranchero John Marsh, que había adquirido una considerable experiencia en asuntos indígenas, admitió que México tenía leyes contra la esclavitud, pero aseguró a los posibles migrantes que los nativos eran trabajadores dispuestos. Incluso afirmó que se sometían a la flagelación con más humildad que los negros. Pierson B. Reading, un antiguo corredor de algodón de Nueva Orleans que se reasentó en California, escribió a un amigo en su ciudad natal en 1844: «Los indígenas de California son esclavos tan obedientes y humildes como los negros del sur», y «por una pequeña suma, puedes asegurar sus servicios de por vida». Si bien los nativos demostraron ser más resistentes de lo que sugieren estas descripciones, los blancos sureños, alentados por la creciente demanda de productos agrícolas, imaginaban con entusiasmo plantaciones que se extendieran desde el Atlántico hasta el Pacífico, trabajadas por personas esclavizadas de piel oscura.
Los sueños de expansión hacia el oeste alimentaron conflictos políticos dentro y entre el Norte y el Sur desde la década de 1810. (Véase el capítulo 8). La República de la Estrella Solitaria de Texas generó intensos debates en las décadas de 1830 y 1840. Había buscado la condición de estado de EE. UU. desde el momento en que logró la independencia en 1836, pero la hostilidad del Norte hacia la admisión de este inmenso territorio esclavista a la Unión había pospuesto la acción durante varios años. Sin embargo, en 1844, la plataforma del Partido Demócrata vinculó el apoyo a la condición de estado de Texas con la demanda —popular entre los agricultores del Norte— de la anexión de todo Oregón (una región reclamada tanto por Inglaterra como por Estados Unidos). Los agricultores del Viejo Noroeste habían estado observando el Valle de Willamette en Oregón durante años. Para 1843, miles de carretas ya seguían la Ruta de Oregón hacia el oeste desde Misuri. Los plantadores y políticos del Sur comenzaron a creer que el ansia del Norte por nuevas tierras podría finalmente proporcionar la base para la condición de estado de Texas. Las elecciones del año siguiente giraron en torno a la cuestión de la admisión de Texas y la anexión de Oregón.
Como se mencionó anteriormente, los demócratas eligieron a James K. Polk como su candidato, pasando por alto tanto al presidente Tyler, considerado ineficaz, como a Martin Van Buren, menos entusiasta con la admisión de Texas. Andrew Jackson era un gran admirador de Polk, quien, al igual que él, era un demócrata de Tennessee con una visión de Estados Unidos como una nación expansiva. Los whigs nominaron a Henry Clay, pero el partido estaba dividido sobre la conveniencia de la expansión hacia el oeste. Los whigs del sur estaban particularmente indignados por la negativa de Clay a apoyar la admisión de Texas, mientras que a los whigs del norte les molestaba que Clay siquiera considerara adoptar tal postura.
La elección de Polk fue vista como un mandato para la expansión. Sin embargo, la nueva administración no anexó todo Oregón. En cambio, acordó con Gran Bretaña definir el paralelo 49 como el límite norte de Estados Unidos, extendiendo simplemente la frontera oriental con Canadá hacia el oeste. Pero incluso antes de que se resolviera esta disputa fronteriza, el Congreso de Estados Unidos aprobó la anexión de Texas en diciembre de 1845.
El presidente Polk tenía planes aún más ambiciosos de expansión. Durante su único mandato, supervisó la adquisición de más territorio por parte de Estados Unidos que ningún otro presidente. Su predecesor, el presidente John Tyler, completó la anexión de Texas, pero Polk presidió la colonización del disputado Territorio de Oregón y luego centró su atención en arrebatar más territorio a México. Sabiendo que este plan requeriría una guerra, Polk envió tropas estadounidenses a través del río Nueces en Texas en enero de 1846, hacia territorio reclamado por México. La noticia de que las tropas mexicanas habían cruzado el río Grande en abril y atacado a soldados estadounidenses llevó a Polk a exigir la guerra a México. Sin embargo, los Whigs consideraron que Polk había provocado el conflicto, y la mayoría votó en contra de la declaración de guerra. El recién elegido representante Whig de Illinois, Abraham Lincoln, incluso exigió pruebas sobre el lugar exacto donde supuestamente los mexicanos habían derramado sangre estadounidense.
"Los taylorismos del tío Sam."
En esta belicosa litografía de 1846, un Tío Sam sin barba azotaba a México a través del Río Grande.
Fuente: Henry R. Robinson (a partir de un dibujo de Edward W. Clay), 1846, litografía—Sociedad Histórica de Nueva York.
Aun así, la mayoría demócrata se impuso. «Mientras exista la guerra», declaró el presidente ante el Congreso, «el sentido del deber y el patriotismo nos obligan a defender con firmeza el honor, los derechos y los intereses de nuestra patria». Muchos estadounidenses, probablemente la mayoría, tanto del Norte como del Sur, coincidieron. Otro representante de Illinois, el demócrata Stephen A. Douglas, por ejemplo, fue un ferviente defensor de la expansión hacia el oeste. Contribuyó a fomentar el espíritu bélico en el Congreso y tildó de «traidores» a críticos como Lincoln.
A pesar de la aridez de las tierras que conformaban la mayor parte del norte de México, muchos propietarios de esclavos anhelaban crear nuevos estados esclavistas a partir de estos territorios anhelados. «Cada batalla librada en México», proclamaba el Charleston Courier de Carolina del Sur , «y cada dólar gastado allí, no hace sino asegurar la adquisición de territorio que sin duda ampliará el campo de acción y el poder del Sur en el futuro. Y el resultado final será reajustar el poder de la confederación [del Sur], para que podamos controlar el funcionamiento del gobierno para siempre».
Para las fuerzas proesclavistas, la oportunidad de adquirir tierras adicionales en el Suroeste ofrecía numerosos beneficios. La expansión de la esclavitud ayudaría a los plantadores del Alto Sur al generar una demanda aún mayor y un precio más alto para su excedente de mano de obra esclavizada. Los pequeños agricultores que no poseían esclavos (un grupo que constituiría tres cuartas partes de las familias blancas del Sur para 1860) podían aspirar a mejores oportunidades en las nuevas tierras del oeste, aliviando así la presión sobre la clase plantadora para que respondiera a sus necesidades redistribuyendo la riqueza existente. Finalmente, el rápido crecimiento de un Norte sin esclavos y cada vez más antiesclavista ponía en peligro la autonomía política del Sur esclavista. La expansión geográfica contribuiría a asegurar una mayor representación de los plantadores en el Senado mediante la admisión de nuevos estados que apoyaban la esclavitud. Esto impediría que el Norte utilizara al gobierno federal para bloquear los intereses de los esclavistas.
Noticias de guerra desde México.
En la pintura de Richard Caton Woodville de 1848, los huéspedes del "Hotel Americano" (que representaban una muestra representativa de la ciudadanía blanca del país) reaccionaron de forma ostentosa ante las noticias sobre la guerra con México. Su comportamiento, casi cómico, contrastaba marcadamente con la reacción contenida del hombre y el niño negros en primer plano.
Fuente: Richard Caton Woodville, Noticias de guerra desde México , 1848, óleo sobre lienzo, 27 × 25 pulgadas — Museo de Arte Americano Crystal Bridges, Bentonville, Arkansas, 2010.74.4. Fotografía de Edward C. Robison III.
En algunas partes del país, sin embargo, el entusiasmo de los esclavistas por la guerra y su visión de una confederación de esclavos inspiraron una enérgica oposición. A pesar de la aprobación de una resolución que apoyaba la declaración de guerra del presidente, la mayoría de la Cámara de Representantes también votó a favor de una propuesta del Partido Whig que declaraba que la guerra había sido «iniciada innecesaria e inconstitucionalmente por el Presidente de los Estados Unidos». Y mientras una manifestación a favor de la guerra, el 20 de mayo de 1846, ocupaba una parte del parque del Ayuntamiento de Nueva York, George Henry Evans y John Commerford se dirigían a una concentración en contra de la guerra en otra. Con «sólidas razones para creer» que la guerra con México era obra de los texanos y sus aliados empresariales, los organizadores de la concentración instaron al «Comandante en Jefe del ejército a retirar sus fuerzas, ahora en el Río Grande, a algún territorio indiscutible perteneciente a los Estados Unidos». Y si la guerra resultaba finalmente inevitable, entonces los patrocinadores estadounidenses de las reuniones y mensajes a favor de la guerra «deberían ser los primeros en ofrecerse como voluntarios y los primeros en partir hacia el frente de batalla».
La oposición a la guerra fue fuerte entre los agricultores del norte, así como entre algunos empresarios. La legislatura estatal de Massachusetts denunció la guerra y su “triple objetivo de extender la esclavitud, fortalecer el ‘poder esclavista’ y obtener el control de los estados libres” mediante la obtención de una mayoría esclavista en el Senado. El Cleveland Plain Dealer publicó un discurso de un demócrata de Ohio que argumentaba que la disposición del gobierno a llegar a un acuerdo con Gran Bretaña sobre la frontera de Oregón, mientras declaraba la guerra a México por la frontera de Texas, demostraba que “¡el gobierno es sureño! ¡Sureño! ¡Sureño!… Dado que el Sur ha fijado las fronteras para los territorios libres, que el Norte fije las fronteras para los territorios esclavistas”. Y el congresista de Connecticut, Gideon Welles, probablemente habló en nombre de la mayoría de sus electores cuando declaró: “Debemos convencer al pueblo del norte… de que no vamos a extender la institución de la esclavitud como resultado de esta guerra”.
“Estamos inmersos en una guerra de conquista”: Oposición a la guerra contra México
Antecedentes: Estos extractos de una conferencia de Charles C. Shackford, ministro unitario universalista en Lynn, Massachusetts, critican las premisas y los resultados de la guerra de Estados Unidos contra México y la falta de una oposición manifiesta por parte de los ciudadanos y políticos del norte.
“Estamos inmersos en una guerra de conquista. Todos los recursos de nuestra nación, hoy y en los días venideros, se emplean para infligir los horrores de la guerra a un pueblo vecino. Quedamos registrados en los libros de la historia como asesinos de miles de personas cuyo único crimen fue vivir en su tierra natal. . . . En verdad, este es el asunto que nos concierne hoy; y no solo a los políticos, sino a todo individuo que tenga corazón, pensamiento o conciencia. . .”
Con el cáncer de la esclavitud alimentándose de nuestro sistema, esta guerra era inevitable. . . . El Norte, con un espíritu fatal de aquiescencia, se ha sometido a una intrusión tras otra contra el espíritu de libertad; y ahora, flotando en la superficie, es arrastrado para compartir la retribución. Solo queda una vía de escape. La esclavitud, esa hidra, que solo gana fuerza con cada acto de débil oposición y sumisión dócil, debe ser aniquilada. . . . Ante cada nueva victoria del sistema maldito, se eleva algún débil grito: «que este mal invasor debe ser combatido de ahora en adelante», y entonces todo queda en silencio. . . . Una guerra en defensa de [nuestro país], por inicua que sea, por equivocada que sea la medida, basta con iniciarla para que la declaren justa y ayuden a su consumación. . . .
¡Glorioso gobierno! Que puede gastar millones... para someter a un país débil, dividido y miserable, mientras hace oídos sordos a todo un pueblo de trabajadores de corazón noble que mueren por pan... Ni un centavo para la caridad, ni para la justicia, ni para el pago de las deudas largamente adeudadas a nuestros ciudadanos, ni para el comercio interno, ni para la ciencia, ni para el fomento del bienestar humano; ¡todo debe destinarse a pagar a los mercenarios en esta guerra de esclavitud! ¡Tal es la gloria que rodea la frente de nuestra nación!
Fuente: Charles C. Shackford, Llamamiento ciudadano sobre la guerra con México. Una conferencia , Andrews & Prentiss, 1848.
Los abolicionistas contribuyeron a fomentar y reforzar los temores del norte de que la guerra era una conspiración de los terratenientes para asegurar el control del sur sobre la nación. Durante la década de 1830, casi cada adquisición de territorio en el sur inspiraba protestas abolicionistas contra la expansión de la esclavitud. El anuncio del estallido de la guerra con México se recibió en la reunión de 1846 de la Sociedad Antiesclavista Americana mediante el nuevo telégrafo magnético. Abby Kelley, una abolicionista que no tenía previsto hablar en la reunión de Nueva York, se levantó impulsivamente indignada para expresar su oposición a la guerra. «Nuestros padres triunfaron en la Revolución porque estaban comprometidos con una causa sagrada y tenían la razón de su lado. Pero en este caso no es así. Esta nación está condenada», proclamó. Oró por la derrota, pero en cambio vislumbró una victoria estadounidense, seguida del día del juicio final, cuando los afroamericanos esclavizados del sur unirían fuerzas con los estadounidenses de la región occidental, «que solo esperan para clavar sus tomahawks en el cráneo del hombre blanco».
Mientras los abolicionistas participaban en actos de desobediencia civil para protestar contra la guerra, los pacifistas a veces se unían a ellos. Un joven Henry David Thoreau se negó a pagar sus impuestos en protesta contra la guerra y fue encarcelado en julio de 1846. El breve encarcelamiento inspiró su clásico ensayo, "Resistencia al gobierno civil". Sin embargo, otros defensores de la abolición de la esclavitud siguieron a Abby Kelley al adoptar una postura más beligerante a favor de México. Abolicionistas de todo el país firmaron promesas contra la guerra y abogaron por la victoria militar de México. William Lloyd Garrison habló en nombre de muchos abolicionistas cuando declaró
Deseo que la vida humana sea considerada sagrada en todo momento; pero en una lucha como esta, tan terriblemente injusta y ofensiva de nuestra parte, y tan puramente de autodefensa contra invasores sin ley por parte de los mexicanos, siento, como una cuestión de justicia, que debo desear la aplastante derrota de las tropas estadounidenses y el éxito de los mexicanos heridos.
La campaña abolicionista reforzó la oposición a la guerra entre algunos estadounidenses, pero el entusiasmo popular se vio impulsado por el rápido avance de las tropas estadounidenses en México.
Visto con poca claridad
El fervor popular por la Guerra de México se vio avivado por reportajes visuales que promovían sentimientos patrióticos y nacionalistas. Los impresores se esforzaron por satisfacer el deseo del público de obtener noticias del frente. En el terreno, los daguerrotipistas lidiaron con una nueva tecnología engorrosa y frágil, intentando capturar las primeras fotografías de la guerra. En esta singular escena al aire libre, el general de brigada John E. Wool y sus tropas a caballo se detuvieron para un fotógrafo en la Calle Real de Saltillo, parándose en medio de la calle para dar cabida al largo tiempo de exposición de la placa fotográfica.
Fuente: "General Wool & Staff, Calle Real hacia el sur", daguerrotipo, ca. 1847-48, WA Photos 26—Daguerrotipos de la Guerra Mexicano-Estadounidense, Colección Yale de Americana Occidental, Biblioteca Beinecke de Libros Raros y Manuscritos.
Aunque la guerra duró dieciocho meses, las tropas estadounidenses dominaron los combates. El general Zachary Taylor capturó el noreste de México, incluyendo Monterrey, en septiembre de 1846. El coronel Stephen Kearney capturó Santa Fe ese mismo otoño y luego se unió a la batalla en curso en California, donde las fuerzas mexicanas fueron rápidamente derrotadas. Ante la negativa de México a rendirse, Polk envió al general Winfield Scott a marchar con tropas hacia el norte desde Veracruz, en la costa del Golfo de México. El ejército de Scott tomó la Ciudad de México en septiembre de 1847, obligando al gobierno mexicano a negociar el Tratado de Guadalupe Hidalgo poco después.
El éxito del ejército estadounidense aseguró la desintegración de México. En marzo de 1848, el Senado aprobó el Tratado de Guadalupe Hidalgo, que otorgaba a Estados Unidos el control sobre las provincias de California y Nuevo México y desplazaba la frontera entre Texas y México hacia el sur, desde el río Nueces hasta el río Grande. De esta manera, Estados Unidos adquirió vastos territorios que ofrecían oportunidades aparentemente ilimitadas para el progreso económico. Pero, ¿quiénes se beneficiarían más de estas oportunidades: los terratenientes del sur, los pequeños agricultores o los trabajadores del norte? Esta pregunta se convirtió en el centro de los debates políticos de la nación.
La mayoría de los estadounidenses blancos, y ciertamente la mayoría de los Whigs, no se oponían a la expansión. Podían oponerse a la expansión por la fuerza de las armas o en interés de los esclavistas, pero incluso los norteños pacifistas generalmente coincidían en que la conquista de tierras occidentales beneficiaba a la nación. El periodista y editor de periódicos John L. O'Sullivan promovió el apoyo a la expansión hacia el oeste; en 1845, afirmó que era el "destino manifiesto" de los estadounidenses extenderse por el continente asignado por la Providencia para el libre desarrollo de nuestros millones que se multiplicaban año tras año. Aunque el colega neoyorquino de O'Sullivan, Horace Greeley, advirtió que "una nación no puede dedicar simultáneamente sus energías a la absorción de territorios ajenos y al mejoramiento del suyo propio", los colonos en los territorios occidentales en disputa se mostraron entusiasmados con la expansión y relativamente despreocupados por las contradicciones entre los principios y la práctica estadounidenses.
En California, John C. Frémont, quien trabajaba con el cuerpo topográfico del Ejército estadounidense, accedió con gusto cuando Polk indicó que la flota naval estadounidense en el Pacífico apoyaría un levantamiento de colonos en la costa oeste. En 1846, ayudó a organizar una rebelión entre los ciudadanos estadounidenses residentes en California, y la "República del Oso" pronto declaró su independencia de México. Frémont estaba seguro de que la anexión no tardaría en llegar, y contaba con que su cuñado, el senador Thomas Hart Benton de Misuri, impulsaría la causa de la estadidad de California en el Congreso.
Con la guerra en marcha y la expansión territorial aparentemente inevitable, los políticos centraron su atención en el futuro de la esclavitud en los territorios que sin duda serían adquiridos. El congresista David Wilmot, demócrata de Pensilvania, abrió el debate casi de inmediato. En 1846, por iniciativa de Wilmot, la Cámara de Representantes votó a favor de prohibir la esclavitud en cualquier territorio adquirido durante la guerra con México. Aunque fue rechazada en el Senado, la Enmienda Wilmot había recibido el respaldo de todas las legislaturas estatales del norte, excepto una, para 1849.
Wilmot nunca consideró su propuesta como una medida «diseñada especialmente para el beneficio de la raza negra». Sin embargo, obtuvo un apoyo ferviente entre la gente de los estados libres que se oponía a la esclavitud. Este sentimiento fue más fuerte en Nueva Inglaterra, donde clérigos, seguidores de Garrison, miembros del Partido de la Libertad y personas negras libres se encontraban entre los numerosos grupos de defensores de la abolición de la esclavitud a finales de la década de 1840. En 1846, una convención de trabajadores protestó por el hecho de que «en la actualidad hay tres millones de nuestros hermanos y hermanas gimiendo encadenados en las plantaciones del Sur». Los delegados a la convención declararon su negativa a hacer nada «para mantener a tres millones de nuestros hermanos y hermanas en la esclavitud» e instaron a otros grupos obreros a «alzar la voz con fuerza» para asegurar para «todos los demás los derechos y privilegios por los que nosotros mismos luchamos».
“Abogo por la causa de los hombres blancos libres”: la cláusula del representante Wilmot
Antecedentes: En 1847, el representante David Wilmot de Pensilvania propuso una enmienda legislativa (conocida como la Enmienda Wilmot) que prohibiría la esclavitud en cualquier territorio adquirido como resultado de la guerra con México. En este discurso ante sus colegas de la Cámara, Wilmot deja claro que solo le preocupan las perspectivas de los trabajadores blancos libres y que no le importan en absoluto las de los afroamericanos esclavizados.
No declaro la guerra al Sur ni a la esclavitud en el Sur. No tengo ninguna sensibilidad remilgada respecto a la esclavitud, ni una compasión morbosa por el esclavo. Defiendo los derechos de los hombres blancos libres. Preservo para el trabajo blanco libre un país justo, una herencia rica, donde los hijos del trabajo, de mi propia raza y color, puedan vivir sin la deshonra que la asociación con la esclavitud negra supone para el trabajo libre. Defiendo la inviolabilidad del territorio libre. Permanecerá libre, en la medida en que mi voz o mi voto puedan contribuir a la preservación de su carácter.
Oh, por el honor del Norte, por la buena fama de nuestras verdes colinas y valles, mantente firme en esta crisis, sé fiel a tu país y a tu raza. El trabajador blanco del Norte reclama tus servicios; exige que defiendas con firmeza sus intereses y sus derechos; que preserves los futuros hogares de sus hijos, en las lejanas costas del Pacífico, de la degradación y la deshonra de la servidumbre negra. Donde trabaja el esclavo negro, el hombre blanco libre no puede trabajar a su lado sin compartir su degradación y desgracia.
Fuente: Congressional Globe , 29.º Congreso, 2.ª sesión, 1847, Apéndice, pág. 317.
Pero la mayoría de los trabajadores del Norte eran más cautelosos respecto a la abolición de la esclavitud en todo el país. Algunos, sin duda, reconocieron las contradicciones económicas que el Richmond Enquirer de Virginia puso de manifiesto en su ataque contra los abolicionistas de la clase trabajadora. Refiriéndose a los zapateros de Lynn, Massachusetts, un editorial señalaba que eran «gente que trabaja todo el día fabricando zapatos de cuero para los negros del Sur», pero «que asisten a reuniones de oración por la abolición por la noche». Otros temían que la preocupación por la abolición desviara la atención de las necesidades de los trabajadores blancos libres. George Henry Evans, otrora un acérrimo enemigo de la esclavitud, se convenció de que la lucha por la emancipación de los negros debía posponerse hasta que se ganara la guerra contra la explotación del trabajo asalariado.
Sin embargo, si bien la mayoría de los norteños desconfiaban de las consecuencias de la abolición de la esclavitud, también se oponían fervientemente a su extensión más allá de lo que entonces constituía las fronteras del Sur. Los agricultores del Norte deseaban que las tierras del Oeste se mantuvieran libres para su colonización como granjas, no como plantaciones de esclavos. Muchos trabajadores urbanos y pequeños productores también esperaban poblar las ciudades y pueblos del Oeste, o que estos permanecieran libres para sus hijos y nietos. Los inmigrantes también veían el Oeste como una tierra de oportunidades, y muchos residentes del Este esperaban que los inmigrantes se asentaran allí y así aliviaran la competencia por el empleo industrial y comercial en el Este. Finalmente, los negros libres del Norte estaban horrorizados ante la idea de que la esclavitud se extendiera más allá de sus fronteras actuales. Temían, con razón, que sus propias libertades se vieran comprometidas por tal expansión.
¡Ve al oeste, joven!
Este anuncio de la compañía ferroviaria Illinois Central Railroad, probablemente dirigido a inmigrantes, fue colocado en la ciudad de Nueva York en 1853.
Fuente: Museo Americano de la Inmigración, Servicio de Parques Nacionales, Departamento del Interior de los Estados Unidos.
Ninguno de estos grupos deseaba vivir entre trabajadores esclavizados y dueños de esclavos, ni competir con la mano de obra esclavizada. Creían que la esclavitud había impuesto múltiples humillaciones, restricciones políticas, salarios bajos y duras condiciones a los trabajadores libres del Sur, y que, al mismo tiempo, había fomentado el estancamiento industrial. Para todos ellos, la esclavitud significaba la muerte de todo lo que apreciaban o anhelaban: la independencia personal, el respeto mutuo, la igualdad política, el derecho a disfrutar del fruto de su propio trabajo. En sus ataques contra sus empleadores, los zapateros de Lynn, los obreros de las fábricas de Lowell y muchos otros trabajadores comparaban a los dueños de las fábricas con los dueños de esclavos y denunciaban las degradantes condiciones de su trabajo autodenominándose "esclavos asalariados". Al acusar a sus empleadores de tratarlos como a personas negras, esperaban horrorizar a otros estadounidenses blancos y así obtener su apoyo.
Con una visión tan negativa de la esclavitud, los trabajadores, agricultores, comerciantes y fabricantes del norte difícilmente podían ver con buenos ojos que la institución cobrara nuevo vigor al extenderse hacia el oeste. Solo una minoría de ellos era abolicionista; la mayoría simplemente quería que la esclavitud permaneciera restringida al Sur. La gran mayoría de los blancos del norte, incluidos algunos abolicionistas, creían que las personas negras eran intrínsecamente inferiores y, por lo tanto, apoyaban las leyes estatales que limitaban los derechos económicos, sociales y políticos de los afroamericanos libres. Imaginaban los territorios occidentales como un lugar donde los hombres blancos libres podrían acceder a tierras baratas y abundantes. Aunque ahora había muchos más trabajadores blancos libres asalariados que agricultores o artesanos independientes, se enorgullecían de poder vender su fuerza de trabajo como personas libres. Si bien en medio de huelgas y protestas podían usar la retórica de la esclavitud salarial, la mayoría habría estado de acuerdo con el abolicionista que distinguía entre trabajadores esclavizados y libres diciendo: "¿Acaso no es dueño de sí mismo?". Además, independientemente de sus circunstancias en aquel momento, muchos trabajadores del norte aún esperaban algún día tener su propia casa, terreno o negocio, una esperanza que la imagen de los vastos espacios abiertos y las nuevas oportunidades en el Oeste mantenía viva.
Esta aversión a la esclavitud, y en muchos casos a los afroamericanos, explica por qué la Enmienda Wilmot resultó tan atractiva para los blancos del norte. Además, al comienzo de la guerra con México, surgieron rápidamente en ciudades y pueblos del noreste y del medio oeste superior los clubes del movimiento Free Soil, que se oponían a la expansión de la esclavitud. Al unirse a estos clubes, trabajadores, agricultores y comerciantes —tanto nativos como inmigrantes— anunciaron que no tolerarían la esclavitud en los territorios adquiridos a México.
La disputa sobre la expansión de la esclavitud cobró cada vez más importancia en la política estadounidense tras el fin de la guerra con México. Este tema seguiría siendo central durante la siguiente década y media, dividiendo a los dos principales partidos políticos: los Whigs y los Demócratas. Incluso antes de 1848, los abolicionistas se habían postulado para cargos políticos bajo los auspicios del Partido de la Libertad. Pero cuando el expresidente Martin Van Buren abandonó las filas demócratas para convertirse en el candidato del nuevo Partido del Suelo Libre en 1848, la tensión aumentó. Aunque no era abolicionista, Van Buren se presentó con una plataforma que combinaba la oposición a la expansión de la esclavitud hacia el oeste con el apoyo a la concesión gratuita de tierras a los colonos.
En 1848, el Partido del Suelo Libre no fue lo suficientemente fuerte como para derrocar a los Whigs ni a los Demócratas del poder nacional, en parte porque generó una feroz oposición tanto en el Norte como en el Sur. William Lloyd Garrison y muchos otros abolicionistas radicales criticaron a los miembros del Partido del Suelo Libre por apoyar el "blanquismo" (es decir, mantener el Oeste abierto solo a los hombres blancos). La mayor parte de la élite económica del Norte también denunció al Partido del Suelo Libre. Si bien en la mayoría de los casos se oponían moralmente a la esclavitud, se oponían aún con más vehemencia al movimiento antiesclavista organizado. Sus razones eran muchas: una campaña masiva contra la esclavitud polarizaría peligrosamente a la nación. Enfurecería a los propietarios de esclavos, con quienes la élite del Norte contaba como socios comerciales y políticos. Socavaría a los dos principales partidos políticos y amenazaría la propia unión federal. Por ejemplo, el líder y financiero Whig Philip Hone denunció a los miembros del Partido del Suelo Libre como "incendiarios" dispuestos a derribar el edificio del gobierno para erigir "altares para el culto a sus propios ídolos". Los propietarios de esclavos del sur se opusieron firmemente. Como resultado, Van Buren, candidato del Partido del Suelo Libre, perdió su oportunidad de ser reelegido presidente.
Unión en el campo de batalla
El héroe de la Guerra de Secesión, Zachary Taylor, aprovechó el entusiasmo popular por la conquista estadounidense para alzarse con la victoria en las elecciones presidenciales de 1848. En este cartel de campaña presidencial, el más antiguo que se conoce, los nombres de las batallas victoriosas de Taylor aparecen en columnas tituladas Justicia y Paz, mientras una paloma de la paz, iluminada por el sol, desciende hacia el candidato anónimo (la fama de Taylor hacía superflua la mención de su nombre). Inspirándose en el estilo de los grandes y coloridos carteles de circo, este cartel de campaña promovía las elecciones como otro gran espectáculo público de la época.
Fuente: Thomas W. Strong. Unión , grabado en madera impreso a color sobre papel, 1848—División de Grabados y Fotografías, Biblioteca del Congreso.
A pesar de esta derrota, las cuestiones planteadas por el Partido del Suelo Libre no desaparecieron. Por el contrario, los debates sobre la tierra y el trabajo se intensificaron después de 1848. Entre 1845 y 1848, Estados Unidos adquirió 1,2 millones de millas cuadradas de territorio. La victoria sobre México transfirió California y el vasto territorio de Nuevo México a Estados Unidos y aseguró que el Río Grande sería reconocido como la frontera de Texas. Casi ochenta mil hispanohablantes, en su mayoría de ascendencia mixta mexicana e indígena, vivían en las áreas anexadas. Estas personas realizarían gran parte del trabajo mal remunerado necesario para que la agricultura, la ganadería, la minería y la industria fueran rentables en la región. Además, había otros grupos raciales y étnicos ya establecidos en los territorios occidentales: pueblos indígenas que habían habitado el Oeste durante mucho tiempo, afroamericanos esclavizados llevados allí por sus dueños, inmigrantes y afroamericanos libres que migraban hacia el oeste para obtener tierras y una mejor oportunidad de una vida independiente, y chinos que llegaban en número creciente para trabajar en ferrocarriles y campamentos mineros. Estos diversos grupos incrementaron la fuerza laboral, la competencia por la tierra y las dificultades para resolver cuestiones relativas al orden social, racial, económico y político de la nación.
En 1848, sin embargo, los estadounidenses blancos se centraron más en su victoria sobre México que en los problemas que esta generó. Una expansión territorial tan vasta en tan poco tiempo entusiasmó a muchos estadounidenses. ¿Acaso la guerra no demostraba el creciente poderío militar del país y sellaba definitivamente su «destino manifiesto» de dominar el continente de costa a costa? Sin duda, los plantadores del sur confiaban en que la expansión había revitalizado el sistema de esclavitud en las plantaciones.
Durante las décadas de 1830 y 1840, los terratenientes del sur expandieron su dominio hacia el oeste, trasladaron a la mayoría de los nativos americanos al Territorio de Oklahoma, desarrollaron una elaborada ideología a favor de la esclavitud y consolidaron su poder político y económico en la región. Sin embargo, no podían confiarse. La adquisición de nuevos territorios y la expansión de un brutal comercio interno de esclavos inspiraron resistencia entre las mujeres y los hombres esclavizados, protestas de afroamericanos libres y de personas que habían escapado de la esclavitud, y crecientes críticas a la esclavitud por parte de blancos sureños que no poseían esclavos y abolicionistas del norte. Surgieron tensiones incluso dentro de los dos principales partidos políticos sobre la mejor manera de abordar los problemas cada vez más volátiles que planteaba la expansión de la esclavitud hacia el oeste. De hecho, la victoria en la guerra contra México agudizó considerablemente el conflicto interno en Estados Unidos. El debate sobre qué hacer con las nuevas tierras —específicamente, si permitir o no la esclavitud allí— despertó emociones que finalmente estallaron en la Guerra Civil.
Materiales complementarios
Cronología
1812
Tiene lugar la Primera Guerra Seminola, en la que los marines estadounidenses invaden Florida para recapturar a los esclavos que buscaban la libertad y se encuentran con la resistencia de los fugitivos negros y los seminolas.
1832
La mayoría de los seminolas abandonan Florida.
1833
El gobierno británico abole la trata de esclavos en las Indias Occidentales.
1835
La Segunda Guerra Seminola tuvo lugar, en la que buscadores de libertad (conocidos como cimarrones) se unieron a los seminolas en su lucha contra los Estados Unidos. El acuerdo de paz de 1842 obligó a los seminolas a abandonar Florida, pero permitió que los cimarrones los acompañaran a Oklahoma en lugar de regresar con sus esclavizadores.
1836
La República de Texas declara su independencia de México; los texanos, en inferioridad numérica, pierden en la Batalla del Álamo, pero seis semanas después derrotan a los mexicanos en la Batalla de San Jacinto, gritando: "¡Recuerden el Álamo!".
1837
El pánico de 1837 duró cinco años y devastó la nación.
1840
El Partido de la Libertad fue fundado por abolicionistas.
1841
El Tribunal Supremo dictaminó que Cinque y los demás amotinados esclavizados a bordo del barco español Amistad debían ser liberados porque el comercio internacional de esclavos es ilegal.
1844
El demócrata James K. Polk derrota al whig Henry Clay en las elecciones presidenciales con una plataforma marcadamente expansionista.
1845
El Congreso aprueba la anexión de la República de la Estrella Solitaria (Texas).
1846
El compromiso con Gran Bretaña establece la frontera noroeste de los Estados Unidos en el paralelo 49 a pesar de los gritos de los expansionistas que exigían "¡54°40° o guerra!".
1847
El ejército estadounidense, bajo el mando del general Winfield Scott, toma la Ciudad de México.
1848
El presidente Polk intenta, sin éxito, comprar Cuba a España por 100 millones de dólares.
Lecturas adicionales
Para obtener más información sobre los esclavistas y la naturaleza de las comunidades de plantaciones, consulte:
Carol Bleser, ed ., Secret and Sacred: The Diaries of James Henry Hammond, a Southern Slaveholder (1988); Stephanie MH Camp, Closer to Freedom: Enslaved Women and Everyday Resistance in the Plantation (2004); Catherine Clinton, The Plantation Mistress: Woman's World in the Old South (1982); William J. Cooper, Jr., y Thomas E. Terrill, The American South: A History (1990); Drew Faust, A Sacred Circle: The Dilemma of the Intellectual in the Old South, 1840-1860 (1977); Anthony E. Kayne, Joining Places: Slave Neighborhoods in the Old South (2009); Sally G. McMillen, Southern Women: Black and White in the Old South (1992); James Oakes, The Ruling Race: A History of American Slaveholders (1982); William Kauffman Scarborough, Masters of the Big House: Elite Slaveholders of the Mid-Nineteenth-Century South (2003); Dylan C. Penningroth, Claims of Kinfolk: African American Property and Community in the Nineteenth-Century South (2003); Brenda Stevenson, Life in Black and White: Family and Community in the Slave South (1996); y Bertram Wyatt-Brown, Southern Honor: Ethics and Behavior in the Old South (1982).
Para obtener más información sobre las personas blancas que no poseían esclavos, consulte:
Charles Bolton y Scott P. Culclasure, eds., Las confesiones de Edward Isham: una vida de un blanco pobre del Viejo Sur (1998); y Steven Hahn, Las raíces del populismo sureño: los pequeños agricultores y la transformación de la región montañosa de Georgia, 1850-1890 (1983).
Para obtener más información sobre los afroamericanos libres en una sociedad esclavista, consulte:
Ira Berlin, Slaves Without Masters: The Free Negro in the Antebellum South (1974); John Hope Franklin y Alfred J. Moss, Jr., From Slavery to Freedom: A History of Negro Americans , 7.ª ed. (1994); Benjamin Fagan, The Black Newspaper and the Chosen Nation (2018); Virginia Meacham Gould, Chained to the Rock of Adversity: To Be Free, Black and Female in the Old South (1998); Harriet A. Jacobs, Incidents in the Life of a Slave Girl (1861); y Dorothy Sterling, ed., We Are Your Sisters: Black Women in the Nineteenth Century (1984).
Para obtener más información sobre el comercio interno de esclavos, consulte:
Robert H. Gudmestad, Un comercio problemático: la transformación del comercio interestatal de esclavos (2003); Walter Johnson, Alma por alma: la vida dentro del mercado de esclavos de la época anterior a la Guerra de Secesión (1999); y Charles L. Perdue, Jr., Thomas E. Barden y Robert K. Phillips, eds., Gorgojos en el trigo: entrevistas con ex esclavos de Virginia (1976).
Para más información sobre la expansión hacia el oeste y las tensiones políticas en torno a la esclavitud, consulte:
Eric Foner, Tierra libre, trabajo libre, hombres libres: la ideología del Partido Republicano antes de la Guerra Civil (1970); Paul Foos, Un asunto breve, casual y mortal: soldados y conflicto social durante la guerra mexicano-estadounidense (2002); Lawrence Friedman, Santos gregarios: el yo y la comunidad en el abolicionismo estadounidense, 1830-1870 (1982); Amy S. Greenberg, Una guerra perversa: Polk, Clay, Lincoln y la invasión estadounidense de México en 1846 (2013); Thomas R. Hietala, Diseño manifiesto: excepcionalismo estadounidense e imperio (2003) y Archie P. McDonald, ed., La guerra mexicano-estadounidense: crisis para la democracia (1969).
Los historiadores discrepan
Los historiadores discrepan: la historia indígena y la República temprana.
¿Qué enfoques adoptan los historiadores para escribir la historia de los pueblos indígenas de Norteamérica entre 1790 y 1850?
por Lori J. Daggar, Ursinus College
¿Cómo debemos abordar las historias indígenas en Norteamérica entre 1790 y 1850? ¿Deberían nuestras narrativas destacar las experiencias indígenas, pero adaptándose a los acontecimientos típicos de la época: las consecuencias de la Revolución Americana, la Guerra de 1812, las revoluciones en el comercio y el transporte, el desplazamiento forzado de los nativos y el inicio de la Guerra Civil estadounidense? ¿O deberíamos reorientar por completo nuestra historia, centrándonos menos en Estados Unidos durante este periodo y más en Norteamérica y sus pueblos en su conjunto? ¿Deberíamos priorizar la documentación escrita y de archivo disponible o consultar las tradiciones orales indígenas, objetos materiales como cinturones y pipas de wampum, y a los ancianos y líderes nativos vivos al intentar reconstruir la época?
Estas son solo algunas de las cuestiones metodológicas que dan forma a las historias indígenas y estadounidenses entre 1790 y 1850, y los historiadores no se ponen de acuerdo en sus respuestas: algunos sostienen que debemos centrarnos en las historias y experiencias indígenas de toda Norteamérica y comprender que Estados Unidos es solo una pequeña parte de la historia de Norteamérica; otros argumentan que podemos comprender mejor la historia de Estados Unidos si centramos la atención en los pueblos indígenas y sus experiencias al reexaminar episodios más conocidos de la historia estadounidense, como la Guerra de 1812; otros más argumentan que el drama de la historia de Estados Unidos debería incluir las historias nativas, pero por lo demás, trazar los desarrollos de la sociedad y la democracia estadounidenses en su conjunto. Y, por supuesto, algunos abogan por una combinación de múltiples enfoques.
Estos debates son relativamente recientes. Los historiadores con formación universitaria comenzaron a centrar su atención en la historia de los nativos americanos a partir de las décadas de 1950 y 1960. En la década de 1990, los académicos publicaron una oleada de estudios influyentes que se conocieron como la "Nueva Historia Indígena". Estas últimas historias se centraron en los pueblos nativos como protagonistas y argumentaron que ninguna historia de Norteamérica podía estar completa sin considerar las perspectivas y el pasado indígenas. En lugar de simplemente incluir a los pueblos nativos en sus historias —un método que el académico lakota Vine Deloria, Jr. denominó la "teoría del cameo de la historia"—, los académicos de la Nueva Historia Indígena se esforzaron por situar a los pueblos nativos en el centro de sus libros y ensayos y mostrar cómo los pueblos indígenas forjaron y modificaron la trayectoria de Norteamérica. Estas obras fueron fundamentales tanto en cuanto a su contenido como para los debates metodológicos que siguieron.
Desde el apogeo de la Nueva Historia India, una nueva generación de académicos ha argumentado que, a pesar de los avances logrados por esta corriente académica, las historias indígenas permanecieron (y siguen estando) demasiado alejadas de los mundos de los propios pueblos nativos. En la primera década del siglo XXI, el nacimiento de la Asociación de Estudios Nativos Americanos e Indígenas (NAISA) y, con ella, el campo de los Estudios Nativos Americanos e Indígenas (NAIS), impulsó una crítica tanto de la disciplina histórica en su conjunto como de la historia nativa americana tal como se practicaba. Estos académicos, muchos de los cuales se identificaban como nativos, argumentaron que las metodologías, las preguntas y el conocimiento indígenas debían ser el eje central de cualquier debate sobre el pasado nativo. Su crítica propició un mayor debate sobre la metodología y, con ello, sobre cuestiones relacionadas con la periodización y la perspectiva, que han moldeado los enfoques de los académicos hacia los pueblos nativos y los Estados Unidos en sus primeros años.
Estos investigadores de los Estudios Indígenas de América del Norte (NAIS, por sus siglas en inglés) animan a los académicos a replantearse la periodización y las narrativas de la historia de América del Norte. Para el periodo de 1790 a 1850, argumentan que destacar eventos conocidos como la Compra de Luisiana, la revolución del transporte y el Destino Manifiesto garantiza que la narrativa general de la historia de Estados Unidos y América del Norte siga centrada en Estados Unidos: los pueblos indígenas se ven obligados a encajar dentro de los límites de una historia que se desarrolla según los hitos históricos estadounidenses. Es más, incluso cuando los historiadores de los primeros años de Estados Unidos abordan las historias indígenas, los investigadores de los NAIS suelen señalar su tendencia a centrarse en la parte oriental de América del Norte y en individuos como los agentes indígenas estadounidenses y las élites indígenas que participaron en la política y las instituciones estadounidenses. Las historias de los indígenas comunes que poblaron lugares tan distantes como el territorio Haudenosaunee en lo que hoy es el estado de Nueva York y el territorio Makah en el noroeste del Pacífico, argumentan, se pierden ante el abrumador deseo de centrarse en el surgimiento de Estados Unidos. Según argumentan, una narrativa centrada en los pueblos indígenas, que utilice fuentes de los Estados Unidos de América del Norte (NAIS, por sus siglas en inglés), como historias orales y cultura material, y que involucre a los pueblos indígenas actuales y a los guardianes del conocimiento, alentaría a los estudiosos de los inicios de Estados Unidos a reorientar su relato en un contexto continental, y conduciría a la adopción de cronologías alternativas que se desarrollen según los eventos más relevantes desde las perspectivas indígenas. Con este enfoque NAIS, las nuevas narrativas podrían transformar la manera en que los académicos conciben tanto la historia como los Estados Unidos en su conjunto.
En lugar de adoptar los métodos y fuentes de los Estudios Indígenas Americanos (NAIS) sin más, algunos historiadores de los primeros años de Estados Unidos (quienes, no obstante, destacan el papel fundamental de los pueblos indígenas en el continente) sostienen que se puede aprender mucho analizando los principales acontecimientos de la historia estadounidense principalmente a través de fuentes escritas de archivo. Estos académicos buscan comprender la revolución del mercado, por ejemplo, desde nuevas perspectivas, estudiando a los shawnee y sus prácticas comerciales. También consideran hasta qué punto la Revolución Americana se percibe diferente al considerar la forma en que los muscogee (creek) participaron en la diplomacia con estadounidenses, españoles y británicos durante el conflicto. Los documentos de política, los discursos grabados, los libros de contabilidad y los tratados siguen siendo la base de las fuentes de estos historiadores. Algunos, aunque no todos, proceden con mayor cautela al interactuar con los descendientes indígenas y narradores contemporáneos.
Por supuesto, existen otros historiadores y escritores que no siguen ninguno de estos enfoques. Estos autores pueden relegar las historias indígenas a un segundo plano en favor de una narrativa más amplia sobre el poder político y económico, la democracia y la sociedad estadounidenses. Dichas historias suelen señalar los excesos y la tragedia del desplazamiento forzado de los cherokees, pero luego se alejan de las comunidades indígenas, pasando por alto otras historias complejas y diversas. A veces, esto sucede porque un libro, literalmente, no puede abarcar todo o porque los temas de una obra no se prestan a una exploración exhaustiva de la historia nativa. ¡Incluso este libro de texto, por ejemplo, no puede cubrirlo todo! Otras veces, los autores simplemente no consideran que las historias indígenas sean tan importantes como una narrativa sobre la democracia y el progreso de Estados Unidos. Independientemente del motivo, el descentramiento de las historias nativas tiene un gran poder. Los escritos y debates de los historiadores influyen en los planes de estudio escolares y en el conocimiento público, y esta es una de las razones por las que los académicos de NAIS han impulsado de forma tan constante y contundente una reforma metodológica: los desacuerdos entre los historiadores —sobre qué temas destacar, qué historias contar, qué fuentes utilizar— acaban impactando en las historias que compartimos y recordamos.
Lecturas adicionales
Ned Blackhawk, El redescubrimiento de América: los pueblos nativos y la deconstrucción de la historia de Estados Unidos (New Haven, CT: Yale University Press, 2023).
Brian Delay, La guerra de los mil desiertos: Incursiones indígenas y la guerra entre Estados Unidos y México (New Haven, CT: Yale University Press, 2008).
Kathleen DuVal, Independencia perdida: Vidas al borde de la Revolución Americana (Nueva York: Random House, 2015).
Alyssa Mt. Pleasant, Caroline Wigginton y Kelly Wisecup, “Materiales y métodos en los estudios sobre nativos americanos e indígenas: completando el giro”, Early American Literature 53, n.º 2 (2018): 407–44.
Julie Reed, Al servicio de la nación: Soberanía cherokee y bienestar social, 1800-1907 (Norman: University of Oklahoma Press, 2016).
Jeffrey Ostler, Sobreviviendo al genocidio: Naciones nativas y Estados Unidos desde la perspectiva estadounidense
De la revolución al sangriento Kansas (New Haven, CT: Yale University Press, 2019).
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Sigue Parte III
FIN
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