Libro N° 14956. Comprender La Contrarrevolución Y El Retorno Revolucionario. La Banquise.
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LA CONTRARREVOLUCIÓN Y EL RETORNO REVOLUCIONARIO
La
Banquise
Comprender La Contrarrevolución Y El Retorno
Revolucionario
La Banquise
Comprender La Contrarrevolución Y El Retorno Revolucionario
La historia de La Banquise de: la izquierda alemana, Socialisme ou
Barbarie, la izquierda italiana y Bordiga, la Internacional Situacionista, la
Vieille Taupe, etc.
Autor
Enviado por Fozzie el 5 de marzo de 2026
De la izquierda alemana al socialismo o barbarie
Un movimiento comunista, de carácter universal, que se había propuesto
conquistar el mundo siguiendo los pasos del capitalismo, se había visto
obligado a limitar su ofensiva a los confines de Europa. Ahora le era necesario
elaborar un análisis, comenzando por sí mismo y por las contradicciones de la
contrarrevolución.
La siguiente generación revolucionaria tuvo la ventaja de poder analizar
este período con una mirada crítica más lúcida, pero se topó con dificultades
adicionales a la hora de volver a la fuente de las teorías, cuyos ecos habían
acabado haciéndose más fuertes que su sonido inicial.
El estallido de la guerra en 1914 puso de manifiesto la monstruosa
bancarrota del mundo burgués y del movimiento obrero. Sin embargo, tras el
colapso simultáneo del humanismo burgués y el reformismo del trabajo asalariado
en el fango de las trincheras, ambos actuaron como si esta catástrofe no
hubiera rechazado los fundamentos sobre los que habían prosperado y arrojado a
millones de personas al abismo. Todos se dedicaron a recrear la misma situación
anterior a 1914, pero mejorada, más moderna y más democrática, mientras que
toda la civilización capitalista había demostrado su fracaso, confirmando las
predicciones apocalípticas de los revolucionarios y las advertencias de los
burgueses más lúcidos.
«Somos los últimos [de la mística republicana]. Casi los après-derniers .
Inmediatamente después de nosotros comienza otra era, otro mundo, el mundo de
aquellos que ya no creen en nada, ni sienten orgullo ni gloria alguna en ello.»
(Péguy, Nuestra juventud )
Y, para aumentar aún más la confusión, bajo una máscara radical, Rusia,
la Internacional Comunista y los Partidos Comunistas también apoyaban la
reconstitución de un movimiento obrero y una democracia renovada, que no
tardaron en parecerse a sus predecesores.
A diferencia de quienes se aferraron en vano al activismo, la izquierda
comunista comprendió la profundidad de la contrarrevolución y extrajo sus
consecuencias. Se afirmó como resistencia al Capital y, por ello, se mostró
incapaz de abandonar sus posiciones para imaginar los contornos futuros de una
revolución distinta a las ocurridas después de 1917, partiendo de la nueva
situación, pero sobre todo, de la invariabilidad de la naturaleza del
movimiento comunista.
La ultraizquierda nació y creció en oposición a la socialdemocracia y al
leninismo, que se había transformado en estalinismo. Frente a ellos, afirmaba
la espontaneidad revolucionaria del proletariado. La izquierda
comunista alemana (en realidad germano-holandesa) y sus derivados sostenían que
la única solución «humana» residía en la propia actividad de los proletarios,
sin necesidad de educarlos ni organizarlos; que cuando actuaban por sí mismos,
las semillas de relaciones sociales radicalmente diferentes estaban presentes
en las acciones obreras; que la experiencia de tomar las riendas de sus luchas
los preparaba para tomar las riendas de toda la sociedad cuando la revolución
fuera posible; que los proletarios de hoy debían negarse a permitir que las
burocracias sindicales y partidistas los despojaran incluso de las acciones más
insignificantes, para mañana impedir que cualquier supuesto Estado obrero
gestionara la producción en su lugar e instaurara el capitalismo de Estado,
como había hecho la revolución rusa. Finalmente, afirmaba que los sindicatos y
los partidos se habían convertido en elementos del capitalismo.
Antes de quedar reducida a pequeños grupos, la izquierda alemana había
sido el componente más avanzado (y numeroso) del movimiento entre 1917 y 1921.
Posteriormente, a pesar de sus debilidades, siguió siendo la única corriente
que defendió a los explotados en cualquier circunstancia y sin concesiones. Del
mismo modo, se negó a apoyar cualquier guerra, ya fuera antifascista (a
diferencia de los trotskistas y un gran número de anarquistas) o nacionalista
(a diferencia de los bordigitas), con la excepción de la Guerra de la Secesión,
durante la cual, siguiendo la estela del anarquismo, llegó incluso a apoyar a
la CNT.
Al afirmar en su teoría la autonomía del proletariado frente a la
intervención estatal, denunció todo aquello que privaba a la clase obrera de su
capacidad de iniciativa: el parlamentarismo, el sindicalismo, los frentes
antifascistas o nacionales, como la Resistencia francesa a la ocupación
alemana, y cualquier aparato que tendiera a constituirse en un partido por
encima de la clase obrera.
«La emancipación de los proletarios será obra de los propios
proletarios», afirma el Manifiesto . Pero ¿qué tipo de
emancipación? Para la izquierda alemana, el comunismo se confundía con la
gestión obrera. No comprendía que la autonomía debía ejercerse en todos los
ámbitos y no solo en la producción, que solo erradicando el intercambio de mercado
de todas las relaciones sociales, de todo aquello que sustenta la vida, los
proletarios conservarían el control de su revolución. Reorganizar la producción
una vez más equivale a dar origen a un nuevo aparato administrativo. Quien
propone la gestión se condena a sí mismo a crear un aparato gerencial.
La gestión de nuestras vidas por burócratas es solo una faceta de
nuestra desposesión de nosotros mismos. Esta alienación, el hecho de que
nuestra vida sea decidida por otros, no es meramente una realidad
administrativa que otra forma de gestión podría cambiar. La monopolización de
las decisiones por una capa privilegiada de decisores es un efecto de las
relaciones sociales del mercado y del trabajo asalariado. En las sociedades
precapitalistas, el artesano autónomo también veía cómo su actividad se le escapaba
al entrar en el mecanismo de precios. Poco a poco, la lógica del comercio le
arrebataba toda capacidad de elección. Sin embargo, no había ningún «burócrata»
que dictara su conducta. El dinero y el trabajo asalariado ya contienen en sí
mismos la posibilidad y la necesidad de la desposesión. Solo existe una
diferencia de grado entre la desposesión del artesano y la del trabajador no
cualificado en BMW. Si bien las diferencias entre ellos no son insignificantes,
en ambos casos su «…trabajo depende de causas ajenas a ellos…» (Dézamy, Code
de la communauté , 1842). En cuanto a los directivos, encarnan esta
alienación. Por lo tanto, no se trata tanto de sustituirlos por consejos
obreros, como de sustituir a la burguesía por burócratas sindicales y de
partidos políticos; el resultado sería similar a la experiencia rusa posterior
a 1917.
Atrapada entre el SPD y la CIO —las dos formas de la contrarrevolución
surgidas de las luchas obreras—, la izquierda alemana tuvo que oponerse a
ambas. Sin embargo, le costaba prever que la IWW desaparecería o se convertiría
en una organización reformista. Como organización obrera autónoma, la IWW
exhibía retrospectivamente todas las virtudes. Pero no basta con que una
estructura sea obrerista y antiburocrática para ser revolucionaria. Eso depende
de sus acciones. Si participa en actividades sindicales, se convierte en lo que
son los sindicatos. Así, la izquierda alemana también se equivocó respecto a la
naturaleza de la CNT. No obstante, en general demostró que es demasiado
superficial considerar únicamente a los sindicatos, y que es la actividad
reformista de los propios trabajadores la que mantiene un
reformismo organizado y abiertamente contrarrevolucionario.
La izquierda alemana comprendió que el mundo burgués anterior
a 1914 había dado paso al mundo capitalista . Reconocía el
capitalismo en todas partes, incluida la URSS, mientras que Bordiga no lo
expresó con tanta claridad hasta 1945. El comunismo de consejos acabó por
limitarse al consejería, pero, inmediatamente después de la guerra de
1939-1945, comprendió la necesidad de abandonar el marco teórico definido entre
las dos guerras mundiales. En 1946, Pannekoek entendió que el proletariado
había sufrido «un fracaso vinculado a objetivos demasiado limitados» y que «la
verdadera lucha por la emancipación aún no había comenzado». La izquierda
alemana, expresión más pura del proletariado revolucionario después de 1917,
también reprodujo sus limitaciones, que por sí sola no podía superar.
Tras la guerra, la revista Socialisme ou Barbarie heredó el legado de la ultraizquierda y se publicó en Francia
entre 1949 y 1965. Organizativamente, el grupo que se formó en torno a la
revista no descendía de la izquierda alemana, sino del trotskismo, al que
pronto se unieron disidentes de la izquierda italiana. Si bien nunca reivindicó
esta relación filial, Socialisme ou Barbarie pertenecía, no
obstante, al consejería, a la que llegó como resultado de una reflexión sobre
la burocracia, surgida del rechazo a las posturas trotskistas sobre la URSS.
Uno de los méritos de Socialisme ou Barbarie fue que
buscó «la respuesta» en el proletariado. Sin populismo ni pretensión alguna de
haber redescubierto unos supuestos «valores obreros», comprendió que la
expresión obrera era, en efecto, una condición del movimiento
comunista. Por ello, apoyó formas de expresión como Tribune Ouvrière ,
publicada por los trabajadores de Renault. De este modo, se integró en el
movimiento más amplio que culminaría en mayo del 68 y daría origen a los
primeros esbozos de organizaciones autónomas como las Interempresas. Que una
minoría de trabajadores se una y se exprese es, sin duda, una condición del
comunismo.
Los sindicatos y los partidos obreros ofrecen sus servicios a los
trabajadores asalariados a cambio de reconocimiento y apoyo, incluido el apoyo
financiero. Los grupos de extrema izquierda pretenden ofrecer a los
trabajadores una mejor defensa de sus intereses que la burocracia sindical y
partidista, a la que consideran demasiado moderada. A cambio, exigen aún menos:
una aprobación, aunque tibia, de su programa. Tanto los intervencionistas como
los libertarios ven la misma solución a la continuidad entre
proletariado y comunismo: conciben el contenido del comunismo como algo ajeno
al proletariado. Al no percibir la relación intrínseca entre proletariado y
revolución —salvo que es el primero el que genera la segunda—, se ven obligados
a introducir un programa.
El libro «Socialismo o Barbarie» demostró que
la acción obrera abarcaba más que una lucha contra la explotación y que
contenía el germen de nuevas relaciones. Sin embargo, solo lo veía en la
autoorganización, no en la práctica proletaria: el monstruoso avatar de la vida
humana producido por el Capital que, al estallar, podría engendrar otro mundo.
Siempre que uno no se enrede en cuestiones de organización y gestión del
trabajo, la observación de la vida en la fábrica permite esclarecer la
orientación comunista de la lucha proletaria. Así, el testimonio de la obrera
estadounidense Ria Stone, publicado en los primeros números de la revista, fue
más allá de la teorización sobre el contenido del socialismo realizada
posteriormente por Chaulieu (aunque la publicación del texto de Stone no habría
sido posible sin el «error» de Chaulieu).
El Socialismo o Barbarie rompió con el
obrerismo. «La experiencia proletaria» de Lefort¹ es , sin duda, el texto más profundo publicado por el Socialismo
o Barbarie . Sin embargo, Lefort señaló las limitaciones del grupo y,
al hacerlo, anunció su callejón sin salida. En efecto, continuó buscando una
mediación entre la miseria de la condición obrera y su abierta revuelta contra
el Capital. No obstante, es en sí mismo donde el proletariado encuentra los
elementos de su revuelta y el contenido de la revolución, no en ninguna
organización planteada como condición previa que le aportaría conciencia u ofrecería
una base para la reagrupación. Lefort vio el mecanismo revolucionario en los
propios proletarios, pero en su organización más que en
su naturaleza contradictoria . Así, también él terminó
reduciendo el contenido del socialismo a la gestión obrera.
Además, en lugar del testimonio obrero que Lefort deseaba, Socialisme
ou Barbarie se volcó en la sociología obrera, terminando por centrarlo
todo en la distinción entre dirección y ejecución. En esto se diferenció
de Information et Correspondance Ouvrières (ICO) —a la que
Lefort se reincorporó—, un boletín y grupo obrero y consejería, expresión más
inmediata de la autonomía obrera, y del Groupe de Liaison pour l'Action
des Travailleurs (GLAT), igualmente obrero, pero dedicado a publicar
análisis minuciosamente detallados de la evolución del capitalismo. Tanto ICO
como GLAT, cada uno a su manera, estarían presentes en el centro universitario
de Censier, ocupado por los revolucionarios en mayo del 68.
La Revolución Húngara insufló nuevo vigor a Socialisme ou
Barbarie , al tiempo que reforzaba su consejería. En efecto, vieron en
ella la confirmación de sus tesis en un momento en que la forma de
"consejería" demostraba ser capaz de actuar de manera totalmente
contraria a la consejería, por ejemplo, al apoyar a un liberal estalinista.
Pronto, Socialisme ou Barbarie abandonó sus antiguas
referencias marxistas y se sumergió en una divagación intelectual que
culminaría en 1965. Esta evolución propició la salida de los
"marxistas" que fundaron Pouvoir Ouvrier (PO) en
1963. Y fue uno de los miembros de PO, Pierre Guillaume, quien fundó la
librería La Vieille Taupe dos años después, cuyo papel veremos más adelante.
Al igual que la Internacional Situacionista, pero de forma
distinta, Socialisme ou Barbarie se aferró a la modernización
de la sociedad occidental. Sus tesis sobre el capitalismo burocrático y la
sociedad burocrática, nacidas simultáneamente del espectro de la toma del poder
por los estalinistas y del derrocamiento de la sociedad francesa orquestado por
el Estado, expresaban la crisis que corroía el modelo industrial dominante,
especialmente en Francia. Al propagar eslóganes como «Poder obrero, poder
campesino, poder estudiantil» (folleto del PSU de junio de 1968), y al
convertir la «gestión autónoma y democrática» en su objetivo principal, el
movimiento de mayo del 68 popularizó los temas de Socialisme ou
Barbarie , al tiempo que demostraba los límites tanto del grupo como
del movimiento en su conjunto.
En 1969, la revista "Invariance" concluyó
que: "' Socialismo o Barbarie ' no fue una casualidad.
Expresaba claramente una postura difundida a escala mundial: la interpretación
de la ausencia del proletariado y el surgimiento de las nuevas clases
medias... 'Socialismo o Barbarie' cumplió su función de
trascender las sectas porque se abrió a lo inmediato, al presente, rompiendo
cualquier apego al pasado..." (Serie I, n.º 6, pág. 29).
La izquierda italiana y Bordiga
Siguiendo el ejemplo de otras corrientes de la izquierda comunista, la
conocida simplemente como la Izquierda Italiana demostró que el proletario era
más que un simple productor que luchaba por acabar con su pobreza (tesis de la
izquierda) o con su explotación (tesis del izquierdismo). Supo reconocer en la
obra de Marx «una descripción del carácter de la sociedad comunista» (Bordiga).
Afirmó el carácter antimercado y antisalario de la revolución. Y recuperó el
contacto con la utopía.
"Somos los únicos que basamos nuestras acciones en el futuro."
Bordiga formuló una crítica implícita a la división entre ciencia y
utopía que Engels había establecido en el Anti-Dühring , la
cual, según él, se basaba en «un fundamento falso». Definió a los
revolucionarios como «exploradores del futuro». Para él, la utopía no era una
predicción, sino la perspectiva del futuro. Restituyó a la revolución su
dimensión humana e incluso se acercó a lo que, veinte años después, se
denominaría ecología. Sin embargo, concibió la revolución como la aplicación de
un programa por parte del «partido», no como una dinámica que une a los hombres
en su labor de comunizar el mundo.
Sin embargo, cabe prever que un movimiento de comunización, que destruya
el Estado, socave la base social del enemigo y se extienda bajo el efecto de un
atractivo irresistible que suscite el nacimiento de nuevas relaciones sociales
entre los hombres, cohesionará el campo revolucionario mucho mejor que
cualquier potencia que, mientras espera conquistar el mundo antes de
comunizarlo, se comportara como un Estado. Una serie de medidas básicas y sus
consiguientes efectos permitirán un enorme ahorro de recursos materiales y
multiplicarán por diez la capacidad de adaptación. El comunismo propiciará el
abandono de muchos tipos de producción, resultado de las «economías de escala»
impuestas por la necesidad de rentabilidad. La valorización, que impone la
concentración, empuja al capitalismo hacia el gigantismo (megalópolis, bulimia
energética) y lo obliga a prescindir de todas las fuerzas productivas no
rentables. El comunismo, en cambio, podrá descentralizarse, utilizar los
recursos locales, no porque la humanidad centralizada en un partido así lo haya
decidido, sino porque las necesidades derivadas de la actividad humana las
impulsarán a vivir de forma diferente en este planeta. Entonces cesará el
conflicto entre el espacio y lo concreto del que hablaba Bordiga.
La izquierda italiana, especialmente después de 1945, promovió el
comunismo sin comprenderlo como un movimiento de actividad humana con tendencia
a la liberación. Tras 1917, el proletariado luchó sin atacar los fundamentos de
la sociedad, y como resultado, los grupos radicales tuvieron grandes
dificultades para comprender intelectualmente los fundamentos de la vida social
y, por ende, de la revolución.
Además, Bordiga no desarrolló todas las implicaciones de su visión del
comunismo. En lugar de definir la "dictadura del proletariado"
partiendo de la comunización, la limitó a una dictadura política, lo que desde
el principio la convirtió en una cuestión de poder. La izquierda alemana había
intuido que el comunismo reside en la naturaleza del proletariado, sin
comprender su verdadera esencia. Por el contrario, la izquierda italiana sí
comprendió el comunismo, pero privó al proletariado de un papel en su implementación
para encomendarla a un partido, guardián de principios, encargado de imponerlo
por la fuerza.
Ciertamente, Bordiga formuló una crítica contundente y justificada de la
democracia. A menudo se reprochaba a la democracia la separación de los
proletarios, unidos en la acción mediante el voto, y se recomendaba en su lugar
la «verdadera democracia» o «democracia obrera», donde las decisiones se
tomarían por consenso en asambleas generales, etc. Sin embargo, Bordiga
demostró que la democracia genera esta separación en la toma de decisiones
porque aísla el momento mismo de la decisión . Fingir que se
puede suspender todo por un instante privilegiado para saber qué se decidirá y
quién lo llevará a cabo, y crear para ello un proceso de deliberación y toma de
decisiones: ¡ahí reside la ilusión democrática! La actividad humana solo se ve
impulsada a aislar el momento de la toma de decisiones si esta actividad es
contradictoria, si ya está marcada por conflictos y si ya existen poderes
antagónicos establecidos. La estructura para el encuentro de diferentes
opiniones no es más que una fachada que enmascara la decisión real, impuesta
por el juego previo de fuerzas.
La democracia establece una ruptura en el tiempo, como si uno
volviera a empezar de cero . Podría aplicarse al ritual democrático el
análisis que Mircea Eliade hace de la religión, donde periódicamente se repite
el paso del caos al orden, situándose fuera del tiempo por un breve instante
como si todo volviera a ser posible. La democracia se ha erigido, en principio,
en sociedades donde los amos deben reunirse para repartirse el poder cumpliendo
las reglas de un juego, incluso si ello implica recurrir a la dictadura (una
forma de gobierno permisible en la antigua Grecia) en cuanto el juego se ve
obstaculizado.
Si bien Bordiga demostró con claridad que el principio
democrático es ajeno a las bases de la acción revolucionaria y de la
vida humana, fue incapaz de imaginar la interacción de las actividades
subversivas del proletariado y no concibió otra solución que la dictadura (del
partido). La izquierda alemana había caído en el error democrático por su
fetichismo de los consejos obreros. Al no haber comprendido las capacidades
subversivas del proletariado ni su habilidad para centralizar sus acciones, la
izquierda italiana se topó con la falsa alternativa que ella misma había
denunciado y se declaró a favor de la dictadura, incluso de la imposición de
una disciplina monolítica cuando fuera necesario.
Profundamente contradictorio, Bordiga criticó implícitamente a Lenin, la
socialdemocracia y el marxismo, pero solo a medias. Retomando las tesis de
Lenin, llegó incluso a escribir un extenso elogio al " comunismo
de izquierdas: un trastorno infantil ", lo que indujo a error a
gran parte de la generación de revolucionarios surgida después de 1968, quienes
solo veían el bordigismo como una variante del leninismo.
Para la izquierda alemana, las organizaciones unitarias de base obrera
representaban a la clase. Para la izquierda italiana, los sindicatos
representaban a la clase. El hecho de que los trabajadores se encontraran
afiliados a sindicatos parecía más importante que su función dentro de
ellos . «El sindicato, incluso cuando está corrompido, siempre es un
centro obrero» (Bordiga, 1921). Desde este punto de vista, el sindicato siempre
contenía el potencial para la acción revolucionaria. En ambos casos, la forma —la
organización de los trabajadores— se anteponía a su contenido —la función de
esta organización—. El error fundamental de Bordiga fue mantener la división
entre política y economía heredada de la Segunda Internacional, que la Tercera
Internacional no cuestionó. La ofensiva revolucionaria de 1917-1921 había
rechazado esta separación en la práctica, pero no había llegado lo
suficientemente lejos como para imponerla en el pensamiento de toda la
izquierda comunista.
"La conciencia proletaria puede reaparecer en la medida en que las
luchas económicas parciales se desarrollan hasta alcanzar la fase política
superior que plantea la cuestión del poder." ( Communisme ,
n.º 1, abril de 1937).
No. Es necesario que ya existan las semillas de una
crítica social, tanto en las fases iniciales de un movimiento como en las
posteriores (cómo descubrirla, cómo ayudarla a madurar, todo depende de
esto...), una crítica que cuestione tanto la economía como la política mediante
el rechazo del realismo (de las demandas compatibles con la vida de la empresa)
y de la mediación (compartir el poder, depositar cualquier confianza en las
organizaciones entre el trabajo y el capital).
La debilidad de Bordiga radicaba en su incapacidad para comprender que
el comunismo surge de las necesidades y prácticas creadas por la condición
concreta del proletariado. Bordiga planteó la cuestión de la TRANSICIÓN de las
luchas económicas obreras a la política. No distinguió adecuadamente el proceso
revolucionario. Sabía que el comunismo no se construye , que
la revolución se conforma con superar los obstáculos a una vida cuyos elementos
ya existen «en las entrañas» (Marx) del capitalismo. Pero para él, la
revolución seguía siendo la acción de un poder político que modificaba la
economía. No comprendió que la comunización y la lucha contra el Estado son
necesariamente simultáneas.
La especulación sobre las distintas formas de organización (consejo,
partido, organizaciones obreras de masas) y la separación teórica entre
política y economía evidenciaban que el proletariado, que antes de 1914 había
perdido el sentido de su unidad, apenas lo había recuperado después de 1917. La
organización surgió para llenar el vacío dejado por la ausencia de acción
revolucionaria por parte de los proletarios. Cuando las contradicciones
sociales no generan un movimiento subversivo, se busca una clave teórica.
Bordiga la encontró en el movimiento económico de los trabajadores, que debía
generar acción revolucionaria con la ayuda del partido. Esta premisa inicial
sustituyó la visión de la totalidad.
La revista Invariance , que
retomaba las tesis de Bordiga, había comenzado a publicarse antes de mayo de
1968. En la librería La Vieille Taupe, Pierre Guillaume insistió en la
importancia de esta reseña para amigos y clientes. El principal mérito de Invariance fue
haber llamado la atención sobre los aspectos más valiosos de las teorías de
Bordiga, en un momento en que el Partido Comunista Internacional, que se
encargaba particularmente de la gestión del legado bordigista, hablaba poco de
ellas, incluso ocultando la identidad de Bordiga en nombre del anonimato del
partido, prefiriendo destacar los rechazos de la izquierda italiana: la lucha
contra el antifascismo o contra el pedagogismo, etc.
Bordiga había visto en la obra de Marx una descripción del comunismo.
Desde su primer número, escrito por Camatte y Dangeville, Invariance afirmó
que «Marx y Engels derivaron las características de la forma del partido de la
descripción de la sociedad comunista». Pero Invariance permaneció
prisionera de la metafísica del partido.
Durante el periodo 1917-1937 —y aún menos durante el apogeo de la
contrarrevolución que marcó la guerra y la reconstrucción de la posguerra— el
proletariado no se había impuesto como lo que es: el resultado de las prácticas
y necesidades derivadas de su condición fundamental. Para resistir la
contrarrevolución, la izquierda italiana construyó una metafísica del
proletariado, una entidad que sustituyó al ausente movimiento real, y su
referencia al partido se utilizó para preservar una perspectiva revolucionaria,
del mismo modo que su desconfianza hacia el "anarquismo" (término que
se empleaba para incluir el conciliismo de la izquierda alemana) servía de
defensa contra el riesgo de una desviación hacia la democracia.
¿Hacia un retorno revolucionario?
Durante el período comprendido entre el final de los ataques
revolucionarios posteriores a la guerra de 1914-1960 y mediados de la década de
1960, el proletariado dejó de existir como fuerza social en cada uno de los
países en los que había aparecido —después de 1921 en Alemania, después de 1926
en China y después de 1937 en España—, pero por lo tanto no desapareció.
La clase obrera continuó actuando en los países coloniales, entre otros,
pero a menudo como apoyo a una débil burguesía nacional. Si bien este papel fue
determinante en su transformación en objeto del Capital, no logró sofocar por
completo un estado de rebeldía endémico. África negra fue testigo de
importantes huelgas después de 1945: la de los ferroviarios en el África
Occidental Francesa en 1947-1948, y las huelgas generales en Dakar y Conakry en
1953. En Guinea, Malí y Costa de Marfil se produjo una fusión entre los
sindicatos locales y los partidos democráticos burgueses. Y tras la
independencia de estos países, los partidos únicos que los gobernaban tuvieron
dificultades para controlar las tendencias a la insubordinación (como la
importante huelga de estibadores en Ghana en 1961).
En Estados Unidos, a pesar de las leyes antisindicales, en Alemania bajo
el nazismo y en los países de Europa del Este bajo el estalinismo, siguió
apareciendo una fracción rebelde de proletarios.
La huelga general en FIAT en 1942 y las numerosas huelgas en Italia en
marzo de 1943 fueron desviadas de su orientación proletaria y reorientadas por
la burguesía y el Estado hacia un retorno a la democracia (el giro antifascista
y proaliado del 25 de julio de 1943). El nazismo no pudo impedir ninguna de las
importantes huelgas en Alemania a finales de 1941 y 1942. Todas ellas
alcanzaron tal magnitud que el renacimiento de la "izquierda
italiana" se construyó sobre la idea del renacimiento de un movimiento.
(Cabe recordar que, en vísperas de 1939, el grupo que había publicado
primero Bilan y luego Octobre se preguntaba
si una revolución no era posible, e incluso teorizó sobre la base de su
probabilidad).
Asimismo, antes del fin de la guerra, se inició un debate en el
movimiento revolucionario sobre la posibilidad de un desenlace revolucionario.
Munis no descartaba esta posibilidad. Bordiga no creía en ella. De hecho, los
países vencedores —incluida Italia— estaban demasiado convencidos de la
democracia, y como resultado, esta logró absorber las tensiones sociales que,
en cierta medida, imperaban en todas partes. En Alemania, en un momento en que
el Estado se había derrumbado, la existencia de millones de soldados
desmovilizados, extranjeros de distintos orígenes y ex prisioneros creó una
situación de desorden. Pero los diferentes grupos involucrados, aunque
potencialmente revolucionarios, carecían de la cohesión suficiente para
afirmarse y buscar algo más que la mera supervivencia .
Quienes estaban excluidos de la producción estaban marginados y parecían
incapaces de actuar; quienes estaban integrados en ella exigían su
mantenimiento y democratización, y buscaban reconocimiento. La relativa
pasividad de la clase trabajadora también fue consecuencia de la represión
ejercida por las milicias patronales. El papel de la "policía
industrial" solo declinaría cuando el capital pudiera asociarse con los
trabajadores, hacia 1950. Hasta entonces, seguían siendo necesarias para
prevenir o reprimir los disturbios provocados por el hambre (1947) y las
huelgas generales contra la reforma monetaria (1948).
«(...) Una fragmentaria autonomía de la clase trabajadora se agotó,
durante los meses decisivos posteriores al fin de las guerras, al intentar
resolver los problemas más importantes de la existencia de la clase y, muy por
detrás de esto, surgió un reformismo de la clase trabajadora que, si bien fue
impotente, tuvo la fuerza suficiente en el momento oportuno para retomar el
control de todos los intentos embrionarios de construir un poder obrero
antagónico.» (K. Roth, L'autre mouvement ouvrier en Allemagne. 1945–1978 ,
Ed. Bourgois, 1979, p. 21)
El período posterior a 1947 fue testigo de luchas muy duras en Japón;
huelgas que duraron varias semanas llevaron a la prohibición de huelgas en los
servicios públicos (1948), al despido del 30% del personal de Toyota (1950) y a
despidos masivos en Nissan (1953).
La fuerza del capital provenía tanto de la violencia militar o policial
como de su dinámica económica. En Alemania Occidental, la introducción masiva
de cadenas de montaje y el reclutamiento igualmente masivo de trabajadores no
cualificados para operarlas supusieron la eliminación progresiva de los
trabajadores altamente cualificados y la marginación del Partido Comunista
(KPD), que acabó siendo prohibido en 1956 y reapareció como DKP en 1969. La
burguesía alemana invirtió precisamente en aquellos sectores donde el Partido
Comunista era fuerte —las minas y la industria siderúrgica— para crear «un
nuevo tipo de trabajador despolitizado y dominado por las máquinas» (Roth),
gracias a la afluencia de refugiados de Alemania Oriental, recreando así la
división entre alemanes y extranjeros que se había mantenido entre 1942 y 1944.
Cuando los refugiados, a su vez, exigieron mejoras (1956-1957), el capital
comenzó a importar trabajadores del sur de Europa, llegando a haber un millón
en 1961.
Así pues, podemos observar la permanencia de la resistencia obrera al
capital y la generalización de la administración científica. En 1946, casi tres
millones de trabajadores estadounidenses se declararon en huelga contra la
caída de los salarios reales, pero los sindicatos dominaron la huelga. En 1959,
600.000 trabajadores siderúrgicos estadounidenses se declararon en huelga
durante 116 días para preservar el derecho de consulta sindical sobre los
métodos de producción y obtuvieron una victoria simbólica. Sin embargo, nada de
esto impidió que el auge económico de la posguerra, aún en su fase ascendente,
absorbiera estos movimientos. Por otro lado, a partir de mediados de la década
de 1960, comenzó una caída de la rentabilidad industrial, que hoy en día los
expertos económicos analizan desde una perspectiva casi marxista.
El capitalismo —la transformación del trabajo en mercancía— domina a
toda la sociedad cuando integra en su ciclo las condiciones de
reproducción de la fuerza de trabajo, es decir, cuando transforma la
vida entera en mercancía. Pero esta dominación se topa con un obstáculo: no se
puede reproducir a los seres humanos, ni siquiera a los proletarizados, como si
fueran objetos producidos en masa. Además, la organización científica del
trabajo, que lo fragmenta en operaciones individuales, entra en contradicción con
la indispensable continuidad del proceso productivo.
Tasas de rentabilidad en la industria manufacturera
Finalmente, la resistencia obrera también conllevó una reducción de la
rentabilidad. En Italia, ciertas huelgas de 1960 prefiguraron los
acontecimientos de 1969 al cuestionar no solo los salarios y las condiciones
laborales, sino también el «régimen de la fábrica» (Grisoni, Portelli, Les
luttes ouvrières en Italie de 1960 à 1976 , Aubier-Montaigne, 1976, p.
70), y también al organizar grandes asambleas dentro de la fábrica. Una huelga
de ingenieros eléctricos (1960) movilizó distritos enteros, y los estudiantes
se unieron a los trabajadores. En 1962, una huelga en Lancia también estalló
fuera de la fábrica y se extendió por la ciudad. En el triángulo
Milán-Génova-Turín, los inmigrantes del sur de Italia, menos controlados por
los sindicatos y los partidos socialistas y comunistas, formarían la punta de
lanza de las huelgas durante el «milagro económico». Estas huelgas culminaron
en 1962 en Turín, donde los trabajadores se enfrentaron a la policía durante
tres días y destruyeron la sede de la UIL, un sindicato comparable a la Force
Ouvrier francesa. En Alemania Occidental, los años 1966-1967 marcaron un cambio
radical en las actitudes capitalistas, no solo con respecto a los trabajadores
inmigrantes (300.000 fueron expulsados), sino también al trabajo en general. A
partir de entonces, el capital impuso normas a los trabajadores que en el
pasado habían eludido las tareas más restrictivas, así como al personal
administrativo, gracias a la introducción de la cibernética y el procesamiento
de datos. Los carteros, un sector en expansión de trabajadores asalariados,
fueron sometidos a una mecanización acelerada y protagonizaron huelgas, mal
controladas por los sindicatos, en Estados Unidos y Canadá (1970), el Reino
Unido (1971) y Francia (1974). En Alemania, los estudiantes iniciaron luchas
(1966-1967), a las que pronto se unieron los trabajadores, quienes se
declararon en huelga masivamente en 1969. En Francia, las huelgas de los seis
meses previos a mayo del 68, en particular los disturbios obreros de Caen,
fueron señales de una rebelión que comenzó entre los trabajadores no
cualificados y marcó una ruptura, aunque todavía superficial, con el consenso
imperante. Los jóvenes universitarios se percataron de que sus perspectivas de
futuro en la gestión no eran tan atractivas como se les había
prometido; los jóvenes trabajadores ya no aceptaban la disciplina laboral con
la misma facilidad que los mayores, mejor integrados en el capital. El ciclo
económico (los primeros indicios del estancamiento del auge de la posguerra) se
combinó con una brecha generacional.
En Estados Unidos, por ejemplo, los jóvenes de los años treinta y
cuarenta, sindicalizados en la CIO, fueron los "integrados" de
1950-60, quienes defendieron sus privilegios gracias a las estructuras
sindicales estadounidenses ( taller cerrado, taller sindical )
y siguiendo el juego de los empresarios de dividir a los trabajadores. El
movimiento de los sesenta nació en parte al margen y en contra de ellos, debido
al deterioro de las condiciones de vida de ciertas fracciones de la clase
trabajadora (mujeres, minorías étnicas, jóvenes), mientras que el "nivel
de vida" de los trabajadores blancos de mediana edad continuó aumentando.
Después de 1950, el sindicalismo de la clase trabajadora estadounidense comenzó
a declinar, los nuevos trabajadores no se sindicalizaron en gran medida, y todo
un sector de la clase trabajadora vio cómo sus condiciones de empleo, salud,
etc., comenzaban a deteriorarse.
El final de los años sesenta marcó, sin duda, un cambio. La rebelión se
radicalizó con mayor rapidez, pues, en ese mismo momento, el Capital aún se
encontraba en fase ascendente, si bien este ascenso se vio interrumpido por
fracasos. Las primeras restricciones en la oferta del Capital condujeron
precisamente a una crítica de dicha oferta, y no, como en los periodos de
recesión, a la exigencia de que siguiera ofreciendo lo mismo de antes, solo que
mejor, si fuera posible.
La burguesía respondería con reajustes políticos. En 1969, Alemania
presenció la llegada al poder de una coalición SPD-liberal, la legalización del
partido comunista, deseada por una parte de los empresarios, y la disolución de
las milicias fabriles creadas poco después de la guerra, que contaban con
60.000 miembros. El proyecto de autovigilancia fabril, una organización de
masas que reagrupaba a la mayoría silenciosa contra la minoría radical, fue
abandonado. Los socialistas en el poder se comprometieron a reforzar la
maquinaria policial e introducir legislación de exclusión (prohibiciones de
empleo). Pero la existencia de una solución política alternativa —la izquierda—
no implica que deba llegar al poder cada vez que haya una crisis. En Francia,
por ejemplo, un gobierno de izquierdas que se hubiera mantenido en el poder
desde 1968, o incluso 1974, pronto se habría agotado. Para mantener su
credibilidad y poder desempeñar su papel, la izquierda debe permanecer como una
esperanza, que se materializa de vez en cuando, pero no con demasiada
frecuencia. Eso fue lo que ocurrió en Francia en 1967, cuando la derecha ganó
las elecciones legislativas por una mayoría de tan solo un voto.
A medida que el equilibrio de poder se inclinaba a favor de los
trabajadores, y la represión, los despidos e incluso el desempleo resultaban
insuficientes para disciplinarlos, se hizo necesario buscar otra estrategia:
utilizar contra ellos su aspiración a dejar de ser meros peones, como ellos
mismos lo expresaban. Por un lado, esto significó la política contractual y la
representación sindical unitaria. Por otro, implicó un giro a la izquierda (a
veces incluso radical) por parte de los sindicatos y la ideología de la
autogestión.
La reorganización industrial, que fue a la vez causa y efecto de la
insubordinación obrera crónica, condujo a la separación de una capa de
operarios, desprovista de cualquier comprensión del proceso laboral, de una
capa de supervisores que ejercía un mayor control sobre toda la empresa y que
formó (según esperaban los empresarios) una nueva aristocracia obrera. Pero los
jefes no lograron convertir los sindicatos en «asociaciones de jefes de
departamento, ayudantes, encargados de control horario y capataces con cierto
apoyo entre los trabajadores recién cualificados (...)» (Roth, p. 121). En
cualquier caso, ¿habría sido esto deseable? Sería peligroso para el capital
excluir sistemáticamente a los empleados desfavorecidos de cualquier forma de
representación.
En cualquier caso, esta reorganización no logró evitar el conflicto.
Mientras que en Alemania, en 1969, los mandos intermedios y los trabajadores
cualificados tomaron el liderazgo del movimiento tras dos días, en las huelgas
de 1973 los trabajadores no cualificados, que entre otras cosas exigían
aumentos salariales uniformes, mantuvieron su autonomía e incluso llegaron a
formar comités de huelga no sindicalizados; sin embargo, esto no impidió que
los empresarios contrarrestaran con éxito dichas huelgas. El centro de gravedad
de la clase se desplazó. En Ford, Alemania, hubo un gran movimiento, pero
también una gran derrota: la dirección se vio obligada a sofocar una huelga que
había ido demasiado lejos. Los trabajadores no tenían la fuerza (ni la voluntad
ni la necesidad) para ir más allá de la huelga, incluso cuando esta era
bastante sólida. Aquí nos topamos con el eterno problema: una fábrica ocupada
puede ser un punto débil si uno se atrinchera en ella como una fortaleza, ya
que el Estado siempre puede desplegar fuerzas superiores. Pero si los
huelguistas intentan abandonar el distrito o la fábrica que controlan, pueden
ser detenidos o forzados a regresar. ¿Cómo evitar, entonces, el repliegue al
lugar de trabajo, yendo más allá de una simple huelga o negativa a trabajar?
Como dijo el presidente del comité de empresa de Ford-Alemania en 1973: «Aquí
no hay margen de mejora; o nos callamos o hacemos la revolución».
Desde el final del auge de la posguerra, los sectores más desfavorecidos
de trabajadores asalariados (aquellos que se habían incorporado recientemente
al mercado laboral, jóvenes con escasa cualificación, inmigrantes, mujeres mal
pagadas) emprendieron acciones combativas. Los primeros casos se produjeron en
1967-1968 (trabajadores de la industria automotriz en Francia) y posteriormente
se multiplicaron los ejemplos (empleados de correos, trabajadores eventuales en
Italia, etc.). Estas luchas se diferenciaban de las acciones de
"crisis" vinculadas al empleo, como las del LIP en Francia o las de
los trabajadores siderúrgicos. Si bien conservaban algunos elementos de las
reivindicaciones tradicionales: un aumento uniforme de los salarios, vacaciones
más largas y la corrección de la brecha salarial que se había abierto al
quedarse los salarios por debajo de los de otros sectores (la ampliación de las
diferencias salariales fue una de las condiciones del auge de la posguerra), no
eran necesariamente antisindicales: 1968 representó en ocasiones una
oportunidad para la creación de sindicatos en empresas atrasadas.
En Francia, esta lucha de los nuevos sectores de trabajadores
asalariados solía estallar en empresas atípicas, lejos de las grandes ciudades
y de los bastiones tradicionales de la lucha obrera como Renault: fortalezas
que también eran prisiones, incluso sin muros ni puertas que las rodearan. El
capital creía no tener nada que temer de una mano de obra dócil en aquellas
empresas creadas durante la descentralización industrial de la década de 1960,
que le había permitido combatir la resistencia de los trabajadores cualificados
a la organización científica del trabajo, es decir, desmantelar los barrios
"rojos" mediante la creación de fábricas "diferentes" en el
campo. Estas fábricas se habían establecido como nuevas escuelas, y los antiguos
campesinos, mujeres y jóvenes habían acudido allí para desempeñar su papel bajo
el liderazgo paternalista de un gerente que se había convertido en el
"jefe de la empresa". Estos empleados comenzaron exigiendo lo que los
jefes "normalmente" concedían a los proletarios. Y su protesta
terminó llevándolos a cuestionar no solo sus salarios y condiciones laborales,
sino también a quienes gestionaban (los jefes), defendían (la policía) y
fijaban (los sindicatos) esas condiciones. En mayo del 68 se vislumbró la vaga
comprensión de que todas estas fuerzas conservadoras vivían del orden
establecido y necesitaban mantenerlo. Frente a ellas, o más bien a pesar de
ellas, "Mayo" no imaginaba más que una autogestión generalizada, de
la que se hablaría pero que nadie pondría en práctica. Sin embargo, el
movimiento surgido alrededor de 1965 fue lo suficientemente poderoso como para
no verse agotado por las limitaciones de mayo del 68.
En Estados Unidos confluyeron la protesta estudiantil (contra la guerra
de Vietnam), un movimiento obrero prolífico y disturbios (tras el levantamiento
de Watts en 1965) que cuestionaban no las relaciones de producción, sino las de
distribución; no el capital en su totalidad, sino la forma mercantil que este
imprime en la vida. El «retorno revolucionario» a finales de la década de 1960
se caracterizó por la convergencia , pero no por la interpenetración ni
la fusión, de acciones nacidas dentro de la producción junto con aquellas
relacionadas con el intercambio de mercancías. Como sistema social, el trabajo
asalariado moderno sintetiza el acto productivo dentro de la empresa y la
disposición «libre» fuera de ella del dinero ganado en ella. Mientras el cuestionamiento
se limite a una u otra de estas esferas (trabajo/fuera del
trabajo), el sistema salarial conserva su unidad y fortaleza.
Una perspectiva errónea, derivada del auge del nacionalismo negro en
Estados Unidos (contrarrevolucionario como todo nacionalismo), generó la
creencia en la existencia de un movimiento obrero negro específico y más
radical. De hecho, la revuelta proletaria estadounidense no fue más virulenta
entre los trabajadores negros que entre los blancos. El conservadurismo de la
clase trabajadora, presente, por ejemplo, entre los obreros de la construcción,
no era peor en Estados Unidos que en Francia. El apoyo de los trabajadores
estadounidenses a Nixon contra el Vietcong no fue mayor que el de los
trabajadores franceses a los sucesivos gobiernos durante la guerra de Argelia.
Los sucesos de Lordstown (Ohio) se sitúan en la transición entre dos
periodos. A finales de la década de 1960, fue una de las últimas grandes
aplicaciones del fordismo. Para producir el Vega, General Motors atrajo a
trabajadores jóvenes (con una edad media de 26 años), aumentó la productividad,
incrementó la proporción de mano de obra no cualificada y simplificó todos los
procesos, ofreciendo mejores salarios (como Ford había hecho 40 años antes),
pero también introdujo la automatización. En 1970, fue el primer fabricante de
automóviles en instalar líneas de montaje automatizadas con máquinas de
Unimation (el primer fabricante estadounidense de robots). Los demás
fabricantes de automóviles esperarían hasta mediados de la década de 1970 para
seguir su ejemplo (Renault no lo hizo hasta 1979). El ritmo de producción en
Lordstown duplicaba la media mundial (100 vehículos por hora en lugar de 50).
Diseñado para contrarrestar la rebeldía pasiva y activa de los jóvenes
trabajadores, el sistema provocó un aumento del absentismo y un sabotaje
latente. El capital había querido aumentar los ritmos de producción sin
proponer un aumento de los salarios que pagaba a los trabajadores desde hacía
mucho tiempo; pero el consumo masivo ya no compensaba la alienación del trabajo
como en 1920 o 1930, y su novedad se había agotado. La revuelta endémica no
impidió que el sindicato liderara y saboteara la huelga de 1972, que fue sin
duda «el primer gran conflicto antiautomatización en EE. UU.» (Le Quément, p.
197), junto con la de los estibadores de la costa oeste contra la
contenerización (1971-1972). La lucha de Lordstown se resolvió con el despido
de 800 trabajadores, pero demostró particularmente a la burguesía que la
automatización debía introducirse gradualmente, o se corría el riesgo de
desencadenar conflictos (ya latentes y a veces explosivos) en torno al trabajo
industrial. Así, las líneas de montaje automatizadas coexistieron con las
tradicionales.
El movimiento antibelicista estadounidense, pacifista en su conjunto,
desempeñaría, sin embargo, un papel subversivo al oponerse al Estado y al
ejército en guerra. Se trataba de una crítica a un mundo en expansión que había
entrado en crisis (no de decadencia). ¿Fue mera casualidad que en 1965 Estados
Unidos enviara 500.000 soldados a ocupar Vietnam del Sur (ni siquiera para
librar una guerra: apenas se enfrentó al Viet Cong y a las tropas
norvietnamitas)? Esta fuerza operativa, que desde el principio los expertos
consideraron ineficaz, era un producto típico de un capitalismo occidental
demasiado confiado, tan seguro de su modelo industrial como de la superioridad
de su forma de guerra en comparación con la de las naciones
"subdesarrolladas". El rechazo a la guerra por parte de gran parte de
la juventud estadounidense atacaba los cimientos mismos de una civilización
contemporánea mercantilizada y estatista. A través de este mismo movimiento, el
pacifismo estadounidense acusaba al Estado y al Capital de ocuparlo todo y de
no conceder suficiente autonomía ni espacio social al "pueblo". Socialisme
ou Barbarie , cuyo último número apareció en 1965, fue, una vez más,
una expresión apropiada de esta búsqueda real de un mundo nuevo, aunque no
adoptara las raíces del antiguo.
La Internacional Situacionista
La invasión capitalista de la vida en su totalidad, acelerada por el
ciclo de prosperidad que comenzó en la década de 1950, había generado su
crítica liberal: obras de Vance Packard sobre la obsolescencia programada, de
Riesman sobre la multitud solitaria, de Henri Lefebvre sobre la vida cotidiana,
etc. Los países industriales con una mercantilización más lenta, como Francia,
habían mantenido durante mucho tiempo una actitud fría hacia el «americanismo»
(véase, en particular, Le Monde ). Hacia 1960, cuando una
crítica práctica de los proletarios coincidió con una preocupación inicial
sobre los límites y la dirección de este crecimiento, todo el modo e incluso el
estilo de vida capitalista moderno se encontraban en el punto de mira.
En este contexto, la Internacional Situacionista (1957-1971), punto de
encuentro del Nuevo Mundo orgulloso de su modernidad y del Viejo Mundo socavado
por el consumo masivo, que unía a alemanes, escandinavos y estadounidenses por
un lado, y a franceses e italianos por otro, haría una contribución decisiva a
la crítica de la colonización generalizada por el mercado.
Fruto de la prosperidad de los años sesenta, la Internacional
Situacionista (IS) pudo emprender una crítica del mundo sin encerrarse en la
economía, la producción, la fábrica ni los trabajadores. Al mismo tiempo, los
trabajadores, como en FIAT en 1969, convirtieron el espacio fuera del trabajo
(vivienda y transporte) en punto de partida para su acción. La IS retomó así la
crítica de la economía política del período anterior a 1848.
La evolución histórica nos obliga a comprender que la vida laboral no se
limita al lugar de trabajo. El antiguo movimiento obrero, que desapareció como
red social para dar paso a los órganos de negociación, había extendido sus
ramificaciones a todos los aspectos de la vida del proletariado. Hoy en día,
los partidos y los sindicatos actúan como intermediarios que desempeñan el
papel de servicios sociales y, en gran medida, funcionan como administradores
estatales.
Réplica de la Casa Blanca en construcción en Riad, con barracones de
trabajadores en primer plano.
La Internacional Situacional criticó el urbanismo, la ciencia y las
técnicas para recrear las relaciones sociales donde las raíces de los vínculos
colectivos anteriores habían sido arrancadas. El capital había destruido tanto
la ciudad como el campo, produciendo un espacio híbrido, una ciudad sin centro.
(De esta manera, el capital creó un espacio a su propia imagen, el de una
sociedad sin centro, pero cuyo centro estaba en todas partes). Los numerosos
intentos de ciudades modelo experimentales (como Pullman cerca de Chicago, a
finales del siglo XIX) no impidieron ni los problemas sociales ni las revueltas
obreras. La ciudad del obrero-empresario, como el proyecto de Nicolas Ledoux en
Arc-et-Senans a finales del siglo XVIII, fracasó porque la vida asalariada no
puede tener el lugar de trabajo como su único centro. La ciudad moderna
"normal" integra mejor a los trabajadores porque necesitan un entorno
capitalista, en lugar de uno empresarial. Este entorno capitalista mantiene una
comunidad, aunque en gran medida (pero no completamente, ni mucho menos) sea
una comunidad de mercado constituida por la televisión y el supermercado, con
el automóvil como medio de conexión entre lugares desconectados. La televisión,
el supermercado y el coche aún presuponen la existencia de seres humanos que
los vean, los visiten y los hagan funcionar más o menos conjuntamente.
Ante la ciudad moderna, la Internacional Situacionista (IS) buscó nuevos
usos para ciertos lugares. Revitalizó la utopía, tanto en sus visiones
positivas como negativas. Al principio, creyó posible experimentar con nuevas
formas de vida, pero terminó demostrando que esta reapropiación de las
condiciones de existencia presuponía nada menos que la reapropiación colectiva
de todos los aspectos de la vida. Dio un nuevo significado a la necesidad de
crear nuevas relaciones sociales. Mientras que la mayoría de los
revolucionarios debatían sobre el "poder" o la "extinción del
Estado", planteó la revolución no como un asunto político, sino como una
transformación de la vida en su totalidad. ¿Una "banalidad", dirán?
Pero una banalidad que solo se reintrodujo en el movimiento revolucionario en
la década de 1960, gracias, entre otros, a la actividad de la IS.
Producto tanto de la izquierda concejala (Guy Debord fue miembro
de Socialisme ou Barbarie durante algunos meses) como de su
rechazo, la Internacional Situacional partió de una crítica del espectáculo
como pasividad y de la transformación de toda actividad en contemplación, lo
que la llevó a afirmar el comunismo como actividad.
Iconoclasta y liberada de la problemática de la organización obrera (a
diferencia de grupos como Pouvoir Ouvrier o ICO), la SI sacudió a la
ultraizquierda. Pero su teoría del espectáculo la condujo a un
callejón sin salida: el del consejería. Más que un movimiento general (ausente)
contra el Capital, era una expresión de ataques a la mercancía y
no produjo un análisis de todo el proceso capitalista. Al igual que Socialisme
ou Barbarie , veía en el Capital una forma de gestión que privaba a
los proletarios de todo poder sobre sus vidas y concluía que era necesario
encontrar un mecanismo que permitiera la participación de todos. A esto añadió
la oposición pasivo/activo. Habiendo concebido el capitalismo teóricamente más
como espectáculo que como Capital, creía que para romper la pasividad había
encontrado un medio (la democracia), un lugar (el consejo) y una forma de vida
(la autogestión generalizada).
La idea del espectáculo absorbió la idea del Capital y provocó una
inversión de la realidad. De hecho, la SI olvidó que «la característica más
significativa de la división capitalista del trabajo es la transformación del
trabajador de productor activo a espectador de su propio trabajo» ( Root
and Branch: The Rise of the Workers' Movements , Greenwich, Conn.
1975. De A Break With The Past de Stanley Aronowitz 2 ). El «espectáculo» tiene sus raíces en las relaciones de
producción y de trabajo, en aquello que constituye el Capital. Solo se puede
comprender el espectáculo partiendo del capitalismo, no al revés. El
espectáculo y la contemplación pasiva son efectos de un fenómeno más
fundamental. Es la satisfacción relativa de las «necesidades» creadas por el
Capital durante los últimos 150 años (pan, empleo, alojamiento) lo que provoca
pasividad en el comportamiento. La concepción teórica del espectáculo como
motor o esencia de la sociedad era idealista.
Así, la Internacional Situacionista, siguiendo la línea de la izquierda
alemana, reconoció la espontaneidad revolucionaria, pero sin definir la
naturaleza de dicha actividad. Ensalzó las asambleas generales y los consejos
obreros, en lugar de especificar el contenido de lo que se suponía que debían
lograr estas formas. Finalmente, sucumbió al mismo formalismo de la
ultraizquierda a la que ridiculizaba, sin darse cuenta de su propio error.
La Internacional Situacionista puso de manifiesto los aspectos
religiosos de la militancia: una práctica disociada en la que el individuo
actúa por una causa, abstraiéndose de su vida personal, reprimiendo sus deseos
y sacrificándose por un objetivo ajeno a sí mismo. Incluso sin hablar de
participación en las organizaciones políticas clásicas (Partido Comunista,
Extrema Izquierda...), la acción revolucionaria permanente se transforma a
veces en militancia: totalmente entregado a un grupo, obsesionado por una
visión particular del mundo, el individuo se vuelve incapaz de realizar actos
revolucionarios el día en que estos se vuelven posibles.
Pero este rechazo a la militancia, en lugar de fundamentarse en una
práctica y en una comprensión de las relaciones reales que pueden prevenir el
desarrollo de comportamientos militantes, contribuyó a la exigencia, dentro de
la Internacional Situacional, de una actitud radical en todos los ámbitos.
Sustituyó una moral militante por otra, la radicalidad, igualmente inviable e
intolerable.
No contenta con denunciar el espectáculo, la SI se propuso usarlo en
contra de la sociedad que lo vivía. El escándalo de la Universidad de
Estrasburgo, que precedió a Mayo del 68, fue un éxito. Pero la SI convirtió el
proceso en un sistema y lo manipuló tanto que se volvió en su contra. La
repetición de las técnicas de publicidad y escándalo se transformó en una
contramanipulación sistemática. No existe la publicidad anti-publicidad. No hay
un uso adecuado de los medios para difundir ideas revolucionarias.
En oposición a la falsa modestia militante, la Internacional
Situacionista se colocó en el centro del escenario y exageró enormemente su
impacto en la situación mundial. Sus repetidas referencias a Maquiavelo,
Clausewitz y otros estrategas eran más que una simple provocación. Estaba
convencida de que una estrategia adecuada permitiría a un
grupo lo suficientemente astuto manipular los medios de comunicación e influir
en la opinión pública en una dirección revolucionaria. Esto demuestra, sin
duda, su encasillamiento en el concepto del espectáculo y, en última instancia,
su incomprensión, a través del idealismo, del fenómeno espectacular. Cuando se
presentaba como el centro del universo y como agente de la maduración
revolucionaria, etc., uno pensaba al principio que estaba siendo irónica.
Cuando lo convirtió en un tema recurrente, uno terminaba preguntándose si no
creía en las atrocidades que pregonaba sobre sí misma.
La Internacional Situacional (IS) ofreció la mejor aproximación al
comunismo entre las teorías que gozaron de una auténtica difusión social antes
de 1968. Sin embargo, siguió siendo prisionera de las viejas ilusiones
consejerías, a las que añadió sus propias ilusiones sobre el establecimiento de
un revolucionario «savoir vivre» («arte de vivir»). Creó una ética en la que el
placer sustituyó a la actividad humana. Al hacerlo, no logró trascender el
marco capitalista de la abundancia propiciada por la automatización, y se
limitó a describir el fin del trabajo como un inmenso ocio apasionado.
La izquierda italiana había propuesto el comunismo como la abolición del
mercado y había roto con el culto a las fuerzas productivas, pero desconocía el
enorme poder subversivo de las medidas comunistas concretas. Bordiga retrasó la
comunización hasta el día después de la toma del poder. La Internacional
Situacional (IS) presentó la revolución como una desmercantilización inmediata
y progresiva. Concebía el proceso revolucionario dentro de las relaciones
humanas. En efecto, el Estado no puede ser destruido únicamente en el plano
militar. Como mediador de la sociedad, también debe ser aniquilado socavando
las relaciones capitalistas que lo sustentan.
La Internacional Situacional (IS) terminó cometiendo un error similar al
de Bordiga. Este último había reducido la revolución a la aplicación de un
programa. La IS, en cambio, la limitó a subvertir las relaciones inmediatas. Ni
Bordiga ni la IS comprendieron la totalidad. El primero concibió un todo
abstraído de las relaciones reales y las medidas prácticas; el segundo, un todo
sin unidad ni determinación, la suma de puntos parciales que se extendían poco
a poco. Incapaces de dominar teóricamente la totalidad del proceso
revolucionario, ambos recurrieron a paliativos organizativos: el partido para
uno, los consejos para el otro.
En su práctica, Bordiga despersonalizó el movimiento hasta el extremo,
llegando incluso a negarse y borrarse a sí mismo tras un anonimato
automutilante que permitía todas las manipulaciones del PCI (bordigista). Por
el contrario, la SI afirmó al individuo hasta el punto del elitismo, llegando a
considerarse el centro del universo.
Aunque en gran medida desconocían la figura de Bordiga, la Internacional
Situacional contribuyó tanto como él a la síntesis revolucionaria que se esbozó
en torno a 1968.
La Vieille Taupe
Cuando Socialisme ou Barbarie rechazó definitivamente
la teoría revolucionaria "tradicional", una minoría la abandonó y se
reagrupó en torno a la revista Pouvoir Ouvrier . Pouvoir
Ouvrier pretendía conservar los aspectos positivos de Socialisme
ou Barbarie , ignorando el hilo conductor que unía sus
orígenes con sus posteriores desviaciones. Pouvoir Ouvrier se
quedó corta en muchos aspectos respecto a la izquierda alemana: los sindicatos,
el partido, el imperialismo y la cuestión nacional, entre otros. De hecho, en
su seno coexistían diferentes tendencias ultraizquierdistas, unidas únicamente
en torno a la naturaleza capitalista de Rusia y la gestión obrera. A la cabeza
se encontraba Vega, antiguo miembro de la izquierda italiana que se había unido
a Socialisme ou Barbarie poco después de su fundación. Pero
este ex "bordigista" no aportó nada del bordigismo a Socialisme
ou Barbarie , ya que encontró en la izquierda italiana solo un
leninismo más puro que el de los trotskistas, y lo complementó con las tesis
sobre el capitalismo de Estado y la gestión obrera.
Pouvoir Ouvrier , una revista mensual duplicada
con mil lectores, actuaba como si la leyeran 100.000 proletarios cada
semana. Los artículos en profundidad eran escasos. A menudo, estos eran de
Pierre Souyri, bajo el seudónimo de Brune, autor de dos textos fundamentales
sobre China publicados en Socialisme ou Barbarie .
En 1965, Pierre Guillaume, miembro de Socialisme ou Barbarie y
luego de Pouvoir Ouvrier , fundó la librería La Vieille Taupe
en la rue des Fossés-Saint-Jacques de París. En torno a ella confluyó una
corriente de reflexión y actividad que tenía tanto interés en la Internacional
Situacionista, que durante un tiempo mantuvo relaciones con la librería , como en la izquierda italiana, por entonces conocida casi
exclusivamente a través del filtro del Partido Comunista Internacional (PCI).
Pierre Guillaume participó, por ejemplo, en la edición en inglés del texto de
la Internacional Situacionista sobre los disturbios de Watts. Pouvoir
Ouvrier , sin duda sintiéndose vulnerable, hasta el punto de temer que
esta (segunda) corriente pudiera amenazar la unidad y la vida del grupo,
organizó una absurda audiencia disciplinaria en septiembre de 1967, al final de
la cual Pierre Guillaume y Jacques Baynac fueron expulsados por "trabajo
a tiempo parcial"... Una buena media docena de los demás miembros
dimitieron. Se organizaron en un grupo informal al que todos llamaban "La
Vieille Taupe".
Desde sus inicios, la librería rechazó cualquier etiqueta doctrinal. No
era una sección local del Pouvoir Ouvrier (mientras Pierre
Guillaume aún era miembro), ni su librería. En una época en que era difícil
conseguir los textos revolucionarios esenciales, ya que muy pocos estaban a la
venta, muchos estaban agotados, etc., su objetivo era facilitar el acceso a ellos.
En 1965, el mero hecho de seleccionar textos de Marx, Bakunin, la Internacional
Situacionista , el Programa Comunista (órgano del
PCI) y textos de la ultraizquierda adquirió un significado teórico y político.
De esta manera, La Vieille Taupe participó en la síntesis teórica indispensable
en todo momento. Fue más allá de las sectas sin simplemente abarcar todo lo que
estaba "a la izquierda del Partido Comunista", como el librero y
editor Maspero (quien en un momento dado incluso se negó a vender Voix
Ouvrière , el antecesor [trotskista] de la actual Lutte
Ouvrière , ¡porque le parecía demasiado hostil a los partidos de
izquierda y a los sindicatos!).
En 1967, cuando el Partido Comunista estaba más interesado en publicar a
Thorez y Stalin, la librería adquirió los considerables ejemplares restantes de
la obra publicada por Costes, la única editorial francesa que publicaba a Marx
antes de la guerra. A principios de 1968, cuando la edición de El Capital
de Editions Sociales, del Partido Comunista , se agotó, el único
lugar donde se podían conseguir los tres volúmenes era La Vieille Taupe. La
librería distribuyó las existencias no vendidas de Socialisme ou Barbarie ,
así como las de Cahiers Spartacus, que había publicado
numerosos títulos después de la guerra sobre todo el movimiento obrero, desde
la extrema izquierda hasta la extrema derecha. Miles de ejemplares de textos de
Luxemburgo, Prudhommeaux, etc., que habían estado acumulando polvo en un sótano
del ayuntamiento del distrito V, volvieron a ponerse a disposición del público.
La Vieille Taupe no negaba la necesidad de coherencia. Simplemente
consideraba que esta no podía alcanzarse partiendo de una sola de las
corrientes radicales de la época (todas ellas unilaterales), ni simplemente
escuchando a los trabajadores (como en Informations et Correspondances
Ouvrières ), ni solo estudiando las formas que había adoptado el
capitalismo moderno (como habría deseado Souyri, quien se mantuvo al margen de
la agitación provocada por la escisión en Pouvoir Ouvrier ).
En cambio, implicaría una apropiación teórica de todas las corrientes de la
izquierda comunista (y, por tanto, también del contexto histórico en el que
surgieron), y de la Internacional Situacionista, así como una reflexión sobre
el comunismo y, en particular, sobre la contribución de Marx.
El pequeño y heterogéneo grupo surgido de Pouvoir Ouvrier tuvo
escasa o nula actividad pública en los meses previos a mayo del 68.
Principalmente, leían colectivamente El Capital y comenzaron a
asimilar elementos de la izquierda comunista, así como de la Internacional
Situacionista. La Vieille Taupe no era un grupo; más bien, era el punto de
confluencia de diversas corrientes, con un antileninismo dominante, que se vio
sumido en una nueva confusión con la llegada de Invariance .
Sería absurdo afirmar que la existencia de este pequeño grupo desempeñó
un papel decisivo en mayo del 68 o posteriormente. Lo que allí ocurrió en
condiciones privilegiadas (porque pudimos beneficiarnos de las experiencias
transmitidas por diversos grupos que ya habían analizado una gran cantidad de
ideas y hechos), también ocurrió, por supuesto, en otros lugares, a menudo en
medio de la confusión, a veces quizás con mayor claridad. Lo importante es que
el proceso de maduración teórica , sin el cual la onda expansiva
de 1968 habría tenido menos alcance, se relacionó con los siguientes
puntos : el comunismo, la función de la democracia y la espontaneidad
proletaria, y no con la serie de problemas triviales que se transmitieron,
incluso por parte de la ultraizquierda (conciencia, liderazgo, gestión,
autoridad, etc.). Mayo del 68 no fue una revolución, pero lo que este
movimiento representó en realidad no habría existido sin esa maduración.
· 1Nota de Libcom: https://libcom.org/article/proletarian-experience
· 2Nota de Libcom: https://libcom.org/library/break-past-stanley-aronowitz
· 3Nota de Libcom: véase " Sobre la pobreza de las
librerías" en Internationale
Situationniste n.º 11 (octubre de 1967) para conocer la versión de SI
sobre la inevitable separación.
FIN
