Libro N° 14953. Cuando Mueren Las Insurrecciones. Dauvé, Gilles.
© Libro N° 14953. Cuando Mueren Las Insurrecciones. Dauvé, Gilles. Emancipación. Marzo 28 de 2026
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CUANDO
MUEREN LAS INSURRECCIONES
Gilles
Dauvé
Cuando Mueren Las Insurrecciones
Gilles Dauvé
Cuando Mueren Las Insurrecciones
Gilles Dauvé
Esta es una versión revisada de «Fascismo y antifascismo». En este
texto, Dauvé muestra cómo la ola de revueltas proletarias de la primera mitad
del siglo XX fracasó: bien porque fueron aplastadas por las vicisitudes de la
guerra y la ideología, bien porque sus «victorias» adoptaron la forma de
contrarrevoluciones, estableciendo sistemas sociales que, al depender del
intercambio monetario y el trabajo asalariado, no lograron trascender el
capitalismo.
Enviado por libcom el 9 de mayo de 2016
"Si la Revolución Rusa se convierte en la señal para una
revolución proletaria en Occidente, de modo que ambas se complementen, la
actual propiedad comunal de la tierra en Rusia puede servir como punto de
partida para un desarrollo comunista." 1
Esta perspectiva no se materializó. El proletariado europeo perdió su
encuentro con una comuna campesina rusa revitalizada. 2
Brest-Litovsk: 1917 y 1939
Brest-Litovsk, Polonia, diciembre de 1917: los bolcheviques propusieron
la paz sin anexiones a una Alemania empeñada en apoderarse de una gran
extensión del antiguo imperio zarista, desde Finlandia hasta el Cáucaso. Pero
en febrero de 1918, los soldados alemanes, a pesar de ser «proletarios
uniformados», obedecieron a sus oficiales y reanudaron la ofensiva contra la
Rusia soviética como si aún se enfrentaran al ejército zarista. No se produjo
ninguna confraternización, y la guerra revolucionaria que abogaba la izquierda
bolchevique resultó imposible. En marzo, Trotsky tuvo que firmar un tratado de
paz dictado por los generales del káiser. «Intercambiamos espacio por tiempo»,
como dijo Lenin, y de hecho, en noviembre, la derrota alemana convirtió el
tratado en un trozo de papel. Sin embargo, la prueba práctica de la conexión
internacional de los explotados no se había materializado. Unos meses después,
al regresar a la vida civil con el fin de la guerra, estos mismos proletarios
se enfrentaron a la alianza del movimiento obrero oficial y los Freikorps .
Una derrota siguió a otra: en Berlín, Baviera y Hungría en 1919; luego el
Ejército Rojo del Ruhr en 1920; la Operación Marzo de 1921…
Septiembre de 1939. Hitler y Stalin acaban de repartirse Polonia. En el
puente fronterizo de Brest-Litovsk, varios cientos de miembros del KPD,
refugiados en la URSS posteriormente arrestados como «contrarrevolucionarios»,
son sacados de las cárceles estalinistas y entregados a la Gestapo. Años
después, una de ellas explicaría las cicatrices en su espalda: «Fue la GPU», y
sus uñas desgarradas: «Y eso es obra de la Gestapo». Un relato bastante fiel de
la primera mitad de este siglo.
1917-1937: veinte años que conmovieron al mundo. La sucesión de horrores
representados por el fascismo, luego la Segunda Guerra Mundial y las
convulsiones subsiguientes, son el resultado de una gigantesca crisis social
que comenzó con los motines de 1917 y culminó con la Guerra Civil Española.
No se trata de “fascismo o democracia”, sino de fascismo y democracia.
Según la sabiduría de la izquierda actual, el fascismo es el poder
estatal en estado puro y el capitalismo brutal al descubierto, por lo que la
única manera de acabar con el fascismo es eliminar el capitalismo por completo.
Hasta ahora, todo bien. Desafortunadamente, el análisis suele volverse
en contra: dado que el fascismo es el capitalismo en su peor versión,
deberíamos impedir que produzca precisamente lo peor de él, es decir,
deberíamos luchar por un capitalismo "normal" y no fascista, e
incluso movilizar a los capitalistas no fascistas.
Además, dado que el fascismo es el capital en sus formas más
reaccionarias, dicha visión implica intentar promover el capital en sus formas
más modernas, no feudales, no militaristas, no racistas, no represivas y no
reaccionarias, es decir, un capitalismo más liberal, en otras palabras, un
capitalismo más capitalista.
Si bien se extiende en explicar cómo el fascismo sirve a los intereses
de las "grandes empresas" ³ , el
antifascismo sostiene que el fascismo podría haberse evitado en 1922 o 1933 de
todos modos, es decir, sin destruir las grandes empresas, si el movimiento
obrero y/o los demócratas hubieran ejercido suficiente presión para impedir que
Mussolini y Hitler llegaran al poder. El antifascismo es una comedia de
desgracias interminable: si tan solo, en 1921, el Partido Socialista Italiano y
el recién fundado Partido Comunista Italiano se hubieran aliado con las fuerzas
republicanas para detener a Mussolini... si tan solo, a principios de la década
de 1930, el KPD no hubiera lanzado una lucha fratricida contra el SPD, Europa
se habría ahorrado una de las dictaduras más feroces de la historia, una
segunda guerra mundial, un imperio nazi de dimensiones casi continentales, los
campos de concentración y el exterminio de los judíos. Más allá de sus
acertadas observaciones sobre las clases sociales, el Estado y los vínculos
entre el fascismo y la gran industria, esta visión no logra comprender que el
fascismo surgió de un doble fracaso: el fracaso de los revolucionarios tras la
Primera Guerra Mundial, aplastados por la socialdemocracia y la democracia
parlamentaria, y, posteriormente, durante la década de 1920, el fracaso de los
demócratas y socialdemócratas en la gestión del capital. Sin comprender el
período precedente, así como la fase inicial de la lucha de clases y sus
límites, el ascenso al poder, y aún más la naturaleza del fascismo, siguen
siendo incomprensibles.
¿Cuál es el verdadero motor del fascismo, si no la unificación económica
y política del capital, una tendencia que se generalizó a partir de 1914? El
fascismo fue una forma particular de lograr esa unidad en países —Italia y
Alemania— donde, aun cuando la revolución había sido sofocada, el Estado era
incapaz de imponer el orden, incluso en las filas de la burguesía. Mussolini no
era un Thiers, con una sólida base de poder, que ordenara a las fuerzas
regulares masacrar a los comuneros. Un aspecto esencial del fascismo es su
nacimiento en las calles, su utilización del desorden para imponer el orden, su
movilización de las viejas clases medias enloquecidas por su propia decadencia
y su regeneración, desde fuera, de un Estado incapaz de afrontar la crisis del
capitalismo. El fascismo fue un esfuerzo de la burguesía por domar por la
fuerza sus propias contradicciones, por sacar provecho de los métodos de
movilización de la clase trabajadora y por desplegar todos los recursos del
Estado moderno, primero contra un enemigo interno y luego contra uno externo.
Se trató, en efecto, de una crisis del Estado, durante la transición
hacia la dominación total del capital sobre la sociedad. En primer lugar, las
organizaciones obreras fueron necesarias para hacer frente al levantamiento
proletario; luego, se requirió el fascismo para acabar con el desorden
subsiguiente. Este desorden, por supuesto, no era revolucionario, pero sí
paralizante e impedía soluciones que, en consecuencia, solo podían ser
violentas. Esta crisis se superó de forma irregular en su momento: el Estado
fascista solo era eficaz en apariencia, pues integraba por la fuerza a la
fuerza laboral asalariada y enterraba artificialmente los conflictos
proyectándolos en aventuras militaristas. Sin embargo, la crisis fue superada,
relativamente, por el Estado democrático multifacético establecido en 1945, que
potencialmente se apropió de todos los métodos del fascismo y añadió algunos
propios, ya que neutraliza las organizaciones obreras asalariadas sin
destruirlas. Los parlamentos han perdido el control sobre el ejecutivo.
Mediante el bienestar social o el trabajo obligatorio, las modernas técnicas de
vigilancia o la asistencia estatal a millones de personas, en resumen, mediante
un sistema que aumenta la dependencia, la unificación social supera con creces
los logros del terror fascista, pero el fascismo como movimiento específico ha
desaparecido. Correspondía a la disciplina de la burguesía, sometida a la
presión del Estado, en el contexto particular de los nuevos Estados, con
dificultades para constituirse como naciones.
La burguesía incluso tomó la palabra «fascismo» de las organizaciones
obreras italianas, a las que a menudo se les llamaba fascis. Es significativo
que el fascismo se definiera inicialmente como una forma de organización y no
como un programa. La palabra hacía referencia tanto a un símbolo del poder
estatal ( las fasces , o haces de hebras, que se portaban ante
los altos funcionarios en la Antigua Roma) como a la voluntad de agrupar a la
gente. El único programa del fascismo es organizar, hacer converger por la
fuerza los componentes de la sociedad.
La dictadura no es un arma del capital (como si el capital pudiera
sustituirla por otras armas menos brutales): la dictadura es una de sus
tendencias, una tendencia que se materializa cuando se considera necesaria. Un
«retorno» a la democracia parlamentaria, como ocurrió en Alemania después de
1945, indica que la dictadura es inútil para integrar a las masas en el Estado
(al menos hasta la próxima vez). El problema, por lo tanto, no reside en que la
democracia garantice una dominación más flexible que la dictadura: cualquiera
preferiría ser explotado al estilo sueco a ser secuestrado por los secuaces de
Pinochet. Pero, ¿acaso existe la opción? Incluso la apacible democracia
escandinava se convertiría en una dictadura si las circunstancias lo exigieran.
El Estado solo puede tener una función, que cumple democráticamente o
dictatorialmente. El hecho de que la primera sea menos severa no significa que
sea posible reorientar el Estado para prescindir de la segunda. Las formas del
capitalismo no dependen más de las preferencias de los trabajadores asalariados
que de las intenciones de la burguesía. Weimar capituló ante Hitler con los
brazos abiertos. El Frente Popular de Léon Blum no “evitó el fascismo”, porque
en 1936 Francia no necesitaba ni una unificación autoritaria del capital ni una
reducción de sus clases medias.
No existe una “opción” política a la que se pueda persuadir a los
proletarios o que se les pueda imponer por la fuerza. La democracia no es
dictadura, pero sí prepara el terreno para la dictadura y se prepara a sí misma
para ella.
La esencia del antifascismo consiste en resistir al fascismo defendiendo
la democracia: ya no se lucha contra el capitalismo, sino que se busca
presionarlo para que renuncie a la opción totalitaria. Dado que el socialismo
se identifica con la democracia total y el capitalismo con una tendencia
acelerada al fascismo, se rechazan los antagonismos entre proletariado y
capital, comunismo y trabajo asalariado, proletariado y Estado, en favor de una
contraposición entre democracia y fascismo, presentada como la perspectiva
revolucionaria por excelencia. La izquierda oficial y la extrema izquierda nos
dicen que un cambio real sería la realización, por fin, de los ideales de 1789,
traicionados sin cesar por la burguesía. ¿El nuevo mundo? Pues bien, ya está
aquí, en cierta medida, en embriones que deben preservarse, en pequeños brotes
que deben cultivarse: los derechos democráticos ya existentes deben impulsarse
cada vez más dentro de una sociedad infinitamente perfectible, con dosis
diarias de democracia cada vez mayores, hasta alcanzar la democracia plena, o
el socialismo.
Así, reducida a resistencia antifascista, la crítica social se alista en
ditirambos en todo aquello que antes denunciaba, y no renuncia a nada menos que
a esa manida revolución, en favor del gradualismo, una variante de la
«transición pacífica al socialismo» que alguna vez defendieron los Partidos
Comunistas y que, hace treinta años, fue ridiculizada por cualquiera que se
tomara en serio el cambio del mundo. El retroceso es palpable.
No nos expondremos al ridículo acusando a la izquierda y a la extrema
izquierda de haber descartado una perspectiva comunista que, en realidad, solo
conocieron al oponerse a ella. Es más que evidente que el antifascismo renuncia
a la revolución. Pero el antifascismo fracasa precisamente donde su realismo
pretende ser eficaz: en prevenir una posible transformación dictatorial de la
sociedad.
La democracia burguesa es una fase en la toma del poder por parte del
capital, y su extensión en el siglo XX completa la dominación capitalista al
intensificar el aislamiento de los individuos. Propuesta como remedio para la
separación entre el hombre y la comunidad, entre la actividad humana y la
sociedad, y entre las clases, la democracia jamás podrá resolver el problema de
la sociedad más segregada de la historia. Como forma eternamente incapaz de
modificar su contenido, la democracia es solo una parte del problema al que
pretende ser la solución. Cada vez que afirma fortalecer el «vínculo social»,
contribuye a su disolución. Cada vez que disimula las contradicciones de la
mercancía, lo hace afianzando el control que el Estado ejerce sobre las
relaciones sociales.
Incluso en sus propios términos, marcados por la resignación, los
antifascistas, para ser creíbles, deben explicarnos cómo la democracia local es
compatible con la colonización de la mercancía que vacía el espacio público y
llena los centros comerciales. Deben explicar cómo un Estado omnipresente al
que la gente recurre en busca de protección y ayuda, esta verdadera máquina de
producir el «bien» social, no cometerá el «mal» cuando las explosivas
contradicciones lo exijan para restablecer el orden. El fascismo es la
adulación del monstruo estatista, mientras que el antifascismo es su apología
más sutil. La lucha por un Estado democrático es inevitablemente una lucha por
consolidar el Estado, y lejos de debilitar el totalitarismo, dicha lucha
aumenta su control absoluto sobre la sociedad.
Roma: 1919–1922
El fascismo triunfó en países donde la ofensiva revolucionaria posterior
a la Primera Guerra Mundial se convirtió en una serie de insurrecciones
armadas. En Italia, una parte importante del proletariado, utilizando sus
propios métodos y objetivos, se enfrentó directamente al fascismo. Su lucha no
tenía nada de específicamente antifascista: combatir al capital obligó a los
obreros y al joven Partido Comunista (creado en Livorno en enero de 1921 y
liderado por la facción «bordigista») a luchar tanto contra las Camisas Negras
como contra la policía de la democracia parlamentaria.⁴
El fascismo es único por dar a la contrarrevolución una base de masas y
por imitar la revolución. El fascismo utiliza el llamado a "transformar la
guerra imperialista en guerra civil" contra el movimiento obrero, y se
presenta como una reacción de veteranos desmovilizados que regresan a la vida
civil, donde no son nada, solo se mantienen unidos por la violencia colectiva,
y están empeñados en destruir todo lo que imaginan que es causa de su
desposesión: subversivos, enemigos de la nación, etc. En julio de 1918, el
periódico de Mussolini, Il Popolo d'Italia , añadió a su
título "Diario de Veteranos y Productores".
Así, desde sus inicios, el fascismo se convirtió en un auxiliar de la
policía en las zonas rurales, reprimiendo al proletariado agrícola a balazos,
pero al mismo tiempo desarrollando una frenética demagogia anticapitalista. En
1919, no representaba nada: en Milán, en las elecciones generales de noviembre,
obtuvo menos de 5000 votos, mientras que los socialistas consiguieron
170 000. Sin embargo, exigía la abolición de la monarquía, del senado y de
todos los títulos nobiliarios, el voto femenino, la confiscación de los bienes
del clero y la expropiación de los grandes terratenientes e industriales.
Luchando contra el trabajador en nombre del «productor», Mussolini ensalzó la
memoria de la Semana Roja de 1914 (que había visto una ola de disturbios,
especialmente en Ancona y Nápoles) y aclamó el papel positivo de los sindicatos
en la vinculación del trabajador con la nación. El objetivo del fascismo era la
restauración autoritaria del Estado, con el fin de crear una nueva estructura
estatal capaz (a diferencia de la democracia, según Mussolini) de limitar el
gran capital y de controlar la lógica mercantilista que estaba erosionando los
valores, los lazos sociales y el trabajo.
Durante décadas, la burguesía negó la realidad de las contradicciones
sociales. El fascismo, por el contrario, las proclamó con violencia, negando su
existencia entre clases y trasponiéndolas a la lucha entre naciones,
denunciando el destino de Italia como una «nación proletaria». Mussolini fue
arcaico en la medida en que defendió valores tradicionales corrompidos por el
capital, y moderno en la medida en que afirmó defender los derechos sociales
del pueblo.
La represión fascista se desató tras un fracaso proletario orquestado
principalmente por la democracia y sus principales opciones de reserva: los
partidos y los sindicatos, los únicos capaces de derrotar a los trabajadores
mediante la combinación de métodos directos e indirectos. La llegada del
fascismo al poder no fue la culminación de luchas callejeras. Los proles
italianos y alemanes ya habían sido aplastados antes, tanto por las urnas como
por las balas.
En 1919, federando elementos preexistentes con otros cercanos a él,
Mussolini fundó su fascismo. Para contrarrestar las porras y los revólveres,
mientras Italia estallaba junto con el resto de Europa, la democracia exigía…
una votación, de la que surgió una mayoría moderada y socialista. Cuarenta años
después de estos acontecimientos, Bordiga comentó:
"La entusiasta participación en la celebración electoral de 1919
equivalió a eliminar todos los obstáculos en el camino del fascismo, que
avanzaba a toda velocidad mientras las masas permanecían adormecidas a la
espera del gran enfrentamiento parlamentario... La victoria, la elección de 150
diputados socialistas, se logró a costa del declive del movimiento
insurreccional y de la huelga política general, y del retroceso de los logros
ya alcanzados."
En el momento de las ocupaciones de fábricas de 1920, el Estado,
evitando un ataque frontal, permitió que el proletariado se agotara, con el
apoyo de la CGL (un sindicato de mayoría socialista), que debilitó las huelgas
al no reprimirlas abiertamente. La institucionalización del “control obrero”
sobre las fábricas, bajo supervisión estatal, fue aprobada tanto por los
empresarios como por los sindicatos.
En cuanto apareció el fascismo , destituyendo a
la Case di Popolo , la policía hizo la vista gorda o confiscó las
armas de los trabajadores. Los tribunales mostraron la mayor indulgencia hacia
el fascismo , y el ejército toleró sus exigencias cuando no
les prestaba ayuda directa. Este apoyo abierto pero no oficial se convirtió en
casi oficial con la «circular Bonomi». Tras ser expulsado del partido
socialista en 1912, con el consentimiento de Mussolini, por apoyar la guerra de
Italia contra Libia, Ivanoe Bonomi ocupó varios cargos ministeriales y fue jefe
de gobierno entre 1921 y 1922. Su circular del 20 de octubre de 1921
proporcionó 60.000 oficiales desmovilizados para que tomaran el mando de los
grupos de asalto de Mussolini.
Mientras tanto, ¿qué hacían los partidos? Los liberales aliados con la
derecha no dudaron en formar un «bloque nacional», que incluía a los fascistas,
para las elecciones de mayo de 1921. En junio y julio del mismo año,
enfrentándose a un adversario sin el menor escrúpulo, el PSI concluyó un «pacto
de pacificación» sin sentido, cuyo único efecto concreto fue desorientar aún
más a los trabajadores.
Ante la evidente reacción política, la CGL se declaró apolítica.
Intuyendo que Mussolini tenía el poder a sus pies, los dirigentes sindicales
soñaban con un acuerdo tácito de tolerancia mutua con los fascistas e instaron
al proletariado a mantenerse al margen del enfrentamiento entre el PC y el
Partido Nacional Fascista.
Hasta agosto de 1922, el fascismo rara vez existía fuera de las regiones
agrarias, principalmente en el norte, donde erradicó todo rastro de
sindicalismo obrero agrario autónomo. En 1919, los fascistas incendiaron la
sede del diario socialista, pero en 1920 se abstuvieron de actuar como
rompehuelgas e incluso brindaron apoyo verbal a las demandas obreras: Mussolini
se esforzó por respaldar a los huelguistas y desvincularse de los
alborotadores, es decir, los comunistas. En las zonas urbanas, los fascistas rara
vez fueron dominantes. Su «Marcha sobre Rávena» (septiembre de 1921) fue
fácilmente sofocada. En Roma, en noviembre de 1921, una huelga general impidió
la celebración de un congreso fascista. En mayo de 1922, los fascistas lo
intentaron de nuevo, pero fueron detenidos una vez más.
El escenario variaba poco. Un ataque fascista localizado se topaba con
una contraofensiva obrera, que luego cedía (tras los llamamientos a la
moderación del movimiento obrero reformista) en cuanto disminuía la presión
reaccionaria: los proletarios confiaban en que los demócratas desmantelarían
las bandas armadas. La amenaza fascista se replegaba, se reagrupaba y se
trasladaba a otro lugar, ganándose con el tiempo credibilidad ante el mismo
Estado del que las masas esperaban una solución. Los proletarios reconocían más
rápidamente al enemigo en la camisa negra del matón callejero que en el
uniforme "normal" de un policía o un soldado, amparados por una
legalidad sancionada por la costumbre, la ley y el sufragio universal. Los
trabajadores eran combativos, usaban armas y convertían muchas oficinas de
empleo o Casas di Popolo en fortalezas, pero casi siempre se
mantenían a la defensiva, librando una guerra de trincheras contra un
adversario siempre en movimiento.
A principios de julio de 1922, la CGL, con una mayoría de dos tercios
(frente al tercio de la minoría comunista), declaró su apoyo a «cualquier
gobierno que garantice el restablecimiento de las libertades fundamentales».
Ese mismo mes, los fascistas intensificaron seriamente sus intentos de penetrar
en las ciudades del norte…
El 1 de agosto, la Alianza del Trabajo, integrada por el sindicato
ferroviario CGL y la USI anarquista, convocó una huelga general. A pesar de su
amplio éxito, la Alianza la suspendió oficialmente el día 3. Sin embargo, en
numerosas ciudades, la huelga continuó de forma insurreccional, y solo pudo ser
sofocada gracias al esfuerzo conjunto de la policía y el ejército, apoyados por
la artillería naval y, por supuesto, reforzados por los fascistas.
¿Quién venció esta energía proletaria? La huelga general fue reprimida
por el Estado y el fascismo, pero también fue sofocada por la democracia, y su
fracaso abrió el camino a una solución fascista a la crisis.
Lo que siguió fue menos un golpe de Estado que una transferencia de
poder con el apoyo de diversas fuerzas. La «Marcha sobre Roma» del Duce (quien,
de hecho, viajó en tren) fue menos un enfrentamiento que una puesta en escena:
los fascistas simularon un ataque al Estado, el Estado simuló defenderse y
Mussolini tomó el poder. Su ultimátum del 24 de octubre («¡Queremos
convertirnos en el Estado!») no fue una amenaza de guerra civil, sino una señal
a la clase dominante de que el Partido Nacional Fascista representaba la única
fuerza capaz de restaurar la autoridad estatal y asegurar la unidad política
del país. El ejército aún podría haber contenido a los grupos fascistas
reunidos en Roma, que estaban mal equipados y eran notoriamente inferiores en
el plano militar, y el Estado podría haber resistido la presión sediciosa. Pero
el juego no se desarrollaba en el plano militar. Bajo la influencia de Badoglio
en particular (el comandante en jefe entre 1919 y 1921), la autoridad legítima
cedió. El rey se negó a proclamar el estado de emergencia y, el día 30, pidió
al Duce que formara un nuevo gobierno.
Los liberales —los mismos en quienes el antifascismo confía para detener
el fascismo— se unieron al gobierno. Con excepción de los socialistas y los
comunistas, todos los partidos buscaron un acercamiento con el PNF y votaron
por Mussolini: el parlamento, con solo 35 diputados fascistas, apoyó la
investidura de Mussolini por 306 votos contra 116. El propio Giolitti, el gran
ícono liberal de la época, un reformador autoritario que había sido jefe de
Estado en numerosas ocasiones antes de la guerra, y nuevamente entre 1920 y
1921, a quien la opinión pública aún considera, en retrospectiva, como el único
político capaz de oponerse a Mussolini, lo apoyó hasta 1924. La democracia no
solo cedió sus poderes al dictador, sino que los ratificó.
Cabe añadir que, en los meses siguientes, varios sindicatos, entre ellos
los de los trabajadores ferroviarios y los marineros, se declararon
"nacionales", patrióticos y, por lo tanto, no hostiles al régimen: la
represión no los eximió de su responsabilidad.
Turín: 1943
Si bien la democracia italiana cedió ante el fascismo sin oponer
resistencia, este último engendró una nueva democracia cuando se encontró con
que ya no se correspondía con el equilibrio de fuerzas sociales y políticas.
La cuestión central después de 1943, como en 1919, era cómo controlar a
la clase obrera. En Italia, más que en otros países, el final de la Segunda
Guerra Mundial evidencia la dimensión de clase del conflicto internacional, que
jamás puede explicarse únicamente con la lógica militar. En octubre de 1942
estalló una huelga general en FIAT. En marzo de 1943, una ola de huelgas
sacudió Turín y Milán, incluyendo intentos de formar consejos obreros. Entre
1943 y 1945 surgieron grupos obreros, a veces independientes del PC, a veces
autodenominándose «bordigistas», a menudo simultáneamente antifascistas, rossi y
armados. El régimen ya no podía mantener el equilibrio social, al tiempo que la
alianza alemana se volvía insostenible frente al auge de los angloamericanos, a
quienes todos veían como los futuros amos de Europa Occidental. Cambiar de
bando significaba aliarse con los vencedores, pero también implicaba reorientar
las revueltas obreras y los grupos partisanos hacia un objetivo patriótico con
contenido social. El 10 de julio de 1943, los Aliados desembarcaron en Sicilia.
El 24, al encontrarse en minoría de 19 a 17 en el Gran Consejo Fascista,
Mussolini dimitió. Pocas veces un dictador ha tenido que dimitir por una
votación mayoritaria.
El mariscal Badoglio, que había sido una figura importante del régimen
desde su apoyo a la Marcha sobre Roma, y que quería evitar, en sus propias
palabras, «el colapso del régimen por un giro demasiado a la izquierda», formó
un gobierno que seguía siendo fascista pero que ya no incluía al Duce, y se
acercó a la oposición democrática. Los demócratas se negaron a participar,
imponiendo como condición la dimisión del rey. Tras un segundo gobierno de
transición, Badoglio formó un tercero en abril de 1944, que incluía al líder
del PC, Togliatti. Bajo la presión de los Aliados y del PC, los demócratas
accedieron a aceptar al rey (la República se proclamaría por referéndum en
1946). Pero Badoglio reavivó demasiados malos recuerdos. En junio, Bonomi, que
23 años antes había ordenado a los oficiales unirse a los fascistas, formó el
primer ministerio que excluyó explícitamente a los fascistas. Así fue como
Bonomi, exsocialista, exbelicista, exministro, exdiputado del «bloque nacional»
(que incluía a los fascistas), exlíder de gobierno de julio de 1921 a febrero
de 1922, extodo, asumió el cargo durante seis meses como antifascista.
Posteriormente, la situación se reorientó en torno a la fórmula tripartita
(estalinistas + socialistas + democristianos) que dominaría tanto Italia como
Francia en los primeros años de la posguerra.
Este juego de sillas musicales, a menudo protagonizado por la misma
clase política, fue el escenario tras el cual la democracia se transformó en
dictadura, y viceversa. Las fases de equilibrio y desequilibrio en los
conflictos de clase dieron lugar a una sucesión de formas políticas destinadas
a mantener el mismo Estado, sustentando el mismo contenido. Nadie estaba mejor
cualificado para decirlo que el Partido Comunista Español, cuando declaró, por
cinismo o ingenuidad, durante la transición del franquismo a la monarquía
democrática a mediados de los años 70:
"La sociedad española desea que todo se transforme para garantizar
el funcionamiento normal del Estado, sin desvíos ni convulsiones sociales. La
continuidad del Estado exige la no continuidad del régimen."
Volksgemeinschaft contra Gemeinwesen
La contrarrevolución triunfa inevitablemente en el terreno de la
revolución. Mediante su «comunidad popular», el nacionalsocialismo pretendía
haber eliminado el parlamentarismo y la democracia burguesa contra los que se
rebeló el proletariado después de 1917. Pero la revolución conservadora también
recuperó antiguas tendencias anticapitalistas (el retorno a la naturaleza, la
huida de las ciudades…) que los partidos obreros, incluso los más extremistas,
habían subestimado al negarse a integrar la dimensión aclasista y comunitaria
del proletariado, y al ser incapaces de concebir el futuro más que como una
extensión de la industria pesada. En la primera mitad del siglo XIX, estos
temas fueron centrales en las preocupaciones del movimiento socialista, antes
de que el marxismo los abandonara en nombre del progreso y la ciencia, y
sobrevivieran únicamente en el anarquismo y en algunas sectas.
Volksgemeinschaft vs. Gemeinwesen , comunidad popular o comunidad
humana… 1933 no fue la derrota, sino su consumación. El nazismo surgió y
triunfó para desactivar, resolver y cerrar una crisis social tan profunda que
aún no comprendemos su magnitud. Alemania, cuna de la mayor socialdemocracia
del mundo, también dio origen al movimiento radical, antiparlamentario y
antisindical más fuerte, que aspiraba a un mundo obrero, pero que también era
capaz de atraer a muchas otras revueltas antiburguesas y anticapitalistas. La
presencia de artistas de vanguardia en las filas de la «izquierda alemana» no
es casual. Era sintomática de un ataque al capital como «civilización», tal
como lo criticó Fourier. La pérdida de la comunidad, el individualismo y la
sociabilidad, la pobreza sexual, la familia socavada pero a la vez reafirmada
como refugio, el distanciamiento de la naturaleza, la industrialización de los
alimentos, la creciente artificialidad, la prostetización del ser humano, la
regimentación del tiempo, las relaciones sociales cada vez más mediadas por el
dinero y la tecnología: todas estas alienaciones fueron sometidas al fuego de
una crítica difusa y multifacética. Solo una mirada retrospectiva superficial
permite contemplar este proceso únicamente a través del prisma de su inevitable
recuperación.
La contrarrevolución triunfó en la década de 1920 únicamente al sentar
las bases, tanto en Alemania como en Estados Unidos, de una sociedad de consumo
y del fordismo, e incorporando a millones de alemanes, incluidos los
trabajadores, a la modernidad industrial y mercantilizada. Diez años de un
gobierno frágil, como lo demuestra la hiperinflación descontrolada de 1923. A
esto le siguió, en 1929, un terremoto en el que no el proletariado, sino la
propia práctica capitalista, repudió la ideología del progreso y el consumo
cada vez mayor de objetos y símbolos.
La modernidad capitalista fue cuestionada dos veces en diez años:
primero por los proletarios y luego por el capital. El extremismo nazi y su
violencia estuvieron a la altura de la profundidad del movimiento
revolucionario que el nacionalsocialismo asumió y negó. Al igual que los
radicales de 1919-1921, el nazismo propuso una comunidad de trabajadores
asalariados, pero autoritaria, cerrada, nacional y racial, y durante doce años
logró transformar a los proletarios en trabajadores asalariados y soldados.
El fascismo surgió del capital, pero de un capital que destruyó las
relaciones antiguas sin generar otras nuevas y estables, propiciadas por el
consumismo. Las mercancías no dieron origen a la comunidad capitalista moderna.
Berlín: 1919–1933
La dictadura siempre llega tras la derrota de los movimientos sociales,
una vez que estos han sido aniquilados y masacrados por la democracia, los
partidos de izquierda y los sindicatos. En Italia, transcurrieron varios meses
entre el fracaso final del proletariado y el nombramiento de Mussolini como
jefe de Estado. En Alemania, un lapso de doce años rompió la continuidad e hizo
que el 30 de enero de 1933 pareciera un fenómeno esencialmente político o
ideológico, y no el efecto de un terremoto social previo. La base popular del
nacionalsocialismo y la energía asesina que desató siguen siendo un misterio si
se ignora la cuestión de la sumisión, la revuelta y el control del trabajo.
La derrota alemana de 1918 y la caída del imperio desencadenaron una
ofensiva proletaria lo suficientemente fuerte como para sacudir los cimientos
de la sociedad, pero impotente para revolucionarla, lo que situó a la
socialdemocracia y a los sindicatos en el centro del escenario como clave para
el equilibrio político. Sus líderes emergieron como hombres de orden y no
tuvieron escrúpulos en recurrir a los Freikorps , agrupaciones
plenamente fascistas con muchos futuros nazis en sus filas, para reprimir a una
minoría obrera radical en nombre de los intereses de la mayoría reformista.
Derrotados primero por las reglas de la democracia burguesa, los comunistas también
fueron derrotados por la democracia obrera: los "consejos de empresa"
depositaron su confianza en las organizaciones tradicionales, no en los
revolucionarios, fácilmente denunciados como antidemócratas.
En esta coyuntura, la democracia y la socialdemocracia resultaron
indispensables para el capitalismo alemán, ya que permitieron sofocar el
espíritu de rebeldía en las urnas, conseguir una serie de reformas de los
empresarios y dispersar a los revolucionarios. 5
Por otro lado, después de 1929, el capitalismo necesitaba eliminar parte
de las clases medias y disciplinar a los proletarios, e incluso a la burguesía.
El movimiento obrero, que defendía el pluralismo político y los intereses
inmediatos de los trabajadores, se había convertido en un obstáculo. Como
mediadoras entre el capital y el trabajo, las organizaciones obreras derivan su
función de ambos, pero también intentan mantenerse autónomas de ambos y del
Estado. La socialdemocracia solo tiene sentido como una fuerza que compite con
los empresarios y el Estado, no como un órgano absorbido por ellos. Su vocación
es la gestión de una enorme red política, municipal, social, mutualista y
cultural. El KPD, además, había constituido rápidamente su propio imperio, más
pequeño pero vasto no por ello menos. Pero a medida que el capital se organiza
cada vez más, tiende a integrar todos sus diferentes elementos, aportando un
componente estatista a la empresa, un componente burgués a la burocracia
sindical y un componente social a la administración pública. El peso del
reformismo obrero, que acabó impregnando el Estado, y su existencia como una
«contrasociedad» lo convirtieron en un factor de conservación social que el
capital en crisis debía eliminar. Al defender el trabajo asalariado como
componente del capital, el SPD y los sindicatos desempeñaron un papel
anticomunista indispensable entre 1918 y 1921, pero esta misma función los
llevó posteriormente a anteponer los intereses del trabajo asalariado a todo lo
demás, en detrimento de la reorganización del capital en su conjunto.
Un Estado burgués estable habría intentado solucionar este problema
mediante legislación antisindical, reconquistando el bastión obrero y
enfrentando a las clases medias, en nombre de la modernidad, contra el arcaísmo
del proletariado, como hizo mucho después la Inglaterra de Thatcher. Esta
ofensiva presupone que el capital está relativamente unido bajo el control de
unas pocas facciones dominantes. Pero la burguesía alemana de 1930 estaba
profundamente dividida, las clases medias se habían derrumbado y el Estado-nación
se encontraba en ruinas.
Mediante la negociación o la fuerza, la democracia moderna representa y
concilia intereses antagónicos, en la medida de lo posible. Las interminables
crisis parlamentarias y las conspiraciones, reales o imaginarias (de las que
Alemania fue escenario tras la caída del último canciller socialista en 1930),
son en una democracia un signo invariable de desorden prolongado en los
círculos gobernantes. A principios de la década de 1930, la crisis sacudió a la
burguesía entre estrategias sociales y geopolíticas irreconciliables: o una
mayor integración o la eliminación del movimiento obrero; comercio
internacional y pacifismo, o la autarquía que sentaría las bases de una
expansión militar. La solución no implicaba necesariamente un Hitler, pero sí
presuponía una concentración de fuerza y violencia en manos del gobierno
central. Una vez agotado el compromiso centrista-reformista, la única opción
restante era la estatista, proteccionista y represiva.
Un programa de este tipo requería el desmantelamiento violento de la
socialdemocracia, que, al someter a los trabajadores, había llegado a ejercer
una influencia excesiva, sin dejar de ser incapaz de unificar a toda Alemania.
Esta unificación era la tarea del nazismo, que supo atraer a todas las clases
sociales, desde los desempleados hasta los magnates industriales, con una
demagogia que incluso superaba la de los políticos burgueses y un antisemitismo
destinado a construir la cohesión mediante la exclusión.
¿Cómo pudieron los partidos obreros convertirse en un obstáculo para
semejante locura xenófoba y racista, después de haber sido tantas veces aliados
del nacionalismo? Para el SPD, esto había sido evidente desde principios de
siglo, obvio en 1914 y sellado con sangre en el pacto de 1919 con los Freikorps ,
que compartían la misma ideología guerrera que sus contemporáneos, los fascistas .
Además, los socialistas no habían sido inmunes al antisemitismo. En su
obra El Partido Socialdemócrata Alemán 1914-1921 (Columbia,
1949), Abraham Berlau describe cómo muchos líderes del SPD o de sindicatos, e
incluso el prestigioso periódico Neue Zeit , arremetieron
abiertamente contra los judíos «extranjeros» (es decir, polacos y rusos). En
marzo de 1920, la policía de Berlín (bajo supervisión socialista) allanó el
barrio judío y envió a cerca de 1000 personas a un campo de concentración.
Todos fueron liberados posteriormente, pero el movimiento obrero contribuyó a
la propagación del antisemitismo.
El KPD, por su parte, no dudó en aliarse con los nacionalistas contra la
ocupación francesa del Ruhr en 1923. Ningún teórico de la Comintern se opuso a
Radek cuando afirmó que «solo la clase obrera puede salvar a la nación». El
líder del KPD, Thalheimer, dejó claro que el partido debía luchar junto a la
burguesía alemana, que desempeñaba «un papel objetivamente revolucionario a
través de su política exterior». Más tarde, hacia 1930, el KPD exigió una
«liberación nacional y social» y denunció el fascismo como un «traidor a la
nación». El discurso de la «revolución nacional» era tan común entre los
estalinistas alemanes que inspiró el panfleto de Trotsky de 1931, Contra
el nacionalcomunismo .
En enero de 1933, la suerte estaba echada. Nadie puede negar que la
República de Weimar se entregó voluntariamente a Hitler. Tanto la derecha como
el centro habían llegado a verlo como una solución viable para sacar al país de
su estancamiento, o como un mal menor temporal. El "gran capital",
reticente ante cualquier convulsión incontrolable, no había sido, hasta
entonces, más generoso con el NSDAP que con las demás formaciones nacionalistas
y de derecha. Solo en noviembre de 1932, Schacht, asesor íntimo de la
burguesía, convenció a los círculos empresariales para que apoyaran a Hitler
(cuyo apoyo electoral, además, acababa de disminuir ligeramente) porque veía en
él una fuerza capaz de unificar el Estado y la sociedad. El hecho de que los
magnates industriales no previeran lo que sucedió después, que condujo a la
guerra y la derrota, es otra cuestión, y en cualquier caso, no destacaron por
su presencia en la resistencia clandestina al régimen.
El 30 de enero de 1933, Hindenburg nombró a Hitler canciller con total
legalidad. Un año antes, Hindenburg había sido elegido presidente
constitucionalmente con el apoyo de los socialistas, quienes veían en él un
baluarte contra Hitler. Los nazis eran minoría en el primer gobierno formado
por el líder del NSDAP.
En las semanas siguientes, se desenmascararon los crímenes: se persiguió
a los militantes obreros, se saquearon sus oficinas y se instauró un régimen de
terror. En las elecciones de marzo de 1933, celebradas en medio de la violencia
ejercida tanto por las tropas de asalto como por la policía, 288 diputados del
NSDAP fueron enviados al Reichstag (mientras que el KPD conservó 80 y el SPD
120).
Puede que la gente ingenua se sorprenda ante la docilidad con la que el
aparato represivo se somete a los dictadores, pero la maquinaria estatal
obedece a la autoridad que la dirige. ¿Acaso los nuevos líderes no gozaban de
plena legitimidad? ¿Acaso los eminentes juristas no redactaron sus decretos de
conformidad con las leyes supremas del país? En el Estado democrático —y Weimar
lo era—, si existe un conflicto entre los dos componentes del binomio, no es la
democracia la que prevalecerá. En un «Estado fundado en la ley» —y Weimar
también lo era—, si existe una contradicción, es la ley la que debe doblegarse
para servir al Estado, y nunca al revés.
¿Qué hicieron los demócratas durante esos meses? Los de derecha
aceptaron el nuevo orden. El Zentrum, el partido católico de centro, que
incluso había visto aumentar su apoyo en las elecciones de marzo de 1933, votó
a favor de otorgar cuatro años de plenos poderes de emergencia a Hitler,
poderes que se convirtieron en la base legal de la dictadura nazi.
Los socialistas, por su parte, intentaron evitar el destino del KPD, que
había sido ilegalizado el 28 de febrero tras el incendio del Reichstag. El 30
de marzo de 1933, abandonaron la Segunda Internacional para demostrar su
identidad nacional alemana. El 17 de mayo, su grupo parlamentario votó a favor
de la política exterior de Hitler.
El 22 de junio, el SPD fue disuelto por ser considerado “enemigo del
pueblo y del Estado”. Pocas semanas después, el Zentrum se vio obligado a
disolverse.
Los sindicatos siguieron los pasos de la CGL italiana y esperaban salvar
lo que pudieran insistiendo en su apolítica. En 1932, los dirigentes sindicales
habían proclamado su independencia de todos los partidos y su indiferencia
hacia la forma de Estado. Esto no les impidió buscar un acuerdo con Schleicher,
canciller desde noviembre de 1932 hasta enero de 1933, quien buscaba una base y
una demagogia pro-obrera creíble. Una vez que los nazis formaron gobierno, los
dirigentes sindicales se convencieron de que, si reconocían el
nacionalsocialismo, el régimen les concedería cierto margen de maniobra. Esta
estrategia culminó en la farsa de los sindicalistas marchando bajo la esvástica
el Primero de Mayo de 1933, fecha que había sido rebautizada como «Fiesta del Trabajo
Alemán». Fue un esfuerzo inútil. En los días siguientes, los nazis liquidaron
los sindicatos y arrestaron a los militantes.
Tras haber sido adoctrinados para contener a las masas y negociar en su
nombre o, en su defecto, reprimirlas, la burocracia obrera seguía inmersa en la
guerra anterior. Los burócratas sindicales no eran criticados por su falta de
patriotismo. Lo que molestaba a la burguesía no era la persistente retórica de
los burócratas a favor del antiguo internacionalismo anterior a 1914, sino más
bien la existencia de sindicatos, por serviles que fueran, que conservaban
cierta independencia en una época en la que incluso una institución de
colaboración de clases se volvía superflua si el Estado no la controlaba por
completo.
Barcelona: 1936
En Italia y Alemania, el fascismo se hizo con el control del Estado por
medios legales. La democracia capituló ante la dictadura o, peor aún, la
recibió con los brazos abiertos. Pero ¿qué sucedió con España? Lejos de ser el
caso excepcional de una acción resuelta que, lamentablemente, fue derrotada,
España representó el caso extremo de confrontación armada entre democracia y
fascismo, donde la naturaleza de la lucha seguía siendo la misma: el choque
entre dos formas de desarrollo capitalista, dos formas políticas del Estado
capitalista, dos estructuras estatales que luchaban por la legitimidad en un
mismo país.
¡Objeción! — “Entonces, ¿en su opinión, Franco y una milicia obrera son
lo mismo? ¿Los grandes terratenientes y los campesinos empobrecidos que
colectivizan la tierra están en el mismo bando?!”
En primer lugar, el enfrentamiento se produjo únicamente porque los
trabajadores se sublevaron contra el fascismo. Todas las contradicciones del
movimiento se manifestaron en sus primeras semanas: una innegable guerra de
clases se transformó en una guerra civil capitalista (aunque, por supuesto, no
hubo asignación de roles en la que las dos facciones burguesas orquestaran cada
acto: la historia no es una obra de teatro). 6
La dinámica de una sociedad dividida en clases está, en última
instancia, condicionada por la necesidad de unificar dichas clases. Cuando,
como ocurrió en España, una explosión popular se combina con el desorden de los
grupos gobernantes, una crisis social se convierte en una crisis de Estado.
Mussolini y Hitler triunfaron en países con Estados-nación débiles y
recientemente unificados, y con poderosas corrientes regionalistas. En España,
desde el Renacimiento hasta la época moderna, el Estado fue el poderío militar
colonial de una sociedad comercial a la que acabó arruinando, asfixiando una de
las condiciones previas para la expansión industrial: la reforma agraria. De
hecho, la industrialización española tuvo que abrirse paso a través de
monopolios, la malversación de fondos públicos y el parasitismo.
Aquí no hay espacio suficiente para resumir el complejo entramado del
siglo XIX, plagado de innumerables reformas y estancamientos liberales,
disputas dinásticas, las guerras carlistas, la tragicómica sucesión de
regímenes y partidos tras la Primera Guerra Mundial, y el ciclo de
insurrecciones y represiones que siguió al establecimiento de la República en
1931. Bajo toda esta agitación subyacía la debilidad de la burguesía emergente,
atrapada entre su rivalidad con la oligarquía terrateniente y la imperiosa
necesidad de contener las revueltas campesinas y obreras. En 1936, la cuestión
agraria seguía sin resolverse: a diferencia de Francia después de 1789, la
venta de las tierras del clero español a mediados del siglo XIX acabó
fortaleciendo a una burguesía latifundista . Incluso en los
años posteriores a 1931, el Instituto de Reforma Agraria solo utilizó un tercio
de los fondos a su disposición para adquirir grandes propiedades. La
conflagración de 1936-39 nunca habría alcanzado tales extremos políticos, incluyendo
la explosión del Estado en dos facciones que libraron una guerra civil de tres
años, sin los temblores que habían estado surgiendo desde las profundidades
sociales durante un siglo.
España no contaba con un gran partido burgués de centroizquierda como el
Partido Radical, que fue el centro de gravedad de la política francesa durante
más de sesenta años. Antes de julio de 1936, la socialdemocracia española
mantenía una postura mucho más combativa en un país donde la tierra solía estar
ocupada por trabajadores asalariados, donde las huelgas eran frecuentes, donde
los trabajadores del tranvía de Madrid intentaban controlar el lugar de trabajo
y donde multitudes asaltaban cárceles para liberar a algunos de los 30.000
presos políticos. Como afirmó un líder socialista: «Las posibilidades de
estabilizar una república democrática en nuestro país disminuyen cada día. Las
elecciones no son más que una variante de la guerra civil». (Cabe añadir: una
variante de cómo mantenerla a raya).
En el verano de 1936, era un secreto a voces que se avecinaba un golpe
militar. Tras dar a los rebeldes todas las oportunidades para prepararse, el
Frente Popular, elegido en febrero, estaba dispuesto a negociar e incluso a
rendirse. Los políticos habrían hecho las paces con los rebeldes, como lo
habían hecho durante la dictadura de Primo de Rivera (1932-1931), que contaba
con el apoyo de eminentes socialistas (Caballero había sido su asesor técnico,
antes de convertirse en Ministro de Trabajo en 1931 y, posteriormente, en jefe
del gobierno republicano desde septiembre de 1936 hasta mayo de 1937). Además,
el general que dos años antes había obedecido las órdenes republicanas y
aplastado la insurrección de Asturias —Franco— no podía ser tan malo.
Pero el proletariado se alzó, bloqueó el golpe de Estado en la mitad del
país y conservó sus armas. Al hacerlo, los trabajadores luchaban obviamente
contra el fascismo, pero no actuaban como antifascistas, pues sus acciones iban
dirigidas contra Franco y contra un Estado democrático más desestabilizado por
la iniciativa popular que por la revuelta militar. Tres primeros ministros
pasaron por el poder en 24 horas antes de que se aceptara el hecho
consumado del armamento del pueblo.
Una vez más, el desarrollo de la insurrección demostró que el problema
de la violencia no es principalmente técnico. La victoria no recae en quien
tiene ventaja en armamento (los militares) ni en número (el pueblo), sino en
quien se atreve a tomar la iniciativa. Donde los trabajadores confiaban en el
Estado, este permanecía pasivo o prometía lo imposible, como ocurrió en
Zaragoza. Cuando su lucha era centrada y enérgica (como en Málaga), los
trabajadores triunfaban; si carecía de vigor, se ahogaba en sangre (20.000
muertos en Sevilla).
Así pues, la Guerra Civil Española comenzó con una auténtica
insurrección, pero esta caracterización es incompleta. Solo es válida para el
momento inicial: un levantamiento efectivamente proletario. Tras derrotar a las
fuerzas reaccionarias en numerosas ciudades, los trabajadores tenían el poder.
Pero, ¿qué iban a hacer con él? ¿Debían devolverlo al Estado republicano o
utilizarlo para avanzar hacia el comunismo?
Creado inmediatamente después de la insurrección, el Comité Central de
Milicias Antifascistas incluía delegados de la CNT, la FAI, la UGT (sindicato
socialista), el POUM, el PSUC (producto de la reciente fusión del PC y los
socialistas en Cataluña) y cuatro representantes de la Generalitat ,
el gobierno regional catalán. Como auténtico puente entre el movimiento obrero
y el Estado, y, además, vinculado, si no integrado, al Departamento de Defensa
de la Generalitat por la presencia en sus filas del consejo de defensa, el
comisario de orden público, etc., el Comité Central de Milicias no tardó en
desmoronarse.
Por supuesto, al renunciar a su autonomía, la mayoría de los proletarios
creían que, a pesar de todo, se aferraban al poder real y solo les daban a los
políticos una fachada de autoridad, en la que no confiaban y que podían
controlar y orientar a su antojo. ¿Acaso no estaban armados?
Fue un error fatal. La pregunta no es: ¿quién tiene las armas?, sino más
bien: ¿qué hacen quienes las tienen? Diez mil o cien mil proletarios armados
hasta los dientes no son nada si depositan su confianza en algo que no sea su
propio poder para cambiar el mundo. De lo contrario, al día siguiente, al mes
siguiente o al año siguiente, el poder cuya autoridad reconocen les arrebatará
las armas que no lograron usar contra él.
«De hecho, la lucha en España entre el gobierno “legal” y las “fuerzas
rebeldes” no es en absoluto una lucha por ideales, sino una lucha entre grupos
capitalistas decididos, atrincherados en la República burguesa, y otros grupos
capitalistas… El gabinete español no se diferencia en sus principios del
sangriento régimen de Leroux, que masacró a miles de proletarios españoles en
1934… ¡Los trabajadores españoles están siendo oprimidos ahora con armas en las
manos!» 7
Los insurgentes no se enfrentaron al gobierno legítimo, es decir, al
Estado tal como existía entonces, y todas sus acciones posteriores se
desarrollaron bajo su amparo. «Una revolución había comenzado, pero nunca se
consolidó», escribió Orwell. Este es el punto clave que determinó el curso de
una lucha armada cada vez más perdida contra Franco, así como el agotamiento y
la destrucción, por parte de ambos bandos, de las colectivizaciones y las
socializaciones. Después del verano de 1936, el poder real en España lo ejercía
el Estado y no las organizaciones, los sindicatos, las colectividades, los
comités, etc. Aunque Nin, líder del POUM, era asesor del Ministerio de
Justicia, «el POUM no logró ejercer ninguna influencia sobre la policía», como
admitió un defensor de ese partido. 8 Si bien las
milicias obreras constituían la flor y nata del ejército republicano y pagaron
un alto precio en combate, carecían de influencia en las decisiones del alto
mando, que las integró progresivamente en unidades regulares (proceso que se
completó a principios de 1937), prefiriendo desgastarlas antes que tolerar su
autonomía. En cuanto a la poderosa CNT, cedió terreno a un PC que, antes de
julio de 1936, era muy débil (contaba con 14 diputados en la cámara del Frente
Popular en febrero, frente a 85 socialistas), pero que logró infiltrarse en el
aparato estatal y utilizarlo cada vez más en su propio beneficio contra los
radicales, y en particular contra los militantes de la CNT. La pregunta era:
¿quién dominaba la situación? Y la respuesta era: el Estado recurre a su poder
de forma sutil y brutal cuando es necesario.
Si la burguesía republicana y los estalinistas perdieron un tiempo
precioso desmantelando las comunas campesinas, desarmando a las milicias del
POUM y persiguiendo a los «saboteadores» trotskistas y otros «agentes de
Hitler» justo cuando el antifascismo debía volcar todos sus recursos en la
lucha contra Franco, no lo hicieron por un impulso suicida. Para el Estado y el
PC (que se estaba convirtiendo en la columna vertebral del Estado a través del
ejército y la policía), estas operaciones no fueron una pérdida de tiempo. El
jefe del PSUC supuestamente dijo: «Antes de tomar Zaragoza, tenemos que tomar
Barcelona». Su objetivo principal nunca fue aplastar a Franco, sino mantener el
control de las masas, pues para eso existen los Estados, y así fue como el estalinismo
obtuvo su poder. Barcelona fue arrebatada a los proletarios. Zaragoza
permaneció en manos fascistas.
Barcelona: mayo de 1937
El 3 de mayo, la policía intentó ocupar la central telefónica,
controlada por trabajadores anarquistas (y socialistas). En la metrópoli
catalana, corazón y símbolo de la revolución, la autoridad legal no escatimó
esfuerzos para desarmar todo lo que aún seguía vivo, espontáneo y antiburgués.
Además, la policía local estaba en manos del PSUC. Ante un poder abiertamente
hostil, los trabajadores comprendieron finalmente que ese poder no les
pertenecía, que le habían entregado el regalo de su insurrección diez meses
antes, y que su insurrección se había vuelto en su contra. En reacción a la
toma del poder por parte del Estado, una huelga general paralizó Barcelona. Era
demasiado tarde. Los trabajadores aún tenían la capacidad de levantarse contra
el Estado (esta vez en su forma democrática), pero ya no podían llevar su lucha
hasta el punto de una ruptura total.
Como siempre, la cuestión social prevaleció sobre la militar. La
autoridad legal no podía imponerse mediante enfrentamientos callejeros. En
pocas horas, en lugar de una guerra de guerrillas urbana, se desató una guerra
de posiciones, un enfrentamiento entre edificios. Era un punto muerto defensivo
en el que nadie podía ganar porque nadie atacaba. Con su propia ofensiva
estancada, la policía no arriesgaría sus fuerzas atacando los edificios
controlados por los anarquistas. En términos generales, el Partido Comunista y
el Estado controlaban el centro de la ciudad, mientras que la CNT y el POUM
controlaban los barrios obreros.
El statu quo finalmente se impuso por medios políticos. Las masas
depositaron su confianza en las dos organizaciones atacadas, mientras que esta
última, temerosa de alienar al Estado, logró que la gente volviera al trabajo
(aunque no sin dificultades), debilitando así la única fuerza capaz de
salvarlas política y físicamente. Tan pronto como terminó la huelga, sabiendo
que a partir de entonces controlaba la situación, el gobierno desplegó 6.000
Guardias de Asalto, la élite policial. Debido a que aceptaron la mediación de
las organizaciones representativas y los consejos de moderación del POUM y la
CNT, las mismas masas que habían derrotado a los militares fascistas en julio
de 1936 se rindieron sin luchar ante la policía republicana en mayo de 1937.
En ese momento, la represión pudo comenzar. Bastaron unas pocas semanas
para ilegalizar el POUM, arrestar a sus líderes, asesinarlos legal o
ilegalmente y deshacerse de Nin. Se estableció una policía paralela, organizada
por el NKVD y el aparato secreto de la Comintern, que respondía únicamente ante
Moscú. Cualquiera que mostrara la más mínima oposición al Estado republicano y
a su principal aliado, la URSS, podía ser denunciado y perseguido como un
«fascista», y en todo el mundo un ejército de personas bienintencionadas y de
buen corazón repetía la calumnia, algunos por ignorancia, otros por interés
propio, pero todos convencidos de que ninguna denuncia era excesiva cuando el
fascismo avanzaba.
La furia desatada contra el POUM no fue una excepción. Al oponerse a los
Juicios de Moscú, el POUM se condenó a sí mismo a ser destruido por un
estalinismo inmerso en una despiadada lucha mundial contra sus rivales por el
control de las masas. En aquel entonces, no solo los simpatizantes del PC, sino
también muchos partidos políticos, abogados, periodistas e incluso la Liga
Francesa por los Derechos Humanos respaldaron la culpabilidad de los acusados.
Sesenta años después, la ideología dominante ve estos juicios como una muestra
de la desmedida sed de poder del Kremlin. ¡Como si los crímenes estalinistas no
tuvieran nada que ver con el antifascismo! La lógica antifascista siempre se
alineará con las fuerzas más moderadas y siempre se volverá contra las más
radicales.
En el plano puramente político, mayo de 1937 dio lugar a lo que, pocos
meses antes, habría sido impensable: un socialista aún más a la derecha que
Caballero: Negrín, al frente de un gobierno que defendía con vehemencia el
orden público, incluyendo la represión abierta contra los trabajadores. Orwell
—quien casi pierde la vida en los acontecimientos— comprendió que la guerra
«por la democracia» había terminado: «eso significaba que el movimiento general
se encaminaría hacia algún tipo de fascismo». Lo que quedaba, escribió Orwell,
era una competencia entre dos fascismos, con la diferencia de que uno era menos
inhumano que su rival: por lo tanto, se aferró a la necesidad de evitar el
«fascismo más crudo y desarrollado de Hitler y Franco».⁹ A partir de
entonces, la única cuestión era luchar por un fascismo menos malo que el
opuesto…
La guerra devora la revolución.
El poder no emana del cañón de un fusil, como tampoco de una urna
electoral. Ninguna revolución es pacífica, pero su dimensión «militar» nunca es
central. La cuestión no es si los proles finalmente deciden asaltar los
arsenales, sino si liberan lo que son: seres mercantilizados que ya no pueden
ni quieren existir como tales, y cuya revuelta hace estallar la lógica
capitalista. De esta «arma» emanan barricadas y ametralladoras. Cuanto mayor
sea el cambio en la vida social, menos armas se necesitarán y menos bajas
habrá. Una revolución comunista jamás se asemejará a una matanza: no por ningún
principio de no violencia, sino porque la revolución subvierte más (soldados
incluidos) de lo que realmente destruye.
Imaginar un frente proletario frente a un frente burgués es concebir al
proletariado en términos burgueses, según el modelo de una revolución política
o una guerra (la toma del poder, la ocupación del territorio). Al hacerlo, se
reintroduce todo aquello que el movimiento insurreccional había arrasado: la
jerarquía, el respeto por los especialistas, por el saber absoluto y por las
técnicas para resolver problemas; en resumen, todo aquello que minimiza el
papel del ciudadano común. En España, desde el otoño de 1936, la revolución se
disolvió en el esfuerzo bélico y en un tipo de combate propio de los Estados:
una guerra de frentes. Pronto, el obrero, apodado «miliciano», se transformó en
«soldado».
Organizados en “columnas”, los trabajadores salieron de Barcelona para
derrotar a los fascistas en otras ciudades, comenzando por Zaragoza. Sin
embargo, llevar la revolución más allá de las zonas bajo control republicano
habría significado completarla también en las zonas republicanas. Pero ni
siquiera Durruti pareció darse cuenta de que el Estado seguía intacto en todas
partes. A medida que su columna (el 70% de cuyos miembros eran anarquistas)
avanzaba, extendía las colectivizaciones: las milicias ayudaban a los
campesinos y difundían ideas revolucionarias. Sin embargo, por mucho que
Durruti declarara que “estas milicias jamás defenderán a la burguesía”, tampoco
la atacaron. Dos semanas antes de su muerte pronunció un discurso que fue
transmitido el 4 de noviembre de 1936:
"En el frente y en las trincheras solo hay una idea y un objetivo:
la destrucción del fascismo."
Hacemos un llamamiento al pueblo catalán para que cese todos los
conflictos internos e intrigas, para que olvide toda envidia y política y
piense únicamente en la guerra. Los políticos solo juegan a las cartas para
asegurarse una vida cómoda. Este dudoso arte debe ser sustituido por el arte
del trabajo. El pueblo de Cataluña debe ser digno de sus hermanos que luchan en
el frente. Si los trabajadores de Cataluña han asumido la tarea suprema de
luchar en los distintos frentes, quienes viven en pueblos y ciudades también
deberán movilizarse para hacer su parte. Nuestras heroicas milicias, dispuestas
a dar la vida en el campo de batalla, quieren tener la seguridad de que cuentan
con su apoyo. Sienten que nadie debe ser disuadido de su deber por la falta de
aumento salarial o la reducción de la jornada laboral. Hoy todos los
trabajadores, y especialmente los de la CNT, deben estar preparados para los
máximos sacrificios. Porque solo así podremos aspirar a triunfar sobre el
fascismo.
"Me dirijo a todas las organizaciones, pidiéndoles que dejen de
lado sus conflictos y rencores…
Se ha decretado la militarización de las milicias. Si esto se ha hecho
para asustarnos, para imponernos una disciplina férrea, es una política
errónea. Desafiamos a quienes han emitido este decreto a que vengan al frente y
comprueben por sí mismos nuestra moral y nuestra disciplina, y la comparen con
la moral y la disciplina de la retaguardia. No aceptaremos una disciplina
impuesta. Estamos cumpliendo con nuestro deber. ¡Vengan al frente a ver nuestra
organización! ¡Después iremos a Barcelona a examinar su disciplina, su
organización y su control!
«No hay caos en el frente, ni falta de disciplina. Todos tenemos un
fuerte sentido de la responsabilidad. Sabemos lo que nos han confiado. Pueden
dormir tranquilos. Pero recuerden que les hemos dejado Barcelona en sus manos.
Les exigimos responsabilidad y disciplina también a ustedes. Demostremos
nuestra capacidad para evitar la creación de nuevas divisiones tras nuestra
lucha contra el fascismo. Quienes pretenden que su movimiento sea el más fuerte
van por el camino equivocado. Contra la tiranía solo hay un frente posible, una
sola organización y un solo tipo de disciplina.» 10
Los oyentes pensarían que, en efecto, se había producido una revolución,
tanto política como social, y que solo faltaba su culminación militar: aplastar
a los fascistas. Durruti y sus camaradas encarnaban una energía que no había
esperado a 1936 para irrumpir en el mundo existente. Pero toda la voluntad
combativa del mundo no basta cuando los trabajadores dirigen todos sus golpes
contra una forma particular de Estado, y no contra el Estado en sí. A mediados
de 1936, aceptar una guerra de frentes significaba dejar las armas sociales y
políticas en manos de la burguesía tras las líneas del frente, y además, privar
a la acción militar del vigor inicial que extraía de otro terreno, el único
donde el proletariado tenía la ventaja. Como escribió la «Izquierda Holandesa»:
«Si los trabajadores realmente quieren construir un frente de defensa
contra los blancos, solo podrán hacerlo asumiendo ellos mismos el poder
político, en lugar de dejarlo en manos de un gobierno del Frente Popular. En
otras palabras, defender la revolución solo es posible mediante la dictadura
del proletariado, y no mediante la colaboración de todos los partidos
antifascistas… La revolución proletaria gira en torno a la destrucción de la
vieja maquinaria estatal y al ejercicio de las funciones centrales del poder
por los propios trabajadores.» ¹¹
En el verano de 1936, lejos de tener una superioridad militar decisiva,
los nacionalistas no controlaban ninguna ciudad importante. Su principal fuerza
residía en la Legión Extranjera y en los "moros" marroquíes. En 1912,
Marruecos había sido dividido por Francia y España en dos protectorados, pero
hacía tiempo que se había rebelado contra las ambiciones coloniales de ambos
países. El ejército real español había sufrido una dura derrota allí en 1921,
en gran parte debido a la deserción de tropas marroquíes. A pesar de la
colaboración franco-española, la guerra del Rif (en la que un general llamado
Franco se había distinguido) solo terminó con la rendición de Abd el-Krim en
1926. Diez años después, el anuncio de una independencia inmediata e
incondicional para el Marruecos español habría provocado, como mínimo,
disturbios entre las fuerzas de choque de la reacción. La República,
obviamente, rechazó esta solución, bajo la presión combinada de los sectores
conservadores y de las democracias de Inglaterra y Francia, que no veían con
buenos ojos la posible desintegración de sus propios imperios. Además, en ese
mismo momento, el Frente Popular Francés no solo se negó a conceder a sus
súbditos coloniales cualquier reforma digna de tal nombre, sino que disolvió la
Estrella Norteafricana, un movimiento proletario en Argelia.
Es sabido que la política de «no intervención» en España fue una farsa.
Una semana después del golpe de Estado, Londres anunció su oposición a
cualquier envío de armas al entonces gobierno español legítimo y su neutralidad
en caso de que Francia se viera involucrada en un conflicto. La Inglaterra
democrática equiparó así a la República y al fascismo. Como resultado, la
Francia de Blum y Thorez envió unos pocos aviones, mientras que Italia y
Alemania enviaron divisiones enteras con sus suministros. En cuanto a las
Brigadas Internacionales, controladas por la Unión Soviética y los PC, su valor
militar tuvo un alto precio: la eliminación de cualquier oposición al
estalinismo en las filas de la clase trabajadora. Fue a principios de 1937,
tras los primeros envíos de armas, cuando Cataluña destituyó a Nin de su cargo
como asesor del Ministerio de Justicia.
Pocas veces la concepción estrecha de la historia como una lista de
batallas, cañones y estrategias ha sido tan inepta para explicar el curso de
una guerra directamente «social», moldeada como estuvo por la dinámica interna
del antifascismo. El ímpetu revolucionario inicialmente quebró el ímpetu de los
nacionalistas. Luego, los trabajadores aceptaron la legalidad: el conflicto se
estancó y luego se institucionalizó. Desde finales de 1936 en adelante, las
columnas de milicias se empantanaron en el sitio de Zaragoza. El Estado armó
solo a las unidades militares en las que confiaba, es decir, aquellas que no
confiscarían propiedades. A principios de 1937, en las milicias del POUM, mal
equipadas y que luchaban contra los franquistas con armas viejas, un revólver
era un lujo. En las ciudades, los milicianos se codeaban con soldados regulares
perfectamente equipados. Los frentes se estancaron, como los proletarios de
Barcelona contra la policía. El último estallido de energía fue la victoria
republicana en Madrid. Poco después, el gobierno ordenó a los particulares que
entregaran sus armas. El decreto tuvo escaso efecto inmediato, pero demostró
una voluntad inquebrantable de desarmar al pueblo. La decepción y las sospechas
minaron la moral. La guerra quedó cada vez más en manos de especialistas.
Finalmente, la República fue perdiendo terreno progresivamente a medida que
todo contenido social y apariencias revolucionarias se desvanecían en el bando
antifascista.
Reducir la revolución a una guerra simplifica y falsea la cuestión
social, reduciéndola a la dicotomía de ganar o perder, y a ser «el más fuerte».
El problema se reduce a tener soldados disciplinados, una logística superior,
oficiales competentes y el apoyo de aliados cuya naturaleza política se examina
con la menor atención posible. Curiosamente, todo esto implica alejar el
conflicto de la vida cotidiana. Es una peculiaridad de la guerra que, incluso
para sus entusiastas, nadie quiere perder, pero todos desean que termine. A
diferencia de la revolución, salvo en caso de derrota, la guerra no me afecta
directamente. Transformada en un conflicto militar, la lucha contra Franco dejó
de ser un compromiso personal, perdió su realidad inmediata y se convirtió en
una movilización desde arriba, como en cualquier otra situación bélica. Después
de enero de 1937, los alistamientos voluntarios disminuyeron y la guerra civil,
en ambos bandos, pasó a depender principalmente del servicio militar
obligatorio. Como resultado, un miliciano que en julio de 1936 abandonara su
columna un año después, disgustado con la política republicana, ¡podía ser
arrestado y fusilado como un "desertor"!
En diferentes contextos históricos, la evolución militar desde la
insurrección a las milicias y luego a un ejército regular recuerda a la guerra
de guerrillas antinapoleónica (término tomado del español en aquel entonces)
descrita por Marx:
Al comparar los tres periodos de guerra de guerrillas con la historia
política de España, se observa que representan los respectivos grados en que el
espíritu contrarrevolucionario del Gobierno logró enfriar el ánimo del pueblo.
Comenzando con el levantamiento de poblaciones enteras, la guerra de guerrillas
fue llevada a cabo por bandas guerrilleras, cuyas reservas abarcaban distritos
enteros, y culminó con cuerpos francos que estaban a punto de convertirse en
bandidos o de degradarse al nivel de regimientos regulares. 12
Tanto en 1936 como en 1808, la evolución de la situación militar no
puede explicarse exclusiva ni principalmente por el arte de la guerra, sino que
se deriva del equilibrio de fuerzas políticas y sociales y de su modificación
en una dirección contrarrevolucionaria. El compromiso propuesto por Durruti, la
necesidad de unidad a cualquier precio, solo podía otorgar la victoria primero
al Estado republicano (sobre el proletariado) y luego al Estado franquista
(sobre la República).
En España se vislumbraba el inicio de una revolución, pero esta se
transformó en lo contrario cuando los proletarios, convencidos de su poder
efectivo, depositaron su confianza en el Estado para luchar contra Franco. En
consecuencia, la multiplicidad de iniciativas y medidas subversivas emprendidas
en la producción y en la vida cotidiana se vieron condenadas al fracaso por el
simple y terrible hecho de que se desarrollaron a la sombra de una estructura
estatal intacta, inicialmente paralizada y luego reactivada por las exigencias
de la guerra contra Franco; una paradoja que permaneció incomprensible para la
mayoría de los grupos revolucionarios de la época. Para consolidarse y
extenderse, las transformaciones sin las cuales la revolución se convierte en
una palabra vacía debían presentarse como antagónicas a un Estado claramente
concebido como el adversario.
El problema radicaba en que, después de julio de 1936, el poder dual
existía solo en apariencia. Los instrumentos del poder proletario surgidos de
la insurrección, y aquellos que posteriormente supervisaron las
socializaciones, no solo toleraban al Estado, sino que le otorgaban una
primacía en la lucha antifranquista, como si fuera tácticamente necesario pasar
por el Estado para derrotar a Franco. En términos de «realismo», el recurso a
los métodos militares tradicionales aceptados por la extrema izquierda (incluidos
el POUM y la CNT) en nombre de la eficacia casi siempre resultó ineficaz.
Sesenta años después, todavía se lamenta este hecho. Pero el Estado democrático
es tan poco apto para la lucha armada contra el fascismo como para impedir su
acceso pacífico al poder. Los Estados suelen ser reacios a lidiar con la guerra
social y, por lo general, temen más que fomentan la confraternización. Cuando,
en Guadalajara, los antifascistas se dirigieron como obreros a los soldados
italianos enviados por Mussolini, un grupo de italianos desertó. Tal episodio
siguió siendo la excepción.
Desde la batalla de Madrid (marzo de 1937) hasta la caída final de
Cataluña (febrero de 1939), el cadáver de la revolución abortada se descompuso
en el campo de batalla. Se puede hablar de guerra en España, no de revolución.
Esta guerra acabó teniendo como primera función la resolución de un problema
capitalista: la constitución en España de un Estado legítimo que logró
desarrollar su capital nacional manteniendo a raya a las masas populares. En
febrero de 1939, el surrealista y (entonces) trotskista Benjamin Péret analizó
la consumación de la derrota de la siguiente manera:
«La clase obrera… habiendo perdido de vista sus propios objetivos, ya no
ve ninguna razón urgente para morir defendiendo al clan democrático burgués
contra el clan fascista, es decir, en última instancia, para la defensa del
capital anglo-francés contra el imperialismo ítalo-alemán. La guerra civil se
convirtió cada vez más en una guerra imperialista.» 13
Ese mismo año, Bruno Rizzi hizo un comentario similar en su ensayo sobre
el “burocratismo colectivo” en la URSS:
Las viejas democracias juegan al juego de la política antifascista para
no hacer nada malo. Hay que mantener a los proletarios tranquilos… En cualquier
momento, las viejas democracias alimentan a la clase obrera con antifascismo…
España se había convertido en una masacre de proletarios de todas las
nacionalidades, para calmar a los obreros revolucionarios rebeldes y vender los
productos de la industria pesada.
Los dos bandos presentaban, sin duda, composiciones sociológicas muy
diferentes. Si bien la burguesía estaba presente en ambos lados, la inmensa
mayoría de obreros y campesinos pobres apoyaba a la República, mientras que los
estratos arcaicos y reaccionarios (terratenientes, pequeños propietarios,
clero) se alineaban con Franco. Esta polarización de clases confería un aura
progresista al Estado republicano, pero no revelaba el significado histórico
del conflicto, del mismo modo que la numerosa militancia obrera de los partidos
socialistas o estalinistas no revelaba su verdadera naturaleza. Estos hechos
eran reales, pero secundarios a la función social de dichos partidos: de hecho,
al ser organizaciones de base, eran capaces de controlar u oponerse a cualquier
levantamiento proletario. Asimismo, el ejército republicano contaba con un gran
número de obreros, pero ¿por qué, con quién y bajo las órdenes de quién
luchaban? Plantear la pregunta es responderla, a menos que se considere posible
combatir a la burguesía en alianza con ella.
«La guerra civil es la máxima expresión de la lucha de clases», escribió
Trotsky en *Su moral y la nuestra* (1938). Sin duda… siempre y
cuando se añada que, desde las «Guerras de Religión» hasta las convulsiones
irlandesas o libanesas de nuestra época, la guerra civil es también, y de hecho
con mucha frecuencia, la forma de una lucha social imposible o fallida: cuando
las contradicciones de clase no pueden afirmarse como tales, estallan como
bloques ideológicos o étnicos, retrasando aún más cualquier emancipación
humana.
Anarquistas en el gobierno
La socialdemocracia no capituló en agosto de 1914, como un luchador que
tira la toalla: siguió la trayectoria habitual de un movimiento poderoso,
internacionalista en su retórica, pero que, en realidad, se había nacionalizado
profundamente mucho antes. Si bien el SPD pudo haber sido la principal fuerza
electoral en Alemania en 1912, su poder residía únicamente en su propósito
reformista, dentro del marco del capitalismo y de acuerdo con sus leyes, que
incluían, por ejemplo, la aceptación del colonialismo y también la guerra
cuando esta se convertía en la única solución a las contradicciones sociales y
políticas.
De igual modo, la integración del anarquismo español en el Estado en
1936 solo sorprende si se olvida su naturaleza: la CNT era un sindicato, un
sindicato original sin duda, pero un sindicato al fin y al cabo, y no existe
tal cosa como un sindicato antisindical. La función transforma el órgano.
Cualesquiera que sean sus ideales originales, todo organismo permanente para
defender a los trabajadores asalariados como tales se convierte en mediador, y
luego en conciliador. Incluso cuando está en manos de radicales, incluso cuando
es reprimido, la institución está destinada a escapar al control de las bases y
a convertirse en un instrumento moderador. Aunque pudiera haber sido un
sindicato anarquista, la CNT era un sindicato antes de ser anarquista. Un mundo
separaba a la base del líder sentado a la mesa de los patrones, pero la CNT en
su conjunto no era muy diferente de la UGT. Ambas trabajaban para modernizar y
gestionar racionalmente la economía: en una palabra, para socializar el
capitalismo. Un único hilo conductor une el voto socialista a favor de los
créditos de guerra en agosto de 1914 con la participación de los líderes
anarquistas en el gobierno, primero en Cataluña (septiembre de 1936) y luego en
la República Española (noviembre de 1936). Ya en 1914, Malatesta había
calificado de «anarquistas de gobierno» a aquellos de sus camaradas (entre
ellos Kropotkin) que habían aceptado la defensa nacional.
La CNT llevaba mucho tiempo institucionalizada y, a la vez, subversiva.
La contradicción terminó en las elecciones generales de 1931, cuando la CNT
abandonó su postura antiparlamentaria y pidió a las masas que votaran por los
candidatos republicanos. La organización anarquista se estaba convirtiendo en
«un sindicato que aspiraba a la conquista del poder», lo que «inevitablemente
conduciría a una dictadura sobre el proletariado» .¹⁴
De un compromiso a otro, la CNT terminó renunciando al antiestatismo que
era su razón de ser , incluso después de que la República y su
aliado o amo ruso mostraran sus verdaderas caras en mayo del 37, por no
mencionar todo lo que siguió, en las cárceles y sótanos secretos. Al igual que
el POUM, la CNT fue eficaz desarmando a los proletarios, instándolos a
abandonar su lucha contra la policía oficial y estalinista empeñada en acabar
con ellos. Como lo expresó el GIC,
«…la CNT fue una de las principales responsables de la represión de la
insurrección. Desmoralizó al proletariado en un momento en que este se
movilizaba contra los reaccionarios democráticos.» 15
Algunos radicales incluso se llevaron la amarga sorpresa de ser
encarcelados en una prisión administrada por un viejo camarada anarquista,
despojado de todo poder real sobre lo que ocurría en su celda. Para colmo de
males, una delegación de la CNT que había viajado a la Unión Soviética para
solicitar ayuda material ni siquiera mencionó el tema de los Juicios de Moscú.
¡Todo por la lucha antifascista!
¡Todo para cañones y armas!
Pero aun así, algunos podrían objetar que los anarquistas, por su propia
naturaleza, están inmunizados contra el virus del estatismo. ¿Acaso el
anarquismo no es el archienemigo del Estado? Sí, pero…
Algunos marxistas pueden recitar páginas enteras de La Guerra
Civil Francesa sobre la destrucción del aparato estatal y citar el
pasaje de El Estado y la Revolución donde Lenin afirma que
algún día los cocineros administrarán la sociedad en lugar de los políticos.
Pero estos mismos marxistas pueden practicar la más servil idolatría del
Estado, una vez que llegan a ver al Estado como el agente del progreso o de la
necesidad histórica. Dado que imaginan el futuro como una socialización
capitalista sin capitalistas, como un mundo aún basado en el trabajo asalariado
pero igualitario, democratizado y planificado, todo los prepara para aceptar un
Estado (transicional, sin duda) y para ir a la guerra por un Estado capitalista
que consideran malo, contra otro que consideran peor.
El anarquismo sobreestima el poder del Estado al considerar a la
autoridad como el principal enemigo, y al mismo tiempo subestima la fuerza de
inercia del Estado.
El Estado es garante, pero no creador, de las relaciones sociales.
Representa y unifica el capital; no es ni su motor ni su eje central. Del hecho
innegable de que las masas españolas se armaron después de julio de 1936, el
anarquismo dedujo que el Estado estaba perdiendo su esencia. Pero la esencia
del Estado no reside en las formas institucionales, sino en su función
unificadora. El Estado asegura el vínculo que los seres humanos no pueden ni se
atreven a crear entre sí, y crea una red de servicios que son a la vez
parasitarios y reales.
En el verano de 1936, el aparato estatal pudo haber parecido abandonado
en la España republicana, pues solo subsistía como un marco potencial capaz de
recomponer la sociedad capitalista y reorganizarla algún día. Mientras tanto,
seguía latente, en una especie de hibernación social. Entonces cobró nueva
fuerza cuando las relaciones surgidas por la subversión se debilitaron o se
rompieron. Revivió sus órganos y, cuando la ocasión lo permitió, asumió el
control sobre aquellos cuerpos que la subversión había hecho emerger. Lo que se
había visto como una cáscara vacía demostró ser capaz no solo de revivir, sino
también de desmantelar las formas paralelas de poder en las que la revolución
creía haberse encarnado mejor.
La justificación última de la CNT sobre su papel se reduce a la idea de
que el gobierno ya no tenía realmente poder, porque el movimiento obrero había
tomado el poder de facto.
«…el gobierno ha dejado de ser una fuerza opresora de la clase
trabajadora, del mismo modo que el Estado ya no es el organismo que divide a la
sociedad en clases. Y si los miembros de la CNT trabajan dentro del Estado y el
gobierno, el pueblo estará cada vez menos oprimido.» 16
Al igual que el marxismo, el anarquismo fetichiza al Estado y lo imagina
encarnado en un lugar. Blanqui ya había lanzado a su pequeño grupo armado a
ataques contra ayuntamientos o cuarteles, pero al menos nunca afirmó basar sus
acciones en el movimiento proletario, sino solo en una minoría que despertaría
al pueblo. Un siglo después, la CNT declaró que el Estado español era un
fantasma en comparación con la realidad tangible de las «organizaciones
sociales» (es decir, milicias, sindicatos). Pero la existencia del Estado,
su razón de ser , consiste en disimular las deficiencias de la
sociedad «civil» mediante un sistema de relaciones, de vínculos, de
concentración de fuerzas, una red administrativa, policial, judicial y militar
que permanece «en espera» como reserva en tiempos de crisis, aguardando el
momento en que un investigador policial pueda husmear en los archivos del
trabajador social. La revolución no tiene una Bastilla, una comisaría ni una
mansión del gobernador que “tomar”: su tarea es neutralizar o destruir todo
aquello de lo que dichos lugares extraen su esencia.
El auge y la caída de las colectivizaciones
La profundidad y amplitud de las socializaciones industriales y agrarias
posteriores a julio de 1936 no fueron una casualidad histórica. Marx señaló la
tradición española de autonomía popular y la brecha entre el pueblo y el Estado
que se manifestó en la guerra antinapoleónica y luego en las revoluciones del
siglo XIX, que renovaron la resistencia comunal ancestral al poder de la
dinastía. La monarquía absoluta, observó, no sacudió los diversos estratos para
forjar un Estado moderno, sino que dejó intactas las fuerzas vivas del país.
Napoleón podía ver a España como un "cadáver,
…pero si bien el Estado español estaba muerto, la sociedad española
rebosaba de vida” y “lo que llamamos Estado en el sentido moderno de la palabra
se materializa, en realidad, solo en el ejército, en consonancia con la vida
exclusivamente “provincial” del pueblo”. 17
En la España de 1936, la revolución burguesa ya se había consumado, y
era inútil soñar con escenarios como los de 1917, por no hablar de 1848 o 1789.
Pero si bien la burguesía dominaba políticamente y el capital económicamente,
estaban lejos de crear un mercado interno unificado y un aparato estatal
moderno, de someter a la sociedad en su conjunto y de dominar la vida local y
sus particularidades. Para Marx, en 1854, un gobierno «despótico» coexistía con
una falta de unidad que se extendía hasta la existencia de diferentes monedas y
sistemas tributarios: su observación aún conservaba cierta validez ochenta años
después. El Estado no era capaz ni de estimular la industria ni de llevar a
cabo la reforma agraria; no podía extraer de la agricultura los beneficios
necesarios para la acumulación de capital, ni unificar las provincias, y mucho
menos someter a los proletarios de las ciudades y el campo.
Fue así, casi naturalmente, que la conmoción de julio del 36 diera
origen, en los márgenes del poder político, a un movimiento social cuyas
expresiones reales, si bien contenían potencial comunista, fueron
posteriormente reabsorbidas por el Estado al que permitieron permanecer
intactas. Los primeros meses de una revolución que ya se debilitaba, pero cuya
magnitud aún ocultaba su fracaso, parecían un proceso de fragmentación: cada
región, comuna, empresa, colectivo y municipio escapaba de la autoridad central
sin atacarla realmente, y se proponía vivir de otra manera. El anarquismo, e
incluso el regionalismo del POUM, expresan esta originalidad española, que se
comprende erróneamente si solo se ve el lado negativo de este desarrollo
capitalista «tardío». Ni siquiera el declive de 1937 erradicó el ímpetu de
cientos de miles de obreros y campesinos que se apropiaron de tierras,
fábricas, barrios y pueblos, tomando posesión de la propiedad y socializando la
producción con una autonomía y una solidaridad en la vida cotidiana que
asombraron tanto a observadores como a participantes. 18 El comunismo
es también la reapropiación de las condiciones de existencia.
Lamentablemente, si bien estos innumerables actos y hechos, a veces
extendidos durante varios años, dan testimonio (al igual que, a su manera, la
experiencia rusa y alemana) de un movimiento comunista que transformaba toda la
sociedad y de su formidable capacidad subversiva al emerger a gran escala,
también es cierto que su destino quedó sellado desde el verano de 1936. La
Guerra Civil Española demostró tanto el vigor revolucionario de los lazos y
formas comunitarias, penetradas por el capital pero aún no reproducidas por
este, como su impotencia, consideradas por sí solas, para llevar a cabo una
revolución. La ausencia de un ataque contra el Estado condenó el
establecimiento de relaciones distintas a una autogestión fragmentaria que
preservaba el contenido y, a menudo, las formas del capitalismo, especialmente
el dinero y la división de actividades por empresas individuales. Cualquier
persistencia del trabajo asalariado perpetúa la jerarquía de funciones e
ingresos.
Las medidas comunistas podrían haber socavado las bases sociales de
ambos estados (republicano y nacionalista), aunque solo fuera resolviendo la
cuestión agraria: en la década de 1930, más de la mitad de la población padecía
hambre. Surgió una fuerza subversiva que sacó a la luz a los estratos más
oprimidos, los más alejados de la vida política (por ejemplo, las mujeres),
pero no logró erradicar el sistema de raíz.
En aquel entonces, el movimiento obrero en los principales países
industrializados se correspondía con aquellas regiones del mundo que habían
sido socializadas bajo el dominio absoluto del capital sobre la sociedad, donde
el comunismo se encontraba, a la vez, más cerca como consecuencia de dicha
socialización y más lejos debido a la disolución de todas las relaciones en
forma de mercancía. En estos países, el nuevo mundo se concebía comúnmente como
un mundo obrero, incluso como un mundo industrial.
El proletariado español, por el contrario, siguió estando condicionado
por una penetración capitalista en la sociedad más cuantitativa que
cualitativa. De esta realidad extrajo tanto su fuerza como su debilidad, como
lo demuestran la tradición y las reivindicaciones de autonomía representadas
por el anarquismo.
«En los últimos cien años, no ha habido una sola revuelta en Andalucía
que no haya desembocado en la creación de comunas, el reparto de la tierra, la
abolición del dinero y una declaración de independencia… El anarquismo de los
trabajadores no es muy diferente. Ellos también exigen, en primer lugar, la
posibilidad de gestionar ellos mismos su comunidad industrial o su sindicato, y
después la reducción de la jornada laboral y del esfuerzo exigido a
todos…» 19
Una de las principales debilidades radicaba en la actitud hacia el
dinero. La «desaparición del dinero» solo tiene sentido si implica algo más que
la simple sustitución de un instrumento de medición del valor por otro (como
los cupones de trabajo). Al igual que la mayoría de los grupos radicales, ya se
autodenominaran marxistas o anarquistas, los proletarios españoles no veían el
dinero como la expresión y abstracción de las relaciones reales, sino como una
herramienta de medición, un instrumento contable, y reducían el socialismo a
una gestión diferente de las mismas categorías y componentes fundamentales del
capitalismo.
El fracaso de las medidas contra las relaciones mercantiles no se debió
al poder de la UGT (opuesta a las colectivizaciones) sobre los bancos. El
cierre de los bancos privados y del banco central solo pone fin a las
relaciones mercantiles si la producción y la vida se organizan de forma que ya
no estén mediadas por la mercancía, y si dicha producción y vida comunitarias
llegan a dominar gradualmente la totalidad de las relaciones sociales. El
dinero no es el «mal» que debe eliminarse de una producción que, de otro modo,
sería «buena», sino la manifestación (hoy cada vez más inmaterial) del carácter
mercantil de todos los aspectos de la vida. No puede destruirse eliminando
signos, sino solo cuando el intercambio se extingue como relación social.
De hecho, solo los colectivos agrarios lograron prescindir del dinero, y
a menudo lo hicieron con la ayuda de monedas locales, utilizando cupones como
«dinero interno». A veces se entregaba dinero al colectivo. Otras veces, los
trabajadores recibían vales según el tamaño de sus familias, no según la
cantidad de trabajo realizado («a cada uno según su necesidad»). En ocasiones,
el dinero no intervenía: los bienes se compartían. Prevalecía un espíritu
igualitario, así como un rechazo al «lujo». Sin embargo,
incapaces de extender la producción no mercantil más allá de las distintas
zonas autónomas sin posibilidad de acción global, los soviets, colectivos y
aldeas liberadas se transformaron en comunidades precarias y, tarde o temprano,
fueron destruidos desde dentro o reprimidos violentamente por los fascistas… o
los republicanos. En Aragón, la columna del estalinista Lister se especializó
en esto. Al entrar en la aldea de Calanda, su primer acto fue escribir en una
pared: «Las colectivizaciones son un robo».
¿Colectivizar o comunizar?
Desde la Primera Internacional, el anarquismo ha contrapuesto la
apropiación colectiva de los medios de producción al estatismo socialdemócrata.
Ambas visiones, sin embargo, parten del mismo punto: la necesidad de una
gestión colectiva. El problema es: ¿gestión de qué? Por supuesto, lo que la
socialdemocracia ejercía desde arriba, burocráticamente, el proletariado
español lo practicaba desde la base, armado, con cada individuo responsable
ante todos, arrebatando así la tierra y las fábricas a una minoría especializada
en la organización y explotación de otros. En resumen, lo opuesto a la
cogestión de la Junta del Carbón por dirigentes sindicales socialistas o
estalinistas. No obstante, el hecho de que una colectividad, en lugar del
Estado o una burocracia, tome en sus propias manos la producción de su vida
material no elimina, por sí solo, el carácter capitalista de esa vida.
El trabajo asalariado implica que una actividad, sea cual sea (arar un
campo o imprimir un periódico), se realice mediante el uso del dinero. Este
dinero, si bien posibilita la actividad, también se ve incrementado por ella.
Igualar los salarios, decidir todo colectivamente y sustituir la moneda por
cupones nunca ha bastado para eliminar el trabajo asalariado. Lo que el dinero
moviliza no puede ser libre, y tarde o temprano, el dinero se convierte en su
amo.
Sustituir la competencia por la asociación a nivel local era una receta
segura para el desastre. Porque si bien el colectivo abolía la propiedad
privada dentro de sí mismo, también se constituía como una entidad distinta y
como un elemento particular entre otros en la economía global, y por lo tanto
como un colectivo privado, obligado a comprar y vender, a comerciar con el
mundo exterior, convirtiéndose así a su vez en una empresa que, le gustara o
no, tenía que desempeñar su papel en la competencia regional, nacional y
mundial o, de lo contrario, desaparecer.
Cabe alegrarse de que media España se desmoronara: lo que la opinión
generalizada denomina «anarquía» es una condición necesaria para la revolución,
como escribió Marx en su época. Pero estos movimientos ejercieron su impacto
subversivo sobre la base de una fuerza centrífuga. Los lazos comunitarios
revitalizados también confinaron a todos a su pueblo y su barrio, como si el
objetivo fuera descubrir un mundo perdido y una humanidad degradada,
contraponer el barrio obrero a la metrópolis, la comuna autogestionada al vasto
dominio capitalista, el campo de la gente común a la ciudad comercializada, en
una palabra, los pobres a los ricos, los pequeños a los grandes y lo local a lo
internacional, olvidando todo ello que una cooperativa suele ser el camino más
largo hacia el capitalismo.
No hay revolución sin la destrucción del Estado. ¿Pero cómo? Derrotar a
bandas armadas, deshacerse de las estructuras y costumbres estatales,
establecer nuevos modos de debate y decisión: todas estas tareas son imposibles
si no van de la mano de la comunización. No queremos «poder», queremos el poder
de transformar la vida por completo. Como proceso histórico que se extiende a
lo largo de generaciones, ¿es posible imaginar, durante tanto tiempo, seguir
pagando salarios para la comida y el alojamiento? Si la revolución se supone
que es política primero y social después, crearía un aparato cuya única función
sería la lucha contra los partidarios del viejo orden mundial; es decir, una
función negativa de represión, un sistema de control que no se basa en otro
contenido que su «programa» y su voluntad de realizar el comunismo el día en
que las condiciones finalmente lo permitan. Así es como una revolución se
ideologiza y legitima el nacimiento de un estrato especializado encargado de
supervisar la maduración y la expectativa del siempre radiante futuro. La
esencia misma de la política radica en la incapacidad y la falta de voluntad
para cambiar nada: une lo que está separado sin ir más allá. El poder está ahí,
dirige, administra, supervisa, calma, reprime: simplemente existe.
La dominación política (que toda una corriente de pensamiento considera
el problema número uno ) emana de la incapacidad de los seres
humanos para tomar las riendas de su propia vida y organizar su actividad. Esta
dominación persiste únicamente a través del despojo radical que caracteriza al
proletariado. Cuando todos participen en la producción de su existencia, la
capacidad de presión y opresión que actualmente ostenta el Estado dejará de ser
efectiva. Es precisamente porque la sociedad del trabajo asalariado nos priva
de nuestros medios de subsistencia, producción y comunicación, llegando incluso
a invadir nuestro espacio privado y nuestra vida emocional, que el Estado se
vuelve todopoderoso. La mejor garantía contra el resurgimiento de una nueva
estructura de poder reside en la apropiación más profunda posible de las
condiciones de existencia, en todos los niveles. Por ejemplo, aunque no
queramos que todo el mundo genere su propia electricidad en sus sótanos, el
dominio del Leviatán también proviene del hecho de que la energía (un término
significativo, sinónimo de poder) nos hace dependientes de complejos
industriales que, sean nucleares o no, inevitablemente permanecen ajenos a
nosotros y escapan a cualquier control.
Concebir la destrucción del Estado como una lucha armada contra la
policía y las fuerzas armadas es confundir la parte con el todo. El comunismo
es, ante todo, actividad. Un modo de vida en el que hombres y mujeres
construyen su existencia social paraliza o reabsorbe el surgimiento de poderes
separados.
La alternativa que defiende Bordiga: «¿Tomamos el control de la fábrica
o el poder?» ( Il Soviet , 20 de febrero de 1920) puede y debe
ser superada. No decimos: da igual quién gestione la producción, ya sea un
ejecutivo o un consejo, porque lo que cuenta es tener producción sin valor.
Decimos: mientras continúe la producción con fines lucrativos, mientras esté
separada del resto de la vida, mientras la humanidad no produzca colectivamente
sus medios de subsistencia, mientras exista una «economía», cualquier consejo
está condenado a perder su poder frente a un ejecutivo. Aquí radica nuestra
diferencia tanto con los «consejeros» como con los «bordigistas», y la razón
por la que probablemente los primeros nos llamen bordigiistas y los segundos,
consejeros.
¿Abandonar el siglo XX?
El fracaso español de 1936-37 es simétrico al fracaso ruso de 1917-21.
Los obreros rusos lograron tomar el poder, pero no lo utilizaron para una
transformación comunista. El atraso, la ruina económica y el aislamiento
internacional por sí solos no explican la involución. La perspectiva planteada
por Marx, y quizás aplicable de otra manera después de 1917, de un renacimiento
en una nueva forma de estructuras agrarias comunales, era en aquel entonces
impensable. Dejando de lado el elogio de Lenin al taylorismo y la justificación
de Trotsky del trabajo militar, para casi todos los bolcheviques y la inmensa
mayoría de la Tercera Internacional, incluida la izquierda comunista, el
socialismo significaba una socialización capitalista más soviets,
y la agricultura del futuro se concebía como grandes propiedades gestionadas
democráticamente. (La diferencia —¡y es una diferencia importante!— entre la
izquierda germano-holandesa y la Comintern radicaba en que la izquierda se
tomaba en serio a los soviets y la democracia obrera, mientras que los
comunistas rusos, como demostró su práctica, no veían en ellos más que fórmulas
tácticas).
Los bolcheviques son el mejor ejemplo de lo que le sucede a un poder que
es solo eso, un poder, y que tiene que aferrarse al poder sin cambiar demasiado
las condiciones reales.
Lo que distingue la reforma de la revolución no es que la revolución sea
violenta, sino que vincula la insurrección con la comunización. La guerra civil
rusa se ganó en 1919, pero selló el destino de la revolución, ya que la
victoria sobre los Blancos se logró sin comunizar la sociedad y culminó en un
nuevo poder estatal. En su obra de 1939, *Fascismo marrón, fascismo
rojo* , Otto Rühle señaló cómo la Revolución Francesa había dado
origen a una estructura y estrategia militar acorde con su contenido social.
Unificó a la burguesía con el pueblo, mientras que la Revolución Rusa fracasó
en su intento de crear un ejército basado en principios proletarios. El
Ejército Rojo que Polonia derrotó en 1920 apenas conservó relevancia
revolucionaria. Ya a mediados de 1918, Trotsky lo resumió en tres palabras:
«trabajo, disciplina, orden».
De forma muy lógica y, al menos al principio, de buena fe, el Estado
soviético se perpetuó a toda costa, primero en aras de la revolución mundial y
luego en beneficio propio, con la prioridad absoluta de preservar la unidad de
una sociedad que se desmoronaba. Esto explica, por un lado, las concesiones a
la pequeña propiedad campesina, seguidas de las requisiciones, que provocaron
un mayor desmantelamiento de la vida y la producción comunitarias. Por otro
lado, también explica la represión contra los trabajadores y contra cualquier
oposición dentro del partido.
En enero de 1921, el ciclo se había completado. La ola revolucionaria de
1917, impulsada por los motines y las demandas democráticas fundamentales,
terminó de la misma manera, con la diferencia de que esta vez los proles eran
reprimidos por un Estado supuestamente proletario. Un poder que llega al
extremo de masacrar a los amotinados de Kronstadt en nombre de un socialismo
que no podía realizar, y que justifica su acción con mentiras y calumnias, solo
demuestra que ya no tiene ningún carácter comunista. Lenin murió físicamente en
1924, pero el Lenin revolucionario había muerto como jefe de Estado en 1921, si
no antes. Al bolchevismo no le quedó más remedio que convertirse en el
administrador del capitalismo.
Como la hipertrofia de una perspectiva política empeñada en eliminar los
obstáculos que no podía subvertir, la Revolución de Octubre se disolvió en una
guerra civil autodestructiva. Su patetismo radicaba en el de un poder que,
incapaz de transformar la sociedad, degeneró en una fuerza
contrarrevolucionaria.
En la tragedia española, los proletarios, por haber abandonado su propio
territorio, se convirtieron en prisioneros de un conflicto en el que la
burguesía y su Estado estaban presentes tras las líneas del frente en ambos
bandos. En 1936-37, los proletarios españoles no luchaban solo contra Franco,
sino también contra los países fascistas, contra las democracias y la farsa de
la «no intervención», contra su propio Estado, contra la Unión Soviética,
contra...
La izquierda comunista "italiana" y
"alemana-holandesa" (incluido Mattick en Estados Unidos) fue una de
las pocas que definió el período posterior a 1933 como totalmente
antirrevolucionario, mientras que muchos grupos (los trotskistas, por ejemplo)
se apresuraron a prever potenciales subversivos en Francia, en España, en
Estados Unidos, etc.
1937 cerró el ciclo histórico iniciado en 1917. A partir de entonces, el
capital no aceptaría ninguna otra comunidad que no fuera la suya, lo que
significó que ya no podrían existir grupos proletarios radicales permanentes de
tamaño significativo. La desaparición del POUM equivalió al fin del antiguo
movimiento obrero.
En un futuro periodo revolucionario, los defensores más sutiles y
peligrosos del capitalismo no serán quienes griten consignas procapitalistas y
proestatales, sino quienes hayan comprendido el posible punto de una ruptura
total. Lejos de ensalzar los anuncios televisivos y la sumisión social,
propondrán un cambio de vida… pero, para ello, exigirán primero la construcción
de un verdadero poder democrático. Si logran dominar la situación, la creación
de esta nueva forma política agotará la energía popular, dilapidará las
aspiraciones radicales y, al convertir los medios en el fin, transformará de
nuevo la revolución en una ideología. Frente a ellos, y por supuesto frente a
la reacción abiertamente capitalista, el único camino al éxito para los
proletarios será la multiplicación de iniciativas comunistas concretas, que
naturalmente serán a menudo denunciadas como antidemocráticas o incluso como…
«fascistas». La lucha por establecer espacios y momentos para la deliberación y
la decisión, que posibiliten la autonomía del movimiento, resultará inseparable
de las medidas prácticas destinadas a transformar la vida.
«…en todas las revoluciones pasadas, el modo de actividad siempre ha
permanecido intacto y la única cuestión ha sido una distribución diferente de
esta actividad y una redistribución del trabajo entre diferentes personas;
mientras que la revolución comunista se dirige contra el modo de actividad tal
como ha existido hasta ahora y suprime el trabajo y la dominación de todas las
clases mediante la supresión de las clases mismas, porque es llevada a cabo por
la clase que ya no cuenta como clase en la sociedad, que no es reconocida como
clase, y es en sí misma la expresión de la disolución de todas las clases,
nacionalidades, etc., dentro de la sociedad actual…» 21
Gilles Dauvé, Quand Meurent les Insurrections . ADEL,
París, 1998.
Esta versión, traducida por Loren Goldner y revisada por el autor, fue
publicada por primera vez por Antagonism Press en 1999.
· 1Marx y Engels,
Prefacio a la edición rusa de 1882, Manifiesto Comunista (MECW
24), pág. 426.
· 2Publicado
originalmente como Quand Meurent les Insurrections (Quand Meurent les
Insurrections ), ADEL, París, 1998. Una versión anterior de este
artículo se publicó en 1979 como prefacio a una selección de artículos de Bilan sobre
España (1936-1939). Algunos capítulos de este prefacio han sido traducidos al
inglés como Fascism and Anti-Fascism por varias editoriales,
como Unpopular Books.
· 3Por ejemplo, Daniel
Guérin, Fascismo y grandes empresas ( New
International , vol. 4, n.º 10, 1938).
· 4Angelo Tasca, El
auge del fascismo italiano 1918-1922 (Gordon 1976). Phillip
Bourrinet, La izquierda comunista italiana 1927-45 (ICC 1992).
· 5Véase Serge
Bricianer, Anton Pannekoek y los consejos obreros (Telos 1978)
y Phillip Bourrinet, La izquierda alemana/holandesa (NZW
2003).
· 6Vernon
Richards, Lecciones de la Revolución Española 1936-1939 (Freedom
Press 1953). Michael Seidman, Trabajadores contra el trabajo durante el
Frente Popular (UCLA 1993).
· 7Proletariër , publicado
por el grupo concejalista en La Haya, el 27 de julio de 1936.
· 8Víctor Alba, El
marxismo español frente al comunismo soviético: una historia del POUM (Transaction
Press, 1988).
· 9Homenaje a Cataluña , abril de
1938. En 1951, se habían vendido menos de 1500 ejemplares. Se publicó por
primera vez en Estados Unidos en 1952.
· 10Boletín de
Información , CNT-ait-FAI, Via Layetana, 32 y 34, Barcelona, 11 de noviembre
de 1936.
· 11PIC , publicado
por el GIC, Ámsterdam, octubre de 1936.
· 12Marx, La
España revolucionaria , 1854 (MECW 13), pág. 422.
· 13Clé , número 2.
· 14PIC , edición
alemana, diciembre de 1931.
· 15Räte-Korrespondenz , junio de
1937.
· 16Solidaridad Obrera , noviembre
de 1936.
· 17Marx, citado por
Marie Laffranque, 'Marx et l'Espagne' ( Cahiers de l'ISEA ,
serie S. n°15).
· 18Entre otros: Orwell
y Low & Brea, Red Spanish Notebook (Luces de la ciudad,
1979).
· 19Gerald
Brenan, El laberinto español (Cambridge, 1990).
· 20Franz
Borkenau, El puesto de piloto español (Faber & Faber,
1937).
· 21Marx y
Engels, La ideología alemana (MECW 5), pág. 52.
FIN
