Libro N° 10865. Leyendas Y Episodios Chilenos Crónicas De La Conquista X. Díaz Meza, Aurelio.

 

 © Libro N° 10865. Leyendas Y Episodios Chilenos  Crónicas De La Conquista X. Díaz Meza, Aurelio. Emancipación. Febrero 4 de 2023

 

Título original: ©  Crónicas De La Conquista X. Aurelio Díaz Meza

 

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CRÓNICAS DE LA CONQUISTA X

Aurelio Diaz Meza

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Crónicas De La Conquista X

Aurelio Diaz Meza

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CONTENIDO

 

§ 1. El primer suicida del Canal San Carlos

§ 2. Bandos de “Buen Gobierno”

§ 3. El primer incendio de la Catedral

§ 4. Las brujas que se robaron a Teresita Ármijo

§ 5. El ánima en pena

§ 6. Parlamentos “Embajadores” de Arauco

§ 7. Las loterías de antaño

§ 8. El Conde del Asalto

§ 9. Don José Antonio de Rojas, el Mayorazgo

§ 10. Carnavales y Cuaresmas

§ 11. El basural

§ 12. Él tesoro de Meneses

§ 13. La Moneda, monumento arquitectónico

§ 14. El Mapocho y sus grandes avenidas

§ 15. Los tres grandes reinos de la América española

§ 16. La cabeza de un Obispo jugada a la chueca

§ 17. Las islas de Juan Fernández

§ 18. Historia del portal de Sierra Bella

§ 19. Los tajamares del Gobernador O’Higgins

§ 20. Mercadería colonial

§ 21. El criollo y sus derechos

§ 22. La real persona en los tiempos coloniales

§ 23. Navios de registro

§ 24. El esquinazo al Presidente

§ 25. Isabelilla en la reja

§ 26. Precursores del salitre industrial

§ 27. El primer periódico que apareció en Buenos Aires

§ 28. La cajuela del Marqués de Avilés

§ 29. El jesuita Manuel Lacunza y Díaz

§ 30. La Colonia y su Gobierno

§ 31. Los albores del arte musical en Chile

§ 32. El teatro en los tiempos de la Colonia

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

En Plena Colonia X

Aurelio Díaz Meza

 

§ 1. El primer suicida del Canal San Carlos
(1766)

La necesidad de construir un canal que trajera las aguas del río Maipo a través del páramo que separaba la ciudad de Santiago de la provincia de los indios promaucaes, o colchagüinos, sólo vino a notarse después de siglo y medio de fundada la capital del Reino, mejor dicho, cuando la población, compuesta en los primeros veinte años de unos mil habitantes, se hubo decuplicado y las acequias hacían disminuir el caudal del Mapocho, proveedor de las aguas “de riego y de beber”.

Durante la primera mitad del siglo XVII las “secas” no lograron preocupar demasiado al vecindario y a las autoridades; si un año llovía poco o no llovía, se aguantaba la gente, acarreando cada cual su agua, ya sea desde las “bajitas” situadas en el “ejido de, la ciudad” — antigua Plaza Bello— o del “pilón” de la Plaza, o de la “represa” que habían construido los franciscanos frente a su templo, en la Cañada. Si la “seca” se prolongaba, se mandaba rezar algunos novenarios a San Antonio — que fue, por un tiempo, “el patrono oficial de los santiaguinos” para las necesidades de agua— a la Virgen del Socorro o a San Saturnino, que en esto de “protector” de la ciudad se había ganado una bien tenida capilla, situada donde hoy está la Plaza de Vicuña Mackenna.

Pero ya en la segunda mitad de ese siglo y, sobre todo, allá por los años de 1680 ó 90, la escasez de agua alcanzó a los límites de la sed colectiva y al achicharramiento de los pastos, chacras, arboledas, la consiguiente muerte de los animales, y, por lo tanto, a una calamidad pública. Durante todo un mes — el de agosto del año 1691— se hicieron rogativas a varios santos y aun penitencias públicas, aconsejadas por los jesuitas para obtener lluvias o deshielos que aumentaran el caudal del Mapocho; pero todos los santos protectores oficiales de Santiago se hicieron los sordos y no había agua ni en las boticas.

Fue por aquella época cuando hizo su entrada en la devoción santiaguina San Isidro, que hasta entonces era un santo perfectamente desconocido en Mapocho. Un clérigo de órdenes menores, llegado a Santiago un par de años antes y que terminaba sus estudios de teología en el “conventillo” de San Diego, comunicó a su profesor de Cánones, el chantre de la Catedral, que en España el intercesor de los agricultores en la Corte Celestial era San Isidro Labrador, y que — sin que esto fuera en desmedro de ninguno de los santos conocidos de la ciudad de Santiago— bien podían dirigírsele súplicas y votos para alcanzar del Todopoderoso un alivio en la desgracia en que se encontraban.

El chantre vio que nada se perdía con intentar los auxilios de un nuevo protector, especialmente en esas apretadas circunstancias, y corno la voz; bastó un corto “triduo”, que se rezó en el templo de San Francisco, para que el santo hortelano vizcaíno se manifestase. Consta de una certificación notarial que durante la procesión con que se daba término a la rogativa a San Isidro, cayó una lluvia tan copiosa que, a pesar de la resignación con que la recibieron los devotos sobre sus cabezas descubiertas, el provincial franciscano Pedro del Caso, celebrante en la ceremonia, inició la huida hacia el templo con un apresuramiento bien poco digno de las circunstancias y de los sagrados paramentos sacerdotales de que iba revestido.

Desde entonces, ya lo dije, fue San Isidro el protector de la agricultura chilena, y lo es hasta hoy. Los encomenderos, presididos por su alcalde, levantaron a San Isidro su templo en el mismo sitio en que hoy se encuentra y años más tarde el Ilustrísimo Obispo Sarricolea y Olea erigió, bajo su advocación, la parroquia de ese nombre.

Pero esto de las sequías, como lo de las inundaciones, era periódico, mejor dicho; intermitente. En el transcurso de los años, unas y otras mortificaban a los vecinos y a los agricultores, causándoles los consiguientes perjuicios y provocando en estos últimos el consabido coro de lamentaciones; cierto es que yo no conozco un agricultor que no se queje, pero el hecho es que inundaciones y sequías fueron siempre la calamidad de los santiaguinos.

Cuando llegó a hacerse cargo de la Presidencia el gobernador don Juan Andrés de Ustáriz, la región Central de Chile pasaba por unas angustias atroces, debido a una sequía que duraba ya tres años. “No hay en este reino qué comer”, decía gráfica y ciertamente el mandatario recién llegado, en una de sus cartas al Rey, dándole cuenta del estado del país. Y refiriéndose a la sequía que azotaba a la región, decía que “el río desta ciudad (el Mapocho) tiene tan poca agua que su caudal no alcanza para las necesidades de regar y de beber, ni aun para una u otra Cosa separadamente”. Y como remedio para este grave mal, el Presidente insinuaba al Soberano la idea de “aumentar el caudal del río Mapocho, trayendo el agua del río Maipo, que es a siete leguas de la ciudad”.

Ya me figuro la cara que pondría el Rey al oír la lectura de esta carta. ¿Y a mí qué?... diría Su Majestad, don Felipe V. Si necesitan agua, que la busquen, o sea, “el que tenga sed, baje al agua”, como decimos ahora. Y ahí quedó eso. Por su parte, cuando los santiaguinos sufrían de escasez de agua, recurrían a San Isidro; y con un par de chaparrones quedaban tan contentos.

Pero a medida que transcurría el tiempo, las “secas” hacían cada vez mayores estragos, y llegó un día en que, por muy egoístas que fueran los vecinos de Mapocho, tuvieron que espaldearse los unos con los otros para dar solución, alguna vez, al gravísimo problema de la alimentación, que cada año se complicaba más. Angustiados por las penurias y estrecheces que habían experimentado el año anterior de 1725 y los primeros meses del corriente, 1726, el vecindario clamó ante el Cabildo para que tomara o encabezara una gestión que detuviera la catástrofe que se veía venir.

Este clamor general fue el origen del acuerdo que tomó el Cabildo, en su ayuntamiento de 4 de mayo de 1726, en reunión plena. “No había caído gota de agua” durante 16 meses, desde el Maule hasta el Choapa, que era la jurisdicción del Cabildo santiaguino, y los últimos meses del otoño se presentaban tan calurosos como los de pleno verano; era preciso, una vez por todas, facilitar a San Isidro sus gestiones, ya que los cielos se le cerraban también a él.

El Corregidor don Juan de la Cerda fue derecho al asunto y dijo que “era preciso buscar agua para la ciudad y que le parecía conveniente que se hiciesen cabildos abiertos para ver si los vecinos y moradores se animan y contribuyen para conducir el agua del río Maipo”. Es natural creer que los regidores estaban ya de acuerdo para aceptar la proposición del Corregidor, pues tan pronto como el alcalde don Manuel de Carabajal aceptó que se llamara a cabildos abiertos, el regidor don Buenaventura Camus propuso “que se hagan los dichos cabildos abiertos unos en pos de otros, pues no se pueden celebrar en un día”.

Las mencionadas reuniones cívicas — una de las más antiguas conquistas democráticas del pueblo español— debían celebrarse diariamente, desde el día 6 de mayo “y subsiguiente que no sean feriados”, previa repartición de “papeles de convite”. Sabe el lector que los cabildos abiertos a los que tenían acceso todos los vecinos, se celebraban “a campana tañida” y sólo para resolver asuntos trascendentales para la comunidad. Tal sería la importancia que había adquirido la cuestión de las aguas en la capital, que en esta ocasión el Cabildo abierto fue citado por esquelas y para sesión permanente.

Tres días duró el Cabildo Abierto, que resolvió “unánimes y conformes, que se traiga el agua del dicho río Maipo, por la grande utilidad que reporta para el riego de las chácaras y huertos y crecimiento de la yerba para los animales, y especialmente para beber, presentado informe de don Daniel, médico y cirujano desta ciudad, sobre lo dañino que es para la salud el agua deste río Mapocho, y su malignidad”. En la tercera y última reunión, la del 9 de mayo, quedó acordado que el Corregidor don Juan de la Cerda, acompañado de algunos “peritos”, visitara la región por donde era posible construir el canal para que las aguas del Maipo entraran en el Mapocho.

El Corregidor, que era uno de los más entusiastas sostenedores del proyecto, practicó esa histórica visita de reconocimiento los días 24, 25 y 26 de julio, haciéndose acompañar por los técnicos que existían en Santiago por aquellos años, y ellos fueron el agrimensor don José de Gatica y el arquitecto francés don Francisco Arnous Loriel, establecido en Valparaíso desde principios de ese siglo, también fue invitado a la excursión el jesuita Guillermo Milet, quien había dado demostraciones de entender de estas cosas por haber construido un pequeño canal para regar la hacienda de la Compañía en la Calera.

El informe de los técnicos no pudo ser más favorable; no solamente se estimó practicable la obra, sino que se creyó fácil y de no subido costo. Gatica y Loriel lo calcularon en 31 mil pesos y el jesuita en 16 mil; pero así y todo no. se empezaron los trabajos por dos razones: la primera, porque, a pesar del entusiasmo de los santiaguinos, sólo alcanzaron a suscribir la cantidad de 13.000 pesos, y la otra, porque en los meses de julio y agosto cayeron fuertes lluvias, con lo cual la necesidad perentoria de agua desapareció. Como antes, también esta vez San Isidro había cumplido con su deber. Los años sucesivos fueron normales en cuanto a lluvias, y con este motivo se fue dejando de la mano el proyecto, hasta que se olvidó completamente.

Pero esto de las “secas” en la región del Mapocho era intermitente, ya lo dije, y no había de pasar mucho tiempo sin que se volvieran a" presentar. En efecto, desde el año 1740 al 43 se repitieron las angustias del vecindario y de los agricultores, y ya en este último año la situación se hizo trágica. En los libros del Cabildo hay constancia de que en septiembre del año 40 “se manda hacer una novena a San Isidro para que haga cesar la sequía”, que había durado todo el invierno; el 41, en mayo se repite la novena; en junio se decreta una rogativa; en agosto se hace una procesión, y en septiembre se repite la novena al santo sordo e inclemente.

El año 1742, en mayo, se empezó nuevamente con San Isidro; pero en julio la devoción se pasó a la Virgen del Socorro, y en agosto se recurrió a San Antonio, modestísimo santo, cuya devoción se había olvidado, a pesar de que sil protección a la ciudad de Santiago databa desde los tiempos de la conquista. Ineficaces debieron de ser estas rogativas, porque al año siguiente las novenas y las procesiones se repitieron a todos los santos nombrados y también a San Francisco Solano y a “Santo Término”, según escribió el secretario del Cabildo el nombre de San Saturnino.

Los cuatro años de sequía, a los que se agregó la calamidad de una peste de viruelas que hizo innumerables víctimas, hicieron recordar a los santiaguinos el antiguo proyecto de traer a Mapocho las aguas del Maipo, como un remedio concluyente para reparar las calamidades de la falta de agua, sin el solo recurso de las rogativas. El, Presidente del) Reino, don José Manso de Velasco, apoyó decididamente el proyecto, y sin tomar parecer a nadie, “dada la urgencia”, ordenó que se empezaran los trabajos ese mismo año”.

El Gobernador en persona hizo el primer reconocimiento de los terrenos por donde debería pasar el canal, y como “peritos entendidos de arquitectura” llevó consigo al jesuita Juan Petri y al regidor don Juan Francisco de Barros. Fijaron el punto de la bocatoma e hicieron el trazado en la mejor forma que Dios les dio a entender; cuatro meses más tarde, en diciembre del año 1743, los trabajos se encontraban en grande actividad.

Pero no tardó en reconocerse el gran error en que habían incurrido los “peritos entendidos en arquitectura”; la bocatoma estaba mal situada, mal dispuesta y era insuficiente; los niveles del trazado no correspondían y se vio que el agua no podría llegar jamás al Mapocho por tal herido. El corregidor don Juan Francisco de Larraín, director de la obra, fue el primero en pedir al Presidente Manso “que se mande hacer un nuevo mapa por persona competente, y que mientras, se suspenda la obra, por ser inútil gasto”. No había en Chile ingeniero alguno a quien consultar; pero en Valparaíso estaba fondeada la escuadra del almirante español Pizarro, y entre su personal se encontró un piloto “entendido de agrimensor”, quien, traído a Santiago para que diera su opinión sobre el canal en trabajo, declaró “que debía sacarse más arriba, para que pudiera ser de utilidad”.

El ensayo había costado caro, pues se había invertido en él una suma superior a 30.000 pesos, que podía considerarse perdida. Los años siguientes hubo fuertes lluvias, y con el fracaso recién experimentado no había para qué seguid pensando en conducir las aguas del Maipo para incrementar las del Mapocho; sin embargo, algunos propietarios de las cercanías de la bocatoma y del canal empezado, lograron aprovechar las pocas aguas que se escurrían para regar sus chácaras y transformarlas, de páramo desolado como eran, en hermosos fundos productivos.

Otros veinte años pasaron sin que la ciudad volviera a preocuparse de la obra abandonada, y si alguien pensó en ella ocasionalmente o en días de angustia, se guardó bien en comunicarlo, porque nadie le habría hecho caso. Una última tentativa del Presidente interino, don Félix de Berroeta, el año 1764, para continuar, o mejor dicho, para empezar de nuevo la obra, mereció la más rotunda desaprobación del Monarca, quien por Real Cédula de 29 de febrero de 1766, mandó “suspender la ejecución de la mencionada obra, hasta no formar un mapa nuevo y completo” que debería ser aprobado previamente por el Rey.

Seis años más tarde, y después de una nueva sequía, apareció sin embargo un loco que ofreció hacer a su costo el “suspirado” canal, con la sola pretensión de que, una vez terminado, se le reconociera, perpetuamente, el derecho de propiedad a cincuenta regadores de agua que él se proponía vender entre los propietarios del “llano de Lepe”, que tal era el nombre que se daba entonces al actual “Llano de Maipo”.

Pidió también ese empresario, cuyo nombre era don Matías Ugareta, que “la ciudad me pague el décimo del valor de la venta o arrendamiento de los regadores que se saquen del canal, a más de los cincuenta”; pero esto no le fue concedido; el Cabildo, que no tenía un real para hacer la obra, regateaba lo que podía producir un trabajo ajeno. Ugareta no se desconsoló «por eso, y pleno de fe emprendió la obra, invirtiendo en ella hasta el último centavo de un capital de 35.000 pesos, que constituía toda su fortuna.

Cuando se le concluyó el dinero, el agua llegaba sin dificultad aparente hasta los cerros de Macul, a distancias de unas

diez cuadras de la chacra de Gandarillas; pero existía allí una quebrada, sobre la cual era necesario construir, un acueducto que debía unir el cauce del sur con el del norte, que también estaba abierto, en una extensión de varias cuadras, faltando muy poco para que llegara hasta el zanjón llamado de San Joaquín.

No era posible paralizar los trabajos a la altura a que habían llegado ya, con éxito evidente, puesto que muchos propietarios estaban disfrutando, aunque con dificultades, de los beneficios del agua. Ugareta no se echó a morir, y para reunir fondos empezó a vender sus regadores, es decir, el premio de sus sacrificios. Con el producto de doce regadores, a quinientos, seiscientos y ochocientos pesos, logró, por fin, construir el acueducto. El día en que puso el último ladrillo en ese puente de Macul, el esforzado Ugareta lanzó una exclamación de dicha inefable; al soltar el agua por el acueducto, el suspirado elemento llegaría, de un solo impulso, hasta el zanjón de San Joaquín, a las puertas de la ciudad, fertilizando cientos de leguas de terreno» áridos e inútiles hasta entonces, que sólo esperaban la caricia del agua para convertirse en huertas y jardines.

Cinco años antes, poco después de haber empezado los trabajos, Ugareta había bautizado el canal con el nombre de Canal de San Carlos, en honor del Rey Carlos III, el mismo Monarca que diez años antes había negado su licencia para continuar los trabajos de la obra. Era la más alta muestra de sumisión que podía dar a un Rey egoísta, el hombre que había puesto su fortuna al servicio de una idea beneficiosa para sus semejantes, rechazada por el Soberano.

El canal de San Carlos era ya un hecho; desde San Joaquín al Mapocho, cuyas aguas iba a incrementar el Maipo, era una distancia corta y fácil que no podía ser una dificultad para la terminación de la obra, según creía Ugareta.

Llegó el día fijado para echar el agua por el acueducto, y media población se trasladó al sitio de la obra; no sé si a este acto se le dio carácter oficial, o sea, si asistieron a él las autoridades “en cuerpo”; por las referencias que tengo, puedo deducir que las escenas que apunto las presenció mucha gente.

Con el objeto de mantener enjuto él terreno para trabajar las obras, el canal desaguaba durante el trayecto hasta Macul por varías compuertas que sólo dejaban pasar la pequeña cantidad de líquido que necesitan los regadores. El acto inaugural consistía en largar el agua en la bocatoma para que se deslizase a través del canal, cruzase el acueducto recién construido y llegase hasta San Joaquín, cuyo zanjón era el desaguadero final.

Se dieron las señales, abriéronse con dificultad las compuertas de la bocatoma, y un torrente se precipitó por ella, invadiendo en turbonada los emplantillados y los muros del canal, y rebalsándose por sobre los pretiles con empuje avasallador; las primeras cuadras desde la bocatoma abajo, resistieron victoriosamente; el desnivel era considerable, aunque el agua abrió brecha en algunas partes; pero a medida que el torrente bajaba, su mismo volumen iba presionando las partes más débiles de la mampostería y de los heridos de tierra inconsistente, sin que fuera posible por la distancia y por las dificultades de comunicación, poner oportuna defensa en los distintos sitios en que la necesitaba inmediata.

La avalancha de agua no demoró media hora en llegar al acueducto, saltando por sobre todos los obstáculos que le oponían el muy defectuoso nivelado y la deficiencia de las “obras de arte”; seis u ocho rebalsamientos destruyeron o amenazaban destruir los parapetos, emplantillados y pretiles, y el agua se derramaba cerro abajo, o se empozaba en los huecos de los cimientos, agazapándose por allí como un gusano destructor e impune.

Desde la puntilla de uno de los cerrillos de Macul, el empresario Ugareta atisbaba la llegada del agua y su embocadura el acueducto recién construido; en su ansia por el suspirado éxito, no imaginó jamás que la corriente desnivelada desde la bocatoma se desenfrenara hasta el extremo de poner en peligro las obras que él había ensayado tantas veces en los cinco años que había “dado agua” a los regadores de Bellavista, y que por fin, se embalsara, como se embalsó definitivamente, apenas cruzó el acueducto, cubriendo poco a poco sus extremos y derramándose, por último, como una cascada en la extensión de ocho a diez cuadras, por los faldeos de las colinas cordilleranas.

El nuevo fracaso había sido rotundo, más grande aun que los anteriores, y pensar en enmendarlo era empresa de locos. Ocho días demoró el penosísimo trabajo de cerrar la bocatoma del Maipo para cortar el agua qué continuaba derramándose inútilmente por el llano, “y causando perjuicios”. En esos ocho días quedaron destruidas completamente más de veinticinco cuadras de canal, y otras tantas quedaron inutilizadas. Un mes después Ugareta cayó enfermo, “con fiebres malignas”, y una mañana su lecho amaneció vacío; el infeliz empresario tenía su vivienda en la chacra de don Joaquín Plaza, precisamente donde había un “bajo” que hizo una gran represa con las aguas escapadas del Canal de San Carlos.

Los sirvientes que salieron a buscar al desaparecido enfermo, vieron que su cadáver flotaba sobre las turbias aguas, circulando lentamente, siguiendo la corriente del remolino.

§ 2. Bandos de “Buen Gobierno”
(1768)

Durante todo el siglo XVIII, fue costumbre “asentada” que los Presidentes, a los pocos días de haberse recibido del mando, dictasen un bando, que era el primero de su período, en el cual dieran a sus subordinados las normas a que debían sujetar su modo de vivir, según fueran las teorías que sustentara el nuevo mandatario. Este bando se llamó “de buen gobierno”, y en fuerza de la costumbre, llegó a ser el complemento obligado, o “el broche de oro” — así como lo denominó un fraile de campanillas de las fiestas que hacía la capital para la recepción del Presidente recién llegado.

Sabido es que la publicación de un bando en aquellos tiempos, era un acontecimiento popular: aviso de tres días — o de tres veces— por voz de pregonero, citación del Cabildo, “golpes de tambor en las cuatro esquinas de la Plaza Mayor, en la Cañada, frente a San Francisco, frente a San Diego (la iglesia de San Diego estaba donde está hoy la Biblioteca del Instituto) y frente a San Saturnino (actual Plaza Vicuña Mackenna) en el Basural (Mercado Central) y en la Alameda del Tajamar, (actual Parque Forestal). De modo, pues, que la publicación del Bando de Buen Gobierno de los Presidentes era en verdad la última fiesta grande que se realizaba en Santiago en honor del nuevo Mandatario.

Hasta el último tercio del siglo anterior, o sea el siglo XVII; no hay rastros de que los Gobernadores tuvieran incorporada esta costumbre en el ceremonial de su recepción. Ni don Juan Henríquez, que asumió en 1670, ni don José Garro — llamado por su piedad y devoción, “el santo Garro”— que “entró” en 1682, ni, por último, don Tomás Marín de Poveda, que cerró el siglo, dictaron Bandos de Buen Gobierno, propiamente tales, esto es, con las características que adoptan los que se conocen de los Presidentes del siguiente siglo.

Todos los Gobernadores, como es natural, dictaron disposiciones y medidas de policía y “buenas costumbres”, que se publicaban por bando; lo hicieron siempre en el transcurso de su gobierno y, seguramente, obedeciendo a circunstancias que las hacían necesarias; pero no se advierte que respondieran a una costumbre que poco a poco fue convirtiéndose en ley durante el siglo XVIII.

El primero de los Gobernadores que inauguró el sistema de los Bandos de Buen Gobierno fue, según parece, don Gabriel Cano de Aponte, el Presidente Galante, como lo llamaron las santiaguinas por sus aficiones “a la cortesía y a las buenas formas”; no se interpreten maliciosamente las últimas palabras de la frase entre comillas, pues, también sin malicia alguna las he copiado tal como aparecen en el mamotreto en que las encuentro. Alguna vez habré de dar a conocer la mis lectores algunos episodios de la permanencia de Cano de Aponte en nuestra villa del Mapocho y la trágica muerte que tuvo, al lucir su garbo y bizarría de jinete en una gran justa de toros, cintas y cañas que se celebraba en la Plaza Mayor, en presencia de toda la aristocracia y de la hermosísima criolla que lo traía trastornado.

El Bando que se conoce de Cano de Aponte no es el más característico de los bandos de Buen Gobierno; este bando de buena policía fue complementado, durante el largo período de 14 años de su gobierno, por los corregidores de Santiago, don Pedro Gutiérrez de Espejo, 1718; don Juan de la Cerda y Contreras, 1722; don Pedro de Ureta y Prado de la Canal, 1728; y don Luis de Arcaya, 1731, todos los cuales agregaban alguna disposición más a las ya publicadas por sus «antecesores.

Con el fallecimiento del Presidente Cano de Aponte, el gobierno del Reino cayó sucesivamente en dos mandatarios interinos; el primero fue el oidor Barreda y Vera, y el otro él maestre de campo del ejército de la frontera don Manuel de Salamanca; sólo el segundo dictó Bando de Buen Gobierno, en el cual se limitó a confirmar en sus cargos a los corregidores, alcaldes y demás funcionarios administrativos de las diferentes ciudades.

El Bando de Buen Gobierno que es característico, y del cual tomaron modelo todos los demás Presidentes, fue el que dictó el Presidente don José Antonio Manso de Velasco, futuro Conde de Superunda, el 27 de noviembre de 1738, diez días después de haberse recibido del mando.

Empezaba el Bando con la fórmula consagrada, es decir, con el nombre completo y los títulos completísimos del Gobernador de Chile, los que, a veces, ocupaban media página, sobre todo cuando el Presidente era descendiente de Portugal. En el caso de don José Manso, el nombre y los títulos no ocupaban mucha tinta y papel; pero en el caso de Marcó del Pont, por ejemplo, que fue el último Gobernador español de Chile, el encabezamiento de un bando era así:

“Don Francisco Casimiro Marcó del Pont, Ángel, Díaz y Méndez, Caballero de la Orden de Santiago, de la Real y Militar de San Hermenegildo, de la Flor de Lis, de Montosa, y de Calatrava; Caballero Veinticuatro de Jaén. Maestrante de la Real Ronda, Benemérito de la Patria en grado heroyco y eminente; Mariscal de Campo de los Reales Exércitos, Superior Gobernador, Capitán General, Presidente de la Real Audiencia, Superintendente Subdelegado del General de la Real Hacienda y del de Correos y Estafetas y Vice patrono Real de Este Reyno de Chile...”

No me dirá el lector que no se necesita resuello de buzo para decir todo esto de un tirón.

En seguida de este encabezamiento, venían las disposiciones:

“por cuanto así conviene al desempeño de las cosas cumplideras al servicio de Su Majestad, a quien Dios guarde, mandamos: que nadie sea osado, con pretexto alguno a despreciar o decir blasfemias contra Dios, la Santa Virgen, santos y personas o cosas sagradas y que se haga la más fiel obediencia al Soberano, acatando sumisamente su Augusto Nombre y reales mandatos y los de este superior gobierno, real Audiencia y demás jueces”.

Esta era una disposición general, inamovible; en todos los bandos sucesivos se transcribe casi a la letra.

Entrando en seguida a las disposiciones aplicables, de preferencia, a la ciudad, se ordenaba que

“nadie se mantuviera arrimado, en las noches, a las puertas, paredes, esquinas o bocacalles, debiendo recogerse todos a sus casas a las nueve en invierno, y a las diez, en verano, sin consentir bailes, cantos, ni otras diversiones ruidosas...”.

Ninguna persona podía usar trajes que no correspondiesen a su estado, sexo y calidad, “por cuanto son tan graves como comunes los inconvenientes que se originan de los disfraces, máscaras, embozados, y tapados de cara con que suelen concurrir algunas gentes de noche a funciones públicas o a las particulares en sus casas, y también por las calles, en cuadrillas a caballo y con cencerros en días de carnaval”. ¿No me han dicho repetidas veces que Santiago era una ciudad conventual?

Más adelante se prohíben los juegos de envite, que, por entonces, eran de dados, la “tabita” y naipes para los artesanos, oficiales, jornaleros, esclavos e hijos de familia; la “nobleza” podía jugar hasta despellejarse, bien que “no se podía ni era permitido “atravesar” más de diez pesos de oro en cada apuesta”.

Tampoco era permitido admitir en las canchas de bolas, “trucos” y billares a los individuos arriba señalados, bajo multa de cincuenta pesos, “siendo el infractor español o noble”; que si era zambo o plebeyo, se llevaba modestamente sus cincuenta azotes.

En una época en que se había adoptado la costumbre de “juntarse en los portales mezcla de individuos de ambos sexos”, a pretexto de compras en los baratillos, y valiéndose de la obscuridad, “al par que entraban el paso de las calles, valiéndose de la confusión, daban en expendio especies hurtadas o de mala calidad, con engaño de compradores”; el Bando de Buen Gobierno corrigió también este abuso y prohibió la venta “de obras de zapatería, tejidos u otras manufacturas, efectos o prendas desde el Ave María para adelante”. Para prevenir los robos que se hacían en las casas, se prohibió, además, a los “baratilleros”, que compraran “o conchavaran plata, ropa o utensilios de casa a los hijos de familia, sirvientes o esclavos”.

En el Bando de Buen Gobierno del Marqués de Obando, al mismo tiempo que se confirmaron las disposiciones del Presidente Manso de Velasco, se agregaron las siguientes:

“que nadie sea osado cantar en las calles, paseos, cuartos y sitios públicos, coplas deshonestas, satíricas o mal sonantes, ni se tuviesen bailes provocativos”.

A los médicos y cirujanos se les ordenó dar cuenta por carta al Gobierno del fallecimiento de cualquiera persona, por enfermedad contagiosa “o ética”, para que se mandase quemar las ropas y muebles contaminados; ha de saberse, por lo demás, que entonces había la costumbre de arrojar a la vía pública los trapos, colchones, catres, tablas y utensilios de los que morían de enfermedades de esta especie, los cuales eran recogidos por los pobres, para su uso personal o para hacer con ellos ropas o “trastes” que luego vendían en la recova.

El Presidente Ortiz de Rosas, Conde de Poblaciones, agregó en su Bando una disposición que ya se quisieran hoy los “caseros” o dueños de casas de arriendo. “Nadie debe recibir o dar posada dentro de su casa ni en cuartos de alquiler, a individuo alguno de cualquier sexo que no manifieste papel de dueño de la casa en que vivió, donde asegurase su buen porte y conducta, y no deberle cantidad alguna”. La misma “razón” estaban obligados a exigir de los anteriores patrones, los que admitiesen a su servicio, criados o peones, so pena de hacerse responsables de los daños que éstos ocasionaran.

Diez años más tarde, el Gobernador Amat y Junient, que les tenía “tiria catalana” a los jesuitas, en cuyo templo tenían su asiento varias cofradías penitenciales de artesanos, zambos y mulatos, muchos de los cuales salían “de a caballo” vestidos de “cucuruchos”, en las fiestas de Semana Santa, dispuso, para “apretarles la mano”, que ninguna persona se atreviese a salir por las calles montada en caballerías los días de la Semana Santa, a las horas de las procesiones, para evitar averías, entrar a las iglesias, ni incorporarse a las procesiones, vestida con traje de penitente, aspado, o cargado de cruces ni de otra manera de penitencia pública, que sólo servía para intimidar a los niños y mujeres y causar bullicio y fomentar designios delincuentes”.

Algún “malalengua” dijo que Amat había dado esta disposición aconsejado por los frailes dominicos, de quienes era grande amigo, los cuales mantenían con los jesuitas un áspero entrevero, que duraba ya algunas decenas de años; dio margen a este chisme el hecho de que una semana después de las celebraciones de la Semana Santa de ese año, apareciera un pasquín pegado en la portería de los jesuitas y en las cuatro esquinas de la Plaza, que contenía solamente estas palabras “escritas con redondillo”: Si cum jesuitis itis, nunquam cum Jesu itis.

Que este pasquín se lo atribuyeron a los frailes dominicos no hay duda, porque, al domingo siguiente, apareció otro pasquín, pegado también en las cuatro esquinas de la Plaza, pero ahora en la portería de Sonto Domingo, que decía, parodiando al anterior: Si cum dominicanis canis, nunquam cum Domino canist.

No se necesita ser latinista para entender el significado de ambos panfletos, que se atribuyeron el uno, al jesuita Diego Cordero, y el otro al dominicano fray Jacinto Fuenzalida.

Para terminar, por ahora, esta desaliñada crónica, voy a dar a conocer una disposición agregada al Bando de Buen Gobierno del Presidente don Antonio Guill y Gonzaga, la cual dará idea de los puntos que calzaba este pariente de San Luis de Gonzaga, en su propósito de conservar la moral pública y las buenas costumbres:

“Mando que los casados que estuvieren en cualquier lugar del reyno, se restituyan prontamente al domicilio de sus mujeres, a vivir con ellas y hacer vida maridable, en el término de un mes, con apercibimiento de que, al no hacerlo, serán arrestados y remitidos con escolta a su costa bajo partida de registro los destinados a países ultramarinos, a menos que comprueben ser comerciantes que viajan con permiso de sus mujeres, cual deben exhibir los agentes de Su Majestad”.

¡Qué gran gobernante era don Antonio Guill... ¿No, señoras?

Referiré en otra oportunidad, otras disposiciones curiosas de los Bandos de Buen Gobierno.

§ 3. El primer incendio de la Catedral
(1769)

Cerca de la medianoche del martes 22 de diciembre de 1769, hace de esto ciento cincuenta y cinco años, la única campana que había quedado en servicio en la Catedral — después del terremoto que en 1751 derrumbó la torre— lanzaba sobre la dormida ciudad de Santiago sus más angustiados tañidos, haciendo que sus habitantes se arrojaran apresuradamente del lecho para asomarse a las ventanas e inquirir la causa de tan extraño e intempestivo llamado. Casi al mismo tiempo, la aguda voz del “zambo Francisco”, que desempeñaba las importantes funciones de sereno, resonaba en una y otra calle avisando a gritos que la iglesia de la Catedral estaba incendiándose. Antes de cinco minutos las campanas de todas las iglesias tañían lúgubremente y la mayoría de la población masculina, y mucha femenina se situaba en la Plaza Mayor para presenciar, anonadada, el terrible espectáculo que ofrecían las siniestras llamas destructoras del grandioso templo que el santo obispo don Manuel de Alday y Aspée estaba reedificando casi a su costa, después del espantoso terremoto de veinte años antes.

Uno de los primeros en concurrir al siniestro fue el Presidente interino, don Juan de Balmaceda y Zenzano, a pesar de que por su avanzada edad era una imprudencia para él abandonar el lecho a esa hora. Junto con el corregidor don Mateo de Toro Zambrano y con el Alcalde don José Miguel de Prado, trataron de domina el fuego haciendo que se llevara agua en baldes desde la pila de la plaza, para lo cual en pocos instantes se juntó un centenar de personas provistas de esos elementos; pero el incendio había tomado tanto cuerpo, debido a un fuerte viento, de travesía, que ya era imposible y aun peligroso acercarse a la hoguera, la cual, por otra parte, había prendido con mayor vigor en la techumbre. Además, la pila se agotó y no dio más agua.

No tardó en llegar a la plaza el buen obispo, acompañado del canónigo don José Antonio Errázuriz, del licenciado Bravo de Naveda y de otras personas. Al ver su Catedral envuelta en llamas, sus más caros esfuerzos perdidos, y destruido el ideal que soñaba realizar antes de su muerte, cual era de inaugurar el templo diocesano, el prelado cayó de rodillas y ocultando el rostro entre las manos, lloró.

En estos momentos, un formidable estruendo retumbó en los ámbitos de la plaza, seguido de un grito de la muchedumbre; el maderamen de la nave central habíase hundido con estrépito, arrastrando tras de sí todo el andamiaje; minutos más tarde, una inmensa hoguera enrojecía las escuetas murallas de piedra que el Presidente Ortiz de Rozas había estimado necesario levantar para el sostén de la recia techumbre de cedro de La Dehesa.

De pronto resuena un grito de angustia o de esperanza: ¡la Virgen de Dolores! ¡La Virgen de Dolores! clama una parte primero, y después toda la multitud. Por en medio de las llamas y del humo, hase divisado, enhiesta aun sobre el altar, la imagen de María, cuya veneración había particularizado el santo Obispo Alday ante la devota sociedad de ese templo. El prelado alza sus manos hacia la hoguera, incorporándose valientemente, y lánzase hacia la puerta del templo en actitud de penetrar a él para salvar la imagen. Síguelo la multitud inconsciente del peligro, pero detiénese al sentir en sus rostros el ardor de las llamas que retuestan los dinteles de piedra. Dos hombres, sin embargo, no retroceden; cubriéndose la cara con sus vestidos, penetran impertérritos en el templo y desaparecen de la vista de los consternados espectadores. El prelado y los que lo rodean échanse al suelo, de rodillas, a orar por, esos «héroes que luego serán mártires de su ingenua fe.

Las luces de la mañana del 23 de diciembre, encontraron a los habitantes de Santiago reunidos aún delante de su destruido templo, contemplando, impotentes, cómo iban convirtiéndose en cenizas todos los elementos que la abnegación del Prelado y la devoción de su grey habían reunido, durante quince años, para levantar un templo digno, por su magnitud, de ser el primero en él Reino de Chile.

Apagada por sí sola la hoguera, los devotos entraron al recinto para remover los escombros y ver si había algo que recoger entre las cenizas. La imagen de la Virgen de los Dolores estaba en el suelo, cerca de su altar; “los cuerpos de sus salvadores fueron hallados, uno a cierta distancia y el otro al lado de la puerta del costado, con muchas quemaduras y golpes de las vigas que caían. Se reconoció el cuerpo de un lego de Santo Domingo, llamado Benedicto; el otro cuerpo parece que era el de un inquilino de Pérez Uriondo, que había venido de Paine esa noche, y que no apareció”.

El templo que fue destruido en el incendio del 22 de diciembre de 1760 era de construcción nueva y estaba inconcluso. El anterior había sido inaugurado un siglo antes, en 1670, y era de ladrillo; su tamaño era más o menos la mitad del actual y estaba ubicado de norte a sur, es decir, con su puerta de entrada por la calle de la Catedral, siendo éste el origen del nombre de esta calle.

El terremoto de 1751 había derrumbado su torre, y tanto por este motivo como porque el templo estaba ya muy viejo y deteriorado, el Presidente Ortiz de Rozas y el Obispo Alday, que se hizo cargo de la Diócesis en 1755, se empeñaron en reconstruir el templo, dándole la grandiosidad que a juicio de ellos requería la capital del reino de Chile.

Su primera gestión se encaminó a hacer el frente hacia la plaza Mayor para darle la extensión necesaria, adquirieron el solar que daba a la calle de Bandera y que pertenecía a la familia Núñez de Pineda y Bascuñán, habiendo sido su primitivo dueño el Licenciado Francisco Pastene, hijo de Juan Bautista Pastene. Adquirido el solar, se empezó la construcción de la nueva Catedral por la calle de la Bandera. Los trabajos marcharon muy lentamente, por falta de dinero en la Caja real. Para obviar este inconveniente, el Obispo Alday destinó cinco mil pesos anuales de su sueldo; los canónigos contribuían con cerca de diez mil pesos y los particulares nunca dieron menos de veinticinco mil. El costo total de la obra se calculó en cerca de cuatrocientos mil pesos. Las solas murallas de piedra de sillería, que son las que actualmente tiene la Catedral, costaron ciento ochenta mil pesos.

Destruida la Catedral, el Obispo Alday tomó posesión del templo de la Compañía, situado, como se sabe, donde hoy están los jardines del Congreso.

Los jesuitas habían sido expulsados de Chile y de todas las posesiones españolas de América dos años antes, es decir en 1767, y todas sus propiedades estaban en poder de los representantes de la Corona. El Presidente interino de Chile, don Juan de Balmaceda, no tuvo inconveniente alguno en entregar provisionalmente el expresado templo de los jesuitas al Cabildo Eclesiástico para que se constituyera allí la iglesia Catedral; mientras subsistía la falta de sede episcopal, “y hasta que su Majestad proveyese”.

Al tener conocimiento el Soberano de la desgracia ocurrida en Santiago, no sólo aprobó lo obrado por Balmaceda, sino que ordenó al nuevo Presidente, don Agustín de Jáuregui, que diera todo el impulso posible a la reconstrucción del templo; de tal manera cumplió la orden el Presidente, que el 8 de diciembre de 1775, es decir, a los seis años, se inauguraba solemnemente la mitad posterior de la nueva Catedral, esto es la parte que daba a la calle Bandera, haciéndose allí el servicio religioso hasta la terminación de la obra, según los planos que más tarde hizo el sabio arquitecto italiano Joaquín Toesca.

§ 4. Las brujas que se robaron a Teresita Armijo
(1769)

La hija menor del capitán de caballos ligeros lanzas, de] Regimiento de Pardos, don Tomás Armijo de Monteverde, era por los años de 1769 un pimpollo que tenía locos a los galanes santiaguinos que, a la hora del paseo, lucían su garbo “vestidos” a la francesa, por debajo de los portales de Sierra Bella, a los cuales concurrían diariamente, como lo hacen hoy, las niñas y jóvenes desocupados y en estado de merecer. Parece que el “pololeo” colonial no se diferenciaba mucho del pololeo republicano y moderno.

Teresita Armijo, a los diecisiete años, y en pleno régimen monárquico, era una revolucionaria más peligrosa que el “mocho Clavería”, lego franciscano de quien dijo el guardián Fray Melchor Martínez que era capaz de soliviantar a la comunidad “punteando una vihuela”. Aparecía la chiquilla por el extremo de la calle del Reyno, hoy del Estado, penetraba por el portal acompañada de la “ñaña” o de la chinita “de la alfombra”, y como por ensalmo, se agrupaba la turba! de galanes para abrirle calle y para apropiarse ávidamente las miradas incendiarias que ella cuidaba de arrojar, de cuando en cuando, y con evidente perfidia sobre sus achicharrados admiradores.

Con motivos o sin ellos, había un mozo que sé daba el postín de ser el preferido de la coquetuela; tal vez era solamente el más audaz; pero es el hecho que poco a poco la pollería portalera le fue cediendo el campo y llegó el día en que se corrió la voz de que Teresita pelaba la pava, casi todas las noches a través de la reja de su ventana, con el afortunado Javier Álvarez de Ureta, que tal era el nombre de uno de los mozos más calaveras y pendencieros de su tiempo.

No tardó en llegar esta noticia, aumentada y corregida, a oídos de la familia de la interesada, cuya mamá — en ausencia del capitán Armijo, que estaba al frente de su compañía en la interminable y monótona guerra de Arauco— comisionó a su sobrino Antonio Cano y Hormazábal  para que verificara el hecho, rondando durante algunas noches por frente a las ventanas de la muchacha, sorprendiera al atrevido galán y le aplicara un soplamocos o un cintarazo, según fuera lo conveniente. Cano era uno de los pretendientes oficiales de Teresita.

Pasaron noches hasta cuatro, sin novedad; pero al aclarar el día de la quinta ronda, los criados del capitán Armijo encontraron en la calle, frente á la casa de su amo, el cadáver del infortunado don Antonio Cano atravesado de parte a parte por una diestra y firme estocada.

Nadie puso en duda, pero sin atreverse a afirmarlo, que el autor de la mortal herida había sido Javier Álvarez.

El escándalo que produjo la muerte alevosa del joven Cano de Hormazábal y las circunstancias que la rodearon, hicieron que el corregidor de Santiago, don Mateo de Toro Zambrano, a instancias de la Real Audiencia y por especial petición de los padres del occiso, tomaran ciertas medidas de “buen gobierno”, que fueron prontamente puestas en práctica. Esas medidas fueron que el presunto hechor, á quien nada se le pudo probar — “no se acercase por ningún pretexto a menos de cuatro cuadras en contorno de la casa del susodicho capitán Armijo; y que cesase en absoluto de sus paseos nocturnos”— bajo pena de multa y prisión, y que “el susodicho capitán Armijo retirase por algún tiempo su hija al campo o al monasterio que fuese de su mejor agriado”. Como se ve, la sentencia del corregidor y futuro Conde de la Conquista fue más “pilatúnica” que “salomónica”.

Pasaron semanas y meses, y cuando ya nadie se acordaba de los vivos ni del muerto, el capitán Armijo creyó innecesario mantener por más tiempo alejada de la capital a la bella causante del drama de la calle de la Merced, pues allí, a dos cuadras de la plaza, había ocurrido la tragedia; pero todo fue que Teresita llegara a Santiago para que el porfiado y terrible galán apareciera también en los portales y sobre todo en el “salón de trucos” — así se llamaba un café con billar que regentaba y servía el mulato Francisco Ulloa en la primera cuadra de la calle de Ahumada.

La presencia de Javier Álvarez de Ureta en éste y otros centros de “disipación y escándalo”, puso en alarma al capitán Armijo, y esa alarma se convirtió en profunda inquietud cuando a los tres días de estar Teresita en Santiago le fue encontrada, debajo del colchón, esta carta que copiamos con su ortografía original:

“Querida terecita de mi corazón: El gusto de saber que estoy tan cerca de Ti no me deja desirte lo que mi corazón Siente, ya que tu no has querido darme el contento de participármelo. Me alegraré de verte mañana en la misa de once en el sitio de siempre; Dios nos ayude en esta ocasión para que no sea lo pasado, ya que he sido un David en lo perseguido, no sea que ahora sea un Alberto Mano en las hazañas que voy a hacer si me mandan a Penco. Estraño no me hallas escrito ahora, pero mal digo, adiós ingrata. Tu mas fino amante que de corazón te estima Y atravesado, en una cara blanca del papel, esta frase por demás sugestiva: Te espejo mañana en la noche”.

Inútil será decir que el capitán encerró a Teresita bajo siete llaves en el último patio de la casa que daba a la mitad de la cuadra comprendida entre las calles de la Merced y Monjitas, por la de las Claras, y que para más seguridad le puso de vigilante a un negro y una negra, antiguos y viejos sirvientes de su confianza. Hecho esto fue a buscar al Corregidor don Mateo » de Toro y lo impuso de la gravedad del caso.

Don Mateo sacó su tabaquera de oro y plata, regalo del Presidente Guill y Gonzaga, cuando lo nombró Corregidor, y de la cual no se separó jamás, llamó a su escribano y le dictó el. siguiente auto: “Y para que cese todo perjuicio, se quite de raíz todo inconveniente y de todo punto cese el orgullo y se eviten otras fatales consecuencias posteriores, mando que habiendo navíos en el puerto de Valparaíso, salga extrañado dicho don Javier Álvarez de Ureta perpetuamente fuera del Reyno, notificándole que por pretexto alguno vuelva a él y que en el acto de esta notificación salga desterrado para dicho puerto de Valparaíso, con encargo particular al señor Gobernador del, para que su señoría le haga salir en el primer navío”.

Había sonado la “queda” cuando el capitán Armijo salió de la casa del Corregidor con su orden de prisión en la faltriquera, dispuesto a hacerla cumplir en aclarando el día siguiente. Al llegar a su casa, encontróse con que toda ella estaba en alarma; su mujer, doña Ana Josefa Machado, víctima de un ataque, yacía en el lecho, con los dientes apretados, y “sin habla”, rodeada de su servidumbre; sus dos hijas, dando gritos histéricos, clamaban la protección del cielo y otros sirvientes, medio muertos de pavor en un rincón, señalaban hacia el último patio

El capitán tuvo una sospecha terrible; atravesó a la carrera la “cuadra” y el jardín, y encontró, frente a la puerta abierta de la pieza donde había encerrado a Teresita, a los dos viejos sirvientes amarrados a la espalda y echando espumarajos por la boca. — ¿Qué ha pasado aquí? ¡Vive Cristo! — gritó el capitán.

— Tres... brujas... se han robado... a la amita... — contestaron los infelices negros, y se echaron a gemir.

Ni Javier Álvarez ni Teresita Armijo fueron habidos nunca jamás, a pesar de todas, las diligencias del capitán y de los “autos” perentorios del Corregidor.

§ 5. El ánima en pena
(1770)

Habían transcurrido unos tres años, más o menos, desde que el benemérito vecino de Santiago don Manuel Jerónimo de Salas y Puerta, fundara de su peculio el enterratorio de pobres y de ajusticiados, que llamó de la Caridad, sin que el vecindario sintiera los efectos sobrenaturales de tan espeluznante cercanía... Me refiero a los temores que ciertos vecinos del cementerio manifestaron desde que el fundador adquirió el sitio de la actual calle de 21 de Mayo para dedicarlo al piadoso objeto de cumplir la postrera de las obras de misericordia, con los despojos de los infelices que no tenían dónde caerse muertos.

Estos temores eran bastante fundados; antaño, los que “fallescían desta vida” tenían la fea costumbre de salir a “penar”, especialmente los que en su paso por este valle de lágrimas habían sido malas personas, y malísimas habrían de ser las que tuvieran que ser arrojadas en el “hoyo” de ocho varas de largo, cuatro de ancho y cinco de fondo que don Manuel Jerónimo había mandado “labrar” en el centro del sitio, detrás de la modestísima capilla en donde el padre franciscano fray Torcuato Meneses rezó durante veinte años una misa semanal por las pecadoras almas de los que allí pudrían sus no menos pecadores cuerpos.

Cuando don Manuel Jerónimo hizo público su propósito de adquirir el Solar de la calle del Contador Antonio de Azócar, que tal era el nombre que tenía a principios del siglo XVIII la actual calle de 21 de Mayo, para dedicarlo a cementerio de pobres, sus amigos y convecinos le hicieron ver los graves inconvenientes que tenía la instalación de un cementerio de esa calaña a cuadra y media de la plaza mayor, y en sitio que estaba edificado por todos sus contornos.

— No toma en cuenta vuestra merced — habíale dicho don Gregorio Venegas y Carrillo, estimable personaje de origen peruano-andaluz, y por ende exagerado— que el vecindario habrá de verse molestado continuamente con las “penas” de los ajusticiados que allí se enterrarán; yo conocí en Lima, mi patria, el caso de una señora que se volvió loca por causa de haberse ido a vivir en una casa donde habían enterrado, a un sujeto, muerto, después de una riña, por aquella monja alférez llamada Catalina de Erauzo...

— ¡Vuestra merced no representa los ciento veinte años que ha tenido que vivir para conocer, como dice, el caso ése! — contestó don Manuel Jerónimo con cierto tonito que molestó a su interpelante.

Reparó don Gregorio que había dicho una barbaridad anacrónica, en su deseo de dar visos de verdad a su cuento, pero como no era hombre de quedarse callado y con la espina, agregó:

— No sería la monja alférez la que mató al otro, pero el hecho me consta porque la señora era mi tía abuela y murió loca; y sepa vuestra merced, mi señor don Jerónimo, que muchos vecinos y yo (con ellos, nos iremos donde el ilustrísimo Obispo don Alonso del Pozo y Silva, para rogarle que no le dé a vuestra merced licencia para que ponga en ese sitio el cementerio de los ahorcados.

— Cuídese, vuestra merced — contestó sonriente el caritativo caballero; de que no le vaya a penar el ánima del primer infeliz que vaya a caer a la fosa, pues yo he oído decir que esa gente es vengativa; y lo mejor será que no estorben vuestras mercedes la realización de una obra cristiana, porque a todos les pueden alcanzar las “penas” de ese prójimo nuestro que será el primero en pagar sus culpas en manos del Corregidor don Juan de la Cerda, que está loco por estrenar el cementerio.

Muchas fueron las influencias que se ejercitaron ante el Obispo del Pozo para que negara la licencia canónica, pero el prelado las desechó todas, inclusa la del oidor decano — ya era mucho desechar— y así fue como, una vez tapiado y bendito el nuevo camposanto, que recibió el nombre de “la Caridad”, fue enterrado allí el primer ahorcado, que fue el bandido Juan Córdoba, “robador y matador de hombres, mujeres, e un lego dominico”, a quien el Corregidor de la Cerda colgó de la horca, muy a gusto, por cuanto el pícaro le había dado malísimos tratos en sus correrías por Apoquindo, Ñuñoa, y aun en el centro mismo de la ciudad.

Por cierto que no se figuró jamás el cuatrero Juan Córdoba que iba a ser sepultado con tanta solemnidad; si alguna vez pensó en que le era muy posible acabar sus agitados días cimbrándose en el “palo negro”, siempre se figuró que debería permanecer dos o tres días botado en el santo suelo frente a la cárcel, para escarmiento, hasta que la cofradía de San Benito lo llevara alguna noche en un saco hasta las tapias del cementerio del hospital San Juan de Dios, situado en pleno campo eriazo y yermo, que tal era el sitio en donde se arrojaban los miserables despojos de los ajusticiados. Este cementerio estaba situado “a los pies” del huerto del susodicho Hospital, a la altura en donde queda actualmente la conjunción de las calles de Santa Rosa y Diez de Julio, y estaba destinado para los que fallecían hospitalizados: era el “cementerio de pobres”; los ajusticiados no eran sepultados dentro de sus tapias sino al lado de afuera, y siempre que el “panteonero” se descuidaba en impedirlo; por esto era que la Cofradía de San Benito hacía estos entierros siempre de noche, hasta que cierto panteonero caritativo o codicioso, ideó el modo de “hacerse el desentendido” mediante el pago de dos reales por cada muerto.

Para el entierro del primer ocupante de la Caridad, se hizo toda una ceremonia; aunque los dominicos estaban afectados por el asesinato de su lego, quisieron dar una pública demostración de perdón hacia el matador, y no sólo acompañaron el cadáver desde la horca al cementerio, sino que llevaron su obsequiosidad hasta decir una misa en la aun no terminada capilla, por el descanso y perdón de aquella alma descarriada. Tanto a la traslación del cadáver, cuanto a la misa, asistieron, numerosísimas personas, todas las cuales ganaron los cien días de indulgencia que el Obispo tuvo a bien, conceder a los que concurriesen a tan piadosa demostración de caridad. Repito que Córdoba no se imaginó jamás que su sepelio iba a ser tan concurrido y solemne.

Don Gregorio Venegas y Carrillo, con sus compinches enemigos del enterratorio de la Caridad, al verse derrotados en sus pretensiones, resolvieron adherir a los vencedores, más por miedo que por otra cosa; la respuesta que había dado en un principio don Manuel Jerónimo de Salas se había hecho pública y cada cual temía la venganza del ahorcado, máxime cuando el bárbaro había rehusado con soberbia los últimos auxilios de la religión. Tenían por cierto que si no la misma primera noche, no pasaría la tercera sin que su ánima saliera de los profundos infiernos en donde seguramente estaba, para “penarles” largo y parejo.

Muchos de los afectados, si no todos, se pasaron esas primeras noches rezando el rosario y tapados hasta la coronilla con las “cubijas” de la cama y si durmieron o no, sólo hubieran podido decirlo sus cónyuges; pero el ánima de Córdoba se portó tan decente, que ninguno de ellos tuvo la menor queja ni en los primeros, ni décimos ni centésimos días, hasta que ya le perdieron el miedo del todo y dejaron de rezar el rosario. Es posible que don Gregorio declarara, por fin, que esto de las “penaduras” de ánimas eran cuentos de chicos o de pusilánimes.

Y pasaron años, hasta tres, sin que nadie se acordara ya del pobre ahorcado, ni siquiera para decirle “¡que te pudras!”; el mismo don Gregorio se daba el lujo de pasar de noche y después de la queda por frente a la Caridad sin el menor recelo, y si bien no olvidaba jamás decir una jaculatoria en memoria de los que allí descansaban en sueño enterno, nunca su mente creó un recuerdo especial para el infeliz por quien estuvo rezando rosario tras rosario de puro miedo. Pero una noche que volvió a su casa algo tarde, casi por el filo de la media, se terció en una conversación viva y sostenida con sus acompañantes, don Pedro de la Orden y don Tomás de Azúa, y argumentos van y argumentos vienen, don Gregorio pasó frente a la Caridad, olvidó el decir su acostumbrada oración; llegó a su casa, penetró, alumbrándose con el farolillo, y se metió en su alcoba cerrando tras de sí la puerta con la gruesa tranca de palo de luma, que no podía faltar en el rincón. A los pocos minutos don Gregorio estiraba los talones por entre las sábanas y se abandonaba en los preliminares bostezos de a jeme con que acostumbraba llamar al sueño.

En uno de esos pestañeos perezosos que acusan la inconsciencia del trance, don Gregorio notó que no había apagado la vela.

Incorporóse sobre sus ancas y volteó la cabeza hacia el taburete velador; estiró los morros para vaciar con toda la energía de que era capaz la copucha que tenía inflada con sus mofletes y para darles dirección eficaz y definitiva, entreabrió los párpados soñolientos y pesados...

El dedo de una mano descamada y amarilla apuntaba hacia la llama de la vela y aun tocaba su falange extrema la punta misma de la pavesa ardiente; el dedo, la mano y casi todo el brazo esquelético conservábanse inmóviles a la altura de un cuerpo normal que se esfumaba en la sombra o en los velos negros que al parecer caían desde las vigas del aposento. Don Gregorio clavó sus pupilas agrandadas y salientes en ese maldito dedo incombusto, mientras sentía que su frente, su pecho, todo su cuerpo se humedecía y enfriaba por punta y punta. Quiso gritar, y su voz murió al nacer; quiso darse vuelta para el rincón y sus miembros no obedecieron al repetido esfuerzo de sus músculos; quiso soplar la vela y se le había acabado el viento; optó por desplomarse sobre la almohada y en un rapto supremo, tiró de las “cubijas” y se cubrió el rostro.

Apenas se creyó libre — como el avestruz por haber escondido la cabeza— su pensamiento se arrojó sobre aquel maldito ahorcado Juan Córdoba, que lo tuviera en jaque a raíz de su muerte, y a quien había olvidado en sus oraciones hacía tanto tiempo. Las promesas que in mente le hizo en aquellos angustiosos instantes y las oraciones y jaculatorias que inició para empezar a cumplirlas, fueron tan numerosas, que se sintió aliviado por un momento y tentó descubrirse el rostro para mirar con el “rabillo” del izquierdo hacia la maldita vela y el maldito dedo incombustible.

Pero cuando inició el movimiento lentísimo de retirar la “frezada” sintió que la ropa se levantaba sola y que sus garras eran impotentes para retenerla; a poco vio que la mano sarmentosa empuñaba todas las “cubijas” y las echaba hacia atrás, dejándolo completamente descubierto y en paños menores; al mismo tiempo, un impulso irresistible obligaba a don Gregorio a echar los pies fuera del lecho, a incorporarse, y a dirigirse a la puerta; la mano huesosa y el dedo estirado iban adelante de él, mostrándole el camino.

La tranca saltó sola, la puerta se abrió sola, y el portón se abrió solo... Don Gregorio, llevando por delante la maldita mano encontróse en la calle y caminando hacia la Caridad; llevado por el mismo impulso que lo arrastrara a salir de su aposento y a lanzarse a la calle, don Gregorio se arrodilló frente al portón del cementerio, puso sus brazos en cruz, pronunció la jaculatoria que había olvidado rezar esa misma noche, y cayó de bruces.

El “sereno” que cantó las dos de la madrugada en la esquina de la plazuela de Santo Domingo, encontró, minutos más tarde, el cuerpo yerto de don Gregorio Venegas y Carrillo; en su desvarío, que duró dos días, sólo pronunciaba insistentemente estas palabras: ¡Juan Córdoba... me salió a “penar”!

Tres horas antes de morir, don Gregorio recobró la lucidez de su mente, dictó su testamento, y dispuso que sus despojos fueran sepultados en el templo de Santo Domingo, “mirando” a la Caridad.

§ 6. Parlamentos “Embajadores” de Arauco
(1771)

Los numerosos “parlamentos” que los gobernadores del Reino de Chile celebraron con los indios araucanos para inducirlos a aceptar la paz, o sea, la sumisión más o menos incondicional a la autoridad del rey de España, no tuvieron jamás un éxito apreciable, a pesar de que “el fisco de Su Majestad" invertía en ellos buena cantidad de dinero en “banquetear", durante diez o quince días, a los caciques y mocetones, cuyo número ascendió a veces a más de cuatro mil individuos — como en el parlamento de Negrete— y en los ostentosos regalos de ropa, utensilios y “vitualla”, que era de obligación ofrecer a los asistentes.

La costumbre de hacer estos parlamentos fue iniciada por el Conquistador Valdivia y puede considerarse como el primero de la larga serie, la asamblea que este capitán celebró con los indios mapochinos a su llegada a este valle, antes de decidirse a fundar en él nuestra ciudad de Santiago, para explicarles a sus habitantes el objeto de su venida a Chile. En este parlamento, al que asistieron humildemente, el señor de la tierra, Michimalonco, y el representante del Inca, de quien los chilenos eran tributarios, Vitacura, los indios oyeron tranquilos esa explicación y se sometieron a sus nuevos señores. Esta sumisión, como, ya se sabe, era sólo aparente.

A pesar de este fracaso, que fue sangriento, el mismo Valdivia celebró dos parlamentos más: uno en Concepción y otro en Imperial, antes de fundar esas ciudades; estas asambleas fueron también inútiles, a pesar de las protestas de amistad que recibía de los caciques reunidos; él mismo experimentó, rindiendo su vida, la ineficacia de estos tratados “internacionales”.

Los gobernadores que sucedieron a Pedro de Valdivia, durante cincuenta años, abandonaron el sistema de pacificación por medio de parlamentos, convencidos de su inutilidad; pero los inició nuevamente el gobernador García Ramón a principios del siglo XVII, a insinuación del jesuita Luis de Valdivia, quien por orden del Rey celebró uno, muy numeroso, en los alrededores de Concepción, el domingo 20 de marzo eje 1605, en el cual se hizo saber a los araucanos que Su Majestad los declaraba libres del trabajo personal a que estaban obligados hasta entonces, substituyéndolo por un impuesto o tributo pagadero en dinero...

Por cierto que ese parlamento y los treinta y tres más que se celebraron en las diferentes regiones de Arauco durante ese siglo, tuvieron el mismo resultado que los tres primeros celebrados por Pedro de Valdivia; los mañosos descendientes de Lautaro y Colocolo, asistían entusiasmados a las aparatosas reuniones, prometían cuanto se les pedía, aclamaban bulliciosamente a Su Majestad, a su señoría el gobernador y hasta el último teniente, comían hasta hartarse durante ocho o quince días y bebían en proporción, y, por último, se retiraban a sus tierras llevándose los regalos y obsequios que era de regla se les hiciese en recuerdo de “las paces” y en nombre del soberano español. Al año siguiente la guerra empezaba con el mismo fervor de antes.

Los parlamentos continuaron celebrándose en el siglo XVIII con el mismo entusiasmo por parte de los araucanos; pero los gobernadores y especialmente los militares que sostenían la guerra en la frontera, habían perdido ya la confianza en su eficacia; si continuaban con esa costumbre, era sólo por cumplir las terminantes órdenes del Rey, quien, a instancias de los misioneros, había dispuesto la “conquista pacífica de los indios chilenos”.

Al hacerse cargo de la gobernación de Chile el Presidente don Manuel de Amat y Junient, gentilhombre de Cámara, Casa y Boca de Su Majestad, Caballero de San Juan y Comendador de la Real y Distinguida Orden de San Jenaro, en 1755, inició su campaña de la frontera con un parlamento que celebró en el Salto del Laja, exigiendo que asistiera a él en persona el toqui general de los araucanos, que era el famoso Vilumilla, célebre en los anales de la guerra, tanto por su valentía como por su experiencia, seriedad en sus tratos y condiciones de gobernante y caudillo. Los indios que negociaron la celebración del parlamento del Laja, prometieron que asistiría el toqui general, y así quedó acordado; pero fue el caso de que Vilumilla no aceptó el convenio de sus representantes y el orgulloso gobernador Amat se tiró una soberbia plancha creyendo que iba a encontrarse allí mano a mano con el prestigioso soberano de Arauco, a quien pretendía deslumbrar con la brillante escolta y aparato de que se rodeó.

El parlamento del 13 de diciembre de 1755, fue muy corto, pues duró solamente dos días; el gobernador Amat y Junient se retiró disgustado a Concepción y luego a Santiago, prometiendo no concurrir más a tales parlamentos, y renegando interiormente de los frailes misioneros que eran los que fomentaban esas reuniones e influían en el monarca español para que las ordenase. Sin embargo, por orden expresa del Rey, tuvo que celebrar un segundo parlamento en Concepción, en enero de 1759, y aun un tercero, en febrero del 1760; pero este último lo hizo reunirse en la misma capital de Chile, en su propio palacio frente a la Plaza, adonde entraron socarronamente treinta caciques venidos de Arauco, obsequiosamente atendidos durante el trayecto por numerosa escolta. Arregladas las nuevas paces, ante notario, y recibidos los consabidos regalos, los indios regresaron a sus tierras para preparar la campaña del año siguiente.

El ejemplo del gobernador Amat fue imitado diez años más tarde por su sucesor el Presidente don Francisco Javier de Morales y Castejón, que no se limitó a traer a Santiago treinta caciques y otros tantos mocetones, sino que hizo venir 42, catorce capitanejos y 180 mocetones. Encabezaba esta numerosa comitiva el cacique principal Lebián, caudillo de los pehuenches, que traía consigo a dos de sus mujeres y una escolta especial de sus capitanes.

“El 28 de enero de 1771 emprendieron la marcha hacia Santiago los caciques y mocetones escoltados por la compañía de Dragones de la Reina, que mandaba el Capitán don Domingo Álvarez, montada en buenos caballos, con armas, tambor y pífanos; hizo caminar, a la vanguardia de la comitiva, a cuatro soldados con espada en mano; y puestos los indios en buen orden en el centro, ocupaba la retaguardia con el resto de la compañía, este lucido capitán, formándoles escolta. Detrás de la compañía seguía el equipaje, el de los indios y el de los oficiales de las compañías milicianas a cuyo cargo estaban los caballos de remuda necesarios para los indios, que eran más de trescientos, y los comestibles para los expresados”.

En esta forma entraron en Santiago, el 11 de febrero, y fueron alojados en las casas de la Ollería, propiedad de los jesuitas, propiedad que comprendía casi todo lo que se llama hoy llano de Subercaseaux.

En Santiago se habían hecho los más aparatosos aprestos para recibir a los indios. El patio del palacio del Gobernador había sido cubierto con un toldo y revestido de todos los adornos que se creyó más apropiados para impresionar a esos bárbaros. A fondo se levantaba el dosel para el Gobernador, adornado con el retrato del Rey Carlos III y en los lados se colocaron sillones y bancos para la Real Audiencia, el Cabildo, las autoridades civiles y militares, las órdenes religiosas y los vecinos de mayor consideración.

Al día siguiente de la llegada de los caciques se realizó el parlamento; desde las primeras horas de la mañana estuvieron sobre las armas todas las tropas y milicias que había en la capital, formando filas de honor desde la Ollería hasta el palacio. Los tambores y pífanos, dice una relación contemporánea, anunciaban a los santiaguinos una fiesta nunca vista, y atraían hacia la plaza a apretados grupos de curiosos de todas condiciones. A las ocho de la mañana salieron los indios de su alojamiento, haciendo oír su desagradable música de trutrucas (cornetas de madera) y penetraron por la calle que es hoy de Ahumada, llegaron a Palacio, y tomaron asiento en los bancos que se les tenía preparados, en medio de las salvas de artillería que se hacían en la plaza.

Todo este aparato, perfectamente inútil para el objeto que se perseguía, costó al erario de Su Majestad 9,487 pesos y siete reales. Después de las promesas y regalos de costumbre, los caciques, con Lebián y sus dos esposas a la cabeza, regresaron a la frontera con la misma escolta de Dragones de la Reina.

No fue esté el último parlamento que el Presidente Morales celebró en Santiago; tan bien le pareció el primero, que en marzo del año siguiente hizo otro para tratar con los araucanos sobre la regularización del comercio de la sal.

El Presidente don Agustín de Jáuregui y Aldecoa, sucesor de Morales, vio que esto de los parlamentos era de una perfecta inutilidad y que sólo servía para que los indios cachazudos y socarrones se burlaran lindamente de las autoridades españolas. Previas consultas con los oidores, los prelados, los cabildos, y en general, con toda la gente de significación, quiso terminar con ellos en forma paulatina. Para el caso, ideó un sistema que, si no daba desde el primer momento los resultados apetecidos, por lo menos reducía enormemente los gastos que cada parlamento ocasionaba al erario real.

El sistema era pedir a los araucanos que en vez de venir en gran número a Santiago o de reunirse en la frontera para tratar con las autoridades españolas, eligieran cuatro caciques, “nombrándolos sus representantes para que se quedaran a vivir en la capital del Reyno en calidad de Embajadores del Estado Araucano, trayendo si quisiesen a su familia...”

No les pareció muy bien a los indios esta reducción del número de los invitados; pero como ya era cosa resuelta, no tuvieron sino que conformarse con lo dispuesto por el Gobernador. El entonces teniente coronel don Ambrosio O’Higgins recibió el encargo de traer a Santiago a los flamantes embajadores.

“Parece inconcebible, dice Barros Arana, que aquellos gobernantes, que debían conocer perfectamente la rudeza y las condiciones morales de los indios, llegaran a creer que éstos pudiesen adaptarse a las instituciones creadas en los países más adelantados, para conservar sus relaciones internacionales”

Los embajadores fueron conducidos con gran pompa a Palacio, y allí el Gobernador les hizo un discurso para ofrecerles la paz, reprocharles haberla turbado, y explicarles las ventajas que les resultarían del establecimiento de tales embajadores.

“Los indios, por medio de intérpretes, contestaron que reconocían la utilidad y conveniencia de los embajadores, que pedían perdón por sus pasados errores y que, finalmente, juraban ser fieles vasallos del Rey, nuestro señor.”

Los cuatro caciques que debían quedar en Santiago con el carácter de embajadores recibieron un obsequio especial: el gobernador les colgó al cuello, por medio de una cadena de plata, una medalla del mismo metal, que tenía la efigie del Rey.

Los tambores y pífanos resonaron en la plaza, junto con los estampidos del cañón, cuando los embajadores asomaron su figura en las escalinatas del palacio de los presidentes para dirigirse a sus alojamientos que estaban ubicados en el cuartel de San Pablo, por en medio de una doble fila de guardias milicianas, que al pasar los embajadores los saludaban con sus armas. No sabemos si los cuatro embajadores trajeron sus esposas y familias; lo que sabemos es que los caciques no duraron en Santiago más de tres meses, y que el primero que “se fugó” hacia la frontera fue el llamado Antillanca.

Un año más tarde, todos los embajadores de Arauco habían emigrado a sus tierras y ya sólo por excepción venían algunos a presentar sus peticiones al Gobernador de los gobernadores, no ya como “diplomáticos”, sino como humildes solicitantes.

Aunque los parlamentos no se suprimieron del todo, ya su costumbre decayó; el advenimiento de la república vino, por fin, a relegar a segundo término la guerra de Arauco.

§ 7. Las loterías de antaño
(1779)

Si nuestros antepasados de los siglos anteriores a la Independencia no gozaban de los beneficios que nos ha traído el régimen republicano y democrático, por lo menos eran gobernados, generalmente, por individuos de sentido práctico que, valiéndose de la amplia autoridad que ejercían, dictaban disposiciones y mandatos que producían benéficos resultados para la comunidad.

Cuando un Presidente, después de haberlo consultado con la almohada, resolvía dar una nueva ley a sus gobernados, llamaba sencillamente a su escribano, lo hacía garabatear el “mandamiento” que pocas horas más tarde se publicaba por bando en las cuatro esquinas de la Plaza, con todas las solemnidades de estilo, y asunto concluido. Si la ley salía mal, otro “mandamiento” y otro bando con las mismas solemnidades dejaba las cosas como antes estaban, o peores que estaban; pero todo se hacía ejecutivamente. ¡Qué pamplinas de Congreso ni de discusiones periodísticas! Y cuando algún procuradorcillo de Cabildo se propasaba a “hacer representaciones o requerimientos” más serios, ya se conocía la providencia: “Su Señoría dijo que lo oye, y resolverá”. Con esto se acababa la cuestión.

¡Aquéllos eran gobernantes!

También es verdad que a veces colgaban a un prójimo si el Gobernador amanecía de mal humor; pero no todas habían de ser mieles. Ahora mismo, en plena República y régimen parlamentario, se dicta cada ley que temblamos todos.

Con un “mandamiento” y con las solemnidades que eran de rigor se dio a conocer a los santiaguinos una resolución del señor Gobernador y Capitán General del Reino de Chile y Presidente de su Real Audiencia, don Agustín de Jáuregui y Aldecoa, fecha en 4 de febrero de 1779, por la cual se establecía una lotería “con suertes de pesos de oro” para incrementar los dineros que Su Majestad emplea en los gastos de este Reyno.

Antes de pasar adelante, y en honor de la verdad, debemos dejar constancia de que el Presidente Jáuregui no fue el inventor de la lotería en Santiago; lo fue el intendente de hacienda, don Martín Gregorio del Villar que, como todo ministro del ramo, en todas las épocas y en todos los países, andaba estrujándose el intelecto para proveer la caja de Su Majestad, siempre exhausta.

Don Martín sabía que los comerciantes vecinos y encomenderos del Reino de Chile estaban bastante ahogados con los impuestos de alcabala, almorifarifazgo, quintos reales, diezmos, media anata, portazgo, tonelada, gracias al sacar, avería, balanza, derrama y muchos más que no queremos nombrar para no abrir el apetito de los hacendistas de 1924; sabía también que tanto él como sus antecesores habían tenido que sufrir las maldiciones de los contribuyentes en cada nuevo impuesto que establecían; y sabía, por último, que por más que inventara no podría imponer, sin peligro, una nueva expoliación a los chilenos, algunos de los cuales empezaban a dar oído a ciertas utopías de emancipación, de libertad, de gobierno propio y otras garambainas por ese estilo.

Pero más discurre un hambriento; y el hambriento, en este caso, era el intendente de hacienda y un buen día se presentó ante el Presidente, con su proyectito de lotería, de cuyos beneficios el Rey tocaría la cuarta parte... No le pareció muy bien al Presidente esto, de que “el fisco de Su Majestad” ejerciera de empresario de lotería, y menos le halagó el poco beneficio que iba a tener la real hacienda, pues suponía que, por lo menos, al principio, la lotería no iba a tener mucha aceptación.

Don Martín Gregorio — Gregorio, el apellido— no retrocedió ante la primera dificultad; no insistió, por lo pronto, pero una semana más tarde se presentó nuevamente ante Su Señoría, acompañado de don Juan José Concha, estimable comerciante español, dueño de un “baratillo”, el “más surtido” de la calle de la Compañía. El señor Concha iba a pedir autorización al Presidente para hacer loterías con suertes de pesos de oro, “por su cuenta”, y ofrecía pagar a la caija de Su Majestad, por vía de contribución, “un sesmo” de las utilidades que sacara del negocio.

Esto era ya otra cosa; que Su Majestad cobrara una contribución sobre una lotería era diferente a que Su Majestad fuera el lotero. El Presidente aceptó; se promulgó el bando de costumbre, y don Juan José Concha, bajo la vigilancia de don Martín, se dedicó a preparar la primera jugada, la cual, como todas las demás, debía someterse a las siguientes disposiciones. El valor de cada número era de un real de plata; para que verificara una extracción no debía esperarse más de dos meses, debiendo jugarse con el dinero que se hubiese juntado; sin embargo, podía jugarse la lotería antes de ese plazo, si se reunía la cantidad de 400 pesos en la venta de boletos.

La cuarta parte del dinero reunido para cada lotería pertenecía al empresario, para cubrir los gastos y como utilidad en el negocio; con el dinero restante se haría una suerte de cien pesos, dos de cincuenta y cinco de veinte.

Contra las suposiciones del Presidente, los santiaguinos recibieron la lotería con entusiasmo y hasta el más infeliz aportaba su modesto “real” para comprarle un numerito a “Ña Concha”; por cierto que los “ricos” gastaban como nada, no diremos su peso, que eran ocho reales, sino su guapa “narigona” que eran diecisiete pesos y dos reales, o sean ciento treinta y ocho boletos de golpe. ¡Era jugar de lujo!

La primera jugada se verificó el 7 de marzo de 1779, a la salida de misa, lo que trajo una protesta del cura, porque los feligreses, ansiosos de ver el resultado, se salieron de la iglesia antes de que terminara por completo el oficio divino; no ha llegado a nuestro conocimiento el nombre del agraciado con el premio gordo, pero sabemos, gracias, a las investigaciones de nuestro eminente historiador y bibliógrafo don José Toribio Medina, que desde el 7 de marzo hasta el 12 de julio de ese año se jugaron 17 loterías, lo que corresponde a una lotería por semana, descontada la que no se jugó en respeto a la Semana Santa.

Los derechos que le correspondieron al Rey en estas extracciones, alcanzaron a la suma de 1.887 pesos, casi tanto como lo que ganó el empresario. Para ensayo no estaba malo.

La lotería tuvo que suspenderse ese mismo año a causa de, las terribles epidemias que azotaron a la colonia y de otras calamidades públicas que sobrevinieron» en los años siguientes, no siendo la menor una plaga de ratones que asoló los graneros y las despensas de la ciudad. Por fortuna, algunos años antes habían llegado a Santiago los primeros gatos, los cuales pasaron a la categoría de seres indispensables en todos los hogares.

Pasaron años, hasta siete u ocho, sin que se restableciera en forma normal el juego de lotería. La pobreza del vecindario hacía difícil mantener esta forma de juego, a pesar de que en las trastiendas nuestros abuelos se pelaban las faltriqueras con decisión, y a pesar también de que “Don Concha” trataba de entusiasmar a la gente con loterías que organizaba de vez en cuando.

El Presidente que sucedió a Jáuregui, que lo fue don Antonio de Benavides, no consideró correcto que el Rey fuera copartícipe de las ganancias de un juego de azar y se negó a dar permiso a don Juan José Concha para restablecer el juego sobre las bases que lo había hecho Jáuregui; pero tanto insistió Concha y tan buenos padrinos llevó ante el Presidente, que a ruegos del Comendador de la Merced, Virgen patrona de cautivos, accedió el Gobernador a autorizar la lotería, dedicando la parte que antes se asignaba al Rey a socorrer a los encarcelados.

No tuvieron mucha suerte los presos, porque se modificaron tal vez las condiciones de los sorteos, la lotería duró poco, según nuestras noticias, y no disfrutaron de sus beneficios sino unos cuantos meses, en muy pocos sorteos, y en escasa venta de números.

El gran éxito de la lotería santiaguina fue en 1797, durante el gobierno del señor Gabriel de Avilés y del Fierro, Marqués de Avilés. Este Presidente no se anduvo con chicas, y sin consultar a nadie — este era su sistema— mandó un buen día a llamar al “diputado del Hospital de San Juan de Dios”, así se titulaba su administrador, y le dijo que como Su Majestad no tenía dinero para mantener los servicios de caridad, le indicaba un medio seguro para conseguirlo: una lotería pública en la cual el hospital podía ganar la cuarta parte de la venta de boletos.

No sabemos que el señor Administrador hiciera algún asco, repulgo ni melindre a la idea del Presidente; lo que sabemos es que la lotería se restableció como en los tiempos del Presidente Jáuregui y de Ño Concha, con resultados espléndidos.

Desde la primera jugada, a fines de noviembre del indicado año, no paró la función todas las semanas, hasta el 8 de junio de 1802, sin hacer gran caso a lo que parece, a una real cédula de Su Majestad, don Carlos IV, de fecha 9 de mayo de 1799, en la que ordenaba muy cortésmente que se le diese cuenta de las causas que movieron a las autoridades de Chile a establecer las loterías.

En los seis años que se jugó esa lotería de beneficencia, se hicieron 134 extracciones y se pagaron más de 300,000 pesos en premios; al Hospital de San Juan de Dios le correspondieron alrededor de 42,000 pesos y a la casa de Huérfanos cuatro mil y tantos pesos.

Con los fondos recogidos en los dos primeros años, se iniciaron los trabajos para la construcción de las salas llamadas “del Crucero”, en el mencionado hospital, sobre los planos que hizo Toesca. Los acaudalados vecinos don José Ramírez Saldaña y don Manuel Ruiz Tagle contribuyeron después a la terminación total de la obra, dedicando a ello importantes sumas de su peculio personal.

El nombre del Marqués de Avilés está ligado a los espléndidos resultados que produjo la primera lotería de beneficencia que hubo en Chile.

§ 8. El Conde del Asalto
(1779)

Correspondió al Excelentísimo Señor don Agustín de Jáuregui y Aldecoa, Caballero de Santiago, Gobernador de Chile, Presidente de Su Real Audiencia y Teniente General de los Reales Ejércitos, el insigne honor de recibir en su palacio de la Plaza de Armas a los cuatro indígenas que componían la “Embajada del Estado de Arauco”, que, por orden de Su Majestad don Carlos, III de este nombre, Rey de las Españas y de las Indias, debía residir en la capital del Reyno.

La beligerancia que la Corte española se había visto obligada a conceder a los araucanos a causa de la “guerra viva” que esta nación sostenía con el ejército real y que se prolongaba ya por más de dos siglos, había inducido a los Ministros de Indias, en varias ocasiones, a intentar arreglos pacíficos con los rebeldes; y porque los acostumbrados “parlamentos” no habían dado resultado práctico alguno, creyeron obtenerlo más eficaz manteniendo en la capital una “embajada” que estuviera en contacto permanente con el Gobernador del Reino.

No puede negarse que el arbitrio era bastante ridículo y ni aun podría justificarse con el hecho de que en la Corte había una ignorancia completa de lo que ocurría en Chile. Pero, en fin, lo ordenado por Su Majestad tenía que cumplirse y así fue como los santiaguinos tuvieron como “huéspedes de honor” durante tres meses — ¡por suerte!— a los susodichos cuatro mapuches, con sus correspondientes mujeres, e hijos, después de haber sido recibidos con escoltas desde la ribera del río Maipo hasta la Cañada, y de ahí con las tropas que les hacían calle hasta la Plaza de Armas, y con alabarderos desde la puerta de Palacio hasta dejarlos en presencia del Gobernador de Chile.

La curiosidad con que el pueblo, alto y bajo, de la capital los recibiera en los primeros días, se transformó luego en motivo de diversión para el populacho, al ver que los “embajadores” eran unos infelices que no tenían la menor noción de la dignidad de su investidura. A los pocos días de su recepción oficial en Palacio, en la cual el Presidente Jáuregui y el Corregidor don Martín José de Larraín pronunciaron sendos discursos de salutación — que fueron contestados por intérpretes— los embajadores andaban por las tabernas y “chinganas” del callejón de “Uarte” (antigua calle de Duarte, hoy Cochrane) convidados o no por la clientela, en donde se les ofrecía vino y aguardiente, bebidas a que se manifestaban especialmente aficionados.

Pero no paró en esto la “popularidad” de los flamantes embajadores. En su tránsito por las calles de la ciudad, muchas veces borrachos, los “pililos” iban tras ellos para darles unas “cencerradas” que desconcertaban a esos pobres indios, y les hacían “tirar piedras”... Llegó a tal punto el abuso de esa “palomilla”, que el Presidente se vio obligado a publicar un bando en el cual imponía pena de azotes y hasta diez años de destierro a Juan Fernández a los que hicieran burla “de los embajadores y sus mujeres”; y como, a pesar de, todo “la plebe” continuara molestando a los mapuches, el Presidente ordenó que cada vez que un “embajador” saliera a la calle le acompañaran dos soldados.

Uno de los más molestos con la presencia de los susodichos indios en la capital era el Corregidor Larraín, pues era él, cómo la primera autoridad administrativa, judicial y policial, quien debía prevenir estos desmanes contra los huéspedes de la ciudad y castigarlos, según el caso. El Corregidor se encontraba molesto, además, porque los primeros días de la presencia en Santiago de los embajadores los tuvo alojados en el tercer patio de su casa, imaginando que los huéspedes, por muy indígenas que fueran, no lo serían tanto, dada su alta categoría, pero habían resultado tan genuinamente indígenas, con categoría y todo, que la última noche “encandilaron fuego dentro del aposento” y para alimentarle echaron a las llamas dos “mesillas” y una silla de baqueta.

La dueña de casa, doña Antonia Salas, notificó formalmente a su marido el Corregidor que, o echaba a la calle a los huéspedes, o ella se iba de la casa conyugal, con sus hijos, a la de sus padres. Por mucho que el Corregidor quisiera halagar al Presidente Jáuregui, su amigo y jefe — a cuyo pedido había tenido esta lamentable condescendencia— no tuvo más remedio que echar a los indios a la calle, o sea instalarlos en el antiguo establecimiento de los jesuitas, llamado La Ollería, en la calle de la Maestranza.

Esta incidencia conyugal y las que se repetían diariamente en las calles, entre el populacho y los embajadores, mantenían al Corregidor en una tensión de nervios que amenazaba estallar el peor día si no se presentaba una solución providencial que viniera a darle término, y ese término no podía ser sino el que los embajadores tomaran el portante y dejaran tranquila a la ciudad y a su Corregidor. La cosa no era fácil. Primero, porque la voluntad del Soberano era que esos representantes del Estado de Arauco permanecieran en Santiago algo así como en rehenes, para garantizar la paz en la Frontera, y segundo, porque los indios, aparte de las molestias muy relativas que les ocasionaban los pihuelos callejeros, se encontraban en Santiago como en la gloria, bien alojados, bien vestidos, bien comidos y bien bebidos, todo por cuenta de la Corona.

Pero la solución providencial se presentó, y repentinamente. Una mañana los embajadores, sus mujeres y chiquillos “no amanecieron” en su alojamiento de La Ollería, y por más diligencias que se practicaron no aparecían por ninguna parte. El Corregidor responsable de sus importantes personas disparó a sus alguaciles, serenos y guindillas hacia los cuatro ángulos de la ciudad, y después de una búsqueda de todo el día se vino a saber que los fugitivos habían atravesado el río Maipo en las primeras horas de la mañana y allí habían dicho “al guarda de la puente” que regresaban a sus tierras para no volver más.

Algún chismoso echó a correr la especie de que el propio Corregidor Larraín había inducido a los indios a que se fugaran y que aun les había dado “ropa, vitualla y dinero de plata” para convencerlos de una vez; pero sea lo que fuese, el hecho es que la ciudad lanzó un suspiro de satisfacción) cuando supo, de cierto, que los embajadores se habían ausentado definitivamente.

No habían transcurrido quince días — uno más o menos— de la aplaudida fuga de los mapuches, cuando una mañana de enero de 1779 llegó a la ciudad una noticia que en fuerza de su gravedad se esparció como un reguero de pólvora encendida; aunque el portador de la noticia, que era un muchacho, no sabía dar razón satisfactoria del origen, ella hacía saber que una horda de indios araucanos había penetrado al valle de Maipo a través del paso cordillerano denominado de Jaurúa, y que avanzaba hacia la ciudad rápidamente, con intenciones que no podían ser pacíficas.

Todos recordaron inmediatamente la presencia en la ciudad de los embajadores que habían concluido por despedirse a la francesa; pero nadie pensó siquiera en que pudieran volver en son de guerra quienes fueron atendidos y agasajados con esplendidez durante su estada y si algunas molestias sufrieron de parte de la “plebe del pueblo” ellas no eran como para provocar venganza cruel y sangrienta. Por otra parte, si era verdad como lo parecía que el Corregidor Larraín les había “gratificado” para que se fugaran, de esto deberían estar agradecidos, pues don Martín José tenía conquistada buena fama de generoso.

Pero esas dudas íbanse transformando en pánico, y no era cosa de discutir en esos momentos si eran galgos o eran podencos los que amenazaban la integridad de los habitantes de Mapocho; por el contrario, contados fueron los que titubearon en asegurar que los asaltantes venían capitaneados por los “embajadores”, asegurando que durante el tiempo que éstos permanecieron en la capital sólo habíanse preocupado de conocer la ciudad y sus costumbres para tirar sus planes de un saqueo en regla.

Uno de los que no creían en el asalto de los indios, era el Presidente Jáuregui; pero tantas fueron las súplicas, las lamentaciones y el pánico de la población, que Su Señoría, no encontró otro medio para tranquilizarla, que adoptar disposiciones tan. espectaculares como las de enviar a la Cordillera una gruesa partida de tropa del Regimiento de la Princesa, con su coronel al frente — que era el propio Corregidor de Santiago don Martín José de Larraín— con el objeto de detener el asalto a la ciudad y castigar ejemplarmente a los malhechores desagradecidos, si efectivamente los embajadores eran los cabecillas.

Al mismo tiempo mandó poner guardias dobladas en las Cajas Reales, en la Casa de Moneda, en los conventos de monjas, y formar barricadas en los callejones que daban acceso a la ciudad; montar cañones en el Cerro de Santa Lucía y despachar avanzadas de caballería para reconocer los faldeos de Apoquindo, Ñuñoa y Macul.

Santiago estuvo, en pocas horas, en pie de guerra y el generalísimo de la próxima acción iba a ser el Corregidor Larraín, a quien debería la ciudad no sólo su reposo sino su existencia misma.

Don Martín José de Larraín sentíase un héroe en gestación. Después de un servicio tan importante como el que iba a prestar a sus conciudadanos y al Rey, la merced de un título de Castilla— suprema aspiración de un criollo enriquecido— que gestionaba hacía tiempo en la Corte, por intermedio de su íntimo amigo el Gobernador Jáuregui, era pan comido.

Salió a campaña el Corregidor Larraín, se internó valientemente por las serranías cordilleranas que circundaban el amagado Paso de Jaurúa, paseóse, provocativo y resuelto, por los faldeos de la zona, en todas direcciones, y regresó a Santiago tan incólume como había partido. No encontró ni asomos, ni siquiera olor a indios en ninguna parte.

Pero el servicio estaba hecho y había que premiarlo. “Todo Santiago” tenía conocimiento de que Larraín había solicitado del Soberano ese título de Castilla en premio de sus pasados servicios “y para honrar a su casta”; lo justo era, entonces, que también “todo Santiago” implorara ahora él otorgamiento de ese premio al que había sacrificado su tranquilidad y ofrecido su vida para salvar a la ciudad. Así se resolvió hacerlo, en Cabildo.

Abierto, entregando al Presidente Jáuregui un memorial dirigido al Rey.

Sólo faltaba un detalle. ¿Qué denominación debería tener el condado o el marquesado del Corregidor Larraín, para que la posteridad recordara siempre el enorme servicio que había hecho al vecindario de Mapocho?

No fue difícil encontrarla, ya que a un agudo ingenio de fraile fue encomendada la comprometida comisión.

— ¡Ya la encontré, y la tengo!... — exclamó el fraile, que también asistía a la reunión en donde se discutía la grave cuestión.

— ¡Díganosla, su reverencia! — mandó el Alcalde.

— ¡Se llamará el señor Conde del Asalto! — falló el fraile.

Y tan acertado pareció el título, que la proposición fue aclamada.

“De aquí tomó su origen dicho título, para la Casa Larraín”, asegura grave y solemnemente el historiador franciscano Padre José Javier de Guzmán y Lecaroz.

§ 9. Don José Antonio de Rojas, el Mayorazgo
(1780)

Cuando el Presidente de Chile, don Manuel de Amat y Junient, fue promovido al Virreinato de Lima, en recompensa de sus buenos servicios, quiso llevar de Santiago un séquito de personas distinguidas que lo rodeasen en la nueva corte que pensaba formar en el Palacio de Pizarro, para desalojar a la que “enseñoreaba” durante el largo gobierno de su antecesor don José Manso de Velasco, que también había sido Presidente de Chile. Al primero que eligió para su acompañante fue al sabio “latinista” don José Perfecto de Salas, a quien invistió, desde luego, con el alto cargo de asesor del Virreinato; el segundo elegido fue “el capitán de caballería, de los del número del Batallón de la ciudad de Santiago, don José Antonio de Rojas y Urtugurem, atendida su buena conducta, inteligencia y calidad”.

Apenas llegado a Lima, después de un rápido y ostentoso viaje marítimo a bordo de la fragata “Santa Lucía”, el Virrey Amat confirió al capitán chileno una distinción más, que lo situó en expectación envidiable: le nombró Ayudante Real de su persona, en reemplazo del Conde peruano de Casa "Dávalos, que había desempeñado ese cargo durante diez años de la administración del Virrey Manso de Velasco. El capitán don José Antonio de Rojas contaba en esa fecha, 1761, diecinueve años de edad.

Dos chilenos desempeñaban, pues, los más altos cargos en el Virreinato de Lima; en otras palabras; los orgullosos peruanos, que siempre habían mirado a “los de Chile” como parientes pobres, se veían supeditados ahora por dos “aparecidos” de las orillas del Mapocho, y lo peor de todo era que tenían que “hacerles venias”, para poder llegar hasta la persona del Virrey, a quien todos querían acercarse, y tener de su mano.

Los favores del Virrey Amat al capitán chileno no pararon ahí; antes de un año el Ayudante Real estaba investido de Coronel de Infantería y de Corregidor de las provincias de Chucuito y Puno, a donde fue enviado para sofocar “ciertos tumultos de independencia”, que habíanse producido por allí, a causa de las extorsiones que cometiera contra los indios el anterior Corregidor, don Juan de Mata Quiñones. El coronel Rojas fue enviado a esas provincias a restablecer la autoridad del Rey, “por cuanto yo conozco vuestro celo y adhesión a nuestro Monarca”. El chileno confirmó con creces estos conceptos del Virrey; sus sacrificios personales para establecer la paz en t la región “insurgente” corrieron parejas con su generosidad, pues “en los alborotos de Chucuito y Puno acudió personalmente con más de setecientos hombres costeados de su propio caudal, y se debieron a sus acertadas disposiciones y providencias el sosiego y quietud de sus moradores”.

El coronel don José Antonio de Rojas era, pues, allá por los años de 1768, un campeón de la autoridad y soberanía real, y un azoté para los que osaban desconocerla. Su entrada a Lima, terminada la afortunada campaña contra los revoltosos de Chucuito, fue una apoteosis: el hombre, a la vista de todos, podía considerarse feliz, y muchos envidiarían su suerte; sin embargo, nadie podía imaginarse que ese bizarro militar aureolado de gloria, favorecido por la confianza del Virrey, pleno de los halagos de la vida, estuviera sufriendo los vulgarísimos pesares de un amor insatisfecho.

El coronel estaba enamorado como un cadete, y su amor era imposible...

— ¿No lo quería la muchacha?... — oigo que me pregunta una lectora.

— Sí, lo quería — le contesto inmediatamente— se querían ambos, “a reventar”; pero entonces hasta para casarse era preciso contar con la voluntad del Rey de España que se metía en todo.

Rojas estaba enamorado de una de las hijas de su compatriota el asesor del Virreinato, don José Perfecto de Salas, y las leyes de Indias prohibían que los parientes, hasta el tercer grado, de los funcionarios de esta categoría, contrajeran matrimonio con personas que residieran en los territorios de su jurisdicción; y cuando la cosa no podía solucionarse con un rompimiento entre los novios, que era lo corriente, era preciso pedir especial licencia al Rey, la cual, si se concedía, venía a llegar cuando ya los novios estaban lejos...

El coronel Rojas tenía tentado eliminar la dificultad elevando a la Corte las petitorias de estilo; pero tanto la primera solicitud, como las que durante tres años largos había estado “renovando” a la Península, habían corrido igual suerte en poder del Ministro-Rey, como se le llamaba al omnipotente bailío don Frey Julián de Arriaga, Secretario Universal de Indias, el cual miraba con tan soberano desprecio las peticiones de los “indianos”, que no se dignaba mirarlas si ellas no tenían algún interés para “el erario e fisco” de Su Majestad, o para alguno de los “privados” del Ministro.

A su regreso a Lima, don José Antonio de Rojas venía resuelto a acometer definitivamente la empresa de su matrimonio, y para ello esperaba contar con la eficacísima cooperación de su protector, el Virrey, y con la ayuda de su futuro suegro, el Asesor Salas: el momento no podía ser más oportuno, pues volvía triunfante de una campaña que habíale merecido los más entusiastas parabienes, y se encontraba en situación de pedir cualquier merced. Lo que Rojas deseaba era que el propio Virrey pidiera al Ministro la “gracia” de que permitiera casarse al vencedor de los insurgentes de Chucuito, con la hija del Asesor del Virreinato.

Pero al llegar a Lima, Rojas supo “con espanto”, que el Virrey y el Asesor “se habían malquistado”, y que el primero había enviado a la Corté informes nada favorables sobre don Perfecto Salas, y que éste, a su vez, habíase defendido de la misma manera. Ambos, separadamente, le confirmaron estos hechos, y el Virrey se avanzó a decir al novio, “por el interés y favor en que le tenía”, que desistiera de su proyectado matrimonio, “pues el Asesor era hombre perdido en la Corte”.

Don José Antonio de Rojas no titubeó en el partido que debía tomar, y desde el mismo momento en que oyera las palabras del Virrey, determinó dejar el empleo que tenía a su lado, para ponerse al servicio del padre de su amada.

— Señor — díjole a don José Perfecto, esa misma noche, durante la tertulia familiar—, he resuelto partir a la Corte para agitar por mí mismo ante el Ministro de Indias, la licencia para casarme con vuestra hija...

— ¿Cómo...? ¿Hacéis dejación de vuestra carrera...? ¡Mal me parece!

— La dejo, señor, y me volveré a mi tierra, y a mis campos de Polpaico, en donde mi señor padre me tiene asignada una hijuela, cuyo trabajo me dará para el mantenimiento de mi casa... si es que vos no os negáis, ahora, a concederme la mano de Mercedes...

Don José Perfecto echó los brazos al joven.

Antes de tres días estaba preparado el viajero para embarcarse en el galeón que debía partir hacia Panamá. Además de su principal propósito, Rojas llevaba a la Corte importantes encargos de su futuro suegro: primeramente, entablar reclamaciones y súplicas para desvirtuar los malos informes que sobre su actuación en el Perú había enviado el Virrey; en seguida, pedir el traslado de Salas a Chile con su antiguo cargo de fiscal de la Capitanía General, y por último, comprar en España y en otros países europeos, una buena colección de libros modernos, de muy difícil adquisición en América, a cuya lectura tenían ambos una afición bien poco común en aquella época.

Se suponía con mucho fundamento que la estada de don José Antonio de Rojas en Europa no habría de ser corta, y para subvenir a esos gastos, y también para “hacerse abrir las puertas de los ministros”, don José Perfecto de Salas entregó a su futuro yerno la cantidad de cincuenta mil pesos, suma que, unida a los veinte mil que de su peculio llevaba el viajero, consideraron suficiente para que “se presentara con decencia en la Corte.

Antes de partir, don José Antonio de Rojas celebró solemnes esponsales con su novia, doña María Mercedes de Salas y Corvalán, y a los veinticinco días llegaba a Nombre de Dios, en donde se embarcó para cruzar el Atlántico. En el mes de diciembre de 1770 el “indiano” golpeaba por primera vez la portería del omnipotente Ministro-Rey, el señor bailío Amaga.

Mucho había oído hablar, el chileno Rojas, de las penurias que los pretendientes indianos tenían que sufrir en sus trajines por las antesalas de la Corte; pero jamás se imaginó que ellas podían ser tan amargas como las que él experimentó desde su primer intento de apersonarse con el Secretario Universal de Indias. Haber conseguido hablar con el jefe de la guardia de Palacio para que le permitiera esperar, en el patio, “el paso” de uno de los camareros del amanuense mayor de uno de los escribanos, costó a Rojas tres meses de espera y cuatrocientos ducados. Llegar hasta el escribano de turno para entregarle dos memoriales y pedirle que solicitara para él una audiencia del secretario del Ministro, le impuso un gasto de novecientos ducados y dos meses y medio de trajines; ser introducido, por fin, a presencia de este secretario y que le oyera dos minutos, de pie, durante los cuales el “pretendiente” tuvo que limitarse a pedir una audiencia del Ministro-Rey. Costóle, además de dinero y tiempo, una serie de humillaciones que el orgulloso criollo toleró, sólo porque se trataba de su felicidad y de los intereses y el honor de su bondadoso suegro.

Don José Antonio se convenció en poco tiempo dé esta triste verdad: si en las colonias, la simple calidad de “español-europeo” era un motivo de consideración, en la Metrópoli, la calidad de “español-americano” lo era de menosprecio, y aun de burla. Su memorial en solicitud de la licencia para que el Asesor Salas pudiera casar a sus hijos con personas residentes en el territorio de su jurisdicción “recibía sonrisas” cada vez que el interesado lograba llegar hasta el recinto inviolable de los covachuelistas más inferiores de la Secretaría de Indias, y sólo después de tres años, y mediante los empeños del Conde de Valle Umbroso, que distinguió a Rojas con una leal amistad durante su permanencia en la Corte, pudo ver, al fin, despachada favorablemente esta petición, que llevaba ya seis años y medio “de dormir” entre papeles inútiles.

El “éxito” de esta solicitud, estimuló, como puede suponerse, los deseos de Rojas de regresar al Perú, a fin de reunirse con su prometida; pero la necesidad de activar los negocios de su suegro, le impedían moverse de allí hasta no solucionarlos por completo; además, algunos parientes suyos y paisanos habían querido aprovechar de su estada en Madrid para encomendarle que “agitara” algunos asuntos que también tenían pendientes, y no era posible desatenderlos.

Con todas las contrariedades que había experimentado y continuaba experimentando en sus trajines por Palacio, el carácter de don José Antonio se iba tomando escéptico, y la manera como eran tratados allí los peninsulares, completamente distinta al trato que recibían los americanos, le confirmaron en el convencimiento de que éstos eran considerados como meros sirvientes de los gobernantes españoles. Las numerosas cartas que escribió a los suyos durante su larga permanencia en la Corte, transparentan el estado de alma en que vivió don José Antonio en Madrid. “Más de diez meses de trabajos me ha costado conseguir para mi sobrino don Antonio de Herrera una plaza de guardiamarina, a pesar de haber hecho valer sus importantes servicios en la guerra de Arauco — dice en una de sus cartas a don Perfecto Salas— ¡Vea usted lo que sirven los servicios que se prestan a la Corona en Chile, y cuán engañados están allá los que “enfajinan” por esos servicios! Una bagatela es lo que he conseguido, pero tome en cuenta que todo lo que concierne a los que están manchados con el pecado original de indianos, es aquí siempre grave”.

En otra de sus cartas, fechada en 1775 — hacía ya cinco años que don José Antonio permanecía en la Corte, con el carácter de “pretendiente” — exclama con amargura: “La desgracia de ser indiano es inexplicable; cualquier natural de España puede obtener lo más difícil; pero el indiano, jamás”. Desengáñese usted — agregaba— todo lo que allá se llama mérito, aquí no vale nada”.

Un industrial chileno, don José Manuel Orejuela, le había encomendado la gestión de que interesara al Ministro en el proyecto de establecer un astillero en una caleta de Valdivia, donde había excelentes maderas y abundante fierro. “Su plan sería adoptable, le escribía a Orejuela, si no fuera en Indias, porque la mira que aquí se tiene es la de que aquello nunca sea nada, pues saben que no podrán sujetarlas cuando sus individuos sean algo racionales. Esta frase, escrita en una carta fechada en 7 de abril de 1775, es la primera manifestación definida, que se conoce de la atrevida idea que se iba incubando en la mente del que, hasta no hace mucho, fuera el adalid de la soberanía real en las provincias de Puno y de Chucuito.

Todas esas contrariedades produjeron en el ánimo de Rojas una profunda melancolía; padecía de una nostalgia dolorosa, y no pensaba sino en su regreso a la patria y al hogar. “Amigo y hermano — escribía a su cuñado don Manuel de Salas»— me alegra saber que estás en Chile; amigo, ese es el país del mundo; allí sí que es vivir, y no en esta mazmorra de la Corte, que parece haber fabricado la adversa fortuna para los indianos. No falta a los chilenos más que quieran ser felices para que efectivamente lo sean; todo prodiga en ese bellísimo reino, la naturaleza a manos llenas; sólo falta genio a las gentes, y que se corra el velo que aun los contiene y les causa terror pánico”.

En otra carta dirigida a su cuñado don Judas José de Salas, le decía: “Cuídate, para que vayas a gozar a Chile en compañía de Manuel, a quien contemplo desde aquí como huaso rematado. ¡Dios nos dé vida para que vayamos a hacerle compañía y podamos oír otra vez los dichosos: ¡qué querís! y ¡qué te importa a vos! de nuestra santa tierra. No veo las horas de ponerme un poncho, de agarrar un buen lazo y endilgar para las carreras de la pampa, y de renunciar para siempre a eso del té y del café: una ulpada o dos mates valen más que esos brebajes, y al fin y al cabo, ellos han sido nuestra leche”...

Lo único que consolaba al “desengañado” de la Corte, era la lectura, a la que se entregaba, con fruición, todas las horas que dejaban libres sus trajines incesantes. Cumpliendo los encargos de su suegro, se había dado maña para adquirir, tanto en España como en Francia, Inglaterra y Holanda, todas aquellas obras de los filósofos de la época, que ya estaban trastornando los antiguos postulados, y que en pocos años más iban a transformar el mundo; Rojas devoraba esas lecturas y su cerebro se iba nutriendo, rápidamente, de esas nuevas ideas, que encontraban en él un espléndido campo de cultivo.

Para prevenirse de las persecuciones del Santo Oficio de la Inquisición, que ejercía una vigilancia estrecha sobre esta clase de libros, Rojas se ingenió para obtener del Pontífice reinante un permiso especial para leer y conservar libros prohibidos; con este mismo permiso comenzó a enviar a Chile esos volúmenes, en cajones “lacrados y sellados” por el Tribunal español, a fin de que las aduanas de este país no se incautaran de ellos. De esta manera pudieron ser introducidos en Chile la Enciclopedia de D’Alembert; El Sistema de la Naturaleza, de Holbach; la famosa obra anónima impresa en Ámsterdam, titulada Historia de los Establecimientos Europeos de Indias; la Historia de América, del Padre Touron; las obras de Rosseau, Montespan, Helvecio, Robertson, Diderot y de muchos filósofos más. “Van en el "Aurorita” diez cajones con libros — escribía a su padre, don Andrés de Rojas— . Ud. se gobernará con gran sagacidad, de modo que, sin abrirlos ni revolverlos, se metan en casa, hasta mi llegada; cuídelos de la humedad, pues yo estimo más esos cajones que si fueran llenos de tisúes u oro en polvo”.

Por fin, a fines de 1778, después de ocho años de permanencia en la Península, pudo partir de regreso a su patria el asendereado indiano. Había ido a España henchido de esperanzas y de sincero amor por su Rey, de quien esperaba recibir un merecido premio por su adhesión y probada lealtad, y volvía ahora desengañado de la “realeza”, amargado por, los innumerables sinsabores y humillaciones que había sufrido por su condición de “indiano” y con su cerebro repleto de ideas nuevas, de filosofías estupendas, que a muchos, a casi todos, deberían parecérles deschavetadas, incoherentes y peligrosísimas.

Llegó a Chile, y a Santiago, el 3 de abril de 1780; acompañado de su mujer, la constante doña Mercedes de Salas, con quien había contraído matrimonio en Mendoza seis meses antes. Se instaló en su hacienda de Polpaico, a trabajar sus tierras y sus minas, y rehusó mantener relaciones con el oficialismo...

A fines del mismo año se descubría en Santiago una conspiración encabezada por los franceses Berney y Gramusset, y que tenía por objeto “hacer independiente a este bello país”. En el proceso quedó establecido que la conspiración había incubado en Polpaico.

§ 10. Carnavales y Cuaresmas
(1780)

Existe la creencia, muy generalizada, de que nuestros abuelos de los tiempos coloniales llevaban una vida poco menos que conventual y que la pasaban metidos en los templos o en el rincón más escondido de sus estrados, con el rosario en una mano y un Santo Cristo en la otra; escritores he leído que, con toda ingenuidad e indiscutible buena fe, han calificado aquella época de “patriarcal”, no sólo en el sentido de que era apacible y monótona, sino en el de que las gentes no tenían otras diversiones que las fiestas religiosas de la Semana Santa, las de Corpus, las novenas, las procesiones y los días de guardar, y que todo su placer se lo proporcionaban las azotainas que se propinaban los “penitentes” de la Cofradía de la Veracruz, los cuales dejaban marcado el recorrido de la procesión del Jueves Santo con un reguero de sangre.

Sin la pretensión de negar que la devoción y la religiosidad fueran la principal característica de la sociedad y pueblo santiaguinos, la verdad sobre aquella vida es bastante distinta. Calificar a nuestros abuelos de frailes cartujos porque rezaban el rosario y concurrían a cuanta fiesta religiosa se les presentaba en su pequeño mundo, es, sencillamente, tomar el rábano por las hojas, con perdón sea dicho. Estrechadas las distancias, la sociedad de entonces, como toda colectividad de seres humanos, era punto más, punto menos, como lo que es hoy y lo que será mañana, y nuestros venerables abuelitos se Consideraban tan competentes como lo son sus nietos del siglo XX, para infringir todos y cada uno de los diez mandamientos de la ley de Dios y los cinco de Nuestra Santa Madre la Iglesia, con la sola excepción, si se quiere, del que manda oír misa entera los días de fiesta de guardar. La infracción de este mandamiento, como también el de no confesarse una vez al año por la Cuaresma, era considerada entonces como “pecado público”, y a nadie le convenía incurrir en él, por las consecuencias que le traía para su persona.

Recorra el benévolo lector, uno por uno los citados mandamientos — o haga paciente recuerdo de ellos si los ha olvidado— y juzgue por sí mismo si nuestros abuelos serían o no capaces siendo extremeños o andaluces, de jurar grueso, de desollejar al prójimo con estilete, de infringir el octavo y de darse de cuchilladas por el décimo.

Con relación a los otros dos o tres siglos que nos separan no parece posible asegurar que aquella vida santiaguina sufriera de la “patriarcalidad” con que ha querido caracterizársela, comparadas las épocas, el aislamiento geográfico del país, su idiosincrasia y aun sus medios de comunicación de entonces con los que actualmente existen. Vale la pena recordar que en pleno siglo XX no hace diez o doce años que en Santiago celebramos la fiesta de los estudiantes con sus farándulas de disfrazados, sus carros alegóricos, sus luces de bengala y sus batallas de serpentinas. Sin embargo, para muchos lectores será tal vez una sorpresa saber que las fiestas callejeras de este estilo, fueron famosas en nuestra mapochina capital durante los siglos XVII y XVIII, en los días de Carnaval.

En estos tres días de carnestolendas, que los santiaguinos llamaban “chalilones” los habitantes de Mapocho, desde el más empingorotado y “grave” hasta el más humilde zambo, se entregaban “a los mayores excesos”, según rezan las pastorales de varios obispos — las he leído— en distintas épocas, y muchos “cronistas” de distintos géneros. La gente joven — y mucha vieja— se calaba sus disfraces, máscaras, embozos, “se pintarrajeaba los rostros” y se lanzaba a la calle para hacer “broma y mojiganda” a cuanto transeúnte encontraba a su paso, sin reparar en que fuera amigo o desconocido, y a “jugar chalilones” con cuanta materia arrojadiza, limpia o puerca, podía llevar consigo.

El joven John Byron — que se encontró en dos carnavales, cuaresmas y Semanas Santas de nuestra capital— cuenta que la noche de} Jueves Santo, mientras contemplaba la procesión de sangre que salía del templo de la Merced a medianoche, recibió una serie de pellizcos en ambos brazos que se los dejaron overos durante un mes, y agrega que “mis victimarías fueron todas mujeres y muchas de ellas amigas mías que me apreciaban mucho; yo reconocí a varias, a pesar del velo que les cubría el rostro, dejando descubierto sólo un ojo, y por eso no quise tomar las represalias que merecían tan crueles asaltos”.

Que tales fiestas de carnaval eran famosas, consta fehacientemente por el hecho de que venía “a pasarlas” a Santiago mucha gente del “puerto”, de Quillota, y aun de Serena, Chillán y Concepción; en el tercer tercio del siglo XVIII, cuando ya estaban fundadas Talca, Curicó, San Fernando, Rancagua, San Felipe y Los Andes, “la romería” de la gente devota que venía a pasar la cuaresma y a cumplir con la Iglesia a la capital, era grande; pero esto era una “alcahuetería”, al decir del Corregidor de Rancagua, don Fernando de Tobar, porque, según él, entre los veinte rancagüinos que vinieron a “cuaresmiar” el año 1788, estaban incluidos tres de los cinco regidores de ese Cabildo “que viven aquí en continuos excesos y van a Mapocho a cometerlos con impunidad, dejando abandonadas a sus mujeres”.

Esto de “cuaresmiar” era un término preciso del celoso Corregidor Tobar, pues las fiestas carnavalescas se prolongaban, a pesar de las protestas del clero, hasta el Domingo de Resurrección, con el sólo intervalo del Viernes Santo, en el cual, al decir del Padre Ovalle, “ni aun los más empedernidos pecadores son osados de hablar fuerte”.

Que los jugadores de chalilones no eran finos para sus bromas, ya lo puede haber sospechado el lector con la noticia que nos da el joven Lord Byron; pero voy a darle otra referencia sobre este punto, con la cual desaparecerá toda duda, si es que le quedara alguna.

Cuenta el Padre Ovalle que el año , 1629 una cuadrilla de disfrazados, “con vestimentas de ogros, en la que hacía de capitán uno que vestía de dragón o grifo” aprisionó al regidor Jines de Maldonado, que por encargo del Cabildo circulaba por la plaza y los portales con vara alta de justicia y seguido de un par de alguaciles para resguardar el orden, “e lo metió por la cabeza en la fuente de la Plaza e se vino a salvar porque gritó mucho y acudieron los alguaciles” los cuales lograron aprehender a uno de los ogros y al capitán disfrazado de dragón, los cuales, llevados a la cárcel y despojados de sus disfraces, resultaron ser un soldado y el Sargento Mayor de milicias don Francisco López de Acuña, cuñado del regidor y uno de los sujetos más “mojiganderos” de Mapocho.

No eran escasos, tampoco, durante estas fiestas, los hechos de sangre; lo de las puñaladas y garrotazos era corriente; pero también se producían crímenes de mayor marca y aun tragedias.

En el último tercio del mismo siglo XVII ocurrió en pleno Portal de Sierra Bella un “drama pasional” que causó la consiguiente sensación tanto por su gravedad como por el día y momento en que se desarrolló; pero consta que el hecho no alcanzó a interrumpir la ceremonia religiosa que se realizaba en esos instantes. Una mujer de las denominadas “portuguesas” — todas las cuales eran tenidas por pecadoras públicas— vestida de capitán de infantes y acompañada de su hermano que vestía de mujer, con faldellín de seda, camisa bordada y sin mangas, “atacaron con puñales venecianos y en el disimulo de la apretación, durante la procesión del Miércoles Santo, el capitán don Manrique de Quirós y a doña María de los Dolores, recién casados, que también andaban metidos en disfraces”. Marido y mujer quedaron malheridos en la espalda y en los muslos.

Presos y enjuiciados los hechores, fueron condenados, el hombre a que le fuese enclavada la mano derecha en la picota, durante una hora, y la mujer a ser pelada al rape, a cien azotes y a servir cuatro años, sin sueldo, en el Hospital de San Juan de Dios..

Del proceso resultó que Don Manrique “había abandonado a la pecadora inopinadamente” para tomar estado, y qué esa era la causa de haber asaltado a la pareja “en plena procesión, porque antes no lo pudo haber”.

Esta clase de incidentes y los otros menos graves a que me he referido, determinaban serias medidas de parte de la autoridad civil para prevenir y sancionar estos delitos y faltas que estimaban “sacrílegos”; pero esas medidas y penas conminatorias, a pesar de que muchas se aplicaban sumariamente, no eran bastantes para hacer entrar en vereda a la gente alegre o desordenada, la cual estaba cierta de que la mejor época para divertirse a sus anchas y en la casi impunidad de los disfraces y de la poca luz, era la de estas fiestas carnavalescas, o de cuaresma y de las procesiones de Semana Santa.

Ya desde principios del siglo XVIII se vino prohibiendo “que cualquiera persona anduviese montada los días de Semana Santa y a la hora de las procesiones, para evitar averías y que ninguno se atreviese a salir por las calles, entrar a las iglesias, ni incorporarse a las procesiones con traje que no sea el usual, ni incorporarse a las procesiones en traje de penitente, de disciplinante o de aspado ni de otra manera de penitencia pública, pues muchos sólo lo hacen por abuso, para intimidar a las mujeres y niños causar bullicios y fomentar desinios delincuentes”.

Igualmente se prohibía en esos días detenerse en la Plaza, portales y esquinas, “con mezcla de individuos de ambos sexos que se valen de disfraces y. de la confusión para ofender a Nuestro Señor”. Se mandaba también, que no se cantase en las calles, paseos, cuartos y sitios públicos, coplas deshonestas, satíricas o mal sonantes ni se tuviesen bailes provocativos”. Pero estas costumbres se habían arraigado tanto, que el Presidente Jáuregui creyó oportuno intervenir directamente, con su autoridad de Gobernador del Reino, ya que los santiaguinos no llevaban de apunte a sus Alcaldes y Corregidores.

En efecto, pocos días después del carnaval de 1773, esto es, en plena cuaresma, Su Señoría dictó una severísima ordenanza, entre cuyas variadas disposiciones se lee “que ninguna persona debe usar traje que no corresponda a su estado, sexo y calidad, por cuanto son tan graves como comunes los inconvenientes que se originan de los disfraces, máscaras, embozos, tapados de caras, con que suelen concurrir las gentes, de noche, a las funciones religiosas, públicas y particulares en sus casas, y también por las calles, en cuadrillas, a caballo, con cencerros, no sólo en carnavales, sino en cuaresma, que es tiempo de penitencia, y aun en Semana Santa, que lo es de absoluto recogimiento”.

Muy poco resultado parece que tuvo el moralísimo y devoto Presidente, con su ordenanza — que fue publicada por bando en las cuatro esquinas de la Plaza, en la plazuela de Santa Ana, en la de la Merced y en la Cañada, frente a San Francisco — si hemos de juzgar por las fiestas de carnestolendas, de cuaresma y de Semana Santa que se realizaron al año siguiente y de las que hay testimonio en los libros del Cabildo.

Después de una corrida de toros que se realizó el segundo domingo de cuaresma — a pretexto de celebrar la llegada de un oidor y de su mujer— se empezó a preparar la iluminación de la Plaza para la fiesta de la noche, “con calles de luces”, con arcos de faroles y grandes “lampiones de sebo” colocados en altillos “para que alumbren la pasada de los carros fantásticos costeados por los gremios de artesanos”, en honor de Su Señoría el Oidor de Su Majestad.

El desfile fue presenciado por todas las autoridades, incluso el severo y grave Presidente y una vez terminado, todo el mundo “se fue a las comedias”, las cuales, según mis cálculos, ya se “celebraban” en la calle de las Ramadas (Esmeralda), en el primer patio de la casa de don Joaquín Oláez de Gacitúa.

Hay, pues, cierta sospechosa contradicción entre las órdenes severas y terminantes que había dictado el Presidente Jáuregui un año antes y su presencia misma en las fiestas a que acabo de referirme, que se celebraron en plena Semana Santa, como se ha visto.

No era raro, entonces, que los Presidentes posteriores, Benavides y Ambrosio O’Higgins, continuaran dictando “bandos de buen gobierno” sobre el mismo tema según los cuales persistía la costumbre de los disfraces, máscaras y embozos durante la cuaresma. En uno de esos bandos — que acabo de leer— el Presidente O’Higgins extremó su severidad por la moral pública, pues llegó a prohibir “que las mujeres" regentaran las pulperías, pues a fin de favorecer la venta de licor, invitan a sus amigas y conocidas a que vayan allí a dar animación al concurso, llegándose a extremos sumamente vergonzosos, con menosprecio de la moral”.

En otra parte del mismo bando, dispuso que “durante la cuaresma que viene, los casados se restituyan inmediatamente al domicilio de sus mujeres, a vivir con ellas, con apercibimiento de ser arrestados y remitidos con escolta y a su costa”... ¡Caramba!

De la corta y deshilvanada relación que acabo de hacer, se desprende que nuestros progenitores se divertían de lo mejor, no sólo en carnavales, en cuaresma y en Semana Santa, “sin ningún temor de Dios”, sino durante todo el año.

§ 11. El basural
(1780)

A juzgar por la actividad de los trabajos que se ejecutan frente al Mercado o “Plaza de Abastos”, como se denominó ese edificio “suntuoso”, a raíz de su terminación, en 1871, no pasará mucho tiempo sin que veamos despejado el antiguo basural del Mapocho, que tal era el nombre de ese sitio desde los tiempos en que la ribera pedregosa del río ponía límite a la ciudad de Santiago, por el norte, así como la actual Alameda era el límite Sur.

El Basural del Mapocho, a pesar de su nombre, no fue el primero ni el único depósito de basuras de la capital, oficialmente reconocido; también lo era, y éste sé que fue el primero de todos, el cauce del brazo de río que se bifurcaba detrás del peñón de Santa Lucía, casi todos los años, en los meses invernales y dejaba convertida la ciudad en una isla; ya he dicho muchas veces, y el lector lo sabrá de memoria, que ese brazo de río corría por nuestra Alameda de la Delicias y que su cauce se fue rellenando con todos los desperdicios de las cocinas y todos los escombros de la ciudad y alrededores, hasta formar la Cañada de Nuestra Señora del Socorro, que fue uno de los paseos santiaguinos del siglo XVI.

Cuando el Cabildo ordenó que se arrojaran a ese cauce todas las basuras de la ciudad, dispuso también la forma en que debían hacerlo, a fin de que no formaran “tacos” en los inviernos, y se rebalsara el río. Los indios de servicios debían cuidar de que las basuras no ocuparan “la madre” del canal, o sea el centro, o el divortia aquarum, en otras palabras: las basuras y escombros se depositaban en forma de dejar al centro un cequión para que corrieran libremente las aguas.; de esta manera fue quedando a ambos lados de este cequión un buen espacio de tierra que poco a poco fue tomando nivel hasta formar la Cañada, o camino de tránsito para las “caballerías” con sus respectivas “veredas” para la gente de a pie.

La popularidad que los franciscanos dieron a la ermita de la Virgen del Socorro, y la “priva” en que estuvo esta pequeña iglesia cuando se derrumbó la Iglesia Mayor de la Plaza, en 1558, y estos frailes ofrecieron la suya para los oficios parroquiales, dieron a este barrio, “que es en las afueras de la ciudad”, una gran importancia, y con este motivo no sólo se acomodaron “los caminos” y la calle principal (Estado), que daba acceso a la ermita, sino que aun se construyó “una puente” al frente de esta última calle, para pasar al lado sur del cequión.

Pero las basuras y escombros de veinte años no eran todavía suficientes para emparejar la Cañada del Socorro, y aparte de las veredas y senderos allí formados con el “trajín” del vecindario devoto, sólo se veían montones aislados de cuanto desperdicio se producía en la ciudad. El hospital, por ser un establecimiento cercano, era uno de los “mayores contribuyentes” de basuras; de allí salían, diariamente, dos o tres “enfermos” con sendos bultos, o capachos, para depositar su contenido en el montón que se estaba formando, cuidadosamente, a la orilla del cequión, y a pocas varas de la puerta misma del establecimiento; en esos capachos se podía encontrar desde la modesta y vulgar cáscara de papa hasta la desvencijada “pallasa”, en donde habían pasado a mejor vida media docena de indios “éticos”, y desde el estropajo cocinero hasta la “desdentada” rama de espino que había servido de escoba durante un mes; y allí quedaba todo eso, expuesto a la canícula o a la lluvia invernal, hasta que la pudrición lo reducía a lo más sólido....

Y como el Hospital, así también tenían su botadero “propio” en las proximidades del cequión, los conventos de San Francisco y de la Merced, y las casas de las familias que vivían cercanas, aportando todos su generosa contribución de basuras para la formación de nuestro futuro gran paseo, del que habríamos de enorgullecemos, en definitiva, los republicanos.

Pero la ciudad debía extenderse, como era lo natural, y así iba sucediendo, en efecto; no solamente por las cercanías de la Calle del Rey y de la Cañada, y por la calle de San Antonio, se levantaban las “posadas” de los nuevos vecinos que año por año llegaban de afuera a incrementar la población de Santiago, sino que también se alzaban, y no pocas, por los alrededores de la Plaza de Armas, sobre todo hacia el norte y el oriente, por donde se habían establecido los dominicanos y los mercedarios. La terminación de la Iglesia Mayor, convertida ya en Catedral, y la construcción de las casas del “Cabildo y Cárcel” y las Cajas Reales (actual edificio del Telégrafo), habían conquistado para este barrio la importancia urbana que al principio se diera a la Calle del Rey, como vía obligada para ir a la ermita de los franciscanos.

Allá por los años de 1566 y 70, es decir, unos treinta después de la fundación de la ciudad, el barrio nororiente de la Plaza, o sea el comprendido entre las actuales calles de Miraflores y Bandera, hasta el río Mapocho, había adquirido supremacía efectiva, pese a los esfuerzos de muchos vecinos influyentes de la Cañada “que amparaban a los frailes franciscos”. Por cierto que estos frailes echaban toda la culpa de este abandono en que iban quedando, a los dominicos y a los mercedarios, con quienes habían tenido incidentes y hasta choques que causaron alarma pública, desde los primeros años de la fundación de esos conventos, choques e incidentes que he contado en otras ocasiones.

Un meticuloso cronista de ese tiempo, el escribano del Cabildo, Nicolás de Gárnica, dejó por ahí un dato fehaciente del cual me aprovecho para asentar que por entonces había en ese sector nororiente cincuenta y tres casas, lo que constituía, en su opinión, una densidad de población con caracteres de alarmante, “pues por aquí acostumbra salir el río de avenida, rompiendo tajamares, con graves destrucciones”, lo que era verdad.

Pues bien, este vecindario nuevo no tenía “botadero de basuras” — la Cañada le quedaba lejos— y la autoridad local hubo de proveer a esta necesidad; “las basuras o desperdicios o escombros se echan a las calles”, reza un acta del Cabildo, en la cual aparece el procurador de la ciudad, Diego García de Cáceres, como un campeón de la salubridad pública. El Cabildo no tardó en proveer de “botadero” a esta parte de la población, y señaló para ello el “pedregal del río”, que estaba a la mano; por lo demás, no hizo sino confirmar lo que iba siendo costumbre; muchos vecinos mandaban arrojar las basuras al pedregal “detrás del convento de Nuestro Señor Santo Domingo”.

Ha de suponerse que el plano de la ciudad, por aquellos años, y en esta parte nororiente, era bien distinto del actual, pues ni se pensaba en “ganar al río” las numerosas cuadras del cascajal que ahora ocupan los palacetes y demás construcciones costaneras al Parque Forestal. El antiguo límite de la ciudad, por este lado, empezaba en la calle de Tres Montes (actual calle José Miguel de la Barra), esquina con la calle de la Merced, o sea, en la punta norte del Cerro Santa Lucía, en donde se extendía una plazoleta denominada el Egido de la Ciudad, o el Alto del Puerto, pues allí llegaban los “acarretos” o recuas de mulas que hacían el transporte de las mercaderías y “vituallas” que se internaban al Reino por el puerto de Valparaíso. Este Alto del Puerto era, en realidad, la aduana, pues aquí se bacía la revisión y clasificación de las especies para aplicarles los derechos y “gabelas” que correspondían al Fisco de Su Majestad y al Cabildo.

Desde este punto continuaba una línea oblicua que podría corresponder, actualmente, a la calle de Santo Domingo, inclinándola hacia detrás del convento de los dominicanos, que era el extremo de la ciudad, por el norte; esto vale decir que el pedregal, hasta el río, empezaba desde las mismas tapias traseras del convento, o sea, desde la calle de las Rosas.

Pero el auge que había tomado la ciudad por estos lados y la determinación del Cabildo de señalar como basural este sector, y, particularmente, el hermoso pedazo de terreno que quedaba detrás del convento, indujo al Provincial de Santo Domingo, fray Lope de la Fuente, a prevenir a su instituto de futuras contingencias.

En efecto, después de haber “trabajado” a los alcaldes y regidores, que debían ser sus amigos, el Provincial hizo una humilde presentación. a la corporación municipal en la cual “suplico a vuestra mercedes se nos haga merced e limosna del sitio que está a espalda del dicho convento e monesterio, e también de la calle”... Se refería el Provincial al camino de Valparaíso, que, pasando por el pedregal, detrás del convento, iba a terminar al Alto del Puerto.

No hubo inconveniente, y ni siquiera discusión, según se desprende del acta de la Corporación Municipal, que tengo a la vista. “E vista la dicha petición, dijeron todos juntos, unánimes y conformes, que le hacían e hicieron merced al dicho padre fray Lope y al dicho convento, e limosna de la dicha cuadra e calle, desde las tapias a espaldas del dicho monasterio, medida la calle e cuatro solares, e no más, hacia el río. E así lo proveyeron e mandaron e firmaron de sus nombres”.

Esta “merced e limosna” fue concedida por el Cabildo en sesión de 19 de noviembre de 1568, y es posible que la entrega de la calle y cuatro solares se hubiera efectuado sin mayor demora; sin embargo, al margen de la página correspondiente al acta citada, se lee una anotación que dice: “Tomaron possissión dello, de la cuadra e calle en veintidóos de noviembre de mili e quinientos Sesenta y nueve años”, lo que significaría que los frailes dejaron pasar un año para recibirse del terreno, lo cual no tendría explicación. Esta discordancia de fecha es, tal vez, un error del escribano del Cabildo, Andrés de Valdenegro.

Tenemos, pues, a los dominicos en “possissión” de una calle de doce varas y de una cuadra de cuatro solares detrás de su convento sobre el pedregal del río, calle y cuadra que hoy corresponden a la calle de las Rosas y a la manzana 21 de Mayo, San Pablo y Puente. No tardaron mucho en cerrar la calle y la nueva manzana, pues antes de un año tenían su convento “en un paño” y el camino al Alto del Puerto se había trasladado “hasta la mitad del pedregal”, según reza un documento de la citada Orden. Como consecuencia de todo este movimiento, “el basural se trasladó al sitio que hoy ocupa el Mercado Central, y abarcó toda la ribera sur del río, desde el ya nombrado Alto del Puerto hasta más abajo de la manzana que es hoy la cárcel.

El Basural “se cargó” frente al actual Mercado, pues por esos alrededores la población era más densa; sin embargo, cuando la ciudad fue siendo más crecida, las basuras eran trasudadas a lomo de mula, o de indio, desde otros sectores más distantes, pues el Cabildo creyó conveniente formar allí unos tajamares para proteger a la ciudad de inundaciones. Estos tajamares se formaron con “cabras” de madera y con “canastas” que se rellenaban con piedra del río, “de las grandes”. El espacio que quedaba entre el tajamar y la tapia del convento dominicano, era el destinado a la basura; no se podría asegurar que este terraplén fuera de los más firmes para contener las corrientes invernales.

Y así pasaron siglos, hasta dos completos, y por muy poco que barrieran los santiaguinos, las basuras y los escombros de doscientos años tuvieron que influir para que el pedregal fuera cubriéndose hasta formar una explanada que alcanzó un nivel apreciable; contribuyeron a este “progreso” de la ciudad, en primer lugar los terremotos — y en especial el del 13 de mayo de 1647, que proveyó de escombros para una buena extensión— y luego los puentes que se construyeron para comunicar a la ciudad con la Chimba, el “de palo” frente a la Recoleta, y el de Calicanto, frente a la Cañadilla; estos puentes, con el tajamar de ladrillos que levantó el Presidente Henríquez en substitución de los de cabra y canastos de piedra, limitaron el terraplén a una extensión de tres o cuatro cuadras de largo por dos de ancho, más o menos.

No he encontrado referencia alguna respecto a que los dominicos hubieran obtenido una nueva concesión de terrenos sobre ese sitio terraplenado durante los dos siglos que transcurrieron desde que el Cabildo les concediera la calle y solares de que hablé más arriba, hasta el año 1772, en que alegaron, y con éxito, la propiedad de un nuevo sitio a continuación, “calle en medio”, de las tapias de su convento, las que llegaban, ya lo he dicho, hasta la que era y es todavía la calle de San Pablo, frente al Mercado.

Es el caso de que hábiéndose buscado, el dicho año, un sitio para edificar la nueva Casa Real de Moneda — pues el edificio en que funcionaba hasta esa fecha pertenecía al Marqués Don Francisco García de Huidobro—, el Presidente don Francisco Xavier de Morales pidió al Cabildo la cesión de un pedazo de terreno en el Basural, en la parte colindante con el Convento, “habiéndose de dejar calle que deje paso al Colegio de San Pablo”, y el Cabildo, cuyo Corregidor era el célebre don Luis Manuel de Zañartu, “se lo cedió complacidísimo a Su Majestad”.

Se entregó el terreno, se posesionaron de él los constructores, se abrieron los heridos, se colocó allí la primera piedra por el nuevo Presidente don Agustín de Jáuregui — pues vale la pena informar al lector que desde la primera gestión hasta ese solemne momento habían transcurrido cinco años y el anterior mandatario se había ido— se emparejó el terreno lo mejor que se pudo, se levantaron algunos galpones para guardar materiales y herramientas, y después que todo estuvo más o menos avanzado, el Provincial de Santo Domingo se presentó al Cabildo y luego a la Audiencia, reclamando de que “se le ha quitado y despojado al Convento de un pedazo de tierra, en el Basural, y se construye allí, contra todo derecho, una obra”.

Mucho alegó el Cabildo, mucho apeló, muchísimo protestó, pero más y mejor alegaron los frailes, pues obtuvieron del Rey una Real Orden para que el Cabildo indemnizara al Convento con la cantidad de 21.996 pesos, “valor de dicho terreno y costas”. Pero a poco llegó a Chile el célebre arquitecto Toesca, y tras una rápida inspección pericial, declaró que ese terreno era inservible para edificar la proyectada Casa de Moneda, la cual, según los planos que se habían ideado, “iba a ser el edificio más suntuoso de las Indias”.

La declaración formal y definitiva de un profesional tan prestigioso como el artista italiano, provocó la consiguiente protesta no sólo en los círculos oficiales, desde el Presidente abajo, sino también en el vecindario del barrio, pues los propietarios de por ahí especulaban ya con tener al lado la Casa de Moneda, la cual, unida al Puente de Calicanto recién construido, al templo dé Santo Domingo, cuya fábrica de piedra había empezado ya con los veinte mil patacones que habían recibido los frailes por el terreno del Basural, y al Monasterio del Carmen Bajo, que también estaba por terminarse formarían un núcleo de “monumentos” que estaría destinado a trasladar a la ribera sur del Mapocho el eje de la ciudad.

A pesar de que la declaración de Toesca venía a ser una verdadera censura para el Presidente Jáuregui, este Mandatario no quiso cargar con la responsabilidad de ordenar que se continuaran los trabajos de la Moneda en el Basural, que tal era la exigencia general de los interesados; y para no dar su brazo a torcer “por el dicho de un albañil” — así se le denominaba a Toesca— dispuso que esta opinión pericial se enviara en consulta al Comandante de Ingenieros don Antonio de Estremiñana, que por esas fechas estaba construyendo ciertas fortalezas en el Callao. Con esto, los trabajos se paralizaron de hecho, pues hubo necesidad de enviar a Lima todos los planos de la Casa de Moneda, que eran 240, con sus especificaciones y detalles. Y en estos estudios y consultas transcurrieron cuatro años, al fin de los cuales el nuevo Presidente de Chile, don Ambrosio de Benavides, libre de presiones interesadas y convencido también de que el terreno del Basural no era apto para soportar una construcción de la magnitud de la proyectada, dispuso que se abandonara definitivamente la idea de levantarla allí. Dos años más tarde se empezaron a abrir los heridos para edificar la Casa de Moneda en el sitio en que ahora se encuentra y el terreno del Basural quedó nuevamente abandonado, y en poder del Municipio santiaguino.

Los trabajos iniciales para levantar aquí la Casa de Moneda, como ser la nivelación del terreno y su dragado para trazar las acequias y zanjones que debían encauzar las filtraciones del río, formaron en ese sitio una gran plaza que llegó a ser el centro de un activo movimiento comercial, pues caía sobre ella el extremo sur del puente de Calicanto, que fue la arteria de comunicación de la ciudad con la Cañadilla, en donde se había reunido una población numerosísima, dedicada a la industria y al comercio menudo; a ambos lados de esta Cañadilla se construyeron “tiradas” de cuartos que tanto servían de viviendas como de “fondas” cocinerías, pulperías, etc., delante de cuyas varas “se apeaban” los que venían del norte, o de la otra banda, trayendo artículos de mercancía.

También había “quintas” y aun “casas grandes” de familias pudientes, cuyos jefes venían casi diariamente a Santiago... Uno de éstos era el Obispo Alday, que vivía en su chacra, situada a la altura de la actual calle de los Olivos; años más tarde se hizo propietario y “vecino” de la Cañadilla el célebre Obispo Marán, el que erigió la parroquia de la Estampa.

Con todo ese movimiento, la plaza del Basural, que era el paso obligado de todo transeúnte del Puente de Calicanto, se convirtió en una feria continua; a mayor abundamiento, a principios del siglo XIX, el Cabildo ordenó que allí se estacionaran las carretas que venían del norte, a fin de que los “fieles ejecutores” las inspeccionaran y les aplicaran el arancel. En los tiempos de la Patria Vieja, el Basural servía para los ejercicios de las tropas y aun para las revistas de los batallones cívicos; don Juan José Carrera hacía evolucionar sus granaderos “de puente a puente”, ensayando cargas de caballería. Ya dije antes que frente a la Recoleta había un puente “de palo”.

La densidad de la población en los años posteriores, y muy especialmente cuando el Reino se convirtió francamente en República, hizo necesario que se habilitaran otros locales para “el abasto” de la ciudad, porque el “planchado del Basural es pequeño”; por resolución del Municipio, se instaló una nueva “recova” en el antiguo edificio del Colegio de San Pablo y luego otra en la calle de San Diego; años más tarde se autorizó también la instalación de recovas particulares, o “puestos”, en distintos barrios de la ciudad, lo cual dio lugar a muchos abusos pues la vigilancia de la autoridad, con los cortos medios de que disponía, no podía ser suficiente, ni para evitar esos abusos ni para recaudar en buena forma los derechos municipales, que “es la renta más genuina, más peculiar y la más abundante de la ciudad”.

Se hacía imprescindible la construcción de una sola “plaza de abastos” dotada de todas las comodidades para el expendio e inspección de los artículos alimenticios y también para la recaudación correcta y equitativa de los derechos municipales. Emprendió esta obra “a todo costo”, el Municipio de 1869, y

quedó terminada tres años más tarde; el local donde se levantó este edificio fue el del histórico Basural, y a la nueva construcción se le dio el nombre de Mercado Central.

Se inauguró en septiembre de 1872, con una gran Exposición de Artes e Industrias, y terminada ésta, se dio allí un baile social “cual no volverá a verse entre nosotros”, el que se llevó a efecto el 22 de octubre; en este baile se gastaron cerca de treinta mil pesos. “Nubló el brillo de este acontecimiento la falla notable en el servicio de refrescos”, según advierte la detallada memoria que presentó en su oportunidad, el Intendente de Santiago, don Benjamín Vicuña Mackenna.

Después de efectuado el baile, se procedió a la rápida instalación de los “puestos de venta”, que se pusieron en remate con un resultado total de 12 mil y tantos pesos, lo que constituyó un éxito inesperado para el Municipio. Desde entonces, desapareció de hecho el antiguo Basural, pues la Municipalidad, halagada con el éxito del remate, hizo pavimentar con piedra de río las avenidas laterales del edificio, empezando por echar una sólida muralla a la orilla de río, a lo largo de tres cuadras, lo que dio la idea de canalizar el Mapocho en toda su extensión frente a la ciudad, proyecto que se llevó a cabo quince o veinte años después.

§ 12. El tesoro de Meneses
(1780)

Se busca con afán — y ojalá se encuentre y sea dulcemente disfrutado por sus buscadores— un tesoro cuya propiedad origen sería la de un Meneses. Eruditos u oportunistas investigadores han citado a dos Meneses, los más destacados en nuestro pasado histórico: uno de ellos, el Gobernador de Chile y Presidente de su Real Audiencia, don Francisco Meneses y Brito, que vivió en Chile cuatro años — enero de 1664 a marzo de 1668— y el Deán de la Catedral de Santiago, don Juan Francisco Meneses, chileno, nacido en 1785 y fallecido en 1860.

También figuró en Santiago, desde 1670 hasta 1679, un personaje que tenía el alto cargo de Oidor de la Real Audiencia; era don José de Meneses y Alliende de Salazar, limeño, el hombre más enamorado y audaz que se haya conocido en Chile, a lo menos por aquella época. Baste decir que se entró al monasterio de las Claras a extraer a una dama a quien sus padres habían recluido allí para ponerla a salvo del Oidor, que la perseguía.

Hubo también otros Meneses, casi todos eclesiásticos, que vivieron en distintas épocas; pero sólo se achaca la propiedad del enterramiento a los dos primeros, o sea, al Gobernador Meneses y Brito, que actuó en Chile siglo y medio antes de 1810 o al Canónigo Meneses, que vivió en plena República.

Creo, formalmente, que se puede descartar de la sospecha al Gobernador Meneses, a pesar de cierta cita que ha hecho un redactor de “Los Tiempos”, relativa a los millones que habría reunido! durante su gobierno, mediante los expolios, cupos, negociados, venta de empleos e infinidad de barbaridades de este género que puso en práctica. La cita del mencionado escritor proviene de unas “Memorias del Reino de Chile y de don Francisco Meneses”, escritas por el franciscano fray Juan de Jesús María, contemporáneo del nombrado Gobernador. “Hallábase Meneses — dice el cronista— con un millón de hacienda: no había en todo el reino de Chile oro, plata, alhajas, ni cosa preciosa que ya no parase en su poder. Su caballeriza se valoraba en cincuenta mil ducados; los frenos y estribos de plata los despreciaba por comunes y los mandaba labrar de oro”.

Cualquier persona advierte en estas palabras una exageración indudable; y la exageración queda de manifiesto si se lee todo el libro de Fray Juan; don Diego Barros Arana dice que este fraile, “haciéndose eco de la voz general, fue extremadamente apasionado al juzgar la fortuna del Gobernador Meneses”.

Pero aun aceptando que “el Barrabás” — éste era el apodo que le habían puesto los santiaguinos, por sus tropelías— hubiera poseído un tesoro de tal magnitud, es necesario recordar que Meneses fue desposeído, sorpresivamente, de su cargo de Gobernador y encerrado en la cárcel pública con una barra de grillos e incomunicado severamente.

Aparte de que no tuvo tiempo material para recoger o poner a salvo las riquezas de que se le suponía poseedor, consta que el Oidor limeño don Lope Antonio de Munive, venido especialmente a instruir el juicio de “residencia” al depuesto Gobernador, decretó el secuestro de todos los bienes que aparecían como de propiedad de Meneses, hasta el extremo de que hubo de encargarse la familia de su mujer, doña Catalina Bravo de Saravia, de la alimentación de esta señora y sus dos hijos. Los contemporáneos hacían subir a dos millones de ducados la suma total de los secuestros y embargos decretados por el severo Oidor Munive, contra Meneses y sus parciales más comprometidos.

Consta, por fin, que Meneses fue desterrado a Córdoba del Tucumán, a los tres meses de su deposición y prisión; que en esta ciudad estuvo un año, y que después fue confinado a Arica, de donde fue remitido a Lima, por empeños de la poderosa familia Irarrázabal, a la que pertenecía su mujer, la cual permanecía en Santiago.

Cuando Meneses quedó instalado en Lima, su mujer y sus tiernos hijos fueron a reunírsele; doña Catalina llevó consigo su patrimonio, liquidado en unos treinta mil pesos, y con esta suma vivieron todos en la capital del virreinato. Meneses falleció dos años después, 1672. No parece probable que haya podido dejar tesoro escondido en Chile y menos aun en el sitio en que hoy se busca — Mapocho entre San Antonio y 21 de Mayo— que era, por aquellos años el escueto pedregal del Mapocho. Es conveniente recordar que los primeros “tajamares” fueron construidos allí por el Gobernador don Juan Henríquez, ocho o diez años después del gobierno de Meneses.

Es el Canónigo don Juan Francisco Meneses, que nació en Santiago en junio de 1785, el más fuertemente sindicado de haber poseído y enterrado la millonada que se está buscando en el antiguo pedregal, o basural del Mapocho, con éxito, si nos atenemos a lo que publica la prensa, pues ya se ha encontrado una acequia abovedada y ciertos ladrillos señalizados, a ocho metros del actual nivel de la calle.

Analicemos un poco la vida de este canónigo y veamos si puede tener base una suposición como la que ha dado pie a gente formal para atribuir a este personaje unas riquezas tan fabulosas y un ocultamiento tan largo como inexplicable de ese tesoro. Conste y conste, que dista mucho de mi pensamiento negar el hecho mismo de que puedan existir esas riquezas en tal sitio o en otra parte; de lo que me permito dudar es de que ellas pudieran haber pertenecido al canónigo y de que, siendo suyas y ocultadas por él, no las hubiera recuperado, cuando estuvo en excepcional situación de hacerlo, según lo demostraré en seguida.

Ante todo, es conveniente apuntar que en las publicaciones que se han estado haciendo sobre la ascendencia o genealogía del Canónigo se ha dado vuelo a la fantasía, haciéndole deseender de doña Urraca o de los reyes de Portugal. Tampoco meteré la cuchara en el tonel de los blasones y de la “fidalguía”, porque tengo para mí que son muy pocos los que tienen cabeza para seguir un rastro de esta especie. Lo cierto, en esto del Canónigo, es que sus padres fueron don José Ignacio Díaz Meneses, oriundo de Aconcagua, y doña Micaela Echanes, Santiaguina. Que el apellido de don José Ignacio fuera Díaz de Meneses, o Diez de Meneses, como escriben algunos, no hace mucho al caso; hubo un don Pedro Díaz de Meneses, contemporáneo, casado con doña Gregoria Guerrero, que fueron los padres del presbítero don José Gregorio Meneses, que llegó también a la dignidad de Canónigo el año 1829, después de haber sido un clérigo activo y patriota, como que acompañó al ejército de San Martín en su travesía de los Andes, en 1817. Este Canónigo vivió y murió en la pobreza.

Respecto del Canónigo Juan Francisco Meneses, es bastante conocida su biografía, pues fue hombre público desde sus años juveniles.

Nacido en 1785, recibió su título de doctor en Cánones y Leyes el 24 de enero de 1801, esto es, a la edad precoz de 16 años; quince días antes, el 23 de diciembre de 1800, habíase graduado de Bachiller, después de un brillante examen. Dos años más tarde, en 1802, fue nombrado catedrático de Derecho de la Universidad de San Felipe, en reemplazo de su padre el doctor don José Ignacio. El 31 de agosto de 1804, recibía su título de abogado de la Audiencia de Santiago, y cuatro años después, el Presidente García Carrasco lo nombraba su secretario, o escribano de gobierno.

En este mismo año contrajo matrimonio con doña Carmen Bilbao, “en quien tuvo varios hijos”, informa Medina.

Los acontecimientos que determinaron el alejamiento de García Carrasco envolvieron también a su secretario, el que fue depuesto a pedido del pueblo amotinado. Meneses se retiró a su bufete de abogado, en el que fue protegido por una abundante clientela realista. Desde esta fecha, hasta la reconquista, 1814, el abogado Meneses pudo trabajar libremente, tal vez con la idea de reunir una fortuna para sus hijos; pero las circunstancias por que atravesaba el país no eran favorables para atesorar. Estaban en el poder los patriotas, y todos los cupos, impuestos y expolias caían de lleno sobre los realistas, con cuyos, dineros se sostenía la guerra.

Cuando Osorio desembarcó en Talcahuano para emprender su marcha triunfal hacia el norte, Meneses salió de la Capital a fin de ponerse a las órdenes del general español. Osorio lo recibió como lo merecía el último secretario del último Gobernador español y lo dejó en Concepción, como asesor del Intendente Urrejola.

Producido el desastre de Rancagua y la reconquista, Meneses fue traído a Santiago a desempeñar uno de los cargos de más confianza cerca del Gobernador don Francisco Casimiro Marcó del Pont. Se achacó a Meneses — a mi parecer con muy poco fundamento— una señalada intervención en la persecución de los patriotas; lo cierto es que fue un hombre de situación y de influencias decisivas en los consejos realistas y que tuvo intervención directa en la imposición de las contribuciones, cupos, expolios y confiscaciones que el gobierno realista impuso, a su vez, a los patriotas en ese período de represalias.

¿Sería posible suponer que Meneses reunió, en esa época, el tesoro que actualmente se busca y cuyo monto se hace subir a millones y millones?

Como dato ilustrativo, respecto de la capacidad financiera y monetaria de Chile en ese período — 1814 a 1817— me parece bastante elocuente el dato que voy a citar. Cuando se produjo la debacle a raíz del triunfo de Chacabuco, los tesoreros realistas dispusieron poner a salvo las cajas reales, transportando los fondos a Valparaíso, con el objeto de embarcarlos con destino a Lima; dice don Claudio Gay, que el total de esos fondos, según informes del tesorero don Ignacio Arangua, ascendía aproximadamente a la cantidad de 264.000 pesos; don Diego Barros Arana agrega que “las informaciones que hacen subir ese tesoro a 300.000 pesos, adolecen de una notable exageración”.

Si la capacidad monetaria del real fisco no sobrepasaba de 300.000 pesos, reuniendo en un solo poder las confiscaciones y cupos de la mayoría del vecindario rico, parece un poco aventurado suponer que Meneses, aunque fuera un funcionario omnipotente, hubiera podido reunir en sus cofres particulares siquiera una cantidad igual que dista mucho de la millonada en perspectiva.

Producido el pánico en la capital, el asesor don, Juan Francisco Meneses tuvo que huir, a la par, que el ejército realista, y que el Gobernador Marcó del Pont; consta que el día 15 de febrero estaba embarcado a bordo de la fragata “Bretaña”, fondeada en Valparaíso; lo acompañaban su mujer, doña Carmen Bilbao y sus hijos, el mayor de ocho años de edad; debía tener tres o cuatro. El “Bretaña” y ocho barcos más fueron obligados por los fugitivos a levar anclas ese mismo día, a las diez de la mañana.

Se debe desechar la idea de que Meneses hubiera podido construir, en pocas horas, la bóveda que se busca al lado del antiguo tajamar, para ocultar su tesoro; deberemos darla por hecha con anticipación y con premeditación, y en esto no se peca, por cuanto el futuro Canónigo era hombre hábil, acucioso y previsor. Pruebas de ello había dado y todavía tendría que darlas en su larga vida.

Durante dos años y medio ejerció en Lima la abogacía, con éxito relativo a las circunstancias del país y a su condición de forastero; lo poco o nada que se sabe de su vida en Lima, autoriza para creer que vivió en una modesta y opaca medianía, aunque Prieto del Río asegura que sirvió de secretario del Virrey. A mediados de 1819, enfermó gravemente su mujer, y pasó a vida mejor en noviembre.

Meneses quedó agobiado con este sufrimiento, y antes de los seis meses solicitó del Obispo del Cuzco la sotana clerical, iniciando, al mismo tiempo, sus estudios de teología.

Le era imposible vivir en el Perú; su moral estaba decaída con el golpe familiar que había sufrido, a lo que no era ajena la situación política del virreinato, invadido por el ejército chileno de San Martín. Quiso volver a su patria y solicitó licencia del director O’Higgins “para pasar a residir en Santiago, bajo leal promesa de servir a la causa de la independencia de América” El Director aceptó la promesa, y por decreto de 30 de diciembre de 1821, le concedió el permiso. El 21 de abril del 22, recibía las órdenes del presbiterado, de manos del Obispo de Santiago, señor Rodríguez Zorrilla.

Si Meneses volvió a Chile con el objeto de recuperar su tesoro escondido, se guardó bien de manifestar su propósito en esa época, porque a los dos meses de estar ordenado, aceptó el cargo de cura párroco de Los Andes, en donde permaneció cuatro años, llevando una vida ejemplar, por su sobriedad y caridad, lo que le valió el cariño y la consideración de todos. También le valió una diputación al Congreso del año 28.

Dos años antes de esta fecha, había trasladado su residencia a la capital; recordando las aptitudes “y literatura” del antiguo asesor de presidentes, el general Freire le confió el rectorado del Instituto Nacional; pero renunció este alto cargo para dirigir el “Colegio de Santiago”, que los pelucones habían fundado recientemente, para oponerlo al colegio de don José Joaquín de Mora, creado por los liberales...

No consta nada que haga suponer que Meneses viviera en la opulencia durante este tiempo; por lo contrario, su sueldo de seiscientos pesos al año, como director del Colegio, no le daba mucho margen para darse lujos o buena vida en su casa de la calle de las Ramadas Nº 30, donde vivía. Debo prevenir que el número 30 venía a quedar a unos ochenta o cien metros hacia el poniente de la actual plazuela Esmeralda, es decir, al revés de donde se anda buscando actualmente.

Por aquella época, 1828, Meneses estaba en la plenitud de su vida; su carácter impetuoso, combativo, avasallador, y su indiscutible talento, lo situaron sin esfuerzo alguno al lado de Portales y de los dirigentes de la revolución contra el pipiolismo imperante; las reuniones callejeras y tumultuosas contaban a Meneses entre sus más destacados caporales, y varias veces encabezó reuniones de trascendencia, como las que depusieron al Presidente Vicuña, a Freire y a Ruiz Tagle. Las negociaciones de Ochagavía y su resultado llevaron a Meneses al Ministerio Universal de la Junta Gubernativa, creada por ese pacto. Gozó, pues, de la plenitud del poder durante medio año, y en la más caótica e impune de las situaciones.

Si no había tenido ocasión hasta entonces, de extraer el tesoro que habría podido esconder doce o catorce años antes, la tuvo en esa oportunidad. Que Meneses y todos los “estanqueros” necesitaban dinero para subvenir los gastos de la revolución, lo manifiesta el hecho de que todos los dirigentes o partidarios se “cuoteaban” para juntar numerario con que pagar al ejército y cubrir sus necesidades más premiosas, porque no había un peso en las arcas fiscales. Que Meneses no era egoísta o avaro, lo manifiesta el hecho de haber dedicado todo su tiempo, sus esfuerzos, sus entusiasmos a la causa revolucionaria; si hubiera poseído un tesoro, habría sido generoso, sin titubear; y si alguien — Portales, por ejemplo— hubiera sospechado que Meneses era poseedor de un “entierro” se lo habría quitado... Porque así se estilaban las cosas en ese tiempo.

Pero aun aceptando que Meneses se hubiera dado trazas para ocultar sus riquezas durante la época revolucionaria, no es aceptable que pasados los años, y llegada la paz y la tranquilidad a la República, hubiera continuado con su tesoro escondido. Tenía a quienes legar su fortuna: sus hijos o sus nietos; no la necesitaba él, pues sus sueldos de Canónigo, visitador del Obispado, Director del Museo Nacional, Rector de la Universidad, por muy cortos que fuesen, le daban, en< total, para satisfacer en exceso sus necesidades.

El Canónigo Meneses alcanzó una larga vida; falleció a los 75 años de edad, cuando ya el hombre no tiene ambiciones. Su panegirista, el Canónigo don Miguel Sevilla, dejó establecido en una oración fúnebre pronunciada en la Catedral, ante los funcionarios del Gobierno, e Iglesia, y el pueblo, que Meneses “era un pozo de caridad”, y que practicaba en alto grado aquello de “que tu mano derecha ignore lo que da tu izquierda”.

Me parece que a un avaro, como debiera calificarse a Meneses si teniendo oculto un tesoro no lo revelara a sus hijos y nietos al borde la tumba, no podían habérsele dedicado tales frases.

Dudo, pues, que el dueño del tesoro que busca mi amigo el maestro Chocano, haya podido ser el Canónigo don Juan Francisco Díaz Meneses y Echanes.

Puede ser de otra persona, sí, señores; pero también me permito dudar de que ese señor haya elegido el pedregal del Mapocho, o el Basural, para ocultar tamaña riqueza. Por otra parte, se debe advertir que las excavaciones que se hicieron un poco más al poniente de ese sitio, para fundamentar los cimientos del Palacio de la Moneda que iba a construirse allí, en 1783, dieron en agua a menos de tres varas, y por esta causa no se levanta allí el actual Palacio.

Débese advertir, por último, que el nivel de la calle está, actualmente, ocho o diez metros más alto que en aquellos años; basta mirar el emplantillado del canal; de manera que la bóveda del tesoro debería encontrarse a unos quince metros de hondura. En consecuencia, me parece que aún queda mucha tierra que sacar...

§ 13. La Moneda, monumento arquitectónico
(1782)

Yo no sé si el gran edificio colonial que la República ha destinado para residencia de sus Presidentes merezca, en concepto de la moderna ingeniería, el calificativo de monumento arquitectónico; variadas opiniones he oído y leído a este respecto, y si es verdad que no ha faltado un vanguardista que haya juzgado a la mejor obra de Joaquín Toesca, de ser un “trabajo de albañilería”, en cambio abundan los que reconocen en el Palacio de la Moneda una obra de méritos indiscutibles, tanto por su concepción grandiosa como por su recia fábrica, que a ha mantenido enhiesta un siglo y medio y lleva cariz de conservarla igual otros dos tantos.

Sea cual fuere la opinión de los modernos, el hecho es que si la Moneda no alcanzara el calificativo de monumento “arquitectónico”, nadie le podrá negar su ejecutoria de “Monumento” como que es, hoy en día, el más caracterizado recuerdo que nos ha quedado de aquella época del coloniaje, en que la construcción de obras públicas en el lejano y pobre Reino de Chile tomó señalada importancia, y marcó una huella imborrable. Los tajamares del Mapocho, el camino carretero entre Valparaíso y Santiago, la Catedral, la Aduana (antiguo Palacio de los Tribunales), el templo de Santo Domingo y. la Casa de Moneda — para no recordar otros de menor importancia— fueron los monumentos que nos dejó España en los últimos años de su dominación, como un recuerdo de su grandeza ya en franca decadencia.

Y no era la falta de iniciativas la causa por qué los gobernantes españoles de Chile no emprendieran obras de apremiante necesidad pública, como los tajamares, el camino a Valparaíso, o el canal de Maipo, o de “ornato y adelantamiento”, como la Catedral, la Aduana, la Casa de Moneda y otras; ni tampoco la escasez de fondos — bien se vio, después, que el dinero no faltó— ni aun los tropiezos y dilaciones que el más pequeño proyecto encontraba en las oficinas y antesalas de la Corte. La causa principal estaba en que “las artes matemáticas eran cortas”, y que los constructores de esos años, desconociendo las más elementales reglas de la arquitectura, se encontraban imposibilitados para emprender obras de alguna importancia.

La llegada a Chile del arquitecto don Joaquín Toesca, discípulo del eminente ingeniero siciliano, al servicio de España, Don Francisco Sabatini, vino a revolucionar “el oficio de albañil” en Santiago. Apenas llegado Toesca a esta ciudad, a mediados de 1780, el Presidente Jáuregui le encomendó el levantamiento de los planos de una obra que se debía construir por orden del Monarca y que estaba aún en proyecto, desde siete años antes, “por no haber en este Reino quien tire los planes y un albañil que la levante”. Esta obra era la Casa de Amonedación, o de Moneda, que hasta entonces funcionaba en el local del antiguo Convento Máximo de los Jesuitas, o sea, donde hoy están los jardines del Congreso, por la calle de la Catedral.

Lo único que hasta entonces se había hecho para cumplir la orden del Rey, era designar el sitio donde habría de levantarse la futura Casa de Moneda; por cierto que el lector no se imagina dónde estaba ese sitio, ni yo tampoco quiero que “se ponga” a hacer conjeturas y a devanarse los sesos para adivinarlo; se lo diré de un tirón: a la orilla sur del Mapocho, en pleno basural, precisamente donde hoy se levanta el Mercado Central.

Toesca vio que aquella ubicación para un edificio como el que proyectaba el Soberano, era un disparate; pero, a pesar de lo grande que era, le costó gran trabajo convencer al Presidente, no sólo de esto, sino también de que el terreno era inapropiado para una construcción de tal calibre; sólo cuando el arquitecto demostró, abriendo un herido profundo, que el subsuelo del Basural “era fofo” y que las filtraciones del río iban a constituir un peligro constante e inevitable para los cimientos, vino a ceder, y a regañadientes, el muy ilustre y porfiado señor Gobernador de Chile. Fue necesario, entonces, buscar otro sitio para la Casa de Moneda, y fue el propio Toesca quien dio con él, interesado como estaba en acreditar sus aptitudes de arquitecto y en demostrar que sus conocimientos eran superiores a los de maese Tomás de la Rosa, el albañil oficial de Santiago, y el único que podía enfilar adobes o ladrillos “a más o menos plomo”. La Rosa había sido el verdadero constructor del Puente de Calicanto, pues el ingeniero de la obra, don José Antonio Birt, falleció trágicamente cuando apenas se habían delineado sus cimientos.

El sitio elegido por Toesca estaba situado a cinco cuadras al sudoeste de la Plaza de Armas y había pertenecido a los jesuitas, quienes lo adquirieron en 1745 de su primitivo dueño el capitán don Cristóbal de Zapata, en la cantidad de 7.735 pesos y 3 reales. En la actualidad era un solar casi vacío, pues sólo tenía unos pobres “cuartos” de arriendo hacia las actuales calles de Morandé y Moneda; por el costado Poniente existía una casa, también muy vieja, que había sido ocupada por unos frailes de la congregación de San Cayetano, a quienes se les denominaba “Teatinos”, nombre que en definitiva se dio a esa calle, o callejón, y que hasta hoy" conserva.

También tuvo sus dificultades, el activo arquitecto italiano para convencer al Gobernador Benavides de la conveniente ubicación de ese terreno para la Casa de Moneda; el Gobernador, influenciado por algunos “cortesanos”, estuvo empeñado en adquirir un terreno cerca de la ermita de San Miguel, actual templo de la Gratitud Nacional, para levantar allí el que estaba destinado a ser el Palacio de los Presidentes republicanos de Chile.

Por fin, en 1775, después de tres años de discusiones, dilaciones y consultas, pudo Toesca empezar los trabajos del edificio que el Rey de España había ordenado construir en 1772... Pero aun no se terminaban los cimientos cuando se recibió una orden de la Corte para que se paralizara la obra y se enviaran a España los planos de Toesca, con el objeto de que fueran revisados y aprobados por el Consejo de Ingenieros de Su Majestad. Junto con los planos, que fueron dibujados en siete grandes hojas de papel, Toesca envió el cálculo del costo de la obra, que ascendía a 597.943 pesos y 3 reales, habiéndose invertido ya, en acopio de materiales y mano de obra la cantidad de 133.000 pesos. Sobrevino esta paralización de los trabajos el año 1787, durante el Gobierno del Regente de la Audiencia don Tomás Álvarez de Acevedo, quien, convencido de que la obra costaría mucho más de la suma calculada por Toesca, pidió al Rey que concediese algunos títulos de Castilla que podrían venderse en Chile a razón de veinte mil pesos cada uno, dinero que se aplicaría a la terminación, “amoblamiento y adherezo” de la Casa de Amonedación. El Rey Carlos III se negó a conceder estos títulos para ese objeto, pero los otorgó más tarde “para ayudar a los gastos de la Corona”.

Por suerte no demoró mucho el estudio y aprobación de los planos en la Corte de Madrid, y al fin del año siguiente, 1788, llegaron a Santiago con todos los vistos buenos que eran de rigor, empezando la fábrica, desde entonces, con todo entusiasmo. El mismo año se envió a España la cantidad de quince mil y tantos pesos “en pasta” de oro para que se mandaran a construir en Vizcaya cuarenta y dos balcones, ciento cuatro rejas para ventanas y “otra ferramenta” para el edificio; este material llegó a Santiago a mediados de 1794 y fue transportado desde Valparaíso en cinco viajes de diecisiete carretas, por el empresario don Benjamín Vivanco, quien cobró por ello doce pesos por carretada.

Toesca seguía trabajando con admirable constancia, no sólo en la dirección de la obra, sino aun como “albañil de plana”, colocando por su mano los ladrillos en las gruesas murallas y vigilando continuamente las mezclas; al mismo tiempo prestaba servicios en los diversos trabajos públicos que en ese mismo tiempo había emprendido el Presidente O’Higgins, como ser los tajamares y el camino a Valparaíso, cuya nivelación hizo Toesca en su tercera parte, por lo menos; todas las obras que ideó o dirigió el hábil arquitecto romano, quedaron marcadas con un sello inconfundible y de un arte completamente de grandiosidad nuevo en Chile.

— “Sin duda alguna — dice Barros Arana— don Joaquín Toesca era uno de los hombres más distinguidos que hubieran venido a este país, e indisputablemente el primer ingeniero, en toda la extensión de la palabra, que se hubiera conocido en Chile. A pesar de esto, su gran mérito artístico y científico y su incansable laboriosidad, fueron muy mal apreciados por sus contemporáneos, ya por algunas excentricidades de su carácter, ya porque no se daba entonces a los conocimientos arquitectónicos mayor importancia que a la pericia de un albañil”.

Agregaré, por mi parte, que el gran ingeniero Sabatini — nombrado más arriba— que desempeñaba en España el cargo de director general del Cuerpo de Ingenieros-arquitectos de la Corona, calificaba a Toesca, en uno de sus informes sobre los planos de la Casa de Amonedación de Chile, como “un facultativo de bastante talento y habilidad”. Y respecto de la personalidad de Sabatini, además de estar ligado su nombre a varias de las más notables construcciones ejecutadas en España durante el reinado de Carlos III, encuentro en las páginas del libro Arquitectos y Arquitectura de España, por Llaguno y Amirola, 1829, tomo IV, página 279, la siguiente referencia:

“Francesco Sabatini, siciliano, fue el profesor más condecorado que se ha conocido en Europa y en la historia de la moderna arquitectura, todo debido, sin duda, a su mérito artístico, a su esfuerzo militar, al país en que nació y al influjo que adquirió en la Corte”.

No se podrá decir que Toesca no tuviera buena escuela, habiendo servido en España, trece años, a las órdenes de Sabatini.

Los trabajos de la Moneda anduvieron rápidos, considerado el ambiente y los medios con que en esos tiempos se contaba; el año 1795, es decir, a los diez años de trabajos, el gran edificio estaba casi concluido; así, por lo menos, lo afirma el viajero Jorge Vancouver, que pasó por Santiago en esa fecha; este marino inglés dice, en su importante diario de viaje, que la Moneda, por sus proporciones y por su estructura, puede compararse con Somerset-house, uno de los palacios más importantes de Londres. Al mismo tiempo, declaró que "una vez terminado este edificio, será el mejor de las colonias del Rey de España”.

El gran Toesca, en realidad, fue un incomprendido en este país, donde dejó los más hondos rasgos de un genio indiscutible. Su sueldo, como arquitecto, director y aun operario en los trabajos de la Moneda, en los tajamares y en el camino a Valparaíso, fue de 100 pesos al mes... El Presidente O’Higgins elevó ese sueldo, durante un año y medio, a ciento veinticinco pesos, pero debido a insistentes reclamos del Cabildo, del superintendente de los trabajos de los Tajamares, don Manuel de Salas, y de “otras personas de figuración” se le rebajó el sueldo a cincuenta pesos... No era raro, entonces, que para poder subvenir a sus necesidades, “estuviera siempre adelantado en sus salarios”.

Tampoco fue feliz en su hogar; su mujer, doña Manuela Fernández de Rebolledo, le puso una vez veneno en unos espárragos y el arquitecto se vio en la necesidad de separarse de ella; poco tiempo después, doña Manuela fue recluida en el convento de las Agustinas, por orden de la justicia.

Don Joaquín Toesca no alcanzó a ver terminada su obra magna; a mediados de 1797 dio poder para testar a su íntimo amigo el Mayorazgo don José Antonio de Rojas, y tras de penosa enfermedad falleció a principios de 1800.

La Casa de Moneda, que tal fue su denominación posterior, se declaró terminada en 1805, después de veinte años de fábrica; se trasladaron allí las maquinarias de amonedación, de ensayes, y de balanza, y las oficinas de la Superintendencia y empleados.

Ese mismo año, el Presidente don Luis Muñoz de Guzmán, adquirió unas casas y ranchos que se levantaban frente al imponente edificio, y formó allí la plazuela actual, que servía de campo de ejercicios para los soldados del Cuartel de Artillería, que jugó tan importante papel durante los acontecimientos de la independencia nacional.

§ 14. El Mapocho y sus grandes avenidas
(1783)

Sabe muy bien el lector que nuestro Mapocho con su modesto y nada limpio caudal — que causa cierto compasivo desprecio a nuestros conciudadanos de las provincias australes— ha tenido muchas veces arrestos de gigante y que sus ondas enfurecidas se han paseado avasalladoras por las calles de la capital y por los campos vecinos, sembrando el espanto entre sus moradores; la última avenida la recordamos perfectamente todos los que hemos pasado los veinte años, pues cuando ella ocurrió contábamos más de siete primaveras...

En cada una de sus avenidas nuestro río ha buscado indefectiblemente el antiguo cauce de su brazo izquierdo y rompiendo por el camino de la Providencia se ha lanzado por la Alameda de las Delicias, dejando entre dos corrientes la parte céntrica de la ciudad. El Cerro Santa Lucía ha sido el vértice salvador de la metrópoli y de aquí que nunca podremos dejar de reconocer el talento y previsión de Pedro de Valdivia como fundador.

La primera avenida que experimentaron los vecinos de Santiago ocurrió, si no lo recuerdo mal, a los ocho o diez años de fundado Santiago; los perjuicios no fueron tan grandes porque la “población apenas ocupaba el área comprendida entre las actuales calles de Santo Domingo, Bandera, Huérfanos y San Antonio, y alguna que otra casa hacia el cerrillo que está en las afueras de la ciudad”, y las aguas pudieron correr a sus anchas por ambos cauces sin ocasionar mucho perjuicio; pero la avenida que ocurrió veinte años más tarde, en 1574, cuando Santiago tenía por límite sur el convento de San Francisco, por el norte el de Santo Domingo, cuyas tapias orilleras llegaban hasta la hoy calle de San Pablo, y por el poniente hasta la calle de los Teatinos, se consideró ya de grandes proporciones por cuanto las aguas encontraron muchas manzanas edificadas y centenares de casas en las “chácaras” adyacentes. Porque ha de saber el lector que a la orilla sur de la Cañada, desde la que es hoy Plaza Italia hasta más abajo de San Lázaro, estaban ubicadas las chacras de los ricachones santiaguinos, todas ellas con frente a la cañada.

Fue esta avenida de 1574 una verdadera catástrofe, y ocurrió el martes 20 de julio, “a lo que amanece o poco antes”, según consta de un testimonio que dejó en su protocolo el escribano del Cabildo, a Nicolás de Gárnica. “E yo — dice el escribano— fui a caballo para ver el río que venía tan grande y tan poderoso; y en excelente caballo no se podía pasar sin gran riesgo la calle de Santiago de Azocar (Santo Domingo) que venía llena de agua. E de allí pasé de largo a la Plaza Mayor por la cual vi que pasaban dos ríos juntos, uno que venía por la calle de Pero Gómez (Monjitas) y el otro por la Nuestra Señora de las Mercedes, y tan caudalosos y recios que daban a la cincha de los caballos y venían con tanto furor, que bajé del caballo en la punta de la calle para buscar vado y desecho para los pasar; y este brazo se llevó a algunos indios gran trecho que, si no fueran socorridos, fueran ahogados”.

El escribano siguió siempre en su excelente caballo por la calle del Rey y se encontró con otros tantos ríos al atravesar las calles de Francisco de Riberos (Huérfanos), de Gaspar de la Barrera (Agustinas), y de Pero Martín (Moneda) y “pasé adelante hacia el Señor San Francisco y vi que la cañada que hay entre las casas de don Francisco de Irarrázaval (Estado esquina con Alameda), que es, a mi parecer, de más de ciento veinte pies, venía de monte a monte, porque batía en las paredes del Señor San Francisco y las casas del dicho don Francisco”.

Esta avenida hizo grandes daños, como es de suponer, sobre todo en “las casas de personas dé este pueblo, que arruinó y derribó parte de ellas y derribó muchas paredes en todo el día y la noche siguiente, e prosiguió con gran furia e mucha tristeza del pueblo, en el cual no durmió aquella noche la mayor parte de él”. La población huyó a las partes altas de la ciudad, la más cercana de las cuales es el Cerro Santa Lucía; en este sitio permaneció gran parte de la población hasta que las aguas ¿el Mapocho bajaron a su cauce.

Después de esta inundación el Cabildo empezó a preocuparse por primera vez, de proteger a la ciudad de las crecidas del río y sobre todo de reparar los perjuicios que la avenida había causado en las bocatomas que proveían al riego de las hortalizas que cada vecino cultivaba en su respectivo solar, y las de los molinos para el aprovisionamiento de pan; estos trabajos se hicieron con la rapidez que el caso requería; pero en cuanto a la protección de la ciudad para futuras inundaciones, la cosa se fue olvidando, a causa de que en los años sucesivos el Mapocho se portó decentemente. Fue necesario que hubiera otra crecida aunque no tan grande como la de 1574, pero que amenazara convertirse también en catástrofe, para que el ilustre Cabildo, presionado “por la opinión” se preocupara nuevamente de la defensa de la ciudad. Esta crecida fue la de 1581, y ese año el corregidor Juan de Barona publicó un bando en el que mandaba, con severas penas, que todos los vecinos contribuyeran “con reales u otros equivalentes al reparo del río”. Por su parte, el Cabildo, en sesiones sucesivas, ordenó que “cada vecino que tuviere solar contribuyera con un peón por cada solar y por el tiempo que durare la obra y reparo que se ha de hacer en el dicho río”.

Sería largo y cansado contar al lector las vicisitudes de la ciudad frente al constante peligro de las crecidas del Mapocho, hasta que apareció el famoso Corregidor don Luis Manuel de Zañartu, que emprendió la construcción del Puente de Calicanto para librar a la ciudad del aislamiento en que después de cada avenida quedaban Cañadilla y la Chimba, barrios de grandísima importancia, y la misma ciudad de Santiago. Contemporáneo de Zañartu fue otro personaje a quien la ciudad deberá también mucha parte de su salvación de las invectivas periódicas y feroces del traicionero río; ese personaje es don Ambrosio O’Higgins de Ballinary, creador y constructor de los tajamares, cuyos restos se podían admirar todavía a la entrada de la Avenida de la Providencia. Ambos fueron los precursores de las obras definitivas de las defensas del Mapocho, que actualmente existen y que han hecho dormir relativamente tranquilos a los santiaguinos durante los últimos tiempos.

Entre la construcción del Puente de Calicanto, por Zañartu, 1782, y la construcción de los tajamares, por O’Higgins, en 1792, ocurrió la más grande de las avenidas del río Mapocho que se ha registrado en los anales de sus fatídicos hechos; fue la avenida grande del día 16 de julio de 1783, es decir, al año siguiente de haberse entregado al tránsito el gran puente del Corregidor.

A los inmensos perjuicios que causó el río en su desbordamiento por la ciudad, cubriéndola casi por completo, pues “se juntaron los dos brazos”, se unió una catástrofe que puso el corolario de tristeza y espanto en toda la población; esta catástrofe fue la inundación y destrucción del Convento del Carmen Bajo de las monjas de la Cañadilla, situado, como hasta hoy, en la ribera norte del río.

El desbordamiento del Mapocho empezó más o menos a las dos de la tarde, rompiendo, primero, por la Providencia, con lo cual se introdujo en estrepitosa corriente por la Alameda, arrastrando casas, árboles, maderos y piedra; un poco más tarde, los tajamares, construidos por Zañartu desde el puente hasta la Recoleta se desbarrancaron también y las turbulentas aguas se vaciaron furiosas hacia ambos lados de la ciudad y especialmente hacia el norte; antes de un cuarto de hora la Chimba y la Cañadilla eran un vasto y tormentoso lago sobre cuya superficie flotaban casas y ranchos, algunos de los cuales llevaban en sus techos a los infelices que habían logrado llegar a guarecerse en los mojinetes.

“Pero donde la inundación había descargado todo el peso de su fuerza — dice don J. Abel Rosales— era en el Monasterio del Carmen de San Rafael. Las aguas subieron hasta más de una vara de altura en patios y celdas y las monjas huyeron a guarecerse en la iglesia, la que luego también abandonaron porque las aguas les llegaron hasta la cintura, y sé subieron al coro”.

La noticia de que las monjas corrían tan grave peligro se esparció por la ciudad con rapidez, a pesar de que todo el mundo estaba preocupado por su propia salvación; el Obispo don Manuel de Alday hizo llamar a tres hombres animosos y ofreciéndoles abundante paga, los despachó a salvar a las enclaustradas, enviándoles una conminación “con censuras” para que abandonaran el convento. Se unió a estos hombres el hermano de una de las monjas, don Pedro García de la Huerta y Rosales, que montó en una mula y atravesó a nado con grave peligro de su vida, desde el lado norte del puente de Calicanto hasta el convento, para salvar a su hermana.

Los cuatro hombres tuvieron que abrir un hoyo en la muralla de la portería para desaguar el locutorio y el primer patio y por este mismo hueco extrajeron a las monjas “una a una”, porque “fue el taladro tan pequeño que al salir, más que aceituna se nos aprensaba el cuerpo”, dice una de las monjas, sor Tadea de San Joaquín, que escribió un Romance sobre esta catástrofe, y al cual me referiré más adelante.

Agregaré por mi parte que al salir las religiosas por tan estrecha puerta, y con la poca suavidad que es de suponer, sus vestidos se destruyeron y casi todas ellas tuvieron que vestirse con las poquísimas y más extrañas prendas que se les podían proporcionar en esas circunstancias. Algunas tuvieron que ponerse pantalones de hombre, ponchos y chaquetas, o cubrirse a medias con frazadas o cualquier tela.

Como no podía hacerse organización alguna para transportar a las infelices y llevarlas a un sitio determinado, cada cual siguió el rumbo que le deparó su ventura, y así fue cómo aquella terrible noche las monjitas de San Rafael vagaron por los campos inundados y cienagosos, guareciéndose en algún rancho desvencijado, algunas, y en los más extraños sitios, la mayoría. El historiador franciscano fray Javier de Guzmán en su Historia de Chile, dice: “Y así pasaron éste y el siguiente día de amargura, repartidas todas en diversas casas, sin más abrigo ni ropa que la empapada que traían sus cuerpos”.

Por suerte al día siguiente las aguas amainaron un poco y esto dio más facilidad para recoger a las inermes víctimas de la inundación. Los que tomaron a su cargo la tarea de reunir a las monjitas fueron los padres recoletos de la Dominica, y principalmente su provincial el Padre Sebastián Díaz, que organizó varias cuadrillas de trabajadores a caballo, encabezadas por religiosos, las que salieron por los alrededores a buscar los refugios en que se encontraban. Ese día, sin embargo, no se terminó la pesada faena, a causa de que empezó de nuevo la lluvia y se levantaron otra vez las aguas; fue otra noche de sufrimientos la que experimentaron las monjas que no habían alcanzado a llegar a la recoleta dominica, donde se les había destinado un patio con sus celdas.

Al día siguiente, desde la mañana, empezaron a llegar algunas cuadrillas que traían a las náufragas. “A medida que alguna llegaba, llorando o riendo, que de todo había, se formaba gran fiesta entre sus compañeras y también entre los religiosos que trataban de consolarlas de sus infortunios por todos los medios posibles; pero luego volvía la tristeza al considerar sobre la suerte de las que aun quedaban aventurando; y así fueron llegando todas, las más con una espesa túnica de barro, sin calzado o sandalia, y en el más lastimoso estado”.

Los recoletos les proporcionaban sus hábitos, y hasta los zapatos de su uso — agrega Rosales— y así pasaron hasta que, al cabo de un mes, se arregló a las monjitas, en el propio convento dominico, un departamento aislado, en donde entraron otra vez en clausura, y allí permanecieron cerca de un año, hasta que les fue restaurado nuevamente su monasterio de la Cañadilla.

Me referí más arriba a un Romance escrito por una de las monjas del Carmen sobre la catástrofe de su convento y anticipé su nombre en religión, que era el de Sor Tadea de San Joaquín; esta monja se llamó en el mundo doña Tadea García, de la Huerta y Rosales, cuyo hermano, don Pedro, fue el que se botó a nado en el turbulento Mapocho para ir a salvarla el día de la inundación.

Esta religiosa estaba dotada “de gran talento y de gran espíritu”, según lo asevera su confesor, el padre franciscano fray Manuel de la Puente; desde su entrada al convento, en 1770, la hermana Tadea había hecho, por encargo de sus superioras, poesías religiosas, “gozos”, novenarios, himnos, etc., y siempre había salido airosa en sus composiciones. Cuando ocurrió la inundación, y mientras las religiosas estaban hospedadas en la recoleta dominica, su confesor le impuso, bajo precepto de obediencia, que compusiera un romance sobre ese acontecimiento; la remitió a su confesor, que se hallaba ausente, de cuyas manos no pudo resistir la monja a ese mandato de conciencia, y en el corto plazo de una semana dio término al romance, que fue entregado a su hermano don Pedro, quien lo hizo imprimir en Lima, al año siguiente.

La edición limeña tiene la siguiente portada:

“Relación de la inundación que hizo el Río Mapocho de la ciudad de Santiago de Chile en el Monasterio de las Carmelitas, Titular de San Rafael, el 16 de julio de 1783. Escrita en verso octosílabo por una Religiosa del mismo Monasterio, que la hubo un Dependiente de la Autora, quien la da a la estampa”.

§ 15. Los tres grandes reinos de la América española
(1785)

El célebre Ministro don Pedro Pablo Abarca de Bolea, Conde de Aranda, encontrábase en París, como representante del Rey Carlos III, de España, cuando le correspondió el honor de firmar, a mediados de 1783, el tratado por el cual el Monarca español reconocía a los Estados Unidos de América su independencia de la Corona de Inglaterra. El hecho era de trascendencia suma; España, soberana de inmensos territorios en las Américas Norte, Central y Sur, aceptaba que los regnícolas del Nuevo Mundo pudieran separarse de la Madre Patria y gobernarse por sí mismos.

Es verdad que España había dado este paso peligrosísimo, guiada, exclusivamente por odio a Inglaterra, su enemiga secular; a esa fecha estaba recientemente fracasada una nueva intentona de la Monarquía española para recuperar Gibraltar, cuya ocupación por los ingleses significaba para los peninsulares una ofensa permanente; al decir de uno de los más grandes estadistas de España, mientras no se rescatara ese peñón, “el enemigo le tendría el pie sobre la garganta”. La guerra de la independencia de los Estados Unidos significaba una seria preocupación y un evidente perjuicio para Inglaterra, y la conveniencia de España estaba en fomentarla; por eso el Conde de Aranda firmó “con alegría en el alma” el tratado de París.

Pero con la firma de ese documentó España se jugó la dominación de sus colonias de América.

Apenas cimentada la independencia de los Estados Unidos, la Monarquía española comenzó a experimentar las consecuencias de su desatinada política internacional. La apertura de todos los puertos “bostoneses” a todos los barcos de todos los países del mundo, trajo para los nuevos Estados Unidos independientes el libre comercio, y con él una ola de progreso no imaginada hasta entonces; la supresión, o poco menos, de las barreras aduaneras en los puertos de las antiguas colonias inglesas, vino a solucionar, de golpe, los antiguos, inveterados y complicados problemas que las viejas teorías económicas de la Europa habían implantado en sus colonias del Nuevo y Viejo Mundo, las cuales, junto con impedir el desenvolvimiento de estos países productores de riquezas, estrujaban la savia, explotaban el brazo y empobrecían al aborigen.

Fue el venezolano Francisco Miranda el primero que concibió la idea de conquistar para su patria y para los países de la América española aquellas mismas libertades que acababan de alcanzar los Estados Unidos; Miranda había formado parte del contingente de tropas que España enviara a los rebeldes de los Estados Unidos para apoyarlos en sus pretensiones, y allí conoció el venezolano las ventajas de la independencia. Su intentona para promover en Venezuela una insurrección análoga, fracasó y fue ahogada en sangre; pero la semilla estaba arrojada y fructificaría.

Por esos mismos años — 1783 a 1787— las asonadas de protesta en México, Guayaquil, Charcas y Chile, producidas a causa del aumento de las contribuciones y de su cobranza violenta, hicieron pensar a los estadistas españoles en que la condición de las colonias, en cuanto a sumisión y sometimiento a las órdenes del Monarca, había dado un vuelco, tan peligroso, que iba en camino de un despeñadero.

A raíz del reconocimiento, por España, de la independencia de los Estados Unidos, el Conde de Aranda — que a pesar de los grandes, enormes errores que cometió, era un estadista— adquirió la convicción de que la dominación española en América había, entrado en el terreno de lo precario, y de que la separación de estos Estados de la Madre Patria, era cuestión de años más, años menos.

La organización económica que España había establecido en sus colonias era aún más humillante que la de Inglaterra sobre las suyas; los excesivos impuestos que pesaban sobre los americanos, productores o no, con las más curiosas denominaciones; “las contribuciones, los expolios, las gabelas, las “peticiones” extraordinarias que hacía la Corona con motivo del nacimiento de un infante, o del matrimonio de una Princesa, o para financiar una nueva empresa guerrera y, especialmente, las restricciones que se decretaban contra el comercio legítimo, junto con producir el descontento o la irritación que provoca el hambre o la insatisfacción de las necesidades más perentorias, habían creado una institución que ya no era posible destruir: el contrabando.

Las leyes españolas establecían, bajo penas severísimas, la prohibición de comerciar con naves extranjeras y de comprar o vender artículos que no provenían de la Península. Si España hubiera tenido fábricas, manufacturas y barcos en cantidad suficiente para abastecer sus colonias americanas, la disposición no habría sido tan irritante; pero en la época a que  me estoy refiriendo la Madre Patria atravesaba por una crisis general, y la pobreza era absoluta.

Había llegado a tal punto la decadencia mora! y económica de España, por los años de 1780-85, que la Corona habíase visto obligada a vender, a un grupo de comerciantes de Cádiz, el derecho exclusivo de comerciar con las Indias... Sería inútil agregar que estos concesionarios, con los cinco o seis barcos que dedicaban a este comercio, imponían el precio a las mercaderías que traían de España y fijaban el de los artículos que compraban en las Indias.

Era inoficioso que los americanos se empeñaran en hacer producir la tierra o en doblar las cosechas, con cuyo producto esperaban cubrir sus necesidades y los pequeños gastos de la industria agrícola, o de la minería, únicas fuentes de dinero. Descontadas las contribuciones, que eran sagradas y que debían pagarse antes de cualquier otro gasto, el naviero europeo llenaba las bodegas de su barco y luego “prorrateaba” el valor de las mercaderías que había desembarcado con el volumen de los productos que se llevaba y según esto fijaba los precios... Había que dar gracias cuando el productor americano "alcanzaba” algunos reales que, generalmente, “se libraban” contra la Caja Real, que jamás tenía un peso.

El peor negocio que podía caerles a los americanos era el de que las cosechas fueran abundantes. Años hubo en que no se cosechó el trigo, ni se recogieron los cereales, ni se charqueó “la matanza”, porque los gastos de esta cosecha — jornales, acarreos, impuestos, bodegaje, etc.— eran más altos que el valor del producto. Don José Miguel de Lastarria, personaje que vivió en esa época y que fue uno de los primeros en poner de manifiesto ante la Corte “las anomalías que se veían en América”, dijo en uno de sus informes: “Dios castiga a los chilenos con la abundancia”.

Buscando arbitrios para remediar el estado agónico de América, los mercaderes criollos tentaron extender su comercio con los reinos o provincias limítrofes, para, de esta manera, adquirir el numerario o “circulante” que hacía falta para pagar con moneda los productos que venían de España y no verse obligados a “trocar” productos. Grandes recuas de mulas o de llamas cruzaban las cordilleras, las pampas y las serranías, llevando y trayendo los artículos de intercambio, evitándose de esta manera la intervención de los navieros monopolistas; pero también duró poco este arbitrio, porque luego se establecieron aduanas fronterizas con impuestos subidos, que hicieron imposible la permanencia de este sistema comercial. Los impuestos fiscales eran imprescindibles para subvenir los ingentes y disparatados gastos de la Corona, y no era posible cercenarlos.

Para remediar la situación miserable en que se encontraban los productores, el antes nombrado señor Lastarria presentó a la Corte un arbitrio que calificó de salvador para la agricultura chilena, cuya principal fuente de riqueza era el trigo. Según este arbitrio, el Soberano debería ser el único que pudiese comprar el trigo chileno con arreglo a una proporción o distribución, y el único, también, que podría venderlo. Los precios de compra y de venta deberían ser invariables: diez reales la fanega, por compra y catorce reales, por venta. Según Lastarria, con este sistema, el Rey tendría una ganancia anual de setenta y cinco mil pesos, calculando en doscientas mil fanegas el consumo de trigo en el Perú.

El arbitrio de Lastarria hizo fortuna, e iguales proposiciones se elevaron a la Corona, desde el Perú, Buenos Aires, Lima, Potosí, Guayaquil, Ecuador, Venezuela y México tomando por base el principal producto de sus respectivos países.; un ecuatoriano, el jesuita Hospital, que había conseguido quedarse en Quito, por enfermo, después de la expulsión de la Compañía, propuso a la Corte la supresión de las fronteras aduaneras en América, esto es, el libre comercio, por la vía terrestre, a cambio de un impuesto único, que podía ser rematado por un concesionario.

En 1784 estas proposiciones se discutían detenidamente en la Corte, y se sabe que existía una gran corriente de palaciegos que estaba dispuesta a aconsejarlas al Soberano. Pero el Ministro don Francisco Moñino, Conde de Floridablanca, no quiso resolver el problema sin consultar la opinión del Conde de Aranda, Ministro de Carlos III en París, su amigo y consejero.

Aranda continuaba vivamente preocupado por los asuntos de América, sobre todo cuando él, según dije más arriba, estaba convencido de que las colonias del Nuevo Mundo no tardarían en hacerse independientes, contra la voluntad de la Madre Patria. En este tiempo sus elucubraciones giraban alrededor de la idea de que España se desprendiera “generosamente” de sus colonias, adelantándose a los acontecimientos, pero sin que sufriera menoscabo el tributo que actualmente pagaban.

Su primer proyecto fue la división de las colonias americanas en tres grandes partes o reinos, que se denominarían México, Tierra Firme y Perú, los cuales serían adjudicados a otros tantos infantes o príncipes de la familia real. El Monarca de España tomaría el título de Emperador y reservaría para sí las islas de Cuba y Puerto Rico; los países que formaran cada uno de los reinos de América abrirían sus fronteras y podrían comerciar libremente entre sí, dando, de esta manera, satisfacción a los deseos de sus provincias limítrofes, sin perjuicio de que se acordaran cláusulas de favorecimiento aduanero al reino vecino.

Cada reino pagaría al Emperador de España un tributo anual, y para acordarles una mayor facilidad, México lo pagaría en barras de plata; Costa Firme en mazos de tabaco y géneros, y el Perú, en tejos de oro. Los soberanos de los tres reinos deberían casarse con princesas españolas, a fin de no dar entrada en los dominios de la Corona de Carlos V a gente extranjera.

Antes de un año el Conde de Aranda se había convencido de lo quimérico de su plan; a la vuelta de muy poco tiempo los reyes americanos habrían encontrado arbitrios para rehusar el pago de un tributo que no les reportaba ventaja alguna, y que, por lo contrario, los mantenía, inútilmente, en una condición humillante y subalterna.

Cuando le llegó la consulta del Ministro Floridablanca, las opiniones del Conde de Aranda eran muy otras; en vez de reyes tributarios y de los peligros que tal organización política le representaba al Monarca de Madrid, el estadista español había ideado, “mejorando el primero”, un nuevo proyecto para evitar o demorar la independencia de los países de América.

España debería conservar — decía en una comunicación famosa al Ministro Floridablanca— lo que poseía en el Nuevo Mundo, desde el límite con los Estados Unidos hasta los reinos de Quito, Colombia y Venezuela, inclusive. Los territorios comprendidos desde el río Guayaquil hasta el despoblado de Atacama y desde el Pacífico hasta el límite con el Brasil, o sea, el Perú y Charcas (Bolivia), se entregarían al Rey de Portugal, o mejor dicho, a la Casa de Braganza, a cambio de que esta Casa europea reinante se trasladara definitivamente a América y cediera a España el Portugal. Por último, el Reino de Chile y las provincias del Tucumán, de Cuyo y del Plata, formarían un reino independiente para un infante de España.

Agregaba el elucubrante Conde, que si para halagar más a la Casa de Braganza era menester darle más tierras, “ahí está el Reino de Chile”...

En verdad, tenía razón el Conde para terminar su famosa nota en esta forma: “Y yo diré que soñaba el ciego que veía y soñaba lo que quería; y yo he soñado porque me he llenado la cabeza de que la América meridional se nos irá de las manos el mejor día, y ya que esto habrá de suceder, mejor será un cambio que nada”... Y por fin, se expandía con su amigo y protegido, revelándole su pensamiento descarnado, íntimo: “Y mientras la tengamos, hagamos uso de lo que nos pueda ayudar para que podamos tomar alguna substancia todavía; pues llegándola a perder, nos faltaría para siempre ese buen pedazo de tocino para el caldo gordo...”.

Tan irrealizable era este proyecto como el anterior si lo fuéramos a juzgar solamente por las dificultades que presentaba el entendimiento con la Casa de Braganza. Los estadistas de Portugal, más prácticos y más humanos que los de España, dominaban con mucho más tranquilidad en el Brasil y su organización aduanera y comercial les había facilitado el comercio en grande, llenándolo de riquezas; no era fácil que aceptaran la proposición española de evacuar la Europa a cambio del ya no muy opulento y sí muy asendereado Perú.

Fracasó, pues, el proyecto de abrir las fronteras aduaneras entre los países de América, que era el fondo del plan del Conde de Aranda, porque España no podía abandonar sin desmedro de su Caja real el sistema de impuestos que tenía establecido en sus colonias. Eran demasiados para suprimirlos de golpe; pero era también lo único que podía detener o postergar por algún tiempo más el impulso formidable hacia la independencia que había brotado y reverdecido con las conquistas alcanzadas por los Estados Unidos, primero, y con la Revolución Francesa, que había estallado en 1789, después.

Los principales impuestos que cobraba el Erario español en Chile, eran, según documentos que tengo a la vista:

El 4 por ciento de alcabala a las mercaderías, traídas de España y el 4 por ciento a todas las ventas, “trueques” y permutas que se ejecutaban en Chile. El primer impuesto se pagaba a tiempo de embarcar en el puerto español, y el segundo, en Valparaíso, Concepción o Serena, al desembarcar.

El 5 por ciento de almojarifazgo al precio en que fueran vendidos los efectos que no eran provenientes de España.

El 3 por ciento más sobre el precio en que fueran comprados los productos anteriores.

El 2 por ciento a las mercaderías de España, por “avería”, destinado a mantener las escuadras de guerra, que protegían a las mercantes de los asaltos de los corsarios.

Ocho pesos por cada fardo o carga de mercaderías proveniente de los países limítrofes, ya fueran originarias, o en tránsito.

El 4 por ciento de sobrecargo por cada fardo o carga de “ropa”, que se introdujera por los portezuelos de la frontera.

El 5 por ciento al mayor precio, respecto del que hubieran sido comprados en Buenos Aires los negros esclavos.

Siete pesos cuatro reales por cada negro esclavo, o negra, que viniera de Buenos Aires con destino al Perú.

El 2 por ciento por derecho llamado “de Cobos”, concedido por el Emperador Carlos V, como gracia perpetua a su Secretario Francisco de los Cobos, sobre cualquier valor comercial en las Indias. Extinguida la progenie del agraciado, este derecho había pasado a la Corona, y seguía cobrándose sin interrupción.

Y por último, el “diezmo”, impuesto con que se cubrían los gastos del culto y los sueldos, asignaciones y “congruas” de los obispos y demás personal eclesiástico. Del volumen total de este impuesto, el Rey percibía una parte, “para su casa y mesa”. La mayor parte de estos impuestos “fiscales”, debían suprimirse con el proyecto de unión aduanera del Conde de Aranda; “pero como no pudo ser”, entonces los suprimieron después los diversos países, al constituirse en Estados independientes en 1810.

§ 16. La cabeza de un Obispo jugada a la chueca
(1787)

A las oraciones del día 30 de diciembre de 1787, un indio yanacona, que desempeñaba el importante cargo de “perrero” en la iglesia Catedral, de Concepción, penetró a toda la carrera que daba un fatigado jamelgo, por la calle principal de esa ciudad, dando gritos ininteligibles y angustiados ante los cuales, las pocas personas que los apercibían, quedaban perplejas. El indio paró su caballo frente al palacio del Deán don José Tomás de Roa y Alarcón y, desmontándose de un salto, penetró en el zaguán, dando alaridos y llamando a todo cuello a su señoría. ¿Qué desgracia tan tremenda podría ocurrir, para que así se atreviera a alarmar a la tranquila población penquista un insignificante indio, por más que fuera el “perrero” de la Catedral?

Informaré de pasada — porque no puedo detenerme en ello— que el oficio de “perrero” de las iglesias catedrales es nada menos que una institución canónica. “Instituimos — dice la Bula de erección del obispado de Concepción—; el oficio de “perrero” que tendrá la obligación de echar los perros de la iglesia, barrerla, limpiarla, etc.”.

Pues, señores, lo que había pasado era nada menos que los indios de Boroa habían asaltado y mantenían en estrechos apuros al ilustrísimo señor Obispo de Concepción, don Francisco de Borja José de Marán y Celer de Catalayud, que andaba en visita diocesana y se dirigía a la ciudad de Valdivia acompañado de una comitiva de unas cincuenta personas; que los asaltantes habían robado el valioso equipaje episcopal compuesto de cincuenta y siete cargas, que habían muerto a cuatro soldados de la escolta y herido a una docena, y por último, que Su Señoría andaba huido por barrancos y risquerías para salvar la vida...

Mientras las autoridades de Concepción, encabezadas por el capitán don Pedro Quijada, se disponen apresuradamente para ir en auxilio del desgraciado pastor, voy a contar a mis bondadosos lectores cómo y en qué forma ocurrió tan lamentable caso en las tierras que el Intendente de Concepción, don Ambrosio O’Higgins, marqués de Osorno y barón de Balinary, aseguraba firmemente sometidas a la autoridad del Rey de España.

Desde que la majestad de Carlos III proveyó al canónigo de la Catedral de Cuzco, señor Marán para la sede episcopal de Concepción, en 1779, este virtuoso y anciano prelado no había podido efectuar la visita pastoral de su extensa diócesis a causa del estado de constante guerra con los indios de Arauco; pero al cabo ya de unos diez años, las actividades de don Ambrosio O’Higgins, capitán, sargento mayor, coronel, y por último, jefe político de la provincia de Concepción, dieron por resultado una paralización de las invectivas de los naturales, que fue interpretada, al igual que en otras ocasiones, como un sometimiento definitivo.

La prolongada tranquilidad del territorio hizo concebir al Obispo Marán el deseo de efectuar la visita pastoral tanto tiempo suspendida, y a fin de llevarla a cabo sin inconvenientes, puso en conocimiento de las autoridades civiles y militares la resolución que, de acuerdo con su venerable cabildo había adoptado. Tanto el presidente interino del Reino, que lo era el Regente de la Audiencia don Tomás Álvarez de Acevedo, como el Intendente de Concepción, don Ambrosio O’Higgins, dieron al obispo las mayores seguridades de que su viaje de Concepción a Valdivia, por la costa, no ofrecía inconveniente ni peligro alguno; y para mayor seguridad, se enviaron mensajeros a todas las reducciones de indios, a los capitanes de fuertes, a los gobernadores y alcaldes de las ciudades del trayecto, para que despejaran el paso y escoltaran al prelado durante su viaje.

Con estas seguridades, además de ser notoria la tranquilidad de la región, el obispo se dispuso a partir, y efectivamente, el 30 de octubre salió solemnemente de Concepción, atravesó el Biobío, recorrió los curatos de San Pedro, Colcura y Arauco, y el 19 de noviembre pernoctó en Tucapel para salir al día siguiente en demanda de Tirúa, desde donde proyectaba llegar, en una sola jornada, a la Imperial, antiguo asiento de su diócesis.

La comitiva del Obispo estaba compuesta por el teniente coronel don Juan Zapatero, que había venido expresamente de Valdivia para acompañar al Obispo en su viaje; del teniente coronel de artillería don José Miguel de Uresberroeta; del padre misionero franciscano fray Lorenzo Núñez; de los presbíteros don Juan de Urbera y don Antonio Vargas; del intérprete general don Juan Antonio Martínez; de varios capitanes, de indios amigos, de un sargento y cuatro soldados y de unos treinta sirvientes y arrieros a cargo del equipaje, que era numeroso, según ya he dicho.

El capitán del fuerte de Arauco, don Alfonso de Luna, acompañó a Su Ilustrísima hasta el río de Tirúa, y desde allí escoltaron a la comitiva los mocetones de la reducción del cacique don •Martín de Curimilla y otros “que me llevaban como en triunfo — dice el Obispo en su relación a la Real Audiencia— me hacían mil obsequios, y parece que prestaban oído a las palabras de vida eterna que les anunciaba” En esta región, comprendida entre los ríos Tirúa y Carahue, se habían situado, sin embargo, las tribus “costinas” de los caciques Rocupura, Maquehua, Boroa e Imperial, para realizar el pérfido asalto que tenían proyectado.

Al penetrar la comitiva a la serranía denominada Los Pinares, se presentó ante el prelado el cacique Huentemu “con una compañía de jinetes que batían una bandera y hacían oír sus clarines en son de amistad y contento”. Este indio, sin embargo, estaba complotado también con los demás al sur, y era el encargado de conducir a la comitiva a la celada que se le tenía preparada.

A las dos de la tarde del día 28 de noviembre, arribó la caravana al lugar denominado Tapihue y por indicación de Huentemu se dispuso allí el alojamiento; descansaban confiados los viajeros a la sombra de unos robles, cuando vieron que “por una lomita montuosa, medida de este a oeste comenzaron a desfilar con gran compás unas columnas de indios de guerra, armados de cotas y de lanzas”. Algunos creyeron que esos indios eran vasallos del cacique Huentemu, que venían a rendir homenaje al prelado; pero de repente, cuando la mayor parte de la columna estuvo en el plan, “se precipitaron con increíble viveza a tomar los caballos que estaban cerca de las cargas descargadas, a posesionarse de éstas y a lancear a los dragones y arrieros, que huían hacia las montañas colaterales”.

En estos mismos instantes las voces de malón, malón, equivalentes a robo, robo, se oyeron por todas partes. El Obispo y los sacerdotes, sobrecogidos de espanto, no atinaron a huir y se agruparon instintivamente “como ovejas cercadas de lobos”; y en esta posición habrían sido aprisionados por los asaltantes, si el cacique Tripilauquén y otros indios amigos no les gritaran:

— “Suban a las mulas y revolvámonos, señores, que somos perdidos si no logramos salvarnos con la fuga”.

Todos obedecieron, pues por suerte, las cabalgaduras estaban a su inmediato alcance. A tiempo de montar, el Obispo Marán “presa de justificado pavor”, dijo a su compañero cercano, el Padre Núñez:

— “¡Padre, nos matan!”...

— “No, señor de mi corazón, todavía tenemos vida — respondió el fraile—. El Señor nos ha de libertar de este trabajo; re vuelva Ud. su mula y vamos corriendo para atrás, que espero en Santa María nos ha de sacar de este paso”.

Unos pocos lograron huir siguiendo al Obispo; pero el resto se dispersó por las montañas, perseguido de cerca por los salvajes. Después de una larga y fatigosa carrera por las cercanías, el señor Marán y cinco de sus acompañantes se creyeron momentáneamente a salvo; la noche había caído ya y pensarán en descansar hasta que el alba les indicara el nuevo rumbo que les deparaba su desgracia.

La aurora del nuevo día no les mostró, sin embargo, ningún camino de salvación; internados en fragorosas y tupidas montañas vagaron temerosos de encontrarse a cada instante con enemigos inclementes, ante los cuales podrían rendir la vida. El Obispo era un hombre cercano a los sesenta años, y de complexión enfermiza; el largo trayecto que ya había hecho desde Concepción, la precipitada fuga del día anterior; la noche recién pasada a la intemperie, la falta de alimentos, en fin, habían casi agotado sus energías; pero sacó fuerzas del peligro y siguió la ruta desconocida que le indicaron sus acompañantes.

Tres mortales días anduvieron aún errantes los infelices prófugos, a través de la montaña, franqueando riscos y precipicios y exponiendo sus vidas en los mayores peligros; por suerte, al segundo día encontraron a un comerciante de Valdivia, de apellido Lara que, fugitivo también por la sublevación general de los indios comarcanos, habíase internado en, las montañas, sin abandonar la mula donde llevaba sus alimentos. Ese día los infelices prófugos pudieron comer...

Al lucir el alba del día 3 de diciembre, un indio mensajero del cacique Curimilla encontró a los fugitivos para participarles una noticia que los dejó helados de espanto. Y no era para menos.

Los caciques asaltantes, reunidos en consejo, se habían negado terminantemente a dejar libre tránsito a la persona del Obispo, cuya libertad pedían insistentemente los caciques amigos; pero después de trabajosas negociaciones se había llegado al acuerdo de jugar a la chueca la libertad y tal vez la vida del infeliz prelado...

“Esta inaudita resolución causó en nuestros ánimos las mayores angustias. Su Señoría Ilustrísima se confesó, inició su testamento, reservando en su generoso pecho los justos sobresaltos que le inspiraba aquel crítico momento en que se hallaba pendiente su felicidad o su infelicidad”.

Hacia el mediodía, los fugitivos se encontraron rodeados de una numerosa concurrencia de indios “sin que supiéramos a qué partido venían”. A poco aparecieron los jugadores; los “costinos”, que eran los asaltantes, se pusieron frente a los “Bañistas” que iban a defender la cabeza del mitrado, y empezó el juego en medio de la expectación y la algazara de la multitud. Curimilla y Huentemu fueron los jefes de ambos bandos contrincantes y el venerable Tereulipe quedó designado juez.

De pronto un alarido resonó en el valle y repercutió en los contrafuertes de las serranías adyacentes. Los “costinos” habían ganado el primero de los tres puntos de que constaba la partida. La cabeza del Ilustrísimo señor Marán peligraba en un cincuenta por ciento...

“Durante la conclusión del juego nos mantuvimos en suma tristeza, aguardando por momentos el último aviso. Quiso nuestro hado feliz que, aunque se había perdido de nuestra parte la primera raya, Curimilla ganara las otras dos, y se declarara franco nuestro tránsito hasta Tucapel, acompañados por este cacique”.

Cuatro días después, Su Ilustrísima hacía su entrada en la ciudad de Concepción, en medio de los sollozos de su contristado pueblo, “derrotado, enfermo y hecho un varón de dolores, por uno de los más grandes favores de la Divina Providencia”.

Al poco tiempo, a insistentes ruegos del Señor Marán, el Rey de España lo sacaba de Concepción y lo trasladaba a la capital del Reino para que ocupase la silla episcopal de Santiago, lejos de aquellos indignos boroanos que lo tuvieron en angustiosos aprietos.

§ 17. Las islas de Juan Fernández
(1788)

La invasión de los piratas al Océano Pacífico en los siglos XVI y XVII dio a las islas de Juan Fernández una mucha mayor importancia de la que tenían desde su descubrimiento por el célebre piloto español. Sabido es que allá por los años del descubrimiento y conquista de Chile, los pataches y galeones que venían del Perú a Valparaíso, o viceversa, hacían el trayecto en un tiempo mínimo de tres meses, pues, sus pilotos debían hacer la navegación con la costa a la vista para “no perderse”. El descubrimiento de las islas que dan frente a Valparaíso, llevado a cabo por el navegante español, en 1563, vino a simplificar la navegación y a reducir el trayecto a la cuarta parte, pues las naves en vez de “costear”, hacían rumbo a la isla de Más-a-Tierra y de allí se dirigían rectamente, por alta mar, a Valparaíso o al Callao.

La aparición en el Pacífico de la nave pirata de Drake, en 1579, puso a los gobernantes españoles, en el cuidado de que las islas recién descubiertas podrían servir de magnífica estación naval a las empresas piráticas que vinieran en lo sucesivo, y de aquí resultó que el virrey del Perú, don Francisco de Toledo y Leiva, dispusiera que la isla Más-a-Tierra fuera fortificada y guarnecida con un buen número de tropa, a cargo de un gobernador militar de grado no inferior a capitán de artillería.

Me propongo hacer en otra oportunidad algunos recuerdos sobre los primeros gobernantes y habitantes de la isla Más-a-Tierra; por ahora me referiré a las instrucciones que sobre la administración de las islas dieron los últimos gobernadores de Chile a los jefes de las guarniciones que allí enviaban.

Debe quedar establecido, en primer lugar, que las islas de Juan Fernández se constituyeron poco a poco en presidio, como el de Valdivia, a donde se enviaba, en calidad de soldados, a la gente de conducta incorrecta o mala. En buenas palabras, el envío de un sujeto a Más-a-Tierra o a Valdivia era sencillamente un castigo y claramente se establecía esa circunstancia en las órdenes o sentencias de la autoridad. “Se condena a pena de cien azotes y a servir dos años en el presidio, o guarnición de Valdivia, o Juan Fernández, sin soldada o con ración”.

Aun de Lima o de España llegaban condenados o relegados a Juan Fernández o a Valdivia. En esta última plaza vivió muchos años, hasta ser indultado, el comandante don Tomás de Figueroa y Caravoca, de quien he escrito en otra ocasión. Este militar fue condenado en España a relegación “en la plaza y presidio de Valdivia”, siendo aún muy joven, y allí en Concepción vivió más de cuarenta años de su vida, hasta su trágica muerte en Santiago.

Desde el primer gobierno de don Alonso de Ribera, en 1600, las islas de Juan Fernández contaron con una guarnición eficiente para hacer frente a cualquier ataque de navíos piratas; tanto el Gobernador de Chile como el virrey del Perú proveían con largueza a las necesidades de estos isleños que desempeñaban allí la importante misión de impedir a cañonazos que los corsarios y piratas bajaran a tierra para reparar sus averías o aprovisionar sus naves. Hay una larga crónica de hazañas de los soldados isleños en el cumplimiento de este deber, y no se ha olvidado el nombre de un soldado que estuvo de centinela avanzado como cinco días sobre una roca, desde donde se dominaba una ensenada que podía servir de surgidero a la gente de una embarcación pirata holandesa que merodeaba por los alrededores de la isla.

Este soldado era un vizcaíno llamado Bonifacio Pérez Cuitiño, que había sido condenado a tres años de reclusión en el presidio de Juan Fernández, por el Corregidor de Arica, don Pedro Ampuero de Torres, por haber dado muerte a su mujer. Algunos atenuantes tendría el crimen del soldado, pues con el acto de abnegación que ejecutó para impedir el desembarco de los piratas fue indultado de la pena y restituido a su tierra.

Poco le duró, sin embargo, el perdón y la libertad, porque volvió al poco tiempo a Juan Fernández, condenado por el Alcalde de Lima, por haber dejado malherida a otra fulana... Por lo visto, este sujeto pretendía exterminar del “haz de la tierra” al sexo femenino.

A medida que las guerras de España contra Inglaterra se fueron alejando, fue disminuyendo también la importancia militar de las islas de Juan Fernández, hasta que a fines del siglo XVII, o sea allá por los años. 1690, el gobierno español empezó a retirar poco a poco la guarnición. Créese que en los últimos tres años de este siglo, no hubo más de cinco o seis habitantes.

Algo de esto debe ser verdad, porque cuatro o cinco años más tarde, o sea, a los comienzos del siglo XVIII, naufragó por esos mares el pirata escocés Alejandro Sellarle, y según dice el novelista Daniel Defoe en su popular obra Robinson Crusoe, permaneció en esa isla deshabitada durante cinco años, hasta ser recogido por un buque inglés.

Lo cierto es, porque consta, que por los años 1730, hubo nuevamente una guarnición militar en aquella isla, o tal vez a consecuencia de las dificultades que sobrevinieron nuevamente entre España e Inglaterra y Holanda.

Veinte años más tarde, o sea en 1751, se produjo en la costa del Pacífico un gran fenómeno sísmico, que repercutió trágicamente en la isla de Juan Fernández. Más o menos a las tres de la tarde sintióse una violenta conmoción terrestre, “que echó abajo en un minuto la casa del Gobernador y partió en tres la principal fortaleza, donde montaban cuatro cañones”. Al mismo tiempo, se retiró el mar y cayó una copiosa lluvia que inundó en pocos minutos los caminos, veredas y casas de los isleños.

Los soldados y sus familias huyeron a los cerros más cerca» nos para librarse de la “salida del mar”, que se preveía, pues “las olas se recogieron más de tres cuadras adentro”. En la bahía había un barco fondeado, y el Gobernador creyó que la mejor salvación consistía en que todos se embarcaran en la nave; se lo ordenó, y empezaron juntarse en las lanchas y botes, para alcanzar el navío; en esta función estaban los isleños, cuando se hincharon de repente las olas, e invadiendo torrentosamente la playa, envolvieron en ella al Gobernador, a su familia, compuesta de su mujer y cinco hijos, y a treinta y dos personas más.

Todos perecieron, sin que los pocos que se salvaron en la playa, y los tripulantes del barco pudieran prestarles auxilio alguno.

La noticia de la catástrofe causó sensación en Valparaíso y Santiago, y el Gobernador Ortiz de Rozas, conde de Poblaciones, quiso reparar rápidamente los perjuicios. Envió, en consecuencia, soldados, materiales de construcción y elementos de guerra, a cargo del joven y animoso capitán de artillería don Juan de la Mata y Quiñones, el cual, mediante un trabajo firme y tesonero, pudo reparar los daños en seis meses, y poner a la guarnición en pie de rechazar cualquiera invasión.

Pasaron años y la paz firmada entre España y sus rivales, trajo otra vez la tranquilidad y la inacción a las islas de Juan Fernández. Aquellos peñones que se levantaban como atalayas en medio del mar, no servían a la metrópoli sino como defensa de peligros piráticos; según los gobernadores de Chile, las islas de Más-a-Tierra y Más Afuera, no servían sino para criadero de cabros, y no podrían nunca dar de comer ni siquiera a la corta guarnición militar que permanecía allí con sus familias.

Las dificultades del señor don Carlos IV con los jefes de Estado de Europa, reagravadas con las penurias del Erario español, por los cuantiosos derroches de la reina María Luisa y el Príncipe de la Paz, movieron nuevamente al Gobierno de Madrid a ordenar la vigilancia de los mares del Pacífico austral, que eran los más expuestos a los golpes de mano; así fue cómo tan pronto de recibir las órdenes del Ministro Godoy, el Presidente O’Higgins se dio, con el entusiasmo que le era característico, a la empresa de repoblar las islas de Juan Fernández.

Solamente qué el “Presidente inglés”, quería esta vez resolver definitivamente el problema de la población y sustentamiento de las islas, a fin de que alguna vez pudieran vivir sin estar atenidas a los recursos de afuera.

Empezó por buscar un oficial joven y enérgico, a quien encomendar la empresa, y lo encontró pronto entre los que habían sido sus subalternos en la guerra de Arauco. Llamábase este oficial don Juan Calvo de la Cantera, y tenía el grado de teniente de artillería; dióle el nombramiento o “provisión”, de Gobernador de las Islas, y un pliego de instrucciones tan claras como acostumbraba darlas el “Presidente inglés”, para ser comprendido y obedecido.

“Siendo el objeto de ocupar y fortificar las islas de Juan Fernández, el de precaver los inmensos perjuicios que resultarían al servicio de Su Majestad y de su real Erario, y la quietud de estos dominios y su comercio, si alguna nación extranjera lograse cualquier establecimiento en ellas, debo pensar seriamente en el fomento de la población y objetos civiles en esas islas, para su perpetuidad; y con este ánimo inspirará vuestra merced a los habitantes y vecinos que se enlacen por matrimonios, que edifiquen bien sus sitios, repartiéndoles tierras de labor, para cuyo fin se les auxiliará con herramientas, de las que vuestra merced lleva y con semillas, si fuese necesario, avisándome las que falten o sean útiles en aquellos terrenos para remitirlas; de modo que, asegurados con bienes raíces y con el producto de la agricultura, puedan alguna vez subsistir por sí mismos, con sus familias, sin esperarlo todo del Fisco de Su Majestad”.

Embarcóse, pues, el Gobernador Calvo de la Cantera con rumbo a su ínsula, a bordo de la goleta “Nuestra Señora de la O.”, a fines de noviembre de 1788, llevando buena cantidad de herramientas, semillas, materiales de construcción y de guerra, para una población de cincuenta y tres hombres, treinta y siete de los cuales iban con sus mujeres e hijos. A tiempo de partir, el Presidente, que fue en persona a Valparaíso a despedir a los colonos, entregó al teniente Calvo un último pliego de instrucciones, entre las cuales había las siguientes que bien podrían ser tomadas en cuenta ahora mismo.

“Es muy importante, decía O’Higgins, pensar en las cosechas de pimienta, de calidad de la de Chiapa, que se dice fructificar en dichas islas, aumentando su siembra y los más constantes experimentos por si es posible establecer este ramo de comercio que no dejará de ser pingüe, atento al consumo que de este grano se hace.

“También será de suma importancia el empeño en aumentar la pesca, disecación y comercio de bacalao, y como tal lo recomiendo a vuestra merced, y que me dé cuenta en todas ocasiones de los progresos que se experimentan en esto y en el anterior artículo”.

Antes de que el barco levara el ancla, ocurrió un hecho que se estimó de buen augurio para los proyectos del Presidente O’Higgins. Habían vuelto ya el Presidente y su comitiva al “Palacio” del Gobernador de Valparaíso, que lo era don Ignacio de la Carrera e Hirigoyen, y contemplaban la goleta en sus últimos preparativos para hacerse a la mar, cuando vieron desprenderse de babor un batel de cuatro remeros que a los minutos estuvo en la playa. El patrón del batel dirigióse prontamente al palacio y entregó allí una comunicación del teniente Calvo.

Leyó el Gobernador Carrera, lanzó una carcajada y llevósela al Presidente, que aguardaba también el conocimiento de la novedad. Calóse el anteojo Su Señoría, hizo una mueca de satisfacción, y dijo a Carrera:

— Pues, señor, ante esta petición, Usarced no tiene más que mandar llamar al señor cura y enviarlo a bordo... Aunque — agregó de pronto— mejor sería que todos vinieran a palacio y así podría servir yo de padrino a los novios.

Horas más tarde, celebrábase solemnemente en la sala principal del palacio del Gobernador de Valparaíso, la boda de uno de los colonos que iban solteros a Juan Fernández, con la hija de otro de los emigrantes.

No sé si los novios tendrían entre sí algún arreglo anterior; pero el caso es que al partir no quisieron permanecer “en peligro” durante un tiempo indefinido, esto es, hasta que fuera un sacerdote a Juan Fernández y resolvieron meter la cabeza en la santa coyunda antes de que partiera el barco. Esto se llama meter la mano al fuego de puro gusto.

Parece que los ahijados del “Presidente inglés” se portaron bien en la isla de Más Afuera, que fue donde quedaron establecidos, porque tres o cuatro años más tarde, cuando O’Higgins fue ascendido a virrey del Perú, dejó para ellos algunas, “mandas” que su apoderado en Chile cumplió al pie de la letra.

Esta fue la última tentativa seria que hizo la administración colonial para poblar las Islas de Juan Fernández; puede ser que también haya sido la primera.

Los últimos gobernadores realistas sólo emplearon esas islas para desterrar y castigar a los patriotas sorprendidos en sus conspiraciones por la libertad de Chile.

Los últimos fueron los que desterró Marcó del Pont; esos patriotas, en medio de su tribulación, fundaron, en recuerdo, la benemérita Sociedad de Dolores, que hasta ahora subsiste en Chile para alivio de los pobres.

§ 18. Historia del portal de Sierra Bella
(1790)

No consta el hecho de que los portales que hoy llamamos de “Fernández Concha” fueran los primeros que se construyeron en la ciudad de Santiago; lo contrario consta de la Histórica Relación del padre jesuita Alonso de Ovalle, según veremos en la transcripción que a su tiempo haré; pero no admite duda el que haya sido en el lado sur de la Plaza, en donde se pensó, por primera vez, hacer esta clase de portales, a la usanza de todas las ciudades españolas cuya construcción y arquitectura se imitaba en las Indias.

El Padre Ovalle escribió su famoso libro en 1645, estando en Roma, pero había salido de Santiago sólo cinco años antes, o sea en 1640; era chileno, nacido en la capital y perteneciente a una familia de las más caracterizadas; conocía, por lo tanto, a su ciudad natal como la palma de sus manos, y no tenía por qué decir que no había portales en el costado sur de la Plaza Mayor, si en realidad los hubiera; sin embargo, al describir la ciudad de Santiago, en su ya citado libro, dice que “el lienzo que cae al norte de la Plaza está todo con soportales y arcos de ladrillos” y que “el lienzo que cae al occidente lo ocupa una mitad la Catedral y lo restante (hasta la esquina de la actual calle de la Compañía), el palacio episcopal con corredores a la Plaza, que si como hermanan con el lienzo del lado norte, tuvieran igual correspondencia por el lado sur y el oriente, fuera esta Plaza una de las más galanas y vistosas de las Indias”.

Afirma, pues, el Padre Ovalle, que hasta el año 1640, sólo existían portales en los “lienzos” de la actual Municipalidad, Intendencia y Correo, y frente al Palacio Arzobispal; y tan seriamente lo afirma que “no duda que con el tiempo se habrán de derribar los dos lienzos viejos (los del sur y del oriente y se edificarán a la moderna con sus soportales y corredores, en proporción con los que existen hoy”.

Es imposible dudar de las palabras de este historiador, de manera que habría que investigar qué se hicieron, o qué les pasó a ciertos portales para cuya construcción pidió licencia al Cabildo uno de los vecinos más acaudalados de la capital, llamado don Pedro de Armenia, allá por los años de 1577, unos sesenta o setenta años antes de que el Padre Ovalle escribiera su Histórica Relación del Reyno de Chile.

La “manzana del Rey”, denominación que se dio a la que queda al costado sur de la Plaza, se dividió, como todas, en cuatro solares; el solar que hace esquina con la calle de Ahumada fue cedido por Pedro de Valdivia al Conquistador Alonso, de Escudero, y el que da a la calle del Estado a Gabriel de la Cruz, donde cada uno levantó su morada. Los solares de la calle de Huérfanos quedaron “vacos”; tal vez nadie se interesó por ellos, en espera de mejores remuneraciones, y pasaron a poder de la Real Hacienda.

Cuando Escudero partió al sur, en la expedición conquistadora de Arauco, realizó todos los haberes que tenía en la capital, y el solar fue adquirido por el Cabildo, quien lo compró en la cantidad de 250 pesos, para cederlo, en pago de honorarios, al escribano Diego de Orne. Pocos años más tarde, allá por el 1567, el escribano vendió su casa y solar a Pedro de Armenta, mercader venido de Lima y que había realizado en breves años muy buenos negocios; Armenta puso en la esquina de la Plaza una pulpería y tienda de “vitualla”, que fue, naturalmente, muy visitada por la espléndida situación en que se encontraba.

El solar de la otra esquina, perteneciente, ya lo dije, a Gabriel de la Cruz, fue vendido a Alonso de Escobar Villarroel, y a su fallecimiento sus dos herederos lo dividieron en dos partes; el sitio del lado poniente fue adjudicado al Licenciado Francisco de Escobar, y el de la esquina con Estado, a su hermano Alonso. Este heredero, a su vez, dividió su parte en tres pedazos, y dispuso de ellos en esta forma: el de la esquina lo cedió al convento de San Francisco, para la adquisición de una campana; el siguiente lo vendió a Juan Ruiz de Estrada, y éste lo enajenó, en 1604, a la Compañía de Jesús; por último, el tercer pedazo, que colindaba con la propiedad de su hermano Francisco de Escobar y Villarroel, se lo vendió a él mismo.

No sé si me habré explicado bien; pero he querido demostrar que de todo el frente del lado sur de la Plaza, la mitad pertenecía a Pedro de Armenta; los cuatro sextos de la mitad restante a Francisco de Escobar, un sexto a la Compañía de Jesús, un sexto a la “campana” de San Francisco. Pues bien, antes del año 1577, los cuatro sextos de Francisco de Escobar habían pasado a poder de Pedro de Armenta, con lo cual este mercader era poseedor de la casi totalidad de la cuadra frente a la Plaza, en donde habrían de construirse los primeros portales de esta ciudad.

Dueño ya de todo este frente, Armenta quiso hacer una obra de progreso público, al mismo tiempo que dar valor a su magnífica propiedad; al lado dé su tienda de la esquina de la Plaza con la calle de Ahumada — por entonces esa calle se denominaba “de Lázaro de Aranguez”— habíanse instalado ya otros “baratillos” y formádose un pequeño centro comercial, al que acudía la gente después de la misa dominical para gozar de una ancha acera que el propietario había hecho “labrar”. Los paseantes, hombres y mujeres, circulaban por toda la extensión de tal acera, y mientras el sol no picaba, allí se desenvolvían los pololeos y nacían y se fomentaban todos los chismes de la incipiente y ya numerosa colonia.

Pedro de Armenta quiso dar mayor comodidad a sus paseantes, e ideó la construcción de unos “corredores con portales”, a la usanza de los que ya se habían levantado en Lima bajo la autoridad del Virrey don Diego López de Zúñiga, Conde de Nieva; la idea contaba con la aprobación del vecindario “noble” que sería el beneficiado, y no tardó en salir a luz oficialmente, con la presentación que Pedro Armenta hizo al Cabildo, para obtener las licencias consiguientes.

El 15 de febrero de 1577 se leyó en el “ayuntamiento” del Cabildo la presentación del mercader limeño: “yo ha muchos años que vivo en esta ciudad — decía— y para más pertenecer a ella, tengo fechas unas casas en la Plaza Pública, y voy haciendo agora un alto, y querría hacerle un corredor con sus portales, así en alto como en las demás casas, que salgan los dichos corredores con portales a la dicha Plaza; y para ello tengo necesidad de licencia y permiso de vuestras mercedes, para que el alarife señale el tamaño de que han de ser los dichos portales”.

Dije que la idea de los portales era ya popular, y el Cabildo no desmintió tal afirmación; en la misma sesión “los dichos señores justicia y regimiento proveyeron que se le hace la merced que pide, dándose, como se da, al dicho Pedro de Armenta licencia para que haga los dichos corredores, a condición de que sean comunes al pro e utilidad de esta dicha ciudad y no se puedan cerrar por debajo en ningún tiempo”»

El Cabildo puso, además, otras condiciones que manifiestan el interés y largas miras con que los regidores apreciaban este progreso y el futuro desarrollo de la ciudad; mandaron, primeramente, “que la primera esquina, poste o pilar que se ha de poner, se ponga de soslayo” a fin de que se formara un ochavo con la calle “que va a las casas de Francisco de Lugo”; esta calle es la actual calle de Ahumada, pues el Regidor Lugo tenía su morada en la esquina norponiente de esta calle con la de Huérfanos. Aparte de esta condición, el Cabildo “mandó que el ancho de los portales sea de doce pies maestrales” y fijó el término de un año para que el concesionario empezara los trabajos”.

Por último, el Cabildo declaró “que la dicha merced se hace generalmente a todos los que tuviesen casas en la dicha Plaza, y que quisiesen construirlas con el dicho aditamiento” de corredores con portales.

A pesar de la popularidad de la idea y del evidente entusiasmo con que fue acogida por la autoridad, no consta que Pedro de Armenta haya llevado adelante su realización, por lo menos en la proporción que pensara al principio; pero hay indicia, para creer que, por lo menos, levantó el pilar de la esquina con Ahumada, y lo puso “de soslayo”, en obedecimiento a las órdenes del Cabildo.

En los largos años que transcurrieron hasta el terremoto del 13 de mayo de 1647, se encuentran muy pocas referencias sobre la edificación de Santiago; las más precisas están en la Histórica Relación del Padre Ovalle, que ya he citado, y en las cuales se afirma que no existían portales en el “lienzo” sur de la Plaza. En todo caso, el terremoto que echó a tierra casi todos los edificios de la ciudad, debió hacer desaparecer también los que hubiera en tal sitio, como ocurrió con los portales del Cabildo y Audiencia, y los del Obispo.

La construcción definitiva de los portales que hoy llamamos de “Fernández Concha”, empezó allá por los años de 1655 ó 60, casi un siglo después que los ideara Pedro de Armenta, y su autor fue el Tesorero de la Santa Cruzada, Pedro de Torres y Sáa, acaudalado comerciante de ascendencia portuguesa, de cuyas actividades he tenido oportunidad de escribir en otras ocasiones. Mediante afortunadas especulaciones, Torres había reunido en poco tiempo un capital considerable y aparte de sus negocios que se extendían a lo largo del litoral, poseía una “tienda”, en 1658, en la esquina de la Plaza y Ahumada, en el mismo sitio en que la tuviera antes nuestro conocido Pedro Armenta. De aquí partió poco a poco la posesión que adquiriera Torres, en menos de diez años, de todo el frente sur de la Plaza, en donde empezó a levantar el edificio que habría de ser primeramente “el Portal del Tesorero” y luego “el Portal de Sierra Bella”

Antes de 1675 estaba ya edificado uniformemente todo el frente a la Plaza con “corredores” que salían de un extremo a otro, comunicando “por debajo” las calles de Mercaderes (Ahumada) y de San Agustín (Estado). En la mitad de ese frente — es decir, donde hoy se encuentra la entrada al Pasaje Matte— estaba la puerta principal de la casa particular del dueño; la portada era de cal y ladrillo, “con mucha arquitectura, y las hojas dé las puertas son de ciprés, con su clavazón grande, aldabas y aldabones, braceras, gorrones y dados”, todo de bronce a la usanza de la época.

Bajo los “corredores” caían diecinueve tiendas y sus trastiendas, “con puertas y lobas”; todas eran entabladas arriba y enladrilladas en el piso. Los corredores tenían “portales” a la Plaza, los cuales descansaban sobre veintidós pilares de cal y ladrillo. El “pilar” que venía a quedar a la esquina con la calle de San Agustín, era de mármol.

En el fondo del edificio estaba la casa particular del Tesorero, que era una de las más lujosas de Santiago; constaba de tres patios, empedrados los dos últimos, y con jardín el primero; alrededor de los patios había corredores que descansaban sobre postes de ciprés y algarrobo. El edificio entero era de dos pisos, de modo que las habitaciones de los altos formaban, si se quiere, una casa independiente.

Sobre los portales de la Plaza se alzaban los corredores del segundo piso del edificio, de modo que el aspecto del frontis era por demás pintoresco, pues se veían portales “dobles”, unos encima de los otros. Hacia los portales de arriba caían doce habitaciones, con veintidós puertas y ventanas en total, “grandes y muy bien acondicionadas”.

En la casa habitación “se contienen dos escaparates con el principal que está en la cuadra, y tres alacenas, y en la cuadra principal está una alcoba dorada que es muy curiosa; y en el dormitorio está un oratorio con su tabernáculo dorado con tres bultos de santos, y asimismo, toda la casa está lucida y blanqueada”. Hacia el lado de la calle de Mercaderes, había dos pequeñas casas de alquiler, “la una con sala y cuadra, y dos aposentos con su cocina y dos patios empedrados; y la otra casa, en que está una mesa de trucos (billar), con dos patios empedrados”.

Tal ha sido, pues, la construcción primitiva del actual portal Fernández Concha, levantado en la segunda mitad del siglo XVII, cuya primera denominación fue “Portal del Tesorero”.

Algunos años más tarde, don Pedro de Torres casó a su única hija, María, con el caballero peruano don Cristóbal de Mesía Valenzuela, conde de Sierra Bella, y entre la suculenta dote de cien mil pesos que llevó la novia, se incluyó el Portal, por la suma de veinticinco mil pesos; a la muerte del Tesorero, ocurrida en 1715, ya el Portal se denominaba de “Sierra Bella”, cuyo nombre conservó cerca de dos siglos, esto es, hasta 1869, fecha en que un voraz incendio lo destruyó por completo, según veremos luego.

La primera construcción del Portal, que hemos descrito brevemente, se mantuvo en buen estado hasta el terremoto de 1730; ese fenómeno sísmico echó por tierra buena parte del segundo piso, y el resto quedó a muy mal traer, por lo cual el cabildo ordenó su demolición en breve plazo. Pero como los propietarios del Portal residían en Lima, tardaron bastante en disponer que se reconstruyera un edificio de tales proporciones, y cuya obra demandaba un capital nada despreciable. Solamente el año 1745 pudo ver nuevamente el vecindario de Santiago restablecido su antiguo paseo de los “portales” con un edificio de cal y ladrillo, que resistió valientemente las vicisitudes de ochenta largos años.

No era, sin embargo, tal construcción, de la solidez que necesitaba, ni de la “decencia” que requería el creciente progreso de la ciudad. Allá por los años de 1826 el edificio se encontraba ya ruinoso, y el Cabildo republicano era mucho menos tolerante que los antiguos municipios realistas, sobre todo en este caso en que los propietarios eran condes y todavía, extranjeros. Sin mayores preámbulos, el Alcalde Campino ordenó se notificara a los Condes de Sierra Bella, residentes en Lima, que debían proceder a la reparación completa del Portal, bajo apercibimiento de que, no haciéndolo, la autoridad procedería a demoler el edifico por cuenta del propietario.

La Condesa de Sierra Bella, doña María Josefa de la Fuente y Mesía, se apresuró a cumplir los requerimientos de la autoridad chilena y dio órdenes a su apoderado en Santiago, don Ambrosio de Aldunate y Carvajal, para que procediera a reedificar el Portal, autorizándolo para invertir en ella hasta la cantidad de sesenta mil pesos. Aldunate no demoró en cumplir el encargo y en menos de cuatro años ofreció a los santiaguinos un edificio de tres pisos y de toda la extensión de la cuadra, cuya imponente fachada a la Plaza era toda una arquería de cal y ladrillo. El costo total del edificio, con las tiendas y trastiendas adyacentes, fue de ciento dos mil setecientos seis pesos, y fue totalmente entregado a mediados del año 1831.

Pero esta “magnífica” construcción no prevaleció mucho tiempo; el 17 de abril de 1848, un rápido incendio que se declaró en la esquina del Portal con Ahumada, causó graves perjuicios, sobre todo en el tercer piso, que era el mejor adorno del suntuoso edificio. Al hacer las reparaciones de la parte destruida, la propietaria resolvió suprimir de cuajo el tercer piso, alegando que “carecía de objeto, porque era muy difícil de arrendar”.

Tal fue el aspecto en que quedó el portal de Sierra Bella en la mitad del siglo pasado, hasta el año 1868, en que ocurrió el incendio que lo destruyó completamente, la noche del l de junio.

Eran más o menos las once y tres cuartos cuando la campana del recién fundado Cuerpo de Bomberos, dio alarma de incendio, por aviso que llevó al Cuartel uno de los dueños de “baratillos”, don Marcos Ortiz, que se encontraba en la Plaza; el fuego había prendido en la sastrería Europea, de don Alfonso Blin, ubicada en la esquina con Ahumada — parece que esta esquina tenía predestinación— y avanzaba con una rapidez espantosa, envolviendo, en pocos minutos, todo el edificio. Contribuyó al incremento del “voraz elemento” — como decía “El Ferrocarril, al dar cuenta del siniestro— la falta de agua en las acequias, pues en esa época se las había cegado para hacer un nuevo trazado de ellas; hubo que romper la cañería matriz del agua potable.

A las tres de la mañana el Portal de Sierra Bella había desaparecido, y sólo un montón de escombros quedaba de la “magnífica construcción”.

La Condesa de Sierra Bella, doña Josefa de la Fuente, había fallecido algunos años antes, y todos sus bienes habían pasado a manos de su sobrina doña Carmen Vásquez de Acuña, casada con el caballero chileno don Manuel de Santiago Concha; ambos se encontraban en Chile cuando ocurrió el incendio y, a pesar de que la reconstrucción del gran edificio les iba a imponer un cuantioso desembolso, no titubearon en emprender la obra y pocos años más tarde la ciudad contó con el espléndido edificio que ahora estamos viendo desaparecer, paulatinamente, bajo la picota implacable de una sociedad constructora que desea transformar el aspecto de la “Plaza Mayor” de la capital.

§ 19. Los tajamares del Gobernador O’Higgins
(1790)

La picota de la renovación que actualmente derriba todo lo viejo, ha llegado también hasta los cimientos del único pedazo que nos quedaba de aquellos “tajamares” que construyó, a lo largo de la ribera sur del Mapocho, el “Presidente inglés”, don Ambrosio O’Higgins, Marqués de Osorno y Barón de Balinary, para impedir que las aguas invernales del “manso río” arrasaran con la ciudad y con la “chimba”, tal como había ocurrido en 1783, unos nueve años antes de que se empezaran estas obras del Tajamar, que iban a ser y lo fueron, definitivas.

El Mapocho, con su aspecto de “esterito mendicante”, en verano y la mayor parte de los inviernos, ha tenido también, sus épocas en que ha infundido respeto y aun pavor. La primera avenida en regla que registran las actas de nuestro Cabildo data del año 1573, si los recuerdos no me fallan; cuentan esas crónicas que las aguas se entraron por “detrás del cerrillo” y que se metieron por el antiguo cauce de la Cañada desparramándose por todas las calles como torrentes “que no podían atravesar la gente de caballo”; esto, que parece mentira, con toda seguridad no lo es, porque yo, que no soy tan viejo — como lo supone una lectora que me escribe llamándome “venerable señor”— he visto por estos mis ojitos que se habrán de secar bajo tierra, que en la avenida de 1911 uno de los policías de aseo fue arrastrado por la corriente al atravesar la bocacalle de Sari Antonio frente a San Francisco, y estuvo en un tris de perecer, con caballo y todo, pues el hombre iba montado.

Después de aquella avenida de 1573, el Cabildo y vecindario se preocuparon seriamente de defender la ciudad de futuras inundaciones, con tajamares de sacos de arena, palizadas y “canastos” llenos de piedras, los cuales eran alineados desde la “chacra de Aguirre hasta el Basural”, o sea desde el Hospital del Salvador hasta la Estación Mapocho, hablando en términos de hoy. De algo servían estos tajamares, pero de ninguna manera fueron suficientes para prevenir los desastres que sobrevinieron a la ciudad con las ocho o diez grandes avenidas que ocurrieron durante un par de siglos del coloniaje. Por cierto que después de cada una de estas inundaciones, el Cabildo y el vecindario se dedicaban afanosamente a construir nuevos tajamares; como ni al año siguiente ni a los subsiguientes se repetía el desastre, el Cabildo y el vecindario caían en despreocupada confianza y no volvían en sí sino cuando se encontraban de nuevo con el agua al cuello.

En este juego se pasaron, como ya dije, cerca de dos siglos, hasta que, en el año 1783 sobrevino la más grande de las catástrofes que registran los anales de la ciudad en materia de aguas. La tarde del 15 de junio del indicado año “rompiéronse las cataratas del cielo” y una lluvia tormentosa y pertinaz cayó sobre la población con tal fuerza y con tal abundancia, “que así debió ser el diluvio universal con que Dios castigó a los hombres”, según opina un documento de la época.

Ya entrada la noche del día 15, empezó a notarse que las aguas del Mapocho aumentaban de volumen, y a la madrugada del 16 “la corriente llegaba hasta la mitad de los pilares del puente de “calicanto”, cuyos once ojos — incluso el “ojo seco”— apenas parecían suficientes para dejar libre paso a los torbellinos de agua. Cercano ya el mediodía, descargóse una tormenta huracanada, con relámpagos, rayos y “culebrinas”, y ya no era lluvia, ni diluvio, sino torrentes los que arrojaban los densos nubarrones que cubrían la atmósfera. Mientras tanto la corriente del Mapocho íbase hinchando a vista de ojos, sus turbios y aterradores remolinos, que desde la mañana habían arrastrado ramas, palos y troncos, traían ahora ranchos enteros, palizadas enteras, cercas enteras, árboles arrancados de raíz, animales y aun cadáveres...

Ambas riberas del río se llenaron de curiosos, especialmente sobre el puente de Calicanto, en donde se situaron muchas personas “y los hermanos hospitalarios del Señor San Juan de Dios”, para salvar “a lazo” a los infelices arrastrados por las aguas, y con preferencia a los que daban alguna señal de vida.

A la una y media del día se levantaron las aguas del río a una altura que jamás se había visto ni soñado, puesto que llegaron hasta las barandillas del Puente, lo que vale decir que los ya mencionados “once ojos” quedaron cegados, formándose allá un “taco” que puso a prueba la solidez de la obra monumental del famoso Corregidor Zañartu. Ante tal obstáculo, las aguas tuvieron que buscar salida y reventaron hacia ambos lados: hacia la ciudad, y hacia la Chimba, las cuales quedaron, en pocos momentos, convertidas en un inmenso lago. Por otra parte, la fortísima corriente había socavado también los antiguos y no muy bien tenidos tajamares que se extendían por ambas riberas, y a eso de las dos de la tarde “cayeron de un golpe formando un ruido aterrador”... Ya sin vallas, las aguas invadieron la ciudad por todas sus calles, muy especialmente por el oriente del Santa Lucía, en donde salió el brazo del río por el antiguo cauce de la Cañada.

Como no es mi propósito contar ahora las terroríficas incidencias de ese desastre, “comparable sólo con el terremoto del 13 de marzo del 1647”, dejo a la fantasía del lector imaginarse las tremendas escenas que se produjeron esa tarde y esa noche en nuestra muy noble y muy leal ciudad del Mapocho, básteme apuntar que la mayor parte del vecindario, abandonando sus casas, corrió a refugiarse sobre las rocas escuetas del Santa Lucía, en las faldas del San Cristóbal y en las torres de las iglesias.

A los ocho días de este desastre, el Presidente del Reino, don Ambrosio de Benavides, y el Cabildo de Santiago, se encontraban afanados en los estudios y “tractos” que creían necesario hacer para prevenir a la ciudad de nuevas desgracias provenientes de las “hinchazones” del río. Aunque había muchos vecinos y varios regidores que afirmaban no ser preciso reconstruir los tajamares, sino hacerlos de sacos y palizadas, "pues de todas maneras se los llevará el río”, la gran mayoría, en un Cabildo abierto, opinó "porque se levantaran defensas firmes de murallas de ladrillo, cal y piedra”. El único inconveniente que había para hacerlas de este material, era que no había dinero... de manera que el Presidente Benavides, pasado ya el temor de que se repitiera ese año una nueva avenida, tomó la cosa con filosofía y junto con ordenar que don Joaquín Toesca construyera unas defensas provisionales “de palos de espino rellenos con piedra bolones”, por lo que pudiera acontecer, dispuso, también, que el notable ingeniero español don Leandro Martín Badarán de Olsinalde, venido de la Península seis años atrás, levantara unos planos “para construir tajamares definitivos contra las corrientes del río”.

Ambos ingenieros terminaron su cometido a fines del año de la avenida, 1783, y desde esa fecha, entre idas y vueltas de los expedientes desde Madrid a Santiago y viceversa, en consultas sobre la manera de reunir los ciento cincuenta mil pesos que costaría la obra, pasaron largos siete años, durante los cuales, por suerte, el Mapocho se mantuvo sosegado y decente. Por otra parte, la enfermedad grave que aquejaba al Presidente Benavides le impidió preocuparse no sólo de este proyecto, cuya realización le cautivaba, sino de casi todos los asuntos de administración y luego, con su fallecimiento, ocurrido el año 1787, se paralizaron todas las obras importantes que se realizaban en el Reino.

La gloria de iniciar los trabajos definitivos de los tajamares del Mapocho le correspondió el Presidente don Ambrosio O’Higgins, habiendo sido ésta una de sus primeras actividades administrativas, tan pronto como se hizo cargo del mando, a mediados de mayo de 1788; a fines de este año y en el mes de enero de 1789 enviaba a la Corte las comunicaciones del caso para hacer saber al Gobierno Real que las obras de los tajamares iban a realizarse con dineros “de esta Capitanía y vecinos”, para lo cual pedía el Rey que aprobara el plan de contribuciones “que se había acordado”. Estas contribuciones, cuya denominación era “de Tajamares”, consistían en un peso “por cada tercio” de yerba mate que se introdujese por la Cordillera y de un peso por cada tercio de azúcar que llegase del Perú; sin esperar la aprobación real, esta contribución se empezó a cobrar desde luego, en una Aduana que se estableció en el Puente de Calicanto; de modo que cuando llegó a Santiago, tres años después, la aprobación real para que iniciaran las obras, el Presidente O’Higgins había reunido ya en arcas fiscales la cantidad de cincuenta y un mil pesos, producto de la contribución “de tajamares”. Se ve que el Presidente O’Higgins era ejecutivo y al mismo tiempo previsor, porque ha de saberse que el Rey, a pedido de ciertos vecinos influyentes de Mapocho, había “desaprobado” la contribución sobre la yerba mate... Nada valió, sin embargo esa desaprobación, porque el Presidente insistió “respetuosamente” sobre ella, y continuó cobrándola; de aquí a otros tres años que demoraría la respuesta del Soberano, el Presidente habría gastado ya la plata en ladrillos, cal y cimientos.

Recibida la autorización de la Corte para emprender las obras de los tajamares, el Presidente les dio un impulso extraordinario, encomendando su dirección al célebre Toesca, según los planos y especificaciones que había hecho, ya lo sabemos, el ingeniero Badarán de Olsinalde, en los tiempos de Benavides. Este ilustre matemático ya no estaba en Chile en esa época, pues por el mal estado de su salud había tenido que regresar a España en 1786, previo permiso que para ello le fue otorgado por su mujer doña Isabel Ugalde de la Concha y Mendoza por escritura pública del 16 de enero del citado año. Entonces no se estilaban las cosas como ahora y los maridos andaban muy derechitos; si algún aduanero sorprendía a un casado saliendo de cualquier Reino en viaje individual y sin el correspondiente permiso de su señora, lo restituía sin más trámite a su hogar, «entre dos guardias pagados a su costa, para que fuera a hacer “su vida maridable” con toda resignación.

Según los planos de Badarán, los tajamares deberían extenderse desde el punto denominado “Tres Acequias” — frente al actual Hospital del Salvador— hasta unirse con los extremos del Puente de Calicanto — actual Estación Mapocho— o sea, en una extensión de dos millas, veinticuatro cuadras españolas. La muralla debería tener cimientos de cuatro varas de profundidad, siendo su base de piedra, del alto de una vara y el resto de cal y ladrillo; el alto, desde el nivel del suelo, sería de tres varas más o menos. El espesor del molo habría de ser de tres varas en los cimientos y de poco más de dos varas en lo alto, “en donde se construirían barandillas para que por arriba pudieran pasear las gentes sin peligro y gozaran de la vista deleitosa que desde lo alto se ofrece”.

Los ladrillos que se debían emplear en la obra deberían ser de media vara de largo, una “cuarta de ancho” y tres pulga! das de grueso y, según los cálculos del ingeniero, “habrán de entrar suma mayor de tres millones”. La primera partida que se compró, por propuestas públicas, fue de 683.000, al precio de 12 pesos y medio el mil, y los primeros proveedores de este material fueron don José María Jáuregui, por ochenta mil ladrillos, don Pablo Amagada y don Antonio Vergara, por 20 mil; don Antonio Astorga, por 25 mil; don Juan Astudillo, por 10 mil y don Frutos Valdivia, por 10 mil.

Para que ejerciera la supervigilancia de la obra, hasta su término, el Presidente designó una “Junta”, compuesta del ingeniero don Juan José de Santa Olalla, del arquitecto Toesca, del Procurador de la Ciudad, don Francisco Errázuriz; del Asesor de la Presidencia, don Ramón Martínez de Rozas; del Fiscal de la Audiencia, don Bartolomé Pérez de Uriondo; y del Superintendente de los trabajos, don Manuel de Salas. La Junta tenía como Presidente nato al Gobernador del Reino.

Al iniciarse los trabajos, su director, el arquitecto Toesca, levantó en el extremo oriente de los tajamares, la pirámide que hasta hoy se conserva, con U siguiente inscripción: “D. O. M.— Reynando Carlos IV y Gobernando este Reyno don Ambrosio O’Higgins de Vallenar, mandó hacer estos Tajamares, año de 1792”.

Cuando O’Higgins fue promovido al Virreinato del Perú, en 1796, la obra encontrábase aún en su primera etapa, pero ya estaban “echados” todos sus cimientos desde la Pirámide hasta el Puente, en la extensión de veinticuatro cuadras, y en | algunas partes, al oriente, el muro se elevaba hasta una vara del suelo. Aunque algunos creyeron que la ausencia del activo mandatario sería fatal para la obra, el impulso que se le habia dado a los trabajos era tan poderoso que, a pesar de todos los augurios continuaron con energía mediante el espíritu de acción y de progreso del Superintendente don Manuel de Salas. En 1802 la obra estaba ya por terminarse en sus últimos tramos cerca del Puente, bajo la dirección técnica del “matemático” don Agustín Caballero, que había reemplazado a Toesca en esos trabajos.

Por fin, en 1804, el Presidente Muñoz de Guzmán dio por terminada la obra con el decreto de pago de la última cuenta por materiales y obra de mano que alcanzó a la suma de un mil setenta y tres pesos y cinco reales.

Desde el año 1797, en que estuvo terminado el muro desde las Tres Acequias hasta la actual Plaza Baquedano, la sociedad chilena constituyó en aquella sección su paseo favorito. La ancha muralla — dos varas— había sido empedrada y enladrillada en su parte superior y con sus altas y bien dispuestas barandillas ofrecía el “deleitoso” paseo que había ideado el ingeniero Badarán.

A sus pies se extendía una ancha carretera sombreada de opulentos álamos y en cada uno de sus extremos se habían construido “sendos tazones” de agua que refrescaban el ambiente de la canícula. Los días domingos y festivos, se instalaban a ambos lados de esta carretera las señoras y niñas, en sus “calesas” formadas en línea, frente a frente, dejando en medio el espacio necesario para que los caballeros y jóvenes elegantes “pasen y vuelvan a pasar saludándolas desde sus bien enjaezadas cabalgaduras”.

Veinte o treinta años más tarde, allá por los de 1820 y 25, el paseo del Tajamar, creado por la enérgica actividad del Gobernador de Chile por el Rey, don Ambrosio O’Higgins, Marqués de Osorno y Barón de Balinary, había caído en el abandono a causa de que otro O’Higgins, su hijo Bernardo, Director de Chile por la Patria, había creado y puesto de moda el paseo de la “Alameda de las Delicias”, precisamente en el sitio en que años más tarde se iba a alzar su propia estatua de Prócer chileno.

§ 20. Mercadería colonial
(1790)

Desde los primeros años de la Conquista, durante toda la Colonia y hasta los primeros años de la República, la raza “indiana”, vale decir, la que no provenía en línea recta de la española — y para decirlo en una palabra, la raza que no era netamente española— fue colocada en tan irritante condición de inferioridad, que su categoría entre los seres vivientes se diferenciaba muy poca cosa de los animales.

Pero en estos “indianos” se hacían, aún, diferencias notables que revelaban lo acucioso de la mentalidad española en lo relativo a establecer estas categorías de castas entre los servidores de la raza conquistadora. Si los llamados “mestizos”, descendientes de español y de “indiana nativa”, eran precisamente inferiores” los descendientes de negro africano y de aborigen, o viceversa, eran; sencillamente seres despreciables. En esta categoría se encontraban los mulatos, los zambos y los cuarterones, todos los cuales, por su condición de “esclavos”, constituían la hez de la sociedad. Era una raza maldita.

Según presunción legal, aceptada no sólo en teoría por los más “graves” autores, sino aun en los estrados de los tribunales, el nacimiento de esta gente no podía ser sino el resultado de los vicios más extremos y por lo tanto, al venir al mundo, traían en la frente una marca de infamia. El jurisconsulto español Solórzano Perera, en su Tratado de Política Indiana, que le dio fama y celebridad no superada en todo lo largo del siglo XVII, en que “floreció”, afirma que “porque pocos son los españoles de honra que casen con indias o negras, el defecto de estos natales les hace infames, o por lo menos infamia fácil, y sobre ellos cae la mancha del “color vario” y otros vicios que suelen ser como naturales y mamados en la leche”

De tales teorías tuvo origen la disposición suprema tantas veces repetida en distintas reales cédulas, de que ni los hombres de semejantes razas pudieran ser admitidos al sacerdocio, ni las mujeres a la vida monástica, sin previa y muy severa información de haber nacido de legítimo matrimonio. Sin embargo, era perfectamente aceptado que los bastardos hijos de españoles pudieran ordenarse y aun alcanzar los más elevados puestos eclesiásticos.

Tan irritante llegó a ser la injusticia de estas disposiciones reales, que el Pontífice Gregorio XIII, pasando por sobre toda consideración del patronato y del regalismo que ligaba a la Iglesia con la Corona de España, facultó a los Obispos de América para que dispensaran a los mestizos, zambos y mulatos del impedimento de “natividad” y de esta manera hubiese más ministros que pudiesen acudir a predicar, doctrinar y confesar a los indios.

Por cierto que los españoles se substraían de arrodillarse “penitencialmente” ante un clérigo mestizo, y si “le veían” la misa era por hacerle un favor... o porque no tenían más remedio, para no faltar al mandamiento de la Santa Iglesia. Se cuenta un caso ocurrido en una “misión” de la frontera de Arauco.

Era capitán o “cabo” del fortín de Quilleco, cierto sujeto que cada vez que se encontraba con el misionero, un humilde franciscano, “mestizo” de cacique y de española, se llevaba una mano, o las dos, a la parte posterior de la cintura para recordar al fraile que en una ocasión “le había visto la callana”... Aquél de mis lectores que no sepa lo que es la “callana” en una persona, que lo pregunte a otro; yo no estoy dispuesto a decírsela.

El franciscano recibía este insulto con resignación y por amor de Dios, y jamás pudo el capitán “sacarle pica”, como decimos ahora, ni lograr que el discípulo del “pobrecillo” de Asís hiciera siquiera un ademán de protesta contra ese repetido e injusto vejamen. Agregaba el “cabo” del fortín, que jamás “le vería misa” al fraile, ni menos que lo ocuparía en confesión, porque no podía rebajarse a caer de rodillas “ante un zambo que no podía disimular la jeta”; y, en efecto, todos los domingos y fiestas de guardar, lloviera o tronara, nuestro infeliz y linajudo militar “se partía” hacia el fortín vecino de Villacura a oír la misa de un clérigo español, a quien no le había visto la “callana”

— ¡No lo castigue Nuestro Señor!... — habíale dicho un día Juan de la Entrada, el fiscal militar del distrito— mire que yo conocí a un sujeto que a la hora de la muerte pedía perdón a gritos nada más que por haberle “sacado la lengua” una vez a un sacristán dentro de la iglesia; y vuestra merced está ofendiendo continuamente y con escándalo a un ministro del Altar.

— Déjese» usted de garambainas, señor mío, que tengo para mí que el Obispo que consagró presbítero al mulato de Quilleco ha de estar todavía en el purgatorio y lo estará durante mucho tiempo todavía, por haber ordenado a semejante “zambaigo”.

Pero ocurrió, precisamente, lo que anunciaba el fiscal. Una noche, el “cabo” se dio un atracón de “cabrito con menestras”, rociándolo con cierto vino mosto sin madurar, y al venir el día sintió los efectos desastrosos de una “lepidia” que se le convirtió pronto en “cólico miserere”. El hombre se sentía morir en medio de los más atroces dolores y la gente que lo rodeaba creyó llegado el caso de llamar a un confesor para que el infeliz arreglara sus líos con el Supremo Juez, antes de dar vuelta la esquina.

— ¡Que venga el clérigo de Villacura, que venga! — exclamó en un grito el desesperado “cabo”— para que reciba mi confesión.. ¡que me muero!

— Perdone usarced — contestóle uno de los soldados que le asistían—, pero el de Villacura salió esta mañana para Los Ángeles y no volverá hasta el sábado...

— ¡Me muero!... — exclamó otra vez, retorciéndose en el lecho— . ¡Sálvame, Señora de las Angustias!... ¡Por caridad, id por él!...

— Está muy lejos... y, según la gravedad que presenta el caso, no podrá llegar a tiempo — intervino otro de los circunstantes que no parecía muy a propósito para consolar al triste.

— Ahí está el misionero de Quilleco... — insinuó otro.

— ¡El zambo!... ¡Nunca!... — vociferó el enfermo, volviéndose para la pared.

Pero en el mismo momento, un “retorcijón” más fuerte que los anteriores, lo trajo a la miserable realidad, y gritó, entre dos bufidos:

— Que venga... ¡que venga el mulato!...

— Vea usarced que ofende a un Ministro de Dios en estos momentos...

— ¡Qué venga el señor mulato!...

— No repita eso, señor cabo, se me ocurre que comete usarced un sacrilegio...

— ¡Llamad luego al reverendo misionero!... — suspiró, por fin, el atribulado enfermo— que Dios, en su misericordia, permíteme recibir en vida este castigo a mi soberbia — murmuró, por fin, rendido.

Y un momento más tarde, el cabo de Quilleco recibía humildemente la absolución de sus pecados de manos del misionero mulato, a quien había ofendido persistentemente durante tanto tiempo.

No dice el Padre Rosales, de quien tomo esta anécdota, si el “cabo” dio el salto hacia el otro barrio después de su confesión, o si vivió y si su arrepentimiento fue sincero.

El fundamento de esta general inquina contra los negros, mestizos y mulatos provenía, ya lo dije, de que los comentaristas, juristas y teólogos abrigaban el convencimiento de que tal gente “era infame de sí” por su nacimiento, y que era incapaz de cualquier acto noble. Alguien afirmó, seriamente, que no tenían alma. Entre los conquistadores podía haber, y había efectivamente un sentimiento de conmiseración, de benevolencia y aun de caridad para el indio nativo o aborigen; numerosos son los testimonios que se encuentran sobre esto en diversos papeles, si no estuvieran a la vista las leyes y ordenanzas, algunas muy severas, que imponían penas a los que trataran mal a los nativos; para los que no existía tal conmiseración, ni caridad, ni asomo de benevolencia, era para los “mestizos”, esto es, para los hijos de aborígenes y de otra raza. Lo dice muy claro una real cédula de Felipe II: “Los negros mestizos y mulatos, además de tratar mal a los indios (aborígenes) se sirven de ellos, les enseñan sus malas costumbres y ociosidad y también muchos errores y vicios que podrán pervertir el fruto que deseamos en orden a la salvación de los cuerpos y almas, aumento y quietud de los indios”.

Con estas diferencias de apreciación sobre las razas, sobre su condición étnica y sobre su capacidad intelectual, no era raro, entonces, que las leyes para su juzgamiento fueran también diferentes. Por un mismo crimen, un español “europeo o criollo” recibía una pena completamente distinta a la que se imponía a un negro, mestizo o mulato; “tantos pesos de multa, si es noble y tantos azotes si es negro o plebeyo”, decían invariablemente las sentencias o las ordenanzas.

Mientras por el asesinato de un negro o mestizo se imponía una multa en pesos, y la correspondiente indemnización para “el dueño” del negro, si el hechor era español o criollo noble, por el mismo crimen cometido por un zambo en un indio aborigen, venía la inevitable pena de garrote vil, o sea la estrangulación “sin recurso de súplica ni apelación”. Pero si el zambo asesinaba o solo “hería” a un blanco, la sentencia era tremenda, llegándose a los extremos que verá el lector, no tanto para satisfacer la vindicta pública, sino por “vía de escarmiento”.

Por los años de 1736 ocurrió en Santiago un suceso espeluznante: el mulato José Martínez, exasperado tal vez por el mal trato que recibía de su amo, don Juan Antonio de Rojas, se introdujo una noche en su alcoba y lo asesinó de un solo garrotazo en la cabeza; y como la esposa de Rojas, doña Isabel Calderón, quisiese poner alguna resistencia al criminal, también recibió muerte horrible de un segundo garrotazo.

El sumario fue rapidísimo y en él se comprobó que Rojas “era mano dura” con todos sus esclavos y que al hechor le había castigado con azote de roseta y "señalándole con marca a fuego en el rostro” tres o cuatro días antes del crimen. Se me ocurre que éstas podían ser atenuantes, más aún cuando hubo! la creencia de que el mulato Martínez pudo estar loco. Pero la Audiencia, compuesta de los oidores don Juan de Balmaceda, don José Clemente Traslaviña y don Juan Verdugo, “por votos unánimes y conformes fallaron que debían condenar y condenaban al mulato José Martínez a muerte de horca y que fuese sacado de la cárcel en un carro, y atenaceado vivo hasta el pie de la horca y que descolgado el cuerpo, por la tarde, se le cortase la cabeza y manos, puesta aquélla en una picota enfrente de la casa de sus amos y una mano arriba de la Cañada y a la entrada de ella (calle de Santa Rosa) y la otra abajo de San Miguel; y lo demás del cuerpo sea arrastrado a la cola en una bestia hasta el cequión de la Aguada, donde estará puesta una hoguera, donde será echado el cuerpo hasta que se convierta en cenizas; y que ninguna persona de negro ni de mulato fuese osada de quitar de los lugares la cabeza y manos, y se niega apelación y súplica de esta sentencia”.

Las sentencias de esta clase son muy comunes en los archivos de la Audiencia, y no son raros los casos en que este alto Tribunal se limitó a “absolver” a los amos que se habían anticipado a “hacer justicia de su mano”, sobre sus esclavos. Esto de “hacer justicia” debe entenderse haber muerto al negro o mestizo que hubiese cometido una falta, delito o crimen.

En el libro 7, título 5, Ley 28 de la Recopilación de Indias, que fue el Código español durante el siglo XVIII, encuéntranse, entre otras, disposiciones como éstas: “Las mulatas, así las negras, ya fueren libres o esclavas, no podrán traer sobre sí oro ni plata, ni perlas, ni seda, ni mantos de burato, ni brocado, ni lama, ni terciopelos, ni holandas ni otra tela noble salvo mantellinas que lleguen poco más abajo de la cintura; sólo las negras o mulatas que estén casadas con español pueden usar unos zarcillos de oro con perlas y unas gargantillas, y en la saya un ribete de terciopelo”.

Las infractoras eran condenadas a “perdimiento” de las joyas y ropas prohibidas, por la primera vez; a la reincidencia, además del “perdimiento” de tales galas, deberían sufrir “recaudo”, o prisión, en alguna casa correccional, si fueran libres, o en la “cárcel de sus amos”, si fueran esclavas; pero si la falta se cometía por la tercera vez, esta incorregible — hija de Eva al fin— debía “recibir azotes a proporción”.

Durante los primeros ciento cincuenta años de la Colonia, el mestizaje alcanzó una proporción tan elevada, que según las pobrísimas estadísticas que de esa época nos han quedado, la población de sus ciudades se componía en sus cuatro quintas partes de gente de color y “cuarterona”; se debía esto, “que es un peligro”, según decía el virrey Príncipe de Esquilache, “al poco número que al principio hubo de mujeres de Castilla, y a la sombra con que creció el número de mestizas”; pero ya a fines del siglo XVII la mayoría de la población mestiza se hizo “fina sangre” por cruce y el “pueblo de la plebe” pudo considerarse “blanco”. En general dejaban de ser esclavos porque “compraban” su libertad, y sólo trabajaban cuando se les pagaba su jornal.

La escasez de brazos produjo entonces la necesidad de traer negros africanos en más abundancia, y a tal grado llegó esta necesidad, que debido a los constantes reclamos de los encomenderos y hacendados del Perú, Chile y de la América en general, el Rey Felipe V, al firmar la paz de Utrech, el 26 de marzo de 1713, aceptó una cláusula por la cual se autorizaba a Inglaterra, por el término de treinta años, para establecer en Buenos Aires un “asiento de negros”, esto es, para traer negros del África y venderlos como esclavos en América.

El artículo 9 de este pacto determinó meticulosamente las condiciones en que los ingleses debían hacer este comercio “de ébano” llegando hasta fijar el máximo de negros que podían vender en los treinta años y particularmente en cada año en cada uno de los reinos y gobernaciones de la América. Según el tratado, Inglaterra podía introducir en América en el citado plazo de treinta años, 144 mil negros; y en las provincias de Buenos Aires y Río de la Plata, un mil doscientos negros por año; de éstos, cuatrocientos negros estaban destinados al Reino de Chile.

La cuota para, Chile no era subida, y por lo tanto, su reproducción no pudo influir mayormente en la demografía chilena; por lo demás, Ta cláusula de ese pacto de Utrech no perduró, y el comercio de negros se hizo difícil. En Chile sólo se dedicaron al comercio de “ébano” determinados comerciantes, y uno de los más acreditados fue don Francisco García de Huidobro, marqués de Casa Real, que reunió con ellos, una gran fortuna. Por lo demás, en aquella época, el comercio de negros, distaba mucho de ser vergonzoso, y, por el contrario, indicaba que la persona que a tal tráfico se dedicaba, poseía un fuerte capital.

§ 21. El criollo y sus derechos
(1790)

Desde que pudieron contemplar con mirada amplia y serena los campos y los cielos de su patria, los hijos de los conquistadores, o sea los criollos, alimentaron la pretensión de ser considerados como señores de la tierra en que habían nacido. La subordinación, empero, a que estaban sometidos por el respeto que debían a sus progenitores, les mantenía en la sujeción a sus mandatos y por ende a los de las autoridades que representaban al Soberano español, Rey y señor Natural de la Monarquía del Universo.

Carlos V y Felipe II, que eran grandes estadistas, reconocieron sin esfuerzo los indiscutibles derechos que los “regnícolas” tenían para pedir participación en el manejo de la “república” y así lo dejaron establecido en muchas de sus reales cédulas en que legislaron para los americanos, no limitándose a ordenar que se tuvieran “consideraciones” a los descendientes de los conquistadores, pacificadores y pobladores de las tierras americanas, sino a los propios “naturales” o aborígenes de los nuevos reinos que se iban agregando a la Corona de Castilla.

Los Incas del Perú, sus príncipes de la sangre y los caciques chilenos, por ejemplo, tenían el tratamiento de “Alteza”, de “Señoría” y de “Don” respectivamente, por orden expresa del monarca; y Felipe II, en cierta ocasión envió un mensaje directo “a su Alteza el Inca Don Gabriel Tupuc Amarú, mi amigo y vasallo”, invitándolo a, la paz. Fueron varias las cartas que envió el Virrey don Andrés Hurtado de Mendoza “a Don Alonso, amigo, Cacique y Señor de los valles de Copiapó”, para recomendarle que tratara bien a los misioneros encargados de explicar a los indios changos los misterios de la “fée Christiana”.

Tales consideraciones con los representantes de la raza nativa — que a pesar de todo defendía con heroísmo su independencia y libertad— tenían que influir poderosamente en las aspiraciones de los hijos de los conquistadores, nacidos de mujeres españolas, o de indias “fina sangre” por cruzamiento. Esta juventud teníase por selecta y privilegiada por la sola condición de su nacimiento y aun, muertos sus padres, y reemplazándolos ellos en las filas del ejército o en sus funciones civiles, no titubeaban en anteponer a sus nombres un “Don” como una casa; era corriente que al presentarse a desconocidos, el criollo dijera: “Soy “don Fulano de Tal, hijo de Mengano de Cual”...

En los primeros años de la conquista, era un hecho establecido el que los hijos de los conquistadores mantenían todas las ventajas de que podrían haber gozado si hubieran nacido en la propia Corte de Madrid.

Los monarcas, ya lo dije antes, habían sido los primeros en reconocer estos derechos. “Cuando sucediese concurrir muchos pretendientes con igualdad de mérito — decía Carlos V al Virrey del Perú— sean preferidos los descendientes de los primeros conquistadores y pacificadores que hayan nacido en aquellas provincias, pues nuestra voluntad es que los hijos y naturales de ellas sean ocupados y premiados donde nos sirvieron sus antepasados”.

Igual cosa ordenaba Felipe II en repetidas cédulas reales expedidas en su largo remado, en una de las cuales, fecha en 1568, se leía: “Habiendo llegado a entender que las gratificaciones destinadas por Nos a los beneméritos de las Indias, en premio de sus servicios, no se han convertido ni convierten, como es justo, en beneficio de los hijos y nietos de descubridores, conquistadores, pacificadores y pobladores mandamos y repetidamente encargamos a nuestros virreyes y gobernadores que en las encomiendas procedan a preferir a los que hubieren de mayores méritos y servicios en los descendientes de primeros descubridores, pacificadores y pobladores y vecinos más antiguos y de mayor fidelidad en mi real servicio”.

Las mismas disposiciones se renovaron muchas veces para la provisión de regalías y “prevehendas” eclesiásticas: “Prefieran siempre — ordenaba el Rey a los Obispos de América— a los hijos de padre y madre españoles nacidos en aquellas provincias, siendo igualmente dignos”, etc.; y a fin de que los clérigos “criollos” no tuvieran necesidad de estar haciendo presentes sus méritos, derechos y títulos cada vez que se presentaba una vacante, “los virreyes y gobernadores tengan muy especial cuidado de informarse y saber qué personas beneméritas hubiese en las provincias de su gobierno; y en los despachos de cada año envíen a mi Consejo lista y relación de todo, para tenerlos presentes en la provisión de canonjías”.

Y por último, bastante explícita es una real orden de Carlos V, fecha en 1543, en la que encarga a los frailes de San Francisco “que en sus sermones, consejos y confesiones deis a entender a los vecinos de esas partes que sus testamentos y últimas voluntades están obligados a favorecer las obras pías de los lugares donde han adquirido bienes, y no las de España como es costumbre que lo hagan”.

Con todo esto, la calidad de nacido en América fue un título de especial recomendación para adquirir buenas encomiendas y aun empleos honoríficos, como el caso que cita y pone de relieve el historiador Pérez García, ocurrido durante el gobierno de Francisco de Villagra, el año 1563. Dice es Le cronista que Villagra entregó a su hijo Pedro, el mando en jefe de un cuerpo de tropas veteranas que debían marchar contra los araucanos sublevados, y que yendo desde Imperial y Maillapoa, “llegáronle a, servir de voluntarios muchos jóvenes chilenos, agradecidos de ver en el ma do supremo del ejército a un compatriota”.

Que el joven Pedro de Villagra fuera “chileno” y en el año 1563 estuviera en condición de mandar un tercio es posible; pero convengamos en que es de todo punto inaceptable que este vástago lo hubiera tenido el gobernador en su mujer doña Teresa de la Cueva, con quien casó en el Perú hacia el año 1556.

La situación de privilegio en que se escontraban los "regnícolas” en aquellos primeros años de la conquista varió por completo en el transcurso del siglo XVI, con la llegada a Chile de las tropas españolas que venían a “sujetar” a los irreductibles araucanos. Mientras gobernaron este Reino capitanes como Villagra y Ruiz de Gamboa, conquistadores de Chile, o pacificadores venidos en las primeras expediciones, o sus descendientes, pudieron sus hijos mantener ese privilegio; pero una vez que vinieron gobernadores peninsulares, como Alonso Sotomayor y Bravo de Saravia, o peruanos como Oñez de Loyola, Quiñones y García Ramón, la cosa empezó a variar y aun se volvió completamente al revés cuando se instalaron la primera Real Audiencia en 1570 y la segunda en 1609.

El elemento español-europeo venido en abundancia, traía su principal propósito en “medrar”, y exigía perentoriamente el “reconocimiento^, de sus servicios. Los gobernadores, como era natural, preferían para toda clase de cargos y funciones, honoríficas o lucrativas, tanto en el Ejército como en la administración civil, a los soldados y capitanes que habían venido con ellos, y así fue cómo, casi de repente, los criollos se vieron pospuestos por los “extranjeros” en todos los empleos y “granjerías” de que antes gozaban.

Y el resultado de este “desprecio” que se hizo con indisculpable insistencia al criollo, se dejó notar antes de mucho tiempo. Los primeros conquistadores que vivían su ancianidad recluidos ya en sus casas solariegas, sus hijos y nietos, herederos de sus riquezas y de sus glorias, sus “criados” y sirvientes se apartaron, “disgustados y ofendidos”, de toda intervención en la dirección de aquella interminable campaña de Arauco, cuyos planes y procedimientos, completamente distintos a los establecidos por las leyes de la guerra, ellos conocían mejor que los más experimentados capitanes de la batalladora Europa, recién llegados a Chile.

Y llegó el caso de que un Presidente, el general don Francisco Laso de la Vega, se encontró con que la juventud criolla de Santiago se negó a llenar las bajas de los escuadrones españoles de Arauco. La odiosidad que se despertó y se desarrolló entre criollos y europeos con motivo de las preferencias de los gobernadores, era ya irremediable, y debía hacer crisis, a corto o a largo plazo.

Aquellos reyes estadistas que se llamaron Carlos V y Felipe II fueron substituidos por otros que no estaban, por desgracia para España, a la altura del Emperador de medio mundo y del monarca en cuyos dominios no se ponía el sol. Los Felipes y los Carlos del siglo XVII se limitaron a ocupar el trono de sus antecesores y a malbaratar las riquezas que aquéllos acumularon, dejando que sus ministros y representantes explotaran en su propio beneficio las suculentas factorías de América.

En Chile, el más pobre de los reinos españoles, los vecinos rehusaban empeñarse en la guerra de Arauco, que sólo les prometía penalidades y consumirse sus haciendas. “No rehuían este trabajo — dice un cronista— por falta de valor y destreza, que entonces y después, lo que sobra a la nobleza de Chile es animosidad y gallardía; bien conocían y conocen ahora también la obligación que tienen de defender el suelo patrio; pero recuerdan y tienen presente que la tierra toda de su país está regada con la sangre de sus mayores y que el fruto de este rojo y horrible riego vienen otros de afuera a recogerlo, sin que las piadosas reales disposiciones de los soberanos hayan sido bastantes para remediar este abuso irritable”.

“Ven ellos, termina el cronista Carvallo y Goyeneche, que llevan todo el peso del real servicio de la guerra y que los gobernadores dan a los extranjeros el empleo que mereció el hijo de la patria, o sencillamente le quitó el empleo de guerra o lucrativo que tenía y lo dio al extranjero”.

En el tercer tercio de ese siglo se produjo, sin embargo, un acontecimiento que llenó de gozo a los criollos y en su ingenuidad creyeron que podía ser el principio de un cambio de situación.

A fines de febrero del año 1662 falleció repentinamente en Concepción el Gobernador don Pedro Pórter Casanate y abierto el pliego cerrado que según las disposiciones reales debía romperse sólo por la muerte de un gobernador en funciones, se vio con la más grata complacencia de los chilenos, que el virrey del Perú, Conde de Alba de Liste, había designado como sucesor del Presidente Pórter, al Maestre de Campo don Diego González Montero, con el carácter de interino.

El gobernador González Montero era chileno neto; nacido en Santiago por los años de 1588, era sobrino del primer Obispo don Rodrigo González Marmolejo y pertenecía, por familia, al más alto rango de la aristocracia criolla; tenía servidos más de cincuenta años en el Ejército, ganando grado por grado sus ascensos, y en el curso de su larga carrera había desempeñado varias veces los Corregimientos de Concepción y de Santiago y una vez la Gobernación de la plaza militar de Valdivia.

Esta elección del Virrey, dice un historiador colonial, “fue muy aplaudida y llenó de gozo los corazones de los “regnícolas”, porque con ello vieron que no estaban a exclusión de esa honra; pero aunque el caballero González se manejó con integridad y moderación en su gobierno del Reino y en los de Valdivia y Santiago que había tenido antes, fue el primero y el último chileno que logró tal satisfacción”.

Otro historiador moderno, don Claudio Gay, asegura que el entusiasmo que produjo en Santiago y en todo Chile el nombramiento de González Montero fue tan grande, “que una numerosa y brillante juventud se apresuró a alistarse bajo sus banderas, para acompañarle a la frontera contra los araucanos”.

Esta juventud era la misma que años antes se había negado perentoriamente a servir al Rey bajo las banderas del Presidente Laso de la Vega.

Per desgracia, el Gobierno de González Montero fue fugaz; así como los criollos extremaron su entusiasmo celebrando el advenimiento del compatriota al solio presidencial, así también los españoles europeos, “despechados por encontrarse mandados por un chileno”, se esforzaron por dificultarle su gobierno y porque terminara pronto su interinato. El más grave obstáculo se lo puso la Real Audiencia que se negó a reconocerlo en el carácter de Presidente de ese Alto Tribunal, que de hecho tenían los gobernadores.

La actitud francamente hostil de la Audiencia y de los “europeos”, produjo un profundo despecho y rencor en el elemento criollo, el cual se convenció, una vez más de que no podría dejar su condición de paria en su propia patria.

Pero lo que realmente mantenía el fuego de la rivalidad entre estos dos grandes componentes de la sociedad chilena, eran las elecciones de Provinciales y prelados de las distintas comunidades religiosas de Santiago.

Si los seglares combatían ostensiblemente, cada vez que la ocasión se presentaba, por sustentar su tendencia, los frailes no se quedaban atrás ni un momento para mantener en alto la bandera del “criollismo” y hacerla triunfar bulliciosamente en las elecciones capitulares que se realizaban cada cuatro años en cada convento de frailes o de monjas.

Esta rivalidad entre los frailes chilenos y los europeos empezó, más o menos, en el mismo tiempo que la rivalidad entre civiles, y tuvo las mismas causas; la pretensión de los europeos de ser ellos los únicos llamados a desempeñar los más altos cargos en los conventos. Los civiles tenían que someterse a los representantes que mandaba el Rey, que era el Amo y Señor Natural, contra quien nadie era osado de rebelarse, “en lo temporal”; pero otra cosa eran los frailes “en lo espiritual y canónico”; las comunidades, reunidas en capítulo, elegían ellas mismas a sus autoridades por mayoría de votos y allí triunfaba precisamente el candidato que reunía más partidarios. Y la mayoría de los frailes era de criollos.

Pero los conventuales europeos, aunque eran minoría, tenían “santos en la corte”, según la expresión popular, y recurrían al Presidente o a la Audiencia para que les prestara la ayuda del “brazo secular”, y con esta ayuda anular votos de sus adversarios en el capítulo.

El resultado de esta “intervención” es fácil imaginárselo: los criollos protestaban ruidosamente de las resoluciones partidaristas de la Audiencia y no sólo oponían a ellas sus alegatos y sus apelaciones ante el Virrey, ante el Consejo de Indias, ante el Soberano y aun ante el Pontífice, sino que se armaban de todas armas cortantes, contundentes y arrojadizas, se atrincheraban en sus conventos y desde los tejados o desde la torre defendían la integridad de sus claustros contra los asaltos de las milicias que pretendían abrirse paso para apresar a los revoltosos e inobedientes.

(Ocasiones hubo en que los conventos se convirtieron en campos de batalla con muertos y heridos y sería muy fácil citar casos, como la elección de provincial de San Francisco, del año 1701, en que la tropa, al mando de un Oidor, se vio precisada a echar abajo a barretazos “un manto de muralla” para penetrar al huerto y atacar por retaguardia las trincheras que tenían levantadas los franciscanos a la entrada de cada uno de sus patios, mientras un “atalaya” colocada en la torre, bombardeaba con bala fría al Oidor, don Lucas Francisco Bilbao La Vieja, que al frente de una compañía pretendía forzar la puerta principal de la Cañada.

La repetición constante de incidentes violentos en la época de elecciones capitulares, obligó a las autoridades de la Península a buscar la manera de terminarlos o de aminorarlos. Esta fue la de establecer la “alternativa” en la elección de las autoridades conventuales. Este sistema consistía en que en un período debían ser elegidos como superiores y prelados los frailes españoles-europeos, y en el otro período debían ser frailes españoles americanos.

El sistema, evidentemente, iba en desmedro de los frailes americanos, porque se reconocía implícita y oficialmente la superioridad de los peninsulares, los cuales debían ser elegidos, obligadamente aunque fueran minoría y aunque a juicio de los electores no fueran dignos de ocupar esos elevados cargos.

La “alternativa” fue aceptada en México, y en el Perú, por casi todas las comunidades de frailes y de monjas, pero en Chile encontró una oposición formidable en todos los conventos, a pesar de las repetidas órdenes de las más altas autoridades civiles y eclesiásticas de la Península.

Baste saber que la “alternativa” fue solemnemente ordenada por el Pontífice Urbano VIII, en 1622, para México, y que pontífices sucesivos fueron extendiéndola poco a poco a las comunidades de los virreinatos de Nueva Granada, Perú y Charcas, y por ende a la Gobernación de Chile; pues bien, en el año 1788, o sea unos ciento sesenta años después de la orden pontificia, todavía alegaban y la resistían los dominicos de Santiago de Chile, y la burlaban cada vez que podían las demás comunidades.

Uno de los argumentos más socorridos de los, frailes chilenos para combatir la alternativa, era el que voy a copiar de una de las muchas “presentaciones” que enviaban a las Audiencias, al Consejo de Indias, a la Corte y al Pontífice; verá el lector que no alegaban mal nuestros compatriotas.

“Vienen a Chile y a las Indias — decía el Provincial dominico Parras— algunos muchachos y mozos europeos que visten el hábito en todas las comunidades; muchos de éstos, si no todos, pasaron a las Indias con plaza de marineros, otros en calidad de pajes, escribientes o ayudas de cámara, o agregados o recomendados al comercio. Determínanse después, porque les va mal, a variar de destino y piden hábito de esta o aquella religión, sin vocación alguna y ellos saben que por su calidad de europeos contraen un derecho indeleble de ocupar allí los primeros empleos. Y de aquí resulta que en cuatro días se ve a un marinero transformado en novicio, poco después en fraile profeso, luego en guardián o prior, y por fin en un hombre que lo manda todo”.

No necesitaré de otras citas para llevar el convencimiento al lector de que la contienda entre criollos y peninsulares había invadido todos los círculos de la sociedad chilena, exacerbando los ánimos hasta el frenesí cada vez que se presentaba la ocasión de ejercitar preponderancia en cada uno de los bandos. La lucha conventual se extendía con facilidad hacia los hogares, toda vez que los religiosos no sólo pertenecían a las mejores familias criollas, sino que eran sus directores espirituales y aun “temporales” más respetados.

Muchas veces los peninsulares quisieron colocarse en situación de combatir por sus derechos en buena lid, o en lucha franca y leal, procurando traer a Chile, para los diferentes conventos, un número de religiosos que pudiera contrarrestar la aplastante mayoría en que se encontraban los frailes chilenos; pero éstos tenían la sartén por el mango y se defendían de ese peligro negando los recursos que se pedían continuamente para el transporte de religiosos europeos desde los conventos de la Península.

A pesar de esta lucha continua y enconada, los peninsulares mantenían la supremacía en todos los órdenes de la sociedad.

El Presidente y la Real Audiencia, que conservaban en sus manos el poder omnipotente, lo ponían por entero al servicio de sus compatriotas en la provisión de los principales empleos de la administración, siendo secundados con empeño por los Obispos que disponían, también a su arbitrio, de la administración eclesiástica.

Podrá decirse que el partido europeo estaba representado en Chile por el Gobernador, el Obispo y la Real Audiencia, con su cortejo de funcionarios, a sueldo por el erario y fisco” de Su Majestad y el partido criollo por el Cabildo y los frailes que no disponían de más medios de subsistencia que los propios, deslindándose, de esta manera, en “autoridades” y “pueblo”.

Por lo tanto, la calidad de “español” constituía una aristocracia destinada a mandar y de ninguna manera a trabajar y producir; y, por lo contrario, la calidad de “criollo” constituía el conglomerado que obedecía, que trabajaba y que pagaba los tributos y “gabelas” con los cuales se satisfacían los sueldos de los otros.

Llegó a afirmarse en tal forma este concepto, y a flotar con tanta claridad en el ambiente, que los sabios españoles don Jorge Juan y don Antonio de Ulloa, venidos a América en una expedición científica, ordenada y patrocinada por el Monarca, allá por 1735, no tuvieron reparo en dejarla establecida en su informe titulado Noticias Secretas de América.

Resultado de estas preferencias, seculares ya, fue que también los criollos fueran convenciéndose de que siendo gente inferior a los peninsulares, “por origen”, no tenían ya derechos que alegar en satisfacción de sus justos anhelos de surgir, y que lo único que les quedaba por hacer era “implorar la protección de los peninsulares si querían ennoblecer a sus familias”.

Este concepto triunfó al fin, a pesar de la resistencia que mantenían incólumes el Cabildo y los frailes.

Por otra parte, la verdad sea dicha, los peninsulares, aun los de baja condición, “tan ignorantes, en teoría, como los hispanoamericanos, tenían, a lo menos, una educación práctica superior, y hábitos de empresa y economía más arraigados”. De esta manera se confirmaban, en forma irredargüible, las ventajas que sobresalían en una comparación imparcial entre peninsulares y americanos.

Así se explica, dice Juan de Ulloa en el informe a que me he referido más arriba, que los europeos o “chapetones” que llegan a América, que por lo general son de nacimiento bajo en España o de linajes poco conocidos, sin educación ni otro mérito que los haga recomendables, sean acogidos por los criollos, sin distinción, en buena amistad y correspondencia; basta que sean de Europa para que mirándolos como personas de gran lustre hagan de ellos la mayor estimación, llegando a tanto grado que aun aquellas familias criollas de noble e indiscutible origen, ponen sin reparo a su mesa a los más inferiores que llegan de España.

Otro escritor español, don Mariano Torrente, reconociendo la efectividad de este hecho, llega a afirmar que las niñas americanas aprendían desde su más tierna edad este proverbio que había llegado a ser vulgar: “marido, vino y bretaña, de España”. Y, efectivamente, durante el último siglo del coloniaje, los españoles que pasaban a Chile, cualquiera que fuera su condición, se llevaban no sólo los mejores empleos, las mejores rentas, los mejores negocios, sino también las mejores mujeres y las más suculentas dotes.

Todo esto fomentaba la irritación, la antipatía y el odio de los regnícolas hacia sus dominadores, e iba endureciendo el fermento que, andando el tiempo, debía producir la rebelión que reventó en los albores del siglo XIX.

La juventud americana del sexo masculino empezaba a desperezarse mediante la ilustración, aunque corta, que adquiría en las aulas de los colegios que desde principios del siglo XVIII habían instalado los franciscanos, los dominicos, los jesuitas y aun la Real Universidad de San Felipe, cuya gestación se prolongó por cerca de medio siglo. Siendo los frailes, los que mantenían estos colegios, no sorprenderá a nadie el hecho de que la enseñanza tuviera una inclinación pronunciada hacia el criollismo, dentro de una inconmovible lealtad a la Real Persona del Monarca español, la cual, según el concepto que se tenía del derecho divino de la realeza, no podía ser responsable de lo que hicieran sus ministros.

Agregábase a esto el que, siendo ya más fácil hacer viajes a la Península, muchos criollos pudientes se aventuraban a cruzar los mares para conocer el Viejo Mundo y pasear por Europa, en donde adquirían conocimientos de otro ambiente, recibían sugestiones de otras ideas y se enamoraban fácilmente de las teorías que a mediados del siglo XVIII proclamaban los filósofos franceses en sus libros, cuya sola presentación externa maravillaba a los americanos. Sabido es que las autoridades españolas de las Indias perseguían con encarnizamiento todo impreso, en particular los franceses, que no hubiera sido previamente aprobado por el tribunal del Santo Oficio. Los criollos que regresaban a Chile desde Europa, se daban maña para introducir las obras más “heréticas” en el fondo más escondido de sus baúles para escaparlos de los “aduaneros”, o sencillamente, como el Mayorazgo don José Antonio de Rojas, los hacían empastar con títulos de libros místicos... Si por casualidad algún aduanero tenía la ocurrencia de hojear esas “vidas de santos” u “horarios de oraciones”, se quedaba en las mismas, porque no entendía el francés, que era el idioma en que se publicaban aquellos “panfletos”.

La reacción que todos estos hechos y circunstancias produjeron fue lenta, muy lenta, pero fue eficaz. Contribuyó poderosamente a empujarla, la expulsión de los jesuitas de los dominios americanos, el error político más grave o incomprensible e inexplicable de un monarce tan hábil como Carlos III y de un estadista sagaz como el conde de Aranda, su Ministro.

Los jesuitas, en su mayoría criollos y participando francamente de los anhelos y aspiraciones de sus compatriotas, eran los más firmes sostenedores de la Realeza; expulsados de América, faltó a la Monarquía su principal apoyo, y desde ese acontecimiento, 1767, la dominación tenía sus días contados. La Compañía de Jesús era la más formidable organización religiosa que existía en América, y la más opulenta y la mejor administrada; tenía una influencia incontrarrestable en todos los círculos: autoridades, sociedades, pueblo, mestizaje e indiada. Ninguna orden religiosa ni todas juntas, hubiera sido capaz de oponerse a su política.

El criollismo, desprendido de la tuición, o del control que sobre sus componentes ejercitaba la Compañía, crió cuerpo y alas y se precipitó a campear libremente por sus ideales en embrión. Las tonterías de Carlos IV, los derroches de su mujer María Luisa y las ambiciones de su privado Manuel Godoy, para todo lo cual se crearon tributos que eran verdaderas exacciones para los americanos, vinieron a acentuar las pretensiones que éstos empezaban abrigar de gobernar solos... El ejemplo de los Estados Unidos recién independientes de su Madre Patria, la Inglaterra, demostró a los indianos cuál debía ser su finalidad.

Pronto aparecieron libros de escritores americanos — juristas, jesuitas, científicos, teólogos— en los cuales se sustentaban, sin reparo ya, por los años de 1790, teorías como éstas: “En la distribución de los bienes y emolumentos de la Indias, los criollos deben ser tenidos por hijos legítimos, ocupando el primer lugar; y los nacidos en< España sólo deben ser tenidos por hijos adoptivos o legitimados, cuya participación en esos bienes nunca podrá llegar hasta superar a los legítimos”. Estos teorías fueron sustentadas por el Licenciado quiteño Antonio de León en su famoso Tratado de Confirmaciones Reales, obra que alcanzó fama en América y Europa.

Sobre la misma materia, y en sustentación de esta misma teoría, escribieron los jurisperitos “indianos” Ortíz de Cervantes, Oidor de Nueva Granada, o el Inquisidor limeño Luis de Betancur, el Oidor panameño Sandoval y el canónigo del Cuzco doctor Velasco de Contreras. Años antes habían escrito sobre lo mismo el famoso Solórzano Pereira, el Obispo de Trujillo doctor Ortega y el chileno don Francisco Núñez de Pineda y Bascuñán, en su curiosísima obra Cautiverio Feliz.

Tampoco fueron ajenos a estas teorías algunos hombres de Estado de la Corte, como el ilustrado Ministro de Felipe V, don Rafael Melchor de Macanaz, quien anunciaba a su Soberano “el descontento” que se propaga entre los americanos, porque se ven postergados, abatidos y esclavizados por los mismos hermanos suyos que van de España a ejercer oficios de judicatura •y administración; ponga Vuestra Majestad esos empleos en aquellos vasallos, aconsejaba Macanaz al Rey, o experimenten esos infelices súbditos la benignidad de su Rey y se evitarán los disturbios que Vuestra Majestad sabe se han suscitado ya al principio de su glorioso reinado.

Macanaz se refería a los principios de rebelión e independencia que había encabezado en Chile el Marqués de Corpa, allá por el año 1709.

Estos mismos temores producidos por el mismo descontento e “irritación” de los, americanos a causa de la injusta supremacía que alegaban los forasteros y “advenas”, manifestaron los Ministros Conde de Aranda, en 1765, y Conde de Floridablanca, en 1787; este último, en su famoso pliego de instrucciones que envió a los Virreyes de América con motivo de los acontecimientos que empezaban a producirse en Francia — y que dos años más tarde culminaron con la toma de la Bastilla— dio la siguiente orden en la instrucción Nº 109: “Se tendrá en mucha vigilancia y sujeción a los espíritus inquietos y turbulentos de algunos de sus habitantes, de manera que cualquiera revolución interna pueda ser contenida, remediada o reducida a límites estrechos, si los puertos, islas y fronteras están bien fortificados en nuestras manos; se evitará así a los naturales y a los extraños, la tentación de abusar en las ocasiones de cualquier guerra o en los alborotos internos”.

Estaba muy fresco el recuerdo de los “alborotos” de Estados Unidos para que el Ministro de Floridablanca olvidara recomendar “vigilancia y sujeción a los espíritus inquietos y turbulentos”.

Los políticos de la Península no se dejaban estar, por cierto, y valiéndose de los medios que les proporcionaba el poder, trataban de propagar y propagaban la curiosa especie de que “el clima de América impedía el desarrollo del intelecto de sus naturales” y que, por lo tanto, si algún americano podía descollar por su inteligencia, ésta decaía rápidamente al llegar a la cincuentena, y nadie llegaba a los sesenta años sin ponerse decrépito.

Ahondando sobre esta curiosa teoría, algunos filósofos y pensadores peninsulares o europeos de otros países afirmaban con todo desparpajo que “los criollos, a la cuarta o quinta generación, tienen menos aptitudes para las ciencias que los verdaderos europeos”. El vocero de esta teoría fue el filósofo prusiano Ricardo Pauw en su libro Recherches Philosophiques sur les americains.

Apenas conocido este libro, le salieron al paso tres jesuitas americanos, que después de la expulsión vivían en Italia, para refutarlo vigorosamente, y con argumentos formidables; ellos fueron Francisco Clavijero, en su Historia Antigua de México; Juan de Velasco, en su Historia del Reino de Quito y nuestro abate don Juan Ignacio Molina, con su Historia Geográfica Natural y Civil del Reino de Chile. Poco más tarde, cuando ya los acontecimientos de 1810 habían cimentado las teorías de independencia y libertad en América, el mexicano Servando Teresa Miers, escribía, refiriéndose a Pauw, cuya obra había levantado roncha en los criollos: “Después que el prusiano Pauw trabajó nueve o diez años como un escarabajo para formar su pelotilla de cuanto malo habían dicho de América y de sus hijos los tiranos de España, los españoles han dado en regodearse con esta putrefacción para echárnosla en cara, como si todavía fuéramos los antiguos indios”.

Los únicos empleos que aun se mantenían en poder de los criollos a fines del siglo XVIII y en los primeros años del XIX, eran los del Cabildo; en general, los Alcaldes y Regidores eran criólos en su gran mayoría, porque era difícil destruir la costumbre inveterada de tres siglos que había establecido la elección de estos capitulares por el voto de ellos mismos...

Sin embargo, Presidentes hubo en Chile que trataron de suprimirla; pero la “ferocidad” con que los criollos defendieron este privilegio les dio siempre la victoria, y pudieron mantener este sistema, que fue el origen y el fundamento más firme, sobre el cual se echaron las bases y se levantó el soberbio edificio de nuestra libertad y de nuestra independencia política.

Los Cabildos de Santiago y de Concepción, sobre todo el primero, fueron el refugio de los criollos patriotas perseguidos y abatidos durante tres centurias; a sus salas acudían de día y de noche a puertas abiertas y cerradas la nobleza criolla, los funcionarios, los frailes, los canónigos, los milicianos, para saber noticias ciertas o inventadas, para leer “gacetas”, para comentar, para murmurar y para “maquinar” contra el Presidente, los Oidores, los Obispos y algunos prelados de conventos que representaban a aquella autoridad real de Fernando VII que había sido derribada ya por las huestes de Napoleón triunfante.

Por eso, al declarar su independencia, los criollos chilenos fueron implacables en su venganza.

§ 22. La real persona en los tiempos coloniales
(1790)

La veneración que se tenía por la “Real Persona” durante los tiempos de la colonia, rayaba en la adoración, casi en idolatría; bastará, para comprobar este aserto, recordar las fastuosas fiestas con que fue celebrada en Santiago la llegada del “Real Sello” que trajo la Real Audiencia cuando sus Oidores llegaron a esta ciudad para establecer ese alto Tribunal. El pequeño artefacto de bronce, encerrado en una cajita de plata, “con su llave”, fue llevado al templo de San Francisco y “velado” allí durante una noche entera con guardias nobles que hicieron la centinela turnándose a las horas “de la modorra”. La cajita fue colocada sobre un cojín de terciopelo, con flecadura de oro y plata, y para llevarla hasta el caballo overo, engualdrapado y con pompón, que lo esperaba a la puerta del templo para transportarla hasta la residencia del Tribunal, el Oidor más antiguo la tomó con unos paños de seda, como si se tratara de la Custodia Diana, para que no fuera tocada por manos profanas.

El caballo fue conducido bajo palio...

Todo este ceremonial tenía por objeto impresionar al pueblo e inculcarle el convencimiento de que la persona real, cuyo símbolo era aquel sello, constituía algo intangible y acaso sobrenatural.

Naturalmente, todo cuanto alguna relación tenía con la persona del Rey, debía ser objeto de la misma veneración. Una real Cédula, cuando era recibida por el Presidente, estaba sometida también a un ceremonial especial. El Mandatario tomaba el pliego en sus manos, lo llevaba a los labios para besarlo reverentemente, lo alzaba en seguida sobre su cabeza y antes de leerlo declaraba que acataba la orden como un mandato de “nuestro Rey y Señor Natural”. Algunas veces la orden real era un real disparate que no se podía cumplir; cuando esto ocurría, el Presidente salvaba la dificultad declarando, después de leer atentamente la orden, “que la acataba, pero que no la cumplía”... ¡Vaya a saber el lector las reservas mentales que hacían los Presidentes cuando se les presentaban estos casos!

Por otra parte, los Soberanos se metían en todo, aun en lo que no entendían, y era natural que algunas o muchas veces, sus órdenes fueran disparatadas; pero lo que no dejaban de comunicar jamás, eran los más insignificantes incidentes de familia, aun los más íntimos, como ser, las primeras manifestaciones de la llegada de un nuevo Infantito. Por cierto que la muerte de algún personaje de la familia reinante y el nacimiento de un príncipe era una comunicación “de tabla” que jamás faltaba a los Virreyes y Gobernadores de las Indias, con la consiguiente insinuación, si se trataba del último caso, de que los lejanos súbditos contribuyeran con algo para el regalo bautismal.

Cuando ocurría el fallecimiento del Soberano, la cosa era más grave; en todos los Reinos y provincias americanas se debían llevar a cabo solemnes exequias por el alma del difunto, con un ceremonial ad hoc. Al recibir la Real Cédula que tan infausta noticia comunicaba, el Presidente la tomaba en sus manos, la besaba, puesto de pie, la colocaba sobre su cabeza “y dando las más expresivas señales de sentimiento”, mandaba incontinenti que se publicara por bando, para que, en consecuencia del justo dolor que deben manifestar los leales vasallos, “todos ellos cargasen el riguroso luto que para tales casos se acostumbraba”.

Luego disponía las diferentes ceremonias que debían realizarse: las solemnes exequias en la Catedral, pontificadas por el Obispo; las misas de réquiem en todos los templos, las visitas de “pésanos” que habrían de hacerse al Presidente, por las corporaciones públicas y por todo el vecindario, etc. Esta visita tenía algunas particularidades. El día señalado para ella, el Presidente se recluía en una de las piezas más interiores del Palacio, y se las obcurecía por medio de cortinajes negros; en el fondo de la pieza se instalaba el Presidente, vestido de luto, y allí esperaba de pie, que entraran uno a uno los Oidores, los miembros del Cabildo secular, los Canónigos, el Obispo y los funcionarios de las más altas categorías; se colocaban en sus respectivos lugares haciendo antes, al Presidente, una “venia” con demostraciones “las más eficaces y tiernas del general sentimiento con que debían estar traspasados los corazones de los vasallos por la prematura muerte del Rey”, aunque, a las veces, el Soberano moría de puro viejo. Después de un rato, en el que todos guardaban silencio, se retiraba el concurso en el mismo orden en que había entrado, “dejando al Presidente en dicha su casa, continuando en su melancólica postura”.

Es de imaginárselo todo, después de conocer este ceremonial de la visita de “pésanos”.

A los días siguiente y subsiguientes, continuaban las ceremonias fúnebres, en las que debía participar obligadamente todo el vecindario, muy especialmente en lo de vestir de luto durante ocho días, cuando menos. Culminaban estos actos de dolor durante la misa de réquiem de la Catedral y, sobre todo, en el sermón que pronunciaba el más famoso pico de oro que hubiere en la capital, cuya pieza oratoria tenía la obligación de hacer brotar lágrimas de todos los ojos. Además, en el “túmulo” que se levantaba en el centro del templo, se colocaban “innumerables y vistosas tarjas, en las que se leían muchas poesías lúgubres”, como contribución de los vates que en todas las épocas y en todas partes del mundo han sido.

No fardaba mucho tiempo sin que se recibiera otra real cédula comunicando el advenimiento del nuevo Soberano, a quien se debía jurar obediencia; a Rey muerto, Rey puesto. Como se comprenderá, estas ceremonias eran bien diferentes de las que acabo de pergeñar.

“Antes de todo, se entregarán al Corregidor seis mil pesos a fin de costear estas fiestas para que pueda disponer con tiempo y preparar todo lo necesario para ello”. La disposición del ceremonial no podía ser más sabia ni más previsora, sobre todo cuando el Cabildo, que era el pagano, andaba siempre a la cuarta pregunta. Alguna vez habré de explicar a mis lectores el origen y el significado de “andar a la cuarta”.

Estos seis mil pesos eran, aparte de otros mil quinientos que se invertían en acuñar medallas “en que por un lado se grabe la efigie del Rey y por el otro las armas de la ciudad y algunos otros jeroglíficos”; estas medallas se distribuían el día de la “jura” entre los personajes de significación, para lo cual se las acuñaba en diversos tamaños y pesos, desde una onza a cuatro adarmes. Al pueblo “se botaban” las medallas más pequeñas; se las botaba “a la chuña”, y había que ver los verdaderos pugilatos que se armaban al pie del “tabladillo” de la Plaza para recoger la “vera efigie” del nuevo Rey. Por cierto que la medalla popular servía luego para “mercar” en la recova, en las tiendas y baratillos.

Muy interesante era la disposición que se dictaba dos meses antes de la ceremonia, para que los vecinos “blanqueen el exterior de sus casas para el mayor lucimiento y aseo de las calles”; esto no quiere decir que las calles de Santiago se asearan allá por la muerte de un Rey, porque la verdad era que el Cabildo mandaba que, antes de la fiesta anual del Apóstol Santiago, patrono de la ciudad, debían estar blanqueadas las casas de las calles por donde habría de realizarse el paseo del estandarte real, fiesta tan importante en la Colonia como nuestro “Dieciocho” republicano.

Desde la víspera de la ceremonia de la “jura” del nuevo Soberano, “se ponen tres noches de luminarias en todo el pueblo, y repican las campanas durante dos horas, formándose en la Plaza unas especies de calles de árboles iluminados, en forma de arcos y de algunas figuras e invenciones que la hermoseen, a cuya imitación hacen lo mismo los vecinos más pudientes y leales frente a sus casas”. Ya sabemos que las iluminaciones se hacían a pura vela de sebo, o con “lampiones” de lo mismo. Estos eran unos aparatos de hoja de lata llenos de aquella substancia y con un grueso cordón de pabilo ardiente metido al centro; habría que haber visto la “humaera”, y no digo nada del olor.

A las tres noches de luminarias seguían tres noches de fuegos de artificio, costeados, a prorrata, por el comercio; las mismas noches se hacían comedias, cuando había “representantes”, cosa que muy pocas veces ocurría porque los Obispos y prelados habían declarado cruelísima guerra a estos modestos exponentes del arte teatral. Baste decir que los comediantes y “comediantas” eran llamados “histriones”, y considerados como “pecadores públicos” ¡y tómese en debida cuenta que esos infelices distaban mucho de ser bataclánicos!

Algunas veces — y esto ocurrió en las fiesta de la “jura” de Carlos III— se hacía “farándula con carros fantásticos”, y uno de estos lo fue tanto, que costó trescientos pesos. La descripción que de tal carro me proporciona mi eminente amigo don José Toribio Medina, dice que llevaba adelante un embajador a caballo, vestido de gala, seguido de veinte hombres con fusiles y tambores; al entrar el carro a la Plaza se disparaban los correspondientes voladores y en llegando el acompañamiento delante del tablado en donde estaban el Presidente y la Real Audiencia, el embajador empezaba su embajada (debía ser algún discurso) con el debido acatamiento; y concluida ésta, avanzaba el carro, dentro del cual se representaba un sainete en que tomaban parte un galán y dos damas, con acompañamiento de coros de músicas.

Para una fiesta de esos tiempos, aquello debía causar estupefacción.

No menos vistosos eran los fuegos artificiales que se quemaban esas mismas noches; se hacían muchas y extrañas figuras de hombres, animales, diablos, dragones, grifos y vestiglos de ocho o más varas de alto; corridas de toros en que los “bichos” arrojaban fuego por hocico, narices, ojos, cuernos, rabo y demás partes posteriores y hasta fiesta hubo en que se hizo la reconstrucción de la fantástica toma de Troya, mediante el caballo legendario. En todo esto gastaba el Cabildo más de dos mil pesos, que seguramente no tenía, y quedaba debiendo, a pagar más tarde, mal y nunca; por eso no me extraña cuando oigo decir que nuestro Municipio continúa endeudado.

Las fiestas de una “jura” terminaban, generalmente, con tres días de corridas de toros, de cuya pintoresca descripción hago gracia, por ahora, al amable y desocupado lector; después de unas celebraciones que duraban, cuando menos, diez o más días, cualquiera diría que autoridades, vecindario y “plebe” quedaban ahítos y aburridos, pero no era así; la juerga continuaba en las fondas de la Cañada de San Lázaro, en las canchas de bolas, en las salas de trucos, así se llamaban los salones de billares, o sencillamente en las chácaras, a donde se daban cita las familias “pudientes” que resistían concurrir a los otros sitios. Tal era el entusiasmo con que la “plebe del pueblo” celebraba el advenimiento del nuevo Rey, que “no lo paraba” hasta que intervenía el Corregidor, con sus alguaciles y “guindillas” para restablecer la tranquilidad pública, y volver a todo el mundo a sus ocupaciones habituales.

En uno de los bandos que se publicaban en esas ocasiones, se deja establecido que las pulperías eran regentadas, en casi su totalidad, por mujeres de la hez del pueblo, zambas, indias, mulatas y cuarteronas, con el fin de favorecer la venta, e invitaban a sus conocidos a que fuesen allí para dar animación al concurso con menosprecio de la moral y sin ningún temor de Dios”. Aunque ha llovido bastante desde entonces hasta ahora, parece que las cosas no han cambiado mucho.

Fiesta “de tabla” u oficial, era también la víspera y el día “del nombre del Rey”, aunque, para ser verídico, necesito decir que ella tuvo su origen, por lo menos en Chile, solamente bajo el Gobierno del Presidente don Ambrosio O’Higgins en 1790; en ésta fiesta anual, el Presidente asistía a una “misa de gracias” pontificada por el Obispo en la Catedral, y en la tarde recibía el “besamanos” en Palacio, fiesta a la cual asistían las corporaciones y el “vecindario noble”. El pueblo, por lo general, no tenía mayor participación en esta fiesta.

Otra celebración de importancia en las colonias americanas era la que originaba la noticia, comunicada oficialmente por medio de una Real Cédula, de que la Reina Nuestra Señora había dado a la Monarquía un nuevo vástago.

“Habiéndose dignado la Divina Providencia, conceder el beneficio del feliz parto de la Reina, nuestra muy cara y amada mujer” — decía el Rey D. Carlos IV, al dar cuenta a sus súbditos de que la sin par María Luisa había sido madre del príncipe Carlos María Isidro, de quien fue padrino el gallardo capitán de guardias de Corps don Manuel Godoy— y siendo este beneficio un singular consuelo para mis reinos y vasallos, he mandado que generalmente y particularmente concurran a rendir las debidas gracias a Su Divina Majestad”.

Ante tamaña y fausta nueva, el Presidente, después de haber puesto sobre su cabeza el real pliego en señal de obediencia, mandó publicarla por bando, y luego dispuso que se rindieran las debidas gracias a la Divinidad, en la forma más sencilla y barata que se podía sin menoscabar por cierto, el decoro que tal acto público necesitaba. El Presidente O’Higgins era un gran estadista de sólido criterio y no creyó que la situación del Reino era para hacer todo un gasto en celebrar un acontecimiento que podía repetirse con alguna frecuencia, dada la juventud y lozanía de la Reina Nuestra Señora; pensándolo bien, se limitó a mandar decir una solemne misa de gracias en la Catedral, con asistencia de todo el oficialismo vestido de gala, y a disparar salvas en la batería que ya se había construido en el Cerro Santa Lucía para estos efectos, pues con la introducción del uso de los vidrios en las ventanas, se habían manifestado los grandes inconvenientes de disparar cañonazos en el centro de la ciudad. La “quebrazón” era tremenda, los vidrios sumamente caros y escasos, y la protesta del vecindario, interminable.

Ya por esos tiempos de O’Higgins había disminuido mucho la veneración de los pueblos americanos por el monarca español; los acontecimientos de la Francia y la triste suerte de sus reyes, así como la independencia de los Estados Unidos; las locuras de la sin par María Luisa, las torpezas del favorito Godoy, la rebelión del futuro Femando VII y, para terminar de una vez, el poco seso del infeliz don Carlos IV, habían dado pie para que algunos chilenos comenzaran a hablar en voz baja de independencia, de libertad y de otras garambainas, que no eran las más a propósito para mantener el respeto y la devoción, a veces idolátrica, que los pueblos americanos guardaron a los grandes reyes estadistas. Acercábanse, a grandes pasos, los acontecimientos revolucionarios del siglo XIX, y año por año fueron a menos las celebraciones de las fechas y acontecimientos concernientes a la Real Familia, hasta desaparecer definitivamente, con el advenimiento de la República.

§ 23. Navíos de registro
(1755-1794)

El pingüe beneficio que aportó al erario y “fisco” de Su Majestad el establecimiento de los navíos de registro, fue tan evidente, que los Ministros de la Corte iban cada año de sorpresa en sorpresa al ver cómo se llenaban las arcas con los apetecidos “patacones”, provenientes de los derechos de aduana fácil y legítimamente recaudados mediante el “honorable registro” de las mercaderías que los buques de todas las nacionalidades europeas se apresuraban a hacer en el puerto de Cádiz — único habilitado para el efecto— antes de echarse a la mar con rumbo a las Américas.

Dije en el artículo anterior que en los primeros diez años de funcionamiento de los navíos de registro, habían llegado al Pacífico no menos de catorce buques, o sea cada diez meses, períodos relativamente cortos, consideradas las dificultades de todo orden que surgían para poner en práctica una innovación tan trascendental como desconocida. Pero cinco años más tarde, o sea, en 1761, la carrera de los navíos de registro entre el puerto de Cádiz y el Pacífico, y sólo para los de Concepción, Valparaíso y el Callao, constituyó un récord jamás visto en los dos siglos de dominación española.

El indicado año llegaron al Pacífico tres navíos, con intervalo de cuatro meses, o sea tres en un año, fueron, por su orden de llegada, la Nuestra Señora del Pilar, el Toscario y la Esperanza, que trajeron mercaderías españolas, inglesas y francesas por valor de cuatro millones seiscientos y tantos mil pesos, todas las cuales fueron vendidas en Valparaíso, Concepción y el Callao; este número de barcos por año se mantuvo con las naturales alternativas durante un quinquenio, pero el año 1767 arribaron al Pacífico cinco barcos de Cádiz, y al año siguiente, seis. El valor de las mercaderías internadas en el virreinato y en el reino de Chile el año 1768 fue de seis millones y medio; por su parte, estos países pagaron esta enorme cantidad con cuatro millones en “pesos de buen oro sellado” y el resto con “frutos de la tierra”, o sea, con mercadería de retorno entre las cuales figuraban: cacao, cascarilla o quina, pólvora, algodón, “santos de piedra de Guamanga”, ornamentos y cortes de hábitos de la Merced, lana de alpaca, ámbar, concha de perlas, etc. Estos productos eran peruanos.

De Chile llevaron esos buques cincuenta mil quintales de cobre, lana de vicuña y de ovejas, azogue en piedras, colchas y frazadas; dos mil cueros de vaca, cien quintales de “pellones”, pañuelos de vicuña, tres quintales de “zarzaparrilla”, palo santo y cachanlagua, cinco quintales de añil, etc.

El siguiente dato — de ninguna manera exacto, porque sería punto menos que imposible averiguar el número total de barcos que entraron a nuestros puertos en los primeros años de vigencia del sistema de registro — dará una idea del resurgimiento comercial que provocó en nuestro litoral la reforma aduanera del Conde de la Ensenada; en quince años arribaron al Pacífico cuarenta y cinco navíos que transportaron a la Península una suma no inferior a setenta millones de pesos en pago de mercaderías europeas, y sacaron de esta parte de América más de cuarenta millones en productos indígenas.

Otro dato interesante respecto de la importancia que adquirió en esa época nuestro puerto de Valparaíso, es el de que dos de los más grandes navíos de registro, el Diamante y el Príncipe Carlos, “estuvieron dedicados exclusivamente al tránsito comercial en carrera directa desde Cádiz y viceversa”.

La ventaja del navío de registro sobre el anterior sistema de flotas y galeones era indiscutible ya, no solamente porque ahorraba trasbordos, destruía especulaciones, evitaba engaños, errores y tardanzas en el despacho y venta de las mercaderías, sino también porque las transacciones se realizaban con mayor rapidez, puesto que los barcos llegaban de la Península cada dos o tres meses. Por otra parte, el abaratamiento de los artículos europeos, el fierro, los géneros, los trajes, los, objetos “de moda” fue tan grande que aun la población más modesta de las ciudades y villas chilenas se dio el lujo de vestirse “de París”, transformando el aspecto antes miserable que presentaba “el pueblo” y sus propias costumbres. Baste decir que en esa época empezaron a usarse, en casi todos los hogares, los, cuchillos y tenedores, porque los ingleses introdujeron estos adminículos a doce reales la docena, lo que antes valía treinta y dos pesos, siendo de calidad muy inferior. Desde entonces “la gente” dejó de comer “con los dedos”, y usó el tenedor.

La canela se vendía antes a cuarenta reales la libra, y bajó su precio corriente a dieciséis; los encajes se vendían antes a cinco pesos vara, y después se podían “conchavar” los mejores a dos pesos; la botija de aceite español se vendía a cincuenta pesos y con los navíos de registro se obtenía fácilmente a veinte; y así toda clase de mercadería de consumo obligado.

En cuanto a Valparaíso, su comercio fue en progresión portentosa, puesto que era el primer puerto de arribada; allí se reparaban las averías de los navíos y se renovaban los víveres para seguir hacia el Callao, y allí también se aprovisionaban los barcos y tripulaciones cuando volvían del Perú enviaje de regreso a la Península, “por su terrible y dilatada navegación por al Cabo de Hornos”.

Durante el desarrollo de esta reforma, el comercio español tuvo sus años de grandiosidad, también desconocida. El puerto de Cádiz tomó en Europa el puesto que hoy ocuparían Nueva York, Liverpool o Hamburgo, porque todo el comercio de medio mundo convergía a sus muelles y aduanas y una esplendorosa riqueza fue la característica de tal ciudad. Cádiz fue llamada, y con razón, “la reina del Atlántico y del Pacífico”.

Había algo que preocupaba, sin embargo, al Gobierno peninsular, y esto era el contrabando, imposible de impedir ni aun de aminorar; mientras el resurgimiento comercial iba en aumento y el negocio de transporte y venta de mercadería dejaba ancho margen de utilidades a causa de que aún podían mantenerse los precios altos, el contrabando no hacía gran mella, digámoslo así, ni a compradores ni vendedores, ni aun al Fisco real; pero una vez organizada la competencia, que trajo como consecuencia natural la baja de los precios, era lógico que el comercio clandestino alarmara tanto a los mercaderes como a la Hacienda Pública.

Las más severas órdenes de los Ministros y los castigos más graves y crueles, no consiguieron disminuir el contrabando en América; por otra parte, la autoridades de las Indias no contaban tampoco con los medios materiales para impedirlo, como hubieran sido barcos de crucero, armamento y personal dedicado a recorrer las caletas y surgideros lejanos de centros poblados por donde se desembarcaban los fardos de mercaderías que venían “sin registrar”. Fomentaban especialmente el contrabando la venalidad de las autoridades indianas, mal remuneradas, las cuales estimaban como un derecho el recibir de los contrabandistas ciertas “propinas” a cambio de tolerancias en la introducción de esa clase de mercaderías. Llamábase en las aduanas “pasar por alto”, o “hacer vista gorda”, cuando un comerciante lograba “pasar sin vista” algún fardo que no había sido “palmeado”. El “palmeo” era la tasación que para los efectos del pago de los derechos de exportación, debía efectuar la aduana de Cádiz, al autorizar el despacho de las mercaderías destinadas a las Indias.

Llegó a tal extremo el comercio clandestino allá por los años de 1770, que ya no se registraban en Cádiz ni terciopelo de Génova, ni sedería de Lyon, ni “bretañas”, ni “holandas”, ni paño de Sedán, géneros que debían su nombre y su fama a las fábricas de sus respectivos países, porque todo el que se consumía en América, siendo en bastante cantidad, era de contrabando. Aun las “indianas”, denominación que se daba a nuestras actuales “percalas” y que servían para los vestidos domingueros de las “chinas”, y los géneros de “filipichín”, para los campesinos, se traían de fuera de España, y como contrabando.

Ni el marqués de Esquilache, ni Grimaldi, ni el marqués de Gausa, Ministros de Carlos III, que sucedieron al marqués de la Ensenada, después de su exoneración, pudieron hacer gran cosa para combatir el contrabando, organizado ya como institución en América; le cupo el honor de combatirlo, y reducirlo a su más simple expresión, “sin cañones”, al célebre Ministro don José Gálvez, futuro marqués de Sonora, que entró al Ministerio en 1774 y fue su presidente un año más tarde.

Gálvez había venido a México, enviado por el Ministro Grimaldi en 1766, en calidad de Visitador de Hacienda y producto de sus investigaciones y estudios fue una real cédula expedida por Carlos III, en 1768, en la que facultó el “libre comercio” con las cinco grandes Antillas españolas: Cuba, Puerto Rico, Santo Domingo, Trinidad y la Margarita. El resultado de ese ensayo del Visitador Gálvez había sido portentoso, pues solamente el primer año salieron de Cádiz a Cuba 41 navíos y de Cuba a Cádiz, en el mismo período, 60; los derechos de aduana, de cien mil pesos subieron a trescientos mil y en total, estos derechos en las cinco islas, subieron de cien mil pesos, a un millón y medio. Un autor español de la época tuvo oportunidad para decir que solamente la Isla de Cuba produjo más rendimientos a la Corona española que los antiguos Estados de Flandes, Italia y Borgoña, agregando que el comercio libre de las Antillas “elevó a la Metrópoli a un grado de prosperidad que aturdió a la Europa entera”.

A pesar de estos resultados palmarios, los ministros españoles no se atrevían a implantar el mismo sistema en el resto de la América, la cual continuaba con el método de los navíos de registro, que si bien era un progreso para veinte años atrás, en la actualidad se veía abrumado por el desenfrenado contrabando, imposible de impedir en tan dilatado y apartado territorio.

Pero una vez en el poder el Ministro Gálvez, “el Rey Carlos III firmó el escrito más memorable de su reinado, después dpi de la expulsión de los jesuitas, que tal fue el reglamento del comercio libre, expedido en el Escorial el 12 de octubre de 1778”.

El sistema de navíos de registro tenía establecido un puerto único en la península para el despacho de los buques a la América y dos en las Indias, fuera de Valparaíso y Concepción, para el desembarco de mercaderías. El nuevo reglamento habilitó, en España, además de Cádiz, los puertos de Sevilla, Málaga, Cartagena, Alicante, Barcelona, Santander y Gijón, para que pudieran zarpar los barcos a ultramar y los puertos de Buenos Aires, Montevideo, Concepción, Valparaíso, Arica y Callao, en América Meridional para las arribadas.

Los derechos de exportación fueron disminuidos en su gran parte, dejándolos reducidos a un tres por ciento para los productos y manufacturas españoles y a siete por ciento para los artículos extranjeros, los de importación, es decir, los productos americanos que llevaban los buques en retorno, pagaban un derecho específico igual, de siete por ciento.

El resultado del nuevo reglamento de comercio libre no pudo ser más satisfactorio, desde el primer año en que entró en vigencia; de los diversos puertos españoles recientemente autorizados para otorgar el “zarpe”, vinieron a la América — repito que sólo en el primer año— ciento setenta barcos, de todos tamaños y con una variedad tal de mercaderías, “que jamás se la había visto en las Indias”. El valor total de esas mercaderías fue de nueve millones doscientos y tantos mil pesos, que pagaron al erario, solamente a la salida de España, la cantidad de 478 mil pesos en concepto de derechos de aduana. Se produjo entonces, por primera vez, un hecho raro: las mercaderías de retomo enviadas a España por los americanos, tenían un precio superior a las recibidas, pues su valor subió a nueve millones trescientos cinco mil pesos y seis reales.

Estimo que vale la pena detallar un poco este hecho trascendental, que vino a encarrilar a la Península, a sus colonias de América y a Chile especialmente, por el camino de un progreso económico absolutamente desconocido hasta entonces para su comercio y para su marina mercante, pues a partir de esa fecha la industria naviera de Chile dejó de ser intermitente o accidental, para constituirse en permanente sobre fundamentos inconmovibles, hasta llegar a dominar, medio siglo más tarde, todo el litoral del Pacífico americano, o sea, desde Valdivia hasta San Francisco de California, como lo habré de demostrar a su tiempo en otros artículos.

Acabo de manifestar que en el primer año de comercio libre, o sea el de 1779, salieron de los diversos puertos de la Península, 170 barcos destinados a las Indias; este solo número, comparado con los datos que más arriba di sobre la actividad comercial en los tiempos dé los navíos de registro, cuando llegaban cuatro barcos por año, y se consideraba esto un “exceso”, demostrará al lector el resurgimiento enorme del comercio peninsular con América. Ese número de 170 barcos se descomponía así: 63 de Cádiz, 23 de Barcelona, 25 de La Coruña, 34 de Málaga, 13 de Santander, 3 de Alicante y 9 de Tenerife; 135 de estos barcos, tal vez los más grandes, regresaron a España llevando los productos americanos de retomo, y el resto quedó en las costas de América para hacer el comercio de cabotaje, correspondiendo 18 al Pacífico y 17 al Atlántico. Ya sabemos que había una escasez grande de barcos para este servicio en ambos litorales.

Pero la mejor comprobación del espléndido resultado que produjo la reforma del Ministro Gálvez, la tenemos en la estadística formada por el Virrey del Perú, don Antonio Gil y Lemus, el año 1795, para representar al Soberano las ventajas del sistema e implorar su ampliación a toda la costa del Pacífico, es decir, hasta México, virreinato que aun no lo tenía, por causas que no son del caso explicar ahora.

El citado Virrey dice en su memoria que el producto de los tres sistemas de comercio marítimo establecidos por la Península en sus colonias de América, desde los primeros tiempos de su dominación, ha sido el siguiente, tomando un término medio por quinquenios:

Producto de un quinquenio, por el primitivo sistema de “palmeo”, o sea, el de galones del Rey.....	10.625.000
Producto de un quinquenio, por el sistema de “navíos de registro” desde el año 1750.....	21.305.385
Producto de un quinquenio por el sistema del Ministro Gálvez, de “comercio libre”, desde el año 1778.....	31.443.783

La demostración no puede ser más concluyente, y bien merece el Ministro don José Gálvez el título de “salvador de España y sus colonias”, con que lo han honrado sus biógrafos.

Pero no pararon en esto las medidas económicas y aduaneras que dictó el citado estadista para fomentar el comercio en las colonias de América; en 1794 concedió permiso para nacionalizar en España cualquier barco construido en el extranjero; en 1796 extendió a México, por el Pacífico, todas las franquicias aduaneras otorgadas a Chile y al Perú, rebajó los derechos de aduana, y por último, llegó su liberalidad hasta autorizar a los barcos neutrales para que fueran a cargar en puertos españoles mercaderías destinadas a América.

El monopolio español mantenido durante dos siglos y medio, había terminado, o estaba a punto de terminar, precisamente cuando empezaban a alumbra las alboradas de la independencia, en toda la América Meridional.

§ 24. El esquinazo al Presidente
(1796)

Sobrados motivos tenía el pueblo de Santiago para alegrarse de que Su Majestad el Rey de España hubiera reemplazado en el alto cargo de Presidente de Chile al señor don Gabriel de Avilés y del Fierro, marqués de Avilés, que desempeñaba esas importantes funciones desde tres años atrás, con una estrictez rayana en la tiranía. El señor marqués era devoto hasta la exageración y desde su llegada a Santiago, en 1796, implantó un régimen tan severo en cuanto a la “moralidad” pública y privada, que en uno de sus “bandos de buen gobierno” ordenó que “nadie fuera osado andar por las calles después de las diez de la noche con compañera sospechosa”...

De más está decir que toda la gente alegre, joven o vieja, rica o pobre de esta ciudad — que formaba la gran mayoría— estaba deseosa de que, o se muriera el marqués, o el rey se lo llevara a gobernar cualquier convento de cartujos; de manera que cuando se supo la noticia de que el gobernador había sido ascendido al virreinato de Buenos Aires, ocurrió en Santiago una verdadera explosión de entusiasmo.

Poco importaba a los santiaguinos las condiciones que tuviera el sucesor del marqués; tal era el concepto en que a éste lo tenían, que estaban seguros de que el nuevo Presidente no sería nunca tan... “devoto” como el que se marchaba. Y a manera de preparar el ánimo para entrar a una nueva vida, el “café de trucos” o de billares, que funcionaba lánguidamente en los altos del portal de Sierra Bella, o sea en las propias narices del marqués de Avilés, que vivía al frente (Correo), “se atracó esa noche de gente bebedora y desordenada que acabó con todo el vino y el aguardiente que allí había y también el que trajo en unos cueros el mulato que les vendía”.

Pasamos por alto las represalias que tomó el marqués cuando supo que se había celebrado la noticia de su alejamiento con tan ruidosa y desordenada manifestación; baste con decir que “dos mozalbetes nobles” que quisieron repetir la función a la noche siguiente” llevando dos hombres y una mujer de la plebe que tocaran guitarras y rabel” para amenizar la “corcova” fueron enviados a Valparaíso para ser embarcados con destino al presidio de Valdivia...

Pero como no hay plazo que no se cumpla, súpose por fin, que el nuevo Presidente de Chile, don Joaquín del Pinto Rozas y Negrete, llegaría al país de su nueva gobernación en el mes de diciembre de 1798, y que el marqués devoto o “beato”, como diríamos hoy, partiría a Buenos Aires poco antes de esa fecha.

Era costumbre preparar grandes fiestas para la recepción de un nuevo Presidente; pero las que se organizaron para recibir a don Joaquín del Pino fueron realmente excepcionales; había ansias en el pueblo de Santiago por zafarse de la sujeción en que lo tenía Avilés y confiaba en la libertad, por pequeña que fuera, que podía darle el Presidente que llegaba. Deseaba congraciarse con su gobernante y no reparó en la extrema pobreza del país, y sobre todo en la del Cabildo de la ciudad, de cuya escuálida caja iban a salir, sin tenerlos, los ocho mil cuatrocientos veintiún pesos y dos reales que costaron las fiestas de esa recepción presidencial.

Otras recepciones habían costado, a lo más, dos mil pesos.

Presionados por el pueblo, que deseaba divertirse por todo lo alto y ruidosamente, los ilustres cabildantes no tuvieron más remedio que poner el cuero duro y formular un programa que, satisficiera esos muy justos deseos de jolgorio; dentro del Cabildo había quienes tenían motivos más que sobrados para desear la llegada del nuevo Presidente y desprenderse del tiranuelo. El regidor don Teodoro Sánchez de la Barreda y el mayordomo don Francisco Díaz de Arteaga habían experimentado sendas reprimendas del Presidente Avilés, con perspectiva de carcelazos a causa de que algún chismoso le llevara el cuento a Su Señoría de que ambos ediles “se solazaban cierta noche en el callejón de Ugarte (calle Lord Cochrane), en casa de unas mujeres de chingana recién llegadas de “lo de Nos” y con fama”.

Por cierto que Sánchez y Diez de Arteaga quisieron demostrarle al marqués de Avilés que sabían divertirse solos y acompañados y para el caso formularon un programa de fiestas que dejaban chiquititas a las fiestas llamadas “reales” y que se celebraban solamente al ascender al trono el heredero de la monarquía española. “Y a fin de hacer solemne la entrada y recepción del “excelentísimo señor don Joaquín — dice el acta del Cabildo— se acordaron se hagan cuatro corridas de toros, dos comedias y tres días de juegos de alcancías, cabezas y parejas, encargando las primeras al señor regidor Sánchez, quien con su acostumbrado celo arbitrará, etc., de las segundas al mayordomo Arteaga y para las terceras se comete al alguacil mayor don José María Ugarte, quedando también encargado de la ejecución de los carros fantásticos y demás mogiganda que deben presentar los artesanos”.

Dentro del laconismo del acuerdo municipal se ve muy clara la proporción que se dio a las fiestas y en honor a la verdad se debe apuntar que todos los cronistas están contestes en que jamás se habían efectuado en Santiago fiestas populares más sonadas que las de recepción del Presidente don Joaquín del Pino.

Ya dijimos que el costo de esas fiestas fue de ocho mil pesos y que la suma más elevada que se había invertido en fiestas semejantes alcanzó a dos mil.

El regidor Sánchez estuvo encargado, además, del arreglo, atención y servicio de los “camaricos”...

Seguramente el curioso lector no sabe lo que es un “camarico” y no ha oído este nombre sino para designar cierto paraje cercano a Talca; es natural, entonces, satisfacer su curiosidad. El diccionario de la lengua define esta, expresión de la manera siguiente: “Camarico. — Cierto tributo que pagaban antiguamente los indios. El regalo de cameros, gallinas, huevos, etc., que los indios llevaban a los curas”. En el concepto de obsequio y regalo, esa expresión “camarico” se extendió a los regalos que los indígenas presentaban a los Gobernadores, Presidentes, Obispos, Oidores y altos funcionarios cuando éstos pasaban por sus tierras, ya fuera en visitas de inspección, o cuando llegaban a las fronteras del país por primera vez para hacerse cargo de sus puestos; sintetizando más aún, el concepto “camarico” vino a ser el paraje donde el Presidente, Obispo o alto funcionario, se detenía para almorzar, comer o dormir durante su viaje a la capital o al punto donde iba a asumir el cargo de que iba investido.

Los Presidentes que llegaban a Chile por vía cordillera, hacían tres “camaricos”; el primero en Chacabuco, hacienda de los jesuitas, donde cenaban y dormían, después de bajar los últimos contrafuertes de Uspallata; el segundo era el de Colina; allí almorzaban al día siguiente, y continuaban su viaje después de “siesta”, para llegar, a la puesta del sol, a la “casa de campo”, quinta situada en Santa Rosa de Huechuraba, a unas cuantas cuadras de Lo Negrete al final de la Cañadilla, en esta “casa de campo” comía y pernoctaba Su Señoría, haciendo su tercero y último “camarico”, para salir al día siguiente— después de “ver una misa que le hacían” en el oratorio de la susodicha “casa de campo”— con dirección a Santiago, acompañado de todo el oficialismo que se trasladaba de “alba” a la quinta de Huechuraba.

La abigarrada comitiva entraba por la “cañadilla” y atravesaba el Mapocho por el “puente de palo” frente a Recoleta, seguía por San Antonio hasta la “Cañada”, cruzaba el correntoso cequión que corría al medio, por el puente carretero que quedaba frente a la puerta del costado de San Francisco, doblaba hacia el poniente y abría calle para que el Presidente avanzara majestuosamente montado en el más hermoso cabalino de la región, hasta el “tabladillo” tapizado , con alfombras y dosel, que se construía frente a la Calle del Rey (Estado), sobre el cual trepaba Su Señoría para prestar el juramento de estilo ante el Obispo y recibir las llaves de la ciudad de manos del Alcalde. Realizada esta ceremonia, la comitiva cruzaba de nuevo la “cañada” y entraba por la Calle del Rey hasta el Palacio Presidencial, ubicado en la Plaza (Correo). En todo este trayecto se construían por lo menos ocho arcos triunfales...

Las ceremonias para recibir al Presidente Pino — a las que estábamos refiriéndonos— se sujetarían, como es. de rigor, a este mismo protocolo, con el aditamiento de un sincero entusiasmo popular, por la circunstancia que al principio explicamos; el pueblo todo esperaba tener un poco de libertad siquiera, después de la opresión en que lo había mantenido la devoción extremosa del marqués de Avilés.

Ya dijimos que el encargado de atender los "camaricos” había sido el regidor Sánchez de la Barreda, a quien el marqués de Avilés había metido en un puño por aquello de las “cantaras de fama” del callejón de Ugarte. Parece que este señor regidor tenía fama de saber hacer estas cosas y sobre todo de saber alegrarlas, porque cuenta la tradición que en el último “camarico” de la casa de campo “despertaron a Su Señoría por el alba, con unas canciones de la tierra, acompañadas de guitarras, que llaman “esquinazos” y que son armoniosas y de mucha alegría y a la costumbre de España; Su Señoría el señor Presidente arrojó por la cancela algunas monedas a los cantores, con lo cual cantaron otra vez y se fueron muy contentos, vivando al señor Presidente y a la señora Presidenta, doña Rafaela Vera, su consorte”.

El “esquinazo” era iniciativa del regidor Sánchez, quien había llevado a sus amigas del callejón de Ugarte para que le fueran a alegrar el suelo al Presidente en el último “camarico”; cantándole unos versos que empezaban así:

Aquí llegan las “de Nos”
Y llegan humildemente
A cantarle a don Joaquín
Que viene de Presidente...

Y después de cada copla, el siguiente estribillo:

Ya viene el día
Ya amaneció
Los gallos cantan
Cocorocó.

No sabemos cómo les fue a los santiaguinos alegres con su nuevo gobernante, en lo relativo a la libertad de salir fuera de casa después de las diez de la noche y “con compañera sospechosa”; pero sabemos que el regidor Sánchez, el del “esquinazo”, fue uno de los favoritos de don Joaquín del Pino durante su corto gobierno.

§ 25. Isabelilla en la reja
(1796)

El capitán de caballos ligeros corazas, don Pedro Montero del Águila, no habría podido elegir mejor ocasión para llegar a la villa del Mapocho, pues apenas hacía una semana que había tomado interinamente el mando del Reino de Chile su señor tío, el general don Diego González Montero, a causa del fallecimiento casi repentino del Gobernador, don Pedro Porter de Casanate, y en cumplimiento de una disposición que dejara escrita en pliego cerrado el virrey, conde de Alba de Liste, para el caso de que “faltase” el Gobernador titular.

Ya era ventaja para un forastero recién llegado de tierras peruanas, la de encontrarse con un tío tan bien puesto en el reino de su nueva residencia; pero la buena fortuna del capitán González había querido regalarlo, todavía, con la feliz circunstancia de que el nuevo mandatario que regía las provincias de Chile, agregara a sus indiscutibles merecimientos una popularidad bien ganada entre sus gobernados y la satisfacción inmensa que experimentaba la nobleza criolla, al ver que uno de sus miembros más caracterizados había llegado, por la primera vez, a ocupar el solio altísimo de los Gobernadores de Chile.

Efectivamente, en los 120 años que llevaba de existencia el reino, el criollismo habíase visto postergado y suplantado en todos los cargos de alguna importancia, por el elemento español o peninsular, que obtenía esos empleos mediante la influencia y recomendaciones que hacía valer en la Corte, llegando a prevalecer el concepto de que la calidad de “nacido en España” era un título de especial consideración para obtenerlos, cuanto más honoríficos y lucrativos fueran, y la de “nacidos en las Indias”, un motivo de “desconsideración”.

En realidad, los descendientes de los conquistadores, pacificadores y primeros pobladores, los hijos de aquellos que abrieron la brecha a costa de sacrificios inmensos y heroicos, llegaron a ser antes de medio siglo, mucho menos estimados que los “paseantes en Corte” o que los aventureros y gente “de equipaje”, que viajaban en las sentinas de los galeones.

Tal orden de cosas tenía que ofender a los criollos y herirlos en su orgullo; veían lastimados su honor y sus intereses y fácilmente se explicará el lector cómo desde los primeros años de la colonia — aun en plena conquista— prendiera con tanto arraigo en nuestro país la idea de algo que podría denominarse “nacionalismo colonial”, o sea un sentimiento de independencia, de orgullo patrio, de amor por el terruño que se reavivaba cada vez que se veía una nueva postergación o una nueva injusticia.

Para satisfacer en algo sus expectativas y aspiraciones los criollos no tenían reparo en anteponer a su nombre un “don” amplio y redondo, con el cual se llenaban la boca. En cambio, se lo negaban a todo el que venía de España, y así no parecerá extraña la siguiente noticia que aparece en el historiador Pérez García: “Los criollos creen que los de España no son más valientes que ellos, ni mejor nacidos; mas, después que mueren sus padres, les dan todas las excelencias y también las de engendrar hombres ilustres, denominándose ellos, entre sí, con Don y negándolo a sus padres, diciéndose: soy Don Fulano de Tal hijo de Fulano de Tal”.

La elección de don Diego González Montero para gobernador interino de Chile provino — ya lo he dicho— del virrey, conde de Alba de Liste, quien, al nombrar al Gobernador Porter Casanate, designó, en cumplimiento de las ordenanzas reales, a la persona que debía sucederle en caso $je fallecimiento. Cuando la Real Audiencia, en sesión solemne, abrió el sobre cerrado y lacrado que contenía el nombre del reemplazante y el Oidor, Decano, don Manuel Muñoz de Cuéllar, leyó el del criollo chileno, soltó de su mano el papel y no alcanzó a pronunciar palabra, porque se le atragantó la voz en la garganta.

Alarmóse la “sala” y el Oidor Peña de Salazar preguntó:

— ¿Se ha puesto malo, Su Señoría y Merced?... ¿A quién nombra Su Excelencia el Virrey, por gobernador interino?...

— Al general González Montero — contestó el Decano.

— ¡Un “chileno”!... — exclamaron en coro los oidores.

Y aunque sus señorías quisieron buscarle cinco pies al gato, no pudieron prescindir de acatar el mandato, porque el Cabildo se apresuró a reconocer y a “recibir” al Gobernador interino, rindiéndole los honores de su rango. No olvide el lector que los criollos habíanse apoderado de la corporación municipal desde muchísimos años atrás, haciéndola el baluarte de sus derechos y de sus expectativas; como que, andando los años y los siglos, fue el Cabildo el que incubó la revolución de la independencia y fue el foco de la resistencia al poder real.

Un “cronista” de la colonia, el capitán don Vicente Carvallo y Goyeneche, describe de esta manera la satisfacción de los “chilenos” al saberse la designación del general González Montero para Gobernador interino del reino:

“Esta elección del Virrey fue muy aplaudida y llenó de gozo los corazones de aquellos regnícolas, porque en ella vieron que no estaban excluidos de esta honra; pero aunque el caballero González Montero se manejó con integridad y moderación en el Gobierno de su país, fue el primero y el último que logró tal satisfacción, y hasta hoy, 1796, hemos visto cerrada esta puerta para todos los demás”.

Otro historiador cuenta que el entusiasmo de los santiaguinos por el nombramiento de González Montero llegó al punto de que una numerosa y brillante juventud chilena se apresuró a alistarse bajo las banderas del nuevo gobernador para acompañarle a sofocar una sublevación araucana que en esos días había reventado en la frontera. Esta misma juventud habíase negado en muchas ocasiones a enrolarse en las filas, al llamado y aun a la exigencia de los gobernadores.

La satisfacción de los criollos mapochinos habíase traducido en diversas festividades, tanto oficiales como particulares, que se hicieron para celebrar el acontecimiento y que adquirieron caracteres de excepcional entusiasmo, en especial las últimas, donde desapareció el estiramiento protocolar. Este entusiasmo reflejábase en todas partes: en los paseos, en las salidas de misa, en los corrillos del Portal del Obispo, en las trastiendas, en la Sala del Cabildo, en la “rebotica” de los mercedarios, en todas partes, en fin, donde acostumbraban reunirse los dirigentes del criollismo para comentar o echar a correr las noticias, ciertas o inventadas, que alimentaba la chismografía santiaguina.

Las enhorabuenas alcanzaban, como es natural, a la familia de nuevo “señor gobernador” y hasta el recién nacido, primo nieto de don Diego, era objeto de los más delicados “añuñüyes” de todos aquellos que gustaban adorar al santo por la peana.

En esta situación llegó a Santiago el capitán don Pedro Montero del Águila y sería superfluo apuntar que tan pronto se supo la llegada de tan cercano pariente del Gobernador, que reunía, además, las condiciones de ser buen mozo, gallardo y decidor, como buen limeño, se vio rodeado de un numeroso grupo de amigos y parientes que se desvivían por hacerle grata su estada, colmándolo de agasajos y de obsequiosas invitaciones.

Agréguese a todo esto, que el capitán era soltero y se tendrá una idea del alboroto que causó su presencia en el cotarro femenino de una tierra como ésta, en que la guerra araucana había valorizado la soltería masculina en una proporción fabulosa. En realidad, el capitán Montero habría podido decir, displicentemente, “ésta quiero, ésta no quiero”, o sacudir su vistosa capa escarlata diciendo: “Señoras mías, váyanse sus mercedes a vestir santos y a que las entierren con palma”.

Fama tuvo Santiago de ser en materia de casorio, como la casa del jabonero, donde el que no cae, resbala; y esta fama se la dieron los hermanos Corbalán y Argote, quiteños, los cuales antes de los tres meses de residencia se encontraban casados con dos de siete hermanas de una opulenta familia. A los cuatro meses enviudó el mayor, y dos meses más tarde estaba casado con una de sus cuñadas; el otro Corbalán y Argote enviudó también antes del año, y quedó con un vástago; esta era una razón para que no permaneciese soltero; la suegra lo convenció de que debía “contraer” nuevamente, y el Argote lo hizo con otra cuñada. Quedaban tres.

Vivía feliz el primer Argote con su segunda mujer, de la cual tenía un retoño y un segundo en perspectiva, cuando unas fiebres malignas le llevaron a su cara mitad a la sepultura; la suegra, que se había encariñado con el yerno, le endosó otra de las cuñadas a título de madre adoptiva del huérfano; y quedaban dos. Pero vino el terremoto del 13 de mayo y aplastó a su mujer, a su suegra y a las dos cuñadas solteras; sólo así se pudieron librar los Argote de cargar con el resto de la familia, porque la suegra tenía todavía tres sobrinas a quienes casar.

La soltería del capitán estaba, por lo tanto, expuesta a los mayores peligros, y éstos no tardaron en llegar, ocultos traidoramente bajo la basquiña de un encanto de muchacha que poseía unos ojos más negros que la conciencia de un ladrón; la morocha respondía al nombre de Isabel, pero su padre, su madre y sus hermanos la llamaban Isabelilla, diminutivo ribeteado de picardía con que la había bautizado el padre dominico fray Ruperto de Celis, que era su confesor.

Habíanse conocido durante un “convite y sarao” que el padre de la muchacha, don Juan Ramírez de Espejo, tuvo con motivo de “sus días”; el capitancito no había podido substraerse a las miradas incendiarias de la muchacha, había sido su pareja en tres minués y dos gavotas, y si no bailaron más fue porque la mamá llamó aparte a Isabelilla y la “reprendió”, diciéndole:

— Niña, no me baile más con ese forastero, qué ya está dando que hablar a la gente...

— ¡Mamita... no me prive su mercé, mire que el galán me gusta una barbaridad!

 — ¡Calle la boca, la atrevida!... Eso no se dice... ¡No se dice nunca! — agregó, amenazando con el dedo a su hija, desde lejos, porque Isabelilla había querido escapar al resto de la reprimenda huyendo al aposento vecino.

Durante la cena, el capitán se colocó al lado de la chiquilla, en vez de hacerlo al frente; según las costumbres mapochinas, las damas debían ocupar un lado entero de la mesa y los caballeros el otro lado, lo mismo que en la cuadra: era de muy, mal gusto y contra toda “decencia” que se alternaran hombres y mujeres, y especialmente cuando eran solteros.

Esta “inconveniencia” había sido mal vista por los asistentes; pero, en cambio, los interesados pasaron momentos agradabilísimos en sostenido y sabroso palique; varias veces cambiaron “punzones” — así se llamaban los tenedores, de uno o de dos pinches, que entonces usaba la gente rica— para ofrecerse los más atrayentes bocados de las viandas y dulces que adornaban en apretada profusión el centro de la mesa.

Los días siguientes a la fiesta no se habló en los corrillos sino del “tiemple” de Isabelilla y del capitán González, y no faltó quien echara a circular la noticia de que el Gobernador, como el pariente más caracterizado del galán, había pedido permiso para que su sobrino pudiera visitar la casa de sus futuros suegros un día a la semana, a fin de que los jóvenes “se conocieran” y poder formalizar el noviazgo.

Entretanto, la verdad era que los enamorados no necesitaban de tal permiso para conocerse, porque al segundo día de haberse encontrado, quedaron de acuerdo en verse todas las noches a través de la reja de una ventana estratégica que caía a la calle de Bernardino Morales, llamada hoy de la Bandera, a la vuelta de la entrada principal de la casa de Isabelilla, situada en la calle de Pero Martín, hoy Agustinas.

Tanto va el cantarito al agua...

Hacía pocos momentos que la niña esperaba detrás de la reja, con las puertas de la ventana entreabiertas, que apareciera de un momento a otro su enamorado galán; sin embargo, estaba nerviosilla y se paseaba impaciente en la obscuridad del cuarto. Varias veces se dirigió a la puerta como para salir y alejarse del sitio, y otras tantas se detuvo bajo el umbral: una fuerza superior la atraía a la reja de sus amores.

Dejóse caer, por fin, sobre el dintel de la ventana, en el sitio mismo en que acostumbraba sentarse a oír las palabras cálidas y perturbadoras del avezado limeño, y allí permaneció unos instantes con la cabeza inclinada y las manos bajo el rostro, y si nos hubiera sido posible acercamos a ella y observarla de cerca, tal vez hubiéramos visto que a través de las junturas de sus deditos regordetes y puntiagudos, se escurría más de alguna lágrima indiscreta e importuna.

En todo caso, la agitación de su pecho y las contracciones de su busto nos podrían indicar que la alegre y pizpireta Isabelilla atravesaba un período amargo y doloroso de su vida en flor.

El tenue ruido de unos pasos quedos la sacó de su abstracción; se incorporó con viveza; una sonrisa iluminó su rostro dolorido y abriendo un lado de la puerta ventanal, avanzó su mano a través del enrejado.

— ¡Don Pedro... vinisteis ya...!

Por respuesta, el limeño cogió entre las suyas la manecilla de juguetería que ha salido a encontrarlo, y la llevó a sus labios, donde la retuvo a su arbitrio y satisfacción, como quien dice rehenes, porque a todas luces no piensa desprenderse muy pronto de ella. ¿Habráse visto mayor goloso?

Cualquiera creería que tal recepción y tal correspondencia eran el comienzo de un renovado idilio, y que los amantes que tan dulcemente lo habían empezado, habrían de continuar así hasta que el frío u otro accidente lo viniera a interrumpir prosaicamente; pero no, lector; a poco la niña retiró su mano, a pesar de la silenciosa protesta del galán, y abandonó su cuerpo, afirmada en el quicio de la ventana.

— ¿No me contestáis, Isabel, Isabelilla? ¿Preferís no verme más? ¡Quedad con Dios, si esa es vuestra resolución, que de aquí me marcharé, primero a la frontera, y luego a mi patria; los indios de guerra, aquí o allá, me darán una muerte más dulce que aquella que me dais vos con vuestro desvío!

Y embozándose la capa, hizo ademán de alejarse. ¡Pícaro de limeño!

Isabelilla incorporóse, lentamente, alargó la manecita, que el galán volvió a estrechar ansiosamente entre las suyas, bajó la cabeza con abandono de voluntad, y murmuró:

— ¡No se vaya su merced, don Pedro!...

El capitán estrechóse a los barrotes de la reja y por ella atrajo hacia sí el cuerpo grácil de la niña.

Antes de que las luces del alba disiparan las tinieblas que envolvían la villa del Mapocho, un hombre se descolgaba por la tapia trasera de la casa de Isabelilla Ramírez de Espejo; después de embozarse cuidadosamente hasta los ojos siguió a paso largo con dirección a la Cañada y desapareció en la obscuridad.

No hay plazo que no se cumpla ni amor que no tenga fin, y llegó el día — o la noche— en que Isabelilla se quedó esperando a su capitán; estas noches, una detrás de la otra sumaron hasta doce.

El hombre promete hasta que se mete;
¡Una vez que se ha metido olvida lo prometido!

El capitán Montero se había metido hasta lo más recóndito en el corazón de la muchacha y, en consecuencia, como el romance popular, había olvidado todas sus promesas. Y lo peor del caso era que Isabelilla, con las trasnochadas, había empezado a desmejorar a ojos vistas, hasta el punto de que su madre, al encontrarla un día, más pálida y más ojerosa, le dijo, tomándola de las manos y mirándola en los ojos:

— Niña, estás enflaquecida que es una barbaridad y está bueno que venga a verte el hermano Figueroa para que “te pulse ...”

El hermano Figueroa era el boticario y sangrador que ejercía de físico y curandero en la botica de los mercedarios, en competencia con el padre Miranda, que atendía la botica del “colegio” de los jesuitas.

Al oír el anuncio de su buena madre, la niña abrió tamaños ojos, ardió su cara transparente, quiso replicar, pero no pudo.

El hermano Figueroa aseguró que la enfermedad de Isabelilla no era de cuidado y que con tres tazas de la “melecina” que le recetó, un lavado “de pies”, “seis fletaciones” y una manda a San Francisco Javier, quedaría mejorada en tres días; estaba equivocado, sin embargo, el buen jesuita, y pasaron quince sin que Isabelilla tuviera ánimos para abandonar el lecho.

Una tarde, pasada la siesta, la enferma oyó, desde su alcoba, una voz que la hizo incorporarse de un solo impulso; luego unos pasos, el “recado” de la china y el taconeo vibrante de unos espolines...

— ¡Gregoria!... ¡Gregoria!... — llamó con acento alborozado—, ¿Quién llegó a la cuadra?..,. ¡Contesta, por la Virgen!...

— El caballerito don Pedrito, mi amita — respondió la negra, desde la puerta, mostrando sus dientes blancos y fuertes.

— ¡Don Pedro!... — exclamó la niña, con entonación triunfante—. ¡Dame!... ¡Dame! ¡Dame... la ropa!... ¡Quiero vestirme! ...

— ¡Niña... qué va a hacer! ¿Quiere morirse?

Y sin esperar que la negra Gregoria le obedeciera, Isabelilla saltó de su lecho y empezó a vestir sus ropas con agilidad febril, iba a trasponer el dintel de su alcoba pana dirigirse a la cuadra en donde se oía el murmullo de aquella voz que era su ansia; pero en ese momento vio que el capitán Montero salía por la puerta del corredor y atravesaba el patio hacia la calle.

— ¡Don Pedro... don Pedro!... — murmuró, avanzando los brazos anhelantes.

El capitán oyó la voz, escudriñó la ventana, detrás de la cual había quedado la joven y aunque divisó, apenas, la esbelta silueta femenina, formuló un grave y ceremonioso saludo con su chambergo, encasquetóselo en seguida y desapareció por el zaguán.

Isabelilla había retenido el aliento mientras el capitán permaneció en el patio; pero cuando vio que se alejaba; que desaparecía de su vista sintió sobre sus hombros la presión de una montaña, y no pudiendo resistirla, bamboleó, sus articulaciones se plegaron y su cuerpo flácido derrumbóse sobre la alfombra. Y hubiérase “malogrado” si la negra Gregoria no llegara a tiempo para recogerla en sus brazos robustos.

Todos los habitantes del caserón solariego de don Juan Ramírez de Espejo habíanse retirado a sus habitaciones, después de rezar el rosario en común, bajo el “coro” de la dueña de casa, y un silencio de “modorra” empezaba a invadir los ámbitos de la ciudad, sobre la cual flotaban aún las últimas y quejumbrosas campanas de la queda.

Isabelilla era la única persona de aquella vasta mansión señorial que permanecía despierta; la fatiga de su organismo debilitado no había podido vencer a la fuerte impresión que recibiera unas horas antes y su cerebro discurría entre las más extrañas y enmarañadas cavilaciones.

La alcoba de la muchacha caía hacia la calle y de cuando en cuando, oía los pasos acompasados de algún trasnochador que interrumpían el silencio profundo en qué momento a momento iba cayendo la ciudad. De pronto Isabelilla oyó unos pasos que trajeron a su imaginación recuerdos de otro tiempo... Se le antojó que el capitán don Pedro Montero del Águila volvía nuevamente a detenerse delante de su enrejada ventana, y que atisbaba sus junturas para envolver con sus miradas a la silueta de su Isabelilla, que él llamaba encantadora.

Este pensamiento se convirtió, a los pocos momentos, en una obsesión, y la niña enferma sentía resonar en su cerebro afiebrado los trancos nerviosos e impacientes de su galán. Echóse de la cama y con los pies desnudos salió de su alcoba, cubierta apenas con la camisa de noche; atravesó una sala, otra sala y penetró en el aposento en donde esperaba a su rondador en aquel tiempo de sus amores inefables.

Avanzó cautelosamente hacia la ventana de sus idilios, descorrió con infinito cuidado el cerrojo y abrió, poquito a poco, el ventanal; un viento helado partió de alto abajo su cuerpo semidesnudo; pero abrió valientemente ambas puertas, acercó su despeinada cabecita a los barrotes y allí se quedó un minuto, con las pupilas enormemente dilatadas, observando acuciosamente a través de la obscuridad.

¡Nadie!

— ¡Don Pedro... don Pedro!... — dijo forzando la voz en el secreto.

¡Nadie!

Escudriñó el vacio por última vez y dejó resbalar su cuerpo sobre el dintel de la ventana, allí mismo donde tantas veces escuchara, otrora, las ardientes palabras del limeño embustero y perturbador.

En esa misma posición fue encontrado el cadáver de Isabelilla al día siguiente.

La negra Gregoria aseguraba que había muerto de frío.

§ 26. Precursores del salitre industrial
(1799)

Cuenta la tradición que los indios del Altiplano que venían a la costa de Tarapacá con el objeto de mercar ciertos minerales preciosos que habían extraído de una mina abandonada de la región del Potosí, acamparon, después de fatigosa jornada, en las cercanías de un salar de la Pampa del Tamarugal, donde se propusieron pasar la noche; recogieron alguna leña, “le hicieron fuego”, y se prepararon para descansar a su abrigo;, pero a poco notaron que el fuego se extendía por la tierra reseca, chisporroteando e inflamándose a veces, sin que fueran eficaces, para contenerlo, los repetidos y enérgicos golpes con ramas de algarrobo y los “capotazos”, con pellejos, que aplicaban a las llamas para ahogarlas.

Espantados con este suceso extraño e inaudito, los indios huyeron, firmemente convencidos de que esto “era cosa del Diablo”, y no pararon hasta llegar al poblacho de Camiña, a cuyo padre cura le fueron a contar el sobrenatural acontecimiento, a fin de que tomara las precauciones convenientes para defender a sus feligreses de las invectivas infernales. El cura de Camina se trasladó sin pérdida de tiempo al sitio del suceso, y pudo comprobar la efectividad de lo que al principio había creído una alucinación de los indígenas; echó repetidos exorcismos, arrojó agua bendita, imprecó, y como el fuego no amainara, el

buen párroco tuvo a bien declarar que el Diablo no tenía nada que ver en esto. Al retirarse, el cura hizo recoger de los alrededores algunas costras y cascajo suelto que llevó consigo, y una vez llegado a su parroquia los sometió a diferentes pruebas y exámenes, al fin de los cuales, encontró que la tierra aquélla era por demás útil, pues servía tanto como “tónico” para las plantas y hortalizas, cuanto “para dar fuerza a la pólvora”.

Si nos atuviéramos a esta tradición — que ha sido acogida por nuestro historiador del salitre, don Enrique Kaempffer— este suceso de los indios bolivianos debió ocurrir allá por mediados del siglo XVII, pues en los Documuentos Peruanos de Odriozola he encontrado referencias que permiten suponer que la Viceparroquia de Camiña fue creada por el segundo Obispo de Arequipa, don Pedro de Villagómez y Corral de Quevedo, que ocupó ese solio episcopal el año 1635. Desde esas fechas, más o menos, empiezan a manifestarse también, en la historia, algunos rastros sobre el aprovechamiento de “las costras de nitro”, para la fabricación de la pólvora, y con más insistencia, después que cierto oficial de marina inglés — de la expedición científica de Nabourough, 1670, o de la expedición pirática de Bartolomé Sharp, 1680— descubrió que la misteriosa substancia del cura de Camiña se parecía mucho al nitrato de potasio que los ingleses traían de la India para la fabricación de su pólvora.

Los buenos resultados que producía la pólvora fabricada con sal nitro para los trabajos de las minas de fuerte venero, como las de plata de Hauntajaya, por ejemplo — casi abandonadas, a pesar de su gran riqueza, por su resistencia al laboreo de brazos— hicieron que las autoridades del virreinato solicitaran de la Corona el establecimiento de un monopolio de la sal nitro y el estanco de la pólvora. Las resoluciones gubernativas en aquella época demoraban algunos años, por más convenientes o urgentes que parecieran; y así fue cómo, a pesar del empeño que en obtenerla pusieron los virreyes Duque de la Palata, Conde de la Monclova, Marqués de Castel dos Rius y el Príncipe de Santo Buono, solamente vino a decretarse el monopolio en los tiempos del Virrey Armendaris, 1734, o sea, después de cuarenta o cincuenta años de gestiones. Por esos años, ya la industria de la fabricación de pólvora a base de salitre estaba muy difundida,

y costó buen trabajo a las autoridades hacer efectivo el estanco, pues debían luchar con fuertes contrabandistas establecidos a todo lo largo del litoral del Pacífico y aun del Atlántico.

Los que extraían la sal nitro y la vendían a los fabricantes de pólvora eran, en general, los indios peruanos de Tarapacá. región que viene a ser, indudablemente, la cuna del salitre. Por cierto que antes de llevar el producto a la fábrica, los indios debían prepararlo, es decir, purificarlo de las materias extrañas que contenía el caliche nativo. Para este efecto, lo desmenuzaban, lo machacaban, lo expurgaban a mano y por último lo sometían a una especie de decantamiento al sol, en bateas o en pilas de cobre, “dejadas de uso”, que obtenían de los trapiches argentinos. Efectuada esta manipulación, larga y trabajosa, cargaban con su producto a través de las pampas, en grandes caminatas, hasta los sitios escondidos en donde fabricaban la pólvora los que la vendían de contrabando, o hasta los “ingenios” que mantenían las autoridades del Rey. Generalmente, los indios preferían a los contrabandistas, porque éstos les pagaban con más largueza.

El transcurso de los años, las necesidades de la minería y aun las guerras en que vivía empeñada la Corona, exigieron una mayor producción de pólvora, y por lo tanto, una mayor cantidad de salitre para su fabricación, pues no había duda de que esta substancia “la daba excelente”; los indios rehusaban dedicarse a la explotación del caliche, a causa del miserable pago que por ello recibían, y fue necesario que se empleara en estas funciones otra clase de personas, es decir, empresarios y aun trabajadores españoles, para los cuales, los métodos indígenas de extracción de caliche y de purificación, no podían ser aceptables.

Desde esta época, más o menos por los años de 1797-99 datan los primeros estudios o ensayos científicos que se hicieron en Tarapacá para aprovechar en la mejor forma la sal nitro de los grandes depósitos que se habían descubierto en la Pampa del Tamarugal.

Gobernaba el Virreinato el Excelentísimo señor don Ambrosio O’Higgins, marqués de Osorno y barón de Balinary — cuyo espíritu emprendedor e infatigable habíase puesto de relieve durante su larga estada en Chile y muy especialmente en los últimos años que había desempeñado el cargo de Virrey del Perú— cuando se presentó el caso de tener que enviar a España una gran cantidad de sal nitro destinada a proveer la pólvora a los ejércitos aliados contra Napoleón; anunciábase que en tres meses o antes, se presentaría en el Callao una fragata inglesa con el encargo de recoger “la pólvora o el nitro” a fin de transportarlo a su destino.

El Virrey impartió sus órdenes con la diligencia que acostumbraba; pero antes de un mes estaba informado de que no era posible cumplir las órdenes de la Península, porque no había quienes quisieran dedicar su tiempo a la penosa tarea de extraer y manipular el caliche, ni menos quienes se comprometieran a entregarlo en la cantidad ni en el plazo que lo exigía el Gobierno.

La fragata inglesa tuvo que irse así como llegó, pues su capitán no encontró lo que buscaba; los treinta quintales de sal nitro y los cien de pólvora que pudo embarcar no llegaban ni a la centésima parte de la cantidad pedida, y el Virrey tuvo que soportar el bochorno de recibir una reprimenda del Ministro Godoy, ante el cual O’Higgins estaba un tanto en desgracia, por motivos que no son del caso apuntar aquí.

Para prevenir la repetición de un caso tan grave, O’Higgins llamó a su despacho al doctor de la Universidad de San Marcos, don Domingo de Ugarriza, y le dio el formal encargo de estudiar la manera “de sacar el mayor y más rápido provecho del álcali mineral que se da naturalmente en los llanos de Tarapacá y que presente luego a los químicos de Su Majestad, que vendrán, el plan que sea de su inteligencia”. Es de suponer que el Virrey habría pedido a la Corte la venida de estos químicos.

No he logrado saber qué resultó de los estudios del doctor Ugarriza, ni si llegaron al Perú los químicos del Rey de España; lo único que ha llegado a mi conocimiento, por la noticia que dio el periódico “Minería Peruana”, que se publicaba en Lima el año 1808, es que “habiendo todos los químicos del Virreinato estudiado durante diez años un procedimiento para

convertir el álcali mineral en nitrato de potasio, sin obtener resultado alguno, los doctores Sebastián de Ugarriza y Matías de la Fuente, ocurrieron al naturalista Tadeo Haenke, alemán de Bohemia, que reside en Cochabamba, con renta del Rey, para que estudiase el caso y lo dilucidase”.

¿Quién era el naturalista Tadeo Haenke, ademán de Bohemia, que residía en Cochabamba con renta del Rey de España? Aunque mis rastrojeos no me han rendido los resultados que esperaba, para dejar establecida la participación que ese hombre de ciencia tuvo en los nuevos métodos que desde esa época se emplearon para la manipulación del caliche, hasta dejarlo convertido en nitrato de potasio, creo que los datos que he encontrado respecto de su venida a América y de sus actividades en Chile y en el Alto Perú, serán bastantes para justificar el título de “precursor de la explotación del salitre industriar, que evidentemente le corresponde.

Atendiendo a las insistentes insinuaciones de sus representantes en América, y en presencia de las frecuentes expediciones “científicas” que Inglaterra, Holanda, Francia y otros países de Europa enviaban a las costas del Nuevo Mundo, con los propósitos ostensibles de avanzar en los descubrimientos geográficos, pero evidentemente con los de emprender una penetración comercial, los soberanos españoles se vieron en la precisión de autorizar, a su vez, la organización de expediciones análogas a fin de contrarrestar la enorme influencia que los extranjeros ejercían en todas partes, al amparo de su investidura de hombres de ciencia.

Una de estas expediciones fue confiada al capitán de fragata Alejandro Malaspina, italiano de origen, pero al servicio de España; la expedición salió de Cádiz en julio de 1789, y estaba compuesta de dos barcos, denominados “La Descubierta” y “La Atrevida”; a su bordo venía un núcleo de hombres de ciencia, técnicos en astronomía, ciencias naturales, hidrografía, dibujantes de planos, botánicos, mineralogistas, disecadores dé plantas y animales, etc. Entre éstos figuró el nombre del químico y naturalista alemán Tadeo Haenke, que en ese tiempo profesaba una cátedra en la Universidad de Praga; contratado

por Malaspina para venir en la expedición, el joven profesor aceptó inmediatamente, y se comprometió a embarcarse en Cádiz en la fecha fijada para la partida.

Pero llegó la fecha y Haenke no se presentó; el jefe expedicionario esperó hasta una semana y como aun no compareciera el alemán, ni se tuvieran noticias de él, Malaspina ordenó levar anclas y partir. Después de un mes justo llegó a Cádiz el retrasado químico; unas calenturas rebeldes le habían retenido en Praga, mal de su grado; pero tan pronto se notó en salud, partió al puerto español, para cumplir su compromiso, y como no encontrara ya a la expedición, esperó la partida del primer barco hacia América y se embarcó a la ventura, pero con la esperanza y la resolución de juntarse con sus compañeros.

Haenke arribó a Montevideo quince días después que los barcos de Malaspina habían partido de allí, con rumbo al Estrecho y al Pacífico; tampoco se desanimó el teutón, por este nuevo contratiempo y determinó atravesar la pampa argentina y la cordillera de los Andes, para encontrar a los expedicionarios en alguna de las ciudades de Chile; tras incontables padecimientos, el testarudo alemán llegó a Santiago el 14 de abril de 1790, después de ocho meses de viaje. Malaspina y los suyos se encontraban en Chile desde hacía un mes.

Acogido con la alegría que es de presumir, el joven científico se incorporó con entusiasmo a los trabajos y estudios en que estaban empeñados sus compañeros; los acompañó en todas sus exploraciones a través de los campos y cordilleras, haciendo estudios de la fauna, flora y mineralogía del territorio; visitó muchos minerales y muy especialmente los de mercurio de Punitaqui, sobre los cuales hizo un estudio detenido por encargo del Presidente O’Higgins, estudio que fue elevado a la Corona y mereció especial consideración.

Continuando la ruta de la expedición, Haenke y sus compañeros siguieron rumbo al norte; detuviéronse un par de semanas en Arica, con el propósito de visitar los minerales del Altiplano; pero el jefe desistió de su propósito en vista de las dificultades casi insuperables que se le presentaron. Reembarcáronse de nuevo y un mes más tarde arribaban al Callao, en donde

quedaron más de un año, realizando el vasto programa de estudios y observaciones que habían formado.

Cuando Alejandro Malaspina resolvió continuar su ruta hacia el norte, para atravesar por último el Pacífico en dirección a la Oceanía, el químico Haenke manifestó su propósito de quedarse en el Perú, y así lo hizo, poniéndose al servicio del minero Sebastián Pérez de Altamirano, que poseía ciertas minas de plata en Uyuni, en donde le encontramos instalado allá por fines del siglo, perdiéndose su ruta durante diez años, o sea, hasta 1808, en que reaparece su nombre en la referencia de la Minerva Peruana, de que he hecho mención.

En esta época, el sabio alemán residía en su hacienda “Santa Cruz”, cerca de Cochabamba, en la cual había establecido un laboratorio químico todo lo mejor que se podía exigir en aquellos años, y a esas alturas; a él acudían no solamente los mineros de toda la región y del país, en solicitud de un consejo, sino que todo el vecindario, en procura de una medicina para aliviar sus dolencias; contaba por aquellos años de 1808, más o menos 47 años de edad, pues había nacido en 1761, en la ciudad de Kreibnitz (Bohemia). Vivía solo; su servidumbre era toda indígena.

A este sabio ocurrieron, pues, los doctores Ugarriza y de la Fuente, para que estudiara y resolviera el problema de transformación del “álcali mineral” en nitrato de potasio, o salitre, como lo llamamos hoy; el resultado de sus estudios fue, indudablemente, el establecimiento — los años 1810 y 12— en los campos salitrales de Negreiros y Zapiga, a donde se trasladó Haenke, de las primeras “paradas”, que tal nombre se les dio a las primeras “oficinas” salitreras. El sistema de “paradas” consistía “en la disolución del álcali por medio de la cocción”.

Para el efecto se construyó una hornilla con dos o tres fondos de fierro dentro de los cuales se echaba el caliche, desmenuzado, hasta poco más de la mitad; luego se llenaban los fondos con agua y se ponía fuego a la hornilla, hasta que sobrevenía la ebullición, en la cual se mantenía el caliche durante dos o tres horas, moviéndolo con largas palas de fierro, para formar el “caldo gordo”.

Cuando el caldo estaba “en punto”, se vaciaba con grandes cucharas de fierro en otros fondos que se denominaban “chulladores” en los cuales el líquido se decantaba por enfriamiento. La última operación era quitar el agua decantada — que tomaba el nombre de “agua madre”— y extender el salitre en bateas expuestas al sol, para que cristalizara. Las aguas madres, llamadas también “aguas viejas”, servían para cocer nuevas fondadas”.

Este procedimiento, que comenzó a emplearse allá por los años de 1810, fue, indudablemente, el producto de los estudios del químico Tadeo Haenke, y determinó el auge de la explotación del salitre, que ya se produjo en abundancia; poco a poco las “paradas” fueron multiplicándose con el objeto de proporcionar materia prima para la fabricación de la pólvora; a fines del año 1812, existían en las pampas de Tarapacá y en las del Tamarugal, tres fábricas de pólvora, y cada una de ellas contaba con seis u ocho “paradas”.

La pólvora, en esos años, era un artículo de primera necesidad para el Estado chileno, pues ya estábamos en pleno ajetreo de independencia... El Gobierno de don José Miguel Carrera, que necesitaba de ese artículo para proveer a sus batallones, dictó un decreto que vale el trabajo transcribir como la primera manifestación del Estado de Chile en protección de la industria salitrera. Dice así:

“Santiago, y 29 de octubre de 1812. — La experiencia enseña que puede separarse fácilmente el salitre en casi todos los lugares de Chile y que esta sencilla operación presenta un artículo seguro de industria... el Gobierno, que se desvela por la común felicidad, ordena que no sólo no se oponga el menor estorbo a la elaboración de estas sales, sino que se pague en la fábrica de pólvora, todas las que de buena calidad se extraigan, al precio de veinticuatro pesos el quintal, etc. — Carrera. — Prado. — Portales”.

Tadeo Haenke murió en su hacienda Santa Cruz de Elicona, en Cochabamba, el 18 de junio de 1817, por efecto de error de una de sus sirvientes que, creyendo darle una medicina para la enfermedad que lo aquejaba desde un mes atrás, le suministró un reactivo venenoso que Haenke conservaba en un frasco, para sus ensayos químicos.

§ 27. El primer periódico que apareció en Buenos Aires
(1799)

Doce años antes de que apareciera en Chile “La Aurora” de Camilo Henríquez, se publicó en Buenos Aires el primer periódico que demostró a los argentinos los inmensos beneficios de la imprenta, y preparó el campo para los acontecimientos que tenían forzosamente que venir más tarde.

La historia de la fundación del primer periódico argentino es por cierto muy diferente a la del nuestro, y los motivos se comprenderán sin esfuerzo al considerar que en la “otra banda” se imprimió el primer “papel público” en pleno régimen colonial, esto es, cuando aún no había asomo de que la “hidra” revolucionaria prendiera con los caracteres de vorágine que tomó diez años más tarde. La publicación del periódico bonaerense no presentaba peligro alguno para la monarquía y antes bien, prometía ser su coadjutora; en cambio, “La Aurora”, en 1812, era un barril de pólvora a cuyo lado estaba fray Camilo con una mecha encendida...

El establecimiento de la máquina de imprimir, en Buenos Aires, data más o menos de los años de 1780 a 1781 y provino de que con la expulsión de los jesuitas, ocurrida el año 1767, una imprenta que éstos habían establecido en su colegio de Monserrat, en la ciudad de Córdoba, fue trasladada al asiento del Virreinato en calidad de asignación a la casa de “Niños Huérfanos”; esta imprenta vino cada día a menos, basta que a principios de 1795 apareció un entusiasta que se hizo cargo de ella y le dedicó todos sus esfuerzos.

Este hombre idealista y tesonero se llamó don Francisco Cabello y Mesa y era coronel de milicias en el batallón del Comercio; su biografía ha sido hecha por el erudito argentino don José María Gutiérrez y en ella se hace justicia al verdadero iniciador del periodismo bonaerense.

La imprenta de Cabello, así la llamaré, aunque no me consta que fuera de su propiedad, dedicóse al principio a imprimir novenas, oraciones, reglamentos, “gozos” y una que otra invitación que el Virrey, el Obispo o el Cabildo mandaban hacer para sus fiestas oficiales; y en esto hubiera continuado si su propietario o administrador no hubiera tenido en ella otras expectativas más altas.

Parece que el Coronel Cabello no era hombre de fortuna, que al haberla tenido habría dedicado con el corazón ligero a dar vuelo por sí solo a la industria que tenía en sus manos; pero si no era hombre de fortuna, lo era de recursos ya ellos acudió para llevar a cabo el pensamiento que era su obsesión: la publicación de un periódico.

Ideó para esto la formación de “una sociedad patriótica, literaria y económica” o como quien dice, para hablar en los términos modernos, una sociedad anónima y por acciones cuyos miembros aportarían los capitales que hacían falta para la empresa. A pesar de la novedad del recurso, no escasearon los “accionistas”, por cuanto el organizador era una persona bien relacionada y mejor conceptuada, pero no siempre esta clase de empresas nuevas surgen con la rapidez que se las imagina el autor. El caso es que el Coronel Cabello se aburrió de esperar la constitución definitiva de la sociedad, o vio que su formación iba muy lenta para sus impulsos, y sencillamente resolvió sacar por su sola cuenta el periódico.

Como por entonces aquello de la “libertad de imprenta” era algo que estaba en los más hondos arcanos, el entusiasta pichón de periodista tuvo que presentarse al Virrey en solicitud del permiso correspondiente para dar a luz el periódico, sin cuyo requisito el Coronel, con sus charreteras y todo, corría el peligro de dar con su respetable persona en la cárcel. El Virrey, que lo era el muy devoto don Gabriel de Avilés y del Fierro, marqués de Avilés, oyó atenta y meticulosamente la petición de su amigo el Coronel Cabello y después de hacerle preguntas y consideraciones sobre la lealtad que debía a la Corona, le contestó:

— Déjeme pensarlo, todavía algunos días, mi señor Coronel, y tenga vuesa merced la seguridad de que le contestaré de acuerdo con mi conciencia, el servicio de Su Majestad y a medida de sus justos deseos.

Es posible que el Virrey llamara inmediatamente a su confesor para consultarle el caso, porque es fama que el buen marqués no hacía nada sin que se lo aconsejara el padre agustino fray Gaspar de Ulloa, que llegó del Perú a Chile cuando vino Avilés a este reino de Gobernador y Presidente, en 1796, y se fue de aquí a Buenos Aires cuando lo nombraron virrey en 1799, en calidad de su confesor.

No debió parecerle malo ni peligroso el proyecto al reverendo agustino, porque a los tres días, o sea el 27 de noviembre de 1800, el marqués de Avilés enviaba a la junta de la real hacienda una comunicación que empieza de esta manera: “El coronel de milicias don Francisco Cabello y Mesa se ha propuesto establecer en esta capital una sociedad patriótica, literaria y económica; e ínterin puede verificarse bajo las reglas y seguridades necesarias, le he concedido licencia para hacer y publicar un “papel periódico” que llama Telégrafo Mercantil, rural, político, económico e historiográfico del Río de la Plata... y siendo constante el infatigable celo de Su Majestad con que procura su mayor adelantamiento de las artes y ciencias recomiendo a vuestra señoría esta empresa”, etc.

Ya contaba el coronel Cabello con el permiso de la autoridad, es decir, ya estaba seguro de que no lo llevarían a la cárcel por el delito de “periodismo”; le faltaban ahora los elementos de otro orden, casi tan importantes como el permiso real, para alcanzar el logro de su propósito.

La aparición de un “papel periódico” que publicara noticias de “todas partes” y las pusiera al alcance de todo el qué supiera leer o deletrear era una novedad con caracteres de acontecimiento. Llevadas a Buenos Aires, por los buques que tocaban en su puerto de vez en cuando, las noticias de las ocurrencias graves que pasaban en Europa, los porteños las acogían con toda la desconfiada curiosidad del que oye cosas fantásticas. De modo que al formalizarse la empresa del coronel Cabello, no hubo quien no deseara o esperara informarse de manera fidedigna sobre la guerra de Francia, por el órgano que pronto saldría a luz en Buenos Aires.

La Junta de la Real Hacienda o del Consulado, al recibir la nota y recomendación del Virrey Avilés, creyó que no podía desatenderla y “para mejor proveer” la envió “en vista” a su fiscal o síndico, don Ventura Marcó del Pont, tío del que fue Gobernador y Presidente de Chile durante la reconquista, en 1815. El síndico, que era grande y buen amigo del coronel periodista, no se pudo negar tampoco a prestarle un señalado servicio en esta ocasión, tal vez para estar a la recíproca más tarde; en su “vista” el síndico aconsejaba a la Junta de la Real Hacienda que asignara una subvención anual al periódico y que se subscribiera con 19 ejemplares...

En la sesión que celebró la Junta el 30 de marzo de 1801, tomó conocimiento del expediente y dictó su resolución en una forma que no podía ser más satisfactoria para el periodista y le envió una comunicación concebida en términos encomiásticos, de la cual tomó los siguientes párrafos: “La Junta admite gustosa la dedicación que usted le hace (parece que el muy pícaro de coronel les había dedicado su periódico a los de la Junta...), del “papel periódico” titulado Telégrafo Mercantil, rural, político, económico e historiográfico del Río de la Plata, que a impulsos de su celo ha permitido el superior Gobierno que salga a luz, y con igual complacencia ha determinado tomar bajo su protección la formación de la sociedad patriótica, literaria y económica, que con incesante desvelo aspira usted que se establezca; y así, por la honrosa recomendación del excelentísimo señor Virrey, ha resuelto la Junta subscribirse al citado periódico con 19 ejemplares y ordenado franquearle a usted los papeles que haya en su archivo, para que con sus luces busque en ellos las nociones que puedan ilustrar al público. Por último, la Junta procurará que su protección a la sociedad literaria no sea estéril y le da las gracias por su anhelo por la ilustración general y por haber realizado sus útiles pensamientos que sin duda apresurarán el paso a la felicidad de estos países”.

Uno de los firmantes de esta comunicación es nada menos que Manuel Belgrano, en su calidad de secretario; tal vez esta es la explicación de una felicitación tan abierta para el periodista nacional, pues ya a esas alturas Belgrano andaba revolviendo en su juvenil y ardiente imaginación la idea de que Buenos Aires “debía mandarse solo” y creía ver en la aparición del periódico un factor admirable para el logro de sus ideales.

Dos días más tarde, el 1º de abril, salió a luz, en Buenos Aires, el primer periódico argentino, bajo los auspicios, según se ha visto, de los representantes genuinos de la monarquía.

§ 28. La cajuela del Marqués de Avilés
(1800)

En la brillante comitiva con que llegó a Chile el brigadier don Francisco Javier de Morales, creado Gobernador de este Reino y Presidente de su Real Audiencia por la Majestad de Carlos III, allá por los años 1770, figuraba un bizarro capitán de caballería que después de haber servido a Su Majestad en los reinos de Aragón y de Valencia, venía a esta parte de las Indias en busca de fortuna. Este capitán era don Gabriel de Avilés y del Fierro, hijo primogénito del Caballero Cruzado de la Orden de Alcántara, Marqués de Avilés, Miembro del Consejo de Guerra de S. M. y Mariscal de Campo de los Reales Ejércitos.

Buenos y bastantes eran los títulos del padre para que el primogénito encontrara en las Indias las puertas abiertas y los caminos allanados para llegar hasta los más altos puestos, aparte, por lo demás, de las condiciones muy recomendables que adornaban al joven y gallardo capitán de caballos; así, pues, tan pronto como arribó a la capital de Chile, se le destinó a la guarnición de uno de los fuertes más importantes de la frontera de Arauco, destino y meta de los más valerosos capitanes españoles que venían deseosos de batir el cobre y zurrar la badana a los irreductibles enemigos del Rey de las Españas.

No alcanzó a permanecer mucho tiempo, sin embargo, en la guerra araucana el joven Gabriel de Avilés y del Fierro, porque los gobernantes de Chile creyeron terminada la guerra con el famoso y aparatoso parlamento de Negrete, en el cual araucanos y españoles juraron solemnemente vivir en paz “para siempre jamás”; pero la actuación valerosa e inteligente que había demostrado el capitán Avilés en esos tres años, le valió un ascenso apreciable y una remoción honrosa; el virrey Amat y Junient le envió sus despachos de Coronel de Caballería y le ordenó que se trasladara al Perú, donde, en llegando, lo nombró subinspector general del ejército.

Tan brillante carrera, y tan rápida, unida a la apostura de una florida juventud, le abrieron al coronel las puertas de los salones más opulentos de Lima, y también, como era natural, las de los inflamables corazoncitos de las limeñas, que no dejaban escapar indemne a cuanto mozo de pro y de garbo llegaba de la Península sin haber puesto el cuello a la sagrada coyunda; y así fue cómo el que había logrado escapar de las flechas mortíferas de los temibles araucanos, no tuvo escapatoria de las no menos mortíferas del Cupido que se escondía traidoramente a las orillas del Rímac.

Es fama que el coronel Avilés se defendía, heroicamente de las asechanzas amorosas con el recurso de la oración, y que cada vez que alguna enemiga del alma lo bombardeaba con los proyectiles incendiarios de sus ojos, el guerrero de Arauco en vez de hacer frente y repeler el ataque huía cobardemente a contarle el caso y sus peligros a un reverendo dominico, el que, cansado ya de aconsejar a un coronel español cobarde, le dijo un día, según contaron los chismosos:

— Hermano, no me cuente usía lo que le va a pasar; venga a contarme lo que le ha pasado, y entonces veremos qué penitencia merece; rece un Avemaría, que no merece más penitencia lo que me ha confesado.

Tanta “lisura” sacó pica, al fin, a ciertas postulantas que se les hacía agua la boca por echar el lazo al retrecho coronel, y una de ellas, se propuso atacarlo con las mismas armas con que se defendía el arisco galán. La candidata era viuda reciente y andaba en busca de consuelo; con lo dicho basta para que el lector se dé cuenta del inmenso peligro que corría, desde ese momento, el buen coronel Avilés.

Llamábase esa señora doña Mercedes Risco y Ciudad, y era viuda del Marqués de Santa Cruz, fallecido hacía unos ocho meses de “un cierto mal que lo había postrado” a los cincuenta años de edad, después de un viaje que había hecho a sus minas de Potosí; no le habían valido al desgraciado extinto los abnegados cuidados y atenciones de su joven esposa, que contaba apenas la mitad de los años de su marido y una mañana, convencido ya de que “la pelada” se lo llevaba irremisiblemente, llamó a un escribano y le dictó su testamento, dejando a su viuda por heredera universal, encargándole a ésta, “con importunidad”, que se casara “tan pronto como fuera decente. Y terminado de dar este último encargo, que la viuda recibió entre dos profundas lamentaciones, el enfermo se estiró cómodamente por última vez y se pasó al otro barrio.

Después de haber cumplido las diversas “mandas” del testamento de su marido, la viuda se aprestó — digo yo— a cumplir la otra, que era la de casarse en un plazo decente; llevaba seis meses cumplidos de viudez y ya le estaría remordiendo la conciencia de no haber hecho ninguna diligencia para satisfacer el deseo de su difunto marido, cuando llegó a Lima el coronel Avilés; echarle la vista encima y entrarle a la viuda unos deseos locos de cumplir la última “manda” del Marqués fue instantáneo; pero como el coronel había dado en la flor de “llamarse a iglesia” cada vez que la viuda le miraba tres veces seguidas, doña Mercedes se dijo para su toca que lo mejor era batir al enemigo con sus mismas armas.

Y. sin pensarlo más, se fue donde el sacristán mayor del templo de Santo Domingo a mandar decir una corrida de misas gregorianas por el ánima de su marido el Marqués, misas que debían decirse precisamente a las ocho de la mañana, que era la hora en que el coronel Avilés acostumbraba oírla diariamente desde un “reclinatorio” que se había hecho colocar en la “capilla” de Santo Tomás, y frente a su altar. La viuda hizo colocar otro reclinatorio allí mismo, en un sitio estratégico, ya que de maniobras entre militares se trataba.

Bueno, paciente lector, creo que para latas es bastante, y no quiero abusar de tu buena voluntad. Concluyo diciéndote, de una vez, que so pretexto de la corrida de sesenta misas gregorianas que la viuda y el coronel oyeron devotamente los primeros ocho días, este último fue metiendo el pescuezo insensiblemente en la lazadita que le había armado bonita y traidoramente doña Mercedes; que a las veinte misas el coronel se había confesado por lo menos otras tantas con el reverendo dominico, el que, sospechando lo que estaba pasando, le dio por penitencia que oyera las cuarenta misas restantes sin faltar a una sola, bajo pena de pecado mortal; y que al terminar la corrida, el coronel y la viuda estuvieron de acuerdo para cumplir, dentro de seis semanas, la última “manda” del Marqués de Santa Cruz.

El plazo escogido por la viuda para contraer nuevamente el sagrado lazo no podía ser más decente, como puede comprobarlo el lector, si quiere sacar la cuenta. Fue un revuelo el que se produjo en la revoltosa Urna al saberse, primero la noticia del matrimonio de la Marquesa de Santa Cruz con el coronel Avilés y luego con la realización de la ceremonia, que fue fastuosa, porque la viuda era rica en realidad. Los regalos que recibieron los novios llenaron la curiosidad y la admiración de la “nobleza” durante algún tiempo, puesto que, como era la costumbre se estuvieron exhibiendo en la “pieza de recibo” de la residencia de los recién casados.

Entre las muchas otras “pequeñeces” que la triunfante novia obsequió a su coronel, como regalo de matrimonio, hubo una en la que Avilés depositó particular estimación, como que a los popos días de exhibición en la pieza de recibo, la retiró de allí, y la llevó a su aposento para tenerla siempre ante sus ojos como un objeto de intimidad. Esta fue una “cajuela toda de plata repujada”, y de excepcionales dimensiones, que doña Mercedes había mandado “labrar” a uno de los más acreditados artífices de Potosí.

Es una lástima que los documentos no hayan descrito con mayores detalles esta valiosa pieza de plata maciza que fue la admiración de la nobleza limeña, por una parte, y el objeto de los íntimos afectos del coronel Avilés, pues ahora después de más de siglo y medio me hubiera sido profundamente grato poder decir a mis lectores, con absoluta certeza, que la tal preciosa cajuela la he tenido ante mis ojos y tocado con mis manos ávidas de encontrar las huellas de su interesante dueña o de su devoto y adusto dueño.

Sin embargo, a fuerza de pensar, de deducir y de “sacar consecuencias”, creo no estar equivocado tan de medio a medio al aferrarme al convencimiento de que la cajuela de plata repujada que la Marquesa de Santa Cruz obsequió a su novio el coronel Avilés, se encuentra desde algún tiempo en Chile, en Santiago, y en poder de mi estimado amigo el distinguido caballero peruano don Mauro Pando, que ha vivido hace más de veinticinco años entre nosotros, y que hoy está preparando sus maletas para volver definitivamente a su patria.

Aparte de algunos detalles que luego manifestaré al lector, referentes a los complicados y simbólicos dibujos que el artífice potosino estampó en los curiosos “repujes” de la cajuela, llevan al convencimiento de la autenticidad de la pieza, la odisea que ella corrió en compañía de su dueño y la forma en que llegó a poder de su actual propietario.

Después de haber vivido apaciblemente en su hogar, el coronel Avilés, desempeñando las funciones inherentes a su alta investidura militar, fue agraciado por el monarca con el merecido ascenso a la Gobernación de Chile, llegando a Valparaíso el 18 de septiembre de 1796. No vino en Su compañía su mujer,: doña Mercedes Risco, que ya era marquesa de Avilés — su marido había heredado el título de su padre— pues algunos achaques inesperados la retuvieron en Lima; pero Avilés trajo consigo, entre su equipaje, la famosa cajuela que le recordaba, después de veinte años, la idílica época de su noviazgo. Sábese que “su” cajuela de plata fue colocada en un “taburete” con patas del mismo metal, en la alcoba del Presidente, y allí permaneció mientras Avilés fue Gobernador de Chile.

Al partir a Buenos Aires, en 1799, cuando recibió su promoción a ese virreinato, llevó “su cajuela”, que recomendó especialmente a los cuidados de su estimado secretario don Miguel Lastarria; probablemente en Buenos Aires la tendría con la misma devoción que en Santiago, pues cuando en 1801 salió de aquella ciudad para trasladarse a Lima, a donde volvía con el cargo de Virrey, figuraba en el inventario de sus enseres “su cajuela de plata repujada”.

Cinco años permaneció el marqués de Avilés como Virrey de Lima, y en el último año de su gobierno, tuvo, el dolor de ver morir a su compañera. No quiso quedarse allí, donde tantos detalles le recordaban su felicidad, y dejando el mando a su sucesor don Fernando de Abascal, trasladóse, achacoso y enfermo, a Arequipa. Dos años más tarde partía el marqués con dirección a España, en un galeón que se proponía dar la vuelta por el Estrecho de Magallanes; pero reagravado repentinamente de sus enfermedades, fue desembarcado en Valparaíso, donde falleció el 19 de septiembre de 1810.

— ¿Venía el marqués con “su cajuela de plata repujada”? Debía ser así, porqué jamás, lo hemos visto, quiso separarse de ella. Pero el caso es que el señor don Mauro Pando, en uno de sus viajes de negocios por las alturas de Arequipa, compró a un cura la cajuela de que se trata, y el anciano sacerdote le aseguró que “esa cajuela había sido de un virrey marqués”.

En los detalles del dibujo que el artífice potosino grabó en los complicados repujes de la cajuela, sobresalen las cariátides, las conchas de peregrino y el cuerno de la fortuna, que son emblemas del escudo de Avilés; por esto creo posible que la “cajuela” que en breve saldrá del país, haya sido la que me ha dado tema para la presente crónica.

§ 29. El jesuita Manuel Lacunza y Díaz
(1800)

Una modesta efeméride ilustrada de “Los Tiempos” recordó al público de Santiago y del país, el aniversario del fallecimiento de nuestro ilustre compatriota, el jesuita don Manuel de Lacunza, ocurrido trágicamente en Imola, Italia, el 18 de junio de 1801. La efeméride pudo ser más completa; el sabio chileno había venido al mundo, en Santiago, el día 19 de junio de 1731, y, por lo tanto, al día siguiente de la publicación de “Los Tiempos” se cumplía el segundo centenario del nacimiento del portentoso cerebro que setenta años más tarde iba a revolucionar a los teólogos del mundo con la humilde exposición de una teoría audaz sobre la próxima venida del Mesías a la Tierra, en Gloria y Majestad.

La obra de Lacunza debe calificarse de póstuma, pues su primera edición se hizo en Cádiz en el año 1813, o sea doce años después de su trágico y casi misterioso fallecimiento, del que hablaré más adelante; pero aun en vida del autor, circularon en Europa y en América algunas copias manuscritas, de las cuajes el propio Lacunza declara lo siguiente: “Algunas copias de mi obra, mientras ésta se hallaba en estado informe o de borrador, salieron a recorrer el mundo, y una de esas copias, según se asegura, ha volado hasta la otra parte del océano (América), en donde, dicen, ha causado no poco alboroto”.

Este alboroto, que ya había tomado cierto volumen cuando ocurrió el fallecimiento de Lacunza, se acentuó al aparecer, la primera edición impresa en Cádiz, en 1813, y provocó la protesta de los teólogos, las cuales no tardaron en llegar ante los estrados de la Curia Romana. Los defensores de Lacunza y entre los cuales se encontraban los afamados teólogos Fray Pablo de la Concepción, dominico; Fray Antonio Gutiérrez, franciscano, y los jesuitas Viescas y José Valdivieso, anotaron que la obra impresa en Cádiz era por demás incorrecta, y que no podía servir de base para discutir los principios o teorías del autor, proponiendo que cuanto antes se diera a la imprenta una edición cuidadosa y correcta, según los originales y anotaciones que había dejado expresamente, el Padre Lacunza.

Esa primera edición correcta y cuidada, se hizo en Londres, en 1816, “a expensas del ministro argentino, General Belgrano”, dice el Diccionario de Cortes y muy pronto sus ejemplares invadieron las bibliotecas, pues la fama del autor ya se había expandido por el mundo entero, provocando las más ardorosas y apasionadas discusiones.

En Córdoba del Tucumán, dice el Padre Heinrich en su “Historia de la Compañía de Jesús” la polémica tomó un giro diverso y trascendental. Un predicador de acendradas virtudes, recomendó, en plena Catedral, la lectura de la obra de Lacunza, de lo cual se escandalizó hondamente un fraile franciscano que era catedrático en la Universidad de Córdoba; llegó a tal punto la impulsividad de este religioso, que sin respetar el sitio en que se encontraba, ni el momento solemne de la fiesta religiosa, contradijo allí mismo al predicador, calificando de heréticas sus palabras y aconsejando a los fieles que no siguieran el consejo que acababan de oír.

Pero no terminó en esto la actitud del teólogo franciscano, sino que denunció inmediatamente la obra del Padre Lacunza a la Sagrada Congregación del Índice, pidiendo, al mismo tiempo, el castigo del predicador cordobés. La Suprema Congregación Romana aceptó la delación y desde ese momento empezó el proceso contra la obra de Lacunza, cuyo título exacto es: “La Venida del Mesías en Gloria y Majestad. — Observaciones de Juan Josaphat Ben-Ezra, hebreo cristiano, dirigidas al sacerdote Cristófolo”.

Desde el primer examen del libro, la Congregación se convenció de qué se encontraba en presencia de una de las manifestaciones más estupendas del talento humano; el autor sostenía con una profunda erudición y con sencillez rayana en ingenuidad, basado en el texto literal de las Escrituras y en particular del Apocalipsis, que Nuestro Señor Jesucristo habría de realizar una segunda venida a la Tierra, pero no a pasar los trabajos de una vida pobre y humilde, ni miserias, ni escarnios, ni la muerte, sino a reinar, pleno de gloria y majestad, reuniendo alrededor de sí a todas las tribus de Israel hoy dispersas, despreciadas y sin patria y a un reducido número de justos que quedaría sobre la tierra.

Estas tribus israelitas diseminadas por el orbe, reconocerían ahora al Mesías, que desconocieron antes, y unidas a Él, reconstruirían la Casa de Abraham, Isaac y Jacob, y dominarían al mundo hasta que fuese destruido por el fuego, en castigo de su prevaricación y sus habitantes juzgados y sentenciados en el Juicio Final.

Junto con exponer sus extrañas teorías — las cuales, por lo demás, no eran nuevas, pues fueron sostenidas, entre otros, por San Agustín y por San Jerónimo, altísimos padres de la Iglesia— el autor sacaba ciertas deducciones o conclusiones que debían molestar, necesariamente, a ciertos espíritus; por ejemplo, Lacunza sostenía que el Anticristo no sería “una persona individual, sino un cuerpo moral” y dentro de este concepto deducía que ese grupo podía ser “el estado eclesiástico corrompido”.

Explicaba, al mismo tiempo, el significado de las figuras simbólicas del Apocalipsis, misterioso escrito que contiene, según los Santos Padres, la revelación de cuánto ocurrirá en el mundo, sobre todo en sus últimos tiempos, antes de su destrucción y el Juicio Final.

Las Cuatro Bestias del Apocalipsis significan, al sentir de Lacunza, las cuatro religiones que han de regir la moral de los hombres, y ellas son: el Mahometismo; la Iglesia con dos cabezas, que son él Cisma y la Herejía; la Idolatría y el Anticristo, que se divide en Deísmo, Ateísmo y Apostasía”.

La apocalíptica mujer vestida de Sol, coronada de doce estrellas, que dominará al mundo como esposa de Cristo, es la Sinagoga; las doce estrellas representan las doce tribus de Israel que volverán a ocupar su sitio preponderante en el Orbe, después de haberse arrepentido de su enorme pecado de no haber reconocido al Mesías cuando vino la primera vez. La Sinagoga entrará y se instalará en Jerusalén, ciudad que será restablecida a su antiguo esplendor.

Y alrededor de la rehabilitación del pueblo judío, perseguido y disperso por el mundo, giran todas las explicaciones que el Padre Lacunza da de las figuras simbólicas del Apocalipsis, del cual dice que este libro, aunque es obscuro, “no es otra cosa que un compendio de las Sagradas Escrituras, y en él se encuentra con facilidad la clave que vence toda o la mayor parte de la dificultad que aparece a primera vista” para su interpretación.

Mientras que el Cardenal Félix Fontana, comisionado por la Congregación del Índice para estudiar e informar sobre el libro de Lacunza, se sumía en hondas meditaciones, escarmenando las originalísimas interpretaciones del proscrito jesuita chileno, los teólogos de todos los países se habían dividido en dos bandos para atacar o defender la antiquísima teoría del “milenarismo” que venía a resucitar, ahora, ese humilde y desconocido sacerdote que había vivido 30 años aislado y pobre, como un anacoreta, en los extramuros de Imola.

Los religiosos de la ex Compañía de Jesús se ubicaron, por gala, en los dos bandos. El que combatía las teorías de Lacunza tenía por jefe al célebre padre Toribio Caballina, el cual, en dos o tres folletos, llegó a la conclusión de que la obra de Lacunza “es desedificante, ofensiva a los oídos piadosos, censurable, obra apta nata para causar en la Iglesia escandalosas discordias, para poner dudas de su fe a los fieles, y para cubrir a la Compañía de Jesús de eterno oprobio”

En cambio, el teólogo Padre José de Valdivieso, también jesuita, afirma “que el libro del chileno Lacunza, escrito sobre la letra de las Santas Escrituras, es una de las manifestaciones más sublimes del espíritu divino; no hay en ella ni herejía, ni error, ni inmoralidad, ni algo que merezca justa reprehensión”," etc.

Pero no sólo en el campo jesuita producía estas acres y apasionadas discusiones el “libro milenario y judaizante”, como le llamaban sus escarnecedores, o “el sorprendente y luminoso libro” como le calificaban sus partidarios; en el mundo de los teólogos, el ardor de la polémica invadió las universidades, los claustros, las tribunas, las imprentas, los púlpitos, y los más encumbrados teólogos de la época se clasificaron entre los antagonistas o entre los defensores del “lacunzismo”, que llegó a formar escuela.

El Obispo de Astorga, don Félix Torres Amat, traductor de la Biblia, denominada La Vulgata en los círculos científico, obra ampliamente aprobada por la Curia Romana, puso en la traducción, al empezar el capítulo correspondiente al Apocalipsis, una nota que termina de esta manera: “El sabio jesuita Lacunza ha escrito en estos últimos años una obra a favor de los milenarios puros y espirituales. Dicha obra es digna de que la mediten los que particularmente se dedican al estudio de las Escrituras, pues da luz para la inteligencia de muchos textos obscuros; pero no miro conveniente que la lean aquellos cristianos que sólo tienen conocimiento superficial de nuestra religión, por el mal uso que pueden hacer de algunas máximas del padre Lacunza”.

Esta apreciación de un teólogo de fama, crédito y ortodoxia insospechables, adopta los caracteres de un juicio concluyente sobre el alto mérito de la obra del jesuita chileno.

Otro sabio de fama mundial, el arcediano de Salta, Juan Gorriti, dijo: “Aconsejo a los jóvenes eclesiásticos que lean y hagan un estudio formal de la obra del incomparable americano Lacunza, honra no sólo de Chile, su patria, sino de todo nuestro Continente. No es mi ánimo aconsejar la adopción de su sistema; sólo quiero indicar dónde, el que desee leer las Escrituras con provecho, encontrará reglas muy claras que le facilitarán la inteligencia de los  libros santos”.

No sería posible, en un artículo periodístico, destinado únicamente a recordar el segundo centenario del nacimiento de este eminente sabio y pensador chileno, continuar citando opiniones sobre su obra tan profunda como trascendental, pues para dar una impresión general, aunque incompleta, de este monumento literario y teológico que tuvo preocupado al mundo científico durante medio siglo, debo referirme, aunque sea a la ligera, a la sentencia que pronunció sobre el libro de Lacunza el Tribunal de la Sagrada Congregación del Índice.

Después de cinco años de estudio, con la patrología entera ante su vista, el Cardenal Fontana pronunció su dictamen en un escrito que abarca ciento seis páginas. Después de hacer un extracto sinóptico de la obra, señaló veintisiete proposiciones y las calificó en la forma siguiente: “Una, poco exacta; dos erróneas; tres peligrosas; nueve, temerarias; seis, falsas; una, escandalosa, y cinco, injuriosas”. Se limita a señalar esta calificación para que el Tribunal se forme juicio y termina manifestando que, en su opinión, no convenía la circulación del libro.

La Sagrada Congregación dio traslado de este dictamen al eminente teólogo español padre Virgilio, quien no aceptó la calificación que había hecho de la obra el Cardenal Fontana; en mucha parte la refutó vigorosamente, y aun se empeñó en probar cuán útil sería este libro a los predicadores y demás personas rectas e instruidas encargadas de dirigir las almas por los caminos del Señor; “pero pudiendo abusar de tal obra los ignorantes y tímidos, no conviene que circule, por no ser razonable publicar, para bien de unos pocos, lo que puede ser daño para muchos”.

Estos dos dictámenes de personas tan calificadas fueron puestos en manos de un tercer teólogo, el jesuita Zechinelli, profesor de Sagradas Escrituras del Colegio Romano, quien después de un estudio analítico y comparativo, en que ocupó dos años, se inclinó a la opinión del Cardenal Fontana, formulando graves reparos a la obra en cuanto a sus teorías “milenarias”, y estableciendo, por fin, que, aunque muchos padres de la Iglesia de los primeros siglos, habían aceptado la segunda venida del Mesías a reinar sobre la tierra durante un largo e indeterminado tiempo (mil años), esas teorías habían sido desacreditadas por Arrio, Nestorio, Dióscoro y demás herejes y cismáticos censurados por la Iglesia.

Sin embargo, en este informe severo se lee lo siguiente: “Los reparos que acabo de hacer exigen que no se permita circular libremente la obra; pero no faltan razones que me retraen de proponer que sea absolutamente prohibida. Tal vez bastaría que únicamente se prohibiese su impresión en Roma”... Las razones a que alude el padre Zechinelli las dejó escritas, y son;

1ª La celebridad y buena fama del autor, y que aun personas eminentes por su saber y piedad, miran con respeto su sistema.
2ª La intención, al parecer, recta y sincera del autor de sujetar su persona y su obra al juicio de la Iglesia;
3ª La autoridad de San Agustín y San Jerónimo, que jamás condenaron el “milenarismo moderado”;
4ª La misma obscuridad en que las Sagradas Escrituras han dejado envueltos los sucesos que han de tener lugar en la venida del Mesías y en el fin del mundo, y
5ª El silencio de la Iglesia, que no parece haya condenado el milenarismo moderado”.

Con estos antecedentes, y con los estudios de los propios miembros de la Congregación del Índice, este Supremo e Inapelable Tribunal pronunció el 6 de septiembre de 1826, después de once años de proceso, esta brevísima sentencia: “Prohibetur in quocumque idiomate”. (Se prohíbe en cualquier idioma). Desde esa fecha la obra de Lacunza quedó inscrita en el Índice.

Dos años más tarde, 1826, el editor Ackermann publicó en Londres una nueva edición de “La Venida del Mesías en Gloria y Majestad”, con la siguiente advertencia en la primera página: “En los anales de la bibliografía no se halla ejemplo de una suerte semejante a la que ha tenido la presente obra. Pocos escritos de materias religiosas han excitado tanto la curiosidad y la admiración de los inteligentes, y, sin embargo, no conocemos una sola producción del espíritu humano que haya sido tan mutilada, tan estropeada, tan corrompida por las copias y las impresiones”. La edición de Ackermann está considerada como la mejor que existe, pues fue hecha sobre los originales mismos de Lacunza, recogidos y entregados por su amanuense, el jesuita, González Carvajal, chileno, y proscrito también, como Lacunza.

Habría mucho que escribir para dar una semblanza biográfica del eminente chileno que conmovió al mundo cristiano con las profundas lucubraciones de su cerebro poderoso, pero no será posible hacerlo, por ahora.

Me limitaré a apuntar algunos datos sobre su niñez, su juventud, sus estudios, su ingreso a la Compañía de Jesús; sobre el pronunciamiento de sus votos definitivos, apenas unos seis meses antes de la expulsión de la Compañía; sobre su destierro; su larga proscripción en Imola, durante la cual escribió su obra magna, y, por último, sobre su trágica y misteriosa muerte.

El padre Manuel de Lacunza y Díaz nació en Santiago el 19 de junio de 1731 y fue el único hijo de don Carlos de Lacunza y Ziarres, natural de Cartagena, España, y de la dama santiaguina doña Josefa Díaz Durán. Don Carlos, viudo de doña Bernarda Cortina desempeñaba el modesto empleo de escribano de un barco mercante, y en esta condición llegó a Valparaíso; resuelto a buscar trabajo en tierra firme, pues no quería continuar la vida de a bordo, se trasladó a Santiago, siendo recibido en la tienda de don Manuel Díaz Montero, en calidad de contador.

Esta tienda, que era una de las principales de la capital, estaba situada en la Plazuela de la Compañía, en el sitio en que más tarde estuvo el Consulado y últimamente la antigua Biblioteca Nacional, frente a los jardines del Congreso. La contracción al trabajo del nuevo dependiente, su seriedad y su distinguida educación, le conquistaron pronto la estimación de su principal y un poco más tarde el amor de una de sus hijas, la nombrada doña Josefa Díaz, con la que contrajo matrimonio en junio de 1730. Un año más tarde nacía el primero y único vástago de este matrimonio: Manuel de Lacunza y Díaz, el que iba a ser, andando los años, el teólogo eminente.

De constitución débil, raquítica, en sus primeros nueve años no pudo estudiar nada; apenas si conoció las primeras letras; casi todo el día lo pasaba jugando en la plazuela, frente a su casa, en compañía de sus primos, que eran numerosos y de otros niños de la aristocrática vecindad. Su precaria salud hacía ilusorio el deseo de sus padres de dedicarlo al estudio.

Una circunstancia casual vino a resolver este caso; uno de sus tíos más jóvenes, Domingo Díaz, se educaba en el Convictorio Jesuita de San Francisco Javier; y como no se sintiera con vocación para el claustro, abandonó el Convictorio a mediados del año 1741. El padre del joven había pagado ya la pensión de su hijo; pero para no perderla, hizo ingresar en la vacante a su nieto, el niño Manuel de Lacunza y Díaz. Desde ese día, 12 de agosto del año indicado, el niño Lacunza ingresó a la Compañía para no abandonarla hasta su muerte.

Seis años después, terminados sus estudios humanísticos, Lacunza fue enviado a Bucalemu para iniciar los de cánones y de teología, los que concluyó también con éxito, quedando en aptitudes para recibir las órdenes menores y en tiempo oportuno las del sacerdocio, formulando sus votos preparatorios para ingresar definitivamente a la Compañía de Jesús. En febrero del año 1767 rindió sus votos definitivos y perpetuos en el Colegio máximo de Santiago, y seis meses más tarde salía expulsado de Chile, juntamente con 28 de sus correligionarios, en el navío “Nuestra Señora de la Ermita”, con rumbo a Cádiz. Contaba, en esa fecha, treinta y seis años de edad.

Fijó, como otros desterrados, su residencia en Imola, Italia, en donde llevó una vida de aislamiento en una casa solitaria; situada en las mismas murallas de la ciudad; comenzó allí su vida de meditación, de estudios y de privaciones, y concentró todas sus facultades en el examen de los Libros Sagrados y en las sentencias de los Santos Padres. La Patrología — así se denomina la colección de estos infolios, que forman más de mil volúmenes— llegó a ser familiar para el padre Lacunza, según lo declara su amanuense, el jesuita chileno González de Carvajal.

En esta condición y durante treinta años, maduró su obra “La Venida del Mesías” que colocó a su autor entre los teólogos más destacados de la Iglesia Romana. Decía misa muy temprano en una modestísima capilla de los arrabales de Imola; a la vuelta compraba sus provisiones para dos o tres días; preparaba por sus manos la frugal comida; estudiaba, dormía una corta siesta, y en seguida salía a dar un paseo, a solas, por el campo; cenaba, y luego, al caer el sol, empezaba su trabajo formal, en su obra, hasta el amanecer.

Su familia en Chile, enviábale periódicamente, el producto de un censo que había heredado y que constituía su único medio de vida, el cual lo compartía con otros de sus compatriotas y correligionarios desterrados, como él, en Imola; el abate Molina, el historiador Gómez de Vidaurre, el padre González Carvajal y otros participaron muchas veces de las pobrezas de Lacunza. Algunos años la “libranza” del censo no llegaba, y entonces el proscrito se veía obligado a ayudar más de lo acostumbrado. Hubo un período de tres años en que sus parientes no le enviaron nada, a causa de un pleito de particiones en que entró la familia por el fallecimiento de la abuela doña Josefa Durán.

Lacunza estaba emparentado con Urra, Solascasas, Ereña, De la Fuente, Azúa, Andía y Varela, Hurtado de Mendoza. Los años 1798, 1799 y 1800 el padre Lacunza, viejo ya, sufrió sus más grandes estrecheces.

Poco tiempo más tarde, el 18 de junio de 1801, el célebre jesuita falleció trágicamente. Su cadáver fue encontrado esa mañana junto al río que baña la ciudad de Imola en una poza de poca profundidad. Se supuso que había caído en ella la noche anterior, mientras daba su acostumbrado paseo, antes de retirarse a trabajar.

Cuando la Compañía de Jesús fue restablecida en Santiago de Chile, levantando su colegio en los terrenos casi baldíos que rodeaban la actual Iglesia de San Ignacio, el entonces Intendente de Santiago, don Benjamín Vicuña Mackenna, hizo recuerdo de los grandes jesuitas chilenos que han dado honra mundial a su país, y dio los nombres de Lacunza, Alonso Ovalle, Olivares y Rosales, a las cuatro calles que hasta hoy lo conservan.

Este ha sido el único honor público que su patria ha rendido al teólogo más eminente del siglo XVIII.

§ 30. La Colonia y su Gobierno

El régimen de gobierno de las colonias hispanoamericanas fue el de “monarquía absoluta”, basado en que “el Rey de España era el dueño absoluto y exclusivo de toda la América de su suelo y de sus habitantes, de sus minas y de sus mares, en virtud de la donación hecha por el Papa Alejandro VI a los Reyes Católicos y a sus sucesores”. En consecuencia, las leyes eran dictadas por el Rey, a su voluntad, oyendo la opinión de una corporación elegida por él mismo y que tenía el título de Supremo Consejo de Indias; estas leyes se daban a conocer por “Reales Cédulas”, firmadas por el Soberano y refrendadas por el “Consejo”; se enviaban originales a los virreyes, gobernadores, audiencias o cabildos, los cuales, antes de imponerse de ellas, besaban los sellos, ponían los papeles sobre sus cabezas y prometían acatar las órdenes “de su Rey y señor natural a quien Dios guarde para la conservación de la monarquía del Universo”. Después de esta ceremonia se rompía el lacre donde venía impreso el sello real, y el escribano leía en alta voz la orden mientras los oyentes permanecían de pie y descubiertos. Como último trámite, la ley se promulgaba por bando, acto que adquiría siempre gran solemnidad.

Los representantes directos del Rey eran los virreyes, los gobernadores y las reales audiencias, compuestas de “oidores” que administraban justicia en última instancia; los virreyes y gobernadores tenían a su cargo la segunda instancia, en su calidad de “justicia mayor”; la primera instancia correspondía a alcaldes de los cabildos, electos en voto directo por los regidores, por un año y reelegibles; los cabildos se generaban a sí mismos, los regidores salientes elegían a sus sucesores. Los virreyes y los gobernantes eran los Presidentes natos de las audiencias.

Los representantes del Rey asumían, cuando lo estimaban conveniente, la plenitud del poder y en consecuencia; podían condenar a muerte con o sin confiscación de bienes a cualquiera persona, siempre que no fuera eclesiástico; y cuando la gravedad del caso lo requería, podían condenar hasta sin forma de proceso, reservando para después la justificación de la terrible sentencia.

A falta de leyes especiales sobre cuestiones locales cada Virrey o Gobernador podía dictar disposiciones, reglas y ordenanzas dentro de su jurisdicción, “por virtud del poder que de Su Majestad tengo”, y hacerlas cumplir bajo las penas más severas, inclusas las de muerte, confiscación total o parcial de bienes; pero, con todo su poder, un Virrey o Gobernador estaba impedido para condonar los derechos y contribuciones que correspondían al Soberano en concepto de quintos reales por explotación de minas, por diezmos, alcabala, etc. El Virrey o Gobernador que echaba mano de estos dineros, aun en circunstancias angustiosas para una colonia, tenía que responder con sus bienes al absoluto reintegro, si el Soberano no aprobaba la inversión.

Aunque el régimen monárquico absoluto se mantuvo invariable hasta el advenimiento de la República, su administración fue modificada por varios soberanos en el transcurso de esos tres siglos y medio, de acuerdo con el natural desarrollo de la ciencia política. La primera modificación importante fue dictada por Carlos II, en 1680, y consistió en la Recopilación de las Leyes de Indias, que mandó publicar y distribuir. Este fue el primer Código de Leyes que existió en América y que sirvió para que los jueces dictaran sus sentencias sobre fundamentos inamovibles; antes de ese Código los jueces y especialmente los alcaldes fallaban según su conciencia y criterio, pues, en general, no conocían las leyes, ni menos la jurisprudencia.

Otra modificación importante para la administración de los diversos Estados americanos, fue la Ordenanza de Intendentes, dictada por Carlos III, en 1782, que vino a facilitar el régimen y el gobierno interior. Por lo que hace al Reino de Chile, la nueva Ordenanza dividió al país en dos intendencias separadas por el río Maule. Los primeros intendentes de Chile, fueron, de Maule al norte, el Presidente y Gobernador del Reino don Ambrosio de Benavides; y de Maule al sur, con residencia en Concepción, don Ambrosio O’Higgins. Las intendencias se dividieron en Partidos, con un Gobernador por jefe político. La primera división, asignó doce partidos a la Intendencia de Santiago, y siete a la de Concepción; pero al terminar el régimen colonial, había en Chile una intendencia más, la de Coquimbo y veintidós partidos en total.

El Estado o país de Chile, perteneció en la época de su descubrimiento por los españoles, a la gobernación del Perú, en virtud de las capitulaciones celebradas por Carlos V con Almagro y Pizarro, en las cuales se concedía a estos conquistadores el gobierno de una de las cuatro partes en que empíricamente se dividió a las Indias Meridionales.

Para transar las dificultades que habían nacido entre ambos conquistadores del Perú, don Diego de Almagro partió al descubrimiento de Chile en 1536; pero regresó, fracasado, al Cuzco, al año siguiente, y fue decapitado por su rival. Francisco Pizarro asumió entonces el mando de toda su enorme gobernación, que se extendía desde Panamá hasta Magallanes, y envió en calidad de su teniente a Pedro de Valdivia, en 1540, a realizar la conquista de Chile, descubierto, como ya hemos dicho, por Almagro, en su fracasada expedición de 1536.

A los tres meses de fundada la ciudad de Santiago, falleció Pizarro en el Perú; Pedro de Valdivia consideró desligado el Estado de Chile de la dependencia de Lima, y lo convirtió de hecho en gobernación autónoma, “hasta que Su Majestad otra cosa ordenase”.

Siete años pasaron en esta curiosa situación, durante los cuales gobernó Valdivia dictatorialmente, sin tomar en cuenta a la metrópoli peruana ni a sus gobernantes, que estaban envueltos en una terrible revolución. Por fin, en 1547, pudo llegar a Lima el licenciado Pedro de la Gasca, que traía amplios poderes del Monarca, y Valdivia partió al Perú a ponerse a sus órdenes. La Gasca confirió a Valdivia el nombramiento de Gobernador de Chile, en nombre del Rey, y desde ese año se regularizó la situación gubernativa de este país, quedando reconocida la autonomía del Reino de Chile. En consecuencia, el nombramiento de su Gobernador correspondía exclusivamente al Rey; pero mientras se creaba la Real Audiencia de Chile, la administración de justicia en última instancia y la supervigilancia inmediata del gobierno, residirían en la Audiencia y en el Virrey de Lima.

Pasaron algunos años antes que el Rey y su Consejo proveyeran la creación de la Audiencia de Chile. Sólo en 1565, esto es, quince años después de reconocida la autonomía del Reino, se instituyó este alto cuerpo, dándole por residencia la ciudad de Concepción, pues se pretendía instalar allí la capital del Reino de Chile. Fue su primer Presidente el Gobernador don Melchor Bravo de Saravia. Con la instalación de este tribunal, el 5 de agosto de 1567, la autonomía del Reino fue completa. Pero la duración de la Audiencia de Concepción fue corta; debido a causas que no corresponde exponer en el presente artículo, el Rey determinó la supresión de este Tribunal en 1575; había funcionado apenas ocho años. De acuerdo con la “real cédula”, que hizo cesar las actuaciones de este tribunal, los fallos de última instancia correspondían al Gobernador. Correspondió a don Rodrigo de Quiroga asumir el cargo de supremo juez administrador de la justicia en Chile, cargo que, unido al de Gobernador, lo constituían en casi árbitro absoluto de las vidas y haciendas de los habitantes del Reino.

Pasaron cerca de cuarenta años de este poder omnímodo de los Gobernadores de Chile, sin que el Rey y su Consejo de Indias fijaran su mirada en esta apartada colonia. La verdad era que la interminable guerra contra los araucanos preocupaba mucho más que la organización civil de este país, a cuyo gobierno se enviaban, de preferencia, a los más acreditados militares; quienes no tenían otro punto de mira que terminar la guerra, entregando la administración de justicia y el gobierno civil a sus tenientes y asesores letrados.

Por fin, el Rey Felipe III determinó establecer a firme la Audiencia de Chile, dándole por residencia la ciudad de Santiago. El 8 de septiembre de 1609 quedó constituida la Audiencia con gran solemnidad, y ya no cesó en sus funciones hasta el advenimiento de la República.

Esta primera Real Audiencia “definitiva”, fue compuesta por don Alonso García Ramón, en su calidad de Presidente y Gobernador el Reino y por los oidores don Luis Merlo de la Fuente; el licenciado don Juan Cajal, el licenciado Hernando Talaverano Gallegos y el doctor Gabriel de Celada; el primer fiscal de la Audiencia fue el licenciado Francisco Pastene.

Desde esta fecha empezó el gobierno regular del país y la organización a firme de sus instituciones, las cuales subsistieron sin grandes variantes, durante los primeros años de vida republicana.

Las Constituciones Políticas para la República de Chile que se dictaron sucesivamente en 1822, en 1823 y en 1828, no lograron modificar en forma estable los procedimientos institucionales del régimen colonial y fueron algo así como una transición hasta que se promulgó la Constitución del año 1833, que estableció a firme la autonomía de los poderes Ejecutivo, Legislativo y Judicial, que hasta ahora nos rige, y que ha cimentado el régimen republicano sobre bases inconmovibles.

§ 31. Los albores del arte musical en Chile

Muy pocas noticias existen sobre el cultivo de la música en los primeros siglos de la época colonial; los datos que de cuando en cuando aparecen en algunos documentos, se refieren a canciones o coplas que se cantaban en algunas fiestas públicas o privadas con acompañamiento de “rabel” o “atambor”, o con cualquiera de los dos separadamente, o con ambos conjuntamente. Es probable que el “rabel” se prefiriera para acompañamiento de canciones en las fiestas familiares o para las que se verificaban en recintos techados; pero se sabe que ambos instrumentos se tocaban conjuntamente en los regocijos públicos.

Parece superfluo apuntar que no ha quedado rastro del ritmo o melodía de las canciones; apenas se vislumbraba en Chile el arte musical y por lo tanto nadie era apto para transcribir en la pauta las notas de una canción; sólo ha llegado hasta nosotros la letra de alguna de ellas, con lo cual poco se avanza para analizar el pequeño valor musical que podría tener.

Como curiosidad, vamos a referirnos a la primera canción que aparece cantada en Chile, con acompañamiento de clarín o de “trompa”, por el soldado Alonso de Torres, en 1547. Hacemos abstracción de la circunstancia dolorosa en que el “artista” ejecutaba su canción. He aquí, copiado a la letra, el pasaje de la “Crónica de Mariño de Lobera”.

“Estaba, entre ésos infelices hombres un trompeta, llamado Alonso de Torres, quien viendo ir a la vela el navío, comenzó a tocar con la trompeta y tocó en un son tan lastimoso una canción que decía: Cata el lobo do va, Juanica, cata el lobo do va, y luego dio con la trompeta en las peñas, haciéndola pedazos...”

Aparte de Canciones o coplas semejantes a la copiada, no hay rastros de otra clase de música que fuera de más elevación y que revelara un superior ambiente artístico; nos referimos, por cierto, a la música profana, porque en los templos se cultivaba, como es natural, el canto llano, según lo ordena la liturgia. Hay que suponer, sin embargo, que este arte religioso ha debido degenerar también por falta de cultores competentes para mantener su ritmo majestuoso.

Sólo en 1645, esto es un siglo después de fundada la colonia, aparece una referencia que revela un manifiesto progreso en el arte musical. El Padre Ovalle en su Histórica Relación del Reino de Chile, dando cuenta de las aparatosas solemnidades que se realizaban en el templo de la Compañía para celebrar las fiestas de San Ignacio, dice que los estudiantes hacían alguna oración o poema al intento de la fiesta con buena música y de vez en cuando a manera de coloquio entre muchos”. Agrega otras noticias sobre estas representaciones a lo divino, que claramente indican el carácter evidente de “autos sacramentales” que tenían, pues se verificaban generalmente en el atrio de los templos o en los templos mismos.

Poco a poco estos autos sacramentales fuéronse haciendo más continuos y por lo tanto mejorándose. Los agustinos, los mercedarios, los franciscanos y los dominicos rivalizaban con los jesuitas en la pompa y solemnidad de sus respectivos Santos Patronos y aparte de las festividades puramente religiosas en el recinto de los templos, sus procesiones alrededor de la Plaza Mayor, daban lugar para que las “representaciones a lo divino”, adquirieran caracteres de verdaderas representaciones teatrales en las cuales se cantaban “gozos” a una voz, que eran contestados con un “estribillo” por un coro, en el que, paulatinamente, iba tomando parte el pueblo.

Por el desarrollo natural que debía tomar esta forma nueva de manifestar el regocijo individual y colectivo, los “gozos” y los “estribillos”, fueron transformándose en elementos de diversión profana, y dieron lugar a que los poetas populares compusieran versos que adaptaban a la innovación puesta en práctica. El éxito de los poetas vulgarizó el sistema y llegó el momento en que ya no fue posible a las comunidades continuar en la representación de los autos sacramentales sin exponer sus coros y gozos a una profanación.

Nació con esto la “farsa” y el “sainete”, cuyas escenas se entreveraban con coplas alusivas, o sencillamente con canciones que nada tenían que ver con la pieza, y que sé cantaban con acompañamiento de rabel, y de flauta, sin llaves por cierto, únicos instrumentos cantantes que se conocieron en Chile en los siglos XVI y XVII.

En el primer cuarto del siglo XVII, llegó al país un instrumento musical de concierto: la espineta. Así se llamaba lo que después se llamó clave y ahora piano. La trajo en su lujoso equipaje el Gobernador don Gabriel Cano de Aponte, cuya esposa, doña María Francisca Javiera Velaz de Medrano, era una habilísima ejecutante. Parece superfino decir que el nuevo y desconocido instrumento musical causó sensación en la sociedad santiaguina, y que fue una atracción más para que la hermosa gobernadora reuniera en sus elegantes salones, una pequeña corte de admiradores. El Obispo de Santiago, don Alonso del Pozo y Silva, era uno de los contertulios más constantes de la gobernadora-artista.

Muy pronto empezaron a llegar a Santiago otras espinetas encargadas por los ricachones que no querían ser menos que el Gobernador, en cuanto a lujo y ostentación; uno de los primeros en lucirla en sus salones, fue don Andrés Toro de Hidalgo, personaje tan rico que casi toda la provincia de Aconcagua le pertenecía; este don Andrés pretendía a su prima doña Ignacia Hidalgo y le obsequió la espineta como regalo de novio; pero como la dama no sabía música, se ofreció la gobernadora, para darle lecciones.

Se sabe qué había otra espineta en casa del oidor don Francisco Sánchez de la Barreda y Vera.

El gusto por la música se había difundido lentamente; pero en los años de 1740 y 1745, no existían menos de veinte espinetas en la capital, por lo menos cinco en Concepción, y una en La Serena. En 1749, llegó a Santiago el padre mercedario Madux, notable músico, que residía en Lima, y trajo consigo un clave de seis octavas, en el cual dio a conocer a los santiaguinos algunas composiciones musicales suyas que revelaron a los aficionados otros y más vastos horizontes en el arte del sonido. Un año más tarde llegó el padre franciscano Ajuria, que según los recuerdos que de él se tenían a principios del siglo XIX, era un verdadero artista, ejecutante y compositor.

Por el año 1765, vino el oidor limeño, don Tomás Álvarez de Acevedo, para desempeñar el cargo de Regente de la Real Audiencia de Chile, acompañado de su esposa doña Josefa de Salazar, la cual traía en su equipaje un salterio, instrumento parecido a la lira, pero de más sonoridad, que se pulsaba con uñetas de carey y con una sola mano. Doña Josefa causó sensación con sus canciones acompañadas con las tiernas vibraciones del instrumento. El arpa es más o menos del mismo tiempo del salterio. La guitarra parece que es posterior en Chile.

En 1796, llegaron los dos primeros pianos que hubo en Chile; vinieron directamente de España, uno para la señora doña María Teresa Larraín de Guzmán y el otro para don Manuel Pérez de Cotapos; ambos instrumentos eran de la fábrica de Juan de Mármol, de Sevilla.

Los padres Madux y Ajuria, nombrados más arriba, habían sido los profesores de música de toda una generación, y sus esfuerzos no fueron estériles; la afición musical se difundía con rapidez tanto en las clases elevadas como en el pueblo, donde el arpa, la guitarra y el rabel, como instrumentos más sencillos y menos costosos por su fabricación nacional, eran los compañeros obligados de todo regocijo.

A fines del siglo existían por lo menos unos diez pianos, ochenta claves, algunas espinetas, no menos de cien arpas, tal vez un par de salterios y centenar y medio de guitarras. Había también violines, pero sólo tenemos conocimiento de uno, que tocaba el portugués Juan Luis, en la catedral, y una flauta que tocaba de “oído”, un tal Cartabia, en las mismas festividades religiosas.

En las fiestas de sociedad, se hicieron famosas las señoras Matilde Mateos de Orunas, Mercedes Ortiz de Velasco y Carmelita Muñoz, por sus privilegiadas voces, y los señores Julián de Salinas y un señor Barros que tocaba el arpa en forma hasta entonces no oída.

A principios del siglo XIX, 1802, llegó un nuevo Gobernador de Chile, durante cuyo gobierno el arte iba a recibir un gran impulso; era don Luis Muñoz de Guzmán, distinguido y caballeroso personaje que supo captarse las simpatías de todos los chilenos. Lo acompañaba su esposa, la señora María Luisa Esterripa, y su hija Carmen, que fueron también tipos acabados del buen tono y la gentileza y que unían a esas brillantes cualidades la de ser consumadas artistas, especialmente en música. Las reuniones en el palacio del Presidente, en las que se daba parte principal a la música y a las artes, se recordaban aún en los tiempos de la República y es fama que si el fallecimiento del Presidente Muñoz de Guzmán no ocurriera en 1808, la independencia de Chile no se hubiera producido dos años más tarde; tal era la simpatía y el acendrado cariño que la sociedad y el pueblo guardaban para esos representantes del Rey de España.

Otro personaje que protegía y fomentaba decididamente la música en esos tiempos, era el señor don José Manuel de Astorga, reuniendo a los aficionados en su casa todas las semanas. En estas reuniones se formó una pequeña orquesta que tocó por primera vez en público en una fiesta de Palacio y que después pasó a formar parte de la capilla de cantores de la Catedral, para, acompañar el órgano que existía ¡allí, según parece, desde algún tiempo atrás. Es probable que la “orquesta” fuera un simple cuarteto o quinteto, compuesto por Juan Luis, Cartabia, Barros y algún otro aficionado. Esta orquesta tocaba en 1811.

Hasta esa fecha eran desconocidos los instrumentos de metal; la corneta y el clarín, tan en uso en toda la América española, no habían llegado aún a Chile.

Los primeros regimientos patriotas de la Patria Vieja tenían bandas de música de cuerdas, compuestas de dos o tres violines “arrabelados”, un par de guitarras, otro par de tambores y el imprescindible bombo. Sólo en 1811, se conocieron los instrumentos de metal, por haber traído un pequeño instrumental don José Miguel Carrera a su regreso de Europa.

A principios de ese año, desertó de un buque inglés fondeado en Valparaíso, un marinero llamado Guillermo Carter, que era músico y tocaba varios instrumentos; presentóse a don José Miguel a ofrecerle sus servicios, y naturalmente, fueron aceptados. El propio don José Miguel empezó a tomar lecciones de clarinete, y llegó a ser, según dicen, un hábil ejecutante. Pronto formóse la banda militar que fue puesta al frente del célebre Regimiento de Granaderos cuyo jefe era Juan José Carrera, y el pueblo de Santiago pudo oír, por primera vez, los vibrantes sonidos de las cornetas, de las trompas, de los trombones, del bascorno, cuyo uso ha desaparecido, y especialmente del serpentón, que era, como “su nombre lo indica, una gran culebra negra y enroscada”. Los “violinistas” y guitarristas de la banda anterior, aprendieron a tocar los nuevos instrumentos sin grandes dificultades.

El “profesor” Guillermo Carter tomó su cargo en serio y al poco tiempo la banda “ejecutaba” sinfonías de Stamitz, Haydn y Pleyel.

La música religiosa no quedó estacionaria; el Cabildo Eclesiástico había traído de Lima al lego Campderros, de la orden de la Buena Muerte, para que organizara la capilla de la Catedral; este lego tenía conocimientos musicales nada vulgares y había compuesto varios motetes para órgano y orquesta; los instrumentos de metal, proscritos por la liturgia, no podían usarse en el coro de la Catedral. Fue necesario, entonces, traer a Chile nuevos ejecutantes de instrumentos de cuerda. Algo se resistían los severos y anacrónicos prebendados del Cabildo; pero a instancias de los canónigos don José Antonio Errázuriz y don José Santiago Rodríguez Zorrilla, después Obispo, se contrataron en Buenos Aires a don Teodoro Guzmán, violín y a don Ramón Gil, violoncelo, con los cuales la orquesta de la catedral adquirió gran reputación. El señor Guzmán fue uno de los maestros de música más solicitados por la sociedad de ese tiempo. El señor Gil falleció un año después de su llegada.

Había también en Santiago otra orquesta de lo más original. “Era la que acompañaba, pero sólo de noche, al Santísimo Sacramento de la Catedral cuando se llevaba a los enfermos. Esta orquesta consistía en un violín y un bombo, llamado entonces, “tambora”.

Con el desastre de Rancagua, se concluyó la banda del Regimiento Granaderos y toda música para el pueblo. De los regimientos españoles sólo el famoso de Talaveras tenía música, pero nada más que de cornetas, pífanos y tambores, eso sí, muy bien tocados.

El ejército de San Martín, vencedor en Chacabuco, entró a Santiago entre los acordes de dos excelentes bandas de músicos, una de las cuales, la mejor, era compuesta en su totalidad de negros africanos y de uno o dos criollos argentinos, más o menos del mismo color, uniformados a la turca. Es indescriptible el entusiasmo que produjo en el pueblo aquella música, en los momentos en que se reconquistaba de nuevo la libertad de la Patria. Cuando el ejército libertador partió al Perú, en 1820, la capital quedó nuevamente sin música; pero el inglés Carter demoró poco en organizar una nueva banda, pues ya había un buen número de aficionados. Desde ese año, no faltó ya la música para el pueblo, formalizándose la costumbre de la “retreta”, tocada frente a la Cárcel, en la Plaza de Armas. La Cárcel ocupaba el edificio donde está ahora la Municipalidad.

El progreso del arte musical entre los particulares, adquirió un gran impulso con la llegada al país del señor Carlos Drewetke, en 1819, entusiasta aficionado alemán que trajo consigo, además de su violoncelo, una colección de partituras de Haydn, Mozart, Beethoven, Crommer, etc. El señor Drewetke empezó a reunir, poco a poco, a los aficionados y a los músicos “profesionales” de mejores condiciones para explicarles pacientemente el significado y la interpretación de esas partituras absolutamente desconocidas, por ellos. A fuerza de trabajo constante logró tocar una sinfonía de Beethoven y un cuarteto de Mozart, por primera vez, en una fiesta que dio en Palacio el Director O’Higgins, el 30 de agosto del 19, día de su hermana doña Rosa.

En esta época empezaba sus estudios musicales don José Zapiola, que fue más tarde un hábil flautista, director de orquesta de la Compañía de Opera que vino el 1830, y Presidente del Conservatorio Nacional de Música, en 1851. A los recuerdos literarios y musicales del señor Zapiola, publicados el año 1852 en la interesante revista La Estrella de Chile, debemos buena parte d¿ los datos que utilizamos en este trabajo, correspondientes a la época en que actuó.

Fue también contemporáneo de Zapiola el maestro Manuel Robles, profesor de violín y autor de nuestra, primera canción nacional, substituida, en el año 1828, por la de Carnicer, que es la que actualmente se canta. La canción de Robles se estrenó el 20 de agosto de 1820, día de la inauguración del Teatro Principal, mandado construir por “O’Higgins en la Plazuela de la Compañía. Esta sala de espectáculos, la primera de la época de la República, fomentó en tal forma el arte teatral, que las familias se abonaban a palcos por todo un año, a fin de reservar sus localidades para las funciones de comedia, drama, tragedia o música que se daban cuatro veces por semana, corrientemente, aparte de las funciones extraordinarias.

En 1822 llegó al país la señorita Isidora Zegers, y esto marcó una época en el arte musical, y especialmente en el canto. “Fue una verdadera revolución en la música vocal”, dice un escritor contemporáneo. “Su vocalización era brillante y atrevida; su afinación irreprochable con una voz que sin ser de gran volumen en las notas graves, alcanzaba hasta el “fa agudísimo” con toda franqueza. Estas condiciones excepcionales la constituyeron en intérprete obligada de la música de Rossini, tan en boga en ese tiempo, y que ella había traído consigo; las arias Dolce pensiero, de Semiramis; Oh quante lacrime; La Donna dil Lago; Se il padre niabhandona, de Otello, fueran éxitos estupendos de la señorita Zegers en los salones aristocráticos y en las funciones teatrales benéficas que se organizaban.

Los aplausos que se tributaban a la señorita Zegers animaron a las niñas de entonces a cultivar sus dotes vocales y fueron innumerables las que empezaron a aprender vocalización y canto bajo la dirección de la Zegers y de Rosario Garfias, “cuya voz prodigiosa aun no ha tenido rival”, escribe en 1848, uno de sus admiradores. ,

En ese mismo año 22 vinieron a Chile los mendocinos don Femando Guzmán y Su hijo Francisco, profesor de piano el primero, y sobresaliente violín, el segundo. Estos profesores establecieron la enseñanza pedagógica de la música, obligando a los alumnos a hacer escalas, intervalos y otros ejercicios previos en sus instrumentos antes de aprender “prececitas”. Se debe apuntar que, antes de esta reforma, el alumno empezaba su aprendizaje, con un minué... Pocos meses más tarde llegaba el limeño don Bartolomé Filomeno, profesor de violín y de canto, que unió sus esfuerzos a los profesores anteriores para establecer la enseñanza sobre lógicas y fundamentales bases.

Es justo y necesario dejar constancia de la decidida protección que prestó el Director O’Higgins a todas estas manifestaciones de arte, estimulándolas en todo sentido.

A fines de ese año 1822 pudo apreciar la sociedad de Santiago al mejor profesor de música que había tenido hasta entonces; fue don Bernardo Alcedo, peruano de nacimiento, Alcedo es el autor del himno nacional de su patria y de una obra pedagógica muy bien reputada que lleva por título “Filosofía de la Música”. Fue maestro de capilla de la Catedral en 1847 y más tarde regresó a su patria llamado por su Gobierno para fundar el Conservatorio de Música de Lima.

Todo este profesorado que actuó en el año 1822, determinó una evolución notable en el progreso del arte, y bien puede dejarse establecido que desde esta fecha comienza una nueva era en el desenvolvimiento musical de Chile. Todavía, a fines del 1822, o a principios del 1823, tuvo un nuevo impulso la afición musical de Santiago, con la llegada de un joven argentino, don Juan Crisóstomo Lafinur, que emigraba de su patria por cuestiones políticas. El señor Lafinur era un ejecutante de piano de grandes condiciones; dotado de un temperamento excepcional para este arte y de una memoria prodigiosa, interpretaba las sinfonías de Haydn, de Mozart y de Dusek sin mirar la partitura, y en una forma completamente nueva, que emocionaba a los santiaguinos. El fallecimiento del señor Lafinur, ocurrido a los dos años de su llegada, fue considerado como una irreparable pérdida para la sociedad y para el arte.

A mediados del año 1826, existía $n Santiago un apreciable núcleo de músicos, entre profesores y aficionados que demostraban sus habilidades en conciertos públicos y privados, pero no con la continuidad que ellos deseaban y que la sociedad exigía. Se gestionó entonces la organización de una Sociedad Filarmónica, y se realizó la idea con tanto éxito, que fácilmente se reunió un conjunto orquestal do dieciséis músicos. Como se viera que hacía falta un director para esa orquesta tan numerosa, se negoció la venida al país del célebre violinista Santiago Massoni, que en esa época actuaba en Buenos Aires con éxito enorme. La Filarmónica adquirió pronto, bajo la dirección de Massoni, una gran reputación y a sus sesiones, que se realizaban en la casa de don Pedro Fernández Recio, asistía toda la aristocracia. Cerca de tres años funcionó esta sociedad sin que decayera el entusiasmo; pero poco a poco, y sobre todo cuando Massoni se ausentó del país, la Filarmónica degeneró en salón de baile, hasta que se aburrieron los músicos de tocar exclusivamente para que se divirtiera la gente joven.

Figuraron en esta orquesta, dirigidos por Massoni, los violinistas Guzmán Robles, Filomeno Cotapos y Santos Pérez, hermano este último del que fue Presidente de la República; el violinista Castañeda; los violoncelos Drewetke y Alcedo; el Contrabajo Guillermo Carter; el flautista Zapiola; el pianista Francisco Guzmán; el fagot Herbert; el clarinete Roca; los guitarristas Gabriel Campo, Correa y otros.

Como cantantes figuraban en primera línea, Isidora Zegers, Rosario Garfias, Inés Larraín, el tenor Arteaga y dos niños. En el último año de florecimiento de la Filarmónica, cantó también la tiple Concepción Salvatierra, que actuaba en una compañía dramática que hacía una temporada en el Teatro Principal.

El corolario de todo este esfuerzo por el desarrollo del arte musical de Chile, fue la venida de la primera compañía de ópera italiana, acontecimiento que tuvo lugar el año 1830, en medio de un entusiasmo loco de la sociedad, que iba a ver, por fin, representadas en escena las obras musicales que conocía bastante por las interpretaciones parciales que de ellas habían hecho los aficionados en los últimos tiempos.

La compañía se componía de un quinteto de voces: Matilde Scheroni, soprano; Lucía Garavaglia, contralto; Tito Betali, tenor; Emilio Pizzoni, barítono y Jesús Rirotta, bajo. Se estrenó con la ópera de Rossini El Engaño Feliz, en el Teatro Principal, la segunda quincena de mayo de 1830.

De esa fecha en adelante, el arte musical se desarrolló fecundamente en nuestra patria, mediante las innegables condiciones de la raza y la corriente continua de artistas y profesores extranjeros que llegaron al país, y que eran recibidos con cariño simpatía por los chilenos.

La música de bandas que en esos últimos diez años se había mantenido algo estacionaria, recibió un gran impulso con el advenimiento al Gobierno del Ministro Portales, que encargó dos instrumentales a Europa y se empeñó para que cada regimiento tuviera su banda propia.

El mismo tomó lecciones de clarinete con el profesor Zapiola, y según dice éste, en sus Recuerdos, “el ministro no lo hacía mal”.

§ 32. El teatro en los tiempos de la Colonia

Las representaciones dramáticas principiaron en Chile, como en otros países, en el recinto de los conventos, o a su sombra.

Apenas había transcurrido un siglo desde la conquista, cuando el padre Ovalle, describiendo en su Relación Histórica las aparatosas ceremonias con que en la Iglesia de la Compañía se celebraban las funciones religiosas, refería que a ellas “solía añadirse unas veces alguna representación a lo divino que hacían los estudiantes, y otras, alguna oración o poema al intento de la fiesta, con buena música y de vez en cuando a manera de coloquio entre muchos”.

La práctica de festejarse con comedias los aniversarios eclesiásticos, se encuentra también atestiguada en 1657 por el Obispo de Santiago don fray Gaspar de Villarroel, en su Gobierno Eclesiástico Pacífico, quien la menciona, hablando de un caso muy característico en aquella época, en que él mismo intervino. El oidor don Bernardino Figueroa tenía la obligación de celebrar con pompa la Natividad de Nuestra Señora. Cierto año, entre los regocijos que dispuso, había “tres comedias que debían representarse en el Cementerio del Convento de la Merced”. Apuntaré de paso que este hecho macabro fue un caso de disputa entre el Obispo y el Oidor.

Mucho antes de que se pensara en fundar un teatro, se dilucidó en Chile una cuestión que agitó bastante a los moralistas y confesores, cual fue la de saber “si las representaciones sobre asuntos profanos, debían o no "ser permitidas” Pero no se llegó a resolver de un modo fijo tan complicado problema.

Con motivo de las celebraciones que se hicieron en 1626 por el restablecimiento de la guerra ofensiva contra los araucanos, tuvieron lugar las primeras representaciones dramáticas, probablemente sobre asuntos religiosos, de que hacen mención clara los documentos. En esa época los santiaguinos conocieron verdaderas obras teatrales, como que eran las mismas que representaban en España. Nos referimos a los autos sacramentales.

Las primeras representaciones dramáticas sobre asuntos profanos ejecutadas en Chile, fueron las que se verificaron en Concepción a principios de 1693, para celebrar la llegada del nuevo Gobernador don Tomás Marín de Pobeda, y su casamiento con la dama limeña doña Juana de Urdanegui, venida desde Lima a contraer este matrimonio, en la ciudad de Concepción. “Constaba el obsequio — dice el cronista Córdoba y Figueroa— de catorce comedias y la que se llamaba El Hércules Chileno, obra compuesta por dos regnícolas”. De modo, pues, que ya existían “autores teatrales criollos” al terminar el siglo XVII. Es una lástima que el cronista que hemos citado, haya omitido el nombre de esos autores que fueron los pioneros de nuestro malaventurado teatro nacional. Desde entonces, y tal vez desde un poco antes, las representaciones teatrales debieron formar parte de los suntuosos regocijos públicos, con que acostumbraban solemnizar la jura de los reyes y el recibimiento de los nuevos gobernadores del Reino.

Con motivo de la proclamación de Femando VI, se hicieron en La Serena varias fiestas a fines de abril del año 1748. Entre ellas sobresalieron las representaciones de las comedias “Resucitar cotí él Agua” y “El Alcázar del Secreto”. También se representó allí el sainete “Barbero, afeita al Burro”.

Durante esta época, la Pascua de Navidad se celebraba comúnmente con la representarán de autos sacramentales y siempre con la exhibición de nacimientos en las casas particulares, los cuales continuaron existiendo y atrayendo a mucha gente aun después de la proclamación de la independencia. Consistían esos nacimientos en colocar en una sala espaciosa muchas mesas, y en la principal se arreglaba un pesebre con el niño Jesús, la Virgen y San José adorado por los pastores y los reyes magos. En las mesas restantes se arreglaban varios episodios relativos a la vida de Jesús en la infancia.

En la Pascua de Navidad de 1780, un empresario improvisó una compañía de actores para representar en Santiago sainetes y autos sacramentales. No hubo allí ni decoraciones ni aparato escénico; sin embargo, el empresario logró atraer al espectáculo bastante público y obtuvo ganancias. En vista del éxito el mismo empresario solicitó y obtuvo del Presidente Jáuregui, que le permitiera establecer una casa de comedias permanente; pero la fuerte oposición que opuso a la idea el Obispo Alday, echó por tierra las ilusiones del animoso empresario.

Por ese mismo tiempo había en Santiago dos compañías de bailarines formadas por mulatos; una se denominaba “bailarines del río” y la otra “bailarines de la cañada”. Vivían y actuaban en perpetua competencia, que a veces degeneraba en pugilatos; bailaban en las procesiones y especialmente en la de Corpus Christi, vestidos de turcos y al son de un violín, que rascaba un negro, por cuyo trabajo se le pagaba ocho reales.

En agosto de 1789, el Cabildo de Santiago comunicaba al Gobernador O’Higgins, que en las fiestas reales que se organizaban para celebrar la jura del rey Carlos IV, figuraban tres noches de comedias. Para el efecto se construyó un teatro provisional en el sitio llamado él basural, a la orilla del Mapocho, donde hoy está el Mercado Central.

En las funciones que hasta entonces se habían hecho en el teatro, se representaron entre otras, las siguientes comedias y dramas: El Jenízaro de Hungría, El Hipocondríaco, Los Españoles en Chile, el Mayor monstruo, los celos, y el Domine Lucas. También se representó Una obra escrita por don Juan Egaña, cuyo título es Al ardor vence el deber, melodrama para cantar o representar, traducción libre y modificada de la Cenobia del célebre Metastasio, en obsequio de la ilustre Marfisa”. Esta es la más antigua obra que se conoce, escrita en Chile, porque corre impresa, La primera de que se tiene noticias es aquella del Hércules Chileno, a que antes me referí, pero que no ha llegado hasta nosotros.

En noviembre de 1795, el Cabildo de Santiago, tomó en consideración una solicitud de don Ignacio Torres para que se le permitiera hacer “una serie de representaciones entre Pascua y Carnaval”. Se accedió a su solicitud bajo ciertas condiciones, a que nos referiremos más adelante.

Algunos años más tarde, en 1799, se presentó al Cabildo una solicitud de don José Cos, “para establecer a firme en Santiago un teatro dramático por espacio de diez años”. Las condiciones que el Cabildo puso a la licencia, que le fue concedida, fueron más o menos las mismas acordadas en 1795, pero la empresa de Cos no pasó de proyecto.

El primer teatro estable que hubo en Santiago, después de muchas tentativas y contradicciones por parte de la autoridad eclesiástica, fue una modestísima construcción que se hizo durante el gobierno de don Luis Muñoz de Guzmán, situada en la plazuela de las Ramadas, llamada hoy plaza Esmeralda, Era una construcción casi provisional de las más modestas condiciones y había sido levantada en el primer patio de la casa de don Joaquín Olaes de Gacitúa. Las piezas laterales del patio servían de palco o “cuartos para familias” y para mirar al proscenio, se abrían las ventanas y las puertas. En el patio se colocaban sillas, que se denominaban “lunetas” y al fondo, es decir, en el zaguán de la entrada, estaba la “cazuela” para la gente de pie. Él proscenio quedaba en el corredor frontero al zaguán. El Presidente del Reino y el Cabildo gozaban de palco especial, y el primero tenía entrada independiente.

Un reglamento dictado por el Cabildo, disponía que las funciones debían suspenderse siempre que no hubiese cien asistentes al “patio” o lunetas. Existía un juez encargado de dirimir todas las dificultades que se suscitasen, bien fuese entre los empresarios, los actores o entre el público mismo. Había un administrador que ganaba trescientos pesos al año. El teatro se alumbraba con grandes lampiones de sebo. Esta “Casa de Comedias” subsistió hasta 1819, pero casi destruida ya.

A fines del año 1815 el Gobernador don FranciscoCasimiro Marcó del Pont, que fue uno de los más entusiastas favorecedores del teatro, fomentó la construcción de otra casa de comedias, en una casa particular de la calle de Merced esquina con la de Mosquete. Este fue el primer teatro donde los asistentes estuvieron bajo techo; los anteriores habían funcionado al aíre libre, de modo que sólo podían hacerse funciones durante el verano. Este teatro se estrenó el 24 de diciembre del citado año, con la comedia El sitio de Calahorra o la Constancia Española. y el sainete El Chasco de las Cambarías. La segunda función se verificó el 14 de enero del 16, con una comedia nueva en Chile, titulada El Emperador Alberto I y la Adelina y con el sainete Los locos de mayor marca. La tercera función fue el 2 de febrero, con la comedia, La virtud triunfante de la más negra traición; y la cuarta se celebró el 22, con la comedia de Tirso, El Desdén con el Desdén y el sainete El Maestro de Escuela.

La primera dama de la compañía, Josefa Morales, “la Pepa”, como se la llamaba, dio su función de beneficio con el drama Marco Antonio y Cleopatra, en un acto, con la comedia La criada más sagaz, y el sainete El Abate y el Albañil. En esta función el Gobernador Marcó del Pont ofreció a la beneficiada un ostentoso regalo y una fiesta; se corrió entonces que la actriz traía medio loco al Gobernador y parece que los rumores no carecían de fundamento, deduciéndose de todo esto la decidida protección que el Presidente brindaba al arte teatral y a la compañía.

Para corresponder a esta protección de la primera autoridad del Reino, la compañía organizó una gran función en honor de Marcó del Pont el día de su santo, el 4 de octubre. En el primer entreacto, la primera dama salió al proscenio para declamar un soneto dedicado al festejado, por un poeta chirle, que las malas lenguas indicaron en la reverenda persona del dominico fray José María La Torre. Para castigo del poeta es necesario reproducir siquiera una estrofa:

Vi, señor, vuestra historia peregrina
Donde mostráis ingenio peregrino
Con quien la desposáis, demás es digno
Y ella de tal esposo no es indigna

Esta es la estrofa más comprensible del soneto.

[Pero lo mejor de todo era la dedicatoria; en otros tiempos y circunstancias parecería una tomadura de pelo. Decía así:

“Al ilustre señor Don Francisco Casimiro Marcó del Pont, Ángel Díaz y Méndez. Caballero de la Orden de Santiago, de la Real y Militar de San Hermenegildo, de la Flor de Lis, Maestrante de la Real de Ronda, Benemérito de la Patria en grado heroico y eminente, Mariscal de Campo de los Reales Ejércitos. Superior Gobernador, Capitán General, Presidente de la Real Audiencia, Superintendente Subdelegado del General de Real Hacienda y de el de Correos, Postas y Estafetas y Vicepatrono Real de este Reino de Chile”.

Se necesitaba tener resuello de buzo para decir de un tirón los títulos del señor Presidente.

Esta Sala de Comedias duró hasta dos años después de Chacabuco; a ella asistía regularmente, cuando estaba en Santiago, el Director O’Higgins, y se celebraban aparatosas funciones de gala en los días de fiestas patrióticas. Pero la ubicación del teatro, su mala construcción y la falta de elementos indujeron al Director a pedir a uno de sus amigos, el coronel don Domingo de Arteaga, que era su edecán, que tomara a su cargo el proporcionar al público santiaguino un local digno de la capital del naciente Estado de Chile para que se realizaran las representaciones de dramas y comedias y toda otra clase de espectáculos que pudieran venir a Chile, desde Buenos Aires o Lima.

A despecho de las dificultades que encontró el coronel Arteaga, se logró habilitar por lo pronto un nuevo teatro en la calle de la Catedral, a dos cuadras de la plaza, con los elementos que existían en el teatro de las Ramadas y en el de Mosqueto. Esta Sala funcionó desde 1818 hasta 1820, año en que se inauguró solemnemente un teatro construido “con todas las reglas y progresos del arte”, en la plazuela del templo de la compañía, hoy estatua de Bello. El estreno del nuevo teatro, que se llamó Teatro Principal, se verificó el 20 de octubre del año 20, día onomástico y cumpleaños del Director O’Higgins.

La platea de esta Sala tenía más de veinticinco metros, de largó alrededor de la cual había una fila de palcos con bastante comodidad. Sobre los palcos había un balcón, que se prolongaba en la parte de atrás y que estaba destinado a la “cazuela”, i El escenario era extenso, las decoraciones muy buenas, pero el proscenio demasiado bajo. En el telón de boca había una inscripción en letras doradas debida a la pluma  de Bernardo Vera y Pintado, que decía: “Aquí está el espejó de la virtud y el vicio; miraos en él y pronunciad el juicio” A la derecha del proscenio estaba el palco del Director Supremo, adornado con sederías azules, rojas y blancas, con franjas doradas. Al frente, el palco del Cabildo, menos suntuoso pero decorado con los mismos colores. El teatro tenía cabida para más de quinientas personas.

Los actores que componían el elenco de la compañía eran, en general, prisioneros españoles encabezados por el coronel La Torre, prisionero también, que dedicó sus ocios a dar vuelo a sus aficiones artísticas. La Torre fue el maestro que tuvieron los actores chilenos que figuraron en los años siguientes como destacados elementos del arte teatral.

La compañía que estrenó el Teatro Principal era numerosísima; según las crónicas de la época, hasta entonces no había actuado ninguna de tanto y tan selecto personal: figuraban en ella tres galanes, que eran el célebre Andrés Cáceres, Bartolo Hevia y otro; cuatro barbas, dos de los cuales eran el coronel La Torre y Ángel Pérez; tres graciosos, que lo eran José Pose, español; Toribio Fuentes y Domingo Soto, chilenos, aparte de cinco actores más de menor categoría.

En el elemento femenino figuraban cinco actrices primeras, siendo la principal “la hermosa Lucía Rodríguez, la actriz chilena más bella y de más mérito que hemos tenido”, dice un periodista de la época; la Ángela Calderón, la Rosa Lagunas, limeña de grandes atractivos que cantaba tonadillas después de los dramas o comedias, la Pilar Sopeña, hembra de fuste que traía al retortero a todo el elemento oficial, empezando, según decían los murmuradores, por el Ministro Zenteno; la Margarita Pezuela, limeña, que se bailaba unas sanjurianas contra las cuales reclamaron los regidores y un canónigo, porque “al dar las vueltas tan rápidamente se le veían las ligas” El canónigo “hablaba de oídas”, según se dejaba expresa constancia en la presentación que se hizo al Director O’Higgins y que éste desestimó.

Las comedias y sainetes que se representaban servían también de propaganda política. No se ponía en escena ninguna obra que contuviera alguna frase contra el sistema republicano, pero se toleraba y se agregaba todo aquello que desprestigiara al régimen realista. La canción nacional era obligatoria al, empezar las representaciones, y todos la oían de pie; a cada lado del proscenio se colocaba un soldado armado de su fusil, con el cual hacía los honores mientras los actores cantaban el himno patrio; terminado el canto, los soldados se colocaban en la puerta de entrada a la platea.

En 1822 llegó a Santiago y se incorporó a la compañía el célebre actor argentino Luis Ambrosio Morante, que, desde sus primeras funciones, entró a disputarle la popularidad al primer actor chileno, Cáceres. Ambos en realidad eran dos grandes figuras artísticas y tal vez el primero era más meritorio; si juzgamos a través de las crónicas que han llegado hasta nosotros. El argentino “era, sin agraviarlo, feo”, según don José Zapiola, que los conoció personalmente, y Cáceres todo un buen mozo, cualidades que son definitivas en las tablas. Sin embargo, el feo y forastero tuvo tanta popularidad como el buen mozo chileno, lo que quiere decir que el argentino era un actor irresistible.

El público continuaba dividido en dos bandos que a veces se insultaban, y no faltó ocasión en que estuvieron a punto de llegar a vías de hecho, en pleno teatro, defendiendo cada partido a su favorito. Sólo terminó la lucha cuando Cáceres salió desterrado de Santiago por o’higginista, en enero de 1823. Desde esa fecha quedó Morante solo y ya nadie le disputó la popularidad.

El actor argentino era simpático de por sí; pero más simpático se hizo para los liberales cuando supieron que a más de liberal era demagogo, y volteriano. Con la caída de O’Higgins este partido tomó gran preponderancia y por consiguiente sus partidarios hacían ostentación de tales ideas donde y cuando podían; Morante fue un gran propagandista desde el escenario del Teatro Principal, arreglando obras extranjeras con escenas alusivas a los acontecimientos políticos de Chile y con incidentes de actualidad.

Como una muestra de la actuación de Morante a este respecto, voy a contar un hecho que por cierto sería censurado en estos tiempos en que, según se afirma, existe más, liberalismo que antes.

A principios de marzo de 1824, llegó a Santiago el delegado Apostólico monseñor Muzi y a los pocos meses tuvo que retirarse por no haber podido cumplir su misión ante el Gobierno de Chile. Este hecho fue entusiastamente aplaudido por los libe rulos. Pues bien, el actor Morante encontró en este suceso un argumento y un motivo para dar expansión a sus ideas y halagar a sus correligionarios. Desenterró una antigua comedia que no se había puesto en escena todavía en Chile y aprovechándose del título, que era: El falso Nuncio de Portugal; la arregló en forma de excitar la burla contra el Nuncio que acababa de salir de Chile.

Se anunció la obra con gran bombo y se la presentó con inusitado aparato, a lo que contribuyeron inocentemente las sacristías de varios conventos de Santiago, prestando ornamentos y otros útiles de culto.

Morante hacía el papel del Nuncio de Portugal, y para dar más relieve al personaje, entró al proscenio por la platea, atravesando todo el teatro antes de subir al escenario. El Nuncio venía precedido por una numerosa comitiva de eclesiásticos de todas jerarquías, todos cómicos de la compañía, vestidos adecuadamente; al fin de la comitiva venía el actor Morante con hábito cardenalicio, repartiendo bendiciones a diestra y siniestra. “Como era preciso imitar en un todo a la persona que se trataba de exhibir, Morante no omitió detalle alguno: el señor Muzi tenía un ojo menos; Morante se tapó un ojo y apareció tuerto”.

El actor argentino regresó a su patria en 1825, pero volvió a Santiago al año siguiente, cuando ya el chileno Cáceres había vuelto de su destierro. Ambos actuaron juntos, de nuevo; pero la diferencia de edades evitó las rivalidades que habían surgido cuatro años antes.

Y en esos tiempos habían desaparecido los últimos restos del arte teatral que nos había legado la colonia, y el teatro chileno era una verdadera potencia, que vivió robusta hasta 20 o 30 años más tarde, época que no entra en el período que abarcará la presente serie de Leyendas y Episodios Chilenos.