Libro N° 9929. Leviatán. Hobbes, Thomas.
© Libro N° 9929. Leviatán. Hobbes, Thomas. Emancipación. Mayo 21 de 2022.
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Leviatán. Thomas Hobbes
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© Edición, reedición y Colección Biblioteca Emancipación: Guillermo Molina
Miranda
LEAMOS SIN RESERVAS,
ANALICEMOS SIN PEREZA Y SOMETAMOS A CRÍTICA TODA LA CULTURA
Thomas Hobbes
Leviatán
Thomas
Hobbes
Título: Leviatán
Autor: Thomas Hobbes
Fecha de lanzamiento: 2 de julio de 2002 [eBook #3207]
[Actualizado más recientemente: 27 de marzo de 2021]
Idioma: inglés
Codificación del juego de caracteres: UTF-8
Producida por: Edward White y David Widger
*** INICIO DEL PROYECTO GUTENBERG EBOOK LEVIATHAN ***
LEVIATÁN
Por Thomas Hobbes
1651
LEVIATÁN O LA MATERIA, LA
FORMA Y EL PODER DE UNA RIQUEZA COMÚN
ECLESIÁSTICA Y CIVIL
Thomas Hobbes de Malmesbury
Impreso para Andrew Crooke,
en el Green Dragon
en St. Paul's Churchyard,
1651.
NOTAS DEL TRANSCRIPTOR SOBRE EL TEXTO ELECTRÓNICO:
Este texto electrónico se preparó a partir de la edición Pelican
Classics de Leviathan, que a su vez se preparó a partir de la primera
edición. He tratado de seguir lo más fielmente posible el original y dar
el sabor del texto que el mismo Hobbes corrigió, pero las siguientes
diferencias eran inevitables.
Hobbes usó mayúsculas y cursivas muy extensamente, para enfatizar, para
nombres propios, para citas y, a veces, parece, simplemente porque sí.
El original tiene notas al margen muy extensas, que se utilizan para
mostrar dónde introduce las definiciones de palabras y conceptos, para dar en
resumen el tema que trata un párrafo o sección, y para dar referencias a sus
citas, en gran parte pero no exclusivamente. bíblico. Hasta cierto punto,
estas notas al margen parecen haber tenido la intención de servir en lugar de
un índice, ya que el original no tiene ninguno. Están todos en cursiva.
También usó cursiva para palabras en otros idiomas además del inglés, y
hay varias palabras griegas, en el alfabeto griego, en el texto.
Para tratar con estos dentro de los límites de ASCII estándar, he hecho
lo siguiente en este texto electrónico.
He restringido mi uso de mayúsculas completas a aquellos lugares donde
Hobbes las usó, excepto en los títulos de los capítulos, que he escrito con
mayúsculas completas, donde Hobbes usó una combinación de mayúsculas completas
y cursiva.
Donde está claro que las cursivas son para indicar que el texto está
citado, he introducido comillas. Entre comillas he conservado las
mayúsculas que utilizó Hobbes.
Donde las cursivas parecen usarse para enfatizar, o para nombres
propios, o simplemente porque sí, he puesto en mayúscula la letra inicial de
las palabras. Esto tiene la desventaja de que no se distinguen de las que
Hobbes puso en mayúsculas en el texto sin formato, pero la extensión de sus
cursivas haría que el texto fuera muy feo si tuviera que usar un guión bajo o
una barra oblicua.
Cuando las notas al margen son para introducir el tema del párrafo o
para mostrar dónde introduce definiciones de palabras, las he incluido como
encabezados del párrafo, de nuevo con todas las palabras en mayúscula inicial y
en una línea más corta.
Para las referencias al margen de las citas, las he incluido en el
texto, entre paréntesis, inmediatamente al lado de la cita. Donde Hobbes
incluyó referencias en el texto principal, las dejé como él las puso, excepto
para cambiar los corchetes por redondos.
Para el alfabeto griego, simplemente sustituí las letras ordinarias más
cercanas que pude, y usé mayúsculas iniciales para palabras de idiomas
extranjeros.
Ni Thomas Hobbes ni sus tipógrafos parecen haber tenido muchas
inhibiciones acerca de la ortografía y la puntuación. He intentado
reproducir ambas exactamente, con la excepción de la introducción de comillas.
Al preparar el texto, descubrí que tiene mucho más significado si lo leo
con subvocalización o en voz alta, en lugar de tratar de leer en
silencio. El uso del énfasis por parte de Hobbes y su excéntrica
puntuación y construcción parecen funcionar.
A MI MUY HONORABLE AMIGO
Sr. FRANCIS GODOLPHIN de GODOLPHIN
HONORÍSIMO SEÑOR.
Vuestro dignísimo hermano, el señor SIDNEY GODOLPHIN, cuando vivía, se
complacía en pensar que mis estudios eran algo y, por lo demás, en complacerme,
como sabéis, con testimonios reales de su buena opinión, grandes en sí mismos y
mayores por su valor. de su persona. Porque no hay virtud alguna que
disponga al hombre, sea al servicio de Dios, sea al servicio de su Patria, a la
Sociedad Civil, o a la Amistad privada, que no aparezca manifiestamente en su
conversación, no como adquirida por necesidad, o afectado en ocasiones, pero
inherente, y brillando en una constitución generosa de su naturaleza. Por
tanto, en honor y gratitud hacia él, y con devoción hacia vosotros mismos, os
dedico humildemente este mi discurso de la Commonwealth. No sé cómo lo
recibirá el mundo, ni cómo puede reflejarse en aquellos que parecerán
favorecerlo. Porque en cierto modo asediado por aquellos que luchan por un
lado por una libertad demasiado grande y por el otro lado por una autoridad
excesiva, es difícil pasar entre los puntos de ambos ileso. Pero sin
embargo, pienso yo, el esfuerzo por promover el Poder Civil, no debe ser
condenado por el Poder Civil; ni los particulares, al reprenderlo,
declaran que piensan que ese Poder es demasiado grande. Además, no hablo
de los hombres, sino (en abstracto) de la sede del poder, (como esas criaturas
simples y desinteresadas del capitolio romano, que con su ruido defendían a los
que estaban dentro, no porque fueran ellos, sino allí) no ofendiendo a nadie,
creo, sino a los de afuera, o a los de adentro (si los hay) que los
favorecen. Lo que tal vez pueda ofender más, son ciertos Textos de la
Sagrada Escritura, alegados por mí para otro propósito que el que
ordinariamente usan para otros. Pero lo he hecho con la debida sumisión, y
también (en orden a mi Sujeto) necesariamente; pues son las Obras Externas
del Enemigo, desde donde impugnan el Poder Civil. Si a pesar de esto,
encuentra que mi trabajo es generalmente despreciado, puede disculparse y decir
que soy un hombre que ama mis propias opiniones y piensa que todo es verdad. y
he presumido sobre eso, para asumir el Título (sin su conocimiento) de ser,
como soy, y también (en orden a mi Sujeto) necesariamente; pues son
las Obras Externas del Enemigo, desde donde impugnan el Poder Civil. Si a
pesar de esto, encuentra que mi trabajo es generalmente despreciado, puede
disculparse y decir que soy un hombre que ama mis propias opiniones y piensa
que todo es verdad. y he presumido sobre eso, para asumir el Título (sin su
conocimiento) de ser, como soy, y también (en orden a mi Sujeto)
necesariamente; pues son las Obras Externas del Enemigo, desde donde
impugnan el Poder Civil. Si a pesar de esto, encuentra que mi trabajo es
generalmente despreciado, puede disculparse y decir que soy un hombre que ama
mis propias opiniones y piensa que todo es verdad. y he presumido sobre eso,
para asumir el Título (sin su conocimiento) de ser, como soy,
Señor,
Su más humilde y obediente servidor, Thomas Hobbes.
París 15/25 DE ABRIL DE 1651.
Contenido
La naturaleza (el arte por el cual Dios ha hecho y gobierna el mundo) es
por el arte del hombre, como en muchas otras cosas, tan imitada en esto, que
puede hacer un Animal Artificial. Porque ver la vida no es más que un
movimiento de los miembros, cuyo comienzo está en alguna parte principal en el
interior; ¿Por qué no podemos decir que todos los Autómatas (Máquinas que
se mueven por resortes y ruedas como un reloj) tienen una vida
artificial? Porque ¿qué es el Corazón, sino un Manantial; y los
Nervios, pero tantas Cuerdas; y los Joynts, sino tantas Wheeles, dando
movimiento a todo el Cuerpo, como pretendía el Artífice? El Arte va aún
más allá, imitando a esa Racional y excelentísima obra de la Naturaleza, el
Hombre. Porque por el Arte se crea ese gran LEVIATÁN llamado
COMMON-WEALTH, o ESTADO, (en latín CIVITAS) que no es más que un Hombre
Artificial; aunque de mayor estatura y fuerza que el Naturall, para cuya
protección y defensa estaba destinado; y en el cual, la Soberanía es un
Alma Artificial, como dando vida y movimiento a todo el cuerpo; Los
Magistrados y demás Oficiales de Judicatura y Ejecución, los Jueces
artificiales; Recompensa y Castigo (por los cuales fijados al asiento de
la Soberanía, cada articulación y miembro es movido a cumplir su deber) son los
Nervios, que hacen lo mismo en el Cuerpo Natural; Las Riquezas y Riquezas
de todos los miembros particulares, son la Fortaleza; Salus Populi (la
Seguridad de los Pueblos) su Negocio; Los consejeros, por quienes se le
sugieren todas las cosas que necesita saber, son la Memoria; Equidad y
Leyes, Razón y Voluntad artificiales; Concordia, Salud; sedición,
enfermedad; y Guerra Civil, Muerte. Por último, los Pactos y
Alianzas, por los cuales las partes de este Cuerpo Político fueron inicialmente
hechas, reunidas y unidas, se asemejan a ese Fiat, o Hagamos al Hombre,
pronunciado por Dios en la Creación.
Para describir la Naturaleza de este hombre Artificial, consideraré
Primero la Materia del mismo, y el Artífice; ambos que es el
Hombre.
En segundo lugar, cómo y por qué convenios se hace; cuáles son los
derechos y el justo poder o autoridad de un soberano; y qué es lo que lo
preserva y lo disuelve.
En tercer lugar, qué es una riqueza común cristiana.
Por último, qué es el Reino de las Tinieblas.
Con respecto al primero, hay un dicho muy usurpado últimamente, que la
Sabiduría se adquiere, no leyendo Libros, sino leyendo Hombres. En
consecuencia, aquellas personas que en su mayor parte no pueden dar otra prueba
de ser sabias, se deleitan mucho en mostrar lo que creen haber leído en los
hombres, mediante censuras poco caritativas entre sí a sus espaldas. Pero
hay otro dicho que no se ha entendido últimamente, por el cual podrían aprender
verdaderamente a leerse unos a otros, si se tomaran la molestia; y esto
es, Nosce Teipsum, Léete a ti mismo: que no pretendía, como ahora se usa,
tolerar, ni el estado bárbaro de los hombres en el poder, hacia sus
inferiores; o para alentar a los hombres de bajo grado, a un
comportamiento asertivo hacia sus superiores; Pero para
enseñarnos, que por la semejanza de los pensamientos y pasiones de un
hombre con los pensamientos y pasiones de otro, cualquiera que se mira a sí
mismo y considera lo que hace, cuando piensa, opina, razona, espera, teme, etc.,
y por qué motivos; de ese modo leerá y sabrá cuáles son los pensamientos y
las pasiones de todos los demás hombres en ocasiones similares. Digo la
semejanza de las Pasiones, que son las mismas en todos los hombres, Deseo,
Temor, Esperanza, &c; no la semejanza o los objetos de las pasiones,
que son las cosas deseadas, temidas, esperadas, etc., porque éstas varían tanto
la constitución individual y la educación particular, y son tan fáciles de
ocultar de nuestro conocimiento, que los caracteres del corazón del hombre,
ensuciados y confundidos como están, con disimulo, mentira, las
falsificaciones y las doctrinas erróneas son legibles únicamente para aquel que
escudriña los corazones. Y aunque por las acciones de los hombres a veces
descubrimos a su designado; sin embargo, hacerlo sin compararlos con los
nuestros y distinguir todas las circunstancias por las cuales el caso puede
llegar a ser alterado, es descifrar sin una clave y ser engañado en su mayor
parte, por demasiada confianza o por demasiado timidez; según el que lee,
es él mismo un hombre bueno o malo. y ser engañados en su mayor parte, por
demasiada confianza, o por demasiada timidez; según el que lee, es él
mismo un hombre bueno o malo. y ser engañados en su mayor parte, por
demasiada confianza, o por demasiada timidez; según el que lee, es él
mismo un hombre bueno o malo.
Pero que un hombre lea a otro por sus acciones, nunca tan perfectamente,
le sirve solo con su conocimiento, que son solo unos pocos. El que ha de
gobernar a toda una Nación, debe leer en sí mismo, no este, o aquel hombre en
particular; sino la Humanidad; lo cual, aunque sea difícil de hacer,
más difícil que aprender cualquier idioma o ciencia; sin embargo, cuando
haya escrito mi propia lectura ordenada y claramente, los dolores dejados por
otro, serán de una sola consideración, si él también no encuentra lo mismo en
sí mismo. Para esta clase de Doctrina, no admite otra Demostración.
PARTE I.
DEL HOMBRE
Con respecto a los Pensamientos del hombre, los consideraré primero
Individualmente, y luego en Trayne, o dependiendo uno del otro. Cada uno
de ellos, individualmente, es Representación o Apariencia, de alguna cualidad,
u otro Accidente de un cuerpo sin nosotros; que comúnmente se llama
Objeto. cuyo objeto actúa sobre los ojos, los oídos y otras partes del
cuerpo del hombre; y por la diversidad de trabajo, produce diversidad de
Apariencias.
El Original de todos ellos, es lo que llamamos Sentido; (Porque no
hay concepción en la mente de un hombre que no haya sido engendrada al
principio, total o parcialmente, en los órganos de los sentidos). El resto se
deriva de ese original.
Conocer la causa natural del Sentido no es muy necesario para el asunto
que ahora nos ocupa; y tengo els-where escrito de lo mismo en
general. Sin embargo, para llenar cada parte de mi presente método,
entregaré brevemente el mismo en este lugar.
La causa del Sentido es el Cuerpo Externo u Objeto, que presiona el
órgano propio de cada Sentido, ya sea inmediatamente, como en el Gusto y el
Tacto; o mediatamente, como en la vista, el oído y el olfato: cuya
presión, por la mediación de los nervios y otras cuerdas y membranas del
cuerpo, continúa hacia el interior del cerebro y el corazón, provoca allí una
resistencia o contrapresión, o esfuerzo del corazón, para liberarse a sí mismo:
ese esfuerzo porque Exteriormente, parece ser algo externo. Y esta apariencia
o fantasía es lo que los hombres llaman sentido; y consiste, en cuanto al
ojo, en una figura de luz o color; al oído, en un sonido; a la fosa
nasal, en un olor; a la lengua y al paladar, en un sabor; y al resto
del cuerpo, en Calor, Frío, Dureza, Blandura, y tales otras cualidades,
como discernimos por el Sentimiento. Todas las cualidades llamadas
sensibles no están en el objeto que las causa, sino otros tantos y diversos
movimientos de la materia, por los cuales presiona de diversas maneras a nuestros
órganos. Ni en nosotros que somos oprimidos, son otra cosa, sino diversos
movimientos; (porque el movimiento no produce nada más que movimiento.)
Pero su apariencia para nosotros es fantasía, lo mismo despierto que
soñador. Y como apretar, frotar o golpear el Ojo, nos hace imaginar una
luz; y apretando la oreja, produce una cena; así también los cuerpos
que vemos u oímos, producen lo mismo por su acción fuerte, aunque no observada,
Porque si esos Colores y Sonidos estuvieran en los Cuerpos u Objetos que los
causan, no podrían separarse de ellos, como por lentes, y en Ecos por reflejo,
vemos que lo son; donde conocemos lo que vemos, está en un lugar; la
apariencia, en otro. Y aunque a cierta distancia, la realidad y el mismo
objeto parecen investidos de la fantasía que engendra en nosotros; Sin
embargo, el objeto es una cosa, la imagen o fantasía es otra. De modo que
el Sentido en todos los casos no es otra cosa que fantasía original, causada
(como he dicho) por la presión, es decir, por el movimiento, de cosas externas
sobre nuestros Ojos, Oídos y otros órganos ordenados a ellos.
Pero las Philosophy-schooles, a través de todas las Universidades de la
cristiandad, basadas en ciertos Textos de Aristóteles, enseñan otra
doctrina; y di: Por la causa de la Visión, que la cosa vista, emite por
todos lados una Especie Visible (en inglés) una Muestra Visible, Aparición, o
Aspecto, o un Ser Visto; la recepción de lo cual en el Ojo, es Ver. Y
por la causa de Oír, que la cosa oída, emite una Especie Audible, esto es, un
Aspecto Audible, o Ser Audible Visto; que entrando por el oído, hace
oír. Es más, también por la causa del entendimiento, dicen que la cosa
entendida emite especies inteligibles, es decir, un ser inteligible
visto; que entrando en el Entendimiento, nos hace Entender. no digo
esto, como desaprobando el uso de las Universidades: pero debido a que voy
a hablar en lo sucesivo de su oficio en un Estado Libre Asociado, debo hacerles
ver en todas las ocasiones por cierto, qué cosas se enmendarían en
ellas; entre los cuales la frecuencia del Habla insignificante es uno.
CAPITULO DOS.
DE LA IMAGINACIÓN
Que cuando una cosa permanece inmóvil, a menos que algo más la mueva,
permanecerá inmóvil para siempre, es una verdad de la que nadie duda. Pero
que cuando una cosa está en movimiento, estará eternamente en movimiento, a
menos que otra cosa la detenga, aunque la razón sea la misma (es decir, que
nada puede cambiarse a sí mismo), no se asiente tan fácilmente. Porque los
hombres miden, no sólo a los demás hombres, sino a todas las demás cosas por sí
mismas; y como se encuentran sometidos después del movimiento al dolor y a la
fatiga, piensan que todo lo demás se cansa del movimiento y busca el reposo por
sí mismo; poco considerando, si no es algún otro movimiento, en que
consiste ese deseo de reposo que encuentran en sí mismos. De ahí que las
Schooles digan: Los cuerpos pesados caen hacia abajo, por el apetito de
descansar, y conservar su naturaleza en el lugar que más les
convenga; atribuir el apetito y el conocimiento de lo que es bueno para su
conservación (que es más de lo que el hombre tiene) a las cosas inanimadas
absurdamente.
Cuando un Cuerpo está una vez en movimiento, se mueve (a menos que algo
más lo impida) eternamente; y todo lo que lo impide, no puede en un
instante, sino en el tiempo, y gradualmente extinguirlo por completo: Y como
vemos en el agua, aunque el viento cesa, las olas no dejan de remar por mucho
tiempo después; así también sucede en ese movimiento, que se hace en las
partes internas de un hombre, entonces, cuando ve, sueña, etc. Pues
después de quitar el objeto o cerrar el ojo, conservamos todavía una imagen de
la cosa vista, aunque más oscura que cuando la vemos. Y esto es lo que los
latinos llaman Imaginación, de la imagen hecha al ver; y aplicar lo mismo,
aunque impropiamente, a todos los demás sentidos. Pero los griegos lo
llaman Fantasía; que significa Apariencia, y es tan propio de un sentido
como de otro. La imaginación, por lo tanto, no es más que el sentido
decadente; y se encuentra en los hombres y en muchas otras criaturas
vivientes, tanto durmiendo como despiertos.
La decadencia del sentido en los hombres despiertos no es la decadencia
del movimiento hecho en el sentido; sino un oscurecimiento de ella, de tal
manera, como la luz del Sol oscurece la luz de las Estrellas; las cuales
las estrellas no ejercen menos su virtud por el que son visibles, en el día,
que en la noche. Pero porque entre muchas caricias que nuestros ojos,
oídos y otros órganos reciben de los cuerpos externos, la predominante es la
sensible; por lo tanto, siendo predominante la luz del Sol, no somos
afectados por la acción de las estrellas. Y quitando cualquier objeto de
nuestros ojos, aunque permanezca la impresión que hizo en nosotros; sin
embargo, sucediéndose otros objetos más presentes, y trabajando sobre nosotros,
la Imaginación del pasado se oscurece y se debilita; como la voz de un
hombre en el ruido del día. De donde se sigue que cuanto más largo es el
tiempo después de la vista o Sentido de cualquier objeto, más débil es la
Imaginación. Porque el continuo cambio del cuerpo del hombre destruye en
el tiempo las partes que en sentido se movían: de modo que la distancia del
tiempo y del lugar tiene un mismo efecto en nosotros. Porque como a la
distancia del lugar, lo que miramos, aparece oscuro, y sin distinción de las
partes más pequeñas; y así como las Voces se vuelven débiles e
inarticuladas: así también después de una gran distancia de tiempo, nuestra
imaginación del Pasado es débil; y perdemos (por ejemplo) de Ciudades que
hemos visto, muchas Calles particulares; y de Acciones, muchas Circunstancias
particulares. Este sentido decadente, cuando queremos expresar la cosa en
sí misma (quiero decir, imaginarla), la llamamos imaginación, como dije
antes; Pero cuando queremos expresar la Decadencia y significar que el
Sentido se está desvaneciendo, viejo y pasado, se llama Memoria. De modo
que la Imaginación y la Memoria son una sola cosa, que por diversas
consideraciones tiene diversos nombres.
Mucha memoria, o memoria de muchas cosas, se llama
Experiencia. Además, la imaginación es sólo de aquellas cosas que han sido
percibidas anteriormente por los sentidos, ya sea todas a la vez, o por partes
varias veces; La primera, (que es la imaginación del objeto completo, tal
como fue presentado a los sentidos) es Imaginación Simple; como cuando uno
imagina un hombre, o un caballo, que ha visto antes. el otro es
compuesto; como cuando de la vista de un hombre en un tiempo, y de un
caballo en otro, concebimos en nuestra mente un Centauro. Así que cuando
un hombre combina la imagen de su propia persona, con la imagen de las acciones
de otro hombre; como cuando un hombre se imagina a sí mismo como un
Hércules, o como un Alejandro (lo que les sucede a menudo a los que se toman
mucho con la lectura de Romanos) es una imaginación compuesta, y
propiamente sino una Ficción de la mente. Hay también otras Imaginaciones
que surgen en los hombres, (aunque despiertos) de la gran impresión hecha en el
sentido; Como al contemplar el Sol, la impresión deja una imagen del Sol
ante nuestros ojos mucho tiempo después; y de estar larga y vehementemente
atento a todas las Figuras Geométricas, un hombre en la oscuridad (aunque
despierto) tendrá las Imágenes de Líneas y Ángulos ante sus ojos: clase de
Fantasía que no tiene nombre particular; como algo que no cae comúnmente
en el discurso de los hombres. y de estar larga y vehementemente atento a
todas las Figuras Geométricas, un hombre en la oscuridad (aunque despierto)
tendrá las Imágenes de Líneas y Ángulos ante sus ojos: clase de Fantasía que no
tiene nombre particular; como algo que no cae comúnmente en el discurso de
los hombres. y de estar larga y vehementemente atento a todas las Figuras
Geométricas, un hombre en la oscuridad (aunque despierto) tendrá las Imágenes
de Líneas y Ángulos ante sus ojos: clase de Fantasía que no tiene nombre
particular; como algo que no cae comúnmente en el discurso de los hombres.
Las imaginaciones de los que duermen, son las que llamamos
Sueños. Y éstas también (como todas las demás Imaginaciones) han sido
antes, ya sea totalmente o por parcelas en el Sentido. Y debido a que en
los sentidos, el Cerebro y los Nervios, que son los Órganos necesarios de los
sentidos, están tan adormecidos en el sueño que no pueden ser movidos
fácilmente por la acción de los Objetos Externos, no puede ocurrir en el sueño
Imaginación; y por lo tanto no hay Sueño sino lo que procede de la
agitación de las partes internas del cuerpo del hombre; cuyas partes
internas, por la conexión que tienen con el Brayn y otros órganos, cuando están
alterados, los mantienen en movimiento; por lo cual las Imaginaciones allí
anteriormente hechas, parecen como si un hombre estuviera despierto; salvo
que los Órganos de los Sentidos están ahora numerados, de modo que no hay
ningún objeto nuevo, que puede dominarlos y oscurecerlos con una impresión
más vigorosa, un sueño debe ser necesariamente más claro, en este silencio de
los sentidos, que nuestros pensamientos despiertos. Y por lo tanto sucede
que es un asunto difícil, y por muchos pensado imposible distinguir exactamente
entre Sentido y Soñar. Por mi parte, cuando considero que en los Sueños no
pienso a menudo, ni constantemente, en las mismas Personas, Lugares, Objetos y
Acciones que pienso despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto. un sueño debe ser necesariamente más claro, en este silencio de
los sentidos, que nuestros pensamientos despiertos. Y por lo tanto sucede
que es un asunto difícil, y por muchos pensado imposible distinguir exactamente
entre Sentido y Soñar. Por mi parte, cuando considero que en los Sueños no
pienso a menudo, ni constantemente, en las mismas Personas, Lugares, Objetos y
Acciones que pienso despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto. un sueño debe ser necesariamente más claro, en este silencio de
los sentidos, que nuestros pensamientos despiertos. Y por lo tanto sucede
que es un asunto difícil, y por muchos pensado imposible distinguir exactamente
entre Sentido y Soñar. Por mi parte, cuando considero que en los Sueños no
pienso a menudo, ni constantemente, en las mismas Personas, Lugares, Objetos y
Acciones que pienso despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto. Y por lo tanto sucede que es un asunto difícil, y por muchos
pensado imposible distinguir exactamente entre Sentido y Soñar. Por mi
parte, cuando considero que en los Sueños no pienso a menudo, ni
constantemente, en las mismas Personas, Lugares, Objetos y Acciones que pienso
despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de pensamientos coherentes,
Soñando, como en otras ocasiones; Y porque despierto a menudo observo lo
absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo absurdo de mis Pensamientos de
vigilia; Estoy bien satisfecho de que, estando despierto, sé que no
sueño; aunque cuando sueño, me creo despierto. Y por lo tanto sucede
que es un asunto difícil, y por muchos pensado imposible distinguir exactamente
entre Sentido y Soñar. Por mi parte, cuando considero que en los Sueños no
pienso a menudo, ni constantemente, en las mismas Personas, Lugares, Objetos y
Acciones que pienso despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto. ni pienso constantemente en las mismas Personas, Lugares,
Objetos y Acciones que hago despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto. ni pienso constantemente en las mismas Personas, Lugares,
Objetos y Acciones que hago despierto; ni recuerdo tan larga bandeja de
pensamientos coherentes, Soñando, como en otras ocasiones; Y porque
despierto a menudo observo lo absurdo de los Sueños, pero nunca sueño con lo
absurdo de mis Pensamientos de vigilia; Estoy bien satisfecho de que,
estando despierto, sé que no sueño; aunque cuando sueño, me creo
despierto.
Y los sueños de ver son causados por el moquillo de algunas de las
partes internas del Cuerpo; Diversos moquillos deben necesariamente causar
Sueños diferentes. Y por lo tanto es que mentir frío engendra Sueños de
Miedo, y suscita el pensamiento y la Imagen de algún objeto temible (siendo
recíproco el movimiento del cerebro a las partes internas, y de las partes
internas al Cerebro:) y eso como Ira provoca calor en algunas partes del
cuerpo, cuando estamos despiertos; así cuando dormimos, el sobrecalentamiento
de las mismas partes provoca Ira y suscita en el cerebro la Imaginación de un
Enemigo. De la misma manera; como la bondad natural, cuando estamos
despiertos provoca el deseo; y el deseo produce calor en ciertas otras
partes del cuerpo; así también, demasiado calor en aquellas partes,
mientras dormimos, despierta en el cerebro una imaginación de alguna
bondad mostrada. En suma, nuestros Sueños son el reverso de nuestras
Imaginaciones despiertas; El movimiento cuando estamos despiertos,
comenzando en un extremo; y cuando Soñamos, en otro.
El discernimiento más difícil del Sueño de un hombre, a partir de sus
pensamientos de vigilia, es entonces, cuando por algún accidente observamos que
no hemos dormido: lo cual es fácil que le suceda a un hombre lleno de
pensamientos aterradores; y cuya conciencia está muy turbada; y que
duerme, sin las circunstancias, de acostarse, o quitarse la ropa, como quien
cabecea en un chayre. Porque el que se esfuerza y se acuesta
diligentemente para dormir, en caso de que le venga una fantasía grosera y
exorbitante, no puede pensar fácilmente en otra cosa que en un
Sueño. Leemos de Marcus Brutes, (uno a quien Julio César le dio la vida, y
también era su favorito, y sin embargo lo asesinó), cómo en Filipos, la noche
antes de dar batalla a Augusto César, vio una aparición espantosa, lo cual
es comúnmente relatado por los historiadores como una Visión: pero considerando
las circunstancias, uno puede juzgar fácilmente que no fue más que un breve
Sueño. Porque sentado en su tienda, pensativo y turbado por el horror de su
acto temerario, no le era difícil, dormido en el frío, soñar con lo que más le
asustaba; que miedo, como poco a poco le hizo despertar; así también
debe hacer que la Aparición se desvanezca gradualmente: y al no tener la
seguridad de que dormía, no podía tener motivos para pensar que era un Sueño, o
cualquier otra cosa que no fuera una Visión. Y este no es un accidente muy
raro: porque incluso aquellos que están perfectamente despiertos, si son
timoratos y supersticiosos, poseídos por cuentos aterradores, y solos en la
oscuridad, están sujetos a fantasías similares, y creen que ven espíritus
y fantasmas de hombres muertos caminando en los cementerios; mientras que,
o bien es sólo su fantasía, o bien la picardía de tales personas, que hacen uso
de un miedo tan supersticioso, para pasar disfrazadas en la noche, a lugares
que no se sabe que frecuentan.
De esta ignorancia de cómo distinguir los Sueños y otras Fantasías
fuertes, de la visión y los Sentidos, surgió la mayor parte de la Religión de
los Gentiles en el pasado, que adoraba a los Sátiros, Cervatillos, ninfas y
similares; y ahora adayes la opinión que la gente grosera tiene de Hadas,
Fantasmas y Goblins; y del poder de las Brujas. Porque en cuanto a
las brujas, no creo que su brujería sea un poder real; pero sin embargo,
que son justamente castigados, por la falsa creencia que tienen de que pueden
hacer tal daño, contentos con su propósito de hacerlo si pueden; siendo su
oficio más cercano a una nueva Religión que a un Oficio o Ciencia. Y para
las hadas y los fantasmas ambulantes, la opinión de ellos creo que ha sido a
propósito, ya sea enseñada o no refutada, para mantener en crédito el uso
del exorcismo, de las cruces, del agua bendita y otras invenciones similares de
los hombres fantasmales. Sin embargo, no hay duda, pero Dios puede hacer
Apariciones antinaturales. Pero que lo haga con tanta frecuencia, ya que
los hombres necesitan temer tales cosas, más de lo que temen la suspensión o el
cambio del curso de la Naturaleza, que él también puede detener y cambiar, no
es punto de la fe cristiana. Pero los hombres malvados, con el pretexto de
que Dios puede hacer cualquier cosa, se atreven a decir cualquier cosa cuando
les conviene, aunque lo crean falso; Es propio de un hombre sabio no
creerles más allá de que la recta razón hace que lo que dicen parezca
creíble. Si se quitara este miedo supersticioso a los Espíritus, y con él,
los Pronósticos de los Sueños, las falsas Profecías,
Y esto debe ser obra de los Schooles; pero más bien alimentan tal
doctrina. Porque (sin saber lo que es la Imaginación, o los Sentidos), lo
que reciben, enseñan: unos diciendo que las Imaginaciones surgen de sí mismas,
y no tienen causa: otros que surgen más comúnmente de la Voluntad; y que
los buenos pensamientos son soplados (inspirados) en un hombre, por
Dios; y malos pensamientos por el Divell: o que los buenos pensamientos
son impulsados (infundidos) en un hombre, por Dios; y los malvados por
el Divell. Algunos dicen que los sentidos reciben las especies de las
cosas y las entregan al sentido común; y el Sentido Común los entrega a la
Fantasía, y la Fantasía a la Memoria, y la Memoria al Juicio, como pasarse las
cosas de uno a otro, con muchas palabras sin que se entienda nada.
La Imaginación que se irradia en el hombre (o en cualquier otra criatura
dotada de la facultad de imaginar) por medio de palabras u otros signos
voluntarios, es lo que generalmente llamamos Entendimiento; y es común al
Hombre ya la Bestia. Porque un dogge por costumbre entenderá la llamada, o
la calificación de su amo; y también muchas otras Bestias. Ese
Entendimiento que es propio del hombre, es el Entendimiento no sólo su
voluntad; sino sus concepciones y pensamientos, por la secuela y
contextura de los nombres de las cosas en Afirmaciones, Negaciones y otras
formas de Discurso: Y de este tipo de Entendimiento hablaré más adelante.
CAPÍTULO III.
DE LA CONSECUENCIA O TRAYNE DE LAS IMAGINACIONES
Por Consecuencia, o Trayne de los Pensamientos, entiendo esa sucesión de
un Pensamiento en otro, que se llama (para distinguirlo del Discurso en
palabras) Discurso Mental.
Cuando un hombre piensa en cualquier cosa, Su siguiente Pensamiento no
es tan casual como parece. No todos los Pensamientos a todos los
Pensamientos tienen éxito indiferentemente. Pero como no tenemos
Imaginación, de la cual anteriormente no hemos tenido Sentido, en su totalidad
o en partes; así que no tenemos Transición de una Imaginación a otra, como
nunca antes la tuvimos en nuestros Sentidos. La razón de esto es
esta. Todas las Fantasías son Movimientos dentro de nosotros, reliquias de
aquellos hechos en el Sentido: Y aquellos movimientos que inmediatamente se
sucedieron uno al otro en el sentido, continúan también juntos después del
Sentido: En la medida en que el primero vuelve a tener lugar, y es
predominante, el luego sigue, por coherencia de la materia movida, es tal
manera, como se extrae el agua sobre una mesa plana en la dirección en que
una parte de ella es guiada por el dedo. Pero debido a que en el sentido,
a una y la misma cosa percibida, a veces sucede una cosa, a veces otra, sucede
con el tiempo que en la Imaginación de cualquier cosa, no hay certeza de lo que
Imaginaremos a continuación; Sólo esto es cierto, será algo que sucedió lo
mismo antes, en un momento u otro.
Trayne de pensamientos sin
guía
Este Trayne de Pensamientos, o Discurso Mental, es de dos tipos. El
primero es Sin guía, Sin designado e inconstante; Donde no hay un
Pensamiento Apasionado que gobierne y dirija a los que siguen, a sí mismo, como
el fin y alcance de algún deseo u otra pasión: En cuyo caso se dice que los
pensamientos vagan, y parecen impertinentes unos a otros, como en un
sueño. Tales son comúnmente los pensamientos de los hombres, que no están
solo sin compañía, sino también sin cuidado de nada; aunque aun entonces
sus Pensamientos están tan ocupados como otras veces, pero sin
armonía; como el sonido que un laúd desafinado produciría para cualquier
hombre; o afinado, a uno que no supo tocar. Y, sin embargo, en esta
búsqueda salvaje de la mente, un hombre a menudo puede percibir el camino de la
misma, y la dependencia de un pensamiento sobre otro. Porque en un
Discurso de nuestra actual guerra civil, ¿qué podría parecer más impertinente
que preguntar (como se hizo) cuál era el valor de un centavo romano? Sin
embargo, la coherencia para mí fue lo suficientemente manifiesta. Pues el
Pensamiento de la guerra, introdujo el Pensamiento de la entrega del Rey a sus
Enemigos; El Pensamiento de eso, trajo el Pensamiento de la entrega de
Cristo; y que otra vez el Pensamiento de los 30 peniques, que fue el
precio de esa traición: y de allí siguió fácilmente esa pregunta
maliciosa; y todo esto en un momento del tiempo; porque el
Pensamiento es rápido. que preguntar (como se hizo) ¿cuál era el valor de
un centavo romano? Sin embargo, la coherencia para mí fue lo
suficientemente manifiesta. Pues el Pensamiento de la guerra, introdujo el
Pensamiento de la entrega del Rey a sus Enemigos; El Pensamiento de eso,
trajo el Pensamiento de la entrega de Cristo; y que otra vez el Pensamiento
de los 30 peniques, que fue el precio de esa traición: y de allí siguió
fácilmente esa pregunta maliciosa; y todo esto en un momento del
tiempo; porque el Pensamiento es rápido. que preguntar (como se hizo)
¿cuál era el valor de un centavo romano? Sin embargo, la coherencia para
mí fue lo suficientemente manifiesta. Pues el Pensamiento de la guerra,
introdujo el Pensamiento de la entrega del Rey a sus Enemigos; El
Pensamiento de eso, trajo el Pensamiento de la entrega de Cristo; y que
otra vez el Pensamiento de los 30 peniques, que fue el precio de esa traición:
y de ahí siguió fácilmente esa pregunta maliciosa; y todo esto en un
momento del tiempo; porque el Pensamiento es rápido. y todo esto en
un momento del tiempo; porque el Pensamiento es rápido. y todo esto
en un momento del tiempo; porque el Pensamiento es rápido.
Trayne de pensamientos
regulados
El segundo es más constante; como siendo Regulado por algún deseo,
y designado. Porque la impresión que causan cosas tales como el deseo o el
miedo es fuerte y permanente, o (si cesa por un tiempo) de retorno rápido: tan
fuerte es a veces que impide y rompe nuestro sueño. Del Deseo surge el
Pensamiento de algún medio que hemos visto producir algo similar a lo que
esperamos; y del pensamiento de eso, el pensamiento de medios a ese
medio; y así continuamente, hasta que lleguemos a algún comienzo dentro de
nuestro propio poder. Y como el Fin, por la grandeza de la impresión,
viene a menudo a la mente, en caso de que nuestros pensamientos comiencen a
divagar, pronto se reducen de nuevo al camino: el cual observado por uno de los
siete sabios, le hizo dar a los hombres este precepto. , que ahora está
desgastado, Respice Finem; es decir, en todas tus acciones, mira a
menudo lo que quieres tener, como lo que dirige todos tus pensamientos en el
camino para alcanzarlo.
El Trayn de Pensamientos regulados es de dos tipos; Uno, cuando de
un efecto imaginado, buscamos las causas, o medios que lo producen: y esto es
común al Hombre ya la Bestia. La otra es que, al imaginar cualquier cosa,
buscamos todos los efectos posibles que se pueden producir; es decir,
imaginamos lo que podemos hacer con él, cuando lo tengamos. De lo cual
nunca he visto señal alguna, sino sólo en el hombre; porque esta es una
curiosidad apenas incidental a la naturaleza de cualquier criatura viviente que
no tiene otra pasión que la sensual, como son el hambre, la sed, la lujuria y
la ira. In summe, el Discurso de la Mente, cuando está gobernado por
designado, no es más que Búsqueda, o la facultad de Invención, que los latinos
llaman Sagacitas y Solertia; una cacería de las causas, de algún
efecto, presente o pasado; o de los efectos, de alguna causa presente o
pasada, a veces un hombre busca lo que ha perdido; y desde ese lugar y
tiempo en que lo extraña, su mente retrocede, de lugar en lugar y de tiempo en
tiempo, para encontrar dónde y cuándo lo tuvo; es decir, encontrar algún
tiempo y lugar cierto y limitado, en el cual comenzar un método de
búsqueda. Nuevamente, desde allí, sus pensamientos recorren los mismos
lugares y tiempos, para encontrar qué acción u otra ocasión podría hacerlo
perder. A esto lo llamamos Remembrance, o Calling to mind: los latinos lo
llaman Reminiscentia, como si fuera un Re-Conning de nuestras acciones
anteriores. cuando lo pierde, su mente retrocede, de lugar en lugar y de
tiempo en tiempo, para encontrar dónde y cuándo lo tenía; es decir,
encontrar algún tiempo y lugar cierto y limitado, en el cual comenzar un método
de búsqueda. Nuevamente, desde allí, sus pensamientos recorren los mismos
lugares y tiempos, para encontrar qué acción u otra ocasión podría hacerlo
perder. A esto lo llamamos Remembrance, o Calling to mind: los latinos lo
llaman Reminiscentia, como si fuera un Re-Conning de nuestras acciones
anteriores. cuando lo pierde, su mente retrocede, de lugar en lugar y de
tiempo en tiempo, para encontrar dónde y cuándo lo tenía; es decir,
encontrar algún tiempo y lugar cierto y limitado, en el cual comenzar un método
de búsqueda. Nuevamente, desde allí, sus pensamientos recorren los mismos
lugares y tiempos, para encontrar qué acción u otra ocasión podría hacerlo
perder. A esto lo llamamos Remembrance, o Calling to mind: los latinos lo
llaman Reminiscentia, como si fuera un Re-Conning de nuestras acciones
anteriores. u otra ocasión podría hacerle perder la cabeza. A esto lo
llamamos Remembrance, o Calling to mind: los latinos lo llaman Reminiscentia,
como si fuera un Re-Conning de nuestras acciones anteriores. u otra
ocasión podría hacerle perder la cabeza. A esto lo llamamos Remembrance, o
Calling to mind: los latinos lo llaman Reminiscentia, como si fuera un
Re-Conning de nuestras acciones anteriores.
A veces un hombre conoce un lugar determinado, dentro del cual debe
buscar el suyo; y luego sus pensamientos recorren todas sus partes, de la
misma manera que uno barrería una habitación para encontrar una joya; o
como un perro de aguas vaga por el campo, hasta que encuentra un
enviado; o como un hombre debe correr sobre el alfabeto, para comenzar una
rima.
A veces un hombre desea saber el evento de una acción; y luego
piensa en alguna acción pasada similar, y los acontecimientos de la misma uno
tras otro; suponiendo que eventos similares seguirán acciones
similares. Así como el que prevé lo que será de un Criminal, reconcibe lo
que ha visto suceder en el Crimen similar antes; teniendo este orden de
pensamientos, El Crimen, el Oficial, la Prisión, el Juez y la Horca. Cual
género de pensamientos, se llama Previsión, y Prudencia, o Providencia; ya
veces Sabiduría; aunque tal conjetura, por la dificultad de observar todas
las circunstancias, sea muy falaz. Pero esto es cierto; por cuánto un
hombre tiene más experiencia de las cosas pasadas que otro; por tanto
también es más Prudente, y sus expectativas rara vez le fallan. El
Presente sólo tiene un ser en la Naturaleza; las cosas Pasadas tienen un
ser en la Memoria solamente, pero las cosas por Venir no tienen ser en
absoluto; el Futuro no es más que una ficción de la mente, aplicando las
secuelas de las acciones Pasadas, a las acciones que son Presentes; lo que
con más certeza lo hace el que tiene más Experiencia; pero no con la
certeza suficiente. Y aunque se llame Prudencia, cuando el Evento responde
a nuestra Expectativa; sin embargo, en su propia naturaleza, no es más que
presunción. Porque la previsión de las cosas por venir, que es la
Providencia, pertenece únicamente a aquel por cuya voluntad han de
venir. De él, única y sobrenaturalmente, procede la Profecía. El
mejor Profeta, naturalmente, es el que mejor adivina; y el mejor
adivinador, el más versado y estudiado en las materias que adivina:
Un Signe, es el Evento Antecedente, del Consecuente; y por el
contrario, el Consecuente del Antecedente, cuando las Consecuencias semejantes
han sido observadas, antes: Y cuanto más frecuentemente han sido observadas,
menos incierto es el Signo. Y por tanto, el que tiene más experiencia en
cualquier género de negocios, tiene más Signos, por los cuales adivinar el
Tiempo Futuro, y en consecuencia es el más prudente: Y tanto más prudente que
el que es nuevo en ese género de negocios, como no ser igualado por cualquier
ventaja del ingenio natural y extemporáneo: aunque quizás muchos jóvenes
piensen lo contrario.
Sin embargo, no es la prudencia lo que distingue al hombre de la
bestia. Hay bestias que al año de edad observan más y persiguen lo que les
conviene con más prudencia que un niño de diez años.
Como la Prudencia es una Praesumtion del Futuro, contraída de la
Experiencia del Tiempo Pasado; Así que hay una Praesumtion de las cosas
Pasadas tomadas de otras cosas (no futuras sino) también pasadas. Porque
el que ha visto por qué cursos y grados, un Estado floreciente ha entrado
primero en guerra civil y luego en ruina; a la vista de las ruinas de
cualquier otro Estado, adivinará, la guerra similar, y los cursos similares han
estado allí también. Pero su conjetura, tiene casi la misma incertidumbre
con la conjetura del Futuro; ambos están basados únicamente en la
Experiencia.
No hay otro acto de la mente del hombre, que yo pueda recordar, plantado
naturalmente en él, de modo que no necesite otra cosa para ejercerlo, sino
nacer hombre y vivir con el uso de sus cinco sentidos. . Esas otras
facultades, de las que hablaré más adelante, y que parecen propias del hombre
solo, se adquieren y aumentan con el estudio y la industria; y de la
mayoría de los hombres instruidos por la instrucción y la disciplina; y
proceden todos de la invención de las Palabras y el Habla. Porque además
de los Sentidos, los Pensamientos y el Trayne de los pensamientos, la mente del
hombre no tiene otro movimiento; aunque con la ayuda del Habla y el
Método, las mismas Facultades pueden ser mejoradas a tal altura, como para
distinguir a los hombres de todas las demás Criaturas vivientes.
Todo lo que imaginamos, es Finito. Por lo tanto, no hay Idea o
concepción de nada que llamemos Infinito. Ningún hombre puede tener en su
mente una Imagen de magnitud infinita; ni concebir los fines y límites de
la cosa nombrada; no teniendo Concepción de la cosa, sino de nuestra
propia incapacidad. Y por eso se usa el Nombre de DIOS, no para hacernos
concebirlo; (porque él es Incomprensible; y su grandeza y poder son
inconcebibles;) sino para que podamos honrarlo. También porque cualquier
cosa (como dije antes) que concebimos, ha sido percibida primero por los
sentidos, o todo a la vez, o por partes; un hombre no puede tener
pensamiento, representando cualquier cosa, no sujeto a los
sentidos. Ningún hombre, por tanto, puede concebir cosa alguna, sino que
debe concebirla en algún lugar; e inducido con alguna magnitud
determinada; y que puede dividirse en partes; ni que ninguna cosa sea
todo en este lugar, y todo en otro lugar al mismo tiempo; ni que dos o más
cosas puedan estar en una y en el mismo lugar a la vez: porque ninguna de estas
cosas tiene o puede ser incidental al Sentido; pero son discursos
absurdos, tomados a crédito (sin ningún significado en absoluto) de filósofos
engañados y escolásticos engañados o engañadores.
La invención de la imprenta, aunque ingeniosa, comparada con la
invención de las letras, no es gran cosa. Pero no se sabe quién fue el
primero que descubrió el uso de las letras. El que primero los trajo a
Grecia, dicen los hombres, fue Cadmo, hijo de Agenor, rey de Fenicia. Un
Invento provechoso para continuar la memoria del tiempo pasado, y la conjunción
de la humanidad, dispersada en tantas y lejanas regiones de la Tierra; y
con toda dificultad, como resultado de una atenta observación de los diversos
movimientos de la lengua, el paladar, los labios y otros órganos del
habla; con lo cual hacer tantas diferencias de personajes, para
recordarlos. Pero la invención más noble y provechosa de todas las demás
fue la del Habla, que consiste en Nombres o Apelaciones, y su
Conexión; por el cual los hombres registran sus
Pensamientos; recuérdalos cuando hayan pasado; y también declararlos
unos a otros para utilidad mutua y conversación; sin el cual, no habría
habido entre los hombres, ni Commonwealth, ni Sociedad, ni Contrato, ni Paz, no
más que entre Lyons, Osos y Lobos. El primer autor del Habla fue DIOS
mismo, que instruyó a Adán en cómo nombrar a las criaturas que presentaba a su
vista; Porque la Escritura no va más allá en este asunto. Pero esto
fue suficiente para indicarle que añadiera más nombres, según la experiencia y
el uso de las criaturas le dieran ocasión; y para alegrarlos de tal manera
por grados, como para hacerse entender; y así, con la sucesión del tiempo,
se pudo obtener tanto lenguaje como él había encontrado uso; aunque no tan
abundante, como lo necesita un orador o un filósofo. Porque no
encuentro nada en la Escritura, de lo cual, directamente o por consecuencia,
pueda deducirse que a Adán se le enseñaron los nombres de todas las Figuras,
Números, Medidas, Colores, Sonidos, Fantasías, Relaciones; mucho menos los
nombres de Palabras y Discurso, como Generall, Speciall, Afirmativo, Negativo,
Interrogativo, Optativo, Infinitivo, todos los cuales son útiles; y menos,
de Entidad, Intencionalidad, Quiddidad y otras palabras significativas de la
Escuela. Especial, Afirmativo, Negativo, Interrogativo, Optativo,
Infinitivo, todos los que son útiles; y menos, de Entidad,
Intencionalidad, Quiddidad y otras palabras significativas de la Escuela. Especial,
Afirmativo, Negativo, Interrogativo, Optativo, Infinitivo, todos los que son
útiles; y menos, de Entidad, Intencionalidad, Quiddidad y otras palabras
significativas de la Escuela.
Pero todo este lenguaje adquirido y aumentado por Adán y su posteridad,
se perdió nuevamente en la torre de Babel, cuando por la mano de Dios, cada
hombre fue golpeado por su rebelión, con un olvido de su lenguaje
anterior. Y viéndose obligados por la presente a dispersarse en varias
partes del mundo, debe ser necesario que la diversidad de lenguas que ahora
hay, procediera gradualmente de ellas, de tal manera, como la necesidad (la
madre de todas las invenciones) les enseñó; y con el paso del tiempo
creció en todas partes más copiosa.
El uso general del Habla, es transferir nuestro Discurso Mental, al
Verbal; o el Trayne de nuestros Pensamientos, en un Trayne de
Palabras; y eso por dos mercancías; de lo cual uno es, el Registro de
las Consecuencias de nuestros Pensamientos; las cuales, siendo
susceptibles de deslizarse fuera de nuestra memoria y ponernos en un nuevo
trabajo, pueden ser recordadas de nuevo por las palabras que las
marcaron. De modo que el primer uso de los nombres, es servir para Marcas,
o Notas de recuerdo. Otra es, cuando muchos usan las mismas palabras, para
significar (por su conexión y orden) unos a otros, lo que conciben o piensan de
cada asunto; y también lo que desean, temen o tienen alguna otra pasión, y
por este uso se llaman Signes. Los usos especiales del Habla son
estos; Primero, Registrar, lo que por cogitación, encontramos ser la
causa de cualquier cosa, presente o pasada; y lo que encontramos cosas
presentes o pasadas puede producir, o efecto: lo que en summe, es adquirir de
Arts. En segundo lugar, para mostrar a los demás el conocimiento que hemos
alcanzado; es decir, aconsejarse y enseñarse unos a otros. En tercer
lugar, dar a conocer a los demás nuestra voluntad y propósitos, para que
podamos tener la ayuda mutua unos de otros. En cuarto lugar, complacernos
y deleitarnos a nosotros mismos y a los demás, jugando con nuestras palabras,
por placer u ornamento, inocentemente. dar a conocer a otros nuestra
voluntad y propósitos, para que podamos tener la ayuda mutua unos de
otros. En cuarto lugar, complacernos y deleitarnos a nosotros mismos y a
los demás, jugando con nuestras palabras, por placer u ornamento,
inocentemente. dar a conocer a otros nuestra voluntad y propósitos, para
que podamos tener la ayuda mutua unos de otros. En cuarto lugar, complacernos
y deleitarnos a nosotros mismos y a los demás, jugando con nuestras palabras,
por placer u ornamento, inocentemente.
A estos Usos, también hay cuatro Abusos correspondientes. Primero,
cuando los hombres registran mal sus pensamientos, por la inconstancia del
significado de sus palabras; por lo cual registran para sus concepciones,
lo que nunca concibieron; y así engañarse a sí mismos. En segundo
lugar, cuando usan palabras metafóricamente; es decir, en otro sentido que
para el que están ordenados; y así engañar a los demás. En tercer
lugar, cuando con palabras declaran que es su voluntad, que no lo es. En
cuarto lugar, cuando los usan para entristecerse unos a otros: porque viendo
que la naturaleza ha armado a los seres vivientes, a unos con dientes, a otros
con cuernos y a otros con manos, para entristecer al enemigo, no es más que un
abuso de palabra entristecerlo con el lengua, a menos que sea uno a quien
estamos obligados a gobernar; y luego no es para afligirse,
La manera en que el Habla sirve para recordar la consecuencia de causas
y efectos consiste en la imposición de Nombres y la Conexión de ellos.
Nombres propios y comunes
universales
De los Nombres, unos son Propios, y singulares a una sola
cosa; como Pedro, Juan, Este Hombre, Este Árbol: y algunos son Comunes a
muchas cosas; como Hombre, Caballo, Árbol; cada uno de los cuales,
aunque es un solo Nombre, es sin embargo el nombre de diversas cosas
particulares; con respecto a todos los cuales juntos, se llama
Universall; no habiendo nada en el mundo Universal sino
Nombres; porque las cosas nombradas son cada una de ellas Individual y
Singular.
Un nombre universal se impone a muchas cosas, por su similitud en alguna
cualidad u otro accidente: y mientras que un nombre propio trae a la mente una
sola cosa; Los universales recuerdan a cualquiera de esos muchos.
Y de los Nombres Universales, algunos son de más y otros de menor
extensión; el mayor comprende al menor: y algunos de igual extensión,
comprendiéndose recíprocamente. Como por ejemplo, el Nombre Cuerpo tiene
un significado mayor que la palabra Hombre, y lo comprende; y los nombres
Hombre y Racional, son de igual extensión, comprendiéndose
mutuamente. Pero aquí debemos notar, que por Nombre no siempre se
entiende, como en Gramática, una sola palabra; pero a veces por
circunloquio muchas palabras juntas. Para todas estas palabras, El Que En
Sus Acciones Observa Las Leyes De Su País, haga un solo Nombre, equivalente a
esta única palabra, Justo.
Mediante esta imposición de Nombres, algunos de mayor significado, otros
más estrictos, convertimos el cómputo de las consecuencias de las cosas
imaginadas en la mente, en un cómputo de las consecuencias de los
Apelativos. Por ejemplo, un hombre que no tiene ningún uso del habla (como
el que nace y permanece perfectamente sordo y mudo), si pone ante sus ojos un
triángulo, y por él dos ángulos rectos, (como son las esquinas de una figura
cuadrada), puede mediante la meditación comparar y encontrar que los tres
ángulos de ese triángulo son iguales a los dos ángulos rectos que están junto a
él. Pero si se le muestra otro triángulo de forma diferente del anterior,
no puede saber sin un nuevo trabajo si los tres ángulos de éste son también
iguales. Pero el que tiene el uso de las palabras, cuando
observa, que tal igualdad era consecuente, no a la longitud de los lados,
ni a ninguna otra cosa particular en su triángulo; pero sólo a esto, que
los lados eran rectos, y los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que lo llamó
Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad de
ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. no a la longitud de los lados,
ni a ninguna otra cosa particular en su triángulo; pero sólo a esto, que
los lados eran rectos, y los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que lo
llamó Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad de
ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. no a la longitud de los lados,
ni a ninguna otra cosa particular en su triángulo; pero sólo a esto, que
los lados eran rectos, y los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que lo
llamó Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad de
ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. ni a ninguna otra cosa
particular en su triángulo; pero sólo a esto, que los lados eran rectos, y
los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que lo llamó
Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad de
ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. ni a ninguna otra cosa
particular en su triángulo; pero sólo a esto, que los lados eran rectos, y
los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que lo llamó
Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad de
ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. y los ángulos tres; y eso
fue todo, por lo que lo llamó Triángulo; audazmente concluirá
Universalmente, que tal igualdad de ángulos está en todos los
triángulos; y registre su invención en estos términos generales, Cada
triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos rectos. Y así la
consecuencia encontrada en un particular, viene a ser registrada y recordada,
como regla Universal; y descarga nuestro cómputo mental, de tiempo y
lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo el primero; y
hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea verdadero en Todos
los Tiempos y Lugares. y los ángulos tres; y eso fue todo, por lo que
lo llamó Triángulo; audazmente concluirá Universalmente, que tal igualdad
de ángulos está en todos los triángulos; y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares. y registre su invención en estos
términos generales, Cada triángulo tiene sus tres ángulos iguales a dos ángulos
rectos. Y así la consecuencia encontrada en un particular, viene a ser
registrada y recordada, como regla Universal; y descarga nuestro cómputo
mental, de tiempo y lugar; y nos libra de todo trabajo de la mente, salvo
el primero; y hace que lo que fue encontrado verdadero Aquí y Ahora, sea
verdadero en Todos los Tiempos y Lugares.
Pero el uso de las palabras para registrar nuestros pensamientos, en
nada es tan evidente como en la Numeración. Un tonto natural que nunca
podría aprender de memoria el orden de las palabras numéricas, como Uno, Dos y
Tres, puede observar cada movimiento del Reloj y asentir con la cabeza, o decir
uno, uno, uno; pero nunca se puede saber a qué hora da. Y parece que
hubo un tiempo en que esos nombres de número no se usaban; y los hombres
estaban dispuestos a aplicar sus dedos de una o ambas manos, a aquellas cosas
que deseaban tener en cuenta; y que de allí procedió, que ahora nuestras
palabras numéricas son diez, en cualquier nación, y en algunas solo cinco, y
luego comienzan de nuevo. Y el que puede decir diez, si los recita sin
orden, se perderá, y no sabrá cuándo ha terminado: mucho menos podrá sumar y
restar, y realizar todas las demás operaciones de Aritmética. De modo
que sin palabras, no hay posibilidad de cómputo de Números; mucho menos de
las Magnitudes, de la Rapidez, de la Fuerza y de otras cosas, cuyo cómputo es
necesario para el ser o el bienestar de la humanidad.
Cuando dos Nombres se juntan en una Consecuencia o Afirmación; como
así, Un hombre es una criatura viviente; o bien, si es un hombre, es una
criatura viviente. Si el último nombre, criatura viviente, significa todo lo
que significa el nombre anterior, hombre, entonces la afirmación o consecuencia
es verdadera; de lo contrario Falso. Pues Verdadero y Falso son
atributos del Habla, no de las cosas. Y donde no hay Habla, no hay Verdad
ni Falsedad. Puede haber error, como cuando esperamos lo que no
será; o sospechar lo que no ha sido: pero en ningún caso se puede acusar a
un hombre de Falsedad.
Viendo entonces que la Verdad consiste en el orden correcto de los
nombres en nuestras afirmaciones, un hombre que busca la Verdad precisa, tenía
necesidad de recordar qué representa cada nombre que usa; y colocarlo en
consecuencia; o se encontrará enredado en palabras, como un pájaro en
ramitas de tilo; cuanto más lucha, más denigrado. Y por lo tanto en
la Geometría, (que es la única Ciencia que hasta ahora Dios ha querido dar a la
humanidad), los hombres comienzan por establecer los significados de sus palabras; cuyo
establecimiento de significaciones llaman Definiciones; y colócalos al
principio de su cómputo.
Por esto parece cuán necesario es para cualquier hombre que aspire al
verdadero Conocimiento, examinar las Definiciones de los Autores
anteriores; y bien para corregirlos, cuando se hayan consignado
negligentemente; o hacerlos él mismo. Porque los errores de las
Definiciones se multiplican, según procede el cómputo; y llevar a los
hombres a absurdos, que al final ven, pero no pueden evitar, sin contar de
nuevo desde el principio; en lo que radica el fundamento de sus errores. De
donde sucede, que los que confían en los libros, hacen como los que echan
muchas sumas pequeñas en una mayor, sin considerar si esas sumas pequeñas
fueron bien o no echadas; y finalmente, encontrando visible el error, y no
desconfiando de sus primeros motivos, no saben qué camino tomar; pero pasa
el tiempo revoloteando sobre sus libros; como pájaros que entrando por la
chimenea, y encontrándose encerrados en una cámara, revolotean a la falsa luz
de una ventana de vidrio, por falta de ingenio para considerar por dónde
entraron. uso del Habla; que es la Adquisición de la Ciencia: Y en el mal,
o en la falta de Definiciones, se encuentra el primer abuso; de donde
proceden todos los Principios falsos y sin sentido; que hacen que aquellos
hombres que toman su instrucción de la autoridad de los libros, y no de su
propia meditación, estén tan por debajo de la condición de los hombres
ignorantes, como los hombres dotados de verdadera Ciencia están por encima de
ella. Porque entre la verdadera Ciencia y las Doctrinas erróneas, la
Ignorancia está en el medio. Sentido natural e imaginación, o (a
menos que su memoria esté dañada por una enfermedad o una mala constitución de
los órganos) excelentemente tonto. Porque las palabras son los contadores
de los sabios, no hacen más que contar por ellas: pero son el dinero de los
necios, que las valoran con la autoridad de un Aristóteles, un Cicerón, o un
Tomás, o cualquier otro Doctor, aunque sea un hombre. o (a menos que su
memoria esté dañada por una enfermedad o una mala constitución de los órganos)
excelentemente tonto. Porque las palabras son los contadores de los
sabios, no hacen más que contar por ellas: pero son el dinero de los necios,
que las valoran con la autoridad de un Aristóteles, un Cicerón, o un Tomás, o
cualquier otro Doctor, aunque sea un hombre.
Sujeto a nombres, es todo lo que puede entrar o ser considerado en una
cuenta; y se añadan unos a otros para hacer un summe; o restado uno
de otro, y dejar un resto. Los latinos llamaban a las cuentas de dinero
Rationes, ya la contabilidad, Ratiocinatio: y lo que nosotros en las letras o
libros de cuentas llamamos Partidas, lo llamaban Nomina; es decir,
Nombres: y de ahí parece proceder que extendieron la palabra Ratio, a la
facultad de contar en todas las demás cosas. Los griegos tienen una sola
palabra Logos, tanto para Habla como para Razón; no es que pensaran que no
había Habla sin Razón; pero no hay razonamiento sin habla: y al acto de
razonar lo llamaron silogismo; lo que significa la suma de las
consecuencias de un dicho a otro. Y porque las mismas cosas pueden entrar
en cuenta para diversos accidentes; sus nombres son (para mostrar esa
diversidad) diversamente torcidos y diversificados. Esta diversidad de
nombres puede reducirse a cuatro cabezas generales.
Primero, una cosa puede tomarse en cuenta para la Materia o el
Cuerpo; como Vivo, Sensible, Racional, Caliente, Frío, Conmovido,
Quieto; con todos los cuales nombres se entiende la palabra Materia, o
Cuerpo; todos tales, siendo nombres de Materia.
En segundo lugar, puede entrar en cuenta, o ser considerado, por algún
accidente o cualidad que concebimos que está en él; en cuanto a estar
conmovido, por estar tan largo, por estar caliente, etc; y luego, del
nombre de la cosa misma, por un pequeño cambio o torcedura, hacemos un nombre
para ese accidente que consideramos; y para Vivir poner en cuenta la
Vida; para Movido, Movimiento; para Caliente, Calor; para Long,
Length y similares. Y todos esos Nombres son los nombres de los accidentes
y propiedades por los cuales una Materia y un Cuerpo se distinguen de
otros. Estos se llaman Nombres Abstractos; Porque Separado (no de la
Materia, pero) de la cuenta de la Materia.
En tercer lugar, tenemos en cuenta las propiedades de nuestros propios
cuerpos, por lo que hacemos tal distinción: cuando vemos algo por nosotros, no
consideramos la cosa en sí misma; pero la vista, el color, la idea de ello
en la fantasía: y cuando algo se oye, no lo consideramos; pero el Oír, o
el Sonido solamente, que es nuestra fantasía o concepción de él por el Oído: y
tales son nombres de fantasías.
En cuarto lugar, tomamos en cuenta, consideramos y damos nombres a los
Nombres mismos ya los Discursos: porque Generall, Universall, Speciall,
Oequivocall, son nombres de Nombres. Y Afirmación, Interrogación,
Mandamiento, Narración, Silogismo, Sermón, Oración y muchos otros, son nombres
de Discursos.
Y esta es toda la variedad de Nombres Positivos; que se ponen para
marcar algo que está en la Naturaleza, o puede ser fingido por la mente del
hombre, como Cuerpos que son, o pueden concebirse que son; o de cuerpos,
las Propiedades que son, o pueden aparentar ser; o Palabras y Habla.
Nombres negativos con sus
usos
Hay también otros Nombres, llamados Negativos; que son notas para
indicar que una palabra no es el nombre de la cosa en cuestión; como estas
palabras Nothing, No Man, Infinite, Indocible, Three Want Foure, y
similares; que, no obstante, son de utilidad en el cómputo o en la
corrección del cómputo; y traer a la mente nuestras meditaciones pasadas,
aunque no sean nombres de nada; porque nos hacen negarnos a admitir
Nombres mal usados.
Todos los demás nombres no son más que sonidos insignificantes; y
los de dos clases. Uno, cuando son nuevos y, sin embargo, su significado
no está explicado por la Definición; de lo cual ha habido abundancia de
halagos por parte de los escolásticos y de los filósofos pusilánimes.
Otra, cuando los hombres hacen un nombre de dos Nombres, cuyas
significaciones son contradictorias e inconsistentes; como este nombre, un
Cuerpo Incorpóreo, o (que es todo uno) una Sustancia Incorpórea, y un gran
número más. Porque siempre que una afirmación es falsa, los dos nombres
que la componen, unidos y hechos uno, no significan nada en absoluto. Por
ejemplo, si es una afirmación falsa decir A Quadrangle Is Round, la palabra
Round Quadrangle no significa nada; pero es un simple sonido. Del
mismo modo, si es falso decir que la virtud puede ser impulsada o inflada hacia
arriba y hacia abajo; las palabras In-powred Vertue, In-soplado Vertue,
son tan absurdas e insignificantes como un Cuadrángulo Redondo. Y por
tanto difícilmente os encontraréis con una palabra sin sentido e insignificante
que no esté compuesta de algunos nombres latinos o griegos. Un francés
rara vez oye llamar a nuestro Salvador con el nombre de Parole, pero a menudo
con el nombre de Verbe; sin embargo, Verbe y Parole ya no difieren, sino
que uno es latino y el otro francés.
Cuando un hombre, al oír cualquier Discurso, tiene aquellos pensamientos
que las palabras de ese Discurso, y su conexión, fueron ordenadas y
constituidas para significar; Entonces se dice que lo entiende; El
entendimiento no es otra cosa que la concepción causada por el Habla. Y,
por lo tanto, si el Habla es peculiar del hombre (como debería saber que lo
es), entonces el Entendimiento también es peculiar de él. Y por lo tanto
de afirmaciones absurdas y falsas, en caso de que sean universales, no puede
haber Entendimiento; aunque muchos creen que entienden, entonces, cuando
lo hacen pero repiten las palabras en voz baja, o las engañan en su mente.
Qué tipos de Discursos significan los Apetitos, Aversiones y Pasiones de
la mente del hombre; y de su uso y abuso hablaré cuando haya hablado de
las pasiones.
Los nombres de las cosas que nos afectan, es decir, que nos agradan y
nos desagradan, porque todos los hombres no están igualmente afectados por la
misma cosa, ni el mismo hombre en todo tiempo, están en los discursos comunes
de los hombres, de significado Inconstante. . Porque viendo todos los
nombres se imponen para significar nuestras concepciones; y todos nuestros
afectos no son más que concepciones; cuando concebimos las mismas cosas de
manera diferente, difícilmente podemos evitar nombrarlas de manera
diferente. Pues aunque la naturaleza de lo que concebimos sea la
misma; sin embargo, la diversidad de nuestra recepción de ella, con
respecto a las diferentes constituciones del cuerpo y los prejuicios de
opinión, da a todo un tinte de nuestras diferentes pasiones. Y por tanto,
al razonar, el hombre debe prestar atención a las palabras; que además de
la significación de lo que imaginamos de su naturaleza, disposición e
interés del hablante; tales como son los nombres de virtudes y
vicios; Porque un hombre llama Sabiduría, lo que otro llama Miedo; y
una Crueldad, que otra Justicia; una Prodigalidad, qué otra
Magnanimidad; una Gravedad, que otra Estupidez, &c. Y, por lo
tanto, tales nombres nunca pueden ser fundamentos verdaderos de ningún
raciocinio. No pueden más las Metáforas y los Tropos del habla: pero estos
son menos peligrosos, porque profesan su inconstancia; que el otro
no. Y, por lo tanto, tales nombres nunca pueden ser fundamentos verdaderos
de ningún raciocinio. No pueden más las Metáforas y los Tropos del habla:
pero estos son menos peligrosos, porque profesan su inconstancia; que el
otro no. Y, por lo tanto, tales nombres nunca pueden ser fundamentos
verdaderos de ningún raciocinio. No pueden más las Metáforas y los Tropos
del habla: pero estos son menos peligrosos, porque profesan su
inconstancia; que el otro no.
CAPÍTULO V.
DE LA RAZÓN Y LA CIENCIA.
Cuando un hombre razona, no hace otra cosa que concebir una suma total,
a partir de la suma de parcelas; o concebir un Remanente, de Sustracción
de una suma de otra: lo cual (si se hace por Palabras), es concebir de la
consecuencia de los nombres de todas las partes, al nombre del todo; o de
los nombres del todo y de una parte, al nombre de la otra parte. Y aunque
en algunas cosas, (como en los números), además de Sumar y Restar, los hombres
nombran otras operaciones, como Multiplicar y Dividir; sin embargo, son lo
mismo; porque la multiplicación no es más que la suma de cosas
iguales; y División, pero Sustracción de una cosa, tan a menudo como
podamos. Estas operaciones no son sólo incidentes de Números, sino de toda
clase de cosas que pueden sumarse y sacarse unas de otras. Porque como los
Aritméticos enseñan a sumar y restar en Números; así los geómetras enseñan
lo mismo en Líneas, Figuras (sólidas y superficiales), Ángulos, Proporciones,
Tiempos, grados de Rapidez, Fuerza, Potencia, y similares; Los lógicos
enseñan lo mismo en Consecuencias de las palabras; sumando Dos Nombres,
para hacer una Afirmación; y Dos Afirmaciones, para hacer un
silogismo; y Muchos silogismos para hacer una Demostración; y de la
Summe, o Conclusión de un silogismo, sustraen una Proposición, para encontrar
la otra. Los escritores de Politiques, suman Pactions, para encontrar los
Deberes de los hombres; y Abogados, Leyes y Hechos, para encontrar lo que
está bien y lo que está mal en las acciones de los hombres privados. En
suma, en cualquier materia donde haya lugar para la Suma y la Resta, también
hay lugar para la Razón;
De todo lo cual podemos definir (es decir, determinar) qué es lo que se
entiende por esta palabra Razón, cuando la consideramos entre las Facultades de
la mente. Pues la Razón, en este sentido, no es más que Calcular (esto es,
Sumar y Restar) de las Consecuencias de nombres generales convenidos, para
Marcar y Significar de nuestros pensamientos; Digo marcándolos, cuando los
contemos por nosotros mismos; y Significante, cuando demostramos o
aprobamos nuestros cálculos a otros hombres.
Y como en Aritmética, los hombres inexpertos deben hacerlo, y los mismos
profesores a menudo pueden errar y emitir falsos; así también en cualquier
otra materia del Razonamiento, los hombres más capaces, más atentos y más
practicados, pueden engañarse a sí mismos e inferir Conclusiones
falsas; No es sino que la Razón en sí misma sea siempre Razón Correcta,
así como la Aritmética es un arte cierto e infalible: Pero ninguna Razón de un
hombre, ni la Razón de un número cualquiera de hombres, constituye la certeza; no
más que una cuenta está, por lo tanto, bien hecha, porque muchos hombres la han
aprobado unánimemente. Y por tanto, como cuando hay una controversia en
una cuenta, las partes deben de su propio acuerdo, establecer por recta Razón,
la Razón de algún Árbitro o Juez, a cuya sentencia ambas se someterán, o
su controversia debe llegar a las manos o quedar indecisa por falta de una
Razón recta constituida por la Naturaleza; así es también en todos los
debates de cualquier tipo: y cuando los hombres que se creen más sabios que
todos los demás, claman y exigen la razón correcta para juzgar; sin
embargo, no busquen más, sino que las cosas deben ser determinadas, por ninguna
razón de otro hombre que no sea la suya propia, es tan intolerable en la sociedad
de los hombres, como lo es en el juego después de que se gira el triunfo, usar
como triunfo en cada ocasión, que conjunto de los cuales tienen la mayor parte
en su mano. Porque no hacen nada más que haga que cada una de sus
pasiones, a medida que llega a dominar en ellos, sean tomadas por la razón
correcta, y eso en sus propias controversias: revelando su falta de razón
correcta, por el barro que ponen a eso. por falta de una Razón recta
constituida por la Naturaleza; así es también en todos los debates de
cualquier tipo: y cuando los hombres que se creen más sabios que todos los
demás, claman y exigen la razón correcta para juzgar; sin embargo, no
busquen más, sino que las cosas deben ser determinadas, por ninguna razón de
otro hombre que no sea la suya propia, es tan intolerable en la sociedad de los
hombres, como lo es en el juego después de que se gira el triunfo, usar como
triunfo en cada ocasión, que conjunto de los cuales tienen la mayor parte en su
mano. Porque no hacen nada más que haga que cada una de sus pasiones, a
medida que llega a dominar en ellos, sean tomadas por la razón correcta, y eso
en sus propias controversias: revelando su falta de razón correcta, por el
barro que ponen a eso. por falta de una Razón recta constituida por la Naturaleza; así
es también en todos los debates de cualquier tipo: y cuando los hombres que se
creen más sabios que todos los demás, claman y exigen la razón correcta para
juzgar; sin embargo, no busquen más, sino que las cosas deben ser
determinadas, por ninguna razón de otro hombre que no sea la suya propia, es
tan intolerable en la sociedad de los hombres, como lo es en el juego después
de que se gira el triunfo, usar como triunfo en cada ocasión, que conjunto de
los cuales tienen la mayor parte en su mano. Porque no hacen nada más que
haga que cada una de sus pasiones, a medida que llega a dominar en ellos, sean
tomadas por la razón correcta, y eso en sus propias controversias: revelando su
falta de razón correcta, por el barro que ponen a eso. Y cuando los hombres
que se creen más sabios que todos los demás, claman y exigen la justa Razón
para juzgar; sin embargo, no busquen más, sino que las cosas deben ser
determinadas, por ninguna razón de otro hombre que no sea la suya propia, es
tan intolerable en la sociedad de los hombres, como lo es en el juego después
de que se gira el triunfo, usar como triunfo en cada ocasión, que conjunto de
los cuales tienen la mayor parte en su mano. Porque no hacen nada más que
haga que cada una de sus pasiones, a medida que llega a dominar en ellos, sean
tomadas por la razón correcta, y eso en sus propias controversias: revelando su
falta de razón correcta, por el barro que ponen a eso. Y cuando los
hombres que se creen más sabios que todos los demás, claman y exigen la justa
Razón para juzgar; sin embargo, no busquen más, sino que las cosas deben
ser determinadas, por ninguna razón de otro hombre que no sea la suya propia,
es tan intolerable en la sociedad de los hombres, como lo es en el juego
después de que se gira el triunfo, usar como triunfo en cada ocasión, que
conjunto de los cuales tienen la mayor parte en su mano. Porque no hacen
nada más que haga que cada una de sus pasiones, a medida que llega a dominar en
ellos, sean tomadas por la razón correcta, y eso en sus propias controversias:
revelando su falta de razón correcta, por el barro que ponen a eso. es tan
intolerable en la sociedad de los hombres, como lo es en el juego después de
que se da la vuelta al triunfo, usar como triunfo en cada ocasión, la suite que
más tienen en la mano. Porque no hacen nada más que haga que cada una de
sus pasiones, a medida que llega a dominar en ellos, sean tomadas por la razón
correcta, y eso en sus propias controversias: revelando su falta de razón
correcta, por el barro que ponen a eso. es tan intolerable en la sociedad
de los hombres, como lo es en el juego después de que se da la vuelta al
triunfo, usar como triunfo en cada ocasión, la suite que más tienen en la
mano. Porque no hacen nada más que haga que cada una de sus pasiones, a
medida que llega a dominar en ellos, sean tomadas por la razón correcta, y eso
en sus propias controversias: revelando su falta de razón correcta, por el
barro que ponen a eso.
El Uso y Fin de la Razón, no es el hallazgo de la suma, y verdad de
una, o unas pocas consecuencias, alejadas de las primeras definiciones, y
significaciones establecidas de los nombres; pero para comenzar en
estos; y pasar de una consecuencia a otra. Porque no puede haber
certeza de la última Conclusión, sin certeza de todas aquellas Afirmaciones y
Negaciones, sobre las cuales fue fundada e inferida. Como cuando un padre
de familia, al llevar una cuenta, convierte las sumas de todos los gastos en
una sola suma; y no de cómo se suma cada factura, por los que las dan en
cuenta; ni qué es lo que paga; no se beneficia más que si permitiera
la cuenta en bruto, confiando en cada uno de los contadores habilidad y
honestidad; así también en el Razonamiento de todas las demás cosas, el
que toma conclusiones en la confianza de los Autores, y no las obtiene de los
primeros Elementos en cada Cálculo, (que son los significados de los nombres
establecidos por definiciones), pierde su trabajo; y no sabe
nada; pero uno solo cree.
Cuando un hombre calcula, sin el uso de palabras, lo que puede hacerse
en cosas particulares (como cuando al ver una sola cosa, conjeturamos lo que
probablemente la precedió o lo que probablemente la seguirá); si lo que pensó
que probablemente seguiría, pero no sigue; o lo que pensó que
probablemente lo había precedido, no lo ha precedido, esto se llama
ERROR; a la que están sujetos hasta los hombres más prudentes. Pero
cuando razonamos en palabras de significado general y caemos en una inferencia
general que es falsa; aunque comúnmente se le llame Error, en verdad es un
ABSURDO, o Discurso sin sentido. Porque el error no es más que un engaño,
al suponer que algo es pasado o por venir; de los cuales, aunque no fuere
pasado, ni por venir; sin embargo, no había ninguna imposibilidad
detectable. Pero cuando hacemos una afirmación general, a menos que sea
verdadera, la posibilidad de ella es inconcebible. Y las palabras por las
que no concebimos nada más que el sonido, son las que llamamos absurdas,
insignificantes y sin sentido. Y por lo tanto si un hombre me hablara de
un Cuadrángulo Redondo; o Accidentes De Pan En Queso; o Sustancias
Inmateriales; o de Un Sujeto Libre; un libre albedrío; o
cualquier Libre, pero libre de ser obstaculizado por la oposición, no debería
decir que estaba en un Error; pero que sus palabras no tenían
sentido; es decir, Absurdo. Y por lo tanto si un hombre me hablara de
un Cuadrángulo Redondo; o Accidentes De Pan En Queso; o Sustancias
Inmateriales; o de Un Sujeto Libre; un libre albedrío; o
cualquier Libre, pero libre de ser obstaculizado por la oposición, no debería
decir que estaba en un Error; pero que sus palabras no tenían
sentido; es decir, Absurdo. Y por lo tanto si un hombre me hablara de
un Cuadrángulo Redondo; o Accidentes De Pan En Queso; o Sustancias
Inmateriales; o de Un Sujeto Libre; un libre albedrío; o
cualquier Libre, pero libre de ser obstaculizado por la oposición, no debería
decir que estaba en un Error; pero que sus palabras no tenían
sentido; es decir, Absurdo.
He dicho antes (en el segundo capítulo) que un hombre superaba a todos
los demás animales en esta facultad, que cuando concebía cualquier cosa, se
inclinaba a investigar las consecuencias de ello y qué efectos podía hacer con
ello. . Y ahora añado este otro grado de la misma excelencia, que puede
con palabras reducir las consecuencias que encuentra a Reglas generales,
llamadas Teoremas o Aforismos; es decir, puede Razonar, o contar, no solo
en número; sino en todas las demás cosas, de las cuales una puede ser
añadida o sustraída de otra.
Pero este privilegio es mitigado por otro; y eso es, por el
privilegio del Absurdo; a la cual ninguna criatura viviente está sujeta,
sino solo el hombre. Y de los hombres, son de todos los más sujetos a ella
los que profesan la Filosofía. Porque es muy cierto que Cicerón dice de
ellos en alguna parte; que no puede haber nada tan absurdo que no se
encuentre en los libros de los Filósofos. Y la razón es
manifiesta. Porque no hay ninguno de ellos que comience su raciocinio de
las Definiciones, o Explicaciones de los nombres que han de usar; que es
un método que ha sido usado únicamente en Geometría; cuyas Conclusiones se
han hecho así indiscutibles.
La primera causa de las conclusiones absurdas la atribuyo a la falta de
método; en que no comienzan su Raciocinio a partir de
Definiciones; es decir, de significados establecidos de sus palabras: como
si pudieran echar cuentas, sin saber el valor de las palabras numerales, Uno,
Dos y Tres.
Y mientras que todos los cuerpos tienen en cuenta diversas
consideraciones (que he mencionado en el capítulo precedente), siendo estas
consideraciones diversamente nombradas, diversos absurdos proceden de la
confusión y la conexión inadecuada de sus nombres en afirmaciones. Y por
lo tanto
La segunda causa de las aseveraciones Absurdas, la adscribo a dar
nombres de Cuerpos, a Accidentes; o de Accidentes, a Cuerpos; Como lo
hacen, que dicen, La fe es infundida o inspirada; cuando nada puede ser
empolvado o insuflado en otra cosa que no sea el cuerpo; y que, Extensión
es Cuerpo; que los fantasmas son espíritus, etc.
El tercero lo adscribo a dar los nombres de los Accidentes de los
Cuerpos Fuera de Nosotros, a los Accidentes de nuestros propios
Cuerpos; como hacen los que dicen, el Color Está En El Cuerpo; El
Sonido Está En El Ayre, &c.
El cuarto, a la entrega de los nombres de Cuerpos, a Nombres o
Discursos; como hacen los que dicen, que Hay Cosas Universales; que
una criatura viviente es género, o una cosa general, etc.
El quinto, a la entrega de los nombres de Accidentes, a Nombres y
Discursos; como hacen los que dicen, La Naturaleza De Una Cosa Está En Su
Definición; El mandato de un hombre es su voluntad; y similares.
El sexto, al uso de metáforas, tropos y otras figuras retóricas, en
lugar de palabras propiamente dichas. Porque aunque sea lícito decir, (por
ejemplo) en el lenguaje común: El camino va, o lleva aquí, o allá, el proverbio
dice esto o aquello (mientras que los caminos no pueden ir, ni los proverbios
hablan); sin embargo, al calcular y buscar de verdad, tales discursos no deben
ser admitidos.
el séptimo, a los nombres que nada significan; pero se toman y se
aprenden de memoria de las Schooles, como hipostáticas, transubstanciadas,
consustanciadas, eternas ahora y cantos similares de Schoole-men.
Al que puede evitar estas cosas, no le es fácil caer en ningún absurdo,
si no es por la extensión de una cuenta; donde tal vez pueda olvidar lo
que pasó antes. Porque todos los hombres por naturaleza razonan
igualmente, y bien, cuando tienen buenos principios. Porque ¿quién es tan
estúpido, tanto para equivocarse en Geometría, como para persistir en ella,
cuando otro le descubre su error?
Por esto parece que la Razón no es como el Sentido, y la Memoria,
llevada con nosotros; ni obtenido por Experiencia solamente; como es
la prudencia; pero alcanzado por la Industria; primero en apt
imposición de Nombres; y en segundo lugar, obteniendo un Método bueno y
ordenado al proceder de los Elementos, que son Nombres, a las Afirmaciones
hechas por Conexión de uno de ellos a otro; y así a los silogismos, que
son las Conexiones de una Afirmación con otra, hasta que lleguemos al
conocimiento de todas las Consecuencias de los nombres pertenecientes al tema
en cuestión; y eso es todo, los hombres llaman CIENCIA. Y mientras
que el sentido y la memoria no son más que conocimiento del hecho, que es una
cosa pasada e irrevocable; La ciencia es el conocimiento de las
Consecuencias y la dependencia de un hecho sobre otro: por lo cual, a partir de
lo que podemos hacer actualmente, sabemos hacer otra cosa cuando queramos,
o cosas parecidas, en otro momento; Porque cuando vemos cómo sucede
cualquier cosa, sobre qué causas y de qué manera; cuando las causas
similares entran en nuestro poder, vemos cómo hacer que produzca los mismos
efectos.
Los niños, por lo tanto, no están dotados de Razón en absoluto, hasta
que han alcanzado el uso del Habla: pero se les llama Criaturas Razonables, por
la posibilidad aparente de tener el uso de la Razón en el futuro. Y la
mayor parte de los hombres, aunque tienen un poco el uso del Razonamiento, como
para adormecer hasta cierto punto; sin embargo, les sirve de poco en la
vida común; en que se gobiernan, unos mejor, otros peor, según sus
diferencias de experiencia, rapidez de memoria e inclinaciones a varios fines; pero
especialmente según la buena o mala fortuna, y los errores de unos y
otros. Porque en cuanto a la ciencia, o ciertas reglas de sus acciones,
están tan lejos de ella que no saben lo que es. Geometría han pensado
Prestidigitación: pero para otras Ciencias,
Pero los que no tienen ciencia, están en mejores y más nobles
condiciones con su natural prudencia; que los hombres, que razonando mal,
o confiando en ellos que razonan mal, caen en reglas generales falsas y
absurdas. Porque la ignorancia de las causas y de las reglas no aparta
tanto a los hombres de su camino, como para confiar en reglas falsas y tomar
por causas de lo que aspiran, las que no lo son, sino causas de lo contrario.
Para concluir, La Luz de las mentes humanas son Palabras Perspicuas,
pero mediante definiciones exactas primero apagadas y purgadas de
ambigüedad; La Razón es el Ritmo; Aumento de la Ciencia, el
Camino; y el Beneficio de la humanidad, el Fin. Y por el contrario,
las Metáforas, y las palabras sin sentido y ambiguas, son como Ignes
Fatui; y razonar sobre ellas, es deambular entre innumerables
absurdos; y su fin, contienda y sedición, o desprecio.
Prudencia y Sapiencia, con
su diferencia
Como, mucha Experiencia, es Prudencia; así es mucha Ciencia,
Sapiencia. Porque aunque solemos tener un nombre de Wisedome para
ambos; sin embargo, los latinos siempre distinguieron entre Prudentia y
Sapientia, atribuyendo la primera a la Experiencia, la segunda a la
Ciencia. Pero para que su diferencia aparezca más claramente, supongamos
un hombre dotado de un excelente uso natural y destreza en el manejo de sus
armas; y otro haber añadido a esa destreza, una Ciencia adquirida, de
donde puede ofender, o ser ofendido por su adversario, en cada postura o
guardia posible: La habilidad del primero, sería a la habilidad del segundo,
como la prudencia a la sapiencia; ambos útiles; pero el posterior
infalible. Pero los que confiando únicamente en la autoridad de los
libros, siguen ciegamente a los ciegos,
Los signos de la Ciencia, son unos, ciertos e infalibles; algunos,
inciertos. Cierto, cuando el que pretende la Ciencia de alguna cosa, puede
enseñar la misma; es decir, demostrar perspicazmente la verdad de ello a
otro: Incierto, cuando solo algunos eventos particulares responden a su
pretensión, y en muchas ocasiones resultan como él dice que deben
hacerlo. Los signos de la prudencia son todos inciertos; porque
observar por experiencia, y recordar todas las circunstancias que pueden
alterar el éxito, es imposible. Pero en cualquier negocio en el que un
hombre no tenga una Ciencia infalible para proceder; abandonar su propio
juicio natural y guiarse por sentencias generales leídas en Autores, y sujeto a
muchas excepciones, es un signo de locura, y generalmente despreciado con el
nombre de Pedantería. E incluso de esos mismos hombres que en los Consejos
de la Commonwealth aman mostrar sus lecturas de Política e Historia, muy pocos
lo hacen en sus asuntos domésticos, en lo que concierne a su interés particular; teniendo
bastante prudencia para sus asuntos privados: pero en público estudian más la
reputación de su propio ingenio, que el éxito de los negocios ajenos.
CAPÍTULO VI.
DE LOS PRINCIPIOS INTERIORES DE LOS MOVIMIENTOS VOLUNTARIOS COMUNMENTE LLAMADOS
LAS PASIONES, Y LOS DISCURSOS EN QUE SE EXPRESAN.
Hay en los animales dos tipos de movimientos peculiares a ellos: uno
llamado Vitall; comenzado en generación, y continuado sin interrupción a
través de toda su vida; tales como son el Curso de la Sangre, el Pulso, la
Respiración, las Mezclas, Nutrición, Excreción, &c; para qué
Movimientos no se necesita la ayuda de la Imaginación: El otro en el Movimiento
Animal, también llamado Movimiento Voluntario; como Ir, Hablar, Mover
cualquiera de nuestras extremidades, de la manera que primero se imaginó en
nuestras mentes. Ese Sentido es Movimiento en los órganos y partes
interiores del cuerpo del hombre, causado por la acción de las cosas que Vemos,
Oímos, etc.; Y que la Fantasía no es más que las Reliquias del mismo
Movimiento, que quedan después del Sentido, ya se ha dicho en los Capítulos
primero y segundo. Y porque Yendo, Hablando, y los movimientos
Voluntarios similares dependen siempre de un pensamiento precedente de Dónde,
Qué Camino y Qué; es evidente que la Imaginación es el primer principio
interno de todo Movimiento Voluntario. Y aunque los hombres ignorantes no
conciben ningún movimiento en absoluto allí donde la cosa que se mueve es
invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su brevedad)
insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones
sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un
espacio mayor, del cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre
eso. Estos pequeños comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre,
antes de que aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles,
se denominan comúnmente ESFUERZO. dependen siempre de un pensamiento
precedente de Dónde, Qué Camino y Qué; es evidente que la Imaginación es
el primer principio interno de todo Movimiento Voluntario. Y aunque los
hombres ignorantes no conciben ningún movimiento en absoluto allí donde la cosa
que se mueve es invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su
brevedad) insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones sean. Porque
sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un espacio mayor, del
cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre eso. Estos pequeños
comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre, antes de que aparezcan
al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles, se denominan comúnmente
ESFUERZO. dependen siempre de un pensamiento precedente de Dónde, Qué
Camino y Qué; es evidente que la Imaginación es el primer principio
interno de todo Movimiento Voluntario. Y aunque los hombres ignorantes no
conciben ningún movimiento en absoluto allí donde la cosa que se mueve es
invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su brevedad)
insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones
sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un
espacio mayor, del cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre
eso. Estos pequeños comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre,
antes de que aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles,
se denominan comúnmente ESFUERZO. que la Imaginación es el primer
principio interno de todo Movimiento Voluntario. Y aunque los hombres
ignorantes no conciben ningún movimiento en absoluto allí donde la cosa que se
mueve es invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su brevedad)
insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones
sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un
espacio mayor, del cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre
eso. Estos pequeños comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre,
antes de que aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles,
se denominan comúnmente ESFUERZO. que la Imaginación es el primer
principio interno de todo Movimiento Voluntario. Y aunque los hombres
ignorantes no conciben ningún movimiento en absoluto allí donde la cosa que se
mueve es invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su brevedad)
insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones
sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un espacio
mayor, del cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre eso. Estos
pequeños comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre, antes de que
aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles, se denominan
comúnmente ESFUERZO. donde la cosa movida es invisible; o el espacio
en el que se mueve es (por su brevedad) insensible; sin embargo, eso no
impide que tales Mociones sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño,
lo que se mueve sobre un espacio mayor, del cual el pequeño es parte, primero
debe moverse sobre eso. Estos pequeños comienzos de Movimiento, dentro del
cuerpo del Hombre, antes de que aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras
acciones visibles, se denominan comúnmente ESFUERZO. donde la cosa movida es
invisible; o el espacio en el que se mueve es (por su brevedad)
insensible; sin embargo, eso no impide que tales Mociones
sean. Porque sea un espacio nunca tan pequeño, lo que se mueve sobre un
espacio mayor, del cual el pequeño es parte, primero debe moverse sobre
eso. Estos pequeños comienzos de Movimiento, dentro del cuerpo del Hombre,
antes de que aparezcan al caminar, hablar, golpear y otras acciones visibles,
se denominan comúnmente ESFUERZO.
Empeño; Apetito; Deseo; Hambre; Sed; Aversión
Este Esfuerzo, cuando es hacia algo que lo causa, se llama APETITO o
DESEO; el último, siendo el nombre generall; y el otro, a menudo
retraído para significar el Deseo de Alimentos, a saber, el Hambre y la
Sed. Y cuando el Esfuerzo es hacia algo, generalmente se le llama
AVERSIÓN. Estas palabras Apetito y Aversión las tenemos de los
latinos; y ambos significan los movimientos, uno de acercarse, el otro de
retirarse. Así también las palabras griegas para lo mismo, que son orme y
aphorme. Porque la naturaleza misma a menudo impone a los hombres esas
verdades, con las que luego, cuando buscan algo más allá de la naturaleza,
tropiezan con ellas. Porque las Schooles encuentran en el mero Apetito de
ir, o moverse, ningún Movimiento real en absoluto: pero debido a que deben
reconocer algún Movimiento, lo llaman Movimiento Metafórico; que no
es más que un discurso absurdo; porque aunque las palabras pueden llamarse
metafóricamente; Los cuerpos y los movimientos no pueden.
Lo que los hombres Quieren, también se dice que AMAN; y ODIO esas
cosas, por las cuales tienen Aversión. De modo que el Deseo y el Amor son
la misma cosa; salvo que por Deseo, siempre significamos la Ausencia del
objeto; por el Amor, más comúnmente la Presencia del mismo. Así
también por Aversión entendemos la Ausencia; y por Odio, la Presencia del
Objeto.
De los Apetitos y Aversiones, algunos nacen con los hombres; como
Apetito de comida, Apetito de excreción, y Exoneración, (que también y más
propiamente pueden llamarse Aversiones, por algo que sienten en sus Cuerpos); y
algunos otros Apetitos, no muchos. El resto, que son Apetitos de cosas
particulares, proceden de la Experiencia, y prueban sus efectos sobre sí mismos
o sobre otros hombres. Porque de las cosas que no sabemos en absoluto, o
que creemos que no son, no podemos tener otro deseo que probar y probar. Pero
tenemos aversión por las cosas, no sólo por las que sabemos que nos han hecho
daño; pero también que no sabemos si nos harán daño o no.
Aquellas cosas que no Deseamos, ni Odiamos, se dice que las
Despreciamos: Siendo el DESPRECIO nada más que una inmovilidad, o contumacia
del Corazón, al resistir la acción de ciertas cosas; y procediendo de eso
el Corazón ya está movido de otro modo, ya sea por objetos más potentes; o
por falta de experiencia de ellos.
Y porque la constitución del Cuerpo de un hombre, está en continua
mutación; es imposible que todas las mismas cosas le provoquen siempre los
mismos apetitos y aversiones: mucho menos pueden consentir todos los hombres,
en el deseo de casi uno y el mismo objeto.
Pero cualquiera que sea el objeto del Apetito o Deseo de cualquier
hombre; eso es lo que él por su parte llama Bien: Y el objeto de su Odio y
Aversión, mal; Y de su desprecio, vil e insignificante. Porque estas
palabras de bueno, malo y despreciable se usan siempre con relación a la
persona que las usa: no habiendo nada simple y absolutamente tal; ni
ninguna regla común del bien y del mal, que se deba tomar de la naturaleza de
los objetos mismos; sino de la Persona del hombre (donde no hay Estado
Libre Asociado), o, (en un Estado Libre Asociado), de la Persona que lo
representa; o de un Árbitro o Juez, a quien los hombres en desacuerdo
nombrarán por consentimiento, y harán de su sentencia la Regla del mismo.
Pulchrum
Turpe; Delicioso Rentable; Desagradable No rentable
La lengua latina tiene dos palabras, cuyas significaciones se acercan a
las del bien y del mal; pero no son precisamente lo mismo; Y esos son
Pulchrum y Turpe. De lo cual el primero significa aquello que por algunos
signos aparentes promete Bien; y el último, el que promete
maldad. Pero en nuestra Lengua no tenemos nombres tan generales para
expresarlos. Pero para Pulchrum, decimos en algunas cosas, Fayre; en
otros Hermoso, o Apuesto, o Galante, o Honorable, o Agradable, o Amable; y
para Turpe, Foule, Deformed, Ugly, Base, Nauseous, y similares, según lo
requiera el sujeto; Todas estas palabras, en sus lugares apropiados, no
significan otra cosa que la Mía, o el Rostro, que promete el Bien y el
mal. Así que del Bien hay tres clases; Bueno en la Promesa, eso es
Pulchrum; Bueno en Efecto, como el fin deseado, que se llama Jucundum,
Deleitable; y Bueno como Medio, que se llama Útil, Rentable; y como
muchos de mal: Porque mal, en Promesa, es que llaman Turpe; el mal en
Efecto y Fin es Molestum, Desagradable, Molesto; y el mal en los medios,
inútil, inútil, perjudicial.
Como en el sentido, lo que está realmente dentro de nosotros, es (como
antes he dicho) un solo movimiento, causado por la acción de los objetos
externos, pero en apariencia; a la Vista, Luz y Color; al Oído,
Sonido; a la fosa nasal, olor, etc.; así, cuando la acción del mismo
objeto continúa desde los ojos, oídos y otros órganos hasta el corazón; el
efecto real no es más que Movimiento o Esfuerzo; que consiste en Apetito,
o Aversión, hacia o desde el objeto en movimiento. Pero la apariencia, o
el sentido de ese movimiento, es lo que llamamos DELEITE o PROBLEMA DE LA
MENTE.
Este movimiento, que se llama Apetito, y por su apariencia Deleite y
Placer, parece ser una corroboración del movimiento vital y una ayuda para
él; y por lo tanto las cosas que causaban Deleite, no se llamaban
impropiamente Jucunda, (A Juvando,) por ayudar o fortificar; y por el
contrario, Molesta, Ofensivo, de entorpecer y perturbar el movimiento vital.
El placer, por lo tanto, (o Deleite), es la apariencia, o sentido del
Bien; y Malestar o Desagrado, la apariencia, o sensación de maldad. Y
en consecuencia todo Apetito, Deseo y Amor, va acompañado de algún Deleite más
o menos; y todo Odio y Aversión, con más o menos Desagrado y Ofensa.
placeres de los
sentidos; placeres de la mente; Alegría Paine Dolor
De los placeres o delicias, algunos surgen del sentido de un objeto
presente; Y esos pueden ser llamados Placeres De Los Sentidos, (La palabra
Sensuall, como es usada por aquellos que los condenan, no teniendo lugar hasta
que haya Leyes). De este tipo son todas las Oneraciones y Exoneraciones del
cuerpo; como también todo lo que es agradable, a la vista, al oído, al
olfato, al gusto o al tacto; Otras surgen de la Expectativa, que procede
de la previsión del Fin, o Consecuencia de las cosas; ya sea que esas cosas
en el sentido agraden o desagraden: y estos son placeres de la mente de aquel
que extrae esas consecuencias; y generalmente se llaman GOZO. Del
mismo modo, los Desagrados son algunos en el Sentido, y se llaman
PAYNE; otros, en la Expectativa de consecuencias, y se llaman DUELO.
Estas Pasiones simples llamadas Apetito, Deseo, Amor, Aversión, Odio,
Alegría y Dolor, tienen sus nombres por diversas consideraciones
diversificadas. En primer lugar, cuando uno sucede a otro, son llamados de
diversas maneras según la opinión que tienen los hombres de la probabilidad de
lograr lo que desean. En segundo lugar, del objeto amado u odiado. En
tercer lugar, de la consideración de muchos de ellos juntos. En cuarto
lugar, de la propia alteración o sucesión.
Esperanza: para el apetito con la opinión de lograr, se llama ESPERANZA.
Desesperación— Lo mismo, sin tal opinión, DESESPERACIÓN.
Miedo— Aversión, con opinión de Herir del objeto, MIEDO.
Coraje— Lo mismo, con la esperanza de evitarlo Herido por la
resistencia, CORAJE.
Ira: coraje repentino, IRA.
Confianza— Esperanza constante, CONFIANZA en nosotros mismos.
Desconfianza— Desesperación constante, DIFICULTAD de nosotros mismos.
Indignación: Ira por un gran daño hecho a otro, cuando concebimos que el
mismo se hace por Injuria, INDIGNACIÓN.
Benevolencia— Deseo del bien hacia otro, BENEVOLENCIA, BUENA VOLUNTAD,
CARIDAD. Si al hombre en general, BUENA NATURALEZA.
Avaricia: deseo de riquezas, CODICIA: un nombre usado siempre en el
sentido de culpa; porque los hombres que luchan por ellos, están
disgustados con que otros los alcancen; aunque el deseo en sí mismo sea
censurable o permitido, según los medios por los cuales se buscan esas
Riquezas.
Ambición— Deseo de Oficio, o precedencia, AMBICIÓN: nombre usado también
en el peor sentido, por la razón antes mencionada.
Pusilanimidad— Deseo de cosas que conducen pero un poco a nuestros
fines; Y miedo a las cosas que son de poco estorbo, PUSILANIMIDAD.
Magnanimidad: Desprecio de las pequeñas ayudas y obstáculos,
MAGNANIMIDAD.
Valor: Magnanimidad, en peligro de Muerte o Heridas, VALOR, FORTALEZA.
Liberalidad: magnanimidad en el uso de las riquezas, LIBERALIDAD
Miserablenesse— Pusilanimity, en el mismo MISSERABLEESSE,
MISERABLEESSE; o PARSIMONÍA; como le gusta o le disgusta.
Bondad— Amor de las Personas por la sociedad, BONDAD.
LUJURIA NATURAL: Amor de las personas por complacer únicamente los
sentidos, LUJURIA NATURAL.
Lujo— Amor de lo mismo, adquirido de la Rumiación, eso es Imaginación
del Placer pasado, LUJO.
la pasión del amor; Celos— Amor de uno singularmente, con deseo de
ser singularmente amado, LA PASIÓN DEL AMOR. Lo mismo, con miedo de que el
amor no sea mutuo, CELOS.
Venganzae— Deseo, al hacer daño a otro, de hacerle condenar algún hecho
propio, VENGANZA.
Curiosidad: deseo de saber por qué y cómo, CURIOSIDAD; tal como no
hay en ninguna criatura viviente sino en el Hombre; de modo que el Hombre
se distingue, no sólo por su Razón; pero también por esta singular Pasión
de otros Animales; en quien el apetito de la comida, y otros placeres de
los Sentidos, por predominancia, quitan el cuidado de conocer las
causas; lo cual es una Lujuria de la mente, que por una perseverancia de
deleite en la generación continua e infatigable del Conocimiento, excede la
corta vehemencia de cualquier Placer carnal.
Religión Superstición; Religión verdadera: miedo al poder
invisible, fingido por la mente o imaginado a partir de cuentos permitidos
públicamente, RELIGIÓN; no permitido, superstición. Y cuando el poder
imaginado es verdaderamente tal como lo imaginamos, VERDADERA RELIGIÓN.
Panique Terrour— Miedo, sin la aprehensión de por qué, o qué, PANIQUE
TERROR; llamado así por las fábulas que hacen de Pan el autor de
ellas; mientras que en verdad siempre hay en el que tanto teme, primero,
alguna aprehensión de la causa, aunque los demás se escapen con el
ejemplo; cada uno suponiendo que su prójimo sabe por qué. Y por lo
tanto esta Pasión le sucede a nadie sino en una multitud, o multitud de
personas.
Admiración— Alegría, por temor a la novedad, ADMIRACIÓN; propio del
hombre, porque excita el apetito de conocer la causa.
Gloria Vana-gloria: el gozo, que surge de la imaginación del propio
poder y habilidad de un hombre, es ese júbilo de la mente que se llama GLORIA:
el cual, si se basa en la experiencia de sus propias acciones anteriores, es lo
mismo que la Confianza: pero si basado en la adulación de otros, o uno solo
supuesto por sí mismo, para deleitarse en las consecuencias de ello, se llama
VANINA-GLORIA: cuyo nombre se da propiamente; porque una Confianza bien
fundamentada engendra tentativa; mientras que la suposición de poder no lo
hace, y por lo tanto se llama con razón vana.
Abatimiento—La aflicción, por la opinión de falta de poder, se llama
abatimiento de la mente.
La vanagloria que consiste en fingir o suponer habilidades en nosotros
mismos, que sabemos que no son, es más incidental para los jóvenes, y se nutre
de las Historias o Ficciones de Personas Galán; y se corrige muchas veces
por Edad y Empleo.
Gloria súbita Risa—Gloria súbita, es la pasión que hace esas muecas
llamadas RISA; y es causado ya sea por algún acto repentino propio, que
les agrada; o por la aprehensión de alguna cosa deforme en otro, frente a
la cual de pronto se aplaude. Y es incidente sobre todo para ellos, que
son conscientes de la menor cantidad de habilidades en sí mismos; que se
ven obligados a mantenerse en su propio favor, observando las imperfecciones de
otros hombres. Y, por lo tanto, mucho reírse de los defectos de los demás
es un signo de pusilanimidad. Porque de las grandes mentes, una de las
obras propias es ayudar y librar a los demás del desprecio; y compararse
con los más capaces.
Abatimiento Súbito Llanto— Por el contrario, el Abatimiento Súbito es la
pasión que causa LLORAR; y es causada por tales accidentes, que
repentinamente les quitan alguna esperanza vehemente, o algún sostén de su
poder: y están más sujetos a ella, que confían principalmente en ayudas
externas, como son las Mujeres y los Niños. Por lo tanto, algunos Lloran
por la pérdida de Amigos; Otros por su falta de amabilidad; otros por
el repentino cese de sus pensamientos de venganza, por Reconciliación. Pero
en todos los casos, tanto la risa como el llanto, son movimientos
repentinos; Custome llevándoselos a ambos. Porque nadie se ríe de las
viejas bromas; o Llora por una vieja calamidad.
Vergüenza Sonrojarse: Pena, porque el descubrimiento de algún defecto de
habilidad es VERGÜENZA, o la pasión que se descubre a sí misma en
SONROJARSE; y consiste en la aprehensión de algo deshonroso; y en los
jóvenes, es señal del amor a la buena reputación; y encomiable: en los
viejos es signo de lo mismo; pero porque llega demasiado tarde, no es
recomendable.
Imprudencia— El desprecio de la buena reputación se llama IMPUDENCIA.
Lástima: Pena, porque la calamidad de otro es PÉSIMA; y surge de la
imaginación de que la misma calamidad puede ocurrirle; y por lo tanto se
llama también COMPASIÓN, y en la frase de este tiempo presente un SENTIMIENTO
COMPAÑERO: y por lo tanto para la Calamidad que viene de la gran maldad, los
mejores hombres tienen la menor Piedad; y por la misma calamidad tienen
menos piedad los que se creen menos detestables a la misma.
Crueldad— El desprecio, o poco sentido de la calamidad de los demás, es
eso que los hombres llaman CRUELDAD; procedente de la Seguridad de su
propia fortuna. Porque no lo concibo posible que ningún hombre se
complazca en los grandes daños de otros hombres sin otro fin propio.
Emulación Envidia: el dolor, por el éxito de un competidor en riqueza,
honor u otro bien, si se combina con Esfuerzo para reforzar nuestras propias
habilidades para igualarlo o superarlo, se llama EMULACIÓN: pero se combina con
Esfuerzo para suplantar u obstaculizar un Competidor, ENVIE.
Deliberación—Cuando en la mente del hombre surgen alternativamente
Apetitos y Aversiones, Esperanzas y Temores, concernientes a una y la misma
cosa; y diversas consecuencias buenas y malas de hacer u omitir lo
propuesto, vienen sucesivamente a nuestros pensamientos; de modo que a
veces tenemos un Apetito hacia él, a veces una Aversión hacia él; a veces
espero poder hacerlo; a veces Desesperación, o Miedo de
intentarlo; la suma total de Deseos, Aversiones, Esperanzas y Miedos, continuada
hasta que la cosa se hace o se cree imposible, es lo que llamamos DELIBERACIÓN.
Luego de las cosas pasadas no hay Deliberación; porque es
manifiestamente imposible de cambiar: ni de cosas que se sabe que son
imposibles, o se piensa que son; porque los hombres saben, o piensan que
tal Deliberación es vana. Pero de las cosas imposibles, que creemos
posibles, podemos Deliberar; no saberlo es en vano. Y se llama
DELIBERACIÓN; porque es acabar con la Libertad que teníamos de hacer, u
omitir, según nuestro propio Apetito, o Aversión.
Esta sucesión alternativa de Apetitos, Aversiones, Esperanzas y Miedos
no es menor en otras Criaturas vivientes que en el Hombre; y por lo tanto
Bestias también Deliberadas.
Toda Deliberación se dice entonces que Termina cuando aquello de lo que
Deliberan, se hace, o se cree imposible; porque hasta entonces retenemos
la libertad de hacer u omitir, según nuestro apetito o aversión.
En la Deliberación, el último Apetito, o Aversión, inmediatamente
adherido a la acción, oa la omisión de ella, es lo que llamamos
VOLUNTAD; el Acto, (no la facultad), de Voluntad. Y las Bestias que
tienen Deliberación necesariamente deben tener también Voluntad. La
Definición de la Voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un
Apetito Racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría
haber Acto Voluntario contra la Razón. Porque acto voluntario es el que procede
de la voluntad, y no otro. Pero si en lugar de un Apetito Racional,
decimos un Apetito resultante de una Deliberación precedente, entonces la
Definición es la misma que he dado aquí. La voluntad es, pues, el último
apetito en la deliberación. Y aunque decimos en el Discurso común, un
hombre tuvo una vez la Voluntad de hacer una cosa, que, sin embargo, se
abstuvo de hacer; sin embargo, eso no es más que una Inclinación, que no
hace que ninguna Acción sea Voluntaria; porque la acción no depende de
ella, sino de la última Inclinación o Apetito. Pues si los Apetitos
intervinientes hacen Voluntaria alguna acción, entonces por la misma razón
todas las Aversiones intervinientes deberían hacer Involuntaria la misma
acción; y así una y la misma acción debe ser tanto Voluntaria como
Involuntaria.
Por esto es manifiesto, que no sólo las acciones que tienen su principio
de Codicia, Ambición, Lujuria, u otros Apetitos a la cosa propuesta; pero
también son Acciones Voluntarias las que tienen su principio de Aversión, o
Temor a las consecuencias que siguen a la omisión.
Las formas del habla por las que se expresan las pasiones son en parte
las mismas y en parte diferentes de aquellas por las que expresamos nuestros
pensamientos. Y primero, en general, todas las pasiones pueden expresarse
de manera indicativa; como, Yo Amo, Yo Temo, Yo Gozo, Yo Deliberado, Yo
Quiero, Yo Mando: pero algunas de ellas tienen expresiones particulares por sí
mismas, que sin embargo no son afirmaciones, a no ser que sirvan para hacer
otras inferencias, además de la de la Pasión de la que proceden. La
deliberación se expresa Subjuntivamente; que es un discurso propio para
significar suposiciones, con sus consecuencias; como, Si esto se hace,
entonces esto seguirá; y no difiere del lenguaje del Razonamiento, salvo
que el Razonamiento es en palabras generales, pero la Deliberación en su mayor
parte es de Particulares. El lenguaje del Deseo y la Aversión es
Imperativo; como, haz esto, abstente de aquello; que cuando la parte
está obligada a hacer o no, es Mandar; de lo contrario Oración; o els
Counsell. El lenguaje de la Vanidad-Gloria, de la Indignación, de la Pena
y de la Venganza, Optativo: pero del Deseo de saber, hay una expresión peculiar
llamada Interrogativa; como, ¿Qué es, cuándo se hará, cómo se hace y por
qué? No encuentro otro lenguaje de las pasiones: porque maldecir, jurar,
vilipendiar y similares, no significan como habla; sino como las acciones
de una lengua acostumbrada. Compasión y Venganza, Optativa: pero del Deseo
de saber, hay una expresión peculiar llamada Interrogativa; como, ¿Qué es,
cuándo se hará, cómo se hace y por qué? No encuentro otro lenguaje de las
pasiones: porque maldecir, jurar, vilipendiar y similares, no significan como
habla; sino como las acciones de una lengua acostumbrada. Compasión y
Venganza, Optativa: pero del Deseo de saber, hay una expresión peculiar llamada
Interrogativa; como, ¿Qué es, cuándo se hará, cómo se hace y por
qué? No encuentro otro lenguaje de las pasiones: porque maldecir, jurar,
vilipendiar y similares, no significan como habla; sino como las acciones
de una lengua acostumbrada.
Estas formas de hablar, digo, son expresiones o significaciones
voluntarias de nuestras pasiones: pero ciertas señales no lo son; porque
pueden ser usados arbitrariamente, tengan o no tales pasiones los que los
usan. Los mejores signos de las pasiones presentes están en el semblante,
los movimientos del cuerpo, las acciones y los fines o propósitos que sabemos
que tiene el hombre.
Y porque en la Deliberación los Apetitos y Aversiones surgen por la
previsión de las buenas y malas consecuencias y secuelas de la acción de que
Deliberamos; el efecto bueno o malo del mismo depende de la previsión de
una larga cadena de consecuencias, de las cuales muy rara vez alguien es capaz
de ver el final. Pero hasta donde un hombre ve, si el Bien en esas
consecuencias es mayor que el mal, toda la cadena es lo que los Escritores
llaman Bien Aparente o Aparente. Y por el contrario, cuando el mal excede
al bien, el todo es Mal Aparente o Aparente: de modo que quien tiene por
Experiencia, o Razón, la mayor y más segura perspectiva de Consecuencias,
Delibera mejor por sí mismo; y es capaz, cuando quiere, de dar el mejor
consejo a los demás.
El Éxito Continuo en la obtención de aquellas cosas que un hombre desea
de vez en cuando, es decir, la prosperidad continua, es lo que los hombres
llaman FELICIDAD; Me refiero a la Felicidad de esta vida. Porque no
existe tal cosa como la Tranquilidad perpetua de la mente, mientras vivamos
aquí; porque la Vida misma no es más que Movimiento, y nunca puede estar
sin Deseo, ni sin Miedo, como tampoco sin Sentido. Qué clase de felicidad
ha ordenado Dios a aquellos que lo honran devotamente, un hombre no debe saberlo
antes que disfrutarlo; siendo alegrías, que ahora son tan incomprensibles,
como es ininteligible la palabra de los Escolásticos, Visión Beatífica.
La forma de expresión por la cual los hombres expresan su opinión sobre
la bondad de cualquier cosa es la ALABANZA. Aquello por lo que significan
el poder y la grandeza de cualquier cosa es MAGNIFICAR. Y aquello por lo
que significan la opinión que tienen de la felicidad de un hombre es llamado
por los griegos Makarismos, para lo cual no tenemos nombre en nuestra
lengua. Y esto es suficiente para el presente propósito con haber dicho de
las pasiones.
CAPÍTULO VII.
DE LOS FINALES O RESOLUCIONES DEL DISCURSO
De todo Discurso, gobernado por el deseo de Saber, hay al fin un Fin, ya
sea alcanzando o entregando. Y en la cadena del Discurso, donde sea que se
interrumpa, hay un Final para ese tiempo.
Sentencia, o Sentencia
Definitiva; Duda
Si el Discurso es meramente mental, consiste en pensamientos de que la
cosa será y no será; o que ha sido, y no ha sido,
alternativamente. De modo que dondequiera que interrumpas el chayn del
Discurso de un hombre, lo dejes en una Presunción de Será, o No Será; o ha
sido, o no ha sido. Todo lo cual es Opinión. Y lo que es Apetito
alternativo, al Deliberar sobre el Bien y el Mal, lo mismo es Opinión
alternativa en la Indagación de la verdad del Pasado y el Futuro. Y como
el último Apetito en la Deliberación se llama Voluntad, así la última Opinión
en busca de la verdad del Pasado y del Futuro, se llama JUICIO, o Sentencia
Resuelta y Final del que Discurso. Y como se alterna toda la cadena de
Apetitos, en la cuestión del Bien o del Mal se llama Deliberación; por
lo que toda la cadena de Opiniones se alterna, en la cuestión de Verdadero o
Falso se llama DUDA.
Ningún Discurso, sea cual fuere, puede Terminar en el conocimiento
absoluto del Hecho, pasado o por venir. Porque, en cuanto al conocimiento
de Hecho, es originalmente, Sentido; y para siempre, Memoria. Y
porque el conocimiento de la consecuencia, que he dicho antes se llama Ciencia,
no es Absoluto, sino Condicional. Ningún hombre puede saber por el
Discurso que esto o aquello es, ha sido o será; lo cual es saber
absolutamente: pero sólo, que si Esto es, Eso es; si Esto ha sido, Eso ha
sido; si Esto será, Eso será: lo cual es saber condicionalmente; y
que no la consecuencia de una cosa a otra; sino de un nombre de una cosa,
a otro nombre de la misma cosa.
Y por lo tanto, cuando el Discurso se pone en Habla, y comienza con las
Definiciones de Palabras, y procede por Conexión de las mismas a Afirmaciones
generales, y de éstas nuevamente a Silogismos, el fin o última suma se llama
Conclusión; y el pensamiento de la mente por él significado es ese
Conocimiento condicional, o Conocimiento de la consecuencia de las palabras,
que comúnmente se llama Ciencia. Pero si el primer fundamento de tal
Discurso no son las Definiciones, o si las Definiciones no están correctamente
unidas en Silogismos, entonces el Fin o Conclusión es de nuevo OPINIÓN, es
decir, de la verdad de algo dicho, aunque a veces con palabras absurdas y sin
sentido, sin posibilidad de ser comprendido. Cuando dos o más hombres
conocen un mismo hecho, se dice que son CONSCIENTES de ello unos a
otros; que es tanto como saberlo juntos. Y debido a que tales son los
testigos más aptos de los hechos de los demás, o de un tercero, fue, y siempre
será reputado un acto muy malo, para cualquier hombre hablar en contra de su
Conciencia; o corromper u obligar a otro a hacerlo: Por lo que la súplica
de la Conciencia, ha sido siempre escuchada con mucha diligencia en todos los
tiempos. Después, los hombres hicieron uso metafórico de la misma palabra,
para el conocimiento de sus propios hechos secretos, y pensamientos
secretos; y por eso se dice retóricamente que la Conciencia es de mil
testigos. Y por último, los hombres, vehementemente enamorados de sus
propias nuevas opiniones (aunque nunca tan absurdas) y obstinadamente
inclinados a mantenerlas, les dio a aquellos sus opiniones también ese
reverenciado nombre de Conciencia, como si quisieran que les pareciera ilícito
cambiar o hablar en contra de ellos; y así fingen saber que son
verdaderas, cuando a lo sumo saben que piensan así.
Cuando el Discurso de un hombre no comienza con las Definiciones,
comienza con alguna otra contemplación propia, y entonces todavía se le llama
Opinión; O comienza con algún dicho de otro, de cuya habilidad para
conocer la verdad, y de cuya honestidad en no engañar, no duda; y entonces
el Discurso no se refiere tanto a la Cosa como a la Persona; Y la
Resolución se llama CREEEFE, y FE: Fe, En el hombre; Cree, tanto en el
hombre como en la verdad de lo que dice. Entonces en Beleefe hay dos
opiniones; uno del dicho del hombre; el otro de su virtud. Tener
fe en, o confiar en, o creer en un hombre, significan lo mismo; es decir,
una opinión de la veracidad del hombre: pero creer lo que se dice, significa
únicamente una opinión de la verdad del dicho. Pero debemos observar que
esta Frase, Creo En; como también el latín, Credo In; y el griego,
Pisteno Eis, nunca se usan sino en los escritos de los teólogos. En lugar
de ellos, en otros escritos se ponen, Creo en Él; tengo fe en
él; Confío en Él: y en latín, Credo Illi; Fido Illi: y en griego,
Pisteno Anto: y que esta singularidad del uso eclesiástico de la palabra ha
suscitado muchas disputas sobre el objeto correcto de la fe cristiana.
Pero Creer En, como está en el Credo, significa no confiar en la
Persona; sino Confesión y reconocimiento de la Doctrina. Porque no
solo los cristianos, sino toda clase de hombres creen en Dios de tal manera que
tienen por verdad todo lo que le oyen decir, lo entiendan o no; que es
toda la Fe y confianza que se puede tener en cualquier persona: Pero no todos
creen en la Doctrina del Credo.
De donde podemos inferir que cuando creemos que cualquier dicho,
cualquiera que sea, es verdadero, de argumentos tomados, no de la cosa en sí
misma, o de los principios de la Razón natural, sino de la Autoridad y la buena
opinión que tenemos, del que lo ha dicho; entonces es el hablante, o la
persona en la que creemos, o confiamos, y cuya palabra tomamos, el objeto de
nuestra Fe; y el Honor hecho en Creer, se le hace a él solo. Y en
consecuencia, cuando creemos que las Escrituras son la palabra de Dios, sin
tener una revelación inmediata de Dios mismo, nuestra creencia, fe y confianza
está en la iglesia; cuya palabra tomamos y aceptamos. Y los que creen
lo que un Profeta les dice en el nombre de Dios, tomen la palabra del Profeta,
honren a él, y en él confíen, y creer, tocando la verdad de lo que dice,
ya sea un profeta verdadero o falso. Y así es también con toda la otra
Historia. Porque si no creyera todo lo que está escrito por los
historiadores, de los hechos gloriosos de Alejandro, o César; No creo que
el Fantasma de Alejandro, o de César, tuviera ningún motivo justo para
ofenderse; o cualquier otro, pero el Historiador. Si Tito Livio dice
que los dioses hicieron hablar una vez a una vaca, y nosotros no lo
creemos; desconfiamos no de Dios en esto, sino de Tito Livio. De modo
que es evidente que todo lo que creemos, sin otra razón que la que se extrae de
la autoridad de los hombres solamente, y de sus escritos; sean enviados de
Dios o no, es Fe en los hombres solamente. Y así es también con toda la
otra Historia. Porque si no creyera todo lo que está escrito por los
historiadores, de los hechos gloriosos de Alejandro, o César; No creo que
el Fantasma de Alejandro, o de César, tuviera ningún motivo justo para
ofenderse; o cualquier otro, pero el Historiador. Si Tito Livio dice
que los dioses hicieron hablar una vez a una vaca, y nosotros no lo
creemos; desconfiamos no de Dios en esto, sino de Tito Livio. De modo
que es evidente que todo lo que creemos, sin otra razón que la que se extrae de
la autoridad de los hombres solamente, y de sus escritos; sean enviados de
Dios o no, es Fe en los hombres solamente. Y así es también con toda la
otra Historia. Porque si no creyera todo lo que está escrito por los
historiadores, de los hechos gloriosos de Alejandro, o César; No creo que
el Fantasma de Alejandro, o de César, tuviera ningún motivo justo para
ofenderse; o cualquier otro, pero el Historiador. Si Tito Livio dice
que los dioses hicieron hablar una vez a una vaca, y nosotros no lo
creemos; desconfiamos no de Dios en esto, sino de Tito Livio. De modo
que es evidente que todo lo que creemos, sin otra razón que la que se extrae de
la autoridad de los hombres solamente, y de sus escritos; sean enviados de
Dios o no, es Fe en los hombres solamente. tenía alguna causa justa para
ofenderse; o cualquier otro, pero el Historiador. Si Tito Livio dice
que los dioses hicieron hablar una vez a una vaca, y nosotros no lo
creemos; desconfiamos no de Dios en esto, sino de Tito Livio. De modo
que es evidente que todo lo que creemos, sin otra razón que la que se extrae de
la autoridad de los hombres solamente, y de sus escritos; sean enviados de
Dios o no, es Fe en los hombres solamente. tenía alguna causa justa para
ofenderse; o cualquier otro, pero el Historiador. Si Tito Livio dice
que los dioses hicieron hablar una vez a una vaca, y nosotros no lo
creemos; desconfiamos no de Dios en esto, sino de Tito Livio. De modo
que es evidente que todo lo que creemos, sin otra razón que la que se extrae de
la autoridad de los hombres solamente, y de sus escritos; sean enviados de
Dios o no, es Fe en los hombres solamente.
CAPÍTULO VIII.
DE LAS VERTUDES COMUNMENTE LLAMADAS INTELECTUALES Y SUS CONTRARIOS DEFECTOS
Definición de virtud
intelectual
La virtud en general, en todo tipo de temas, es algo que se valora por
eminencia; y consiste en la comparación. Porque si todas las cosas
fueran por igual en todos los hombres, nada sería apreciado. Y por
Virtudes INTELECTUALES, se entienden siempre tales facultades de la mente, como
los hombres alaban, valoran y desean ser en sí mismos; y van comúnmente
bajo el nombre de Good Witte; aunque también se use la misma palabra Witte
para distinguir una cierta habilidad del resto.
Estas Virtudes son de dos tipos; Naturall, y Adquirido. Por
Naturall, no entiendo lo que un hombre tiene desde su Nacimiento: porque eso no
es otra cosa que Sentido; donde los hombres difieren tan poco unos de
otros, y de las bestias brutas, que no se puede contar entre las
Virtudes. Pero me refiero a ese Witte, que se obtiene solo con el Uso y la
Experiencia; sin Método, Cultura o Instrucción. Este NATURAL WITTE
consiste principalmente en dos cosas; La celeridad de la imaginación (es
decir, la sucesión rápida de un pensamiento a otro) y la dirección firme hacia
algún fin aprobado. Por el contrario, una Imaginación lenta produce ese
Defecto o falla de la mente, que comúnmente se llama DULNESSE, Estupidez, y
algunas veces con otros nombres que significan lentitud de movimiento o
dificultad para moverse.
buen ingenio o
fantasía; Buen juicio; Discreción
Y esta diferencia de rapidez es causada por la diferencia de las
pasiones de los hombres; que aman y disgustan, unos una cosa, otros otra:
y por lo tanto los pensamientos de algunos hombres corren en una dirección,
otros en otra: y se aferran y observan de manera diferente las cosas que pasan
por su imaginación. Y mientras que en su sucesión de pensamientos de los
hombres, no hay nada que observar en las cosas sobre las que piensan, sino en
qué se parecen entre sí, o en qué se diferencian, o para qué sirven, o cómo
sirven a tales cosas. A proposito; Aquellos que observan sus similitudes,
en el caso de que sean raramente observados por otros, se dice que tienen Buen
Ingenio; por lo cual, en esta ocasión, se entiende una Buena
Fantasía. Pero los que observan sus diferencias y disimilitudes; que
se llama Distinguir, Discernir y Juzgar entre cosa y cosa; en caso de que
tal discernimiento no sea fácil, se dice que tienen un Buen Juicio: y
particularmente en materia de conversación y negocios; en donde se han de
discernir tiempos, lugares y personas, esta Virtud se llama DISCRECIÓN. La
primera, es decir, la Fantasía, sin la ayuda del Juicio, no se recomienda como
una Virtud; pero la segunda, que es el Juicio y la Discreción, se recomienda
por sí misma, sin la ayuda de la Fantasía. Además de la Discreción de
tiempos, lugares y personas, necesaria para una buena Fantasía, también se
requiere una aplicación frecuente de sus pensamientos a su Fin; es decir,
a algún uso que se haga de ellos. Hecho esto; el que tiene esta Virtud,
se adaptará fácilmente a las similitudes, que agradará, no sólo por la
ilustración de su discurso, y adornándolo con metáforas nuevas y
adecuadas; pero también, por la rareza o su invención. Pero sin
firmeza y dirección hacia algún fin, una gran fantasía es una especie de
locura; como los que tienen, que al entrar en cualquier discurso, son
arrancados de su propósito, por todo lo que viene en su pensamiento, en tantas
y tan largas digresiones y paréntesis, que se pierden por completo: Qué clase
de locura, yo no conozco un nombre particular para: pero la causa de esto es, a
veces falta de experiencia; por lo que a un hombre le parece nuevo y raro
lo que a otros no le parece: a veces, Pusilanimidad; por lo que le parece
grande lo que a los demás les parece una nimiedad; y todo lo que es nuevo o
grande,
En un buen Poema, ya sea Epique, o Dramatique; como también en
Sonetos, Epigramas y otras Piezas, tanto el Juicio como la Fantasía son
requeridos: Pero la Fantasía debe ser más eminente; porque agradan por la
Extravagancia; pero no debe desagradar por indiscreción.
En una buena Historia, el Juicio debe ser eminente; porque el bien
consiste, en el Método, en la Verdad, y en la Elección de las acciones que más
aprovechan para ser conocidas. La fantasía no tiene cabida, sino solo en
adornar el estilo.
En Oraciones de Oración y en Invectivas, la Fantasía es
predominante; porque el designio no es la verdad, sino la Honra o la
Deshonra; lo cual se hace por medio de comparaciones nobles o
viles. La Sentencia no hace más que sugerir qué circunstancias hacen que
una acción sea loable o culpable.
En Hortativas y Alegatos, como la Verdad o el Disfraz sirven mejor al
Designado en la mano; también lo es el Juicio, o la Fantasía más
requerida.
En la Demostración, en el Consejo y en toda búsqueda rigurosa de la
Verdad, el Juicio lo hace todo; excepto que algunas veces el entendimiento
tiene necesidad de ser abierto por alguna semejanza apta; y luego hay
mucho uso de Fancy. Pero para Metáforas, en este caso están totalmente
excluidos. Por ver que abiertamente profesan engaño; admitirlos en el
Concilio, o Razonamiento, era una locura manifiesta.
Y en cualquier Discurso, si el defecto de Discreción es evidente, por
extravagante que sea la Fantasía, todo el discurso será tomado como una señal
de falta de ingenio; y así nunca será cuando la Discreción sea manifiesta,
aunque la Fantasía nunca sea tan ordinaria.
Los pensamientos secretos de un hombre recorren todas las cosas, santas,
profanas, limpias, obscenas, graves y ligeras, sin vergüenza ni culpa; lo
cual el discurso verbal no puede hacer, más allá de que el Juicio apruebe el
Tiempo, el Lugar y las Personas. Un anatomista o un médico puede hablar o
escribir su juicio sobre las cosas impuras; porque no es para agradar,
sino para aprovechar: pero que otro hombre escriba sus extravagantes y
placenteras fantasías de lo mismo, es como si un hombre, de caer en el lodo,
viniera a presentarse ante una buena compañía. Y es la falta de Discreción
lo que marca la diferencia. Además, en una manifiesta negligencia mental y
en compañía familiar, un hombre puede jugar con los sonidos y los significados
equívocos de las palabras; y que muchas veces con encuentros de
extraordinaria Fantasía: pero en un sermón, o en público, o ante personas
desconocidas, oa quienes debamos reverenciar, no hay tintineo de palabras que
no sean consideradas una locura: y la diferencia es únicamente en la falta de
discreción. De modo que donde falta Ingenio, no es Fantasía lo que falta,
sino Discreción. Por lo tanto, el juicio sin fantasía es ingenio, pero la
fantasía sin juicio no.
Cuando los pensamientos de un hombre, que tiene un diseño en la mano,
recorriendo una multitud de cosas, observa cómo conducen a ese diseño; o a
qué designio pueden conducir; si sus observaciones son tales que no son
fáciles o usuales, este ingenio suyo se llama PRUDENCIA; y depende de
mucha Experiencia y Memoria de cosas similares, y sus consecuencias hasta
ahora. en lo cual no hay tanta diferencia de los hombres, como la hay en
sus fantasías y juicios; Porque la Experiencia de hombres iguales en edad,
no es muy desigual, en cuanto a la cantidad; pero miente en diferentes
ocasiones; cada uno con sus diseños privados. Para gobernar bien una
familia y un reino, no son diferentes grados de Prudencia; pero diferentes
tipos de negociose; no más que dibujar un cuadro en pequeño, o tan
grande, o mayor que la vida, son diferentes grados de Arte. Un simple
marido es más Prudente en los asuntos de su propia casa, que un Consejero
Privado en los asuntos de otro hombre.
A la Prudencia, si se le añade el uso de medios injustos o deshonestos,
como los que suelen incitar a los hombres por el Temor o la
Necesidad; tenéis esa Sabiduría Torcida, que se llama ARTESANÍA; que
es un signo de pusilanimidad. Pues la magnanimidad es el desprecio de las
ayudas injustas o deshonestas. Y lo que los latinos llaman Versutia,
(traducido al inglés, Shifting), y es un aplazamiento de un peligro o
incomodidad presente, al comprometerse en uno mayor, como cuando un hombre roba
a uno para pagar a otro, no es más que un Oficio de visión más corta. , llamado
Versutia, de Versura, que significa tomar dinero a usura, para el pago presente
de intereses.
En cuanto al ingenio adquirido (quiero decir adquirido por el método y
la instrucción), no hay más que la razón; que se fundamenta en el uso
correcto del Habla; y produce las Ciencias. Pero de Razón y Ciencia
ya he hablado en los Capítulos quinto y sexto.
Las causas de esta diferencia de ingenios están en las pasiones: y la
diferencia de pasiones procede en parte de la diferente constitución del
cuerpo, y en parte de la diferente educación. Porque si la diferencia
procediera del temperamento del cerebro y de los órganos de los sentidos, tanto
exteriores como interiores, no habría menos diferencia entre los hombres en su
vista, oído u otros sentidos que en sus fantasías y discreciones. Procede,
pues, de las Pasiones; que son diferentes, no sólo de la diferencia de
complexiones de los hombres; pero también por su diferencia de costumbres
y educación.
Las pasiones que más causan las diferencias de ingenio son
principalmente el mayor o menor deseo de poder, de riquezas, de saber y de
honor. Todo lo cual puede reducirse al primero, que es Deseo de
Poder. Pues las Riquezas, el Conocimiento y el Honor no son más que varios
tipos de Poder.
Y por lo tanto, un hombre que no tiene gran Pasión por ninguna de estas
cosas; pero es como los hombres lo llaman indiferente; aunque puede
ser tan bueno como para estar libre de ofender; sin embargo, no es posible
que tenga ni una gran Fantasía, ni mucho Juicio. Porque los Pensamientos
son para los Deseos, como Exploradores y Espías, para explorar y encontrar el
camino hacia las cosas Deseadas: Toda Estabilidad del movimiento de la mente, y
toda la rapidez del mismo, proceden de allí. Porque como no tener Deseo,
es estar Muerto: así tener Pasiones débiles, es Dulnesse; y tener Pasiones
indistintamente por todas las cosas, MAREOS y Distracciones; y tener
Pasiones más fuertes y más vehementes por cualquier cosa, que lo que
ordinariamente se ve en otros, es lo que los hombres llaman LOCURA.
De los cuales hay casi tantos géneros como de las pasiones
mismas. A veces, la Pasión extraordinaria y extravagante procede de la
mala constitución de los órganos del Cuerpo, o del daño que se les ha
hecho; y algunas veces el dolor y la indisposición de los Órganos es
causado por la vehemencia o larga continuación de la Pasión. Pero en ambos
casos la Locura es de una y la misma naturaleza.
La Pasión, cuya violencia, o cuya continuación hace la Locura, es una
gran Vanidad-Gloria; lo que comúnmente se llama Orgullo y
Autoconcepto; o gran abatimiento de la mente.
El orgullo somete al hombre a la ira, cuyo exceso es la locura llamada
RABIA y FURIA. Y así sucede que el excesivo deseo de Venganza, cuando se
hace habitual, daña los órganos y se convierte en Rabia: Que el amor excesivo,
con los celos, se convierte también en Rabia: Excesiva opinión de sí mismo, por
inspiración divina, por sabiduría. , aprendizaje, forma, y similares, se
convierte en Distracción, y Mareo: lo mismo, regocijado con Envidia, Rabia:
Opinión vehemente de la verdad de cualquier cosa, contradicha por otras, Rabia.
El abatimiento somete al hombre a temores sin causa; que es una
Locura comúnmente llamada MELANCOLÍA, que se manifiesta también de diversas
maneras; como en acecho de soledades y tumbas; en el comportamiento
supersticioso; y al temer a alguien, alguna otra cosa en
particular. En resumen, todas las pasiones que producen comportamientos
extraños e inusuales, reciben el nombre general de locura. Pero de los
varios tipos de Locura, el que tomara los dolores, podría enrolar a una
legión. Y si los Excesos son locura, no hay duda de que las Pasiones
mismas, cuando tienden al Mal, son grados de lo mismo.
(Por ejemplo,) Aunque el efecto de la locura, en aquellos que tienen la
opinión de estar inspirados, no sea siempre visible en un hombre, por cualquier
acción muy extravagante, que proceda de tal Pasión; sin embargo, cuando
muchos de ellos conspiran juntos, la Rabia de toda la multitud es bastante
visible. Porque ¿qué argumento de locura puede haber mayor que gritar,
golpear y tirar piedras a nuestros mejores amigos? Sin embargo, esto es
algo menos de lo que haría tal multitud. Porque clamarán, pelearán y destruirán
a aquellos por quienes toda su vida anterior, han sido protegidos y asegurados
de daño. Y si esto es locura en la multitud, es lo mismo en cada hombre en
particular. Porque como en medio del mar, aunque un hombre no perciba
ningún sonido de esa parte del agua a su lado; sin embargo, está bien
seguro de que esa parte contribuye tanto al bramido del mar como cualquier otra
parte en la misma cantidad: así también, aunque no percibamos gran inquietud en
uno o dos hombres; sin embargo, podemos estar bien seguros de que sus
pasiones singulares son parte del rugido sedicioso de una nación
atribulada. Y si no hubiera nada más que revelase su locura; sin
embargo, que arrogarse tal inspiración para sí mismos es argumento
suficiente. Si algún hombre en Bedlam te entretiene con un discurso
sobrio; y deseas al despedirte, saber quién era, para poder corresponder
en otra ocasión a su cortesía; y os debe decir, él era Dios Padre;
Esta opinión de la Inspiración, llamada comúnmente Espíritu Privado,
comienza muy a menudo por algún hallazgo afortunado de un Error generalmente
sostenido por otros; y no sabiendo, o no recordando, por qué conducta de
la razón, llegaron a una verdad tan singular, (tal como la piensan, aunque sea
muchas veces una falsedad en la que caen), pronto se admiran a sí
mismos; como estando en la gracia especial de Dios Todopoderoso, quien les
ha revelado lo mismo sobrenaturalmente, por su Espíritu.
Además, que la Locura no es otra cosa que demasiada Pasión aparente,
puede deducirse de los efectos del Vino, que son los mismos que los de la mala
disposición de los órganos. Porque la variedad de comportamiento en los
hombres que han bebido demasiado, es la misma que la de los Locos: unos
Furiosos, otros Amantes, otros riendo, todos extravagantemente, pero según sus
diversas Pasiones dominantes: Por el efecto de la el vino, no hace más que
eliminar el disimulo; y quitarles la vista de la deformidad de sus
Pasiones. Porque (creo) los hombres más sobrios, cuando caminan solos sin
el cuidado y el empleo de la mente, no estarían dispuestos a que la vanidad y
la extravagancia de sus pensamientos en ese momento se vieran públicamente: lo
cual es una confesión, que Pasiones sin guía,
Las opiniones del mundo, tanto en la antigüedad como en las posteriores,
con respecto a la causa de la locura, han sido dos. Unos, derivándolos de
las Pasiones; algunos, de demonios o espíritus, ya sean buenos o malos,
que pensaron que podrían entrar en un hombre, poseerlo y mover sus órganos de
una manera tan extraña y tosca como la que suelen hacer los locos. Por lo
tanto, los primeros llamaban a tales hombres locos, pero los posteriores los
llamaban a veces demoníacos (es decir, poseídos por espíritus); a veces,
energumeni (es decir, agitados o movidos por espíritus); y ahora en Italia se
llaman no sólo Pazzi, locos; pero también Spiritati, los hombres poseen.
Hubo una vez una gran afluencia de personas en Abdera, una ciudad de los
griegos, en la representación de la Tragedia de Andrómeda, en un día
extremadamente caluroso: después de lo cual, muchos de los espectadores,
cayendo en Fiebre, tuvieron este accidente por el calor. , y de La Tragedia
juntos, que no hicieron más que pronunciar Iambiques, con los nombres de Perseo
y Andrómeda; que junto con la Fiebre, fue curada, por la llegada del
Invierno: Y esta locura se pensaba que procedía de la Pasión impresa por la
Tragedia. Asimismo, hubo un ataque de locura en otra ciudad griega, que se
apoderó de una sola de las jóvenes Doncellas; e hizo que muchos de ellos
se ahorcaran. La mayoría pensó que esto era un acto del Divel. Pero
uno que sospechaba, ese desprecio de la vida en ellos, podría provenir de
alguna pasión de la mente, y suponiendo que no despreciaran también su honor,
aconsejaron a los magistrados que desnudaran a los que se ahorcaron y los
dejaran colgar desnudos. Esto dice la historia que curó esa locura. Pero,
por otro lado, los mismos griegos atribuyeron a menudo la locura a la operación
de las Euménides o Furias; ya veces de Ceres, Febo y otros dioses: tanto
atribuían los hombres a los Fantasmas, como para pensarlos cuerpos vivos
aéreos; y en general llamarlos Espíritus. Y como los romanos en esto
tenían la misma opinión que los griegos, así también los judíos; Porque
ellos llaman a los locos Profetas, o (según ellos pensaron que los espíritus
eran buenos o malos) Daemoniacks; y algunos de ellos llamaron tanto a los
Profetas como a los Daemoniacks, locos; y algunos llamaban al mismo hombre
a la vez Daemoniack y loco. Pero para los gentiles, no es
maravilla; porque Enfermedades y Salud; vicios y virtudes; y
muchos accidentes naturales, fueron con ellos denominados y adorados como
Demonios. De modo que un hombre debía entender por Daemon, tanto (a veces)
un Ague, como un Divell. Pero que los judíos tengan tal opinión, es algo
extraño. Porque ni Moisés, ni Abraham pretendieron profetizar por posesión
de un Espíritu; sino de la voz de Dios; o por una Visión o Sueño: Ni
hay cosa alguna en su Ley, Moral, o Ceremonial, por la cual fueron enseñados,
hubo tal Entusiasmo; o cualquier Posesión. Cuando se dice a Dios
(Núm. 11. 25) que tome del Espíritu que estaba en Moisés, y se lo dé a los 70.
Ancianos, el Espíritu de Dios (tomándolo por la sustancia de Dios) no está
dividido. Las Escrituras por el Espíritu de Dios en el hombre, significan
el espíritu de un hombre inclinado a la piedad. Y donde se dice (Exod. 28.
3.) "A quienes he llenado con el Espíritu de sabiduría para hacer
vestiduras para Aarón", no se refiere a un espíritu puesto en ellos, que
puede hacer vestiduras; sino la sabiduría de sus propios espíritus en esa
clase de trabajo. En el mismo sentido, el espíritu del hombre, cuando
produce acciones inmundas, ordinariamente se llama espíritu inmundo; y así
otros espíritus, aunque no siempre, pero tan a menudo como la virtud o el vicio
así acallados, son extraordinarios y Eminentes. Tampoco los otros Profetas
del Antiguo Testamento pretendieron Entusiasmo; o, que Dios habló en
ellos; pero a ellos por Voz, Visión o Sueño; y la Carga Del Señor no
era Posesión, sino Mando. Entonces, ¿cómo podrían los judíos caer en esta
opinión de posesión? No puedo imaginar otra razón que la que es común a
todos los hombres; a saber, la falta de curiosidad para buscar causas
naturales; y su colocación de la Felicidad, en la adquisición de los
placeres groseros de los Sentidos, y las cosas que más inmediatamente conducen
a ellos. Para aquellos que ven alguna habilidad o defecto extraño e
inusual en la mente de un hombre; a menos que vean de qué causa puede
proceder probablemente, difícilmente pueden pensar que es natural; y si no
es natural, deben pensarlo sobrenatural; y entonces, ¿qué puede ser sino
que Dios o el Divell están en él? Y por eso sucedió que cuando nuestro
Salvador (Marcos 3:21) fue rodeado por la multitud, los de la casa dudaron
que estuviera loco, y salieron a prenderlo; pero los escribas dijeron que tenía
a Belzebub, y fue así, por lo cual echó fuera divels; como si el loco
mayor hubiera intimidado al menor. Y que (Juan 10. 20.) algunos decían:
“Tiene un Divell, y está loco;” mientras que otros que lo tenían por un
profeta, decían: "Estas no son las palabras de alguien que tiene un
Divell". Así, en el Antiguo Testamento, el que vino a unificar a Jehú
(2 Reyes 9:11) era un profeta; pero algunos de la multitud preguntaron a
Jehú: "¿A qué vino ese loco?" De modo que, en suma, es
manifiesto que cualquiera que se comportaba de manera extraordinaria, los
judíos pensaban que estaba poseído por un espíritu bueno o malo; excepto
por los saduceos, que por otro lado se equivocaron tanto que no creyeron que
hubiera espíritu alguno,
Pero, ¿por qué entonces nuestro Salvador procede a curarlos, como si
estuvieran poseídos; y no como si estuvieran locos. A lo cual no
puedo dar otro tipo de respuesta, sino la que se da a aquellos que instan a la
Escritura de la misma manera contra la opinión del movimiento de la
Tierra. La Escritura fue escrita para mostrar a los hombres el reino de
Dios; y preparar sus mentes para convertirse en sus súbditos
obedientes; dejando el mundo, y la Filosofía del mismo, a la disputa de
los hombres, para el ejercicio de su Razón natural. Si el movimiento de la
Tierra o del Sol hace el día y la noche; o si las acciones Exorbitantes de
los hombres, proceden de la Pasión, o del Divell, (así que no lo adoramos) todo
es uno, en cuanto a nuestra obediencia, y sujeción a Dios
Todopoderoso; que es para lo cual fue escrita la Escritura. En cuanto
a que nuestro Salvador habla a la enfermedad, como a una persona; es la
frase habitual de todos los que curan sólo con palabras, como lo hizo Cristo (y
los Encantadores pretenden hacerlo, ya sea que hablen a un Divel o no).
vientos? ¿No se dice también (Luk. 4. 39.) para reprender una
fiebre? Sin embargo, esto no significa que una Fiebre sea un Divel. Y
considerando que muchos de estos Divels se dice que confiesan a Cristo; no
es necesario interpretar esos lugares de otra manera que aquellos locos lo
confesaron. Y mientras que nuestro Salvador (Mat. 12. 43.) habla de un
Espíritu inmundo, que saliendo de un hombre, vaga por lugares secos, buscando
descanso y no lo encuentra; y volviendo al mismo hombre, con otros
siete espíritus peores que él; Es manifiestamente una parábola, aludiendo
a un hombre, que después de un pequeño esfuerzo por abandonar sus lujurias, es
vencido por la fuerza de ellas; y se vuelve siete veces peor de lo que
era. De modo que no veo nada en absoluto en las Escrituras que requiera
creer que los Daemoniacks eran otra cosa que locos.
Hay todavía otro defecto en los Discursos de algunos hombres; que
también se pueden enumerar entre los tipos de Locura; a saber, ese abuso
de palabras, del que he hablado antes en el quinto capítulo, con el Nombre de
Absurdo. Y esto es, cuando los hombres hablan tales palabras, como juntas,
no tienen ningún significado en ellas; pero son descubiertos por algunos,
por malentendidos de las palabras que han recibido, y las repiten de
memoria; por otros, por intención de engañar por oscuridad. Y esto no
es incidente para nadie sino para aquellos que conversan en cuestiones de
asuntos incomprensibles, como los escolares; o en cuestiones de filosofía
abstrusa. La clase común de hombres rara vez habla de manera
insignificante y, por lo tanto, son considerados idiotas por esas otras
personas atroces. Pero para estar seguros de que sus palabras no tienen
nada que les corresponda en la mente, se necesitarían algunos ejemplos; lo
cual, si alguien lo requiere, que tome un hombre de Schoole en sus manos, y vea
si puede traducir algún capítulo relacionado con cualquier punto
difícil; como la Trinidad; la Deidad; la naturaleza de
Cristo; transubstanciación; Libre albedrío. &C. a
cualquiera de las lenguas modernas, para hacerlas inteligibles; o en
cualquier latín tolerable, tal como lo conocían todos, que vivió cuando la
lengua latina era vulgar. Cual es el significado de estas
palabras. “La primera causa no infunde necesariamente nada en la segunda,
por la fuerza de la subordinación esencial de las segundas causas, por el
cual puede ayudar a que funcione? Son la Traducción del Título del
capítulo sexto del Libro primero de Suárez, Del concurso, movimiento y auxilio
de Dios. Cuando los hombres escriben volúmenes enteros de esas cosas, ¿no
están locos o tienen la intención de hacer que otros lo estén? Y
particularmente, en la cuestión de la Transubstanciación; donde después de
ciertas palabras habladas, los que dicen, la blancura, la redondez, la
magni-tude, la cualidad, la corrupción, todas las cuales son incorpóreas,
etc. salid de la Hostia, al Cuerpo de nuestro bendito Salvador, ¿no hacen
que esos Nesses, Tudes y Ties, sean tantos espíritus poseyendo su
cuerpo? Porque por Espíritus entienden siempre las cosas que, siendo todas
incorpóreas, son sin embargo movibles de un lugar a otro. Para que este
tipo de Absurdo, puede con razón ser numerado entre los muchos tipos de
Locura; y todo el tiempo que, guiados por claros Pensamientos de su
lujuria mundana, se abstienen de discutir, o escribir así, sino Intervalos
Lucidos. Y así mucho de las Virtudes y Defectos Intelectuales.
CAPÍTULO IX.
DE LAS VARIAS ASIGNATURAS DEL CONOCIMIENTO
Hay dos clases de CONOCIMIENTO; de los cuales uno es Conocimiento
De Hecho: el otro Conocimiento De La Consecuencia De Una Afirmación A
Otra. El primero no es otra cosa que Sentido y Memoria, y es Conocimiento
Absoluto; como cuando vemos hacer un Hecho, o lo recordamos hecho: Y este
es el Conocimiento requerido en un Testigo. El último se llama
Ciencia; y es condicional; como cuando sabemos que, si la figura que
se muestra es un círculo, cualquier línea recta que pase por el centro la
dividirá en dos partes iguales. Y este es el Conocimiento requerido en un
Filósofo; es decir, de aquel que pretende Razonar.
El Registro de Conocimiento de Hecho se llama Historia. De las
cuales hay dos clases: una llamada Historia Natural; que es la Historia de
tales Hechos, o Efectos de la Naturaleza, que no dependen de la Voluntad del
Hombre; Tales como las Historias de los Metales, Plantas, Animales,
Regiones y similares. El otro, es Historia Civil; que es la Historia
de las Acciones Voluntarias de los hombres en las Comunidades.
Los Registros de la Ciencia son Libros que contienen las Demostraciones
de las Consecuencias de una Afirmación a otra; y son comúnmente llamados
Libros de Filosofía; de los cuales los géneros son muchos, según la
diversidad de la Materia; Y pueden dividirse de la manera en que los he
dividido en la Tabla siguiente.
I. Ciencia, es decir,
Conocimiento de las Consecuencias; que se llama también FILOSOFIA
A. Consecuencias de
Accidentes de Cuerpos Naturales; cual es
llamada FILOSOFIA NATURAL
1. Consecuencias de los
Accidentes comunes a todos los Cuerpos Naturales;
que son Cantidad y
Movimiento.
una. Consecuencias de
cantidad y movimiento indeterminado;
que, siendo los
Principios o primer fundamento de
Filosofía, se llama
Philosophia Prima
FILOSOFÍA PRIMA
b. Consecuencias del
movimiento y cantidad determinada
1) Consecuencias de
la cantidad y el movimiento determinado
a) Por figura,
por número
1] Matemáticas,
GEOMETRÍA
ARITMETICA
2) Consecuencias del
movimiento y cantidad de cuerpos en
especial
a) Consecuencias
de la Moción, y Cantidad de la
grandes partes
del Mundo, como la Tierra y las Estrellas,
1] Cosmografía
ASTRONOMÍA
GEOGRAFÍA
b) Consecuencias
de la Moción de Clase Especial, y
figuras de
cuerpo,
1] Mecánica,
Doctrina del Peso
ciencia de
INGENIEROS
ARQUITECTURA
NAVEGACIÓN
2. FÍSICOS, o
Consecuencias de Cualidades
una. Consecuencias de
las Cualidades de los Cuerpos Transitorios, tales
como a veces
aparecen, a veces se desvanecen
METEOROLOGÍA
b. Consecuencias de las
Cualidades de los Cuerpos Permanentes
1) Consecuencias de
las Cualidades de las Estrellas
a) Consecuencias
de la Luz de las Estrellas. Fuera de
esto, y el
Movimiento del Sol, se hace el
ciencia de
SCIOGRAFÍA
b) Consecuencias
de la Influencia de los Starres,
ASTROLOGÍA
2) Consecuencias de
las Cualidades de los Cuerpos Líquidos que
llenar el espacio
entre las estrellas; como son los
Ayre, o sustancia
etérea.
3) Consecuencias de
las Cualidades de los Cuerpos Terrestres
a) Consecuencias
de partes de la Tierra que son
sin sentido,
1]
Consecuencias de las Calidades de los Minerales, como
Piedras,
Metales, &c
. 2] Consecuencias de las Cualidades de los Vegetales
b) Consecuencias
de las Cualidades de los Animales
1]
Consecuencias de las Cualidades de los Animales en
general
a]
Consecuencias de la Visión,
OPTICAS
b]
Consecuencias de los sonidos,
MÚSICA
c]
Consecuencias del resto de los sentidos
2]
Consecuencias de las cualidades de los hombres en especial
a]
Consecuencias de las pasiones de los hombres,
ÉTICAS
b]
Consecuencias del Habla,
i) En
magnificar, vilipendiar, etc.
POESÍA
ii) Al
persuadir,
RETÓRICA
iii) En
Razonamiento,
LOGIQUE
iv) En
la Contratación,
la
ciencia de
JUSTO e INJUSTO
B. Consecuencias de los
Accidentes de los Órganos Políticos; cual es
llamado POLÍTICAS, y
FILOSOFÍA CIVIL
1. De las Consecuencias de
la Institución de las RIQUEZAS COMUNES, a
los derechos y deberes
del cuerpo político o soberano.
2. De las Consecuencias de
la misma, al Deber y Derecho de
los sujetos.
CAPÍTULO X.
DEL PODER, VALOR, DIGNIDAD, HONRA Y DÉBILIDAD
El PODER de un Hombre, (para tomarlo Universalmente), es su medio
presente, para obtener algún Bien aparente futuro. Y es Originall o
Instrumentall.
El Poder Natural, es la eminencia de las Facultades del Cuerpo o de la
Mente: como Fuerza extraordinaria, Forma, Prudencia, Artes, Elocuencia,
Liberalidad, Nobleza. Instrumentos todos son aquellos Poderes, que
adquiridos por éstos, o por fortuna, son medios e Instrumentos para adquirir
más: como Riquezas, Reputación, Amigos, y la Obra Secreta de Dios, que los
hombres llaman Buena Suerte. Porque la naturaleza del Poder es en este
punto, como la Fama, aumentando a medida que avanza; o como el movimiento
de los cuerpos pesados, que cuanto más lejos van, más se apresuran.
El mayor de los poderes humanos, es el que se compone de los poderes de
la mayoría de los hombres, unidos por consentimiento, en una sola persona,
natural o civil, que tiene el uso de todos sus poderes dependiendo de su
voluntad; tal como es el Poder de una Mancomunidad: o dependiendo de las
voluntades de cada particular; tal como es el Poder de una Facción, o de
diversas facciones ligadas. Por lo tanto tener siervos, es
Poder; Tener Amigos, es Poder: pues son fuerzas unidas.
También la Riqueza unida a la liberalidad, es Poder; porque procura
amigos y sirvientes: Sin liberalidad, no así; porque en este caso no
defienden; pero expone a los hombres a la Envidia, como a una Presa.
Reputación de poder, es Poder; porque atrae consigo la adhesión de
aquellos que necesitan protección.
También lo es la Reputación de amor por el País de un hombre, (llamado
Popularidad), por la misma Razón.
Además, qué cualidad hace que un hombre sea amado o temido por
muchos; o la reputación de tal calidad, es Poder; porque es un medio
para tener la asistencia, y el servicio de muchos.
El buen éxito es Poder; porque hace reputación de Sabiduría, o
buena fortuna; lo que hace que los hombres le teman o confíen en él.
La afabilidad de los hombres ya en el poder, es aumento del
Poder; porque gana amor.
Reputación de Prudencia en la conducción de la Paz o la Guerra, es
Poder; porque a los prudentes encomendamos el gobierno de nosotros mismos
con más gusto que a los demás.
La nobleza es Poder, no en todos los lugares, sino sólo en aquellas
Comunidades donde tiene Privilegios: porque en tales privilegios consiste su
Poder.
La elocuencia es Poder; porque parece prudencia.
La forma es poder; porque siendo promesa de Bien, encomienda a los
hombres al favor de las mujeres y de los extraños.
Las Ciencias, son pequeño Poder; porque no eminente; y por lo
tanto, no reconocido en ningún hombre; ni lo son en absoluto, sino en unos
pocos; y en ellos, sino de pocas cosas. Porque la Ciencia es de esa
naturaleza, como nadie puede entender que sea, pero tal como en buena medida la
ha alcanzado.
Artes de uso público, como Fortificación, Fabricación de Máquinas y
otros Instrumentos de Guerra; porque confieren a la Defensa, y la
Victoria, son Poder; Y aunque la verdadera Madre de ellos sea la Ciencia,
es decir, las Matemáticas; sin embargo, debido a que son llevados a la
Luz, por la mano del Artífice, son estimados (la Partera pasando con el vulgo
por la Madre) como su descendencia.
El Valor, o VENTAJA de un hombre, es como todas las demás cosas, su
Precio; es decir, tanto como se daría para el uso de su Poder: y por lo
tanto no es absoluto; sino una cosa que depende de la necesidad y el
juicio de otro. Un conductor capaz de Souldiers, es de gran valor en
tiempo de guerra presente o inminente; pero en la Paz no es así. Un
Juez instruido e incorrupto, vale mucho en tiempo de Paz; pero no tanto en
Guerra. Y como en otras cosas, así en los hombres, no es el vendedor, sino
el comprador el que determina el Precio. Porque que un hombre (como hacen
la mayoría de los hombres) se evalúe a sí mismo como el Valor más alto que
pueda; sin embargo, su verdadero Valor no es más de lo que otros estiman.
La manifestación del Valor que nos damos unos a otros, es lo que
comúnmente se llama Honrar y Deshonrar. Valorar a un hombre a un precio
alto, es Honrarlo; a un precio bajo, es deshonrarlo. Pero lo alto y
lo bajo, en este caso, debe entenderse por comparación con la tasa que cada uno
se pone a sí mismo.
El valor público de un hombre, que es el Valor que le asigna el Estado
Libre Asociado, es lo que los hombres comúnmente llaman DIGNIDAD. Y este
Valor de él por el Estado Libre Asociado, se entiende, por oficios de Mando,
Judicatura, Empleo de tipo público; o por Nombres y Títulos, introducidos
para distinción de tal Valor.
Orar a otro, por ayuda de cualquier tipo, es HONRAR; porque un
signe tenemos una opinión tiene poder para ayudar; y cuanto más difícil es
la ayuda, más es el Honor.
Obedecer es Honrar; porque ningún hombre les obedece, de quien
creen que no tiene poder para ayudarlos o dañarlos. Y en consecuencia
desobedecer es deshonrar.
Dar grandes regalos a un hombre, es Honrarlo; porque es compra de
Protección y reconocimiento de Poder. Dar pequeños regalos es
deshonrar; porque no es más que Almes, y significa una opinión de la
necesidad de pequeñas ayudas. Ser diligente en promover el bien de los
demás; también adular, es Honrar; como signe buscamos su protección o
ayuda. Descuidar, es Deshonrar.
Ceder el lugar o lugar a otro, en cualquier Mercancía, es
Honrar; siendo una confesión de mayor poder. Arrogarse es deshonrar.
Mostrar cualquier señal de amor o temor de otro, es honrar; porque
tanto amar como temer es valorar. Despreciar, o menospreciar el amor o el
temor de lo que espera, es deshonrar; por 'tis infravaloración.
Alabar, magnificar o llamar dichoso es Honrar; porque nada se
valora sino la bondad, el poder y la felicidad. Injuriar, burlarse o
compadecerse es Deshonrar.
Hablar a otro con consideración, comparecer ante él con decencia y
humildad, es Honrarlo; como signos de miedo a ofender. Hablarle
precipitadamente, hacer cualquier cosa delante de él de manera obscena,
descuidada, desvergonzadamente, es Deshonra.
Creer, confiar, apoyarse en otro, es Honrarlo; signe de opinión de
su virtud y poder. Desconfiar, o no creer, es Deshonrar.
Escuchar el consejo de un hombre, o cualquier tipo de discurso, es
honrar; como signe lo consideramos sabio, elocuente o
ingenioso. Dormir, o salir, o hablar mientras tanto, es Deshonra.
Hacer a otro aquellas cosas que él toma por signos de Honor, o que la
Ley o la Costumbre hacen así, es Honor; porque al aprobar el Honor hecho
por otros, reconoce el poder que otros reconocen. Negarse a hacerlos es
Deshonra.
Estar de acuerdo con en opinión, es Honrar; como signo de
aprobación de su juicio y sabiduría. Disentir es Deshonra; y una
reprensión de error; y (si la disidencia es en muchas cosas) de locura.
Imitar es Honrar; porque es aprobar con vehemencia. Imitar al
enemigo es deshonrar.
Honrar esos otros honores, es Honrarlo a él; como signo de
aprobación de su juicio. Honrar a sus enemigos es deshonrarlo.
Emplear en consejo, o en acciones de dificultad, es honrar; como
signo de opinión de su sabiduría, u otro poder. Negar empleo en los mismos
casos, a los que lo buscan, es Deshonra.
Todas estas formas de Honrar, son naturales; y tanto dentro como
fuera de las riquezas comunes. Pero en las Comunidades, donde él, o
aquellos que tienen la autoridad suprema, pueden hacer lo que les plazca, para
representar signos de Honor, hay otros Honores.
Un soberano honra a un súbdito, con cualquier título, cargo, empleo o
acción que él mismo haya tomado como señal de su voluntad de honrarlo.
El rey de Persia, honró a Mardoqueo, cuando ordenó que lo condujeran por
las calles con la vestidura del rey, sobre uno de los caballos del rey, con una
corona en la cabeza y un príncipe delante de él, proclamando: "Así será
hecho a él para que el Rey lo honre”. Y aún otro Rey de Persia, o lo mismo
en otro tiempo, a uno que exigía algún gran servicio, para vestir una de las
túnicas de los Reyes, le dio permiso para hacerlo; pero con su adición,
que debería usarlo como el tonto del rey; y luego fue Dishonor. Así
el de Honor Civil; tales como Magistraturas, Cargos, Títulos; y en
algunos lugares abrigos y escudos pintados: y los hombres honran a los que los
tienen, como si tuvieran tantos signos de favor en la comunidad; cuyo
favor es Poder.
Honorable es toda posesión, acción o cualidad, es argumento y signo de
Poder.
Y por lo tanto Ser Honrado, amado o temido por muchos, es
Honorable; como argumentos de poder. Para ser Honrado de pocos o
ninguno, Deshonroso.
Buena fortuna (si es duradera), Honorable; como signo del favor de
Dios. Mala fortuna y pérdidas, Deshonrosa. Las riquezas son
honorables; porque ellos son Poder. Pobreza, Deshonroso. La
magnanimidad, la liberalidad, la esperanza, el valor, la confianza, son
honorables; pues proceden de la conciencia del Poder. La
pusilanimidad, la parsimonia, el miedo, la timidez son deshonrosos.
La Resolución Oportuna, o determinación de lo que un hombre debe hacer,
es Honorable; como el desprecio de las pequeñas dificultades y
peligros. e Irresolución, Deshonrosa; como señal de valorar demasiado
los pequeños impedimentos y las pequeñas ventajas: porque cuando un hombre ha
pesado las cosas hasta donde el tiempo se lo permite, y no resuelve, la
diferencia de peso es pequeña; y por tanto, si no se resuelve, sobrevalora
las pequeñas cosas, lo cual es Pusilanimidad.
Todas las Acciones y Discursos que proceden o parecen proceder de mucha
Experiencia, Ciencia, Discreción o Ingenio, son Honorables; Porque todos
estos son Poderes. Acciones o Palabras que proceden del Error, la
Ignorancia o la Insensatez, Deshonrosas.
La gravedad, en la medida en que parece proceder de una mente ocupada en
otra cosa, es Honorable; porque el empleo es un signo de Poder. Pero
si parece proceder de un propósito para parecer grave, es deshonroso. Pues
la gravedad del Primero, es como la firmeza de un Barco cargado de
Mercancías; pero de lo último, como la firmeza de un barco lastrado con
arena y otras basuras.
Ser Conspicuo, es decir, ser conocido, por Riqueza, Cargo, Grandes
Acciones, o cualquier Bien eminente, es Honorable; como un signo del poder
por el cual es conspicuo. Por el contrario, la Oscuridad es Deshonrosa.
Ser descendiente de padres conspicuos es honorable; porque obtienen
más fácilmente los ayudantes y amigos de sus antepasados. Por el
contrario, descender de un parentesco oscuro es deshonroso.
Las acciones que proceden de la Equidad, gozadas con pérdida, son
Honrosas; como signos de magnanimidad: porque la magnanimidad es un signo
de poder. Por el contrario, la astucia, el cambio, el descuido de la
equidad, es deshonroso.
Tampoco altera el caso del Honor, si una acción (por lo que sea grande y
difícil, y por lo tanto un signo de mucho poder), sea justa o injusta: porque
el Honor consiste únicamente en la opinión del Poder. Por lo tanto, los
antiguos paganos no pensaban que deshonraban, sino que honraban grandemente a
los dioses, cuando los introdujeron en sus poemas, cometiendo violaciones,
robos y otros actos grandes, pero injustos o impuros: en la medida en que nada
es tan celebrado en Júpiter, como sus Adulterios; ni en Mercurio, como sus
Fraudes y Robos: de cuyas alabanzas, en un himno de Homero, la mayor es esta,
que habiendo nacido en la mañana, había inventado la Música al mediodía, y
antes de la noche, robado el Cattell de Appollo , de sus pastores.
También entre los hombres, hasta que se constituyeron grandes
mancomunidades, se consideró que no era una deshonra ser un pirata o un ladrón
de caminos; sino más bien un comercio lícito, no sólo entre los griegos,
sino también entre todas las demás naciones; como lo manifiestan las
Historias de la antigüedad. Y en este día, en esta parte del mundo, los
Duelos privados son, y siempre serán Honorables, aunque ilegítimos, hasta el
momento en que se decrete el Honor para los que se niegan, y la Ignominia para
los que hacen el Desafío. Pues los Duelos también son muchas veces efectos
del Coraje; y la base del Valor es siempre la Fuerza o la Habilidad, que
son Poder; aunque en su mayor parte son efectos de hablar imprudentemente
y del miedo a la Deshonra, en uno o ambos Combatientes; que se comprometió
por imprudencia,
Los escudos y escudos de armas hereditarios, cuando tengan privilegios
eminentes, son honorables; de lo contrario, no: porque su poder consiste
en tales privilegios, o en riquezas, o en algo que es igualmente honrado en
otros hombres. Este tipo de Honor, comúnmente llamado Gentry, se deriva de
los antiguos alemanes. Porque nunca se supo tal cosa donde se desconocían
las costumbres alemanas. Tampoco está ahora en ningún lugar en uso, donde
los alemanes no hayan habitado. Los antiguos comandantes griegos, cuando
iban a la guerra, hacían pintar sus escudos con los dispositivos que les
placían; en tanto que un escudo sin pintar era un signo de pobreza y de un
soldado común: pero no transmitían la herencia de ellos. Los romanos
transmitieron las Marcas de sus Familias: pero eran las Imágenes, no los
Inventos de sus Ancestros. Entre los pueblos de Asia, África y América no
existe ni existió tal cosa. Sólo los alemanes tenían esa
costumbre; de quien se ha derivado a Inglaterra, Francia, España e Italia,
cuando en gran número ayudaron a los romanos o hicieron sus propias conquistas
en estas partes occidentales del mundo.
Porque Alemania, estando antiguamente, como todos los demás Países, en
sus comienzos, dividida entre un número infinito de pequeños Señores, o
Maestros de Familias, que continuamente tenían guerras unos con
otros; esos Maestros, o Señores, principalmente con el fin de que, cuando
estuvieran cubiertos de armas, fueran conocidos por sus seguidores; y en
parte por adorno, ambos pintaron su armadura, o su escudo, o capa, con la
imagen de alguna bestia, u otra cosa; y también pusieron alguna marca
eminente y visible sobre la cresta de sus yelmos. Y su ornamento tanto de
Armas, como de Cresta, descendió por herencia a sus Hijos; a los mayores
puros, y al resto con alguna nota de diversidad, como el Old master, es decir
en holandés, el Here-alt pensado en forma. Pero cuando muchas de esas
familias, se unieron, formaron una Monarquía más grande, este deber de la
Heredad, distinguir a los Scutchions, se convirtió en una Oficina privada a
parte. Y el resultado de estos Señores es la gran y antigua
nobleza; que en su mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por
su coraje y rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras,
Empalizados y demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor,
sino la virtud militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades
populares, dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o
regresaban de ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo
lo cual, por un lector observador, se puede encontrar en tales historias
antiguas, griegas y latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres
alemanas en sus tiempos. hizo una Monarquía más grande, este deber de la
Heredad, para distinguir Scutchions, se convirtió en una Oficina privada a
parte. Y el resultado de estos Señores es la gran y antigua
nobleza; que en su mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por
su coraje y rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras,
Empalizados y demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor,
sino la virtud militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades
populares, dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o
regresaban de ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo
lo cual, por un lector observador, se puede encontrar en tales historias
antiguas, griegas y latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres
alemanas en sus tiempos. hizo una Monarquía más grande, este deber de la
Heredad, para distinguir Scutchions, se convirtió en una Oficina privada a
parte. Y el resultado de estos Señores es la gran y antigua
nobleza; que en su mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por
su coraje y rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras,
Empalizados y demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor,
sino la virtud militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades
populares, dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o
regresaban de ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo
lo cual, por un lector observador, se puede encontrar en tales historias
antiguas, griegas y latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres
alemanas en sus tiempos. para distinguir Scutchions, se hizo una oficina
privada a parte. Y el resultado de estos Señores es la gran y antigua
nobleza; que en su mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por
su coraje y rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras,
Empalizados y demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor,
sino la virtud militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades
populares, dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o
regresaban de ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo
lo cual, por un lector observador, se puede encontrar en tales historias
antiguas, griegas y latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres
alemanas en sus tiempos. para distinguir Scutchions, se hizo una oficina
privada a parte. Y el resultado de estos Señores es la gran y antigua
nobleza; que en su mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por
su coraje y rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras,
Empalizados y demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor,
sino la virtud militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades
populares, dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o
regresaban de ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo
lo cual, por un lector observador, se puede encontrar en tales historias
antiguas, griegas y latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres
alemanas en sus tiempos. es la grande y antigua nobleza; que en su
mayor parte tienen criaturas vivientes, conocidas por su coraje y
rapiña; o Castillos, Almenas, Cinturones, Armas, Barras, Empalizados y
demás billetes de Guerra; siendo entonces nada el honor, sino la virtud
militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades populares,
dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o regresaban de
ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo lo cual, por
un lector observador, se puede encontrar en tales historias antiguas, griegas y
latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres alemanas en sus
tiempos. es la grande y antigua nobleza; que en su mayor parte tienen
criaturas vivientes, conocidas por su coraje y rapiña; o Castillos,
Almenas, Cinturones, Armas, Barras, Empalizados y demás billetes de
Guerra; siendo entonces nada el honor, sino la virtud
militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades populares,
dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o regresaban de
ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo lo cual, por
un lector observador, se puede encontrar en tales historias antiguas, griegas y
latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres alemanas en sus
tiempos. siendo entonces nada el honor, sino la virtud
militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades populares,
dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o regresaban de
ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo lo cual, por
un lector observador, se puede encontrar en tales historias antiguas, griegas y
latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres alemanas en sus
tiempos. siendo entonces nada el honor, sino la virtud
militar. Después, no sólo los reyes, sino las comunidades populares,
dieron diversos modos de Scutchions, a los que iban a la guerra o regresaban de
ella, para alentarlos o recompensarlos por su servicio. Todo lo cual, por
un lector observador, se puede encontrar en tales historias antiguas, griegas y
latinas, que hacen mención de la nación y las costumbres alemanas en sus
tiempos.
Los títulos de honor, como los de duque, conde, marqués y barón, son
honorables; como significando el valor que les otorga el Poder Soberano de
la Commonwealth: Títulos que, en la antigüedad, eran títulos de Oficio y Mando,
derivados algunos de los romanos, algunos de los alemanes y
franceses. Duques, en Latine Duces, siendo Generalls en Guerra: Counts,
Comites, como los que llevan la compañía Generall por amistad; y quedaron
para gobernar y defender los lugares conquistados y pacificados: Marqueses,
Marchiones, eran Condes que gobernaban las Marcas, o límites del
Imperio. ¿Qué títulos de duque, conde y marqués llegaron al Imperio, en la
época de Constantino el Grande, de las costumbres de la milicia
alemana? Pero Barón, parece haber sido un Título de los Gaules, y
significa un Gran hombre; tales como los reyes o príncipes hombres, a
quienes emplearon en la guerra por sus personas; y parece derivarse de
Vir, de Ber, y de Bar, que significaban lo mismo en la Lengua de los Gaules,
que Vir en latín; y de allí a Bero, y Baro: de modo que tales hombres
fueron llamados Berones, y después de Barones; y (en español)
Varones. Pero el que quiera conocer más particularmente el original de los
Títulos de Honor, puede encontrarlo, como lo he hecho yo, en el excelente
Tratado de Mr. Selden sobre ese tema. Con el correr del tiempo estos
oficios de Honor, por motivo de turbación, y por razones de buen y pacífico
gobierno, fueron convertidos en meros Títulos; sirviendo en su mayor parte
para distinguir la precedencia, el lugar y el orden de los súbditos en la
Commonwealth: y los hombres fueron nombrados duques, condes, marqueses,
DIGNO, es cosa distinta de la valía, o valor de un hombre; y
también por su mérito, o merecimiento; y consiste en un poder particular,
o habilidad para eso, de lo cual se dice que es digno: dicha habilidad
particular, generalmente se llama APTITUD o Aptitud.
Porque es el más digno de ser comandante, de ser juez, o de tener
cualquier otro cargo, que mejor se adapte, con las cualidades requeridas para
el buen desempeño de él; y el Más Digno de las Riquezas, que tiene las
cualidades más requeridas para el buen uso de ellas: cualquiera de las cuales
cualidades estando ausente, uno puede, no obstante, ser un hombre Digno, y
valioso para alguna otra cosa. Además, un hombre puede ser digno de
riquezas, oficios y empleos y, sin embargo, no puede alegar ningún derecho a
tenerlos ante otro; y por lo tanto no se puede decir que lo merezca o lo
merezca. Por Mérito, presupone un derecho, y que la cosa merecida se debe
por promesa: De lo cual diré más adelante, cuando hable de Contratos.
CAPÍTULO XI.
DE LA DIFERENCIA DE MODALES
¿Qué se entiende aquí por
modales?
Por MODALES, no quiero decir aquí, Decencia de comportamiento; como
cómo un hombre debe saludar a otro, o cómo un hombre debe lavarse la boca, o
hurgarse los dientes en compañía, y otros puntos de la Pequeña Moral; Pero
esas cualidades de la humanidad, que conciernen a su convivencia en Paz y
Unidad. A cuyo fin debemos considerar que la felicidad de esta vida no
consiste en el reposo de una mente satisfecha. Porque no existe tal Finis
Ultimus, (máximo ayme), ni Summum Bonum, (mayor bien), como se habla en los
Libros de los antiguos filósofos morales. Ni puede vivir más un hombre,
cuyos Deseos han llegado a su fin, que aquél, cuyos Sentidos e Imaginaciones
están detenidos. La felicidad es un progreso continuo del deseo, de un
objeto a otro; la consecución de la primera, quedandose quieto mas el
camino al despues. La causa de esto es que el objeto del deseo del hombre
no es disfrutar una sola vez y por un instante de tiempo; pero para
asegurar para siempre, el camino de su deseo futuro. Y por lo tanto, las
acciones voluntarias y las inclinaciones de todos los hombres tienden, no sólo
a procurar, sino también a asegurar una vida satisfactoria; y difieren uno
en el camino: que surge en parte de la diversidad de pasiones, en diversos
hombres; y en parte por la diferencia del conocimiento, u opinión que cada
uno tiene de las causas, que producen el efecto deseado. Y por lo tanto,
las acciones voluntarias y las inclinaciones de todos los hombres tienden, no
sólo a procurar, sino también a asegurar una vida satisfactoria; y
difieren uno en el camino: que surge en parte de la diversidad de pasiones, en
diversos hombres; y en parte por la diferencia del conocimiento, u opinión
que cada uno tiene de las causas, que producen el efecto deseado. Y por lo
tanto, las acciones voluntarias y las inclinaciones de todos los hombres
tienden, no sólo a procurar, sino también a asegurar una vida
satisfactoria; y difieren uno en el camino: que surge en parte de la
diversidad de pasiones, en diversos hombres; y en parte por la diferencia
del conocimiento, u opinión que cada uno tiene de las causas, que producen el
efecto deseado.
Un deseo inquieto de poder,
en todos los hombres
De modo que en primer lugar, pongo por una inclinación general de toda
la humanidad, un deseo perpetuo e inquieto de Poder tras poder, que cesa una
sola vez en la Muerte. Y la causa de esto no es siempre que el hombre
espere un deleite más intenso del que ya ha alcanzado; o que no puede
contentarse con un poder moderado: sino porque no puede asegurar el poder y los
medios para vivir bien, que tiene presente, sin la adquisición de más. Y
de ahí que los reyes, cuyo poder es el mayor, dirijan sus esfuerzos a asegurarle
un hogar por leyes, o el extranjero por guerras: y cuando se hace eso, sucede
un nuevo deseo; en algunos, de Fama de nueva Conquista; en otros, de
comodidad y placer sensual; en otros, de admiración, o halagado por la
excelencia en algún arte,
Amor de la contención de la
competencia
La competencia por riquezas, honor, mando u otro poder, se inclina hacia
la contienda, la enemistad y la guerra: porque el camino de un competidor, para
lograr su deseo, es matar, someter, suplantar o repeler al
otro. Particularmente, la competencia de alabanza, se inclina a una
reverencia de la Antigüedad. Porque los hombres contienden con los vivos,
no con los muertos; a éstos atribuyéndoles más de lo debido, para que
oscurezcan la gloria del otro.
Obediencia civil por amor a
la comodidad
El deseo de comodidad y delicia sensual dispone a los hombres a obedecer
a un poder común: porque por tales deseos, un hombre abandona la protección que
podría esperarse de su propia industria y trabajo.
Del miedo a la muerte o a
las heridas
El miedo a la muerte ya las heridas dispone a los mismos; Y por la
misma razón. Por el contrario, los hombres menesterosos y esforzados, no
contentos con su condición presente; como también, todos los hombres que
tienen ambición de Mando Militar, están inclinados a continuar las causas de la
guerra; y para provocar disturbios y sedición: porque no hay honor militar
sino por la guerra; ni hay tal esperanza de reparar un mal juego, como
provocando una nueva barajada.
El deseo de conocimiento y las artes de la paz inclinan a los hombres a
obedecer a un poder común: porque tal deseo contiene un deseo de
placer; y, en consecuencia, protección de algún otro Poder que el suyo
propio.
Amor de la virtud, del amor
de la alabanza
Deseo de alabanza, dispone a acciones loables, como complacer a aquellos
cuyo juicio valoran; porque de estos hombres que despreciamos,
despreciamos también las Alabanzas. Desire of Fame after death hace lo
mismo. Y aunque después de la muerte, no hay sentido de la alabanza que se
nos da en la Tierra, como alegrías, que son tragadas por las alegrías
indecibles del Cielo, o extinguidas en los tormentos extremos del Infierno: sin
embargo, tal Fama no es vana; porque los hombres tienen un deleite
presente en él, por la previsión de él, y del beneficio que puede repercutir en
él para su posteridad: que aunque ahora no ven, sin embargo, imaginan; y
todo lo que es deleite en los sentidos, lo mismo es deleite en la imaginación.
Odio, por la dificultad de
obtener grandes beneficios
Haber recibido de alguien, a quien nos creemos iguales, mayores
beneficios de los que hay esperanza de Retribuir, dispone al amor
falso; pero odio realmente secreto; y pone a un hombre en la
propiedad de un deudor desesperado, que al declinar la vista de su acreedor,
tácitamente lo desea allí, donde nunca más podría verlo. Para los
beneficios obligar; y la obligación es servidumbre; que es a los
iguales, odioso. Pero el haber recibido beneficios de uno, a quien
reconocemos nuestro superior, inclina al amor; porque la obligación no es
una nueva depresión: y la alegre aceptación (que los hombres llaman Gratitud)
es tal honor hecho al deudor, que generalmente se toma como
retribución. También para recibir beneficios, aunque de un igual o
inferior, siempre que haya esperanza de retribución, dispone al amor:
porque en la intención del receptor, la obligación es de ayuda y servicio
mutuo; de donde procede una Emulación de quién se excederá en
beneficio; la contención más noble y provechosa posible; donde el
vencedor se complace con su victoria, y el otro se venga al confesarla.
y de la conciencia de
merecer ser odiado
Haber hecho más daño a un hombre de lo que puede o está dispuesto a
expiar, inclina al que lo hace a odiar a la víctima. Porque debe esperar
venganza o perdón; ambos que son odiosos.
Prontitud para lastimar,
del miedo
El miedo a la opresión predispone a un hombre a anticiparse oa buscar
ayuda de la sociedad: porque no hay otra manera por la cual un hombre puede
asegurar su vida y libertad.
y de la desconfianza de su
propio ingenio
Los hombres que desconfían de su propia astucia, están en el tumulto y
la sedición, mejor dispuestos para la victoria que los que se creen sabios o
astutos. Pues estos aman consultar, el otro (temiendo ser burlado) golpea
primero. Y en la sedición, el hecho de que los hombres estén siempre en
las inmediaciones de Battell, para mantenerse unidos y usar todas las ventajas
de la fuerza, es una estratagema mejor que cualquiera que pueda proceder de la
sutileza del ingenio.
Los hombres vanidosos, como los que sin darse cuenta de su gran
suficiencia, se deleitan en suponerse hombres galantes, se inclinan únicamente
a la ostentación; pero no intentar: porque cuando aparece el peligro o la
dificultad, no buscan sino que se descubra su insuficiencia.
Los hombres vanidosos, como los que estiman su suficiencia por la
adulación de otros hombres, o la fortuna de alguna acción precedente, sin una
base segura de esperanza del verdadero conocimiento de sí mismos, se inclinan a
comprometerse temerariamente; y en la proximidad del peligro, o
dificultad, retirarse si pueden: porque no viendo el camino de la seguridad,
más bien arriesgarán su honor, que puede ser salvado con una excusa; que
sus vidas, para las cuales ningún bálsamo es suficiente.
Ambición, de la opinión de
suficiencia
Los hombres que tienen una fuerte opinión de su propia sabiduría en
materia de gobierno, están dispuestos a la Ambición. Porque sin empleo
público en consejo o magistratura, se pierde el honor de su sabiduría. Y
por lo tanto los oradores Elocuentes se inclinan a la Ambición; porque la
elocuencia parece sabiduría, tanto para ellos mismos como para los demás
Irresolución, de una
valoración demasiado grande de los asuntos pequeños
La pusilanimidad dispone a los hombres a la Irresolución, y en
consecuencia a perder las ocasiones, y las mejores oportunidades de
acción. Porque después de que los hombres han estado en deliberación hasta
que se acerca el momento de la acción, si no se manifiesta entonces lo que es
mejor hacer, es una señal, la diferencia de Motivos, de una forma y de otra, no
son grandes: Por lo tanto, no resolver, entonces, es perder la ocasión
sopesando bagatelas; que es la pusilanimidad.
La frugalidad (aunque en los hombres pobres es una Virtud) hace que un
hombre sea incapaz de realizar tales acciones, que requieren la fuerza de
muchos hombres a la vez: porque debilita su Esfuerzo, que debe ser nutrido y
mantenido en vigor por la Recompensa.
La Confianza En Los Demás Por Ignorancia De Las Marcas De La Sabiduría Y
La Bondad La elocuencia, con la adulación, dispone a los hombres a confiar en
los que la tienen; porque la primera parece Sabiduría, la posterior
Amabilidad. Añádaseles la reputación militar, y dispondrá a los hombres a
adherirse y sujetarse a los hombres que las tienen. Los dos primeros,
habiéndoles advertido contra el peligro de él; el último les da precaución
contra el peligro de los demás.
Y De La Ignorancia De Las
Causas Naturales
La falta de ciencia, es decir, la ignorancia de las causas, dispone, o
más bien obliga a un hombre a confiar en el consejo y la autoridad de
otros. Porque todos los hombres a quienes concierne la verdad, si no
confían en sí mismos, deben confiar en la opinión de algún otro, a quien creen
más sabio que ellos, y no ven por qué debería engañarlos.
Ignorancia del significado de las palabras; lo cual es, la falta de
entendimiento, predispone a los hombres a confiar, no sólo en la verdad que no
conocen; pero también los errores; y lo que es más, el sinsentido de
ellos en el que confían: Porque ni el Error, ni el sinsentido, pueden ser
detectados sin una perfecta comprensión de las palabras.
De lo mismo procede que los hombres den diferentes nombres, a una misma
cosa, de la diferencia de sus propias pasiones: como los que aprueban una
opinión privada, la llaman Opinión; pero a los que no les gusta, Haeresie:
y, sin embargo, haeresie no significa más que una opinión privada; pero
tiene una tintura mayor de cólera.
De lo mismo procede también, que los hombres no pueden distinguir, sin
estudio y gran entendimiento, entre una acción de muchos hombres, y muchas
acciones de una multitud; como por ejemplo, entre la acción de todos los
Senadores de Roma al matar a Catilina, y las muchas acciones de varios
Senadores al matar a César; y por lo tanto están dispuestos a tomar por la
acción del pueblo, lo que es una multitud de acciones realizadas por una
multitud de hombres, guiados tal vez por la persuasión de uno.
Adhesión a la costumbre, por ignorancia de la naturaleza del bien y del
mal La ignorancia de las causas y la constitución original del derecho, la
equidad, la ley y la justicia, dispone al hombre a hacer de la costumbre y el
ejemplo la regla de sus acciones; de tal manera, que se piensa que es
injusto lo que se ha acostumbrado a castigar; y ese Justo, de la impunidad
y aprobación de que pueden producir un Ejemplo, o (como lo llaman bárbaramente
los Abogados que sólo usan la falsa medida de la Justicia) un Precedente; como
niños pequeños, que no tienen otra regla de buenas y malas maneras, sino la
corrección que reciben de sus Padres, y Maestros; excepto que los niños
son constantes a su regla, mientras que los hombres no lo son; porque
crecidos fuertes y obstinados, apelan de la costumbre a la razón, y de la
razón a la costumbre, según les sirva; apartándose de la costumbre cuando
su interés lo requiere, y oponiéndose a la razón, tan a menudo como la razón
está contra ellos: lo cual es la causa de que la doctrina del bien y del mal
sea perpetuamente disputada, tanto por la pluma como por la espada: mientras
que la la doctrina de Líneas y Figuras no es así; porque a los hombres no
les importa lo que sea la verdad en ese tema, como algo que no se opone a la
ambición, el beneficio o la lujuria de nadie. Porque no dudo que si
hubiera sido cosa contraria al derecho de dominio de algún hombre, o al interés
de los hombres que tienen dominio, que los tres ángulos de un triángulo sean
iguales a dos ángulos de un cuadrado; esa doctrina debería haber sido, si
no discutida, sin embargo, mediante la quema de todos los libros de Geometría,
suprimida,
Adhesión a los hombres privados, por ignorancia de las causas de la paz
La ignorancia de las causas remotas, dispone a los hombres a atribuir todos los
acontecimientos a las causas inmediatas e instrumentales: pues éstas son todas
las causas que perciben. Y así sucede que en todos los lugares, los
hombres que están agraviados por los pagos al Público, descargan su ira sobre
los Publicanos, es decir, Granjeros, Recaudadores y otros Oficiales de la Renta
Pública; y se adhieren a los que encuentran fallas en el Gobierno
público; y así, cuando se han comprometido más allá de toda esperanza de
justificación, caen también sobre la Autoridad Suprema, por temor al castigo o
vergüenza de recibir el perdón.
Credulidad de la ignorancia
de la naturaleza
La ignorancia de las causas naturales predispone al hombre a la
Credulidad, de modo que cree muchas veces imposibilidades: porque los tales no
saben nada en contrario, sino que pueden ser verdaderos; ser incapaz de
detectar la Imposibilidad. Y la Credulidad, porque a los hombres les gusta
ser escuchados en compañía, los predispone a mentir: de modo que la Ignorancia
misma, sin Malicia, es capaz de hacer que un hombre se moleste en creer
mentiras y decirlas; ya veces también para inventarlos.
Curiosidad por saber, de
Care Of Future Time
La ansiedad por el tiempo futuro dispone a los hombres a investigar las
causas de las cosas: porque el conocimiento de ellas hace que los hombres sean
más capaces de ordenar el presente para su mejor ventaja.
La curiosidad, o el amor por el conocimiento de las causas, aparta al
hombre de la consideración del efecto para buscar la causa; y de nuevo, la
causa de esa causa; hasta que por necesidad debe llegar a este pensamiento
por fin, que hay alguna causa, de la cual no hay causa anterior, sino que es
eterna; que es lo que los hombres llaman Dios. De modo que es
imposible hacer una investigación profunda sobre las causas naturales, sin
inclinarse por ello a creer que hay un Dios Eterno; aunque no pueden tener
ninguna Idea de él en su mente, que responda a su naturaleza. Porque así
como un hombre ciego de nacimiento, al oír a los hombres hablar de calentarse
con el fuego, y ser llevado a calentarse por el mismo, fácilmente puede
concebir y asegurarse de que hay algo allí, que los hombres llaman
Fuego, y es la causa del calor que siente; pero no puedo imaginar
cómo es; ni tener idea de ella en su mente, como la tienen los que la ven:
así también, por las cosas visibles de este mundo, y su admirable orden, puede
un hombre concebir que hay una causa de ellas, que los hombres llaman
Dios; y sin embargo no tener una Idea o Imagen de él en su mente.
Y aquellos que hacen poca o ninguna indagación sobre las causas
naturales de las cosas, sin embargo, por el temor que procede de la ignorancia
misma de qué es lo que tiene el poder de hacerles mucho bien o mal, se inclinan
a suponer, y fingir para sí mismos, varios tipos de Poderes Invisibles; y
estar asombrados de sus propias imaginaciones; y en tiempo de angustia
para invocarlos; como también en el tiempo de un esperado buen éxito, para
darles gracias; haciendo de las criaturas de su propia fantasía, sus Dioses. Por
lo cual ha sucedido que de la innumerable variedad de fantasías, los hombres
han creado en el mundo innumerables clases de dioses. Y este Miedo a las
cosas invisibles es la Semilla natural de lo que cada uno en sí mismo llama
Religión; y en los que adoran,
Y esta semilla de Religión, habiendo sido observada por
muchos; algunos de los que lo han observado, se han inclinado por ello a
nutrirlo, vestirlo y convertirlo en Lawes; y agregarle de su propia
invención, cualquier opinión de las causas de los eventos futuros, por la cual
pensaron que podrían gobernar mejor a otros, y hacer para sí mismos el mayor
uso de sus Poderes.
Viendo que no hay señales, ni fruto de la Religión, sino en el Hombre
solo; no hay motivo para dudar, sino que la semilla de la Religión, es
también una sola en el Hombre; y consiste en alguna cualidad peculiar, o
al menos en algún grado eminente de la misma, que no se encuentra en otras
criaturas vivientes.
Primero, de su deseo de
conocer las causas
Y primero, es peculiar a la naturaleza del Hombre, ser inquisitivo en
las Causas de los Eventos que ven, algunos más, otros menos; pero todos
los hombres tanto como para ser curiosos en la búsqueda de las causas de su
propia buena y mala fortuna.
De la consideración del
principio de las cosas
En segundo lugar, a la vista de cualquier cosa que tiene un Principio,
pensar que también tuvo una causa, que determinó que la misma comenzara,
entonces cuando lo hizo, en lugar de tarde o temprano.
De su observación de la
secuela de las cosas
En tercer lugar, mientras que no hay otra Felicidad de las Bestias, sino
el disfrute de su Alimento, Facilidad y Lujuria cotidianos; como teniendo
poca o ninguna previsión del tiempo por venir, por falta de observación y
memoria del orden, consecuencia y dependencia de las cosas que ven; El
hombre observa cómo un Evento ha sido producido por otro; y recuerda en
ellos Antecedencia y Consecuencia; Y cuando no puede asegurarse de las
verdaderas causas de las cosas (porque las causas de la buena y la mala fortuna
en su mayor parte son invisibles), supone causas de ellas, ya sea como su
propia fantasía sugiere; o confía en la autoridad de otros hombres, que él
piensa que son sus amigos, y más sabios que él.
La Causa Natural De La Religión, La Ansiedad Del Tiempo Por Venir Los
dos primeros, hacen Ansiedad. Por estar seguro de que hay causas de todas
las cosas que han llegado hasta aquí, o llegarán después; es imposible que
un hombre que continuamente se esfuerza por asegurarse contra el mal que teme y
procurar el bien que desea, no esté en una perpetua solicitud del tiempo por
venir; De modo que todos los hombres, especialmente los que son demasiado
previsores, están en un estado como el de Prometeo. Porque como Prometeo,
(que interpretado es, El Hombre Prudente), fue atado a la colina del Cáucaso,
un lugar de gran perspectiva, donde, un águila alimentándose de su hígado,
devoró en el día, tanto como se devolvió en la noche : Entonces ese hombre, que
mira demasiado lejos delante de él, en el cuidado del tiempo futuro, tiene
su corazón todo el día, roído por el miedo a la muerte, la pobreza u otra
calamidad; y no tiene reposo, ni pausa de su ansiedad, sino en el sueño.
Lo que les hace temer el
poder de las cosas invisibles
Este miedo perpetuo, que siempre acompaña a la humanidad en la
ignorancia de las causas, como en la Oscuridad, debe tener por objeto
algo. Y por lo tanto, cuando no hay nada que ver, no hay nada que acusar,
ya sea de su buena o mala fortuna, sino algún Poder, o Agente Invisible: en
cuyo sentido tal vez fue, que algunos de los antiguos Poetas dijeron, que el
Los dioses fueron creados primeramente por el miedo humano: lo que se dice de
los dioses (es decir, de los muchos dioses de los gentiles) es muy cierto. Pero
el reconocimiento de un solo Dios, Eterno, Infinito y Omnipotente, puede
derivarse más fácilmente del deseo que tienen los hombres de conocer las causas
de los cuerpos naturales, y sus diversas virtudes y operaciones; que por
el temor de lo que les iba a ocurrir en el futuro. Porque el que de
cualquier efecto que ve pasar, debe razonar hasta la siguiente e inmediata
causa del mismo, y desde allí hasta la causa de esa causa, y sumergirse
profundamente en la búsqueda de las causas; llegará finalmente a esto, que
debe haber (como incluso los Filósofos Paganos confesaron) un Primer
Motor; esto es, una Primera y Eterna causa de todas las cosas; que es
lo que los hombres entienden por el nombre de Dios: Y todo esto sin pensar en
su fortuna; cuya solicitud inclina al miedo y les impide buscar las causas
de otras cosas; y con ello da ocasión de fingir tantos dioses, cuantos
hombres los fingen. y de ahí a la causa de esa causa, y sumergirse
profundamente en la búsqueda de las causas; llegará finalmente a esto, que
debe haber (como incluso los Filósofos Paganos confesaron) un Primer
Motor; esto es, una Primera y Eterna causa de todas las cosas; que es
lo que los hombres entienden por el nombre de Dios: Y todo esto sin pensar en
su fortuna; cuya solicitud inclina al miedo y les impide buscar las causas
de otras cosas; y con ello da ocasión de fingir tantos dioses, cuantos
hombres los fingen. y de ahí a la causa de esa causa, y sumergirse
profundamente en la búsqueda de las causas; llegará finalmente a esto, que
debe haber (como incluso los Filósofos Paganos confesaron) un Primer
Motor; esto es, una Primera y Eterna causa de todas las cosas; que es
lo que los hombres entienden por el nombre de Dios: Y todo esto sin pensar en
su fortuna; cuya solicitud inclina al miedo y les impide buscar las causas
de otras cosas; y con ello da ocasión de fingir tantos dioses, cuantos
hombres los fingen. que es lo que los hombres entienden por el nombre de
Dios: Y todo esto sin pensar en su fortuna; cuya solicitud inclina al
miedo y les impide buscar las causas de otras cosas; y con ello da ocasión
de fingir tantos dioses, cuantos hombres los fingen. que es lo que los
hombres entienden por el nombre de Dios: Y todo esto sin pensar en su
fortuna; cuya solicitud inclina al miedo y les impide buscar las causas de
otras cosas; y con ello da ocasión de fingir tantos dioses, cuantos
hombres los fingen.
Y supongamos que los
incorporan todos
Y por la materia, o sustancia de los Agentes Invisibles, así
imaginada; ellos no podían por cavilación natural, caer sobre cualquier
otro concepto, sino que era lo mismo con el del Alma del hombre; y que el
Alma del hombre, era de la misma sustancia, con la que aparece en un Sueño, a
uno que duerme; o en un espejo, a uno que está despierto; las cuales,
ignorando los hombres que tales apariciones no son más que criaturas de la
Fantasía, piensan que son Sustancias reales y externas; y por lo tanto
llámalos Fantasmas; como los latinos los llamaban Imagines y
Umbrae; y los pensó Espíritus, es decir, cuerpos aéreos delgados; y
aquellos Agentes Invisibles, a los que temían, a ser como ellos; salvo que
aparezcan y desaparezcan cuando les plazca. Pero la opinión de que tales
Espíritus eran incorpóreos o inmateriales, nunca podría entrar en la mente de
ningún hombre por naturaleza; porque, aunque los hombres pueden juntar
palabras de significado contradictorio, como Espíritu e Incorpóreo
todo; sin embargo, nunca pueden tener la imaginación de nada que les
responda: y por lo tanto, los hombres que por su propia meditación llegan al
reconocimiento de un Dios infinito, omnipotente y eterno, prefieren confesar
que es incomprensible y está por encima de su comprensión. ; que definir
su Naturaleza Por Espíritu Incorpóreo todo, y luego Confiesan que su definición
es ininteligible: o si le dan tal título, no es Dogmáticamente, con intención
de hacer entender la Naturaleza Divina; sino Piadosamente, para honrarlo con
atributos, de significados,
Luego, por la forma en que creen que estos Agentes Invisibles obraron
sus efectos; es decir, de qué causas inmediatas se sirvieron para hacer
que las cosas pasaran, los hombres que no saben qué es lo que llamamos Causar
(es decir, casi todos los hombres) no tienen otra regla para adivinar, sino
observar, y recordando lo que han visto preceder al efecto similar en algún
otro momento, o momentos anteriores, sin ver entre el antecedente y el evento
posterior, ninguna dependencia o conexión en absoluto: y por lo tanto, de las
cosas similares del pasado, esperan que las cosas similares vengan. ; y
esperar buena o mala suerte, supersticiosamente, de cosas que no tienen nada
que ver con su causa: como hicieron los atenienses para su guerra en Lepanto,
exigen otro Formión; la facción pompeyana por su guerra en
Afrique, otro Escipión; y otros lo han hecho en diversas ocasiones
desde entonces. De la misma manera atribuyen su fortuna a un transeúnte, a
un lugar afortunado o desafortunado, a las palabras pronunciadas, especialmente
si el nombre de Dios está entre ellos; como Encantamiento, y Conjuro (la
Leiturgia de las Brujas); en cuanto a creer, tienen poder para convertir una
piedra en pan, el pan en un hombre, o cualquier cosa, en cualquier cosa.
pero hónralos como ellos
honran a los hombres
En tercer lugar, por la adoración que naturalmente los hombres exhiben a
los poderes invisibles, no puede ser otra que las expresiones de su reverencia,
como las que usarían hacia los hombres; Dones, Peticiones,
Agradecimientos, Entrega de Cuerpo, Alocuciones consideradas, Comportamiento
sobrio, Palabras premeditadas, Juramentos (es decir, asegurándose unos a otros
de sus promesas), invocándolos. Más allá de eso, la razón no sugiere
nada; pero los deja descansar allí; o para otras ceremonias, confiar
en aquellos que creen que son más sabios que ellos.
y atribuidles todos los
hechos extraordinarios
Por último, en cuanto a cómo estos Poderes Invisibles declaran a los
hombres las cosas que sucederán de ahora en adelante, especialmente en cuanto a
su buena o mala fortuna en general, o al buen o mal éxito en cualquier empresa
en particular, los hombres están naturalmente en una posición; excepto que
al usar la conjetura del tiempo por venir, por el tiempo pasado, son muy aptos,
no solo para tomar cosas casuales, después de uno o dos encuentros, como
Pronósticos del mismo encuentro para siempre, sino también para creer los
Pronósticos similares. de otros hombres, de quienes una vez han tenido una
buena opinión.
Cuatro cosas, semillas
naturales de la religión
Y en estas cuatro cosas, Opinión de los fantasmas, Ignorancia de las
causas segundas, Devoción a lo que los hombres temen, y Toma de las cosas
casuales para pronósticos, consiste la semilla natural de la religión; el
cual, a causa de las diferentes Fantasías, Juicios y Pasiones de varios
hombres, se ha convertido en ceremonias tan diferentes, que las que usa un
hombre, son en su mayor parte ridículas para otro.
Hecho diferente por la
cultura
Porque estas semillas han recibido cultivo de dos clases de
hombres. De un tipo han sido ellos, que los han alimentado y ordenado,
según su propia invención. Los otros lo han hecho, por mandato y dirección
de Dios; pero ambos lo han hecho con el propósito de hacer a los hombres que en
ellos confiaban, más aptos para la Obediencia, las Leyes, la Paz, la Caridad y
la Sociedad civil. De modo que la Religión del primer tipo, es una parte
de las Políticas humanas; y enseña parte del deber que los Reyes Terrenales
exigen de sus Súbditos. Y la Religión de este último tipo es la Política
Divina; y contiene Preceptos para aquellos que se han dado por súbditos en
el Reino de Dios. De los primeros fueron todos los fundadores de las
naciones y los legisladores de los gentiles; de los últimos, fueron
Abraham, Moisés y nuestro Bendito Salvador; por quien nos han sido
derivadas las Leyes del Reino de Dios.
La opinión absurda del
gentilismo
Y para esa parte de la Religión, que consiste en opiniones acerca de la
naturaleza de los Poderes Invisibles, no hay casi nada que tenga un nombre, que
no haya sido estimado entre los Gentiles, en un lugar u otro, un Dios, o
Divell; o por sus Poetas fingiendo estar inanimados, habitados o poseídos
por algún Espíritu u otro.
La materia informe del Mundo, era un Dios, con el nombre de Caos.
El Cielo, el Océano, los Planetas, el Fuego, la Tierra, los Vientos,
eran tantos Dioses.
Hombres, Mujeres, un Pájaro, un Cocodrilo, un Ternero, un Perro, una
Serpiente, una Cebolla, un Leeke, Deificado. Además, que llenaban casi
todos los lugares, con espíritus llamados Daemons; los llanos, con Pan, y
Panises, o Sátiros; el bosque, con cervatillos y ninfas; el Mar, con
Tritones y otras Ninfas; cada Río, y Fuente, con un Fantasma de su nombre,
y con Ninfas; cada casa, con sus Lares, o Familiares; cada hombre,
con su Genio; el Infierno, con Espectros y Oficiales espirituales, como
Caronte, Cerbero y las Furias; y en la noche, todos los lugares con
larvas, lémures, fantasmas de hombres muertos y todo un reino de hadas y
osgos. También han atribuido Divinidad y construido Templos a meros
Accidentes y Cualidades; tales como el Tiempo, la Noche, el Día, la Paz,
la Concordia, el Amor, la Contienda, la Virtud, Honor, Salud, Herrumbre,
Fiebre y similares; a los cuales cuando oraban a favor o en contra,
oraban, como si hubiera fantasmas de esos nombres colgando sobre sus cabezas, y
dejando caer o reteniendo ese bien o mal, a favor o en contra del cual
oraban. Invocaban también a su propio Ingenio, con el nombre de
Musas; su propia Ignorancia, con el nombre de Fortuna; su propia
Lujuria, por el nombre de Cupido; su propia Rabia, con el nombre de
Furias; sus propios miembros privados con el nombre de Príapo; y
atribuyó sus contaminaciones a íncubos y súcubos: en cuanto que no había nada
que un poeta pudiera introducir como persona en su poema, que no hicieran un
dios o un divel. como si hubiera Fantasmas de esos nombres colgando sobre
sus cabezas, y dejando caer, o reteniendo ese Bien o Mal, a favor o en contra
del cual rezaban. Invocaban también a su propio Ingenio, con el nombre de
Musas; su propia Ignorancia, con el nombre de Fortuna; su propia
Lujuria, por el nombre de Cupido; su propia Rabia, con el nombre de
Furias; sus propios miembros privados con el nombre de Príapo; y
atribuyó sus contaminaciones a íncubos y súcubos: en cuanto que no había nada
que un poeta pudiera introducir como persona en su poema, que no hicieran un
dios o un divel. como si hubiera Fantasmas de esos nombres colgando sobre
sus cabezas, y dejando caer, o reteniendo ese Bien o Mal, a favor o en contra
del cual rezaban. Invocaban también a su propio Ingenio, con el nombre de
Musas; su propia Ignorancia, con el nombre de Fortuna; su propia
Lujuria, por el nombre de Cupido; su propia Rabia, con el nombre de
Furias; sus propios miembros privados con el nombre de Príapo; y
atribuyó sus contaminaciones a íncubos y súcubos: en cuanto que no había nada
que un poeta pudiera introducir como persona en su poema, que no hicieran un
dios o un divel. por el nombre de Fortuna; su propia Lujuria, por el
nombre de Cupido; su propia Rabia, con el nombre de Furias; sus
propios miembros privados con el nombre de Príapo; y atribuyeron sus
poluciones a íncubos y súcubos: en cuanto que no había nada que un poeta
pudiera introducir como persona en su poema que no hicieran un dios o un
divel. por el nombre de Fortuna; su propia Lujuria, por el nombre de
Cupido; su propia Rabia, con el nombre de Furias; sus propios
miembros privados con el nombre de Príapo; y atribuyeron sus poluciones a
íncubos y súcubos: en cuanto que no había nada que un poeta pudiera introducir
como persona en su poema que no hicieran un dios o un divel.
Los mismos autores de la Religión de los gentiles, observando el segundo
fundamento de la Religión, que es la ignorancia de los hombres sobre las
causas; y así su aptitud para atribuir su fortuna a causas, de las que no
había ninguna dependencia aparente, tuvo ocasión de imponer a su ignorancia, en
lugar de causas segundas, una especie de Dioses segundos y
ministeriales; atribuyendo la causa de la Foecundidad a Venus; la
causa de las Artes, a Apolo; de Sutileza y Astucia, a Mercurio; de
tempestades y tempestades, a Eolo; y de otros efectos, a otros Dioses: por
cuanto había entre los Paganos casi tanta variedad de Dioses, como de negocios.
Y al Culto, que naturalmente los hombres concibieron conveniente para
ser usado hacia sus Dioses, a saber, Oblaciones, Oraciones, Gracias, y lo demás
antes dicho; los mismos Legisladores de los Gentiles han añadido sus
Imágenes, tanto en Cuadro, como en Escultura; que la clase más ignorante
(es decir, la mayor parte, o la generalidad de la gente), que piensa que los
dioses para cuya representación fueron hechos, estaban realmente incluidos, y
como si estuvieran alojados dentro de ellos, podría tanto más ten miedo de
ellos: y los dotó de tierras, casas, funcionarios e ingresos, apartados de
todos los demás usos humanos; es decir, consagradas y santificadas a
aquellos sus ídolos; como cavernas, arboledas, bosques, montañas e islas
enteras; y les he atribuido, no sólo las formas, algunas de
Hombres, algunos de Bestias, algunos de Monstruos; pero también las
Facultades, y Pasiones de hombres y bestias; como Sentido, Habla, Sexo,
Lujuria, Generación, (y esto no solo mezclándose unos con otros, para propagar
la clase de Dioses, sino también mezclándose con hombres y mujeres, para
engendrar Dioses mestizos, y sino moradores del Cielo, como Baco, Hércules y
otros;) además, la Ira, la Venganza y otras pasiones de los seres vivientes, y
las acciones que de ellas proceden, como el Fraude, el Robo, el Adulterio, la
Sodomía y cualquier vicio que pueda tomarse por efecto del Poder , o una causa
de Placer; y todos esos vicios, entre los hombres, se consideran
contrarios a la ley más que al honor. (y esto no solo mezclándose unos con
otros, para propagar la clase de dioses, sino también mezclándose con hombres y
mujeres, para engendrar dioses mestizos, y sino moradores del cielo, como Baco,
Hércules y otros;) además, La ira, la venganza y otras pasiones de los seres
vivientes, y las acciones que de ellas proceden, como el fraude, el hurto, el
adulterio, la sodomía y cualquier vicio que pueda tomarse por efecto del poder
o causa del placer; y todos esos vicios, entre los hombres, se consideran
contrarios a la ley más que al honor. (y esto no solo mezclándose unos con
otros, para propagar la clase de dioses, sino también mezclándose con hombres y
mujeres, para engendrar dioses mestizos, y sino moradores del cielo, como Baco,
Hércules y otros;) además, La ira, la venganza y otras pasiones de los seres
vivientes, y las acciones que de ellas proceden, como el fraude, el hurto, el
adulterio, la sodomía y cualquier vicio que pueda tomarse por efecto del poder
o causa del placer; y todos esos vicios, entre los hombres, se consideran
contrarios a la ley más que al honor. y las acciones que de ellos
procedan, como estafa, hurto, adulterio, sodomía y cualquier vicio que se tome
por efecto del poder o causa del placer; y todos esos vicios, entre los
hombres, se consideran contrarios a la ley más que al honor. y las
acciones que de ellos procedan, como estafa, hurto, adulterio, sodomía y
cualquier vicio que se tome por efecto del poder o causa del placer; y
todos esos vicios, entre los hombres, se consideran contrarios a la ley más que
al honor.
Por último, a los Pronósticos del tiempo por venir; que
naturalmente no son más que conjeturas sobre la experiencia del tiempo
pasado; y sobrenatural, divina Revelación; los mismos autores de la
Religión de los gentiles, en parte sobre la pretendida Experiencia, en parte
sobre la pretendida Revelación, han añadido otras innumerables formas
supersticiosas de Adivinación; e hizo creer a los hombres que encontrarían
su fortuna, a veces en las respuestas ambiguas o sin sentido de los sacerdotes
de Delfos, Delos, Amón y otros oráculos famosos; cuyas respuestas, se
hicieron ambiguas por diseño, para poseer el evento en ambos sentidos; o
absurdo por el vapor embriagador del lugar, que es muy frecuente en las
cavernas sulfurosas: A veces en las hojas de los Sibills; de cuyas
Profecías (como las de Nostradamus quizás; porque los fragmentos que ahora
existen parecen ser la invención de épocas posteriores) hubo algunos libros de
reputación en la época de la República Romana: A veces en los insignificantes
Discursos de Locos, supuestamente poseídos por un Espíritu divino; a cuya
Posesión llamaron Entusiasmo; y este tipo de eventos de predicción, fueron
considerados Teomancia, o Profecía; A veces en el aspecto de las Estrellas
en su Natividad; que se llamaba Horoscopía, y se estimaba parte de la
Astrología judicial: A veces en sus propias esperanzas y temores, llamada
Thumomancy, o Presagio: A veces en la Predicción de Brujas, que pretendía una
conferencia con los muertos; que se llama Nigromancia, Conjuración y
Brujería; y no es más que malabarismo y picardía confederada: A veces en
el vuelo Casuall, o alimentación de pájaros; llamado Augurio: A veces
en las Entradas de una bestia sacrificada; que era Aruspicina: A veces en
Sueños: A veces en Croar de Cuervos, o parloteo de Pájaros: A veces en los
Lineamientos de la cara; que se denominó Metoposcopia; o por
quiromancia en las líneas de la mano; en palabras casuales, llamado Omina:
A veces en Monstruos, o accidentes inusuales; como Eclipses, Cometas,
Meteoritos raros, Terremotos, Inundaciones, Nacimientos toscos y similares, a
los que llamaron Portenta y Ostenta, porque pensaban que presagiaban, o
presagiaban alguna gran Calamidad por venir; A veces, en mera lotería,
como Crosse y Pile; contar agujeros en un sive; inmersión de versos
en Homero y Virgilio; e innumerables otros conceptos vanos. Tan fácil
es que los hombres se sientan atraídos a creer cualquier cosa, de los hombres
que se han ganado el crédito con ellos; y puede, con delicadeza y
destreza, apoderarse de su miedo e ignorancia.
Los Designios De Los Autores De La Religión De Los Paganos Y por lo
tanto los primeros Fundadores, y Legisladores de Comunidades entre los
Gentiles, cuyos fines eran solamente mantener a la gente en obediencia y paz,
han tenido cuidado en todas partes; Primero, para imprimir en sus mentes
la creencia de que los preceptos que dieron con respecto a la Religión no
pueden pensarse que proceden de su propia idea, sino de los dictados de algún
Dios u otro Espíritu; o bien que ellos mismos eran de una naturaleza superior
a los simples mortales, para que sus Leyes pudieran ser recibidas más
fácilmente: Así Numa Pompilio pretendió recibir las Ceremonias que instituyó
entre los romanos, de la Ninfa Egeria: y el primer Rey y fundador de el Reino
del Perú, él y su esposa pretendieron ser hijos del Sol: y Mahoma, para
establecer su nueva Religión, pretendió tener conferencias con el Espíritu
Santo, en forma de Paloma. En segundo lugar, han tenido cuidado de hacer
creer que las mismas cosas que estaban prohibidas por las leyes eran
desagradables para los dioses. En tercer lugar, prescribir Ceremonias,
Súplicas, Sacrificios y Festivales, mediante los cuales debían creer, la ira de
los Dioses podría ser aplacada; y que el mal éxito en la Guerra, grandes
contagios de Enfermedades, Terremotos, y la Miseria privada de cada hombre,
vinieron de la Ira de los Dioses; y su Ira por el Descuido de su Culto, o
por el olvido, o por equivocarse en algún punto de las Ceremonias
requeridas. Y aunque entre los antiguos romanos, los hombres no tenían
prohibido negar, lo que en los Poetas está escrito de las penas, y
placeres después de esta vida; que buzos de gran autoridad y gravedad en
ese estado han ridiculizado abiertamente en sus arengas; sin embargo, esa
creencia siempre fue más apreciada que la contraria.
Y por estas y otras tales Instituciones, obtuvieron para su fin (que era
la paz de la República) que la gente común en sus desgracias, echando la culpa
a la negligencia o error en sus Ceremonias, o en su propia desobediencia a las
leyes, eran los menos propensos a amotinarse contra sus gobernadores. Y
estando entretenidos con la pompa y el pasatiempo de Festivalls y Gomes como
pub, hechos en honor de los dioses, no necesitaban más que pan, para evitar el
descontento, la murmuración y la conmoción contra el Estado. Y por eso los
romanos, que habían conquistado la mayor parte del Mundo entonces conocido, no
tuvieron escrúpulo en tolerar Religión alguna en la misma Ciudad de
Roma; a menos que tuviera algo dentro, que no podía concordar con su
Gobierno Civil; ni leemos, que ninguna Religión estaba allí prohibida,
sino la de los Judíos; quien (siendo el peculiar Reino de Dios) pensó que
era ilegal reconocer la sujeción a cualquier Rey o Estado mortal. Y así
ven como la Religión de los Gentiles era parte de su Política.
La Verdadera Religión, Y Las Leyes Del Reino De Dios Son Las Mismas Pero
Donde Dios Mismo, Por Revelación Sobrenatural, Plantó La Religión; allí
también se hizo un Reino peculiar; y dio Lawes, no solo de comportamiento
hacia sí mismo; sino también entre sí; y por lo tanto en el Reino de
Dios, la Política y las leyes Civiles son parte de la Religión; y por lo
tanto la distinción de Dominación Temporal y Espiritual no tiene
cabida. Es cierto que Dios es Rey de toda la Tierra: Sin embargo, puede
ser Rey de una Nación peculiar y escogida. Porque no hay más incongruencia
en ello, que el que tiene el mando general de todo el ejército, debe tener con
todo un regimiento peculiar, o compañía propia. Dios es Rey de toda la
Tierra por su Poder: pero de su pueblo escogido, él es Rey por
Pacto. Pero para hablar más extensamente del Reino de Dios, tanto por
Naturaleza como por Pacto, en el siguiente discurso he asignado otro lugar.
Las causas del cambio en la
religión
De la propagación de la Religión, no es difícil comprender las causas de
la resolución de la misma en sus primeras semillas, o principios; que son
sólo una opinión de una Deidad, y Poderes invisibles y sobrenaturales; eso
nunca puede ser abolido por la naturaleza humana, pero que nuevas religiones
pueden volver a brotar de ellos, por la cultura de tales hombres, como para tal
propósito tienen reputación.
Pues viendo que toda Religión formada, se funda primero en la fe que una
multitud tiene en una sola persona, a quien creen no sólo como un hombre sabio,
y que trabaja para procurar su felicidad, sino también como un hombre santo, a
quien Dios mismo se digna declarar su voluntad sobrenaturalmente; Se sigue
necesariamente, cuando aquellos que tienen el Gobierno de la Religión, llegarán
a tener la sabiduría de esos hombres, su sinceridad, o su amor
sospechado; o que serán incapaces de mostrar alguna señal probable de
Revelación divina; que la Religión que desean defender, debe ser
sospechosa igualmente; y (sin temor a la Espada Civil) contradicho y
rechazado.
Disfrutando de la creencia
de las imposibilidades
Lo que quita la reputación de Wisedome, en el que forma una religión, o
le agrega cuando ya está formada, es el disfrute de una creencia de
contradicciones: porque ambas partes de una contradicción no pueden ser
verdaderas: y por lo tanto para disfrutar el creer en ellos, es argumento de
ignorancia; que detecta al Autor en eso; y lo desacredita en todo lo
demás, lo expondrá como por revelación sobrenatural: revelación que un hombre
puede tener ciertamente de muchas cosas superiores, pero de nada contra la razón
natural.
Hacer lo contrario a la
religión que establecen
Lo que quita la reputación de Sinceridad, es el hacer o decir tales
cosas, que parecen ser señales, de que lo que requieren que otros hombres
crean, no es creído por ellos mismos; todos estos hechos o dichos se
llaman, por lo tanto, escandalosos, porque son piedras de tropiezo que hacen
que los hombres caigan en el camino de la religión: como injusticia, crueldad,
profanidad, avaricia y lujo. Porque ¿quién puede creer que el que hace
ordinariamente tales acciones, que proceden de cualquiera de estas raíces, cree
que hay un Poder Invisible tal que debe temer, ya que asusta a otros hombres
por faltas menores?
Lo que quita la reputación del Amor, es el ser detectado de fines
privados: como cuando la creencia que ellos exigen de los demás, conduce o
parece conducir a la adquisición de Dominio, Riquezas, Dignidad o Placer
seguro, para ellos solos, o especialmente. Porque lo que los hombres
cosechan para sí mismos, se piensa que lo hacen por sí mismos, y no por amor a
los demás.
falta del testimonio de los
milagros
Por último, el testimonio que los hombres pueden dar del Llamado divino,
no puede ser otro que la operación de los Milagros; o Profecía verdadera,
(que también es un Milagro;) o Felicidad extraordinaria. Y por lo tanto, a
aquellos puntos de Religión, que han sido recibidos de aquellos que hicieron
tales Milagros; aquellos que son añadidos por tales, que no aprueban su
Llamado por algún Milagro, no obtienen mayor creencia que la que las Costumbres
y Leyes de los lugares en los que han sido educados, han forjado en
ellos. Porque como en las cosas naturales, los hombres de juicio requieren
signos y argumentos naturales; así en las cosas sobrenaturales, requieren
señales sobrenaturales (que son Milagros), antes de consentir interiormente y
de corazón.
Todas estas causas del debilitamiento de la fe de los hombres aparecen
manifiestamente en los siguientes ejemplos. Primero, tenemos el Ejemplo de
los hijos de Israel; quienes cuando Moisés, que había aprobado su Llamado
a ellos por Milagros, y por la feliz conducta de ellos fuera de Egipto, estuvo
ausente pero 40 días, se rebeló contra la adoración del verdadero Dios,
recomendado por él; y levantando (Exod.32 1,2) un Becerro de Oro a su
Dios, recayeron en la idolatría de los egipcios; de quien habían sido librados
tan recientemente. Y otra vez, después de Moisés, Aarón, Josué y aquella
generación que había visto las grandes obras de Dios en Israel, (Jueces 2:11)
estaban muertos; se levantó otra generación, y sirvió a Baal. De modo
que fallando los Milagros, también falló la Fe.
Nuevamente, cuando los hijos de Samuel, (1 Sam.8.3) siendo constituidos
por su padre Jueces en Bersabee, recibieron sobornos, y juzgados injustamente,
el pueblo de Israel rehusó más tener a Dios como su Rey, de otra manera que él
era rey de otros pueblos; y por eso clamó a Samuel que les eligiera un rey
a la manera de las naciones. De modo que Justice Fayling, Faith también
falló: en la medida en que depusieron a su Dios, de reinar sobre ellos.
Y considerando que en la plantación de la Religión Cristiana, los
Oráculos cesaron en todas partes del Imperio Romano, y el número de Cristianos
aumentó maravillosamente cada día, y en cada lugar, por la predicación de los
Apóstoles y Evangelistas; una gran parte de ese éxito puede atribuirse
razonablemente al desprecio en que se habían metido los Sacerdotes de los
Gentiles de ese tiempo, por su inmundicia, avaricia y malabares entre
Príncipes. También la Religión de la Iglesia de Roma fue abolida en parte,
por la misma causa, en Inglaterra y en muchas otras partes de la
cristiandad; en la medida en que la falta de virtud en los pastores hace
que la fe falle en el pueblo: y en parte por la introducción de la filosofía y
la doctrina de Aristóteles en la religión por parte de los
escolásticos; de donde surgieron tantas contradicciones y absurdos, que
llevaron al clero a una reputación tanto de ignorancia como de intención
fraudulenta; e inclinó a la gente a rebelarse contra ellos, ya sea contra
la voluntad de sus propios Príncipes, como en Francia y Holanda; o con su
voluntad, como en Inglaterra.
Finalmente, entre los puntos por la Iglesia de Roma declarados
necesarios para la Salvación, hay tantos, manifiestamente en beneficio del
Papa, y de sus súbditos espirituales, que residen en los territorios de otros
Príncipes cristianos, que si no fuera por el beneficio mutuo. emulando a esos
príncipes, podrían sin guerra ni problemas excluir toda autoridad extranjera,
tan fácilmente como ha sido excluida en Inglaterra. Porque ¿quién hay que
no vea, a cuyo beneficio conduce, hacer creer, que un rey no tiene su autoridad
de Cristo, a menos que un obispo lo corone? ¿Que un rey, si es sacerdote,
no puede casarse? ¿Que si un Príncipe nace en matrimonio legal o no, debe
ser juzgado por la Autoridad de Roma? Que los súbditos pueden ser
liberados de su alleagement, si por la Corte de Roma, el Rey sea juzgado
un hereje? Que un Rey (como Chilperique de Francia) puede ser depuesto por
un Papa (como el Papa Zacarías) sin motivo alguno; y su Reino entregado a
uno de sus Súbditos? ¿Que el Clero y los Regulares, en cualquier País que
sea, estarán exentos de la Jurisdicción de su Rey, en casos criminales? O
quien no ve, a cuyo beneficio redundan los Honorarios de Misas privadas, y
Valles del Purgatorio; con otros signos de interés particular, bastan para
mortificar la Fe más viva, si (como dije) el Magistrado civil y la Costumbre no
la sostuvieran más que cualquier opinión que tengan de la Santidad, Sabiduría o
Probidad de sus Maestros? Para que pueda atribuir todos los cambios de
Religión en el mundo, a una y alguna causa; y esto es, desagradar a los
Sacerdotes;
CAPÍTULO XIII.
DE LA CONDICIÓN NATURAL DE LA HUMANIDAD, EN CUANTO A SU FELICIDAD Y MISERIA
La naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en las facultades del
cuerpo y de la mente; como que aunque se haya encontrado un hombre a veces
manifiestamente más fuerte en cuerpo, o de mente más rápida que otro; sin
embargo, cuando todo se considera en conjunto, la diferencia entre hombre y
hombre no es tan considerable como para que un hombre pueda reclamar para sí
cualquier beneficio, al que otro no puede aspirar, así como él. Porque en
cuanto a la fuerza del cuerpo, el más débil tiene suficiente fuerza para matar
al más fuerte, ya sea por maquinación secreta, o por confederación con otros,
que están en el mismo peligro que él.
Y en cuanto a las facultades de la mente, (dejando de lado las artes
fundadas en palabras, y especialmente esa habilidad de proceder sobre reglas
generales e infalibles, llamada Ciencia; que muy pocos tienen, y sólo en pocas
cosas, por no ser un nativo facultad, nacida con nosotros, ni alcanzada (como
la prudencia), mientras cuidamos algo más), encuentro aún mayor igualdad entre
los hombres que la de la fuerza. Para la Prudencia, no es más que
Experiencia; que igual tiempo, igualmente otorga a todos los hombres, en
aquellas cosas a las que se aplican igualmente. Lo que tal vez pueda hacer
increíble tal igualdad, no es más que un vano concepto de la propia sabiduría,
que casi todos los hombres creen tener en mayor grado que el vulgar; es
decir, que todos los hombres excepto ellos mismos, y algunos otros, a quienes
por Fama, o por estar de acuerdo consigo mismos, aprueban. Porque tal
es la naturaleza de los hombres, que por mucho que reconozcan a muchos otros
como más ingeniosos, o más elocuentes, o más eruditos; Sin embargo,
difícilmente creerán que haya muchos tan sabios como ellos: Porque ven su
propio ingenio a la mano, y otros hombres a la distancia. Pero esto prueba
más bien que los hombres son en ese punto iguales que desiguales. Porque ordinariamente
no hay mayor señal de la distribución equitativa de cualquier cosa, que el
hecho de que cada hombre esté contento con su parte. y otros hombres a
distancia. Pero esto prueba más bien que los hombres son en ese punto
iguales que desiguales. Porque ordinariamente no hay mayor señal de la
distribución equitativa de cualquier cosa, que el hecho de que cada hombre esté
contento con su parte. y otros hombres a distancia. Pero esto prueba
más bien que los hombres son en ese punto iguales que desiguales. Porque
ordinariamente no hay mayor señal de la distribución equitativa de cualquier
cosa, que el hecho de que cada hombre esté contento con su parte.
De la igualdad procede la
timidez
De esta igualdad de capacidad surge la igualdad de esperanza en la
consecución de nuestros Fines. Y por tanto, si dos hombres desean la misma
cosa, que sin embargo no pueden disfrutar ambos, se convierten en
enemigos; y en el camino hacia su Fin (que es principalmente su propia
conservación, ya veces sólo su deleite), se esfuerzan por destruirse o
someterse unos a otros. Y de aquí sucede que cuando un Invasor no tiene
más que temer que el poder de otro hombre; si uno planta, siembra,
construye o posee un Asiento conveniente, probablemente se puede esperar que
otros vengan preparados con fuerzas unidas, para desposeerlo y privarlo, no
solo del fruto de su trabajo, sino también de su vida o libertad. . Y el
Invasor nuevamente está en el mismo peligro que otro.
Y de esta desconfianza del uno al otro, no hay manera de que ningún
hombre se asegure, tan razonable, como la Anticipación; es decir, por la
fuerza o las artimañas, para dominar las personas de todos los hombres que
pueda, hasta que no vea ningún otro poder lo suficientemente grande como para
ponerlo en peligro: y esto no es más de lo que su propia conservación requiere,
y generalmente se permite. También porque hay algunos, que se complacen en
contemplar su propio poder en los actos de conquista, que persiguen más allá de
lo que su seguridad requiere; si otros, que de otro modo se alegrarían de
estar cómodos dentro de límites modestos, no aumentaran su poder mediante la
invasión, no podrían subsistir durante mucho tiempo, permaneciendo solo en su
defensa. Y por consecuencia, tal aumento de dominio sobre los hombres,
Además, los hombres no tienen ningún placer (sino, por el contrario, una
gran pena) en estar en compañía, donde no hay poder capaz de atemorizarlos a
todos. Porque todo hombre busca que su compañero lo valore, en la misma
medida que se fija a sí mismo: Y ante todos los signos de desprecio o
subestimación, naturalmente se esfuerza, en la medida en que se atreve (que
entre los que no tienen poder común, para mantener ellos en silencio, es lo
suficientemente lejos para hacer que se destruyan unos a otros,) para
extorsionar un mayor valor de sus adversarios, por dommage; y de los
demás, por el ejemplo.
De modo que en la naturaleza del hombre encontramos tres causas
principales de discordia. Primero, Competencia; en segundo lugar, la
timidez; En tercer lugar, Gloria.
El primero, hace que los hombres invadan por ganancia; el segundo,
por Seguridad; y el tercero, por Reputación. Los primeros usan la
violencia para hacerse amos de otros hombres, mujeres, hijos y ganado; el
segundo, para defenderlos; el tercero, por nimiedades, como una palabra,
una sonrisa, una opinión diferente y cualquier otro signo de menosprecio, ya
sea directamente en sus Personas, o por reflejo en sus Parientes, sus Amigos,
su Nación, su Profesión o su Nombre.
Fuera De Los Estados
Civiles Siempre Hay Guerra De Todos Contra Todos
Por la presente es manifiesto que durante el tiempo que los hombres
viven sin un Poder común que los mantenga a todos atemorizados, se encuentran
en esa condición que se llama Warre; y tal guerra, como la de cada hombre,
contra cada hombre. Porque WARRE, no consiste únicamente en Battell, o el
acto de pelear; sino en un tramo de tiempo, donde la Voluntad de contender
de Battell es suficientemente conocida: y por lo tanto la noción de Tiempo,
debe ser considerada en la naturaleza de Warre; como está en la naturaleza
del Tiempo. Porque como la naturaleza del mal tiempo, no radica en uno o
dos chaparrones de lluvia; sino en una inclinación a ello de muchos días
juntos: Así que la naturaleza de la Guerra, no consiste en pelear
realmente; pero en la disposición conocida a ello, durante todo el tiempo
no hay seguridad en contrario. Todo el resto del tiempo es PAZ.
Por lo tanto, todo lo que sea consecuencia de una época de Guerra, en la
que todo hombre es Enemigo de todo hombre; lo mismo es consecuente con el
tiempo en que los hombres viven sin otra seguridad que la que su propia fuerza
y su propia invención les proporcionarán. En tal condición, no hay lugar
para la Industria; porque su fruto es incierto; y en consecuencia
ninguna Cultura de la Tierra; ni Navegación, ni aprovechamiento de las
mercancías que se importen por Mar; ningún edificio cómodo; no hay
instrumentos para mover y quitar cosas que requieran mucha fuerza; ningún
Conocimiento de la faz de la Tierra; ninguna cuenta del Tiempo; sin
artes; sin letras; ninguna Sociedad; y lo que es peor de todo,
temor continuo, y peligro de muerte violenta; Y la vida del hombre,
solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.
Puede parecer extraño a algún hombre, que no ha pesado bien estas
cosas; que la Naturaleza debería así disociarse, y volver a los hombres
aptos para invadirse y destruirse unos a otros: y él puede, por lo tanto, no
confiar en esta Inferencia, hecha de las Pasiones, quizás desear que la misma
sea confirmada por la Experiencia. Considere, pues, consigo mismo, al
emprender un viaje, se arma y procura ir bien acompañado; cuando se va a
dormir, cierra con llave sus dores; cuando aun en su casa encierra sus
cofres; y esto cuando él sabe que hay Leyes, y Oficiales públicos,
armados, para vengarse de todos los daños que se le harán; qué opinión
tiene de sus compañeros súbditos, cuando cabalga armado; de sus
conciudadanos, cuando cierra sus puertas; y de sus hijos y siervos, cuando
cierra sus cofres. ¿No acusa allí tanto a la humanidad con sus acciones
como yo con mis palabras? Pero ninguno de nosotros acusa la naturaleza del
hombre en ello. Los Deseos y otras Pasiones del hombre, en sí mismos no
son Pecado. No más son las Acciones, que proceden de aquellas Pasiones,
hasta que conocen una Ley que las prohibe; que hasta que se hagan las
leyes no pueden saberlo; ni se puede hacer ninguna ley, hasta que se hayan
puesto de acuerdo sobre la persona que la hará.
Quizá se piense que nunca hubo un momento ni una situación de guerra
como ésta; y creo que nunca fue así en general, en todo el mundo: pero hay
muchos lugares, donde viven así ahora. Porque la gente salvaje en muchos
lugares de América, excepto el gobierno de pequeñas Familias, cuya concordia
depende de la lujuria natural, no tiene ningún gobierno; y vivir en este
día de esa manera brutal, como dije antes. Sin embargo, se puede percibir
qué clase de vida habría, donde no hubiera un Poder común que temer; por
la forma de vida en que los hombres que antes vivían bajo un gobierno pacífico,
degeneran en una guerra civil.
Pero aunque nunca hubo un tiempo en el que hombres particulares
estuvieran en una condición de guerra unos contra otros; sin embargo, en
todos los tiempos, los reyes y las personas de autoridad soberana, debido a su
independencia, están en celos continuos, y en el estado y la postura de los
gladiadores; teniendo sus armas apuntando, y sus ojos fijos el uno en el
otro; es decir, sus fuertes, guarniciones y cañones en las fronteras de
sus reinos; y continual Spyes sobre sus vecinos; que es una postura
de Guerra. Pero debido a que defienden de ese modo, la industria de sus
súbditos; no se sigue de ello la miseria que acompaña a la libertad de los
hombres particulares.
En tal guerra, nada es
injusto
A esta guerra de cada hombre contra cada hombre, esto también es
consecuente; que nada puede ser Injusto. Las nociones de Bien y Mal,
Justicia e Injusticia no tienen cabida allí. Donde no hay Poder común, no
hay Ley: donde no hay Ley, no hay Injusticia. La fuerza y el fraude
están en guerra, las dos virtudes cardinales. La Justicia y la Injusticia
no son ninguna de las Facultades ni del Cuerpo ni de la Mente. Si lo
fueran, podrían estar en un hombre que estuviera solo en el mundo, así como sus
Sentidos y Pasiones. Son Cualidades, que se refieren a los hombres en
Sociedad, no en Soledad. Es consecuencia también de la misma condición,
que no haya Propiedad, ni Dominio, ni Mío y Tuyo distintos; pero solo que
sea cada hombre que pueda conseguir; y por tanto tiempo como él pueda
conservarlo. Y tanto por la mala condición en la que el hombre por la mera
naturaleza se encuentra realmente puesto; aunque con una posibilidad de
salir de ella, que consiste en parte en las Pasiones, en parte en su Razón.
Las pasiones que inclinan a
los hombres a la paz
Las Pasiones que inclinan a los hombres a la Paz, son el Miedo a la
Muerte; Deseo de las cosas que son necesarias para una vida cómoda; y
una Esperanza por su Industria para obtenerlos. Y la Razón sugiere
Artículos de Paz convenientes, sobre los cuales los hombres pueden ponerse de
acuerdo. Estos artículos son los que de otro modo se llaman leyes de la
naturaleza: de los cuales hablaré más particularmente en los dos capítulos
siguientes.
CAPÍTULO XIV.
DE LA PRIMERA Y SEGUNDA LEYES NATURALES, Y DE LOS CONTRATOS
El DERECHO DE LA NATURALEZA, que los escritores comúnmente llaman Jus
Naturale, es la libertad que tiene cada hombre para usar su propio poder, como
él mismo quiera, para la preservación de su propia naturaleza; es decir,
de su propia Vida; y, en consecuencia, de hacer cualquier cosa que, a su
propio juicio y razón, conciba como el medio más adecuado para ello.
Por LIBERTAD, se entiende, según el significado propio de la palabra, la
ausencia de Impedimentos externos: estos Impedimentos, a menudo, pueden quitar
parte del poder de un hombre para hacer lo que desea; pero no puede
impedirle usar el poder que le queda, según su juicio, y la razón le dictará.
UNA LEY DE LA NATURALEZA, (Lex Naturalis), es un Precepto, o Regla
general, descubierta por la Razón, por la cual un hombre tiene prohibido hacer
aquello que es destructivo de su vida, o le quita los medios para preservarla.
; y omitir aquello por lo que crea que puede conservarse
mejor. Porque aunque los que hablan de este asunto, suelen confundir Jus y
Lex, Right y Law; sin embargo, deben ser distinguidos; porque el
DERECHO consiste en la libertad de hacer o abstenerse; Mientras que la LEY
determina y obliga a uno de ellos: de modo que la Ley y el Derecho difieren
tanto como la Obligación y la Libertad; que en un mismo asunto son
incompatibles.
Naturalmente todo hombre
tiene derecho a todo
Y porque la condición de Hombre, (como se ha dicho en el Capítulo
precedente) es una condición de Guerra de todos contra todos; en cuyo caso
cada uno se rige por su propia Razón; y no hay nada de lo que pueda hacer
uso que no pueda serle de ayuda para preservar su vida contra sus
enemigos; Se sigue que, en tal condición, todo hombre tiene derecho a
todo; incluso al cuerpo del otro. Y por lo tanto, mientras perdure
este derecho natural de cada hombre a todo, no puede haber seguridad para
ningún hombre (por fuerte o sabio que sea) de vivir el tiempo que la Naturaleza
ordinariamente permite que los hombres vivan.
La ley fundamental de la
naturaleza
Y en consecuencia es un precepto, o regla general de la Razón, “Que todo
hombre, debe esforzarse por la Paz, en la medida en que tenga esperanza de
alcanzarla; y cuando no pueda obtenerlo, que pueda buscar y usar todas las
ayudas y ventajas de Warre”. La primera rama, de la cual Regla, contiene
la primera y fundamental Ley de la Naturaleza; que es: “Buscar la paz y
seguirla”. El Segundo, el summe del Derecho de Naturaleza; que es:
“Por todos los medios que podamos, para defendernos”.
La segunda ley de la
naturaleza
De esta Ley Fundamental de la Naturaleza, por la cual se ordena a los
hombres procurar la Paz, se deriva esta segunda Ley; “Que un hombre esté
dispuesto, cuando otros también lo estén, en cuanto a la Paz y defensa de sí
mismo, lo considerará necesario, para establecer este derecho a todas las
cosas; y contentarse con tanta libertad contra otros hombres, como él
permitiría a otros hombres contra sí mismo.” Mientras cada hombre tenga
este derecho, de hacer lo que quiera; tanto tiempo están todos los hombres
en la condición de Warre. Pero si otros hombres no deponen su Derecho, así
como él; entonces no hay Razón para que nadie se despoje de lo suyo:
Porque eso sería exponerse a la Presa, (a la que ningún hombre está obligado)
antes que disponerse a la Paz. Esta es aquella Ley del
Evangelio; “Todo lo que pidáis que otros os hagan, hacedlo
vosotros”. Y esa Ley de todos los hombres, “Quod tibi feiri non vis,
alteri ne feceris”.
¿Qué es establecer un
Derecho?
Deponer el Derecho de un hombre a cualquier cosa, es Despojarse de la
Libertad, privando a otro del beneficio de su propio Derecho a la
misma. Porque el que renuncia o pierde su derecho, no da a ningún otro un
derecho que no tenía antes; porque no hay nada a lo que cada hombre no
tenga derecho por naturaleza: pero uno se aparta de su camino, para que pueda
disfrutar de su propio derecho original, sin impedimento de él; no sin
obstáculos de otro. De modo que el efecto que redunda en un hombre, por el
defecto del Derecho de otro hombre, no es más que una disminución de los
impedimentos para el uso de su propio Derecho original.
Renunciar (o) Transferir
Derecho Qué; Obligación Deber Injusticia
El derecho se deja de lado, ya sea simplemente renunciando a él; o
por Transferirlo a otro. Por Simplemente RENUNCIAR; cuando no le
importa a quién redunda el beneficio de ello. TRANSFERIENDO; cuando
tiene la intención de beneficiarlo a alguna persona o personas
determinadas. Y cuando un hombre ha abandonado o cedido su derecho de
cualquier manera; entonces se dice que está OBLIGADO, u OBLIGADO, a no
obstaculizar a aquellos a quienes se les concede o abandona tal Derecho, del
beneficio del mismo: y que debe, y es su DEBER, no cometer ese acto voluntario
de el suyo propio: y que tal impedimento es INJUSTICIA, y DAÑO, como siendo
Sine Jure; siendo el derecho antes renunciado o transferido. De modo
que el Daño o la Injusticia, en las controversias del mundo, es algo
así, lo que en las disputas de Scholers se llama Absurdity. Porque
así como allí se llama Absurdo, contradecir lo que se sostuvo en el Principio,
así en el mundo se llama Injusticia, y Daño, deshacer voluntariamente lo que
desde el principio se había hecho voluntariamente. La forma en que un
hombre simplemente renuncia o transfiere su derecho es una declaración o
significado, por algún signo o signos voluntarios y suficientes, de que así
renuncia o transfiere; o así ha renunciado, o transferido el mismo, a
quien lo acepta. Y estos Signos son solo Palabras o Solo Acciones; o
(como sucede con más frecuencia) tanto Palabras como Acciones. Y lo mismo
son los BONOS, por los cuales los hombres están atados y obligados: Bonos, que
tienen su fuerza,
No todos los derechos son
enajenables
Siempre que un hombre transfiera su derecho o renuncie a él; es en
consideración de algún derecho recíprocamente transferido a sí mismo; o
por algún otro bien que espera de ello. Porque es un acto voluntario: y de
los actos voluntarios de cada hombre, el objeto es algún Bien Para Sí
Mismo. Y, por lo tanto, hay algunos derechos que ningún hombre puede
entender por ninguna palabra u otros signos que haya abandonado o
transferido. En primer lugar, un hombre no puede renunciar al derecho de
resistir a los que lo asaltan por la fuerza, para quitarle la vida; porque
no puede entenderse que él me ayúde por ello a ningún Bien para sí
mismo. Lo mismo puede decirse de las Heridas, los Chayns y el
Encarcelamiento; tanto porque no hay ningún beneficio como consecuencia de
tal paciencia; como la paciencia de sufrir que otro sea herido o
encarcelado; como también porque un hombre no puede saber, cuando ve a los
hombres proceder contra él con violencia, si tienen la intención de matarlo o
no. Y, por último, el motivo y el fin por el cual se introduce esta
renuncia y transferencia o Derecho, no es otra cosa que la seguridad de la
persona de un hombre, en su vida, y en los medios para conservar la vida de
modo que no se canse de ella. . Y por lo tanto, si un hombre por palabras
u otros signos parece despojarse del Fin, para el cual esos signos estaban
destinados; no debe entenderse como si lo dijera en serio, o como si fuera
su voluntad; pero que ignoraba cómo debían interpretarse tales palabras y
acciones. cuando vea a los hombres proceder contra él con violencia, ya
sea que tengan la intención de matarlo o no. Y, por último, el motivo y el
fin por el cual se introduce esta renuncia y transferencia o Derecho, no es
otra cosa que la seguridad de la persona de un hombre, en su vida, y en los
medios para conservar la vida de modo que no se canse de ella. . Y por lo
tanto, si un hombre por palabras u otros signos parece despojarse del Fin, para
el cual esos signos estaban destinados; no debe entenderse como si lo dijera
en serio, o como si fuera su voluntad; pero que ignoraba cómo debían
interpretarse tales palabras y acciones. cuando vea a los hombres proceder
contra él con violencia, ya sea que tengan la intención de matarlo o
no. Y, por último, el motivo y el fin por el cual se introduce esta
renuncia y transferencia o Derecho, no es otra cosa que la seguridad de la
persona de un hombre, en su vida, y en los medios para conservar la vida de
modo que no se canse de ella. . Y por lo tanto, si un hombre por palabras
u otros signos parece despojarse del Fin, para el cual esos signos estaban
destinados; no debe entenderse como si lo dijera en serio, o como si fuera
su voluntad; pero que ignoraba cómo debían interpretarse tales palabras y
acciones. no es otra cosa que la seguridad de la persona de un hombre, en
su vida, y en los medios para conservar la vida de modo que no se canse de
ella. Y por lo tanto, si un hombre por palabras u otros signos parece
despojarse del Fin, para el cual esos signos estaban destinados; no debe
entenderse como si lo dijera en serio, o como si fuera su voluntad; pero
que ignoraba cómo debían interpretarse tales palabras y acciones. no es
otra cosa que la seguridad de la persona de un hombre, en su vida, y en los
medios para conservar la vida de modo que no se canse de ella. Y por lo
tanto, si un hombre por palabras u otros signos parece despojarse del Fin, para
el cual esos signos estaban destinados; no debe entenderse como si lo
dijera en serio, o como si fuera su voluntad; pero que ignoraba cómo
debían interpretarse tales palabras y acciones.
La cesión recíproca de Derecho, es lo que los hombres llaman CONTRATO.
Hay diferencia, entre ceder el Derecho a la Cosa; y transferencia,
o tradición, es decir, entrega de la Cosa misma. Pues la Cosa podrá ser
entregada junto con la Traducción del Derecho; como en comprar y vender
con dinero disponible; o permuta de bienes, o tierras: y puede ser
entregado algún tiempo después.
Además, uno de los Contratistas, puede entregar por su parte la Cosa
contratada, y dejar que el otro cumpla su parte en un tiempo determinado
después, y entretanto ser confiado; y entonces el Contrato de su parte, se
llama PACTO, o PACTO: O ambas partes pueden contratar ahora, para cumplir en lo
sucesivo: en cuyo caso, el que ha de cumplir en el tiempo venidero, estando
confiado, su cumplimiento se llama Cumplimiento de la Promesa , o Fe; y la
falta de cumplimiento (si es voluntario) Violación de fe.
Cuando la cesión de Derecho, no sea recíproca; pero una de las
partes se transfiere, con la esperanza de ganar amistad o servicio de otra, o
de sus amigos; o con la esperanza de ganar la reputación de Caridad, o
Magnanimidad; o librar su mente del dolor de la compasión; o con la
esperanza de una recompensa en el cielo; Esto no es Contrato, sino DON,
REGALO, GRACIA: cuyas palabras significan una y la misma cosa.
Las firmas del contrato son expresas o por inferencia. Expresse,
son palabras pronunciadas con entendimiento de lo que significan; Y tales
palabras son del tiempo Presente o Pasado; como, doy, concedo, he dado, he
concedido, quiero que esto sea tuyo: o del futuro; como, daré,
concederé; cuyas palabras del futuro, se llaman Promesa.
Signos de contrato por
inferencia
Los Signos por Inferencia, son a veces la consecuencia de las
Palabras; a veces la consecuencia del Silencio; a veces la
consecuencia de Acciones; a veces la consecuencia de Abstenerse de una
Acción: y generalmente una firma por Inferencia, de cualquier Contrato, es
cualquiera que argumente suficientemente la voluntad del Contratista.
El regalo gratuito pasa por
palabras del presente o del pasado
Las palabras por sí solas, si son del tiempo por venir y contienen una
simple promesa, son un signo insuficiente de un regalo gratuito y, por lo
tanto, no son obligatorias. Porque si son del tiempo por venir, como
Mañana daré, son una señal que aún no he dado, y por consiguiente que mi
derecho no se transfiere, sino que permanece hasta que lo transfiera por algún
otro acto. Pero si las palabras son del tiempo Presente, o Pasado, como,
“He dado, o doy para ser entregado mañana,” entonces mi Derecho de mañana es
dado hoy; y esto por la virtud de las palabras, aunque no hubo otro
argumento de mi voluntad. Y hay una gran diferencia en el significado de
estas palabras, Volos Hoc Tuum Esse Cras, y Cros Dabo; que está entre
“Quiero que esto sea tuyo mañana,” y, “Te lo daré mañana:” Porque la
palabra Quiero, en la forma anterior de hablar, significa un acto de la
voluntad Presente; pero en el segundo, significa una promesa de un acto de
la voluntad de Venir: y por lo tanto las primeras palabras, siendo del
Presente, transfieren un derecho futuro; los últimos, que sean del Futuro,
no transfieren nada. Pero si hubiere otras señales de la Voluntad para
transferir un Derecho, además de las Palabras; entonces, aunque el regalo
sea gratuito, puede entenderse que el derecho pasa por alto las palabras del
futuro: como si un hombre propusiera un premio al que llega primero al final de
una carrera, el regalo es gratuito; y aunque las palabras sean del Futuro,
sin embargo, el Derecho pasa: porque si él no quisiera que sus palabras fueran
entendidas así, no debería haberlas dejado correr. en la primera forma de
hablar, significa un acto de la voluntad Presente; pero en el segundo,
significa una promesa de un acto de la voluntad de Venir: y por lo tanto las
primeras palabras, siendo del Presente, transfieren un derecho futuro; los
últimos, que sean del Futuro, no transfieren nada. Pero si hubiere otras
señales de la Voluntad para transferir un Derecho, además de las
Palabras; entonces, aunque el regalo sea gratuito, puede entenderse que el
derecho pasa por alto las palabras del futuro: como si un hombre propusiera un
premio al que llega primero al final de una carrera, el regalo es
gratuito; y aunque las palabras sean del Futuro, sin embargo, el Derecho
pasa: porque si él no quisiera que sus palabras fueran entendidas así, no
debería haberlas dejado correr. en la primera forma de hablar, significa
un acto de la voluntad Presente; pero en el segundo, significa una promesa
de un acto de la voluntad de Venir: y por lo tanto las primeras palabras,
siendo del Presente, transfieren un derecho futuro; los últimos, que sean
del Futuro, no transfieren nada. Pero si hubiere otras señales de la
Voluntad para transferir un Derecho, además de las Palabras; entonces,
aunque el regalo sea gratuito, puede entenderse que el derecho pasa por alto
las palabras del futuro: como si un hombre propusiera un premio al que llega
primero al final de una carrera, el regalo es gratuito; y aunque las
palabras sean del Futuro, sin embargo, el Derecho pasa: porque si él no
quisiera que sus palabras fueran entendidas así, no debería haberlas dejado
correr. significa una promesa de un acto de la voluntad de Venir: y por lo
tanto las palabras anteriores, siendo del Presente, transfieren un derecho
futuro; los últimos, que sean del Futuro, no transfieren nada. Pero
si hubiere otras señales de la Voluntad para transferir un Derecho, además de
las Palabras; entonces, aunque el regalo sea gratuito, puede entenderse
que el derecho pasa por alto las palabras del futuro: como si un hombre
propusiera un premio al que llega primero al final de una carrera, el regalo es
gratuito; y aunque las palabras sean del Futuro, sin embargo, el Derecho
pasa: porque si él no quisiera que sus palabras fueran entendidas así, no
debería haberlas dejado correr. significa una promesa de un acto de la
voluntad de Venir: y por lo tanto las palabras anteriores, siendo del Presente,
transfieren un derecho futuro; los últimos, que sean del Futuro, no
transfieren nada. Pero si hubiere otras señales de la Voluntad para
transferir un Derecho, además de las Palabras; entonces, aunque el regalo
sea gratuito, puede entenderse que el derecho pasa por alto las palabras del
futuro: como si un hombre propusiera un premio al que llega primero al final de
una carrera, el regalo es gratuito; y aunque las palabras sean del Futuro,
sin embargo, el Derecho pasa: porque si él no quisiera que sus palabras fueran
entendidas así, no debería haberlas dejado correr. Pero si hubiere otras
señales de la Voluntad para transferir un Derecho, además de las
Palabras; entonces, aunque el regalo sea gratuito, puede entenderse que el
derecho pasa por alto las palabras del futuro: como si un hombre propusiera un
premio al que llega primero al final de una carrera, el regalo es gratuito; y
aunque las palabras sean del Futuro, sin embargo, el Derecho pasa: porque si él
no quisiera que sus palabras fueran entendidas así, no debería haberlas dejado
correr. Pero si hubiere otras señales de la Voluntad para transferir un
Derecho, además de las Palabras; entonces, aunque el regalo sea gratuito,
puede entenderse que el derecho pasa por alto las palabras del futuro: como si
un hombre propusiera un premio al que llega primero al final de una carrera, el
regalo es gratuito; y aunque las palabras sean del Futuro, sin embargo, el
Derecho pasa: porque si él no quisiera que sus palabras fueran entendidas así,
no debería haberlas dejado correr.
Los Signos Del Contrato Son Palabras Tanto Del Pasado, Presente Y Futuro
En los Contratos, el derecho pasa, no sólo donde las palabras son del tiempo
Presente o Pasado; pero también donde están del Futuro; porque todo
Contrato es traducción mutua, o cambio de Derecho; y, por tanto, el que
promete una sola, porque ya ha recibido el beneficio por el cual promete, debe
entenderse como si quisiera que el Derecho pasara: porque si no se hubiera
contentado con que sus palabras fueran entendidas así, el otro no tendría
realizó su parte primero. Y por eso, en la compra y venta, y otros actos
de Contrato, Una Promesa equivale a un Pacto; y por lo tanto obligatorio.
El que cumple primero en el caso de un Contrato, se dice que MERECE lo
que ha de recibir por la ejecución del otro; y lo tiene como
debido. También cuando se proponga un premio a muchos, que se dará a uno
solo que gane; o el dinero se arroja entre muchos, para que lo disfruten
aquellos que lo toman; aunque esto sea un regalo gratuito; sin
embargo, Ganar, o Atrapar, es Mérito, y tenerlo como DEBIDO. Porque el
Derecho se transfiere al Proponer el Premio, y al arrojar el dinero; aunque
no se determine a quién, sino por el Suceso de la contienda. Pero hay
entre estas dos clases de Mérito, esta diferencia, que en el contrato, yo
merezco en virtud de mi propio poder, y los Contratantes necesitan; pero
en este caso de Regalo Gratis, Estoy capacitado para merecer sólo por la
benignidad del Dador; En contrato, merezco de mano de los contratantes que
parta con su derecho; En este caso de donación, no merezco que el donante
se separe de su derecho; pero que cuando se haya separado de él, debe ser
mío, en lugar de otros. Y esto creo que es el significado de esa
distinción de las Schooles, entre Meritum Congrui y Meritum
Condigni. Porque Dios Todopoderoso, habiendo prometido el Paraíso a
aquellos hombres (engañados con todos los deseos carnales), que pueden caminar
por este mundo de acuerdo con los Preceptos y Límites prescritos por
él; dicen, el que así ande, Merecerá el Paraíso Ex Congruo. Pero como
ningún hombre puede reclamar un derecho a ella, por su propia Justicia, o
cualquier otro poder en sí mismo, sino únicamente por la Gracia Gratuita
de Dios; Dicen que ningún hombre puede merecer el Paraíso Ex
Condigno. Esto digo, creo que es el sentido de esa distinción; sino
porque los Disputadores no se ponen de acuerdo sobre el significado de sus
propios términos del Arte, más allá de lo que les sirve a ellos; No
afirmaré nada de su significado: sólo esto digo; cuando una dádiva se da
indefinidamente, como premio a disputar, el que la gane merece, y puede
reclamar el premio como debido.
Pactos de confianza mutua,
cuando no son válidos
Si se hace un pacto, en el cual ninguna de las partes cumple en el
presente, sino que confía el uno en el otro; en la condición de mera
Naturaleza (que es una condición de Guerra de cada hombre contra cada hombre),
bajo cualquier sospecha razonable, es Voyd; Pero si hay un Poder común
establecido sobre ambos, con derecho y fuerza suficientes para obligar a su
cumplimiento; no es Voyd. Porque el que hace primero, no tiene
seguridad de que el otro haga después; porque los lazos de las palabras
son demasiado débiles para refrenar la ambición, la avaricia, la ira y otras
pasiones de los hombres, sin el temor de algún Poder coercitivo; lo cual
en la condición de la mera Naturaleza, donde todos los hombres son iguales y
jueces de la justicia de sus propios temores, no puede suponerse. Y por
tanto, el que hace primero, no hace más que traicionarse a sí mismo ante
su enemigo; contrario al derecho (que nunca puede abandonar) de defender
su vida y sus medios de vida.
Pero en un estado civil, donde hay un Poder establecido para constreñir
a aquellos que de otro modo violarían su fe, ese temor no es más
razonable; y por esta causa, el que por el Pacto ha de cumplir primero,
está obligado a hacerlo.
La causa del temor, que invalida tal pacto, debe ser siempre algo que
surja después del pacto hecho; como algún hecho nuevo, u otra señal de la
voluntad de no realizar; de lo contrario, no puede hacer el Pacto
Voyd. Porque lo que no puede impedir que un hombre prometa, no debe
admitirse como un impedimento para cumplir.
Derecho al fin, contiene
derecho a los medios
El que transfiere cualquier Derecho, transfiere los Medios para
disfrutarlo, en cuanto está en su poder. Como el que vende la tierra, se
entiende que transfiere la hierba y todo lo que crece en ella; Ni el que
vende un molino puede rechazar el arroyo que lo impulsa. Y los que dan a
un hombre el derecho de gobierno en soberanía, se entiende que le dan el
derecho de recaudar dinero para mantener Souldiers; y de nombrar
Magistrados para la administración de Justicia.
Hacer Pacto con Bestias bruit, es imposible; porque no entendiendo
nuestra palabra, no entienden, ni aceptan de ninguna traducción de
Derecho; ni puede trasladar ningún Derecho a otro; y sin aceptación
mutua, no hay Pacto.
Ni Con Dios Sin Revelación
Especial
Hacer pacto con Dios es imposible, sino por mediación de aquellos a
quienes Dios habla, ya sea por revelación sobrenatural, o por sus
lugartenientes que gobiernan bajo él y en su nombre; De lo contrario, no
sabemos si nuestros Pactos serán aceptados o no. Y por tanto, los que
juran algo contrario a cualquier ley de la naturaleza, juran en vano; como
cosa injusta pagar tal Voto. Y si es una cosa mandada por la Ley de
Naturaleza, no es el Voto, sino la Ley que los obliga.
Sin Pacto, Pero De Posible
Y Futuro
El asunto, o tema de un Pacto, es siempre algo que cae bajo
deliberación; (Pues pactar, es un acto de la Voluntad; es decir, un acto,
y último acto, de deliberación;) y por lo tanto se entiende siempre como algo
por venir; y que se juzga Posible para el que pacta, cumplir.
Y por lo tanto, prometer lo que se sabe que es Imposible, no es
Pacto. Pero si eso resulta imposible después, lo que antes se creía
posible, el Pacto es válido y obliga (aunque no a la cosa en sí), pero sí al
valor; o, si eso también fuere imposible, al esfuerzo no fingido de
realizar todo lo que sea posible; porque a más nadie puede ser obligado.
Los hombres son liberados de sus Pactos de dos maneras; mediante la
realización de; o al ser perdonado. Para Performance, es el fin
natural de la obligación; y Perdón, la restitución de la
libertad; como una retransmisión de aquel Derecho en que consistía la
obligación.
Los pactos extorsionados
por el miedo son válidos
Los pactos contraídos por el miedo, en la condición de mera Naturaleza,
son obligatorios. Por ejemplo, si hago convenio de pagar un rescate, o un
servicio por mi vida, a un enemigo; Estoy obligado por ello. Porque
es un Contrato, en donde uno recibe el beneficio de la vida; el otro es
para recibir dinero, o servicio por ello; y en consecuencia, donde ninguna
otra Ley (como en la condición, de la mera Naturaleza) prohíbe la ejecución, el
Pacto es válido. Por lo tanto, los prisioneros de guerra, si se les confía
el pago de su rescate, están obligados a pagarlo; Y si un Príncipe más
débil, haz una paz desventajosa con uno más fuerte, por miedo; está
obligado a guardarlo; a menos que (como se ha dicho antes) surja alguna
nueva y justa causa de temor para reanudar la guerra. E incluso en las
riquezas comunes, si me veo obligado a redimirme de un ladrón
prometiéndole dinero, estoy obligado a pagarlo hasta que la Ley Civil me
libere. Pues todo lo que puedo hacer lícitamente sin Obligación, lo mismo
puedo pactar hacerlo lícitamente por miedo: y lo que pacté lícitamente, no lo
puedo quebrantar lícitamente.
El pacto anterior para uno,
hace que Voyd sea el último para otro
Un pacto anterior, hace que Voyd sea posterior. Porque un hombre
que ha pasado su derecho a un hombre hoy, no lo tiene para pasar mañana a otro:
y por lo tanto, la promesa posterior no pasa ningún derecho, sino que es nula.
El pacto de un hombre para
no defenderse a sí mismo, es Voyd
Un Pacto para no defenderme de la fuerza, por la fuerza, siempre es
vod. Porque (como he mostrado antes) ningún hombre puede transferir o
poner su derecho a salvarse de la muerte, las heridas y el encarcelamiento
(cuya evasión de lo cual es el único fin de establecer cualquier derecho), y
por lo tanto la promesa de no resistiendo a la fuerza, en ningún Pacto se
transfiere ningún derecho; tampoco es complaciente. Porque aunque un
hombre pueda pactar así: “Si no lo hago así, o así, mátame”; él no puede
pactar así: “A menos que lo haga así, o así, no te resistiré cuando vengas a
matarme”. Porque el hombre por naturaleza elige el mal menor, que es
peligro de muerte al resistir; antes que la mayor, que es la muerte cierta
y presente en no resistir. Y todos los hombres conceden que esto es
cierto, en el sentido de que llevan a los criminales a la ejecución,
Ningún hombre está obligado
a acusarse a sí mismo
Un Pacto para acusar a uno mismo, sin garantía de perdón, es igualmente
inválido. Porque en la condición de Naturaleza, donde todo hombre es Juez,
no hay lugar para la Acusación: y en el Estado Civil, la Acusación es seguida
por el Castigo; que siendo Fuerza, el hombre no está obligado a no
resistir. Lo mismo es cierto también, de la Acusación de aquellos, por
cuya Condena un hombre cae en la miseria; como de un padre, esposa o
benefactor. Porque el Testimonio de tal Acusador, si no se da
voluntariamente, se supone que está corrompido por la Naturaleza; y por lo
tanto no debe ser recibido: y cuando el Testimonio de un hombre no ha de ser
acreditado, no está obligado a darlo. Tampoco las Acusaciones sobre
Tortura, deben ser reputadas como Testimonios. Porque la tortura debe
usarse como medio de conjetura y luz, en el examen ulterior y la búsqueda
de la verdad; y lo que en ese caso se confiesa, tiende a la tranquilidad
del Torturado; no para informar a los Torturadores: y por lo tanto no debe
tener el crédito de un Testimonio suficiente: porque ya sea que se entregue por
Acusación verdadera o falsa, lo hace por el Derecho de preservar su propia
vida.
el final de un
juramento; La forma de como juramento
La fuerza de las Palabras, siendo (como he señalado anteriormente)
demasiado débil para obligar a los hombres a cumplir sus Convenios; hay en
la naturaleza del hombre, sino dos ayudas imaginables para fortalecerla. Y
esos son o un Miedo de las consecuencias de romper su palabra; o una
Gloria, o un Orgullo en parecer no necesitar romperlo. Esta última es una
Generosidad que se encuentra muy raramente como para presumirla, especialmente
en los perseguidores de la Riqueza, el Mando o el Placer sensual; que son
la mayor parte de la Humanidad. La Pasión a tener en cuenta es el
Miedo; de los cuales hay dos Objetos muy generales: uno, el Poder de los
Espíritus Invisibles; el otro, el Poder de esos hombres ofenderán en
él. De estos dos, aunque el primero sea el mayor Poder, sin embargo, el
temor del último es comúnmente el mayor temor. El temor del primero está
en cada hombre, su propia Religión: que tiene lugar en la naturaleza del hombre
ante la Sociedad Civil. El último no lo tiene; al menos no lo
suficiente como para mantener a los hombres en sus promesas; porque en la
condición de mera Naturaleza, la desigualdad de Poder no se discierne, sino por
el acontecimiento de Battell. De modo que antes de la época de la Sociedad
Civil, o en la interrupción de la misma por la Guerra, nada hay que pueda
fortalecer un Pacto de Paz pactado, contra las tentaciones de la Avaricia, la
Ambición, la Lujuria, u otro fuerte deseo, sino el temor a ese Invisible.
Poder, que todos adoran como Dios; y el miedo como vengador de su perfidia. Por
tanto, todo lo que se puede hacer entre dos hombres que no están sujetos al
Poder Civil, es ponerse el uno al otro a jurar por el Dios a quien
temen: Cual Juramento o JURAMENTO, es una Forma de Discurso, Agregado a
una Promesa; Por lo cual el que promete, da a entender que a menos que
cumpla, renuncia a la misericordia de su Dios, o le llama para vengarse de sí
mismo. Tal era la forma pagana, "Que Júpiter me mate a mí, como yo
mato a esta Bestia". Así es nuestra Forma, “Haré así, y así, que Dios
me ayude”. Y esto, con los Ritos y Ceremonias, que cada uno usa en su
propia Religión, para que sea mayor el temor de quebrantar la fe. Así es
nuestra Forma, "Haré así, y así, que Dios me ayude". Y esto, con
los Ritos y Ceremonias, que cada uno usa en su propia Religión, para que sea
mayor el temor de quebrantar la fe. Así es nuestra Forma, "Haré así,
y así, que Dios me ayude". Y esto, con los Ritos y Ceremonias, que
cada uno usa en su propia Religión, para que sea mayor el temor de quebrantar
la fe.
Por esto parece, que un Juramento tomado de acuerdo a cualquier otra
Forma, o Rito, entonces el suyo, que jura, es en vano; y no Juramento: Y
no hay Juramento por cualquier cosa que el Jurante piensa que no es
Dios. Porque aunque los hombres a veces han jurado por sus reyes, por
temor o adulación; sin embargo, querían que así se entendiera, les
atribuían honor divino. Y que jurar innecesariamente por Dios, no es más
que profanar su nombre; y jurar por otras cosas, como hacen los hombres en el
discurso común, no es jurar, sino una costumbre impía, adquirida por demasiada
vehemencia de hablar.
Un juramento no añade nada
a la obligación
Parece también que el Juramento no añade nada a la
Obligación. Porque un pacto, si es lícito, obliga a los ojos de Dios,
tanto sin el juramento como con él; si es ilícita, no obliga en
absoluto; aunque se confirme con juramento.
CAPÍTULO XV.
DE OTRAS LEYES DE LA NATURALEZA
La tercera ley de la
naturaleza, la justicia
De esa ley de la Naturaleza, por la cual estamos obligados a transferir
a otro, tales Derechos, como siendo retenidos, obstaculizan la paz de la
Humanidad, sigue un Tercero; que es esto, Que los Hombres Realizan Sus
Pactos Hechos: sin los cuales, los Pactos son en vano, y sólo palabras
Vacías; y permaneciendo el Derecho de todos los hombres a todas las cosas,
todavía estamos en la condición de Warre.
Y en esta ley de la Naturaleza consiste la Fuente y Origen de la
JUSTICIA. Porque donde no ha precedido ningún Pacto, no se ha transferido
ningún Derecho, y todo hombre tiene derecho a todo; y en consecuencia,
ninguna acción puede ser Injusta. Pero cuando se hace un Pacto, entonces
romperlo es Injusto: Y la definición de INJUSTICIA, no es otra que La No
Cumplimiento del Pacto. Y todo lo que no es Injusto, es Justo.
La justicia y el decoro comienzan con la constitución del Estado Libre
Asociado Pero debido a que los pactos de confianza mutua, donde hay temor de
incumplimiento por cualquiera de las partes (como se ha dicho en el Capítulo
anterior), son inválidos; aunque el Origen de la Justicia sea la
realización de Pactos; sin embargo, la injusticia en realidad no puede
haber ninguna, hasta que se elimine la causa de tal temor; lo cual
mientras los hombres estén en la condición natural de Warre, no se puede
hacer. Por lo tanto, antes de que los nombres de Justo e Injusto puedan
tener lugar, debe haber algún Poder coercitivo, para obligar a los hombres por
igual a cumplir sus Pactos, por el terror de algún castigo, mayor que el
beneficio que esperan por la violación de su Pacto. ; y para hacer buena
esa propiedad, que por contrato mutuo los hombres adquieren, en recompensa
del Derecho universal lo abandonan: y tal poder no existe antes de la erección
de una República. Y esto también hay que deducirlo de la definición ordinaria
de la justicia en las Schooles: porque dicen que la justicia es la voluntad
constante de dar a cada uno lo suyo. Y por tanto donde no hay Propio, es
decir, no Propriedad, no hay Injusticia; y donde no hay poder coercitivo
erigido, es decir, donde no hay Estado, no hay decoro; todos los hombres
tienen derecho a todas las cosas: Por lo tanto, donde no hay riqueza común, no
hay nada injusto. De modo que la naturaleza de la Justicia consiste en
guardar los Pactos válidos: pero la Validez de los Pactos no comienza sino con
la Constitución de un Poder Civil, suficiente para obligar a los hombres a
guardarlos:
Justicia no contraria a la
razón
El Loco ha dicho en su corazón que la Justicia no existe; ya veces
también con la lengua; alegando seriamente que la conservación y
satisfacción de cada hombre, estando encomendada a su propio cuidado, no podría
haber razón por la cual cada hombre no pudiera hacer lo que pensaba que
conducía a ello; y por tanto también hacer, o no hacer; cumplir o no
cumplir los Convenios, no estaba en contra de la Razón, cuando conducía al
propio beneficio. Él no niega allí, que haya Pactos; y que a veces se
rompen, a veces se guardan; y que tal quebrantamiento de ellos puede
llamarse Injusticia, y la observancia de ellos Justicia: pero él pregunta, si
la Injusticia, quitando el temor de Dios, (porque el mismo Necio ha dicho en su
corazón que no hay Dios), no puede a veces estar con esa Razón, que dicta
a cada uno su propio bien; y particularmente entonces, cuando conduce a un
beneficio tal, que pondrá a un hombre en una condición, para descuidar no sólo
los desprecios y vituperios, sino también el poder de otros hombres. El
Reino de Dios se consigue por la violencia; pero ¿y si pudiera obtenerse
mediante una violencia injusta? ¿Estaría en contra de la razón obtenerla,
cuando es imposible recibir daño por ella? y si no es contra la Razón, no
es contra la Justicia; o de lo contrario la justicia no debe aprobarse
para bien. De un razonamiento como este, la maldad Exitosa ha obtenido el
Nombre de Virtud; y algunos que en todas las demás cosas han desaprobado
la violación de la Fe; sin embargo, lo han permitido, cuando es para obtener
un Reino. y los gentiles que creyeron, que Saturno fue depuesto por
su hijo Júpiter, creía sin embargo que el mismo Júpiter era el vengador de la
Injusticia: Algo así como una pieza de Ley en los Comentarios de Coke sobre
Litleton; donde dice: Si el heredero legítimo de la corona se obtiene por
traición; sin embargo, la Corona descenderá a él, y Eo Instante el
Asistente será ido; De qué instancias un hombre será muy propenso a
inferir; que cuando el heredero aparente de un reino, matará al que está
en posesión, aunque sea su padre; puedes llamarlo Injusticia, o con
cualquier otro nombre que quieras; pero nunca puede estar en contra de la
Razón, ya que todas las acciones voluntarias de los hombres tienden a su
beneficio; y aquellas acciones son las más Razonables, las que más
conducen a sus fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo,
falso. creía, sin embargo, que el mismo Júpiter era el vengador de la
injusticia: algo así como una ley en los comentarios de Coke sobre Litleton; donde
dice: Si el heredero legítimo de la corona se obtiene por traición; sin
embargo, la Corona descenderá a él, y Eo Instante el Asistente será
ido; De qué instancias un hombre será muy propenso a inferir; que
cuando el heredero aparente de un reino, matará al que está en posesión, aunque
sea su padre; puedes llamarlo Injusticia, o con cualquier otro nombre que
quieras; pero nunca puede estar en contra de la Razón, ya que todas las
acciones voluntarias de los hombres tienden a su beneficio; y aquellas
acciones son las más Razonables, las que más conducen a sus fines. Este
razonamiento engañoso es, sin embargo, falso. creía, sin embargo, que el
mismo Júpiter era el vengador de la injusticia: algo así como una ley en los
comentarios de Coke sobre Litleton; donde dice: Si el heredero legítimo de
la corona se obtiene por traición; sin embargo, la Corona descenderá a él,
y Eo Instante el Asistente será ido; De qué instancias un hombre será muy
propenso a inferir; que cuando el heredero aparente de un reino, matará al
que está en posesión, aunque sea su padre; puedes llamarlo Injusticia, o
con cualquier otro nombre que quieras; pero nunca puede estar en contra de
la Razón, ya que todas las acciones voluntarias de los hombres tienden a su
beneficio; y aquellas acciones son las más Razonables, las que más
conducen a sus fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo,
falso. Algo así como una pieza de Ley en Cokes Commentaries on
Litleton; donde dice: Si el heredero legítimo de la corona se obtiene por
traición; sin embargo, la Corona descenderá a él, y Eo Instante el
Asistente será ido; De qué instancias un hombre será muy propenso a
inferir; que cuando el heredero aparente de un reino, matará al que está
en posesión, aunque sea su padre; puedes llamarlo Injusticia, o con
cualquier otro nombre que quieras; pero nunca puede estar en contra de la
Razón, ya que todas las acciones voluntarias de los hombres tienden a su
beneficio; y aquellas acciones son las más Razonables, las que más
conducen a sus fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo,
falso. Algo así como una pieza de Ley en Cokes Commentaries on
Litleton; donde dice: Si el heredero legítimo de la corona se obtiene por
traición; sin embargo, la Corona descenderá a él, y Eo Instante el
Asistente será ido; De qué instancias un hombre será muy propenso a
inferir; que cuando el heredero aparente de un reino, matará al que está
en posesión, aunque sea su padre; puedes llamarlo Injusticia, o con
cualquier otro nombre que quieras; pero nunca puede estar en contra de la
Razón, ya que todas las acciones voluntarias de los hombres tienden a su
beneficio; y aquellas acciones son las más Razonables, las que más
conducen a sus fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo,
falso. y Eo Instante el Atteynder sea voyd; De qué instancias un
hombre será muy propenso a inferir; que cuando el heredero aparente de un
reino, matará al que está en posesión, aunque sea su padre; puedes
llamarlo Injusticia, o con cualquier otro nombre que quieras; pero nunca
puede estar en contra de la Razón, ya que todas las acciones voluntarias de los
hombres tienden a su beneficio; y aquellas acciones son las más
Razonables, las que más conducen a sus fines. Este razonamiento engañoso
es, sin embargo, falso. y Eo Instante el Atteynder sea voyd; De qué
instancias un hombre será muy propenso a inferir; que cuando el heredero
aparente de un reino, matará al que está en posesión, aunque sea su
padre; puedes llamarlo Injusticia, o con cualquier otro nombre que
quieras; pero nunca puede estar en contra de la Razón, ya que todas las
acciones voluntarias de los hombres tienden a su beneficio; y aquellas
acciones son las más Razonables, las que más conducen a sus fines. Este
razonamiento engañoso es, sin embargo, falso. viendo que todas las
acciones voluntarias de los hombres tienden al beneficio de sí mismos; y
aquellas acciones son las más Razonables, las que más conducen a sus
fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo, falso. viendo que
todas las acciones voluntarias de los hombres tienden al beneficio de sí mismos; y
aquellas acciones son las más Razonables, las que más conducen a sus
fines. Este razonamiento engañoso es, sin embargo, falso.
Porque no se trata de promesas mutuas, donde no hay seguridad de
cumplimiento por ninguna de las partes; como cuando no hay Poder Civil
erigido sobre las partes que prometen; porque tales promesas no son
pactos: sino cuando una de las partes ya ha cumplido; o donde hay un Poder
para hacerlo actuar; está la cuestión de si se hace contra la razón, es
decir, contra el beneficio del otro, o no. Y digo que no va contra la
razón. Para cuya manifestación, debemos considerar; Primero, que
cuando un hombre hace algo que, a pesar de que cualquier cosa puede ser
prevista y contada, tiende a su propia destrucción, sin embargo, algún
accidente que no podía esperar, al ocurrir, puede convertirlo en su
beneficio; sin embargo, tales eventos no hacen que se haga razonable o
sabiamente. En segundo lugar, que en una condición de Guerra, en la que
cada hombre es un Enemigo para cada hombre, por falta de un Poder común para
mantenerlos a todos atemorizados, no hay hombre que pueda esperar defenderse
por su propia fuerza o ingenio. de la destrucción, sin la ayuda de los
confederados; donde todos esperan la misma defensa de la Confederación que
cualquier otro: y por lo tanto, el que declara que cree razonable engañar a los
que lo ayudan, no puede en razón esperar otro medio de seguridad que el que
puede obtener de su propio poder único. Por lo tanto, el que quebranta su
Pacto y, en consecuencia, declara que cree que puede hacerlo con razón, no
puede ser recibido en ninguna Sociedad que se una por la Paz y la defensa, sino
por el error de los que le reciben; ni cuando es recibido, se detiene en
él, sin ver el peligro de su error; qué errores un hombre no puede
razonablemente contar como los medios de su seguridad; y por tanto, si es
dejado o expulsado de la sociedad, perece; y si vive en sociedad, es por
los errores de otros hombres, que no pudo prever, ni contar; y en
consecuencia contra la razón de su conservación; y así, como todos los
hombres que no contribuyen a su destrucción, se abstienen de él solo por
ignorancia de lo que es bueno para ellos. y por tanto, si es dejado o
expulsado de la sociedad, perece; y si vive en sociedad, es por los
errores de otros hombres, que no pudo prever, ni contar; y en consecuencia
contra la razón de su conservación; y así, como todos los hombres que no
contribuyen a su destrucción, se abstienen de él solo por ignorancia de lo que
es bueno para ellos. y por tanto, si es dejado o expulsado de la sociedad,
perece; y si vive en sociedad, es por los errores de otros hombres, que no
pudo prever, ni contar; y en consecuencia contra la razón de su
conservación; y así, como todos los hombres que no contribuyen a su
destrucción, se abstienen de él solo por ignorancia de lo que es bueno para
ellos.
En cuanto a la Instancia de ganar la felicidad segura y perpetua del
Cielo, por cualquier medio; es frívolo: no hay más que un camino
imaginable; y eso no es romper, sino guardar el Pacto.
Y por la otra Instancia de alcanzar la Soberanía por Rebelión; es
manifiesto, que aunque el evento siga, sin embargo, porque no puede esperarse
razonablemente, sino más bien lo contrario; y porque al obtenerlo así, se
enseña a otros a obtenerlo de la misma manera, el intento de ello es contra la
razón. Por lo tanto, la justicia, es decir, el mantenimiento del pacto, es
una regla de la razón, por la cual se nos prohíbe hacer cualquier cosa que
destruya nuestra vida; y en consecuencia una Ley de la Naturaleza.
Hay algunos que van más allá; y no tendrá la Ley de la Naturaleza,
por ser aquellas Reglas que conduzcan a la conservación de la vida del hombre
en la tierra; sino a la consecución de una felicidad eterna después de la
muerte; a los que creen que puede conducir la ruptura del Pacto; y en
consecuencia ser justos y razonables; (Tales son los que piensan que es
una obra de mérito matar, o deponer, o rebelarse contra el Poder Soberano
constituido sobre ellos por su propio consentimiento.) Pero debido a que no hay
un conocimiento natural del estado del hombre después de la muerte; mucho
menor de la recompensa que se dará entonces a la transgresión de la
Fe; sino una creencia basada en que otros hombres dicen que lo saben
sobrenaturalmente, o que conocen a aquellos que los conocieron a ellos, que
conocieron a otros, que lo conocieron sobrenaturalmente;
Pactos no cumplidos por el
vicio de la persona a quien se hicieron
Otros, que permiten una Ley de la Naturaleza, el mantenimiento de la Fe,
no obstante hacen excepción de ciertas personas; como Herejes, y como los
que no usan para cumplir su Pacto con otros: Y esto también es contra la
razón. Porque si alguna falta de un hombre, es suficiente para cumplir
nuestro Pacto hecho; lo mismo debería en razón de haber sido suficiente
para haber impedido su realización.
Justicia de los hombres y
justicia de las acciones
Los nombres de Justo e Injusto, cuando se atribuyen a los Hombres,
significan una cosa; y cuando se atribuyen a Acciones, otra. Cuando
se atribuyen a los Hombres, significan Conformidad o Inconformidad de
Costumbres con la Razón. Pero cuando se atribuyen a Acciones, significan
la Conformidad o Inconformidad con la Razón, no de los Modos o modo de vida,
sino de Acciones particulares. Un hombre justo, por lo tanto, es el que
pone todo el cuidado que puede, para que sus acciones sean todas justas; y un
hombre injusto, es el que lo descuida. Y tales hombres son más a menudo en
nuestro Idioma tildados con los nombres de Justos e Injustos; luego Justo
e Injusto; aunque el significado sea el mismo. Por lo tanto, un
hombre Justo, no pierde ese Título, por una o pocas Acciones injustas, que
proceden de Pasión súbita, o error de Cosas, o Personas: ni un Injusto, pierde
su carácter, por tales Acciones, como hace, de deja de hacer, por temor: porque
su Voluntad no está enmarcada por la Justicia, sino por el beneficio aparente
de lo que va a hacer. Lo que da a las acciones humanas el sabor de la
justicia es una cierta nobleza o gallardía de coraje (rara vez encontrada) por
la cual un hombre desprecia la contemplación para la satisfacción de su vida,
el fraude o el incumplimiento de la promesa. Esta justicia de las
costumbres es lo que se quiere decir cuando la justicia se llama virtud; y
la injusticia un vicio. porque su Voluntad no está enmarcada por la
Justicia, sino por el beneficio aparente de lo que ha de hacer. Lo que da
a las acciones humanas el sabor de la justicia es una cierta nobleza o
gallardía de coraje (rara vez encontrada) por la cual un hombre desprecia la
contemplación para la satisfacción de su vida, el fraude o el incumplimiento de
la promesa. Esta justicia de las costumbres es lo que se quiere decir
cuando la justicia se llama virtud; y la injusticia un vicio. porque
su Voluntad no está enmarcada por la Justicia, sino por el beneficio aparente
de lo que ha de hacer. Lo que da a las acciones humanas el sabor de la
justicia es una cierta nobleza o gallardía de coraje (rara vez encontrada) por
la cual un hombre desprecia la contemplación para la satisfacción de su vida,
el fraude o el incumplimiento de la promesa. Esta justicia de las
costumbres es lo que se quiere decir cuando la justicia se llama virtud; y
la injusticia un vicio. donde la Justicia se llama Virtud; y la
injusticia un vicio. donde la Justicia se llama Virtud; y la
injusticia un vicio.
Pero la Justicia de las Acciones denomina a los hombres, no Justos, sino
Culpables; y la Injusticia de los mismos, (que también se llama Injuria),
no les da sino el nombre de Culpables.
Justicia de las costumbres
y justicia de las acciones
De nuevo, la injusticia de los modales es la disposición o aptitud para
hacer daño; y es Injusticia antes de proceder al Acto; y sin suponer
persona alguna lesionada. Pero la Injusticia de una Acción, (es decir, el
Daño), supone a una persona individual Dañada; es decir, aquel con quien
se hizo el Pacto: Y por lo tanto, muchas veces el daño es recibido por un
hombre, cuando el daño redunda en otro. Como cuando el Señor manda a su
siervo que dé dinero a un extraño; si no se hace, la Injuria se hace al
Maestro, a quien antes se había comprometido a obedecer; pero el daño
redunda en el extraño, para con quien no tenía ninguna obligación; y por
lo tanto no podía Herirlo. Y así también en las mancomunidades, los
particulares pueden remitir sus deudas unos a otros; pero no los robos u
otras violencias con que se dañen; porque el retener Deuda, es un Daño a
sí mismos; pero el Robo y la Violencia, son Injurias a la Persona del
Estado.
Nada hecho a un hombre, por
su propio consentimiento puede ser una lesión
Cualquier cosa que se haga a un hombre, conforme a su propia Voluntad
significada para el hacedor, no es un Daño para él. Porque si el que lo
hace, no ha perdido su derecho original de hacer lo que le plazca, por algún
Convenio Antecedente, no hay incumplimiento del Convenio; y por lo tanto
ningún Daño le hizo. Y si tiene; entonces su Voluntad de que se haga,
es una liberación de ese Pacto; y así de nuevo no se le ha hecho daño.
Justicia conmutativa y
distributiva
La justicia de las acciones, según los escritores, se divide en
conmutativa y distributiva; y lo primero dicen que consiste en la
proporción aritmética; el segundo en proporción
Geometricall. Conmutativas, pues, se ponen en la igualdad de valor de las
cosas contratadas; y Distributivo, en la distribución de igual beneficio,
a hombres de igual mérito. Como si fuera una injusticia vender más caro de
lo que compramos; o dar a un hombre más de lo que merece. El valor de
todas las cosas contratadas se mide por el apetito de los contratantes: y por
tanto el justo valor es el que se contentan con dar. Y Mérito (además de
lo que es por Pacto, donde el desempeño de una parte amerita el desempeño de la
otra parte, y cae bajo la Justicia Conmutativa, no Distributiva, ) no es
debido por la Justicia; pero es recompensado de Gracia solamente. Y
por tanto esta distinción, en el sentido en que se suele exponer, no es
justa. Hablando propiamente, la Justicia Conmutativa, es la Justicia de un
Contratista; es decir, una Cumplimiento de Pacto, en Compra y
Venta; alquiler y alquiler para alquiler; préstamos y
empréstitos; Permutas, Permutas y otros actos de Contrato.
y la Justicia Distributiva, la Justicia de un Árbitro; es decir, el
acto de definir lo que es Justo. En donde, (habiendo confiado en él
quienes lo nombran Árbitro), si cumple su Fideicomiso, se dice que distribuye a
cada hombre lo suyo: y la suya es ciertamente una Distribución Justa, y puede
llamarse (aunque impropiamente) Justicia Distributiva; pero más
propiamente Equidad; lo cual también es una Ley de la Naturaleza, como se
mostrará en su debido lugar.
La Cuarta Ley de la
Naturaleza, Gratitud
Como la Justicia depende del Pacto Antecedente; también la Gratitud
depende de la Gracia Antecedente; es decir, Antecedente Gratuito: y es la
cuarta Ley de la Naturaleza; que puede concebirse en esta Forma, “Que un
hombre que recibe Beneficio de otro de la mera Gracia, Esfuerzo que el que lo
da, no tiene razón razonable para arrepentirse de su buena
voluntad”. Porque nadie da sino con intención de bien para sí
mismo; porque la Donación es Voluntaria; y de todos los Actos Voluntarios,
el Objeto es para cada uno su propio Bien; de lo cual si los hombres ven
que serán frustrados, no habrá principio de benevolencia o confianza; ni
en consecuencia de ayuda mutua; ni de reconciliación de un hombre con
otro; y por lo tanto han de permanecer todavía en la condición de
Guerra; lo cual es contrario a la primera y Fundamental Ley de la
Naturaleza, que ordena a los hombres Buscar la Paz. La transgresión de
esta Ley, se llama Ingratitud; y tiene la misma relación con la Gracia que
la Injusticia con la Obligación por Pacto.
El Quinto, Acomodo Mutuo o
Complacencia
Una quinta Ley de la Naturaleza, es la COMPLACENCIA; es decir, “Que
todo hombre se esfuerce por acomodarse a los demás”. Para el entendimiento
de lo cual, podemos considerar, que hay en los hombres aptitud para la
Sociedad; una diversidad de Naturaleza, surgiendo de su diversidad de
Afecciones; no muy diferente a lo que vemos en las piedras reunidas para
la construcción de un edificio. Porque como esa piedra que por la aspereza
e irregularidad de la figura, toma más espacio de los demás, que lo que ella
misma llena; y porque la dureza, que no puede aclararse fácilmente, y por
lo tanto obstaculiza la construcción, es desechada por los constructores como
inútil y molesta: así también, un hombre que por la aspereza de la Naturaleza,
se esforzará por retener aquellas cosas que para él mismo son superfluo, y a
otros necesario; y por la terquedad de sus pasiones, no puede ser
corregido, debe ser dejado o expulsado de la sociedad, como molesto para
ella. Pues viendo que todo hombre, no sólo por derecho, sino también por
necesidad de la naturaleza, se supone que debe esforzarse todo lo que pueda
para obtener lo que es necesario para su conservación; El que se oponga a
él, por cosas superfluas, es culpable de la guerra que ha de seguir; y por
lo tanto hace lo que es contrario a la Ley fundamental de la Naturaleza, que
ordena Buscar la Paz. Los observadores de esta Ley, pueden ser llamados
SOCIABLES, (los latinos los llaman Commodi;) al contrario, Tercos, Insociables,
Rebeldes, Indóciles. no sólo por derecho, sino también por necesidad de la
naturaleza, se supone que debe esforzarse todo lo que puede, para obtener lo
que es necesario para su conservación; El que se oponga a él, por cosas
superfluas, es culpable de la guerra que ha de seguir; y por lo tanto hace
lo que es contrario a la Ley fundamental de la Naturaleza, que ordena Buscar la
Paz. Los observadores de esta Ley, pueden ser llamados SOCIABLES, (los
latinos los llaman Commodi;) al contrario, Tercos, Insociables, Rebeldes,
Indóciles. no sólo por derecho, sino también por necesidad de la
naturaleza, se supone que debe esforzarse todo lo que puede, para obtener lo
que es necesario para su conservación; El que se oponga a él, por cosas
superfluas, es culpable de la guerra que ha de seguir; y por lo tanto hace
lo que es contrario a la Ley fundamental de la Naturaleza, que ordena Buscar la
Paz. Los observadores de esta Ley, pueden ser llamados SOCIABLES, (los
latinos los llaman Commodi;) al contrario, Tercos, Insociables, Rebeldes,
Indóciles. y por lo tanto hace lo que es contrario a la Ley fundamental de
la Naturaleza, que ordena Buscar la Paz. Los observadores de esta Ley,
pueden ser llamados SOCIABLES, (los latinos los llaman Commodi;) al contrario,
Tercos, Insociables, Rebeldes, Indóciles. y por lo tanto hace lo que es
contrario a la Ley fundamental de la Naturaleza, que ordena Buscar la
Paz. Los observadores de esta Ley, pueden ser llamados SOCIABLES, (los
latinos los llaman Commodi;) al contrario, Tercos, Insociables, Rebeldes,
Indóciles.
La Sexta, Facilidad Para
Perdonar
Una sexta Ley de la Naturaleza es esta: “Que ante la cautela del tiempo
Futuro, un hombre debe perdonar las ofensas pasadas de aquellos que,
arrepintiéndose, lo desean”. Porque el PERDÓN, no es más que otorgamiento
de Paz; la cual, aunque concedida a los que perseveran en su hostilidad,
no sea Paz, sino Temor; mas no concedido a los que dan cautela del tiempo
Futuro, es señal de una aversión a la Paz; y por lo tanto contrario a la
Ley de la Naturaleza.
La séptima, que en las
venganzas los hombres sólo respetan el bien futuro
Una séptima es: “Que en las Venganzas (es decir, la retribución de mal
por mal), los hombres no miran la grandeza del mal pasado, sino la grandeza del
bien por venir”. Por la cual se nos prohíbe infligir castigo con cualquier
otro propósito que no sea la corrección del ofensor o la dirección de
otros. Porque esta Ley es consecuente con la anterior, que ordena el
Perdón, con la seguridad del Tiempo Futuro. Además, la Venganza sin
respeto al Ejemplo, y la ganancia por venir, es un triunfo, o gloriarse en el daño
de otro, que tiende a no tener fin; (porque el Fin siempre está algo por
venir;) y gloriarse sin fin, es vanagloria, y contraria a la razón; y
herir sin razón, tiende a la introducción de Warre; lo cual es contra la
Ley de la Naturaleza;
Y porque toda señal de odio, o de desprecio, incita a pelear; en
cuanto que la mayoría de los hombres prefieren arriesgar su vida, que no ser
vengados; podemos en el octavo lugar, porque una Ley de la Naturaleza
estableció este Precepto, “Que ningún hombre por acción, palabra, semblante o
gesto, declare Odio o Desprecio de otro.” A la infracción de esta Ley, se
le llama comúnmente Injuria.
La cuestión de quién es el mejor hombre no tiene cabida en la condición
de la mera Naturaleza; donde, (como se ha mostrado antes), todos los
hombres son iguales. La desigualdad que ahora es, ha sido introducida por
las Leyes civiles. Sé que Aristóteles en el primer libro de sus Políticas,
para fundamento de su doctrina, hace a los hombres por Naturaleza, unos más
dignos de Mandar, es decir, más sabios (como él mismo se creía por su
Filosofía); otros para Servir , (es decir, aquellos que tenían cuerpos fuertes,
pero no eran filósofos como él;) como si el Amo y el Siervo no se introdujeran
por consentimiento de los hombres, sino por diferencia de ingenio; lo cual
no es sólo contra la razón; pero también contra la
experiencia. Porque hay muy pocos tan insensatos, que no prefieren
gobernarse a sí mismos, que ser gobernados por otros: Ni cuando los sabios
en su propia presunción luchan por la fuerza con los que desconfían de su
propia sabiduría, obtienen siempre, o a menudo, o casi en cualquier momento, la
Victoria. Si la Naturaleza, por tanto, ha hecho a los hombres iguales, esa
igualdad debe ser reconocida; o si la Naturaleza ha hecho a los hombres
desiguales; sin embargo, debido a que los hombres que se consideran
iguales no entrarán en condiciones de Paz, sino en términos Iguales, tal
igualdad debe ser admitida. Y por lo tanto, por la novena ley de la
naturaleza, pongo esto: "Que cada hombre reconozca a otro por su igual por
naturaleza". El incumplimiento de este Precepto es Orgullo. que
la igualdad debe ser reconocida; o si la Naturaleza ha hecho a los hombres
desiguales; sin embargo, debido a que los hombres que se consideran
iguales no entrarán en condiciones de Paz, sino en términos Iguales, tal
igualdad debe ser admitida. Y por lo tanto, por la novena ley de la
naturaleza, pongo esto: "Que cada hombre reconozca a otro por su igual por
naturaleza". El incumplimiento de este Precepto es Orgullo. que
la igualdad debe ser reconocida; o si la Naturaleza ha hecho a los hombres
desiguales; sin embargo, debido a que los hombres que se consideran
iguales no entrarán en condiciones de Paz, sino en términos Iguales, tal
igualdad debe ser admitida. Y por lo tanto, por la novena ley de la
naturaleza, pongo esto: "Que cada hombre reconozca a otro por su igual por
naturaleza". El incumplimiento de este Precepto es Orgullo.
La décima contra la
arrogancia
De esta ley depende otra: “Que a la entrada en condiciones de Paz,
ningún hombre requiera reservarse para sí ningún Derecho, que no se contente
debe ser reservado a cada uno de los demás”. Como es necesario para todos
los hombres que buscan la paz, establecer ciertos Derechos de la
Naturaleza; es decir, no tener libertad para hacer todo lo que ellos
dicen: así es necesario para la vida del hombre, retener algo; como
derecho de gobernar sus propios cuerpos; disfrutar del aire, el agua, el
movimiento, las formas de ir de un lugar a otro; y todas las demás cosas
sin las cuales un hombre no puede vivir, o no vivir bien. Si en este caso,
al hacer la Paz, los hombres exigen para sí lo que no deberían conceder a los
demás, hacen contra la ley precedente, que ordena el reconocimiento de la
igualdad natural, y por lo tanto también contra la ley de la
Naturaleza. Los observadores de esta ley, son los que llamamos Modestos, y
los quebrantadores Arrogantes. Los griegos llaman pleonexia a la violación
de esta ley; es decir, un deseo de más de lo que les corresponde.
También “Si se confía en un hombre para juzgar entre hombre y hombre”,
es un precepto de la Ley de la Naturaleza, “que trate por igual entre
ellos”. Porque sin eso, las Controversias de los hombres no pueden ser
determinadas sino por Warre. Por lo tanto, el que es parcial en el juicio,
hace lo que le corresponde, para disuadir a los hombres del uso de jueces y
árbitros; y en consecuencia, (contra la Ley fundamental de la Naturaleza)
es la causa de Warre.
La observancia de esta ley, de la distribución igual a cada hombre de lo
que en razón le corresponde, se llama EQUIDAD, y (como he dicho antes) justicia
distributiva: la violación, Aceptación de Personas, Prosopolepsia.
El duodécimo, uso igual de
las cosas comunes
Y de esto sigue otra ley: “Que las cosas que no se pueden dividir, se
disfruten en común, si puede ser; y si la cantidad de la cosa lo permite,
sin límite; en caso contrario, en proporción al número de los que tienen
Derecho.” De lo contrario, la distribución es desigual y contraria a la
equidad.
Pero hay algunas cosas que no pueden dividirse ni disfrutarse en
común. Entonces, La Ley de la Naturaleza, que prescribe la Equidad,
requiere, “Que Todo el Derecho; o bien, (haciendo el uso alterno), la
Primera Posesión, sea determinada por Lot.” Porque la distribución
equitativa, es de la Ley de la Naturaleza; y no se pueden imaginar otros
medios de distribución equitativa.
El decimocuarto, de la
primogenitura y la primera toma
De los lotes hay dos tipos, arbitrario y natural. Arbitraria, es
aquella que es acordada por los Competidores; Naturall, es Primogeniture,
(que el griego llama Kleronomia, que significa, Dado por Lot;) o First Seisure.
Y por tanto las cosas que no pueden gozarse en común, ni dividirse,
deben adjudicarse al primer poseedor; y es algunos casos al Primogénito,
como lo adquirió Lot.
La decimoquinta, de los
mediadores
Es también una Ley de la Naturaleza, “Que a todos los hombres que median
en la Paz, se les conceda salvoconducto”. Porque la Ley que ordena la Paz,
como Fin, ordena la Intercesión, como Medio; ya la Intercesión el Medio es
el salvoconducto.
Decimosexta, de la sumisión
al arbitraje
Y porque, aunque los hombres nunca estén tan dispuestos a observar estas
Leyes, pueden surgir cuestiones relativas a la acción de un
hombre; Primero, si se hizo o no se hizo; En segundo lugar (si se
hace), ya sea contra la Ley o no contra la Ley; la primera de las cuales
se denomina cuestión de hecho; el segundo una cuestión de
Derecho; por lo tanto, a menos que las partes en cuestión se comprometan
mutuamente a aceptar la sentencia de otro, están tan lejos de la paz como
siempre. Este otro, a cuya Sentencia se someten, se llama ÁRBITRO. Y
por lo tanto es de la Ley de la Naturaleza, “Que aquellos que están en
controversia, sometan su Derecho al juicio de un Árbitro”.
El decimoséptimo, ningún
hombre es su propio juez
Y dado que se presume que cada hombre hace todas las cosas para su
propio beneficio, ningún hombre es un Árbitro apto en su propia causa: y si
nunca fuera tan apto; sin embargo, la equidad permite a cada parte igual
beneficio, si uno es admitido para ser juez, el otro también debe ser
admitido; y así permanece la controversia, es decir, la causa de la
Guerra, contra la Ley de la Naturaleza.
El decimoctavo, ningún
hombre para ser juez, que tiene en él causa de parcialidad
Por la misma razón, ningún hombre en cualquier Causa debe ser recibido
como Árbitro, a quien aparentemente le resulte mayor beneficio, honor o placer
de la victoria de una parte que de la otra: porque ha tomado (aunque un soborno
inevitable) , todavía) un soborno; y ningún hombre puede ser obligado a
confiar en él. Y así también permanece la controversia, y la condición de
Guerra, contraria a la Ley de la Naturaleza.
Y en una controversia de Hecho, siendo el Juez no dar más crédito a uno,
que al otro, (si no hay otros Argumentos) debe dar crédito a un tercero; o
a un tercero y cuarto; o más: porque de lo contrario la cuestión queda
indecisa, y se deja a la fuerza, en contra de la Ley de la Naturaleza.
Estas son las Leyes de la Naturaleza, que dictan la Paz, como medio de
conservación de los hombres en multitudes; y que atañen únicamente a la
doctrina de la Sociedad Civil. Hay otras cosas que tienden a la
destrucción de hombres particulares; como Embriaguez, y todas las demás
partes de Intemperancia; que, por lo tanto, también puede contarse entre
aquellas cosas que la Ley de la Naturaleza ha prohibido; pero no es
necesario mencionarlos, ni son lo suficientemente pertinentes a este lugar.
Una regla por la cual las
leyes de la naturaleza pueden examinarse fácilmente
Y aunque esto pueda parecer una deducción demasiado sutil de las Leyes
de la Naturaleza, para ser notada por todos los hombres; de los cuales la
mayor parte están demasiado ocupados en conseguir comida, y el resto es
demasiado negligente para comprender; sin embargo, para dejar a todos los
hombres inexcusables, han sido reducidos a una suma fácil, inteligible incluso
para la capacidad más insignificante; y esto es, “No hagas a otro lo que
no te hubieras hecho a ti mismo”; lo que le muestra que ya no tiene nada
que ver con el aprendizaje de las leyes de la naturaleza, sino que, al sopesar
las acciones de otros hombres con las suyas, parecen demasiado pesadas para
ponerlas en la otra parte de la balanza, y las suyas propias. en su lugar, para
que sus propias pasiones y amor propio no agreguen nada al peso;
Las Leyes De La Naturaleza
Obligan En Conciencia Siempre,
Pero En Efectivo Entonces Solo Cuando Hay Seguridad Las Leyes De La
Naturaleza Obligan En Foro Interno; es decir, se unen a un deseo de que se
realicen: pero In Foro Externo; es decir, a la puesta en acto, no
siempre. Porque el que debe ser modesto y dócil, y cumplir todo lo que
promete, en tal tiempo y lugar, donde nadie más debe hacerlo, debe hacerse
presa de los demás, y procurar su propia ruina segura, contrariamente a la
fundamento de todas las Leyes de la Naturaleza, que tienden a la preservación
de la Naturaleza. Y además, el que observará las mismas Leyes hacia él, no
las observa él mismo, no busca la Paz, sino la Guerra; y en consecuencia
la destrucción de su Naturaleza por la Violencia.
Y todo lo que obligan las leyes en el Foro Interno, puede ser
quebrantado, no sólo por un hecho contrario a la ley, sino también por un hecho
conforme a ella, en caso de que alguno lo crea contrario. Porque aunque su
Acción en este caso, sea conforme a la Ley; lo cual cuando la Obligación
está en Foro Interno, es un incumplimiento.
Las leyes de la naturaleza
son eternas;
Las Leyes de la Naturaleza son Inmutables y Eternas, pues la Injusticia,
la Ingratitud, la Soberbia, el Orgullo, la Iniquidad, la Aceptación de las
personas, y demás, nunca pueden ser legalizadas. Porque nunca puede ser
que Warre conserve la vida y Peace la destruya.
Las mismas leyes, porque obligan a un solo deseo y esfuerzo, quiero
decir un esfuerzo no fingido y constante, son fáciles de observar. Porque
en eso no requieren más que esfuerzo; el que se esfuerza por cumplirlos,
los cumple; y el que cumple la Ley, es Justo.
La ciencia de estas leyes,
es la verdadera filosofía moral
Y la Ciencia de ellos, es la verdadera y única Filosofía
Moral. Para la Filosofía Moral no es otra cosa que la Ciencia de lo que es
Bueno y Malo, en la conversación y Sociedad de la humanidad. Bien y Mal,
son nombres que significan nuestros Apetitos y Aversiones; los cuales en
diferentes temperamentos, costumbres y doctrinas de los hombres, son
diferentes: Y diversos hombres, difieren no sólo en su Juicio, en los sentidos
de lo que es agradable y desagradable al gusto, olfato, oído, tacto y
vista; pero también de lo que es conforme, o desagradable a la Razón, en
las acciones de la vida común. No, el mismo hombre, en diversos tiempos,
difiere de sí mismo; y una vez alaba, es decir, llama Bien, lo que otra
vez menosprecia, y llama Mal: De donde surgen Disputas, Controversias, y
por fin Guerra. Y por tanto, mientras el hombre está en la condición de
mera Naturaleza (que es una condición de Guerra), como el Apetito privado es la
medida del Bien y del Mal: y en consecuencia todos los hombres están de
acuerdo en esto, que la Paz es Bien, y por lo tanto también el camino o medio
de la Paz, que (como he mostrado antes) son la Justicia, la Gratitud, la
Modestia, la Equidad, la Misericordia y el resto de las Leyes de la Naturaleza,
son buenos; es decir, virtudes morales; y sus vicios contrarios,
Evill. Ahora bien, la ciencia de la Virtud y el Vicio es Morall
Philosophie; y por tanto la verdadera Doctrina de las Leyes de la
Naturaleza, es la verdadera Moral Philosophie. Pero los Escritores de
Morall Philosophie, aunque reconocen las mismas virtudes y vicios; Sin
embargo, sin ver en qué consistía su Bondad; ni que vengan a ser
alabados, como medio de una vida pacífica, sociable y
cómoda; colocarlos en una mediocridad de las pasiones: como si no la Causa,
sino el Grado de osadía, hecho Fortaleza; o no la Causa, sino la Cantidad
de un don, hecha Liberalidad.
Estos dictados de la Razón, los hombres suelen llamarlos con el nombre
de Lawes; pero impropiamente: pues no son más que Conclusiones, o Teoremas
concernientes a lo que conduce a la conservación y defensa de sí
mismos; mientras que la Ley, propiamente es la palabra de aquel que por
derecho manda sobre los demás. Pero, sin embargo, si consideramos los
mismos Teoremas, tal como se entregan en la palabra de Dios, que por derecho
ordena todas las cosas; entonces son apropiadamente llamados Lawes.
CAPÍTULO XVI.
DE PERSONAS, AUTORES Y COSAS PERSONADAS
una persona que
UNA PERSONA, es aquella “cuyas palabras o acciones se consideran, ya sea
como propias, o como representativas de las palabras o acciones de otro hombre,
o de cualquier otra cosa a quien se atribuyen, ya sea Verdaderamente o por
Ficción”.
Cuando se las considera como propias, entonces se le llama Persona
Natural; y cuando se las considera como representantes de las palabras y
acciones de otro, entonces es una Persona Fingida o Artificial.
La palabra Persona es latina: en lugar de lo cual los griegos tienen
Prosopon, que significa el Rostro, como Persona en latín significa el Disfraz,
o Apariencia Externa de un hombre, falsificado en el Escenario; ya veces
más particularmente esa parte de él, que disfraza el rostro, como Máscara o
Visard: Y desde el Escenario, ha sido trasladado a cualquier Representante de
palabra y acción, tanto en Tribunales, como Teatros. De modo que una
Persona, es lo mismo que un Actor, tanto en el Escenario como en la Conversación
común; y personificar, es actuar o representarse a sí mismo o a
otro; y el que actúa como otro, se dice que lleva su Persona, o actúa en
su nombre; (en cuyo sentido Cicerón lo usa cuando dice, “Unus Sustineo
Tres Personas; Mei, Adversarii, & Judicis, Yo soy tres Personas; los
míos, mis Adversarios, y los Jueces;”) y es llamado en diversas ocasiones,
diversamente; como Representante, o Representante, Lugarteniente, Vicario,
Procurador, Diputado, Procurador, Actor, y similares.
De las Personas Jurídicas, algunas tienen sus palabras y acciones
propiedad de aquellos a quienes representan. Y entonces la Persona es el
Actor; y el que posee sus palabras y acciones, es el AUTOR: en cuyo caso
el Actor actúa por Autoridad. Porque lo que al hablar de bienes y
posesiones, se llama Dueño, y en latín Dominus, en griego Kurios; hablando
de Acciones, se llama Autor. Y como el Derecho de posesión, se llama
Dominio; por lo que al Derecho de hacer cualquier Acción, se le llama
AUTORIDAD. De modo que por Autoridad, se entiende siempre un Derecho de
hacer cualquier acto: y Hecho Por Autoridad, hecho por Comisión, o Licencia de
aquel de quien es el derecho.
Pactos por autoridad,
obligan al autor
De aquí se sigue que cuando el actor hace un pacto por autoridad, obliga
al autor, no menos que si lo hubiera hecho él mismo; y no menos lo somete
a todas las consecuencias de lo mismo. Y por lo tanto todo lo que se ha
dicho anteriormente, (Cap. 14) de la naturaleza de los Pactos entre hombre y
hombre en su capacidad natural, es verdad también cuando son hechos por sus
Actores, Representantes o Procuradores, que tienen autoridad de ellos, tan
adelante como está en su Comisión, pero no más allá.
Y por lo tanto, el que hace un Pacto con el Actor, o Representante, sin
saber la Autoridad que tiene, lo hace bajo su propio riesgo. Porque ningún
hombre está obligado por un pacto, del cual no es autor; ni
consecuentemente por un Pacto hecho contra, o al lado de la Autoridad que él
dio.
Cuando el Actor hace algo contra la Ley de la Naturaleza por orden del
Autor, si está obligado por un Pacto anterior a obedecerle, no él, sino el
Autor quebranta la Ley de la Naturaleza: aunque la Acción sea contra la Ley de
la Naturaleza ; sin embargo, no es suyo: sino al contrario; negarse a
hacerlo, va en contra de la Ley de la Naturaleza, que prohíbe el incumplimiento
del Pacto.
La autoridad debe ser
mostrada
Y el que hace un Pacto con el Autor, por mediación del Actor, sin saber
qué Autoridad tiene, pero solo toma su palabra; en caso de que tal
Autoridad no se le manifieste a requerimiento, ya no está obligado: Porque el
Pacto hecho con el Autor, no es válido, sin su Contragarantía. Pero si el
que así pacta lo sabía de antemano, no debía esperar otra seguridad que la
palabra del Actor; entonces es válido el Pacto; porque el Actor en
este caso se hace a sí mismo el Autor. Y por tanto, como cuando la
Autoridad es evidente, el Pacto obliga al Autor, no al Actor; así cuando
la Autoridad es fingida, obliga al Actor solamente; no habiendo más autor
que él mismo.
Cosas personificadas,
inanimadas
Hay pocas cosas que son incapaces de ser representadas por la
Ficción. Las cosas inanimadas, como una Iglesia, un Hospital, un Puente,
pueden ser Personificadas por un Rector, Maestro o Vigilante. Pero las
cosas inanimadas no pueden ser autores, ni por lo tanto dar autoridad a sus
actores: sin embargo, los actores pueden tener autoridad para procurar su
mantenimiento, dada por aquellos que son propietarios o gobernadores de esas
cosas. Y por tanto, tales cosas no pueden ser Personificadas, antes de que
haya algún estado de Gobierno Civil.
Del mismo modo, los Niños, los Insensatos y los Locos que no tienen uso
de Razón, pueden ser Personificados por Guardianes o Curadores; pero no
pueden ser Autores (durante ese tiempo) de ninguna acción hecha por ellos, ya
que (cuando recuperen el uso de la Razón) juzgarán la misma razonable. Sin
embargo, durante la Locura, el que tiene derecho a gobernarlos, puede otorgar
Autoridad al Guardián. Pero esto tampoco tiene cabida sino en un Estado
Civil, porque antes de tal estado no hay Dominio de Personas.
Un ídolo, o una mera invención del cerebro, puede
personificarse; como lo fueron los dioses de los paganos; que por los
Oficiales designados por el Estado, fueron Personificados y poseídos Posesiones
y otros Bienes y Derechos, que los hombres de vez en cuando dedicaron y
consagraron a ellos. Pero los ídolos no pueden ser autores: porque un
ídolo no es nada. La Autoridad procedía del Estado: y por lo tanto antes
de la introducción del Gobierno Civil, los Dioses de los Paganos no podían ser
Personificados.
El verdadero Dios puede ser personificado. Como el
era; primero, por Moisés; que gobernó a los israelitas, (que no eran
suyos, sino pueblo de Dios), no en su propio nombre, con Hoc Dicit
Moisés; pero en Nombre de Dios, con Hoc Dicit Dominus. En segundo
lugar, por el hijo del hombre, su propio Hijo nuestro Bendito Salvador
Jesucristo, que vino a reducir a los judíos, e inducir a todas las Naciones al
Reino de su Padre; no como de sí mismo, sino como enviado de su Padre. Y
tercero, por el Espíritu Santo, o Consolador, hablando y obrando en los
Apóstoles: el cual Espíritu Santo, era un Consolador que no vino de sí
mismo; pero fue enviado, y procedió de ambos.
Una multitud de hombres,
cómo una persona
Una multitud de hombres se hacen una sola persona cuando están
representados por un solo hombre o una sola persona; para que se haga con
el consentimiento de cada uno de esa Multitud en particular. Porque es la
Unidad del Representador, no la Unidad del Representado, lo que hace a la
Persona Una. Y es el Representante el que porta la Persona, y sólo una
Persona: Y la Unidad, no puede entenderse de otro modo en la Multitud.
Y porque la Multitud naturalmente no es Una, sino Muchas; no pueden
ser entendidos por uno; pero muchos Autores, de todo lo que su
Representante cree, o hace en su nombre; Cada hombre dando su
Representante común, Autoridad de sí mismo en particular; y siendo dueño
de todas las acciones que hace el Representante, en caso de que le den
Autoridad sin límite: De otro modo, cuando le limiten en qué y hasta dónde los
representará, ninguno de ellos posee más de lo que le dieron comisión para
actuar.
Un actor puede ser muchos
hombres hechos uno por la pluralidad de Voyces
Y si el Representante consiste en muchos hombres, la voz de la mayor
parte debe ser considerada como la voz de todos ellos. Porque si el menor
número se pronuncia (por ejemplo) en la Afirmativa, y el mayor en la Negativa,
habrá Negativas más que suficientes para destruir las Afirmativas; y por
lo tanto el exceso de Negativos, permaneciendo sin contradicción, es la única
voz que tiene el Representante.
Representantes, cuando el
número es par, no rentable
Y un Representante de número par, especialmente cuando el número no es
grande, por lo que las voces contradictorias son muchas veces iguales, por lo
tanto, muchas veces es mudo e incapaz de Acción. Sin embargo, en algunos
casos, voces contradictorias iguales en número pueden determinar una
pregunta; como al condenar, o absolver, la igualdad de los votos, aun en
que no condenan, absuelven; pero no por el contrario condenan, en cuanto
no absuelven. Porque cuando se escucha una Causa; no condenar, es
absolver; pero por el contrario, decir que no absolver es condenar, no es
verdad. Lo mismo es en una deliberación de ejecutar en el presente, o
diferir hasta otro momento; Porque cuando las voces son iguales, el no
decretar Ejecución, es un decreto de Dilatación.
O si el número es impar, como tres o más (hombres o asambleas), de los
cuales cada uno tiene por una Voz Negativa, autoridad para quitar el efecto de
todas las Voces Afirmativas del resto, Este número no es
Representante; porque por la diversidad de Opiniones e Intereses de los
hombres, se convierte a menudo, y en casos de la mayor consecuencia, en una
Persona muda e incapaz, en cuanto a muchas otras cosas, así también para el
gobierno de una Multitud, especialmente en tiempo de Warre .
De Autores hay dos clases. El primero simplemente así
llamado; que he definido antes como él, que posee la Acción de otro
simplemente. El segundo es el que posee una Acción o Pacto de otro
condicionalmente; es decir, se compromete a hacerlo, si el otro no lo
hace, en o antes de cierto tiempo. Y estos Autores condicionales, se
llaman generalmente FIANZAS, en Latine Fidejussores, y Sponsores; y en
particular de Deuda, Praedes; y para la Comparecencia ante un Juez, o Magistrado,
Vades.
CAPÍTULO XVII.
DE LAS CAUSAS, GENERACIÓN Y DEFINICIÓN DE UN ESTADO COMÚN
El fin de la riqueza común,
la seguridad particular
La Causa, el Fin o el Designio final de los hombres (que naturalmente
aman la Libertad y el Dominio sobre los demás) en la introducción de esa
restricción sobre sí mismos (en la que los vemos vivir en Comunidades) es la
previsión de su propia preservación, y de una vida más contenta por lo
tanto; es decir, de salir de esa condición miserable de Warre, que es
necesariamente consecuencia (como se ha demostrado) de las pasiones naturales
de los hombres, cuando no hay un poder visible para mantenerlos atemorizados y
atarlos con miedo. de castigo al cumplimiento de sus Convenios, y la
observación de estas Leyes de la Naturaleza establecidas en los Capítulos
decimocuarto y decimoquinto.
Que no se obtiene de la ley
de la naturaleza:
Porque las Leyes de la Naturaleza (como Justicia, Equidad, Modestia,
Misericordia, y (en suma) Hacer a los Demás, Como nos gustaría a Nosotros), si
ellas mismas, sin el terror de algún Poder, para hacer que sean observadas, son
contrario a nuestras Pasiones naturales, que nos llevan a la Parcialidad, el
Orgullo, la Venganza y similares. Y los Pactos, sin la Espada, no son más
que Palabras, y no tienen fuerza para asegurar a un hombre en
absoluto. Por lo tanto, a pesar de las Leyes de la Naturaleza (que cada
uno ha guardado, cuando tiene la voluntad de guardarlas, cuando puede hacerlo
con seguridad), si no hay Poder erigido, o no es lo suficientemente grande para
nuestra seguridad; cada hombre debe confiar y puede legítimamente confiar
en su propia fuerza y arte, como precaución contra todos los demás
hombres. Y en todos los lugares, donde los hombres han vivido en pequeñas
Familias, robarse y mimarse unos a otros ha sido un oficio, y tan lejos de
ser reputado contra la ley de la naturaleza, que cuanto más despojos ganaban,
mayor era su honor; y los hombres no observaron en él otras Leyes, sino
las Leyes del Honor; es decir, abstenerse de la crueldad, dejando a los
hombres la vida y los instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las
pequeñas Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que
Grandes Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda
pretensión de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a
los Invasores, se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus
vecinos, por la fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución,
con justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. y tan lejos de ser reputados contra la Ley de la Naturaleza, que
cuanto mayores spoys ganaban, mayor era su honor; y los hombres no
observaron en él otras Leyes, sino las Leyes del Honor; es decir,
abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres la vida y los instrumentos de
labranza. Y como hacían entonces las pequeñas Familyes; así ahora las
Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes Familias (para su propia
seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión de peligro y miedo a la
Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los Invasores, se esfuerzan tanto
como pueden para someter , o debilitar a sus vecinos, por la fuerza abierta y
artes secretas, a falta de otra precaución, con justicia; y son recordados
por ello en edades posteriores con honor. y tan lejos de ser reputados
contra la Ley de la Naturaleza, que cuanto mayores spoys ganaban, mayor era su
honor; y los hombres no observaron en él otras Leyes, sino las Leyes del
Honor; es decir, abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres la vida
y los instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las pequeñas
Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes
Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión
de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los
Invasores, se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus
vecinos, por la fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución,
con justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. que cuantos más spoyles ganaban, mayor era su honor; y los
hombres no observaron en él otras Leyes, sino las Leyes del Honor; es
decir, abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres la vida y los
instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las pequeñas
Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes
Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión
de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los
Invasores, se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus
vecinos, por la fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución,
con justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. que cuantos más spoyles ganaban, mayor era su honor; y los
hombres no observaron en él otras Leyes, sino las Leyes del Honor; es
decir, abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres la vida y los
instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las pequeñas
Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes
Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión
de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los
Invasores, se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus
vecinos, por la fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución,
con justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres su vida y los
instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las pequeñas
Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes
Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión
de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los
Invasores, se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus
vecinos, por la fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución,
con justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. abstenerse de la crueldad, dejando a los hombres su vida y los
instrumentos de labranza. Y como hacían entonces las pequeñas
Familyes; así ahora las Ciudades y los Reinos que no son más que Grandes
Familias (para su propia seguridad) amplían sus Dominios, bajo toda pretensión
de peligro y miedo a la Invasión, o la ayuda que se puede brindar a los Invasores,
se esfuerzan tanto como pueden para someter , o debilitar a sus vecinos, por la
fuerza abierta y artes secretas, a falta de otra precaución, con
justicia; y son recordados por ello en edades posteriores con
honor. o la asistencia que se pueda brindar a los Invasores, se esforzarán
tanto como puedan para someter o debilitar a sus vecinos, mediante la fuerza
abierta y artes secretas, a falta de otra Precaución, con justicia; y son
recordados por ello en edades posteriores con honor. o la asistencia que
se pueda brindar a los Invasores, se esforzarán tanto como puedan para someter
o debilitar a sus vecinos, mediante la fuerza abierta y artes secretas, a falta
de otra Precaución, con justicia; y son recordados por ello en edades
posteriores con honor.
ni de la conjunción de unos
pocos hombres o familias
Tampoco es la reunión de un pequeño número de hombres lo que les da esta
seguridad; porque en pequeños números, pequeñas adiciones de un lado o del
otro, hacen que la ventaja de la fuerza sea tan grande, como es suficiente para
llevar la Victoria; y por lo tanto da aliento a una Invasión. La
Multitud suficiente en que confiar para nuestra Seguridad, no está determinada
por un número determinado, sino por comparación con el Enemigo que
tememos; y entonces es suficiente, cuando las probabilidades del Enemigo no
son de un momento tan visible y conspicuo, para determinar el evento de la
guerra, como para moverlo a intentarlo.
Ni de una gran multitud, a
menos que sea dirigido por un solo juicio
Y nunca haya una Multitud tan grande; sin embargo, si sus acciones
se dirigen de acuerdo con sus juicios particulares y apetitos particulares, no
pueden esperar de ello defensa ni protección, ni contra un enemigo común, ni
contra las injurias de unos a otros. Porque distraídos en opiniones sobre
el mejor uso y aplicación de sus fuerzas, no se ayudan, sino que se estorban
unos a otros; y reducen su fuerza por oposición mutua a nada: por lo que
son fácilmente, no solo subyugados por muy pocos que están de acuerdo
juntos; pero también cuando no hay un enemigo común, se hacen la guerra
unos a otros, por sus intereses particulares. Porque si pudiéramos suponer
que una gran multitud de hombres consintieran en observar la justicia y otras
leyes de la naturaleza, sin un Poder común para mantenerlos a todos
atemorizados; bien podríamos suponer que toda la Humanidad haría lo
mismo; y entonces no habría ni habría necesidad de haber ningún gobierno
civil, ni Estado Libre Asociado en absoluto; porque habría Paz sin sujeción.
Ni basta para la seguridad, que los hombres desean que dure todo el
tiempo de su vida, que sean gobernados y dirigidos por un solo juicio, por un
tiempo limitado; como en un Battell, o un Warre. Pues aunque obtengan
una Victoria por su esfuerzo unánime contra un enemigo extranjero; pero
después, cuando no tienen un enemigo común, o el que por una parte se tiene por
enemigo, por otra parte se tiene por amigo, es necesario que por la diferencia
de sus intereses se disuelvan y vuelvan a caer en una guerra entre ellos. ellos
mismos.
¿Por qué ciertas criaturas
sin razón, ni habla,
No obstante, viva en
sociedad, sin ningún poder coercitivo
Es cierto que ciertas criaturas vivientes, como las abejas y las
hormigas, viven sociablemente unas con otras (que, por lo tanto, Aristóteles
enumera entre las criaturas políticas) y, sin embargo, no tienen otra dirección
que sus juicios y apetitos particulares; ni el habla, por la cual uno de
ellos puede significar a otro, lo que cree conveniente para el beneficio común:
y por lo tanto, tal vez algún hombre desee saber por qué la humanidad no puede
hacer lo mismo. a lo que respondo,
Primero, que los hombres están continuamente en competencia por el Honor
y la Dignidad, lo que estas criaturas no hacen; y consecuentemente entre
los hombres surge sobre esa base, la Envidia y el Odio, y finalmente la
Guerra; pero entre estos no es así.
En segundo lugar, que entre estas criaturas, el Bien Común no difiere
del Privado; y estando inclinados por naturaleza a lo privado, procuran
con ello el beneficio común. Pero el hombre, cuya alegría consiste en
compararse con otros hombres, no puede saborear sino lo eminente.
Tercero, que estas criaturas, no teniendo (como hombre) uso de razón, no
ven, ni creen ver falta alguna, en la administración de sus negocios comunes:
mientras que entre los hombres, hay muchos que se creen más sabios, y más capaz
de gobernar la Publique, mejor que el resto; y estos se esfuerzan por
reformar e innovar, uno por aquí, otro por allá; y así llevarlo a
Distraction y Civill warre.
En cuarto lugar, que estas criaturas, aunque tienen algún uso de la voz,
al darse a conocer unos a otros sus deseos y otros afectos; sin embargo,
les falta ese arte de las palabras, por el cual algunos hombres pueden
representar a otros, lo que es bueno, a semejanza del mal; y el Mal, a
semejanza del Bien; y aumentar o disminuir la aparente grandeza del Bien y
del Mal; descontentando a los hombres, y turbando su Paz a su antojo.
En quinto lugar, las criaturas irracionales no pueden distinguir entre
Herida y Daño; y por lo tanto, mientras están a gusto, no se ofenden con
sus semejantes: mientras que el Hombre es entonces más molesto, cuando está más
a gusto: porque entonces es cuando le encanta mostrar su Sabiduría y controlar
las Acciones de ellos. que gobiernan el Estado Libre Asociado.
Por último, el acuerdo de estas criaturas es Naturall; la de los
hombres, es sólo por Pacto, que es Artificial: y por lo tanto no es de extrañar
si se requiere algo más (además del Pacto) para hacer su Acuerdo constante y
duradero; que es un Poder Común, para mantenerlos atemorizados y dirigir
sus acciones al Beneficio Común.
La generación de una
riqueza común
La única forma de erigir tal Poder Común, que pueda defenderlos de la
invasión de los extranjeros y de las injurias de unos a otros, y así
asegurarlos de tal manera, que por su propia industria y por los frutos de la
Tierra, se alimenten y vivan contentos; es, conferir todo su poder y
fuerza a un Hombre, o a una Asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus
Voluntades, por pluralidad de voces, a una Voluntad: lo cual es tanto como
decir, nombrar a un hombre, o Asamblea de hombres, para llevar su Persona; y
cada uno de poseer, y reconocerse a sí mismo como autor de cualquier cosa que
así lleve su Persona, actuará, o hará que se actúe, en aquellas cosas que
conciernen a la paz y seguridad comunes; y en ella presentar sus
testamentos, cada uno a su Voluntad, y sus Juicios, a su Juicio. Esto
es más que Consentimiento o Concordia; es una Unidad real de todos ellos,
en una y la misma Persona, hecha por Pacto de cada hombre con cada hombre, de
tal manera, como si cada hombre dijera a cada hombre: “Autorizo y renuncio a
mi Derecho de Gobernar”. yo mismo, a este Hombre, o a esta Asamblea de hombres,
con la condición de que cedas tu Derecho a él, y Autorices todas sus Acciones
de la misma manera.” Hecho esto, la Multitud así unida en una sola
Persona, se llama COMMON-WEALTH, en latín CIVITAS. Esta es la Generación
de ese gran LEVIATÁN, o más bien (para hablar más reverentemente) de ese Dios
Mortal, al cual debemos bajo el Dios Inmortal, nuestra paz y
defensa. Porque por esta Autoridad,
La definición de una
riqueza común
Y en él consiste la Esencia del Estado Libre Asociado; que (para
definirlo) es “Una Persona, de cuyos Actos una gran Multitud, por Pactos mutuos
unos con otros, se han hecho cada uno Autor, a fin de que pueda usar la fuerza
y los medios de todos ellos, como él estime conveniente, para su Paz y
Defensa Común.”
Y el que lleva esta Persona, como se llama SOBERANO, y se dice que tiene
Poder Soberano; y cada uno además, su SUJETO.
El logro de este Poder Soberano, es por dos caminos. Uno, por
fuerza natural; como cuando un hombre hace que sus hijos se sometan a sí
mismos y a sus hijos a su gobierno, pudiendo destruirlos si se niegan, o por
Warre somete a sus enemigos a su voluntad, dándoles sus vidas con esa
condición. La otra, es cuando los hombres se ponen de acuerdo entre sí,
para someterse a algún Hombre, o Asamblea de hombres, voluntariamente, con la
confianza de ser protegidos por él contra todos los demás. Este último
puede llamarse Estado Libre Asociado Político, o Estado Libre Asociado por
Institución; y el primero, un Estado Libre Asociado por
Adquisición. Y primero, hablaré de un Estado Libre Asociado por
Institución.
CAPÍTULO XVIII.
DE LOS DERECHOS DE LOS SOBERANOS POR INSTITUCIÓN
El acto de instituir una
riqueza común, ¿qué
Se dice que se instituye una comunidad cuando una multitud de hombres se
pone de acuerdo y hace convenio, cada uno con cada uno, de que a cualquier
hombre o asamblea de hombres se le dará en su mayor parte el derecho de
presentar la persona de todos ellos, (es decir, ser su Representante); cada
uno, tanto el que Votó Por Ella, como el que Votó en Contra de Ella, Autorizará
todas las Acciones y Juicios, de ese Hombre, o Asamblea de hombres, de la misma
manera, como si fueran suyos, hasta el fin, a vivir en paz entre sí, y ser
protegidos contra los demás hombres.
Las consecuencias para tal
institución, son
1. Los súbditos no pueden
cambiar la forma de gobierno
De esta Institución de un Estado Libre Asociado se derivan todos los
Derechos y Facultades de aquel o aquellos a quienes se confiere el Poder
Soberano por consentimiento del Pueblo reunido.
Primero, debido a que pactan, debe entenderse que no están obligados por
el convenio anterior a ninguna cosa repugnante en el presente. Y en
consecuencia, aquellos que ya han instituido una comunidad, estando así
obligados por pacto, a poseer las acciones y juicios de uno, no pueden
legalmente hacer un nuevo pacto, entre ellos, para ser obedientes a cualquier
otro, en cualquier cosa. sin su permiso. Y por tanto, los que son súbditos
de un Monarca, no pueden sin su permiso desechar la Monarquía, y volver a la
confusión de una Multitud desunida; ni transferir su Persona de quien la
porta, a otro Hombre, u otra Asamblea de hombres: porque están obligados, cada
hombre a cada hombre, a Poseer, y ser reputado Autor de todo, que aquel que ya
es su Soberano, será hacer, y juzgue conveniente que se haga: para que
cualquier hombre que disienta, todos los demás rompan su Pacto hecho con ese
hombre, lo cual es injusticia: y también cada hombre ha dado la Soberanía a
aquel que lleva su Persona; y por tanto, si lo deponen, le quitan lo que
es suyo, y así de nuevo es injusticia. Además, si el que intenta deponer a
su Soberano, es asesinado o castigado por él por tal intento, él es autor de su
propio castigo, como siendo por la Institución, Autor de todo su Soberano hará:
Y porque es injusticia para un hombre para hacer cualquier cosa por la cual
puede ser castigado por su propia autoridad, es también en ese título,
injusto. Y mientras que algunos hombres han pretendido por su
desobediencia a su Soberano, un nuevo Pacto, hecho, no con los
hombres, pero con Dios; esto también es injusto: porque no hay Pacto
con Dios, sino por mediación de algún cuerpo que representa a la Persona de
Dios; lo cual nadie hace sino el lugarteniente de Dios, que tiene la
soberanía bajo Dios. Pero esta pretensión de Alianza con Dios, es una
mentira tan evidente, incluso en las propias conciencias de los pretendientes,
que no es sólo un acto de una disposición injusta, sino también vil y poco
varonil.
2. El poder soberano no se
puede perder
En segundo lugar, porque el derecho de llevar la Persona de todos ellos,
se le da a él que hacen Soberano, por pacto uno con el otro, y no de él con
ninguno de ellos; no puede ocurrir ninguna ruptura del Pacto por parte del
Soberano; y en consecuencia ninguno de sus Súbditos, por ningún pretexto
de decomiso, puede ser liberado de su Sujeción. Es manifiesto que el que
se hace soberano no hace ningún pacto con sus súbditos de antemano; porque
o bien debe hacerlo con toda la multitud, como una sola parte del Pacto; o
debe hacer un pacto solidario con cada hombre. Con el todo, como una sola
parte, es imposible; porque todavía no son una Persona: y si hace tantos
Pactos como hombres, esos Pactos después de que él tiene la Soberanía se
pierden, porque cualquier acto que cualquiera de ellos pueda pretender por
quebrantamiento de la misma, es acto tanto de sí mismo como de todos los demás,
porque hecho en la Persona y por el Derecho de cada uno de ellos en
particular. Además, si alguno, o más de ellos, pretenden una violación del
Pacto hecho por el Soberano en su Institución; y otros, o alguno de sus
Súbditos, o él solo, pretenden que no hubo tal transgresión, no hay en este
caso, Juez para decidir la controversia: vuelve por tanto a la Espada otra
vez; y cada uno recobra el derecho de Protegerse por sus propias fuerzas,
contrariamente al designio que tenían en la Institución. Por tanto, es en
vano otorgar la Soberanía a modo de Pacto precedente. La opinión de que
cualquier Monarca recibe su Poder por Pacto, es decir, con Condición,
procede de la falta de comprensión de esta sencilla verdad, que los Pactos,
siendo solo palabras y aliento, no tienen fuerza para obligar, contener,
constreñir o proteger a ningún hombre, sino la que tiene de la Espada
pública; es decir, de las manos desatadas de ese Hombre, o Asamblea de
hombres que tiene la Soberanía, y cuyas acciones son avaladas por todos ellos,
y realizadas por la fuerza de todos ellos, unidos en él. Pero cuando una
asamblea de hombres se hace soberana; entonces ningún hombre imagina que
tal Pacto haya pasado en la Institución; porque nadie es tan tonto como
para decir, por ejemplo, que el Pueblo de Roma, hizo un Pacto con los Romanos,
para mantener la Soberanía en tales o tales condiciones; que no cumplida,
los romanos podrían legalmente deponer al pueblo romano.
3. Nadie puede protestar
sin injusticia contra la institución de la soberanía declarada por la mayor
parte.
En tercer lugar, porque la mayor parte se ha declarado soberana por
voces de consentimiento; el que disintió debe ahora consentir con los
demás; esto es, contentarse con confesar todas las acciones que ha de
hacer, o bien ser justamente destruido por las demás. Porque si entró
voluntariamente en la Congregación de los que estaban reunidos, declaró
suficientemente su voluntad (y por lo tanto pactó tácitamente) de estar de
acuerdo con lo que la mayor parte debería ordenar; de sus Decretos, hace lo
contrario a su Pacto, y por lo tanto injustamente. Y sea él de la
Congregación, o no; y sea que se le pida o no su consentimiento, debe
someterse a sus decretos, o ser dejado en la condición de guerra en que estaba
antes;
4. Las acciones de los
soberanos no pueden ser justamente imputadas por el sujeto
En cuarto lugar, porque todo Sujeto es por esta Institución Autor de
todas las Acciones y Juicios del Soberano Instituido; se sigue que, haga
lo que haga, no puede perjudicar a ninguno de sus súbditos; ni debe ser
por ninguno de ellos acusado de injusticia. Porque el que hace algo por la
autoridad de otro, no perjudica a aquel por cuya autoridad actúa: pero por esta
institución de una comunidad, cada hombre en particular es autor de todo lo que
hace el soberano; y, en consecuencia, el que se queja del daño de su
soberano, se queja de aquello de lo que él mismo es autor; y por lo tanto
no debe acusar a nadie sino a sí mismo; no ni él mismo de
lesión; porque hacerse daño a uno mismo, es imposible. Es verdad que
los que tienen poder soberano, puede cometer iniquidad; pero no
Injusticia, o Daño en el significado apropiado.
5. Todo lo que haga el
soberano es impune por parte del sujeto
En quinto lugar, y en consecuencia a lo que se dijo en último lugar,
ningún hombre que tenga poder soberano puede ser justamente condenado a muerte,
ni castigado de ninguna otra manera por sus súbditos. Pues viendo todo
Sujeto es autor de las acciones de su Soberano; castiga a otro, por las
acciones cometidas por él mismo.
6. El soberano es juez de
lo necesario para la paz y defensa de sus súbditos
Y porque el Fin de esta Institución, es la Paz y Defensa de todos
ellos; y quien tiene derecho al Fin, tiene derecho a los
Medios; corresponde de Derecho, a cualquier Hombre, o Asamblea que tenga
la Soberanía, ser Juez tanto de los medios de Paz como de Defensa; y
también de los estorbos y perturbaciones de la misma; y hacer todo lo que
considere necesario hacer, tanto de antemano, para preservar la paz y la
seguridad, como para prevenir la discordia en el interior y la hostilidad del
exterior; y, cuando se pierdan la Paz y la Seguridad, para la recuperación
de las mismas. Y por lo tanto,
y juzguen qué doctrinas son
aptas para enseñarles
En sexto lugar, se anexa a la Soberanía, para ser Juez de las Opiniones
y Doctrinas adversas, y de las que conducen a la Paz; y en consecuencia,
en qué ocasiones, en qué medida y qué, se debe confiar en los hombres al hablar
a Multitudes de personas; y quien examinará las Doctrinas de todos los
libros antes de que sean publicados. Pues las Acciones de los hombres
proceden de sus Opiniones; y en el buen gobierno de las opiniones consiste
el buen gobierno de las acciones de los hombres, para su paz y concordia. Y
aunque en materia de Doctrina, nada debe ser considerado sino la
Verdad; sin embargo, esto no es repugnante a la regulación de la misma por
la Paz. Pues la Doctrina Repugnante a la Paz no puede ser más Verdadera
que la Paz y la Concordia contra la Ley de la Naturaleza. Es cierto que en
una mancomunidad, donde por la negligencia o impericia de los Gobernadores
y Maestros, las Doctrinas falsas son generalmente recibidas con el
tiempo; las Verdades contrarias pueden ser generalmente
ofensivas; Sin embargo, la más repentina y áspera irrupción de una nueva
Verdad, que pueda ser, nunca rompe la Paz, sino que a veces despierta la
Guerra. Porque aquellos hombres que están tan remisamente gobernados, que
se atreven a tomar las armas, para defender o introducir una Opinión, todavía
están en Warre; y su condición no es Paz, sino sólo un Cese de Armas por
temor mutuo; y viven, por así decirlo, en los alrededores de la batalla
continuamente. Corresponde, pues, al que tiene el Poder Soberano, ser
Juez, o constituir todos los Jueces de Opiniones y Doctrinas, como cosa
necesaria a la Paz, para así prevenir la Discordia y la Guerra Civil.
7. El Derecho de hacer
Reglas, por el cual el Sujeto puede cada hombre saber lo que es tan suyo, ya
que ningún otro Sujeto puede quitárselo sin injusticia.
En séptimo lugar, se adjunta a la soberanía todo el poder de prescribir
las reglas, por las cuales cada hombre puede saber de qué bienes puede gozar y
qué acciones puede hacer, sin ser molestado por ninguno de sus compañeros
Súbditos: y esto es lo que los hombres llaman Propiedad. Porque antes de
la constitución del Poder Soberano (como ya se ha mostrado) todos los hombres
tenían derecho a todas las cosas; lo que necesariamente causa la Guerra: y
por tanto esta Propriedad, siendo necesaria a la Paz, y dependiendo del Poder
Soberano, es el Acto del Poder, para la paz pública. Estas Reglas de la
Propriedad (o Meum y Tuum) y del Bien, Mal, Lícito e Ilícito en las acciones de
los súbditos, son las Leyes Civiles, es decir, las leyes de cada Estado en
particular; aunque el nombre de Ley Civil se restrinja ahora a las
antiguas Leyes Civiles de la Ciudad de Roma; la cual siendo la cabeza de
una gran parte del Mundo, sus Leyes en ese tiempo eran en estas partes la Ley
Civil.
8. A él también pertenece
el derecho de toda judicatura y decisión de controversias:
Octavo, se anexa a la Soberanía, el Derecho de Judicatura; es
decir, de conocer y decidir todas las Controversias que se susciten sobre
Derecho, ya sea Civil, o natural, o de Hecho. Pues sin la decisión de las
Controversias, no hay protección de un Sujeto, contra las injurias de
otro; las Leyes relativas a Meum y Tuum son en vano; ya cada hombre
le queda, del apetito natural y necesario de su propia conservación, el derecho
de protegerse a sí mismo por su fuerza privada, que es la condición de
Warre; y contrario al fin por el cual se instituye toda república.
9. Y de hacer la guerra y
la paz, como mejor le parezca:
Noveno, se anexiona a la Soberanía, el derecho de hacer la guerra y la
paz con otras naciones y mancomunidades; es decir, de juzgar cuándo es por
el bien público, y cuántas fuerzas han de juntarse, armarse y pagarse para ese
fin; y para imponer dinero a los Súbditos, para sufragar los gastos de los
mismos. Porque el Poder con que han de defenderse los pueblos, consiste en
sus Ejércitos; y la fuerza de un Ejército, en la unión de sus fuerzas bajo
un Mando; qué Mandato instituyó el Soberano, por lo tanto tiene; porque
el mando de la milicia, sin otra institución, hace soberano al que la
tiene. Y, por tanto, quienquiera que se haga General de un Ejército, el
que tiene el Poder Soberano es siempre Generalísimo.
10. Y de la elección de
todos los consejeros y ministros, tanto de paz como de guerra:
Décimo, se anexa a la Soberanía la elección de todos los Consejeros,
Ministros, Magistrados y Oficiales, tanto en la paz como en la
Guerra. Porque viendo el Soberano está encargado del Fin, que es la Paz y
Defensa comunes; se entiende que tiene Poder para utilizar los Medios que
considere más adecuados para su desempeño.
11. Y de recompensas y
castigos, y que (donde ninguna ley anterior ha determinado la medida de ello)
arbitrario:
Undécimo, al Soberano se le encomienda el Poder de Recompensar con
riquezas u honor; y de Castigar con castigo corporal, o pecuniario, o con
ignominia a cada Súbdito de acuerdo con la Ley que ha hecho
anteriormente; o si no se ha hecho ninguna ley, según lo que él juzgue más
conducente a alentar a los hombres a servir a la comunidad, o disuadirlos de
hacerle un mal servicio a la misma.
Por último, considerando qué valores los hombres son naturalmente aptos
para atribuirse a sí mismos; qué respeto buscan en los demás; y qué
poco valoran a los demás hombres; de donde surgen continuamente entre
ellos Emulación, Peleas, Facciones y, por último, Guerra, para destruirse unos
a otros y disminuir su fuerza contra un Enemigo Común; Es necesario que
haya leyes de honor y una tasa pública del valor de los hombres que han
merecido o pueden merecer bien de la República; y que haya fuerza en manos
de unos u otros, para poner en ejecución esas leyes. Pero ya se ha
demostrado que no sólo toda la Milicia, o fuerzas de la Commonwealth; pero
también la Judicatura de todas las Controversias, está anexa a la
Soberanía. Al Soberano, por tanto, le corresponde también dar títulos de
Honor; y para designar qué orden de lugar y dignidad debe tener cada
hombre; y qué señales de respeto, en reuniones públicas o privadas, se
darán unos a otros.
Estos derechos son
indivisibles
Estos son los Derechos, que hacen la Esencia de la Soberanía; y
cuáles son las marcas, mediante las cuales un hombre puede discernir en qué
Hombre, o Asamblea de hombres, está colocado y reside el Poder
Soberano. Porque estos son incomunicables e inseparables. El poder de
ganar dinero; disponer de los bienes y personas de los infantes
herederos; tener preferencia en los Mercados; y todas las demás
prerrogativas del estatuto, pueden ser transferidas por el Soberano; y, sin
embargo, se conservará el Poder para proteger a su Súbdito. Pero si
traslada la Milicia, en vano retiene la Judicatura, por falta de ejecución de
las Leyes; O si concede el poder de levantar dinero; la Milicia es en
vano: o si renuncia al gobierno de las doctrinas, los hombres se rebelarán con
miedo por el temor de los Espíritus. Y así, si consideramos cualquiera de
los dichos Derechos, pronto veremos que la tenencia de todos los demás, no
producirá ningún efecto, en la conservación de la Paz y la Justicia, el fin para
el cual se instituyen todos los Estados. Y esta división es aquella de la
que se dice: “Un reino dividido en sí mismo no puede subsistir:” Porque a menos
que esta división preceda, la división en Ejércitos opuestos nunca puede
suceder. Si no se hubiera recibido primero la opinión de la mayor parte de
Inglaterra de que estos poderes estaban divididos entre el Rey, los Lores y la
Cámara de los Comunes, el pueblo nunca se hubiera dividido y caído en esta
guerra civil; primero entre los que discreparon en Políticas; y
después entre los Disidentes sobre la libertad de Religión; que han
instruido tanto a los hombres en este punto del Derecho Soberano, que hay pocos
ahora (en Inglaterra) que no ven que estos Derechos son inseparables, y serán
tan generalmente reconocidos, en el próximo retorno de la Paz; y así
continúen, hasta que sus miserias sean olvidadas; y no más, excepto que el
vulgo sea mejor enseñado de lo que ha sido hasta ahora.
Y de ningún modo puede
morir sin renunciar directamente al poder soberano
Y debido a que son derechos esenciales e inseparables, se sigue
necesariamente que, en cualquier palabra, cualquiera de ellos parece ser
cedido, sin embargo, si el poder soberano mismo no se renuncia en términos
directos, y el nombre de Soberano no se da más por los Concesionarios al que
los Concede, la Concesión es vod: porque cuando ha concedido todo lo que puede,
si le devolvemos la Soberanía, todo es restaurado, como inseparablemente
anexado a ella.
El poder y el honor de los
súbditos se desvanece ante la presencia del poder soberano
Siendo esta gran Autoridad indivisible e inseparablemente anexa a la
Soberanía, hay poco fundamento para la opinión de ellos, que dicen de los Reyes
Soberanos, aunque sean Singulis Majores, de mayor Poder que cada uno de sus
Súbditos, sin embargo, son Universis Minores. , de menor poder que todos ellos
juntos. Porque si por Todos Juntos no significan el cuerpo colectivo como
una sola persona, entonces Todos Juntos y Cada Uno significan lo mismo; y
el discurso es absurdo. Pero si por Todos Juntos, los entienden como una
Persona (cuya persona lleva el Soberano), entonces el poder de todos juntos, es
el mismo que el poder del Soberano; y así nuevamente el discurso es
absurdo; absurdo que ven bien, cuando la Soberanía está en Asamblea del
pueblo; pero en un Monarca no lo ven; y, sin embargo, el poder de la
soberanía es el mismo en quienquiera que se coloque.
Y así como el poder, así también el honor del soberano debe ser mayor
que el de cualquiera o todos los súbditos. Porque en la Soberanía está la
fuente del Honor. Las dignidades de Lord, Earle, Duke y Prince son sus
Criaturas. Como en presencia del Maestro, los Servidores son iguales, y
sin honor alguno; Así son los Súbditos, en presencia del Soberano. Y
aunque brillan algunos más, otros menos, cuando están fuera de su
vista; sin embargo, en su presencia, no brillan más que las estrellas en
presencia del sol.
El poder soberano no daña
como la falta de él, y el daño procede en su mayor parte de no someterse
fácilmente a una menor
Pero un hombre puede objetar aquí que la Condición de los Sujetos es muy
miserable; como detestables para las lujurias y otras pasiones irregulares
de él, o de aquellos que tienen un poder tan ilimitado en sus manos. Y
comúnmente los que viven bajo un Monarca, piensan que es culpa de la
Monarquía; y los que viven bajo el gobierno de la Democracia, u otra
Asamblea Soberana, atribuyen todos los inconvenientes a esa forma de Estado
Libre Asociado; mientras que el Poder en todas las formas, si son lo
suficientemente perfectos para protegerlas, es el mismo; sin considerar
que el estado del Hombre nunca puede estar libre de alguna incomodidad u
otra; y que lo más grande que en cualquier forma de gobierno le puede
pasar al pueblo en general, es poco sensato, respecto de las miserias, y
horribles calamidades, que acompañan a una Guerra Civil; o esa
condición disoluta de hombres sin amo, sin sujeción a Leyes, y un Poder
coercitivo para atar sus manos de rapiña y venganza: ni considerando que la
mayor presión de los Gobernantes Soberanos, no procede de ningún deleite, o
provecho que puedan esperar en el daño o debilitamiento de sus súbditos, en
cuyo vigor consisten ellos mismos, que contribuyendo de mala gana a su propia
defensa, hacen necesario que sus Gobernadores saquen de ellos lo que puedan en
tiempo de Paz, para que puedan tener medios en cualquier ocasión emergente, o
necesidad repentina, de resistir o aprovecharse de sus Enemigos. Porque
todos los hombres están provistos por naturaleza de notables vasos multiplicadores
(es decir, sus pasiones y amor propio), a través de los cuales, cada
pequeño pago parece un gran agravio; pero están desprovistos de esos
anteojos prospectivos (a saber, Moral y Ciencias Civiles) para ver lejos de las
miserias que se ciernen sobre ellos, y no pueden evitarse sin tales pagos.
CAPÍTULO XIX.
DE LAS VARIAS CLASES DE PATRIMONIO COMÚN POR INSTITUCIÓN, Y DE LA SUCESIÓN EN
EL PODER SOBERANO
Las diferentes formas de
riquezas comunes pero tres
La diferencia de los Estados comunes consiste en la diferencia del
Soberano, o la Persona representante de todos y cada uno de la Multitud. Y
porque la Soberanía está en un Hombre, o en una Asamblea de más de uno; y
en esa Asamblea o Todo hombre tiene derecho a entrar, o no todo el mundo, pero
Ciertos hombres se distinguen del resto; es manifiesto, no puede haber
sino tres tipos de riqueza común. Porque el Representante debe ser
necesariamente Un hombre, o Más: y si más, entonces es la Asamblea de Todos, o sólo
de una Parte. Cuando el Representante es Un solo hombre, entonces el
Estado es MONARQUÍA: cuando es Asamblea de Todos los que se juntan, entonces es
DEMOCRACIA, o Estado Popular: cuando es Asamblea de una sola Parte, entonces se
llama una ARISTOCRACIA.
Tiranía y oligarquía, pero
diferentes nombres de monarquía y aristocracia
Hay otros nombres de Gobierno, en las Historias y libros de
Política; como Tiranía y Oligarquía: Pero no son los nombres de otras
Formas de Gobierno, sino de las mismas Formas desaprobadas. Porque los que
están descontentos bajo la Monarquía, la llaman Tiranía; y los que están
descontentos con la Aristocracia, la llamaron Oligarquía: así también, los que
se sienten afligidos por la Democracia, la llaman Anarquía (que significa falta
de Gobierno); y sin embargo, creo que nadie cree que la falta de Gobierno es
ninguna nueva clase de gobierno: ni por la misma razón deben creer que el
gobierno es de una clase, cuando les gusta, y de otra, cuando les disgusta, o
son oprimidos por los gobernadores.
Representantes Subordinados
Peligrosos
Es manifiesto, que los hombres que están en absoluta libertad, pueden,
si les place, dar Autoridad a Un Hombre, para que los represente a
todos; así como dar tal Autoridad a cualquier Asamblea de hombres
cualquiera que sea; y en consecuencia pueden someterse, si lo creen
conveniente, a un Monarca, tan absolutamente como a cualquier otro
Representante. Por tanto, donde ya está erigido un Poder Soberano, no
puede haber otro Representante del mismo pueblo, sino uno solo para ciertos
fines particulares, limitados por el Soberano. Para eso debían erigir dos
Soberanos; y que cada hombre tenga su persona representada por dos
Actores, que al oponerse entre sí, necesariamente debe dividir ese Poder, que
(si los hombres quieren vivir en Paz) es indivisible, y por lo tanto reducir la
Multitud a la condición de Guerra, contrario al fin para el cual se
instituye toda Soberanía. Y por lo tanto, como es absurdo, pensar que una
Asamblea Soberana, invitando al Pueblo de su Dominio, a enviar a sus Diputados,
con poder para dar a conocer sus Consejos o Deseos, debería por lo tanto
retener a tales Diputados, en lugar de ellos mismos, para el Representante
absoluto del pueblo: así es absurdo también, pensar lo mismo en una
Monarquía. Y no sé cómo esta verdad tan manifiesta debe ser tan poco
observada últimamente; que en una Monarquía, el que tenía la Soberanía por
descendencia de 600 años, era el único llamado Soberano, tenía el título de
Majestad de cada uno de sus Súbditos, y era incuestionablemente tomado por
ellos por su Rey; sin embargo nunca fue considerado como su
Representante; ese nombre pasa sin contradicción por el título de aquellos
hombres que, por orden suya, fueron enviados por el pueblo para llevar sus
Peticiones y darle (si lo permitía) su consejo. Lo cual puede servir de
amonestación, a los que son verdaderos y absolutos Representantes de un Pueblo,
para instruir a los hombres en la naturaleza de ese Cargo, y cuidar cómo
admiten cualquier otra Representación general en cualquier ocasión, si es que
pretenden cumplir con la verdad que se les ha encomendado.
Comparación de la monarquía
con las asambleas soberanas
La diferencia entre estos tres tipos de Bienestar Común no consiste en
la diferencia de Poder; sino en la diferencia de Conveniencia, o Aptitud
para producir la Paz, y Seguridad del pueblo; para cuyo fin fueron
instituidos. Y para comparar la Monarquía con las otras dos, podemos
observar; Primero, que cualquiera que lleva la Persona del pueblo, o es
uno de esa Asamblea que la lleva, lleva también su propia Persona
natural. Y aunque sea cuidadoso en su Persona política para procurar el
interés común; sin embargo, es más, o no menos cuidadoso, para procurar el
bien privado de sí mismo, su familia, parientes y amigos; y en su mayor
parte, si el interés público se cruza con el privado, prefiere lo privado: para
las pasiones de los hombres, son comúnmente más potentes que su
Razón. De donde se sigue que donde más íntimamente están unidos el interés
público y el privado, allí está el público más adelantado. Ahora en la
Monarquía, el interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el
poder y el honor de un Monarca surgen únicamente de las riquezas, la fuerza y
la reputación de sus Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni
glorioso, ni seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o
demasiado débiles por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra
contra sus enemigos: mientras que en una democracia o aristocracia, la
prosperidad pública confiere no tanto a la fortuna privada de uno que es
corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una acción
traicionera o una guerra civil. De donde se sigue que donde más
íntimamente están unidos el interés público y el privado, allí está el público
más adelantado. Ahora en la Monarquía, el interés privado es el mismo que
el público. Las riquezas, el poder y el honor de un Monarca surgen
únicamente de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus
Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni glorioso, ni
seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles
por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos:
mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública confiere
no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto o ambicioso, como muchas
veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil. De donde
se sigue que donde más íntimamente están unidos el interés público y el
privado, allí está el público más adelantado. Ahora en la Monarquía, el
interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el poder y el
honor de un Monarca surgen únicamente de las riquezas, la fuerza y la
reputación de sus Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni glorioso,
ni seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles
por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos:
mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública confiere
no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto o ambicioso, como muchas
veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil. que
donde el interés público y el privado están más estrechamente unidos, allí está
el público más avanzado. Ahora en la Monarquía, el interés privado es el
mismo que el público. Las riquezas, el poder y el honor de un Monarca
surgen únicamente de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus
Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni glorioso, ni
seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles
por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos:
mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública confiere
no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto o ambicioso, como muchas
veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil. que
donde el interés público y el privado están más estrechamente unidos, allí está
el público más avanzado. Ahora en la Monarquía, el interés privado es el
mismo que el público. Las riquezas, el poder y el honor de un Monarca
surgen únicamente de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus Súbditos. Porque
ningún Rey puede ser rico, ni glorioso, ni seguro; cuyos súbditos son
pobres, o despreciables, o demasiado débiles por la necesidad o la disensión,
para mantener una guerra contra sus enemigos: mientras que en una democracia o
aristocracia, la prosperidad pública confiere no tanto a la fortuna privada de
uno que es corrupto o ambicioso, como muchas veces un consejo pérfido, una
acción traicionera o una guerra civil. el interés privado es el mismo que
el público. Las riquezas, el poder y el honor de un Monarca surgen
únicamente de las riquezas, la fuerza y la reputación de sus
Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni glorioso, ni
seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles
por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos:
mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública confiere
no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto o ambicioso, como muchas
veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil. el
interés privado es el mismo que el público. Las riquezas, el poder y el
honor de un Monarca surgen únicamente de las riquezas, la fuerza y la
reputación de sus Súbditos. Porque ningún Rey puede ser rico, ni glorioso,
ni seguro; cuyos súbditos son pobres, o despreciables, o demasiado débiles
por la necesidad o la disensión, para mantener una guerra contra sus enemigos:
mientras que en una democracia o aristocracia, la prosperidad pública confiere
no tanto a la fortuna privada de uno que es corrupto o ambicioso, como muchas
veces un consejo pérfido, una acción traicionera o una guerra civil.
En segundo lugar, que un Monarca recibe consejo de quién, cuándo y dónde
le plazca; y en consecuencia puede oír la opinión de hombres versados en
la materia sobre la que delibera, de cualquier rango o calidad, y con tanta
antelación al momento de la acción, y con tanto secreto como él
quiera. Pero cuando una Asamblea Soberana tiene necesidad de un Consejo,
no se admiten sino los que tienen derecho a ello desde el principio; que
en su mayor parte son de los que han sido más versados en la adquisición de Riqueza
que de Conocimiento; y deben dar su consejo en largos discursos, que
pueden, y comúnmente excitan a los hombres a la acción, pero no los gobiernan
en ella. Porque el Entendimiento es por la llama de las Pasiones, nunca
iluminado, sino deslumbrado: Ni hay lugar, ni tiempo,
Tercero, que las Resoluciones de un Monarca, no están sujetas a otra
Inconstancia, que la de la Naturaleza Humana; pero en las Asambleas,
además de la de la Naturaleza, surge una Inconstancia del Número. Pues la
ausencia de unos, que una vez tomada la Resolución quisieran continuar firme,
(lo que puede ocurrir por seguridad, negligencia o impedimentos particulares),
o la diligente comparecencia de unos cuantos de opinión contraria, deshace hoy,
todo lo que se concluyó ayer.
En cuarto lugar, que un Monarca no puede estar en desacuerdo consigo
mismo, por envidia o por interés; pero una Asamblea puede; y eso a
tal altura, que puede producir una guerra civil.
En quinto lugar, que en la Monarquía existe este inconveniente; que
cualquier Súbdito, por el poder de un hombre, para el enriquecimiento de un
favorito o adulador, puede ser privado de todo lo que posee; lo cual
confieso es un gran e inevitable inconveniente. Pero lo mismo puede
suceder también, donde el Poder Soberano está en una Asamblea: porque su poder
es el mismo; y están tan sujetos a los malos consejos, ya ser seducidos
por los oradores, como un monarca por los aduladores; y convirtiéndose
unos en otros en aduladores, sirviéndose unos a otros a la codicia ya la
ambición por turnos. Y mientras que los Favoritos de una Asamblea, son
muchos; y los Vástagos mucho más numerosos que los de cualquier
Monarca. Además, no hay Favorito de un Monarca, que no pueda tanto
socorrer a sus amigos, como herir a sus enemigos: Pero Oradores, es
decir, Los favoritos de las Asambleas Soberanas, aunque tienen un gran
poder para hacer daño, tienen poco que salvar. Porque acusar requiere
menos Elocuencia (tal es la Naturaleza del hombre) que excusar; y la
condena, que la absolución se parece más a la Justicia.
En sexto lugar, que es un inconveniente en Monarquía, que la Soberanía
pueda descender sobre un Niño, o uno que no puede discernir entre el Bien y el
Mal: y consiste en esto, que el uso de su Poder, debe estar en la mano de
otro Hombre, o de alguna Asamblea de hombres, que han de gobernar por su
derecho, y en su nombre; como curadores y protectores de su persona y
autoridad. Pero decir que hay inconveniente en poner el uso del Poder
Soberano en manos de un Hombre, o de una Asamblea de hombres; es decir que
todo Gobierno es más Incómodo, que Confusión y Guerra Civil. Y por lo
tanto todo el peligro que se pueda pretender, debe provenir de la Contienda de
aquellos, que por un oficio de tan gran honor y provecho, pueden llegar a ser
Competidores. Para que aparezca, que este inconveniente, no procede
de esa forma de gobierno que llamamos Monarquía, hemos de considerar, que el
Monarca precedente, ha designado quien tendrá la Tutela de su Infante Sucesor,
ya sea expresamente por Testamento, o tácitamente, no controlando la Costumbre.
en tal caso recibido: Y entonces tal inconveniente (si acontece) ha de
atribuirse, no a la Monarquía, sino a la Ambición, e Injusticia de los
Súbditos; lo cual en todas las clases de Gobierno, donde el pueblo no está
bien instruido en su Deber, y los Derechos de Soberanía, es lo mismo. O
bien el Monarca precedente, no ha tomado en absoluto orden para tal
Matrícula; Y entonces la Ley de la Naturaleza ha provisto esta regla
suficiente, Que la Matrícula estará en él, que tiene por naturaleza el
mayor interés en la preservación de la autoridad del infante, y al que menos
beneficio puede derivar de su muerte o disminución. Porque viendo que cada
hombre por naturaleza busca su propio beneficio y promoción; poner a un
Infante en poder de aquellos que pueden promoverse a sí mismos por su
destrucción o daño, no es Matrícula, sino Trechery. De modo que tomando
suficientes medidas, contra toda disputa justa, sobre el gobierno de un niño,
si surge alguna disputa sobre la perturbación de la paz pública, no debe
atribuirse a la forma de la monarquía, sino a la ambición de los súbditos. y la
ignorancia de su Deber. Por otro lado, no hay gran Estado Libre Asociado,
cuya Soberanía esté en una gran Asamblea, que no sea, en cuanto a consultas de
Paz, y Warre, y haciendo Lawes, en la misma condición, como si el Gobierno
estuviera en un Niño. Porque así como un niño necesita el juicio para
disentir del consejo que se le ha dado, y por lo tanto se ve en la necesidad de
tomar el consejo de ellos, o de él, a quien está encomendado: así una Asamblea
necesita la libertad de disentir del consejo de la mayoría. , ya sea bueno o
malo. Y como un Niño necesita un Tutor o Protector, para preservar su
Persona y Autoridad: Así también (en las grandes Comunidades), la Asamblea
Soberana, en todos los grandes peligros y problemas, tiene necesidad de
Custodes Libertatis; eso es de dictadores, o protectores de su
autoridad; que son tanto como Reyes Temporales; a quienes por un
tiempo, pueden encomendar todo el ejercicio de su Poder;
Aunque los Tipos de Soberanía sean, como ya he mostrado, sólo
tres; es decir, Monarchie, donde un Hombre lo tiene; o Democracia,
donde la tenga la Asamblea General de Súbditos; o Aristocracia, donde está
en una Asamblea de ciertas personas nombradas, o distinguidas de otra manera
del resto: Sin embargo, quien considere las comunidades particulares que han
sido y están en el mundo, tal vez no las reduzca fácilmente a tres, y por lo
tanto puede inclinarse a pensar que hay otras Formas, surgiendo de estas mezcladas. Como
por ejemplo, Reinos Electivos; donde los reyes tienen el poder soberano en
sus manos por un tiempo; de reinos, en los que el rey tiene un poder
limitado: dichos gobiernos, sin embargo, son llamados por la mayoría de los
escritores Monarchie. Así mismo si un Popular, o Estado Libre
Asociado Aristocrático, someter a un País Enemigo y gobernarlo, por un
Presidente, Procurador u otro Magistrado; esto puede parecer, quizás a
primera vista, como un gobierno democrático o aristocrático. Pero no es
así. Pues los Reyes Electivos, no son Soberanos, sino Ministros del
Soberano; ni Reyes Soberanos limitados, sino Ministros de aquellos que
tienen el Poder Soberano: ni son aquellas Provincias que están en sujeción a
una Democracia, o Aristocracia de otra Commonwealth, Democráticamente o
Aristocráticamente gobernadas, sino Monárquicamente. o Gobierno
aristocrático. Pero no es así. Pues los Reyes Electivos, no son
Soberanos, sino Ministros del Soberano; ni Reyes Soberanos limitados, sino
Ministros de aquellos que tienen el Poder Soberano: ni son aquellas Provincias
que están en sujeción a una Democracia, o Aristocracia de otra Commonwealth,
Democráticamente o Aristocráticamente gobernadas, sino Monárquicamente. o
Gobierno aristocrático. Pero no es así. Pues los Reyes Electivos, no
son Soberanos, sino Ministros del Soberano; ni Reyes Soberanos limitados,
sino Ministros de aquellos que tienen el Poder Soberano: ni son aquellas
Provincias que están en sujeción a una Democracia, o Aristocracia de otra
Commonwealth, Democráticamente o Aristocráticamente gobernadas, sino
Monárquicamente.
Y primero, en cuanto a un Rey Electivo, cuyo poder se limita a su vida,
como lo es en muchos lugares de la cristiandad en este día; oa ciertos
años o meses, como el poder de los dictadores entre los romanos; Si tiene
derecho a nombrar a su sucesor, ya no es electivo sino hereditario. Pero
si no tiene Poder para elegir a su Sucesor, entonces hay algún otro Hombre o
Asamblea conocida que, después de su fallecimiento, puede elegir uno nuevo, o
de lo contrario el Estado Libre Asociado muere, se disuelve con él y vuelve a
la condición de guerra Si se sabe quiénes tienen el poder de dar la
soberanía después de su muerte, también se sabe que la soberanía estaba en
ellos antes: porque ninguno tiene derecho a dar lo que no tiene derecho a
poseer, y se lo reservan, si pensar bien. Pero si no hubiere quien pueda
dar la soberanía, después de la muerte del primero elegido; entonces tiene
el poder, es más, está obligado por la Ley de la Naturaleza, a proveer,
mediante el establecimiento de su Sucesor, para evitar que aquellos que le
habían confiado el Gobierno, recaigan en la condición miserable de la Guerra
Civil. Y en consecuencia, cuando fue elegido, era un Soberano absoluto.
En segundo lugar, aquel Rey cuyo poder es limitado, no es superior a él,
ni a los que tienen poder para limitarlo; y el que no es superior, no es
supremo; es decir no Soberano. La Soberanía, pues, estuvo siempre en
aquella Asamblea que tenía derecho a limitarla; y por consecuencia el
gobierno no es la Monarquía, sino la Democracia o la Aristocracia; como
antaño en Esparta; donde los Reyes tenían el privilegio de dirigir sus
Ejércitos; pero la soberanía estaba en los éforos.
En tercer lugar, considerando que hasta ahora el pueblo romano gobernaba
la tierra de Judea (por ejemplo) por un presidente; sin embargo, Judea no
era por lo tanto una Democracia; porque no estaban gobernados por ninguna
Asamblea, en la cual, cualquiera de ellos, tuviera derecho a entrar; ni
por una Aristocracia; porque no estaban gobernados por ninguna Asamblea,
en la cual cualquier hombre pudiera entrar por su Elección: sino que estaban
gobernados por una Persona, que aunque para el pueblo de Roma era una Asamblea
del pueblo, o Democracia; sin embargo, en cuanto al pueblo de Judea, que
no tenía ningún derecho de participar en el gobierno, era un monarca. Pues
aunque donde el pueblo es gobernado por una Asamblea, elegida por ellos mismos
de su propio número, el gobierno se llama Democracia o Aristocracia; sin
embargo, cuando están gobernados por una Asamblea, no de su propia
elección, es una Monarquía; no de un hombre, sobre otro hombre; sino
de un pueblo, sobre otro pueblo.
De todas estas Formas de Gobierno, siendo la cosa mortal, para que no
sólo los Monarcas, sino también Asambleas enteras, es necesario para la
conservación de la paz de los hombres, que así como se tomó el orden por un
Hombre Artificial, así haya orden también tomado, por una Eternidad Artificial
de vida; sin lo cual, los hombres que son gobernados por una Asamblea,
deberían volver a la condición de Warre en cada época; y los que son
gobernados por un solo hombre, tan pronto como su Gobernador muera. Esta
Eternidad Artificial, es la que los hombres llaman Derecho de Sucesión.
No hay forma perfecta de Gobierno, donde la disposición de la Sucesión
no está en el presente Soberano. Porque si está en cualquier otro Hombre
particular, o Asamblea privada, está en una persona sujeta, y puede ser asumido
por el Soberano a su gusto; y en consecuencia el Derecho está en sí
mismo. Y si no se trata de un hombre en particular, sino que se deja a una
nueva elección; entonces se disuelve el Estado Libre Asociado; y el
Derecho está en aquel que puede conseguirlo; contrario a la intención de
los que instituyeron el Estado Libre Asociado, para su seguridad perpetua, y no
temporal.
En una Democracia no puede fallar toda la Asamblea, a menos que falte la
Multitud que ha de ser gobernada. Y por lo tanto, las cuestiones del
derecho de Sucesión, no tienen cabida en esa forma de Gobierno.
En una Aristocracia, cuando muere alguno de la Asamblea, la elección de
otro en su habitación pertenece a la Asamblea, como el Soberano, a quien
pertenece la elección de todos los Consejeros y Oficiales. Por lo que hace
el Representante, como Actor, lo hace cada uno de los Sujetos, como
Autor. Y aunque la asamblea Soberana, puede dar Poder a otros, para elegir
nuevos hombres, para la provisión de su Corte; sin embargo, es todavía por
su Autoridad, que se hace la Elección; y por el mismo puede (cuando el público
lo requiera) ser revocado.
El Actual Monarca Tiene Derecho a Disponer de la Sucesión La mayor
dificultad sobre el derecho de Sucesión, está en la Monarquía: Y la dificultad
viene de esto, que a primera vista, no se manifiesta quién ha de nombrar al
Sucesor; ni muchas veces, quién es a quien ha designado. Porque en
ambos casos se requiere un raciocinio más exacto que el que todo hombre está
acostumbrado a usar. En cuanto a la cuestión, quién nombrará al Sucesor,
de un Monarca que tiene la Autoridad Soberana; es decir, (pues los Reyes y
Príncipes Electivos no tienen el Poder Soberano en la propiedad, sino sólo en
el uso), hemos de considerar, que o el que está en posesión, tiene derecho a
disponer de la Sucesión, o bien ese derecho está de nuevo en la Multitud
disuelta. Porque la muerte de aquel que tiene el poder Soberano en
propiedad, deja a la Multitud sin ningún Soberano en absoluto; es decir,
sin ningún Representante en el que deban estar unidos, y ser capaces de
realizar cualquier acción en absoluto: Y por lo tanto, son incapaces de
Elección de cualquier nuevo Monarca; cada hombre tiene igual derecho a
someterse a quien crea que es más capaz de protegerlo, o si puede, protegerse a
sí mismo con su propia espada; lo cual es un retorno a la Confusión, y al
estado de Guerra de todos contra todos, contrario al fin por el cual la
Monarquía tuvo su primera Institución. Por tanto, es manifiesto que por la
Institución de la Monarquía, la disposición del Sucesor se deja siempre al
Juicio y Voluntad del presente Poseedor. deja a la Multitud sin Soberano
alguno; es decir, sin ningún Representante en el que deban estar unidos, y
ser capaces de realizar cualquier acción en absoluto: Y por lo tanto, son
incapaces de Elección de cualquier nuevo Monarca; cada hombre tiene igual
derecho a someterse a quien crea que es más capaz de protegerlo, o si puede,
protegerse a sí mismo con su propia espada; lo cual es un retorno a la
Confusión, y al estado de Guerra de todos contra todos, contrario al fin por el
cual la Monarquía tuvo su primera Institución. Por tanto, es manifiesto
que por la Institución de la Monarquía, la disposición del Sucesor se deja
siempre al Juicio y Voluntad del presente Poseedor. deja a la Multitud sin
Soberano alguno; es decir, sin ningún Representante en el que deban estar
unidos, y ser capaces de realizar cualquier acción en absoluto: Y por lo tanto,
son incapaces de Elección de cualquier nuevo Monarca; cada hombre tiene
igual derecho a someterse a quien crea que es más capaz de protegerlo, o si
puede, protegerse a sí mismo con su propia espada; lo cual es un retorno a
la Confusión, y al estado de Guerra de todos contra todos, contrario al fin por
el cual la Monarquía tuvo su primera Institución. Por tanto, es manifiesto
que por la Institución de la Monarquía, la disposición del Sucesor se deja
siempre al Juicio y Voluntad del presente Poseedor. y ser capaz de
realizar cualquier acción en absoluto: Y por lo tanto son incapaces de Elección
de cualquier nuevo Monarca; cada hombre tiene igual derecho a someterse a
quien crea que es más capaz de protegerlo, o si puede, protegerse a sí mismo
con su propia espada; lo cual es un retorno a la Confusión, y al estado de
Guerra de todos contra todos, contrario al fin por el cual la Monarquía tuvo su
primera Institución. Por tanto, es manifiesto que por la Institución de la
Monarquía, la disposición del Sucesor se deja siempre al Juicio y Voluntad del
presente Poseedor. y ser capaz de realizar cualquier acción en absoluto: Y
por lo tanto son incapaces de Elección de cualquier nuevo Monarca; cada
hombre tiene igual derecho a someterse a quien crea que es más capaz de
protegerlo, o si puede, protegerse a sí mismo con su propia espada; lo
cual es un retorno a la Confusión, y al estado de Guerra de todos contra todos,
contrario al fin por el cual la Monarquía tuvo su primera Institución. Por
tanto, es manifiesto que por la Institución de la Monarquía, la disposición del
Sucesor se deja siempre al Juicio y Voluntad del presente Poseedor. o si
puede, protegerse con su propia espada; lo cual es un retorno a la
Confusión, y al estado de Guerra de todos contra todos, contrario al fin por el
cual la Monarquía tuvo su primera Institución. Por tanto, es manifiesto
que por la Institución de la Monarquía, la disposición del Sucesor se deja
siempre al Juicio y Voluntad del presente Poseedor. o si puede, protegerse
con su propia espada; lo cual es un retorno a la Confusión, y al estado de
Guerra de todos contra todos, contrario al fin por el cual la Monarquía tuvo su
primera Institución. Por tanto, es manifiesto que por la Institución de la
Monarquía, la disposición del Sucesor se deja siempre al Juicio y Voluntad del
presente Poseedor.
Y para la pregunta (que puede surgir a veces) quién es el que el Monarca
en posesión, ha designado para la sucesión y herencia de su poder; está
determinada por sus expresas Palabras, y Testamento; o por otros signos
tácitos suficientes.
La sucesión pasa por
Expresse Words;
Por Palabras expresas, o Testamento, cuando lo declare en vida, de viva
voz, o por Escrito; como los primeros Emperadores de Roma declararon
quienes debían ser sus Herederos. Porque la palabra Heredera no implica
por sí misma los Hijos, o el Vástago más cercano de un hombre; pero
quienquiera que un hombre declare de alguna manera, tendrá que sucederle en su
Heredad. Si, por lo tanto, un Monarca declara expresamente que tal hombre
será su Heredero, ya sea por Palabra o por Escrito, entonces ese hombre inmediatamente
después de la muerte de su Predecesor, está Investido con el derecho de ser
Monarca.
O, por no controlar un
cliente;
Pero donde falten testamento y palabras expresas, se seguirán otros
signos naturales de la voluntad: uno de los cuales es la costumbre. Y por
lo tanto, donde está la costumbre de que el próximo de la parentela sucede
absolutamente, allí también el próximo de la parentela tiene derecho a la
sucesión; porque si la voluntad del que estaba en posesión hubiera sido
otra, fácilmente podría haberlo declarado en vida. Y del mismo modo donde
está la costumbre de que sucede el próximo del Vástago Varón, allí también el
derecho de Sucesión está en el próximo del Vástago Varón, por la misma
razón. Y así es si el Cliente adelantara a la Hembra. Cualquiera que
sea la Costumbre que un hombre pueda controlar mediante una palabra, y no lo
haga, es un signo natural que él desearía que esa Costumbre se mantuviera.
o, por presunción de afecto
natural
Pero donde ni la costumbre ni el testamento han precedido, allí debe
entenderse, primero, que la voluntad de un monarca es que el gobierno siga
siendo monárquico; porque él mismo ha aprobado ese gobierno. En
segundo lugar, que un Hijo propio, Varón o Hembra, sea preferido a cualquier
otro; porque se presume que los hombres están más inclinados por
naturaleza, a adelantar a sus propios hijos, que a los hijos de otros
hombres; y por su cuenta, más bien un Varón que una Hembra; porque
los hombres, son naturalmente más aptos que las mujeres, para las acciones de
trabajo y peligro. En tercer lugar, donde falla su propia descendencia,
más bien un hermano que un extraño; y así también el más cercano en
sangre, más bien que el más remoto, porque siempre se presume que el más
cercano en parentesco, es el más cercano en afecto;
Para disponer de la
sucesión, aunque a un rey de otra nación, no ilegal
Pero si es lícito a un Monarca disponer de la Sucesión por palabras de
Contrato, o Testamento, tal vez los hombres objeten un gran inconveniente:
porque puede vender, o dar su Derecho de gobernar a un extraño; lo cual,
debido a que los extraños (es decir, los hombres que no están acostumbrados a
vivir bajo el mismo gobierno, que no hablan el mismo idioma) comúnmente se
subestiman unos a otros, pueden volverse hacia la opresión de sus
Súbditos; lo cual es en verdad un gran inconveniente; pero no procede
necesariamente de la sujeción a un gobierno extraño, sino de la torpeza de los
Gobernadores, ignorantes de las verdaderas reglas de la Política. Y por
eso los romanos cuando habían subyugado muchas naciones, para hacer digerible
su gobierno, solían quitar ese agravio, tanto como lo creían
necesario, dando unas veces a Naciones enteras, ya veces a Principales
hombres de cada Nación conquistaron, no sólo los Privilegios, sino también el
Nombre de Romanos; y llevó a muchos de ellos al Senado y Oficinas de
cargo, incluso en la Ciudad Romana. Y esto fue lo que nuestro rey más
sabio, el rey James, apuntó al intentar la unión de sus dos reinos de
Inglaterra y Escocia. Lo cual, si hubiera podido obtener, habría evitado
con toda probabilidad las guerras civiles, que hacen que ambos reinos en este
momento sean miserables. No es, pues, perjuicio alguno para el pueblo, que
un Monarca disponga de la Sucesión por Testamento; aunque por culpa de
muchos Príncipes, a veces se ha encontrado inconveniente. De la legalidad
de la misma, esto también es un argumento,
CAPÍTULO XX.
DEL DOMINIO PATERNALL Y DESPOTICALL
Un Estado Libre Asociado por Adquisición, es aquel, donde el Poder
Soberano se adquiere por la Fuerza; Y se adquiere por la fuerza, cuando
los hombres solos, o muchos juntos por pluralidad de voces, por temor de muerte
o de ataduras, autorizan todas las acciones de aquel Hombre, o Asamblea, que
tiene en su Poder su vida y libertad.
Donde difiere de una
riqueza común por institución
Y esta especie de Dominio, o Soberanía, difiere de la Soberanía por
Institución, en que los hombres que eligen su Soberano, lo hacen por temor unos
de otros, y no de aquel a quien instituyen; , a él le tienen miedo. En
ambos casos lo hacen por miedo: lo cual es de notar por ellos, que tienen todos
tales Pactos, que proceden del miedo a la muerte, o violencia, voyd: lo cual si
fuera cierto, ningún hombre, en ninguna clase de Común- riqueza, podría ser
obligado a la Obediencia. Es cierto que en una República, una vez
instituidas o adquiridas, las promesas que proceden del temor de la muerte o de
la violencia, no son pactos, ni obligan, cuando la cosa prometida es contraria
a las leyes; Pero la razón no es, porque se hizo sobre el miedo, sino
porque el que promete, no tiene derecho sobre la cosa prometida. Además,
cuando puede cumplir lícitamente y no lo hace, no es la Invalidez del Pacto lo
que lo absuelve, sino la Sentencia del Soberano. De otro modo, cuando un
hombre legítimamente promete, ilícitamente incumple; pero cuando el Soberano,
que es el Actor, lo absuelve, entonces es absuelto por el que extorsionó la
promesa, como por el Autor de tal absolución.
Los derechos de soberanía
son los mismos en ambos
Pero los Derechos y Consecuencias de la Soberanía son los mismos en
ambos. Su Poder no puede, sin su consentimiento, ser Transferido a otro:
No puede Perderlo: No puede ser Acusado por ninguno de sus Súbditos, de
Injuria: No puede ser Castigado por ellos: Es Juez de lo que es necesario para
la Paz; y Juez de Doctrinas: Es Legislador Único; y Juez Supremo de
Controversias; y de los Tiempos y Ocasiones de Guerra y Paz: a él le
corresponde elegir Magistrados, Consejeros, Comandantes y todos los demás
Oficiales y Ministros; y determinar las recompensas y castigos, el honor y
el orden. Las razones de lo cual son las mismas que se alegan en el
Capítulo precedente, para los mismos Derechos y Consecuencias de la Soberanía
por Institución.
Dominion Paternall Cómo se
alcanza no por generación, sino por contrato
El dominio se adquiere de dos maneras; Por generación y por
conquista. El derecho de Dominio por Generación, es el que tiene el Padre
sobre sus Hijos; y se llama PATERNALL. Y no se deriva tanto de la
Generación, como si por lo tanto el Padre tuviera Dominio sobre su Hijo porque
lo engendró; sino del Consentimiento del Niño, ya sea expreso, o por otros
argumentos suficientes declarados. Porque en cuanto a la Generación, Dios
ha puesto al hombre una ayuda; y siempre hay dos que son igualmente
Padres: el Dominio, pues, sobre el Hijo, debe pertenecer por igual a
ambos; y esté igualmente sujeto a ambos, lo cual es imposible; porque
ningún hombre puede obedecer a dos Maestros. Y mientras que algunos han
atribuido el Dominio al Hombre solo, por ser del Sexo más excelente; se
equivocan en ello. Porque no siempre hay esa diferencia de fuerza o
prudencia entre el hombre y la mujer, como que el derecho puede determinarse
sin guerra. En las Comunidades, esta controversia se decide por el Derecho
Civil: y en la mayor parte (pero no siempre) la sentencia es a favor del
Padre; porque en su mayor parte las Comunidades han sido erigidas por los
Padres, no por las Madres de familias. Pero la cuestión radica ahora en el
estado de mera Naturaleza; donde se supone que no hay leyes de
Matrimonio; no hay leyes para la Educación de los Niños; sino la ley
de la naturaleza y la inclinación natural de los sexos, unos hacia otros y
hacia sus hijos. En esta condición de mera Naturaleza, o bien los Padres entre
sí disponen por Contrato el dominio sobre el Hijo; o no se deshaga de
ellos en absoluto. Si lo enajenan, el derecho pasa conforme al
Contrato. Encontramos en la Historia que las Amazonas Contrataron con los
Varones de los Países vecinos, a quienes recurrieron para la descendencia, que
la descendencia Varón debía ser devuelta, pero la Hembra permanecía con ellas:
de modo que el dominio de las Hembras estaba en el Madre.
Si no hay Contrato, el Dominio está en la Madre. Porque en la
condición de pura naturaleza, donde no hay leyes matrimoniales, no se puede
saber quién es el padre, a menos que sea declarado por la madre: y por lo
tanto, el derecho de dominio sobre el niño depende de su voluntad, y por lo
tanto es suyo. . De nuevo, ver al Niño está primero en el poder de la
Madre; así que, o lo alimenta, o lo expone, si lo nutre, debe su vida a la
Madre; y por lo tanto está obligado a obedecerla a ella, antes que a
cualquier otra; y por consecuencia el Dominio sobre ella es de
ella. Pero si ella lo descubre, y otro lo encuentra y lo nutre, el Dominio
está en el que lo nutre. Porque debe obedecer a aquel por quien es
preservado; porque la conservación de la vida es el fin,
O sujeción precedente de
uno de los padres al otro
Si la Madre es el súbdito del Padre, el Niño está en poder del Padre; y
si el Padre es el súbdito de la Madre (como cuando una Reina Soberana se casa
con uno de sus súbditos), el Niño está sujeto a la Madre; porque el Padre
también es su súbdito.
Si un hombre y una mujer, Monarcas de dos Reinos varios, tienen un Hijo,
y hacen un contrato sobre quién tendrá el Dominio de él, el Derecho del Dominio
pasa por el Contrato. Si no contraen, el Dominio sigue al Dominio del
lugar de su residencia. Porque el Soberano de cada País tiene Dominio
sobre todos los que residen en él.
El que tiene el Dominio sobre el Niño, también tiene el Dominio sobre
los Hijos de sus Hijos. Porque el que tiene dominio sobre la persona de un
hombre, tiene dominio sobre todo lo que es suyo; sin el cual, el Dominio
no sería más que un Título, sin efecto.
El derecho de sucesión
sigue las reglas de los derechos de posesión
El derecho de sucesión al dominio paternal, procede de la misma manera
que el derecho de sucesión a la monarquía; de la que ya he hablado
suficientemente en el capítulo precedente.
Dominio despótico, cómo se
alcanzó
El dominio adquirido por Conquista, o Victoria en la guerra, es lo que
algunos Escritores llaman DESPOTICALL, de Despotes, que significa Señor, o
Maestro; y es el Dominio del Amo sobre su Siervo. Y este Dominio es
entonces adquirido al Vencedor, cuando el Vencido, para evitar el presente
golpe de muerte, concierte, ya sea con palabras expresas, o por otros signos
suficientes de la Voluntad, que mientras su vida y la libertad de su cuerpo se
le permite, el Vencedor tendrá el uso de ella, a su gusto. Y después de
tal Pacto hecho, el Vencido es un SIERVO, y no antes: porque por la palabra
Siervo (ya se derive de Servire, Servir, o de Servare, Salvar, que dejo a los
gramáticos para disputar) no se quiere decir un cautivo, que se mantiene en la
cárcel, o en lazos, hasta que el dueño del que lo tomó, o lo compró de uno
que lo hizo, considerará qué hacer con él: (porque tales hombres, (comúnmente
llamados Esclavos), no tienen ninguna obligación en absoluto; pero pueden
romper sus ataduras, o el prisión; y matar, o llevar cautivo a su Maestro,
justamente:) pero uno, que siendo tomado, tiene la libertad corporal
permitida; y con la promesa de no huir, ni hacer violencia a su Maestro,
es confiado por él.
No por la victoria, sino
por el consentimiento de los vencidos
No es, pues, la Victoria, que da el derecho de Dominio sobre los
Vencidos, sino su propia Alianza. Tampoco está obligado porque es
Conquistado; es decir, golpeados y tomados o puestos en fuga; sino
porque entra y se somete al Vencedor; El Vencedor tampoco está obligado
por un enemigo que se rinde (sin promesa de vida) a perdonarle por este su
sometimiento a la discreción; lo cual no obliga al Vencedor más tiempo del
que a su propia discreción juzgue conveniente.
Y lo que hacen los hombres, cuando exigen (como se le llama ahora)
Quarter, (que los griegos llamaban Zogria, tomando vivo), es evadir la presente
furia del Vencedor, por Sumisión, y componer por su vida, con Ransome , o
servicio: y por lo tanto, el que tiene cuartel, no tiene su vida entregada,
sino aplazada hasta una deliberación posterior; Porque no es una cesión a
condición de vida, sino a discreción. Y sólo entonces su vida está en
seguridad, y su servicio debido, cuando el Vencedor le ha confiado su libertad
corporal. Porque los esclavos que trabajan en prisiones o grilletes, no lo
hacen por deber, sino para evitar la crueldad de sus capataces.
El Amo del Siervo, es Amo también de todo lo que tiene; y puede
exigir el uso de los mismos; esto es, de sus bienes, de su trabajo, de sus
siervos y de sus hijos, cuantas veces le parezca bien. Porque él tiene la
vida de su Maestro, por el pacto de obediencia; es decir, de poseer y
autorizar cualquier cosa que haga el Maestro. Y en caso de que el Maestro,
si se niega, lo mata, o lo aprisiona, o lo castiga de otra manera por su
desobediencia, él mismo es el autor de lo mismo; y no puede acusarlo de
lesión.
En suma, los Derechos y Consecuencias tanto del Dominio Paternal como
del Despótico son los mismos que los de un Soberano por Institución; y por
las mismas razones: las cuales se establecen en el capítulo anterior. De
modo que para un hombre que es Monarca de diversas Naciones, de las cuales
tiene, en una la Soberanía por Institución del pueblo reunido, y en otra por
Conquista, es decir por la Sumisión de cada particular, para evitar la muerte o
las ataduras; exigir de una Nación más que de otra, del título de
Conquista, como Nación Conquistada, es un acto de ignorancia de los Derechos de
Soberanía. Porque el Soberano es absoluto sobre ambos por igual; o
bien no hay Soberanía en absoluto; y así todo hombre puede legítimamente
protegerse a sí mismo, si puede, con su propia espada,
Diferencia entre una
familia y un reino
Por esto parece que una gran familia, si no es parte de alguna
mancomunidad, es en sí misma, en cuanto a los derechos de soberanía, una
pequeña monarquía; si esa Familia consiste en un hombre y sus
hijos; o de un hombre y sus siervos; o de un hombre, y sus hijos y
siervos juntamente: en donde el Padre del Señor es el Soberano. Pero, sin
embargo, una familia no es propiamente una mancomunidad; a menos que sea
de ese poder por su propio número, o por otras oportunidades, como para no ser
sometido sin peligro de guerra. Porque cuando un número de hombres es
manifiestamente demasiado débil para defenderse unidos, cada uno puede usar su
propia razón en tiempo de peligro, para salvar su propia vida, ya sea huyendo o
sometiéndose al enemigo, como mejor le parezca; de la misma manera que una
compañía muy pequeña de soldados, sorprendido por un ejército, puede
arrojar sus armas y pedir cuartel, o huir, antes que ser pasado a
espada. Y así mucho será suficiente; en cuanto a lo que encuentro por
especulación y deducción de Derechos Soberanos, de la naturaleza, necesidad y
designios de los hombres, al erigir Mancomunidades y someterse a Monarcas o
Asambleas, a quienes se les ha confiado poder suficiente para su protección.
El derecho de la monarquía
de las Escrituras
Consideremos ahora lo que la Escritura enseña en el mismo punto. A
Moisés, los hijos de Israel le dicen así. (Éxodo 20. 19) “Háblanos, y te
oiremos; pero no nos hable Dios, para que no muramos. Esta es la
obediencia absoluta a Moisés. Respecto al Derecho de los Reyes, Dios mismo
por boca de Samuel, dice, (1 Sam. 8. 11, 12, &c.) “Este será el Derecho del
Rey que tendréis que reinar sobre vosotros. El tomará a vuestros hijos, y
los pondrá para que conduzcan sus carros, y para que sean sus jinetes, y para
que corran delante de sus carros; y recoger en su cosecha; y para
hacer sus máquinas de Guerra, e Instrumentos de sus carros; y tomará
vuestras hijas para hacer perfumes, para que sean sus cocineras y
panaderas. Él tomará vuestros campos, vuestras viñas y vuestros
olivares, y dárselos a sus siervos. El tomará el diezmo de tu grano y
de tu vino, y lo dará a los hombres de su cámara y a sus otros
siervos. Tomará vuestros siervos y vuestras siervas, y los escogidos de
vuestra juventud, y los empleará en su negocio. El tomará el diezmo de
vuestros rebaños; y vosotros seréis sus siervos. Este es poder
absoluto, y resumido en las últimas palabras, “ustedes serán sus
siervos”. Además, cuando el pueblo oyó qué poder iba a tener su Rey,
consintieron en ello, y dijeron así: (Vers. 19 y c.) “Seremos como todas las
demás naciones, y nuestro Rey juzgará nuestras causas e irá delante de
nosotros”. nosotros, para conducir nuestras guerras.” Aquí se confirma el
Derecho que tienen los Soberanos, tanto a la Milicia, como a toda la
Judicatura; en el que se contiene como poder absoluto, como un hombre
posiblemente puede transferir a otro. Una vez más, la oración del rey
Salomón a Dios fue esta. (1 Reyes 3. 9) “Da entendimiento a tu siervo,
para juzgar a tu pueblo, y para discernir entre el bien y el
mal.” Corresponde, pues, al Soberano ser Juez y prescribir las Reglas para
discernir el bien y el mal; qué Reglas son Leyes; y por tanto en él
está el Poder Legislativo. Saúl buscó la vida de David; sin embargo,
cuando estaba en su poder matar a Saúl, y sus siervos lo habrían hecho, David
se lo prohibió, diciendo (1 Sam. 24. 9) “Dios me libre de hacer tal acto contra
mi Señor, el ungido de Dios. ” Por la obediencia de los siervos San Pablo
dice, (Coll. 3. 20) “Los siervos obedecen a vuestros amos en todo,” y,
(Vers. 22) “Hijos obedeced a vuestros Padres en Todo”. Hay simple
obediencia en los que están sujetos al Dominio Paternal o Despótico. De
nuevo, (Mat. 23. 2,3) “Los escribas y los fariseos se sientan en Moisés chayre
y por lo tanto todo lo que os manden observar, observadlo y hacedlo”. De
nuevo hay obediencia simple. Y San Pablo, (Tit. 3. 2) “Adviérteles que se
sujeten a los Príncipes ya los que están en Autoridad, y
obedézcanles”. Esta obediencia también es simple. Por último, nuestro
Salvador mismo reconoce que los hombres deben pagar los impuestos que imponen
los reyes, cuando dice: "Dad al César lo que es del César"; y
pagó tales impuestos él mismo. Y que la palabra de los Reyes, es suficiente
para tomar cualquier cosa de cualquier sujeto, cuando hay necesidad; y que
el Rey es juez de aquella necesidad: porque él mismo, como Rey de los judíos,
mandó a sus discípulos que tomaran el asno y los asnos pollino para llevarlo a
Jerusalén, diciendo: (Mat. 21. 2,3) “Id a la aldea que está frente a ti, y
hallarás una burra atada, y su pollino consigo; desátalos y tráemelos. Y
si alguno os pregunta qué queréis decir con esto, decid que el Señor los
necesita: y los dejarán ir. No preguntarán si su necesidad es título
suficiente; ni si es juez de esa necesidad; pero consientan en la
voluntad del Señor. y hallaréis una asna atada, y su pollino con ella;
desatadlos, y traédmelos. Y si alguno os pregunta qué queréis decir con
esto, decid que el Señor los necesita: y los dejarán ir. No preguntarán si
su necesidad es título suficiente; ni si es juez de esa
necesidad; pero consientan en la voluntad del Señor. y hallaréis una
asna atada, y su pollino con ella; desatadlos, y traédmelos. Y si alguno
os pregunta qué queréis decir con esto, decid que el Señor los necesita: y los
dejarán ir. No preguntarán si su necesidad es título suficiente; ni
si es juez de esa necesidad; pero consientan en la voluntad del Señor.
A estos lugares se puede agregar también el de Génesis, (Gén. 3. 5)
"Seréis como Dioses, sabiendo el Bien y el Mal". y el versículo
11. “¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol de que yo
te mandé que no comieras? Porque el Conocimiento de la Judicatura del Bien
y del Mal, estando prohibido por el nombre del fruto del árbol del
Conocimiento, como prueba de la obediencia de Adán; El Divell para
inflamar la Ambición de la mujer, a quien aquel fruto ya le parecía hermoso, le
dijo que al probarlo, debían ser como Dioses, conociendo el Bien y el
Mal. Después de lo cual, habiendo comido ambos, en verdad tomaron sobre sí
el oficio de Dios, que es la Judicatura del Bien y del Mal; pero no
adquirió ninguna nueva habilidad para distinguirlos correctamente. Y
mientras que se dice que habiendo comido, vieron que estaban
desnudos; ningún hombre ha interpretado así ese lugar, como si antes
hubieran estado ciegos, como si no vieran sus propias pieles: el significado es
claro, que fue entonces cuando primero juzgaron su desnudez (en donde fue la
voluntad de Dios crearlos) como impropio; y al avergonzarse, censuró
tácitamente a Dios mismo. Y entonces Dios dice: "¿Has comido,
etc." como si dijera: ¿tú que me debes obediencia, te encargas de
juzgar mis mandamientos? Por lo cual se indica claramente (aunque
alegóricamente) que las órdenes de aquellos que tienen derecho a mandar no
deben ser censuradas ni discutidas por sus súbditos. que fue entonces
cuando juzgaron por primera vez que su desnudez (donde fue la voluntad de Dios
crearlos) era indecorosa; y al avergonzarse, censuró tácitamente a Dios
mismo. Y entonces Dios dice: "¿Has comido, etc." como si
dijera: ¿tú que me debes obediencia, te encargas de juzgar mis
mandamientos? Por lo cual se indica claramente (aunque alegóricamente) que
las órdenes de aquellos que tienen derecho a mandar no deben ser censuradas ni
discutidas por sus súbditos. que fue entonces cuando juzgaron por primera
vez que su desnudez (donde fue la voluntad de Dios crearlos) era indecorosa; y
al avergonzarse, censuró tácitamente a Dios mismo. Y entonces Dios dice:
"¿Has comido, etc." como si dijera: ¿tú que me debes obediencia,
te encargas de juzgar mis mandamientos? Por lo cual se indica claramente
(aunque alegóricamente) que las órdenes de aquellos que tienen derecho a mandar
no deben ser censuradas ni discutidas por sus súbditos. tomar sobre ti
para juzgar de mis mandamientos? Por lo cual se indica claramente (aunque
alegóricamente) que las órdenes de aquellos que tienen derecho a mandar no
deben ser censuradas ni discutidas por sus súbditos. tomar sobre ti para
juzgar de mis mandamientos? Por lo cual se indica claramente (aunque
alegóricamente) que las órdenes de aquellos que tienen el derecho de mandar, no
deben ser censuradas ni discutidas por sus súbditos.
El poder soberano debe ser
absoluto en todas las riquezas comunes
Así parece claramente, a mi entender, tanto por la Razón como por la
Escritura, que el Poder Soberano, ya sea colocado en un Hombre, como en la
Monarquía, o en una Asamblea de hombres, como en las Comunidades Populares y
Aristocráticas, es como grande, ya que posiblemente los hombres puedan
imaginarse que lo hacen. Y aunque de un Poder tan ilimitado, los hombres
pueden imaginar muchas malas consecuencias, sin embargo, las consecuencias de
la falta de él, que es la guerra perpetua de cada hombre contra su prójimo, son
mucho peores. La condición del hombre en esta vida nunca estará exenta de
Inconvenientes; pero no ocurre en ningún Estado Libre Asociado mayor
Inconveniencia, sino lo que procede de la desobediencia de los Súbditos, y el
incumplimiento de esos Convenios, de los cuales el Estado Libre Asociado tuvo
su ser. Y cualquiera que piense que el Poder Soberano es demasiado
grande, buscará hacerlo menor; debe sujetarse, al Poder, que puede
limitarlo; es decir, a un mayor.
La mayor objeción es la de la Práctica; cuando los hombres
preguntan, dónde y cuándo, tal Poder ha sido reconocido por los
Sujetos. Pero uno puede preguntarles de nuevo, cuándo o dónde ha habido un
Reino libre de Sedición y Guerra Civil. En aquellas naciones cuyas
mancomunidades han sido longevas y no han sido destruidas sino por guerras
extranjeras, los súbditos nunca disputaron el poder soberano. Pero, sin
embargo, un argumento a favor de la práctica de los hombres que no han tamizado
hasta el fondo, y con razón exacta sopesaron las causas y la naturaleza de las
mancomunidades, y sufren diariamente las miserias que proceden de su
ignorancia, es inválido. Porque aunque en todos los lugares del mundo los
hombres pusieran los cimientos de sus casas sobre la arena, no podría deducirse
de ello, que así debe ser. La habilidad de hacer y mantener Bienes
Comunes consiste en ciertas Reglas, como lo hacen la Aritmética y la
Geometría; no (como en el juego de tenis) en la Práctica únicamente: cuyas
Reglas, ni los pobres tienen el tiempo libre, ni los hombres que han tenido el
tiempo libre, han tenido hasta ahora la curiosidad o el método para averiguar.
CAPÍTULO XXI.
DE LA LIBERTAD DE LOS SUJETOS
Libertad, o LIBERTAD, significa (propiamente) la ausencia de
Oposición; (Por Oposición, me refiero a Impedimentos externos del
movimiento;) y puede aplicarse no menos a las criaturas Irracionales e
Inanimadas que a las Racionales. Porque todo lo que está tan atado o
rodeado que no puede moverse, pero dentro de un cierto espacio, cuyo espacio
está determinado por la oposición de algún cuerpo externo, decimos que no tiene
libertad para ir más allá. Y así de todas las criaturas vivientes, mientras
están aprisionadas o restringidas, con paredes o chayns; y del agua
mientras es retenida por bancos o embarcaciones, que de otro modo se
extenderían a un espacio más grande, solemos decir que no están en libertad de
moverse de tal manera que sin esos impedimentos externos lo harían. . Pero
cuando el impedimento del movimiento, está en la constitución de la cosa
misma, no solemos decir, quiere la Libertad; sino el Poder de
mover; como cuando una piedra yace quieta, o un hombre está atado a su
lecho por la enfermedad.
Y de acuerdo con este significado propio y generalmente recibido de la
palabra, UN HOMBRE LIBRE, es “el que en aquellas cosas que por su fuerza e
ingenio es capaz de hacer, no se le impide hacer lo que tiene la voluntad.
para." Pero cuando las palabras Libre y Libertad se aplican a
cualquier cosa que no sean Cuerpos, se abusa de ellas; porque lo que no
está sujeto al movimiento, no está sujeto al impedimento: y por tanto, cuando
se dice (por ejemplo) El camino es libre, no se quiere decir libertad del camino,
sino de aquellos que caminan por él sin detenerse. Y cuando decimos que
una culpa es libre, no se quiere decir ninguna libertad de la culpa, sino del
Dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darla. Entonces,
cuando hablamos libremente, no es la libertad de voz o de pronunciación, sino
la del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera que
él lo hizo. Finalmente, del uso de la palabra libre albedrío, no se puede
inferir libertad a la voluntad, deseo o inclinación, sino la libertad del
hombre; el cual consiste en esto, que no encuentra freno en hacer lo que
tiene voluntad, deseo o inclinación a hacer.
El miedo y la libertad son consistentes; como cuando un hombre
arroja sus bienes al mar por temor a que el barco se hunda, lo hace sin embargo
de muy buena gana, y puede negarse a hacerlo si quiere: es, por lo tanto, la
acción de alguien que era libre; así un hombre a veces paga su deuda, sólo
por temor a la prisión, que debido a que nadie le impidió detener, fue la
acción de un hombre en libertad. Y en general todas las acciones que los
hombres hacen en Comunidades, por temor a la ley, o acciones, que los hacedores
tuvieron la libertad de omitir.
Libertad y necesidad
consistentes
Libertad y Necesidad son Consecuentes: Como en el agua, que no sólo
tiene Libertad, sino Necesidad de descender por el Canal: así también en las
Acciones que los hombres voluntariamente hacen; las cuales (por proceder
de su voluntad) proceden de la Libertad; y sin embargo, porque todo acto
de la voluntad del hombre, y todo deseo e inclinación procede de alguna causa,
la cual causa en una cadena continua (cuyo primer eslabón en la mano de Dios es
la primera de todas las causas) procede de la Necesidad. De modo que al
que pudiera ver la conexión de esas causas, le parecería manifiesta la
Necesidad de todas las acciones voluntarias de los hombres. Y por tanto
Dios, que ve y dispone todas las cosas, ve también que la libertad del hombre
para hacer lo que quiere, va acompañada de la necesidad de hacer lo que Dios
quiere, & ni más, ni menos. Porque aunque los hombres pueden
hacer muchas cosas, que Dios no manda, ni por lo tanto es Autor de
ellas; sin embargo, no pueden tener pasión ni apetito por nada cuyo
apetito no sea la causa de la voluntad de Dios. Y si su voluntad no
asegurara la Necesidad de la voluntad del hombre, y por consiguiente de todo lo
que de la voluntad del hombre depende, la Libertad de los hombres sería una
contradicción, y un impedimento a la omnipotencia y Libertad de Dios. Y
esto será suficiente, (en cuanto a la materia en cuestión) de esa libertad
natural, que sólo se llama propiamente libertad. Y si su voluntad no
asegurara la Necesidad de la voluntad del hombre, y por consiguiente de todo lo
que de la voluntad del hombre depende, la Libertad de los hombres sería una
contradicción, y un impedimento a la omnipotencia y Libertad de Dios. Y
esto será suficiente, (en cuanto a la materia en cuestión) de esa libertad
natural, que sólo se llama propiamente libertad. Y si su voluntad no
asegurara la Necesidad de la voluntad del hombre, y por consiguiente de todo lo
que de la voluntad del hombre depende, la Libertad de los hombres sería una
contradicción, y un impedimento a la omnipotencia y Libertad de Dios. Y
esto será suficiente, (en cuanto a la materia en cuestión) de esa libertad
natural, que sólo se llama propiamente libertad.
Vínculos artificiales, o
pactos
Pero como los hombres, para alcanzar la paz y conservarse a sí mismos
por ella, han hecho un Hombre Artificial, al que llamamos Estado Libre
Asociado; así también han hecho Cadenas Artificiales, llamadas Leyes
Civiles, que ellos mismos, por mutuo acuerdo, han fijado en un extremo, a los
labios de ese Hombre, o Asamblea, a quien le han dado el Poder Soberano; y
en el otro extremo a sus propios Oídos. Estos lazos, por su propia
naturaleza, aunque débiles, pueden, no obstante, mantenerse, por el peligro,
aunque no por la dificultad de romperlos.
La libertad de los súbditos
consiste en la libertad de los pactos
Con relación a estos Vínculos sólo es, que debo hablar ahora, de la
Libertad de los Sujetos. Porque viendo que no hay Estado Libre Asociado en
el mundo, para la regulación de todas las acciones y palabras de los hombres
(como algo imposible), se sigue necesariamente que en toda clase de acciones,
por las leyes preestablecidas, los hombres tienen la libertad de hacer lo que
sus propias razones sugieran, para lo más provechoso para ellos
mismos. Porque si tomamos la Libertad en sentido propio, por Libertad corporal; es
decir, libres de cadenas y prisiones, sería muy absurdo que los hombres
clamaran como lo hacen, por la Libertad que tan manifiestamente
disfrutan. De nuevo, si tomamos la libertad como una exención de las
leyes, no es menos absurdo que los hombres exijan como lo hacen, que la
libertad, por el cual todos los demás hombres pueden ser dueños de sus
vidas. Y sin embargo, por absurdo que sea, esto es lo que exigen; sin
saber que las Leyes no tienen poder para protegerlos, sin una Espada en las
manos de un hombre, o de hombres, para hacer que esas leyes sean puestas en
ejecución. La libertad de un súbdito reside, por lo tanto, sólo en
aquellas cosas que, al regular sus acciones, el Soberano ha
predeterminado; tal como es la Libertad de comprar y vender, y de otra
manera contratar entre sí; elegir su propio hogar, su propia dieta, su
propio oficio de vida, e instituir a sus hijos como ellos mismos crean
conveniente; & similares. o los hombres, para hacer que esas
leyes se pongan en ejecución. La libertad de un súbdito reside, por lo
tanto, sólo en aquellas cosas que, al regular sus acciones, el Soberano ha
predeterminado; tal como es la Libertad de comprar y vender, y de otra
manera contratar entre sí; elegir su propio hogar, su propia dieta, su
propio oficio de vida, e instituir a sus hijos como ellos mismos crean
conveniente; & similares. o los hombres, para hacer que esas
leyes se pongan en ejecución. La libertad de un súbdito reside, por lo
tanto, sólo en aquellas cosas que, al regular sus acciones, el Soberano ha
predeterminado; tal como es la Libertad de comprar y vender, y de otra
manera contratar entre sí; elegir su propio hogar, su propia dieta, su
propio oficio de vida, e instituir a sus hijos como ellos mismos crean
conveniente; & similares. e instituir a sus hijos como a ellos
mismos les parezca conveniente; & similares. e instituir a sus
hijos como a ellos mismos les parezca conveniente; & similares.
Libertad del súbdito
consistente con el poder ilimitado del soberano
Sin embargo, no debemos entender que por tal libertad, el poder soberano
de la vida y la muerte sea abolido o limitado. Porque ya se ha demostrado
que nada que el Representante Soberano pueda hacer a un Súbdito, bajo cualquier
pretexto, puede llamarse propiamente Injusticia o Perjuicio; porque todo
Súbdito es Autor de todo acto que hace el Soberano; de modo que nunca
carece de derecho a nada, salvo que él mismo es el Sujeto de Dios, y está
obligado por ello a observar las leyes de la Naturaleza. Y por lo tanto
puede, y sucede a menudo en las comunidades, que un Súbdito sea condenado a
muerte por orden del Poder Soberano; y, sin embargo, tampoco hagas mal al
otro, como cuando Jefté hizo que sacrificaran a su hija: en los cuales, y en
casos similares, el que muere, tenía libertad para hacer la acción, por lo
cual es, sin embargo, sin daño, condenado a muerte. Y lo mismo ocurre
también con un Príncipe Soberano, que da muerte a un Súbdito
Inocente. Porque aunque la acción sea contra la ley de la Naturaleza, por
ser contraria a la Equidad (como lo fue la muerte de Urías por David); sin
embargo, no fue una Injuria para Urías; pero a Dios. No a Urías,
porque el derecho de hacer lo que quisiera le fue dado por el mismo
Urías; Y sin embargo a Dios, porque David era el súbdito de Dios; y
prohibió toda Iniquidad por la ley de la Naturaleza. Cual distinción, el
mismo David, cuando se arrepintió del hecho, evidentemente confirmó, diciendo:
“Solo contra ti he pecado.” De la misma manera, el pueblo de Atenas,
cuando desterró a los más poderosos de su Commonwealth durante diez
años, pensaron que no cometieron ninguna injusticia; y, sin embargo,
nunca cuestionaron qué crimen había cometido; pero qué daño haría: No,
ordenaron el destierro de no sabían quién; y todo ciudadano que trajera su
concha de ostra a la plaza del mercado, escrito con el nombre de él que
deseaba, fuera desterrado, sin acusarlo realmente, a veces desterrado como
Arístides, por su reputación de justicia; Y a veces un bufón difamatorio,
como Hipérbolo, para hacer una broma de ello. Y, sin embargo, un hombre no
puede decir que el Pueblo Soberano de Atenas quería tener derecho a
desterrarlos; o un ateniense la libertad de bromear, o de ser
justo. y todo ciudadano que trajera su caparazón de ostra a la plaza del
mercado, escrito con el nombre de él que deseaba, fuera desterrado, sin
acusarlo realmente, a veces desterrado como un Aristides, por su reputación de
justicia; Y a veces un bufón difamatorio, como Hipérbolo, para hacer una
broma de ello. Y, sin embargo, un hombre no puede decir que el Pueblo
Soberano de Atenas quería tener derecho a desterrarlos; o un ateniense la
libertad de bromear, o de ser justo. y todo ciudadano que trajera su
concha de ostra a la plaza del mercado, escrito con el nombre de él que
deseaba, fuera desterrado, sin acusarlo realmente, a veces desterrado como
Arístides, por su reputación de justicia; Y a veces un bufón difamatorio,
como Hipérbolo, para hacer una broma de ello. Y, sin embargo, un hombre no
puede decir que el Pueblo Soberano de Atenas quería tener derecho a
desterrarlos; o un ateniense la libertad de bromear, o de ser justo.
La libertad que alaban los
escritores es la libertad de los soberanos; no de hombres privados
La Libertie, de la cual hay tan frecuente y honrosa mención en las
Historias y Filosofía de los antiguos griegos y romanos, y en los escritos y
discursos de aquellos que de ellos han recibido toda su sabiduría en la
Política, no es la libertad de los hombres particulares; sino la libertad
del Estado Libre Asociado: que es lo mismo que la que todo hombre debería tener
entonces, si no hubiera Leyes Civiles, ni Estado Libre Asociado en
absoluto. Y los efectos de ello también serán los mismos. Porque como
entre los hombres sin amo, hay guerra perpetua, de cada hombre contra su
prójimo; ninguna herencia, que transmitir al Hijo, ni esperar del
Padre; ninguna propiedad de Bienes, o Tierras; Sin
seguridad; pero una libertad plena y absoluta en cada hombre particular:
así en los estados, y los Estados no dependientes unos de otros, cada
Estado Libre Asociado (no todos los hombres) tiene una libertad absoluta para
hacer lo que juzgue (es decir, lo que ese Hombre, o Asamblea que lo represente,
juzgará) más conducentes a su beneficio. Pero a pesar de todo, viven en la
condición de una guerra perpetua, y en los confines de la batalla, con sus
fronteras armadas y cañones plantados contra sus vecinos alrededor. Los
atenienses y los romanos eran libres; es decir, Comunidades libres libres:
no que ningún hombre en particular tuviera la libertad de resistir a su propio
Representante; pero que su representante tenía la libertad de resistir o
invadir a otras personas. En los Torreones de la ciudad de Luca está
escrito en grandes caracteres en este día, la palabra LIBERTAS; sin
embargo, ningún hombre puede inferir de ahí que un hombre en particular tenga
más Libertie, o Immunitie del servicio de la Commonwealth allí, que en
Constantinopla. Ya sea que una Commonwealth sea monárquica o popular, la
libertad sigue siendo la misma.
Pero es cosa fácil que los hombres se dejen engañar por el engañoso
nombre de Libertie; y por falta de Juicio para distinguir, confunden eso
con su Herencia Privada, y derecho de Nacimiento, que es el derecho del Público
solamente. Y cuando el mismo error es confirmado por la autoridad de
hombres de reputación por sus escritos en este asunto, no es de extrañar que
produzca sedición y cambio de gobierno. En estas partes occidentales del
mundo, estamos hechos para recibir nuestras opiniones sobre la Institución y
los Derechos de las Comunidades Populares, de Aristóteles, Cicerón y otros
hombres, griegos y romanos, que viviendo bajo los Estados Populares, derivaron
esos Derechos, no de los Principios de la Naturaleza, sino que los
transcribieron en sus libros, a partir de la Práctica de sus propias
Comunidades, que eran Populares; como los Gramáticos describen las
Reglas del Lenguaje, fuera de la Práctica de la época; o las Reglas de la
Poesía, a partir de los Poemas de Homero y Virgilio. Y porque a los
atenienses se les enseñó (para evitar que cambiaran de gobierno) que eran
hombres libres, y que todos los que vivían bajo la monarquía eran
esclavos; por lo tanto, Aristóteles lo establece en su Política,
(lib.6.cap.2) "En la democracia, se debe suponer la libertad: porque se
sostiene comúnmente que ningún hombre es libre en ningún otro
gobierno". Y como Aristóteles; así Cicerón y otros escritores
han basado su doctrina civil en las opiniones de los romanos, a quienes se les
enseñó a odiar la monarquía, al principio, por aquellos que, habiendo depuesto
a su soberano, compartían entre ellos la soberanía de Roma; y luego por
sus Sucesores. Y al leer a estos autores griegos y latinos, los hombres
desde su infancia han adquirido el hábito (bajo una falsa apariencia de
libertad) de favorecer los tumultos y de controlar licenciosamente las acciones
de sus soberanos; y otra vez de controlar a esos controladores, con la
efusión de tanta sangre; como creo que puedo decir con verdad, nunca hubo
nada tan caro como estas partes occidentales han comprado el aprendizaje de las
lenguas griega y latina.
Libertad del sujeto Cómo
medirse
Para llegar ahora a los detalles de la verdadera Libertad de un
Sujeto; es decir, cuáles son las cosas que, aunque ordenadas por el
Soberano, puede no obstante, sin injusticia, negarse a hacer; debemos
considerar qué derechos perdemos cuando formamos una comunidad; o (que es
todo uno), qué Libertad nos negamos a nosotros mismos, al poseer todas las
Acciones (sin excepción) del Hombre, o Asamblea que hacemos nuestro
Soberano. Porque en el acto de nuestra Sumisión, consiste tanto nuestra
Obligación como nuestra Libertad; que por lo tanto debe ser inferido por
argumentos tomados de allí; no habiendo obligación de ningún hombre que no
surja de algún acto propio; pues todos los hombres por igual son libres
por naturaleza. Y debido a que tales argumentos deben extraerse de las
palabras expresas, “Autorizo todas sus Acciones”, o de la Intención del
que se somete a su Poder, (cuya Intención ha de entenderse por el Fin por el
que así se somete); La Obligación, y Libertad del Sujeto, ha de ser derivada,
ya sea de esas Palabras, (u otras equivalentes;) o bien del Fin de la
Institución de la Soberanía; a saber, la Paz de los Súbditos dentro de sí
mismos, y su Defensa contra un Enemigo común.
Los sujetos tienen libertad
para defender sus propios cuerpos, incluso contra aquéllos que legítimamente
los invaden
Primero pues, viendo la Soberanía por Institución, es por Pacto de cada
uno a cada uno; y Soberanía por Adquisición, por Pactos del Vencido al
Vencedor, o del Hijo al Padre; Es manifiesto que todo Sujeto tiene
Libertad en todas aquellas cosas, cuyo derecho por Pacto no puede
transferirse. He mostrado antes en el Capítulo 14, que los Convenios, no
para defender el propio cuerpo de un hombre, son evadidos. Por lo tanto,
no están obligados a
hacerse daño a sí mismos;
Si el Soberano ordena a un hombre (aunque justamente condenado) matar,
herir o mutilarse a sí mismo; o no resistir a los que le asaltan; o
abstenerse del uso de alimentos, aire, medicinas o cualquier otra cosa sin la
cual no pueda vivir; sin embargo, ese hombre tiene la libertad de
desobedecer.
Si un hombre es interrogado por el Soberano, o su Autoridad, sobre un
crimen cometido por él mismo, no está obligado (sin garantía de perdón) a
confesarlo; porque ningún hombre (como he mostrado en el mismo Capítulo)
puede ser obligado por pacto a acusarse a sí mismo.
Nuevamente, el Consentimiento de un Sujeto al Poder Soberano, está
contenido en estas palabras, “Autorizo, o tomo sobre mí, todas sus
acciones;” en el cual no hay restricción alguna, de su propia Libertad
natural anterior: Porque permitiéndole Matarme, no estoy obligado a Matarme a
mí mismo cuando él me lo ordene. “'Una cosa es decir 'Mátame a mí oa mi
compañero, por favor'; Otra cosa es decir: "Me mataré a mí mismo o a
mi prójimo".
Ningún hombre está obligado por las palabras mismas, ni a matarse a sí
mismo ni a ningún otro hombre; Y en consecuencia, que la obligación que un
hombre pueda tener a veces, por orden del soberano, de ejecutar cualquier
oficio peligroso o deshonroso, no depende de las palabras de nuestra
sumisión; sino de la Intención; que se ha de entender por el Fin del
mismo. Cuando, por tanto, nuestra negativa a obedecer, frustra el Fin para
el cual fue ordenada la Soberanía; entonces no hay Libertad que rechazar:
de lo contrario, la hay.
ni a la guerra, a menos que
la emprendan voluntariamente
Sobre esta base, un hombre al que se le ordena como soldado que luche
contra el enemigo, aunque su soberano tenga suficiente derecho para castigar su
negativa con la muerte, puede, no obstante, en muchos casos negarse, sin
injusticia; como cuando sustituye a un Souldier suficiente en su lugar:
porque en este caso no abandona el servicio de la República. Y hay que
tener en cuenta la timidez natural, no sólo para las mujeres (de las que no se
espera un deber tan peligroso), sino también para los hombres de valor
femenino. Cuando los ejércitos luchan, hay de un lado, o de ambos, una
huida; pero cuando lo hacen no por traición, sino por temor, no se estima
que lo hagan injustamente, sino deshonrosamente. Por la misma razón,
evitar la batalla no es Injusticia, sino Cobardía. Pero el que se envuelve
en Souldier, o toma anticipos, quita la excusa de una naturaleza
timorata; y está obligado, no sólo a ir a la batalla, sino también a no
huir de ella, sin permiso de sus capitanes. Y cuando la defensa de la
comunidad requiere de inmediato la ayuda de todos los que pueden portar armas,
todos están obligados; porque de otra manera la Institución del Estado
Libre Asociado, que no tienen el propósito, ni el coraje de preservar, sería en
vano.
Para resistir la Espada del Estado Libre Asociado, en defensa de otro
hombre, culpable o inocente, ningún hombre tiene Libertad; porque tal
Libertad, quita al Soberano, los medios de Protegernos; y por lo tanto es
destructivo de la esencia misma del gobierno. Pero en caso de que muchos
hombres juntos hayan resistido ya injustamente al poder soberano, o hayan
cometido algún crimen capital, por el cual cada uno de ellos espera la muerte,
si no tienen la libertad de unirse, ayudarse y defenderse unos a otros. ? Ciertamente
lo han hecho: porque ellos sólo defienden sus vidas, lo que el culpable puede
hacer tanto como el inocente. De hecho, hubo injusticia en el primer
incumplimiento de su deber; Su portación de armas posterior a ella, aunque
sea para mantener lo que han hecho, no es un nuevo acto injusto. Y si
es sólo para defender sus personas, no es injusto en absoluto. Pero el
ofrecimiento de Perdón les quita a aquellos a quienes se les ofrece el alegato
de legítima defensa, y hace que su perseverancia en ayudar o defender a los
demás sea ilícita.
La mayor libertad de los
súbditos depende del silencio de la ley
En cuanto a las demás Libertades, dependen del silencio de la
Ley. En los casos en que el Soberano no ha prescrito ninguna regla, el
Súbdito tiene la libertad de hacer o abstenerse, según su propia
discreción. Y por lo tanto tal Libertad es en algunos lugares más, y en
algunos menos; y unas veces más, otras menos, según lo que a los que
tienen la soberanía les parece más conveniente. En cuanto al ejemplo, hubo
un tiempo en que en Inglaterra un hombre podía entrar en su propia tierra (y
desposeer a los que la poseían ilícitamente) por la fuerza. Pero en
tiempos posteriores, esa Libertad de Entrada Forzosa, fue quitada por un
Estatuto hecho (por el Rey) en el Parlamento. Y en algunos lugares del
mundo, los hombres tienen la Libertad de muchas esposas: en otros lugares, tal
Libertad no está permitida.
Si un Súbdito tuviere controversia con su Soberano, de Deuda, o de
derecho de posesión de tierras o bienes, o de algún servicio requerido de sus
manos, o de alguna pena corporal, o pecuniaria, fundado en una Ley
precedente; Tiene la misma libertad para demandar su derecho, como si
fuera contra un Súbdito; y ante los Jueces que designe el
Soberano. Pues viendo que el Soberano exige por la fuerza de una Ley
anterior, y no por la virtud de su Poder; declara por ello que no requiere
más de lo que parece ser debido por esa Ley. El sute, pues, no es
contrario a la voluntad del Soberano; y en consecuencia el Sujeto tiene la
Libertad de exigir la audiencia de su Causa; y sentencia, conforme a esa
Ley. Pero si él demanda, o tomar cualquier cosa con el pretexto de su
Poder; no reside, en ese caso, ninguna acción de la Ley: porque todo lo
que se hace por él en virtud de su poder, se hace por la autoridad de cada
súbdito, y en consecuencia, el que entabla una acción contra el Soberano, lo
hace contra sí mismo. .
Si un Monarca, o Asamblea Soberana, concede una Libertad a todos, o
alguno de sus Súbditos; en cuyo caso la concesión está inhabilitada para
velar por su seguridad, la concesión se pierde; a menos que renuncie
directamente o transfiera la soberanía a otro. Porque él podría haber
renunciado o transferido abiertamente (si hubiera sido su voluntad) y en
términos claros, y no lo hizo; se ha de entender que no fue su
voluntad; pero que la concesión procedió de la ignorancia de la repugnancia
entre tal libertad y el poder soberano; y por lo tanto aún se conserva la
Soberanía; y en consecuencia todos aquellos Poderes, que son necesarios
para su ejercicio; tales como el poder de la guerra y la paz, de la
judicatura, de nombrar oficiales y consejeros, de recaudar dinero,
En qué casos los súbditos
absueltos de su obediencia a su soberano
Se entiende que la obligación de los súbditos para con el soberano dura
tanto, y no más, que el poder con que éste puede protegerlos. Porque el
derecho que los hombres tienen por naturaleza de protegerse a sí mismos, cuando
nadie más puede protegerlos, no puede ser renunciado por ningún Pacto. La
Soberanía es el Alma del Estado Libre Asociado; la cual una vez que salió
del Cuerpo, los miembros ya no reciben su moción de él. El fin de la
Obediencia es la Protección; lo cual, dondequiera que un hombre lo ve, ya
sea en su propia espada o en la de otro, la Naturaleza le aplica su obediencia
y su esfuerzo por mantenerlo. Y aunque la soberanía, en la intención de
los que la hacen, sea inmortal; sin embargo, es en su propia naturaleza,
no sólo sujeto a la muerte violenta, por la guerra extranjera; sino
también por la ignorancia,
Si un Súbdito es hecho prisionero en guerra; o su persona, o sus
medios de vida se encuentran dentro de las Guardias del enemigo, y se le ha
dado su vida y Libertad corporal, con la condición de estar Sujeto al Vencedor,
tiene Libertad para aceptar la condición; y habiéndolo aceptado, es
súbdito del que lo tomó; porque no tenía otra manera de
preservarse. El caso es el mismo, si fuere detenido en los mismos
términos, en un país extranjero. Pero si un hombre está en prisión o en cautiverio,
o no se le confía la libertad de su cuerpo; no puede entenderse que esté
obligado por pacto a sujeción; y por lo tanto puede, si puede, escapar por
cualquier medio.
En caso de que el soberano
se despoje del gobierno de sí mismo y de Heyrs
Si un Monarca renuncia a la Soberanía, tanto para sí mismo como para sus
herederos; Sus Súbditos vuelven a la absoluta Libertad de la
Naturaleza; porque, aunque la Naturaleza puede declarar quiénes son sus
Hijos, y quiénes son los más cercanos de su Pariente; sin embargo, depende
de su propia voluntad (como se ha dicho en el capítulo anterior) quién será su
Heyr. Por lo tanto, si no tiene Heyre, no hay Soberanía ni
Sujeción. El caso es el mismo si muere sin Vástago conocido y sin
declaración de su Heyre. Pues entonces no puede ser conocida la Heredera,
y por consiguiente no debe deberse Sujeción.
Si el Soberano destierra a su Súbdito; durante el Destierro, no es
Sujeto. Pero el que es enviado en un mensaje, o tiene permiso para viajar,
sigue siendo Sujeto; pero lo es, por contrato entre soberanos, no en
virtud del pacto de sujeción. Porque cualquiera que entre en el dominio de
otro, está Sujeto a todas sus Leyes; a menos que tenga un privilegio por
la amistad de los Reyes, o por licencia especial.
En caso de que el soberano
se someta a otro
Si un Monarca sometido por la guerra, se somete al Vencedor; sus
súbditos quedan liberados de su obligación anterior y quedan obligados al
vencedor. Pero si está preso, o no tiene la libertad de su propio
Cuerpo; no se entiende que haya cedido el Derecho de Soberanía; y por
tanto sus Súbditos están obligados a dar obediencia a los Magistrados
anteriormente puestos, gobernando no en su propio nombre, sino en el
suyo. Porque, permaneciendo su Derecho, la cuestión es sólo de la Administración; es
decir, de los Magistrados y Oficiales; los cuales, si no tiene medios para
nombrar, se supone que debe aprobar los que él mismo había designado
anteriormente.
CAPÍTULO XXII.
DE SISTEMAS SUJETO, POLÍTICO Y PRIVADO
Los diversos tipos de
sistemas de personas
Habiendo hablado de la generación, forma y poder de una comunidad, debo
hablar a continuación de sus partes. Y primero de Systemes, que se
asemejan a las partes similares, o músculos de un cuerpo natural. por
SISTEMAS; Entiendo cualquier cantidad de hombres que se regocijen en un
Interés o un Negocio. De los cuales, algunos son regulares y otros
irregulares. Regulares son aquellas en las que un Hombre, o Asamblea de
hombres, se constituye Representante de todos. Todos los demás son
irregulares.
De los regulares, algunos son absolutos e independientes, sujetos a
nadie más que a su propio representante: tales son solo estados
comunes; De lo que ya he hablado en los 5. últimos capítulos
precedentes. Otros son Dependientes; es decir, Subordinado a algún
Poder Soberano, al cual está Sujeto cada uno, como también su Representante.
De los Sistemas subordinados, algunos son Políticos y otros
Privados. Los políticos (también llamados cuerpos políticos y personas
jurídicas) son aquellos que están hechos por la autoridad del poder soberano de
la comunidad. Privadas, son aquellas, que se constituyen por Súbditos
entre sí, o por autoridad de un extraño. Porque ninguna autoridad derivada
de un poder extranjero, dentro del Dominio de otro, es Pública allí, sino
Privada.
Y de Sistemas Privados, algunos son Legales; unos Ilícitos:
Lícitos, son los que están permitidos por el Estado Libre Asociado: todos los
demás son Ilícitos. Sistemas Irregulares, son aquellos que no teniendo
Representante, consisten únicamente en concurrencia de Pueblo; que, si no
están prohibidos por el Estado Libre Asociado, ni se hacen con mala intención
(como la confluencia de personas a los mercados, o espectáculos, o cualquier
otro fin inofensivo), son lícitos. Pero cuando la Intención es mala, o (si
el número es considerable) desconocida, son Ilegales.
En All Bodies Politique el
poder del representante es limitado
En los Cuerpos Políticos, el poder del Representante es siempre
Limitado: Y el que prescribe sus límites, es el Poder Soberano. Para Power
Unlimited, es Soberanía absoluta. Y el Soberano, en cada Estado, es el
Representante absoluto de todos los Súbditos; y por lo tanto, ningún otro
puede ser representante de ninguna parte de ellos, sino hasta donde él le dé
permiso; Y dar permiso a un Cuerpo Político de Súbditos, para tener un
Representante absoluto a todos los efectos, sería abandonar el Gobierno de gran
parte del Estado Libre Asociado y dividir el Dominio, en contra de su Paz y
Defensa, que el Soberano no puede entenderse que lo hace, por cualquier
concesión, que no los libere clara y directamente de su sujeción. Pues las
consecuencias de las palabras no son signos de su voluntad, cuando las demás
consecuencias son signos de lo contrario; sino más bien señales de error y
de cálculo erróneo; a la que toda la humanidad es demasiado propensa.
Los límites de ese Poder, que se le da al Representante de un Bodie
Politique, deben ser tomados en cuenta por dos cosas. Uno es su Writt, o
Cartas del Soberano: el otro es la Ley de la Commonwealth.
Porque aunque en la institución o adquisición de un Estado, que es
independiente, no se necesita escritura, porque el poder del representante no
tiene otros límites, sino los establecidos por la ley natural no
escrita; sin embargo, en los cuerpos subordinados, hay tales diversidades
de Limitación necesarias, con respecto a sus negocios, tiempos y lugares, que
no pueden recordarse sin Cartas, ni tomarse nota de ellas, a menos que tales
Cartas sean Patentes, para que puedan ser leídas a ellos, y con todo sellado, o
atestiguado, con los Sellos u otros signos permanentes de la Autoridad
Soberana.
Y porque tal Limitación no siempre es fácil, o tal vez posible, de ser
descrita por escrito; las Leyes ordinarias, comunes a todos los Sujetos,
deben determinar que el Representante pueda hacer lícitamente, en todos los
Casos, en que las Letras mismas guarden silencio. Y por lo tanto
Cuando el representante es
un solo hombre, sus actos injustificados son los suyos propios
En un Cuerpo Político, si el Representante es un solo hombre, cualquier
cosa que haga en la Persona del Cuerpo, que no esté garantizado en sus Cartas,
ni por las Leyes, es su propio acto, y no el acto del Cuerpo, ni de cualquier
otro miembro de ella además de sí mismo: Porque más allá de sus Letras, o el
límite de las Leyes, él no representa la persona de ningún hombre, sino la suya
propia. Pero lo que él hace de acuerdo con estos, es el acto de cada uno:
Porque del Acto del Soberano cada uno es Autor, porque es su Representante
ilimitado; y el acto de aquel que no se aleja de las Letras del Soberano,
es el acto del Soberano, y por lo tanto cada miembro del Cuerpo es Autor de él.
Cuando se trata de una
asamblea, es el acto de aquellos que asienten
Pero si el Representante es una Asamblea, cualquier cosa que la Asamblea
decrete, no garantizada por sus Cartas, o las Leyes, es el acto de la Asamblea,
o Cuerpo Político, y el acto de cada uno por cuyo Voto se hizo el
Decreto; pero no el acto de cualquier hombre que estando presente votó en
contrario; ni de ningún ausente, a no ser que lo haya votado por
procuración. Es acta de la Asamblea, porque Votada por la mayoría; y
si se trata de un delito, la Asamblea puede ser castigada, tan pronto como sea
posible, como por disolución, o confiscación de sus Letras (que es para tales
Cuerpos artificiales y ficticios, capital) o (si la Asamblea tienen una acción
común, en la que ninguno de los miembros inocentes tiene propiedad,) por multa
pecuniaria. Pues de las penas corporales la Naturaleza ha eximido a todos
los Cuerpos Políticos. Pero los que no dieron su Voto, son por lo tanto
Inocentes, porque la Asamblea no puede Representar a ningún hombre en cosas
injustificadas por sus Letras, y en consecuencia no están involucradas en sus
Votos.
Cuando el representante es un solo hombre, si toma dinero prestado o lo
debe por contrato; Él es responsable uno solo, los miembros no Si la
persona del Cuerpo Político está en un solo hombre, toma dinero prestado de un
extraño, es decir, de uno que no es del mismo Cuerpo, (pues ninguna Carta
necesita limitar el préstamo, ya que es dejado a las propias inclinaciones de
los hombres para limitar los préstamos), la deuda es de los
Representantes. Porque si tiene autoridad por sus letras para hacer que
los miembros paguen lo que pide prestado, debe tener por consecuencia la
soberanía de ellos; y, por lo tanto, la concesión se anuló, como
procedente de un error, comúnmente incidente en la naturaleza humana, y un
signo insuficiente de la voluntad del otorgante; o si es declarado por él,
entonces el Representante es Soberano, y no cae bajo la presente
cuestión, que es uno de los Cuerpos subordinados. Ningún miembro,
pues, está obligado a pagar la deuda así prestada, sino el Representante mismo:
porque el que la presta, siendo ajeno a las Letras y a la calificación del
Cuerpo, entiende sólo por sus deudores, que están comprometidos; y viendo
que el Representante puede contraerse a sí mismo, y nadie más, lo tiene por
deudor sólo a él; quien, por lo tanto, debe pagarle, de las acciones
comunes (si las hay), o (si no las hay) de su propio patrimonio. y viendo
que el Representante puede contraerse a sí mismo, y nadie más, lo tiene por
deudor sólo a él; quien, por lo tanto, debe pagarle, de las acciones
comunes (si las hay), o (si no las hay) de su propio patrimonio. y viendo
que el Representante puede contraerse a sí mismo, y nadie más, lo tiene por
deudor sólo a él; quien, por lo tanto, debe pagarle, de las acciones
comunes (si las hay), o (si no las hay) de su propio patrimonio.
Si se endeuda por Contrato o Multo, el caso es el mismo.
Cuando se trata de una
asamblea, sólo son responsables los que han asentido
Pero cuando el Representante es una Asamblea, y la deuda con un
extraño; todos ellos, y sólo ellos, son responsables de la deuda, que
dieron su voto al empréstito de ella, o al Contrato que la hizo exigible, o al
hecho por el cual se impuso la Multa; porque cada uno de los que votaron
se comprometió al pago: porque el que es autor del préstamo, está obligado al
pago, incluso de toda la deuda, aunque cuando la pague cualquiera, quede
liberado.
Si la deuda es con uno de
la asamblea, el cuerpo solo está obligado
Pero si la deuda es con uno de la Asamblea, la Asamblea solo está
obligada al pago, de sus acciones comunes (si las tienen:) Por tener libertad
de Voto, si Vota el dinero, será prestado, Vota será pagado; Si Vota, no
será prestado, o estará ausente, pero debido a que al prestar, vota el
préstamo, contradice su Voto anterior, y está obligado por el último, y se
convierte tanto en prestatario como en prestamista, y en consecuencia no puede
exigir el pago de ningún otro. hombre particular, sino sólo del Tesoro
común; en su defecto, no tiene remedio, ni queja, sino contra sí mismo,
que estando al tanto de los actos de la Asamblea, y de sus medios para pagar, y
no haciéndolos cumplir, sin embargo, por su propia locura prestó su dinero.
Protesta contra los
decretos de los cuerpos políticos
A veces lícito; Pero contra el poder soberano nunca Es manifiesto
por esto, que en los cuerpos políticos subordinados y sujetos a un poder
soberano, a veces no solo es lícito, sino conveniente, que un hombre en
particular haga una protesta abierta contra los decretos de la Asamblea
Representativa, y hacer que se registre su disidencia, o que tome testimonio de
ella; porque de lo contrario pueden ser obligados a pagar deudas
contraídas, y ser responsables de delitos cometidos por otros hombres: Pero en
una Asamblea Soberana, esa libertad se quita, tanto porque el que protesta
allí, niega su Soberanía; y también porque todo lo que es mandado por el
Poder Soberano, es como al Sujeto (aunque no siempre a los ojos de Dios)
justificado por el Mando;
Órganos Políticos de
Gobierno de Provincia, Colonia o Pueblo
La variedad de Bodies Politique, es casi infinita; porque no se
distinguen únicamente por los diversos asuntos para los que están constituidos,
en los que hay una diversidad indecible; pero también por los tiempos,
lugares y números, sujeto a muchas limitaciones. Y en cuanto a sus
asuntos, algunos son ordenados para el Gobierno; En primer lugar, el
Gobierno de una Provincia puede ser encomendado a una Asamblea de hombres, en
donde todas las resoluciones dependerán de los Votos de la mayoría; y
entonces esta Asamblea es un Cuerpo Político, y su poder está limitado por la
Comisión. Esta palabra Provincia significa un cargo, o cuidado de un
negocio, que aquel de quien se trata, encomienda a otro hombre, para ser
administrado por él y bajo su mando; y por lo tanto, cuando en una
Commonwealth hay diversos países, que tienen sus leyes distintas unas de
otras, o están muy distantes en lugar, estando la administración del gobierno
encomendada a diversas personas, se llaman provincias aquellos países donde el
soberano no tiene residencia, sino que gobierna por comisión. Pero del
gobierno de una Provincia, por una Asamblea domiciliada en la misma Provincia,
hay pocos ejemplos. Los romanos que tenían la soberanía de muchas
provincias; sin embargo, siempre los gobernaban presidentes y
pretores; y no por Asambleas, ya que gobernaban la Ciudad de Roma y los
Territorios adyacentes. De la misma manera, cuando hubo colonias enviadas
desde Inglaterra, a Plant Virginia y Sommer-Ilands; aunque el gobierno de
ellos aquí, se comprometió a Asambleas en Londres, sin embargo, esas
Asambleas nunca comprometieron al Gobierno bajo ellas a ninguna Asamblea
allí; pero envió a cada plantación un gobernador; Porque aunque todo
hombre, donde puede estar presente por la Naturaleza, desea participar del
gobierno; sin embargo, donde no pueden estar presentes, por naturaleza
también están inclinados a encomendar el gobierno de su interés común más bien
a una forma de gobierno monárquico, luego popular: lo cual también es evidente
en aquellos hombres que tienen grandes propiedades privadas; quienes
cuando no quieren tomarse la molestia de administrar los negocios que les
pertenecen, prefieren confiar en un Siervo, que en una Asamblea ya sea de sus
amigos o sirvientes. Pero cualquiera que sea de hecho, podemos suponer el
gobierno de una provincia o colonia encomendada a una asamblea: y cuando lo
es, lo que en este lugar tengo que decir, es esto; que cualquier
deuda que sea por aquella Asamblea contraída; o cualquier acto ilícito que
se decrete, es acto sólo de los que asintieron, y no de los que disintieron, o
estuvieron ausentes, por las razones antes aducidas. También que una
Asamblea que resida fuera de los límites de esa Colonia de la que tiene el
gobierno, no puede ejercer ningún poder sobre las personas o bienes de
cualquiera de la Colonia, para apoderarse de ellos por deuda u otro derecho, en
cualquier lugar sin el Colonia en sí misma, como si no tuviera jurisdicción ni
autoridad en otra parte, sino que quedan al remedio que la ley del lugar les permite. Y
aunque la Asamblea tenga derecho a imponer una Multa a cualquiera de sus
miembros, eso infringirá las Leyes que hagan; sin embargo, fuera de la
Colonia misma, no tienen derecho a ejecutar lo mismo. Y lo que aquí se
dice, de los Derechos de una Asamblea, para el gobierno de una Provincia, o de
una Colonia, es aplicable también a una Asamblea para el Gobierno de un Pueblo,
o Universidad, o Colegio, o Iglesia, o para cualquier otro gobierno sobre las
personas de los hombres.
Y generalmente, en todos los Cuerpos Políticos, si algún miembro en
particular se concibe lesionado por el propio Cuerpo, el conocimiento de su
causa pertenece al Soberano, y aquellos que el Soberano ha ordenado para Jueces
en tales causas, o ordenará para esa causa en particular ; y no al Cuerpo
mismo. Pues todo el Cuerpo es en este caso su colega súbdito, lo que en
una Asamblea Soberana es diferente: porque allí, si el Soberano no es Juez,
aunque en su propia causa, no puede haber Juez en absoluto.
Órganos políticos de
ordenación del comercio
En un Bodie Politique, para el buen ordenamiento de forraigne Traffique,
el Representante más cómodo es una Asamblea de todos los miembros; es
decir, el tal, como todo el que aventura su dinero, puede estar presente en
todas las Deliberaciones y Resoluciones del Cuerpo, si así lo desea. Para
prueba de lo cual, debemos considerar el fin por el cual los hombres que son
Comerciantes, y pueden comprar y vender, exportar e importar sus Mercancías, de
acuerdo con sus propias discreciones, se unen sin embargo en una
Corporación. Es verdad, hay pocos Comerciantes, que con las Mercancías que
compran en casa, pueden fletar un Barco, para exportarlo; o con eso
compran en el extranjero, para traerlo a casa; y por lo tanto tienen
necesidad de reunirse en una sola Sociedad; donde cada hombre puede
participar de la ganancia, de acuerdo con la proporción de su aventura; o
tomar el suyo propio; y vender lo que transporta o importa a los precios
que crea oportunos. Pero esto no es un Cuerpo Político, ya que no hay
Representante Común que los obligue a ninguna otra Ley que la que es común a
todos los demás sujetos. El fin de su incorporación es hacer que su
ganancia sea mayor; que se hace de dos maneras; mediante la compra
exclusiva y la venta exclusiva, tanto en el país como en el extranjero. De
modo que conceder a una Sociedad de Comerciantes ser una Corporación, o Cuerpo
Político, es concederles un doble Monopolio, de los cuales uno debe ser único
comprador; otra para ser vendedores únicos. Para cuando hay una
Compañía incorporada para cualquier País extranjero en particular, sólo
exportan las Mercancías vendibles en ese País; que es la única compra en
casa y la única venta en el extranjero. Porque en casa no hay más que un
comprador, y en el exterior sólo uno que vende: ambos son lucrativos para el
Comerciante, porque de ese modo compran en casa a precios más bajos y venden en
el extranjero a precios más altos: Y en el extranjero hay un solo comprador de
Mercancías extranjeras , y mas uno que los vende a domicilio; ambos que de
nuevo son lucrativos para los aventureros. y mas uno que los vende en
casa; ambos que de nuevo son lucrativos para los aventureros. y mas
uno que los vende en casa; ambos que de nuevo son lucrativos para los
aventureros.
De este doble monopolio, una parte es desventajosa para la gente de
casa, la otra para los extranjeros. Porque en casa por su sola exportación
fijan el precio que les place en la agricultura y trabajos manuales de la
gente; y por la sola importación, qué precio les place en todas las
mercancías extranjeras que el pueblo tiene necesidad; ambos que son malos
para la gente. Por el contrario, por la sola venta de las mercancías
nativas en el exterior, y la sola compra de las mercancías extranjeras en el
lugar, elevan el precio de aquéllas y rebajan el precio de éstas, en perjuicio
del extranjero: Porque donde uno solo vende , la Mercancía es la más
cara; y donde sólo uno compra el más barato: tales corporaciones, por lo
tanto, no son otras que los monopolios;
El fin, pues, de estos Cuerpos de Comerciantes, no siendo un beneficio
Común a todo el Cuerpo, (que en este caso no tienen acciones comunes, sino lo
que se deduce de las aventuras particulares, para construir, comprar,
avituallamiento y dotación de Naves, ) pero la ganancia particular de cada
aventurero, es razón para que cada uno se familiarice con el empleo de los
suyos; esto es, que cada uno sea de la Asamblea, que tendrá la facultad de
ordenar la misma; y estar al tanto de sus cuentas. Y por lo tanto el
Representante de tal Cuerpo debe ser una Asamblea, donde cada miembro del
Cuerpo puede estar presente en las consultas, si así lo desea.
Si un Cuerpo Político de Comerciantes contrae una deuda con un extraño
por acto de su Asamblea Representativa, cada Miembro responde por sí mismo por
el todo. Porque un extraño no puede hacer caso de sus leyes privadas, sino
que las considera como hombres particulares, obligados cada uno al pago
completo, hasta que el pago hecho por uno cancela todo el resto: pero si la
deuda es de uno de la Compañía, el acreedor es deudor por todo a sí mismo, y
por tanto no puede exigir su deuda, sino sólo de las acciones comunes, si las
hubiere.
Si el Estado Libre Asociado impone un Impuesto sobre el Cuerpo, se
entiende que se aplica a cada miembro en proporción a su aventura particular en
la Compañía. Porque en este caso no hay otro capital común, sino lo que
está hecho de sus aventuras particulares.
Si se impone una Multa sobre el Cuerpo por algún acto ilícito, sólo son
responsables por los votos de quién se decretó el acto, o por cuya ayuda se
ejecutó; porque en ninguno de los demás hay otro delito sino ser del
Cuerpo; lo cual si un crimen, (porque el Cuerpo fue ordenado por la
autoridad del Estado Libre Asociado), no es suyo.
Si uno de los Miembros está en deuda con el Cuerpo, puede ser demandado
por el Cuerpo; pero sus bienes no pueden ser arrebatados, ni su persona
encarcelada por la autoridad del Cuerpo; pero sólo por la autoridad del
Estado: porque si pueden hacerlo por su propia autoridad, pueden por su propia
autoridad dictar sentencia de que la deuda es exigible, lo cual es tanto como
ser juez en su propia causa.
Un Bodie Politique para el
consejo que se dará al soberano
Estos Cuerpos creados para el gobierno de los Hombres, o de Traffique,
pueden ser perpetuos o por un tiempo prescrito por escrito. Pero también
hay Organismos cuyos tiempos están limitados, y eso sólo por la naturaleza de
sus asuntos. Por ejemplo, si un Monarca Soberano, o una Asamblea Soberana,
tuviere por conveniente dar mando a los pueblos, y otras varias partes de su
territorio, enviarle sus Diputados, para informarle del estado y necesidades de
los Súbditos , o para asesorarse con él para hacer buenas Leyes, o por
cualquier otra causa, como con una Persona que representa a todo el País, tales
Diputados, teniendo asignado un lugar y hora de reunión, están allí, y en ese
momento, un Body Politique, que representa a todos los Sujetos de ese Dominio; pero
es solo para los asuntos que les serán propuestos por ese Hombre, o Asamblea,
que la Autoridad Soberana envió por ellos; y cuando se declare que nada
más será propuesto, ni debatido por ellos, el Cuerpo se disuelve. Porque
si ellos fueran el Representante absoluto del pueblo, entonces lo serían la
Asamblea Soberana; y así habría dos Asambleas Soberanas, o dos Soberanos,
sobre el mismo pueblo; que no puede consistir con su Paz. Y, por
tanto, donde una vez hay Soberanía, no puede haber Representación absoluta del
pueblo, sino por él. Y en cuanto a los límites de hasta qué punto tal
Cuerpo representará a todo el Pueblo, se establecen en el Escrito por el cual
fueron enviados. Porque el Pueblo no puede elegir sus Diputados para otro
propósito,
Un Organismo Privado
Regular, Legal, Como Una Familia
Las Entidades Privadas Regulares y de Derecho son las que se constituyen
sin Letras u otra Autorización escrita, salvo las Leyes comunes a todos los
demás Sujetos. Y por estar unidos en una sola Persona Representante, se
tienen por Regulares; como lo son todas las Familias, en las que el Padre
o Maestro ordena a toda la Familia. Porque obliga a sus Hijos y Siervos,
hasta donde la Ley lo permite, aunque no más allá, porque ninguno de ellos está
obligado a la obediencia en aquellas acciones que la Ley ha prohibido
hacer. En todas las demás acciones, durante el tiempo que están bajo el
gobierno doméstico, están sujetos a sus Padres y Maestros, como a sus Soberanos
inmediatos. Porque el Padre y Maestro estando ante la Institución de la
Commonwealth,
Organismos privados
regulares, pero ilegales
Órganos Privados Regulares, pero Ilegales, son los que se unen en una
sola persona Representante, sin autoridad pública alguna; como son las
Corporaciones de Mendigos, Ladrones y Gitanos, para ordenar mejor su oficio de
mendigar y robar; y las Corporaciones de hombres, que por la Autoridad de
cualquier Persona extranjera, se unen en el Dominio de otro, para facilitar la
propagación de Doctrinas, y para hacer un partido, contra el Poder del Estado
Libre Asociado.
Sistemas irregulares, tales
como las ligas privadas
Los sistemas irregulares, en su naturaleza, pero Ligas, o a veces mera
concurrencia de personas, sin unión a ningún designio particular, no por
obligación de unos a otros, sino que proceden únicamente de una similitud de
voluntades e inclinaciones, se vuelven Legales o Ilegales, según a la legalidad
o ilicitud del designio de cada hombre en particular en él: Y su designio debe
entenderse por la ocasión.
Las ligas de súbditos (porque las ligas se hacen comúnmente para la
defensa mutua) son en una Commonwealth (que no es más que una liga de todos los
súbditos juntos) en su mayor parte innecesarias y con sabor a diseño
ilegal; y son por esa causa Ilícitos, y se conocen comúnmente con el
nombre de facciones o Conspiraciones. Porque siendo una Liga una conexión
de hombres por Convenios, si no se le da poder a ningún Hombre o Asamblea (como
en la condición de la mera Naturaleza) para obligarlos a cumplir, es válido
mientras no surja ningún derecho justo. causa de desconfianza: y por lo tanto,
las Ligas entre los Estados, sobre los cuales no hay un Poder humano
establecido, para tenerlos a todos atemorizados, no sólo son lícitos, sino
también provechosos por el tiempo que duran. Pero las Ligas de los
Súbditos de una y la misma República, donde cada uno puede obtener su derecho
por medio del Poder Soberano, son innecesarias para el mantenimiento de la Paz
y la Justicia, y (en caso de que el designio de ellas sea malo, o Desconocido
para la Commonwealth) ilegal. Porque toda unión de fuerzas por parte de
los particulares es injusta, si es con malas intenciones; si la intención
es desconocida, peligrosa para el público e injustamente oculta.
Si el Poder Soberano está en una gran Asamblea, y un número de hombres,
parte de la Asamblea, sin autoridad, consultan a una parte, para idear la
dirección del resto; Esta es una Facción, o Conspiración ilícita, por ser
una seducción fraudulenta de la Asamblea para su interés particular. Pero
si aquel, cuyo interés particular ha de ser debatido y juzgado en la Asamblea,
hace tantos amigos como pueda; en él no hay Injusticia; porque en
este caso no es parte de la Asamblea. Y aunque contrate a tales amigos con
dinero (a menos que haya una Ley expresa en contra), no obstante, no es
Injusticia. Porque a veces, (como son los modales de los hombres), la
justicia no se puede tener sin dinero; y cada uno puede considerar justa
su propia causa, hasta que sea oída y juzgada.
En todos los estados comunes, si un hombre particular tiene más
sirvientes que el gobierno de su patrimonio, y el empleo legal que tiene para
ellos requiere, es facción e ilegal. Por tener la protección del Estado
Libre Asociado, no necesita la defensa de la fuerza privada. Y mientras
que en naciones no del todo civilizadas, varias familias numerosas han vivido
en continua hostilidad y se han invadido unas a otras con fuerza
privada; sin embargo, es bastante evidente que lo han hecho injustamente; o
bien que no tenían Estado Libre Asociado.
Y como facciones por parentesco, así también facciones por el gobierno
de la religión, como de papistas, protestantes, etc. o de Estado, como los
Patricios y Plebeyos de antaño en Roma, y de los Aristocráticos y Demócratas
de antaño en Grecia, son injustos, por ser contrarios a la paz y seguridad del
pueblo, y un tomar la Espada fuera del mano del Soberano.
La concurrencia de personas es un sistema irregular, cuya legalidad o
ilegalidad depende de la ocasión y del número de personas que se
reúnen. Si la ocasión es lícita y manifiesta, el Concurso es
lícito; como la reunión habitual de hombres en la iglesia, o en una
exhibición pública, en número habitual: porque si el número es
extraordinariamente grande, la ocasión no es evidente; y, en consecuencia,
el que no puede dar cuenta particular y buena de su presencia entre ellos, debe
ser juzgado consciente de un designio ilegal y tumultuoso. Puede ser
lícito que mil hombres se reúnan en una petición para ser entregada a un juez o
magistrado; pero si vienen mil hombres a presentarlo, es una asamblea
tumultuosa; porque no se necesitan sino uno o dos para ese propósito.
Cuando un número inusual de hombres se reúne contra un hombre a quien
acusan; la Asamblea es un tumulto Ilegal; porque pueden entregar su
acusación al Magistrado por unos pocos, o por un solo hombre. Tal fue el
caso de San Pablo en Éfeso; donde Demetrio, y un gran número de otros
hombres, llevaron a dos de los compañeros de Pablo ante el Magistrado, diciendo
con una Voz: "Grande es Diana de los Efesios"; que era su manera
de exigir Justicia contra ellos por enseñar al pueblo tal doctrina, que era
contra su Religión, y Comercio. La ocasión aquí, considerando las Leyes de
ese Pueblo, era justa; sin embargo, su asamblea fue juzgada ilícita, y el
magistrado los reprendió por ello, con estas palabras (Hechos 19. 40): “Si
Demetrio y los otros obreros pueden acusar a cualquier hombre de cualquier
cosa, hay súplicas y diputados, que se acusen unos a otros. Y si
tuviere otra cosa que demandar, se juzgue su caso en asamblea legalmente
convocada. Porque estamos en peligro de ser acusados por la sedición de
este día, porque no hay causa por la cual cualquier hombre pueda dar razón de
este Concurso de Personas”. Donde convoca una Asamblea, de la cual los
hombres no pueden dar cuenta justa, una Sedición, y de la que no podrían
responder. Y esto es todo lo que diré acerca de Systemes y Assemblyes of
People, que pueden compararse (como dije) con las partes similares del cuerpo
del hombre; como ser Legal, a los Músculos; como los que son
ilegales, para Wens, Biles y Apostemes, engendrados por la confluencia
antinatural de los malos humores. Y si tuviere otra cosa que demandar, se
juzgue su caso en asamblea legalmente convocada. Porque estamos en peligro
de ser acusados por la sedición de este día, porque no hay causa por la cual
cualquier hombre pueda dar razón de este Concurso de Personas”. Donde
convoca una Asamblea, de la cual los hombres no pueden dar cuenta justa, una
Sedición, y de la que no podrían responder. Y esto es todo lo que diré
acerca de Systemes y Assemblyes of People, que pueden compararse (como dije)
con las partes similares del cuerpo del hombre; como ser Legal, a los
Músculos; como los que son ilegales, para Wens, Biles y Apostemes,
engendrados por la confluencia antinatural de los malos humores. Y si
tuviere otra cosa que demandar, se juzgue su caso en asamblea legalmente
convocada. Porque estamos en peligro de ser acusados por la sedición de
este día, porque no hay causa por la cual cualquier hombre pueda dar razón de
este Concurso de Personas”. Donde convoca una Asamblea, de la cual los
hombres no pueden dar cuenta justa, una Sedición, y de la que no podrían
responder. Y esto es todo lo que diré acerca de Systemes y Assemblyes of
People, que pueden compararse (como dije) con las partes similares del cuerpo
del hombre; como ser Legal, a los Músculos; como los que son
ilegales, para Wens, Biles y Apostemes, engendrados por la confluencia
antinatural de los malos humores. Porque estamos en peligro de ser
acusados por la sedición de este día, porque no hay causa por la cual
cualquier hombre pueda dar razón de este Concurso de Personas”. Donde
convoca una Asamblea, de la cual los hombres no pueden dar cuenta justa, una
Sedición, y de la que no podrían responder. Y esto es todo lo que diré
acerca de Systemes y Assemblyes of People, que pueden compararse (como dije)
con las partes similares del cuerpo del hombre; como ser Legal, a los
Músculos; como los que son ilegales, para Wens, Biles y Apostemes,
engendrados por la confluencia antinatural de los malos humores. Porque
estamos en peligro de ser acusados por la sedición de este día, porque no hay
causa por la cual cualquier hombre pueda dar razón de este Concurso de
Personas”. Donde convoca una Asamblea, de la cual los hombres no pueden
dar cuenta justa, una Sedición, y de la que no podrían responder. Y esto
es todo lo que diré acerca de Systemes y Assemblyes of People, que pueden
compararse (como dije) con las partes similares del cuerpo del
hombre; como ser Legal, a los Músculos; como los que son ilegales,
para Wens, Biles y Apostemes, engendrados por la confluencia antinatural de los
malos humores. y de los que no podían responder. Y esto es todo lo
que diré acerca de Systemes y Assemblyes of People, que pueden compararse (como
dije) con las partes similares del cuerpo del hombre; como ser Legal, a
los Músculos; como los que son ilegales, para Wens, Biles y Apostemes,
engendrados por la confluencia antinatural de los malos humores. y de los
que no podían responder. Y esto es todo lo que diré acerca de Systemes y
Assemblyes of People, que pueden compararse (como dije) con las partes
similares del cuerpo del hombre; como ser Legal, a los Músculos; como
los que son ilegales, para Wens, Biles y Apostemes, engendrados por la
confluencia antinatural de los malos humores.
CAPÍTULO XXIII.
DE LOS MINISTROS PUBLICOS DEL PODER SOBERANO
En el último capítulo he hablado de las partes similares de una
comunidad; En esto hablaré de las partes Organicall, que son los Ministros
Públicos.
MINISTRO PÚBLICO es aquel que el Soberano (ya sea un Monarca o una
Asamblea) está empleado en cualquier asunto, con Autoridad para representar en
ese empleo a la Persona del Estado Libre Asociado. Y mientras que cada
hombre, o asamblea que tiene soberanía, representa dos personas, o (como es la
frase más común) tiene dos capacidades, una natural y otra política, (como
monarca, tiene la persona no solo de la Commonwealth). , sino también de un
hombre; y una Asamblea Soberana tiene la Persona no sólo del Estado Libre
Asociado, sino también de la Asamblea); los que les sirven en su capacidad
natural, no son Ministros Públicos; pero sólo los que les sirven en la
Administración de los Negocios Públicos. Y por lo tanto ni ujieres, ni
sargentos, ni otros Oficiales que atienden a la Asamblea, sin otro
propósito que el de la comodidad de los hombres reunidos, en una Aristocracia o
Democracia; ni Stewards, Chambelanes, Cofferers, o cualquier otro Oficial
de la casa de un Monarca, son Ministros Públicos en una Monarquía.
Ministros de la
Administración General
De los Ministros Públicos, algunos tienen a su cargo el cargo de una
Administración general, ya sea de todo el Dominio, o de una parte de
él. Del todo, como a un Protector o Regente, puede ser cometido por el
Predecesor de un Rey Infante, durante su minoría, toda la Administración de su
Reino. En cuyo caso, cada Súbdito está obligado a la obediencia en la
medida en que las Ordenanzas que haga y los mandatos que dé estén en nombre del
Rey y no sean incompatibles con su Poder Soberano. De una Parte, o Provincia; como
cuando un Monarca o una Asamblea Soberana dan el cargo general de ello a un
Gobernador, Lugarteniente, Prefecto o Virrey: Y en este caso también, cada uno
de esa Provincia, está obligado a todo lo que haga en el nombre del
Soberano, y que no sea incompatible con el Derecho Soberano. Porque
tales Protectores, Virreyes y Gobernadores, no tienen otro derecho, sino el que
depende de la Voluntad del Soberano; y ninguna Comisión que se les pueda
dar, puede interpretarse por una Declaración de la voluntad de transferir la
Soberanía, sin palabras expresas y perspicaces al efecto. Y este tipo de
Ministros Públicos se asemejan a los Nervios y Tendones que mueven las diversas
extremidades de un cuerpo naturalmente.
Para Administración
Especial, Como Para Oeconomía
Otros tienen Administración especial; es decir, cargos de algún
negocio especial, ya sea en el país o en el extranjero: como en el país,
primero, para la economía de una comunidad, los que tienen autoridad sobre el
tesoro, como tributos, imposiciones, rentas, multas, o cualquier renta pública,
para recaudar, recibir, emitir o llevar las Cuentas de las mismas, son
Ministros Públicos: Ministros, porque sirven a la Persona Representante, y nada
pueden hacer contra su Mando, ni sin su Autoridad: Públicos, porque le sirven
en su Capacidad Política.
En segundo lugar, los que tienen Autoridad sobre la Milicia; tener
la custodia de Armas, Fuertes, Puertos; gravar, pagar o realizar
impuestos; o para proveer cualquier cosa necesaria para el uso de la
guerra, ya sea por tierra o por mar, son ministros públicos. Pero un
Souldier sin Mando, aunque luche por el Estado, no representa, por tanto, a la
Persona de éste; porque no hay nadie para representarlo. Porque todo
el que tiene el mando, lo representa sólo a los que él manda.
También los que tienen autoridad para enseñar, o para capacitar a otros
para enseñar al pueblo su deber hacia el Poder Soberano, e instruirlos en el
conocimiento de lo que es justo e injusto, para hacerlos así más aptos para
vivir en piedad y en la paz entre ellos, y resistir al enemigo público, son
Ministros Públicos: Ministros, en cuanto que no lo hacen por su propia
Autoridad, sino por la ajena; y Publique, porque no lo hacen (o deberían
hacerlo) por ninguna Autoridad, sino la del Soberano. El Monarca, o la
Asamblea Soberana, sólo tiene autoridad inmediata de Dios, para enseñar e
instruir al pueblo; y ningún hombre sino el Soberano, recibe su poder Dei
Gratia simplemente; es decir, del favor de nadie más que de Dios: Todos
los demás, reciben lo suyo del favor y providencia de Dios, y sus
Soberanos; como en una Monarquía Dei Gratia & Regis; o Dei
Providentia & Voluntate Regis.
También son Ministros Públicos aquellos a quienes se da
Jurisdicción. Porque en sus Sillones de Justicia representan la persona
del Soberano; y su Sentencia, es su Sentencia; Porque (como se ha
declarado antes) toda la Judicatura está esencialmente anexada a la
Soberanía; y por tanto todos los demás Jueces no son más que Ministros de
él, o de los que tienen el Poder Soberano. Y como las controversias son de
dos clases, a saber, de hecho y de derecho; también lo son los juicios,
unos de hecho, otros de derecho: y por consiguiente en la misma controversia
puede haber dos jueces, uno de hecho, otro de derecho.
Y en estas dos controversias puede surgir controversia entre la parte
Juzgada y el Juez; los cuales por ser ambos Súbditos del Soberano, deben
en Equidad ser Juzgados por hombres convenidos por consentimiento de
ambos; porque nadie puede ser juez en su propia causa. Pero el
Soberano ya está convenido para Juez por ambos, y por lo tanto debe oír la
Causa y determinarla por sí mismo, o nombrar como Juez al que ambos
acuerden. Y este pacto se entiende entonces hecho entre ellos de diversas
maneras; en primer lugar, si al demandado se le permite exceptuar a
aquellos de sus jueces cuyo interés le hace sospechar de ellos (pues en cuanto
al demandante ya ha elegido a su propio juez), aquellos contra los que no
exceptúa son jueces que él mismo acepta. sobre. En segundo lugar, si
apela a cualquier otro Juez, no puede apelar más; porque su apelación es
su elección. En tercer lugar, si apela al Soberano mismo, y éste por sí
mismo, o por Delegados que convengan las partes, dicta Sentencia; esa
Sentencia es firme: porque el Acusado es Juzgado por sus propios Jueces, es
decir, por sí mismo.
Consideradas estas propiedades de una Judicatura justa y racional, no
puedo dejar de observar la excelente constitución de los Tribunales de
Justicia, establecidos tanto para Common Pleas como para Publique Pleas en
Inglaterra. Por Causas Comunes entiendo aquéllas en que tanto el
Demandante como el Demandado son Súbditos; y por Públicas (que también se
denominan Causas de la Corona) aquellas en las que el Demandante es el
Soberano. Porque mientras que había dos órdenes de hombres, de los cuales
uno era Lores, el otro Comunes; Los Señores tenían este Privilegio, de
tener por Jueces en todos los delitos Capitales, a ninguno sino a
Señores; y de ellos, cuantos estuvieren presentes; lo cual, siendo
siempre reconocido como un privilegio de favor, sus jueces no eran sino los que
ellos mismos habían deseado. Y en todas las controversias, cada
Súbdito (como también en las controversias civiles los Señores) tenía por
Jueces, hombres del País donde estaba el asunto en controversia; contra lo
cual podía hacer sus excepciones, hasta que por fin se pusieran de acuerdo doce
hombres sin excepción, que fueron juzgados por esos doce. De modo que
teniendo sus propios Jueces, nada puede alegar la parte, por qué la sentencia
no debe ser firme, Estas personas públicas, con Autoridad del Poder Soberano,
ya sea para Instruir, o Juzgar al pueblo, son tales miembros del Común.
-riqueza, como bien puede compararse con los órganos de la Voz en un Cuerpo
natural. hasta que por fin doce hombres sin excepción se pusieron de acuerdo,
fueron juzgados por esos doce. De modo que teniendo sus propios Jueces,
nada puede alegar la parte, por qué la sentencia no debe ser firme, Estas
personas públicas, con Autoridad del Poder Soberano, ya sea para Instruir, o
Juzgar al pueblo, son tales miembros del Común. -riqueza, como bien puede
compararse con los órganos de la Voz en un Cuerpo natural. hasta que por
fin doce hombres sin excepción se pusieron de acuerdo, fueron juzgados por esos
doce. De modo que teniendo sus propios Jueces, nada puede alegar la parte,
por qué la sentencia no debe ser firme, Estas personas públicas, con Autoridad
del Poder Soberano, ya sea para Instruir, o Juzgar al pueblo, son tales
miembros del Común. -riqueza, como bien puede compararse con los órganos de la
Voz en un Cuerpo natural.
Son también Ministros Públicos todos aquellos, que tienen Autoridad del
Soberano, para procurar la Ejecución de las Sentencias dictadas; publicar
los Mandatos de los Soberanos; para suprimir Tumultos; aprehender y
encarcelar a los Malhechores; y demás actos tendientes a la conservación
de la Paz. Porque cada acto que hacen por tal Autoridad, es el acto de la
Commonwealth; y su servicio, responsable ante el de las Manos, en un Bodie
naturall.
Los Ministros Públicos en el extranjero, son los que representan a la
Persona de su propio Soberano, ante Estados extranjeros. Tales son los
Embajadores, Mensajeros, Agentes y Heraldos, enviados por Autoridad pública y
en Negocios públicos.
Pero los que son enviados por la Autoridad sólo de alguna parte privada
de un Estado en problemas, aunque sean recibidos, no son ni Ministros Públicos
ni Privados de la Commonwealth; porque ninguna de sus acciones tiene el
Estado Libre Asociado de Autor. Asimismo, un Embajador enviado por un
Príncipe, para felicitar, condole o para asistir a una solemnidad, aunque la
Autoridad sea Pública; sin embargo, porque el negocio es privado y le
pertenece en su capacidad natural; es una persona privada. También si
un hombre es enviado a otro país, en secreto para explorar sus consejos y
fuerza; aunque tanto la Autoridad como el Businesse sean
públicos; sin embargo, porque no hay nadie que se dé cuenta de ninguna
Persona en él, sino de la suya propia; no es más que un ministro
privado; pero sin embargo, un Ministro de la Commonwealth; y puede
compararse con un ojo en el cuerpo natural. Y los que son designados para
recibir las Peticiones u otras informaciones del Pueblo, y son como si fueran
los Públicos, son Ministros Públicos, y representan a su Soberano en ese cargo.
Los Consejeros Sin Otro
Empleo Entonces Para Asesorar No Son Ministros Públicos
Ni Consejero, ni Consejero de Estado, si lo consideramos sin autoridad
de Judicatura o Mando, sino sólo de dar Consejo al Soberano cuando se requiere,
o de ofrecerlo cuando no se requiere, es Persona Pública. Pues el Consejo
se dirige únicamente al Soberano, cuya persona no puede en su propia presencia
ser representada ante él por otro. Pero un Cuerpo de Consejeros nunca
carece de alguna otra Autoridad, ya sea de la Judicatura o de la Administración
inmediata: Como en una Monarquía, representan al Monarca, al entregar sus
Mandatos a los Ministros Públicos: En una Democracia, el Consejo o Senado.
propone el resultado de sus deliberaciones al pueblo, como un
Consejero; pero cuando nombran Jueces, o conocen de Causas, o dan
Audiencia a Embajadores, está en calidad de Ministro del Pueblo: Y en una
Aristocracia el Consejo de Estado es la Asamblea Soberana misma; y no da
consejo a nadie sino a sí mismo.
CAPÍTULO XXIV.
DE LA NUTRICIÓN Y PROCREACIÓN DE UNA RIQUEZA COMÚN
La nutrición de una riqueza común consiste en las mercancías
de mar y tierra
La NUTRICIÓN de un Bien Común consiste en la Abundancia y Distribución
de los Materiales que conducen a la Vida: En la Mezcla o Preparación; y
(cuando se invente) en el transporte de la misma, por conductos convenientes,
para el uso público.
En cuanto a la Abundancia de Materia, es una cosa limitada por la
Naturaleza, a aquellas mercancías que de (los dos senos de nuestra Madre común)
la Tierra y el Mar, Dios suele dar gratuitamente o por trabajo vende a la
humanidad.
Porque la Materia de este Nutrimento, que consiste en Animales,
Vegetales y Minerales, Dios los ha puesto libremente ante nosotros, en o cerca
de la faz de la Tierra; de modo que no se necesita más que el trabajo y la
industria para recibirlos. En la medida en que la Abundancia depende
(junto al favor de Dios) meramente del trabajo y la industria de los hombres.
Esta Materia, comúnmente llamada Mercancías, es en parte Nativa, y en
parte Extranjera: Nativa, la que se tiene dentro del Territorio de la
Mancomunidad; Forraign, lo que se importa de fuera. Y debido a que no
hay Territorio bajo el Dominio de un Estado Libre Asociado (excepto si es de
una extensión muy grande) que produzca todas las cosas necesarias para el
mantenimiento y movimiento de todo el Cuerpo; y pocos que no produzcan más
de lo necesario; las mercancías superfluas que se pueden tener en el
interior no se vuelven más superfluas, sino que suplen estas necesidades
internas mediante la importación de las que se pueden obtener en el extranjero,
ya sea mediante el intercambio, o mediante la guerra justa, o mediante el
trabajo: porque el trabajo de un hombre también es una mercancía cambiable por
beneficio, así como cualquier otra cosa:
y el derecho de
distribución de los mismos
La Distribución de las Materias de este Alimento, es la constitución de
lo Mío, y Tuyo, y Suyo, es decir, en una palabra, Propriedad; y pertenece
en toda clase de bienes comunes al poder soberano. Porque donde no hay
riqueza común, hay (como ya se ha mostrado) una guerra perpetua de cada hombre
contra su prójimo; Y por lo tanto, todo es suyo que lo obtiene, y lo
guarda por la fuerza; que no es Propriedad ni Comunidad; pero
Incertidumbre. Lo cual es tan evidente, que incluso Cicerón, (un
apasionado defensor de la Libertad), en un alegato público, atribuye toda la
Propiedad a la Ley Civil, "Que la Ley Civil", dice él, "se
abandone una vez, o se guarde con negligencia, (por no decir oprimidos,) y no
hay nada, que cualquier hombre puede estar seguro de recibir de su
antepasado, o dejar a sus hijos.” Y otra vez; “Quítese la Ley Civil,
y nadie sabrá lo que es suyo y lo ajeno”. Por lo tanto, viendo que la
introducción de la propiedad es un efecto de la riqueza común; que nada
puede hacer sino por la Persona que lo Representa, es acto sólo del
Soberano; y consiste en las Leyes, que nadie puede hacer que no tenga el
Poder Soberano. Y esto bien lo sabían desde antiguo, los que llamaban a
eso Nomos, (es decir, Distribución), que nosotros llamamos Ley; y definió
la Justicia, repartiendo a cada uno lo suyo. “Viendo, por lo tanto, que la
Introducción de la Propiedad es un efecto del Estado Libre Asociado; que
nada puede hacer sino por la Persona que lo Representa, es acto sólo del
Soberano; y consiste en las Leyes, que nadie puede hacer que no tenga el
Poder Soberano. Y esto bien lo sabían desde antiguo, los que llamaban a
eso Nomos, (es decir, Distribución), que nosotros llamamos Ley; y definió
la Justicia, repartiendo a cada uno lo suyo. “Viendo, por lo tanto, que la
Introducción de la Propiedad es un efecto del Estado Libre Asociado; que
nada puede hacer sino por la Persona que lo Representa, es acto sólo del
Soberano; y consiste en las Leyes, que nadie puede hacer que no tenga el
Poder Soberano. Y esto bien lo sabían desde antiguo, los que llamaban a
eso Nomos, (es decir, Distribución), que nosotros llamamos Ley; y definió
la Justicia, repartiendo a cada uno lo suyo.
Todas las fincas privadas
de tierra proceden originalmente de la distribución arbitraria del soberano
En esta Distribución, la Primera Ley, es para la División de la Tierra
misma: en la cual el Soberano asigna a cada hombre una parte, según él, y no
según cualquier Súbdito, o cualquier número de ellos, juzgue conforme a la
Equidad, y el Bien Común. Los hijos de Israel eran una comunidad en el
desierto; pero querían las comodidades de la Tierra, hasta que fueron
dueños de la Tierra Prometida; la cual después fue dividida entre ellos,
no por su propia discreción, sino por la discreción de Eleazar el Sacerdote, y
Josué su Generall: quienes siendo doce Tribus, haciéndolas trece por
subdivisión de la Tribu de José; hizo, no obstante, sólo doce porciones de
la Tierra; y no ordenó para la Tribu de Leví ninguna tierra; pero les
asignó la Décima parte de los frutos enteros; cuya división era por lo
tanto arbitraria. Y aunque un Pueblo tome posesión de una tierra por medio
de la guerra, no extermine siempre a los habitantes antiguos (como hicieron los
judíos), sino que deje a muchos, oa la mayoría, oa todos sus Estados; sin
embargo, es manifiesto que los retienen después, a partir de la distribución de
los Vencedores; como el pueblo de Inglaterra tenía todos los suyos de
Guillermo el Conquistador.
La propiedad de un sujeto
no excluye el dominio del soberano, sino únicamente el de otro sujeto
De donde podemos deducir, que la Propiedad que un súbdito tiene en sus
tierras, consiste en un derecho de excluir a todos los demás súbditos del uso
de ellas; y no excluir a su Soberano, ya sea una Asamblea o un
Monarca. Porque visto el Soberano, es decir, el Estado (cuya Persona él
representa), se entiende que no hace nada más que para la Paz y Seguridad
común, esta Distribución de tierras, se debe entender hecha para lo mismo: Y en
consecuencia, cualquier Distribución que haga en perjuicio de ella, es contraria
a la voluntad de todo súbdito, que comprometió su Paz y seguridad a su
discreción y conciencia; y por tanto, por la voluntad de cada uno de
ellos, ha de ser reputado voyd. Es cierto, que un Monarca Soberano, o
la mayor parte de una Asamblea Soberana, puede ordenar el hacer muchas cosas en
persecución de sus Pasiones, contrarias a sus propias conciencias, lo cual es
un abuso de confianza, y de la Ley de la Naturaleza; pero esto no es
suficiente para autorizar a ningún súbdito, ya sea para hacer la guerra, o
tanto como para acusar de Injusticia, o cualquier forma de hablar mal de su
Soberano; porque han autorizado todas sus acciones, y al otorgarle el
Poder Soberano, las han hecho propias. Pero en qué casos los Mandamientos
de los Soberanos son contrarios a la Equidad, ya la Ley de la Naturaleza, se
considerará más adelante en otro lugar. pero esto no es suficiente para
autorizar a ningún súbdito, ya sea para hacer la guerra, o tanto como para
acusar de Injusticia, o cualquier forma de hablar mal de su Soberano; porque
han autorizado todas sus acciones, y al otorgarle el Poder Soberano, las han
hecho propias. Pero en qué casos los Mandamientos de los Soberanos son
contrarios a la Equidad, ya la Ley de la Naturaleza, se considerará más
adelante en otro lugar. pero esto no es suficiente para autorizar a ningún
súbdito, ya sea para hacer la guerra, o tanto como para acusar de Injusticia, o
cualquier forma de hablar mal de su Soberano; porque han autorizado todas
sus acciones, y al otorgarle el Poder Soberano, las han hecho
propias. Pero en qué casos los Mandamientos de los Soberanos son
contrarios a la Equidad, ya la Ley de la Naturaleza, se considerará más
adelante en otro lugar.
El publique no debe estar a
dieta
En la distribución de la tierra, el Estado Libre Asociado mismo puede
concebirse para tener una parte, y poseerla y mejorarla por su
Representante; y que tal parte sea suficiente para sostener todo el gasto
de la Paz común y la defensa necesariamente requerida: Lo cual sería muy
cierto, si pudiera haber algún Representante concebido libre de pasiones y
enfermedades humanas. Pero siendo la naturaleza de los hombres tal como
es, la disposición de la Tierra Pública, o de cualquier Renta determinada para
el Estado Libre Asociado, es en vano; y tiende a la disolución del
gobierno y a la condición de pura naturaleza y guerra, tan pronto como el poder
soberano cae en manos de un monarca o de una asamblea que son demasiado
negligentes con el dinero, o demasiado arriesgado al involucrar al público
en una guerra larga o costosa. Las riquezas comunes no pueden soportar
ninguna dieta: porque viendo que sus gastos no están limitados por su propio
apetito, sino por los accidentes externos y los apetitos de sus vecinos, las
riquezas públicas no pueden ser limitadas por otros límites que los que las
ocasiones emergentes requieran. . Y considerando que en Inglaterra, el
Conquistador tenía diversas Tierras reservadas para su propio uso (además de
Forrests y Chases, ya sea para su recreación o para la conservación de los
bosques) y diversos servicios reservados en la Tierra que dio a sus
súbditos; sin embargo, parece que no estaban reservados para su
mantenimiento en su público, sino en su capacidad natural: porque él y sus
sucesores hicieron por todo eso, impusieron impuestos arbitrarios sobre todas
las tierras de los súbditos, cuando lo juzguen necesario. O si esas
Tierras y Servicios públicos, fueron ordenados como un mantenimiento suficiente
del Estado Libre Asociado, fue contrario al alcance de la
Institución; siendo (como parece por los Impuestos subsiguientes)
insuficiente, y (como parece por los últimos Ingresos de la Corona) Sujeto a
Enajenación y Disminución. Por lo tanto, es en vano asignar una parte a la
Commonwealth; que puede venderlo o regalarlo; y vende, y lo regala
cuando lo hace su Representante. y (tal como aparece en los últimos
Ingresos de la Corona) Sujeto a Enajenación y Disminución. Por lo tanto,
es en vano asignar una parte a la Commonwealth; que puede venderlo o
regalarlo; y vende, y lo regala cuando lo hace su Representante. y
(tal como aparece en los últimos Ingresos de la Corona) Sujeto a Enajenación y
Disminución. Por lo tanto, es en vano asignar una parte a la Commonwealth; que
puede venderlo o regalarlo; y vende, y lo regala cuando lo hace su
Representante.
Los lugares y la materia
del tráfico dependen, como su distribución, del soberano
Como el Reparto de Tierras a Domicilio; así también, asignar en qué
lugares, y para qué mercancías, el Súbdito traficará en el extranjero,
pertenece al Soberano. Porque si perteneciera a personas privadas usar su
propia discreción en esto, algunos de ellos se verían atraídos por la ganancia,
tanto para proporcionar al enemigo los medios para dañar la República, como
para dañarla a ellos mismos, importando tales cosas, como agradable. apetitos
de los hombres, ser sin embargo nocivos, o al menos no provechosos para
ellos. Y por lo tanto, corresponde al Estado Libre Asociado (es decir,
sólo al Soberano) aprobar o desaprobar tanto los lugares como los asuntos de
tráfico extranjero.
Las leyes de transferencia
de propiedad pertenecen también al soberano
Además, viendo que no es suficiente para el sostenimiento de una
comunidad, que cada hombre tenga una propiedad en una porción de tierra, o en
unas pocas mercancías, o una propiedad natural en algún arte útil, y no hay
arte en el mundo, pero es necesario para el ser o el bienestar de casi todo
hombre en particular; es necesario que los hombres distribuyan lo que
pueden ahorrar y transfieran su propiedad en ello, mutuamente unos a otros, por
intercambio y contrato mutuo. Y por lo tanto, corresponde al Estado Libre
Asociado (es decir, al Soberano) establecer de qué manera, todos los tipos de
contratos entre Súbditos (como comprar, vender, cambiar, pedir prestado,
prestar, arrendar y tomar). para contratar,) se van a hacer; y por qué
palabras, y firmas se entenderán válidas. Y para la Materia y
Distribución de la Alimentación, a los diversos Miembros de la Commonwealth,
tanto (considerando el modelo de toda la obra) es suficiente.
Mony la sangre de una
riqueza común
Por brebaje entiendo la reducción de todos los productos, que no se
consumen actualmente, pero que se reservan para la alimentación en el futuro, a
algo de igual valor y, sin embargo, de manera tan portátil que no obstaculice
el movimiento de los hombres de un lugar a otro. ; con el fin de que un
hombre pueda tener, en cualquier lugar, el Alimento que el lugar
proporcione. Y esto no es más que oro, plata y dinero. Porque el Oro
y la Plata, siendo (como sucede) casi en todos los Países del mundo altamente
valorados, es una medida cómoda del valor de todas las demás cosas entre las
Naciones; y el dinero (cualquiera que sea la materia denominada por el
soberano de una comunidad) es una medida suficiente del valor de todas las
demás cosas entre los súbditos de esa comunidad. Por medio de las cuales
medidas, todas las mercancías, Los bienes muebles e inmuebles están hechos
para acompañar a un hombre a todos los lugares de su residencia, dentro y fuera
del lugar de su residencia habitual; y lo mismo pasa de hombre a hombre,
dentro de la comunidad; y da vueltas, alimentando (mientras pasa) cada
parte de ella; En la medida en que este brebaje es como si fuera la
sanguinización de la comunidad: porque la sangre natural está hecha de la misma
manera de los frutos de la tierra; y circulando, nutre por el camino, cada
Miembro del Cuerpo del Hombre. En la medida en que este brebaje es como si
fuera la sanguinización de la comunidad: porque la sangre natural está hecha de
la misma manera de los frutos de la tierra; y circulando, nutre por el
camino, cada Miembro del Cuerpo del Hombre. En la medida en que este
brebaje es como si fuera la sanguinización de la comunidad: porque la sangre
natural está hecha de la misma manera de los frutos de la tierra; y
circulando, nutre por el camino, cada Miembro del Cuerpo del Hombre.
Y porque la Plata y el Oro, tienen su valor por la materia
misma; tienen primero este privilegio, que el valor de ellos no puede ser
alterado por el poder de uno, ni de unos pocos Estados comunes; como
medida común de las mercancías de todos los lugares. Pero el dinero base
puede mejorarse o rebajarse fácilmente. En segundo lugar, tienen el
privilegio de hacer mancomunidades, moverse y extender sus brazos, cuando sea
necesario, a países extranjeros; y abastecer, no sólo a los Súbditos
particulares que viajan, sino también a Ejércitos enteros con
provisiones. Pero ese Coyne, que no es considerable por la Materia, sino
por el Sello del lugar, siendo incapaz de soportar el cambio de ayr, tiene su
efecto sólo en casa; donde también está sujeto al cambio de Leyes, y por
lo tanto a tener el valor disminuido,
Los conductos y vía de
dinero al uso público
Los conductos y caminos por los que se transmite al uso público son de
dos tipos; uno, que lo lleva a las arcas públicas; La otra, que
vuelve a emitir lo mismo para pagos públicos. Del primer tipo son los
Recaudadores, Síndicos y Tesoreros; de la segunda son nuevamente los
Tesoreros, y los Oficiales nombrados a sueldo de varios Ministros públicos o
privados. Y en esto también el Hombre Artificial mantiene su semejanza con
el Natural; cuyas Venas, recibiendo la Sangre de las diversas Partes del
Cuerpo, la llevan al Corazón; donde haciéndose Vitall, el Corazón por las
Arterias lo envía de nuevo, para vivificar y habilitar para el movimiento a
todos los Miembros del mismo.
Los hijos de las colonias
de la riqueza común
La Procreación, o Hijos de una Comunidad, son los que llamamos
Plantaciones, o Colonias; que son números de hombres enviados desde el
Estado Libre Asociado, bajo un Conductor o Gobernador, para habitar un País
Extranjero, ya sea anteriormente sin Habitantes, o convertido entonces, por
guerra. Y cuando se establece una colonia, o bien son un Estado Libre
Asociado de sí mismos, liberados de su sujeción a su Soberano que los envió,
(como ha sido hecho por muchos Estados Unidos de la antigüedad), en cuyo caso el
Estado Libre Asociado de donde partieron se llamó su Metrópoli, o Madre, y no
les exige más, luego los Padres exigen de los Hijos, a quienes emancipan, y los
hacen libres de su gobierno doméstico, que es Honor y Amistad; o bien
permanecen unidos a su Metrópoli, como lo fueron las Colonias del pueblo de
Roma; y entonces no son Comunidades en sí mismas, sino Provincias, y
partes de la Comunidad que las envió. De modo que el derecho de las
colonias (salvo el honor y la liga con su metrópolis) depende enteramente de su
licencia o letras con que su soberano las autorizó a plantar.
Cuán falaz es juzgar de la naturaleza de las cosas, por el uso ordinario
e inconstante de las palabras, se manifiesta nada más que en la confusión de
Consejos y Mandamientos, que surge de la manera Imperativa de hablar en ambos,
y en muchos otras ocasiones además. Porque las palabras “Haz esto,” son
las palabras no sólo del que manda; sino también del que da
consejo; y del que exhorta; y, sin embargo, son pocos los que no ven
que estas son cosas muy diferentes; o que no pueden distinguir entre
ellos, cuando perciben quién es el que habla, ya quién se dirige el Habla, y en
qué ocasión. Pero al encontrar esas frases en los escritos de los hombres,
y no poder, o no querer entrar en una consideración de las
circunstancias, a veces confunden los Preceptos de los Consejeros con los
Preceptos de los que mandan; ya veces lo contrario; según concuerde
mejor con las conclusiones que inferirían, o con las acciones que
aprobasen. Para evitar esos errores, y dar a esos términos de Mandar, Aconsejar
y Exhortar, sus significados propios y distintos, los defino así.
Diferencias entre comando y
consejo
MANDAMIENTO es cuando un hombre dice: "Haz esto", o "No
hagas esto", sin esperar otra razón que la Voluntad de quien lo
dice. De esto se sigue manifiestamente que el que manda, pretende con ello
su propio beneficio: porque la razón de su mandato es sólo su propia voluntad,
y el objeto propio de la voluntad de cada hombre es algún bien para sí mismo.
CONSEJO, es donde un hombre dice, "Haz" o "No hagas
esto", y deduce sus propias razones del beneficio que llega a aquel a
quien se lo dice. Y de esto es evidente, que el que da consejo, pretende
solamente (cualquiera que sea su intención) el bien de aquel a quien lo da.
Por lo tanto, entre Consejo y Mando, una gran diferencia es que el Mando
está dirigido al beneficio propio de un hombre; y aconsejar en beneficio
de otro hombre. Y de aquí surge otra diferencia, que un hombre puede estar
obligado a hacer lo que se le ordena; como cuando ha hecho convenio de
obedecer: Pero no puede ser obligado a hacer lo que se le aconseja, porque el
daño de no seguirlo es suyo; o si se comprometiera a seguirlo, entonces el
Consejo se convierte en la naturaleza de un Mandato. Una tercera diferencia
entre ellos es que ningún hombre puede pretender tener derecho a ser abogado de
otro hombre; porque no ha de pretender beneficiarse de ello para sí
mismo; pero para exigir derecho a aconsejar a otro, se argumenta una
voluntad de conocer sus designios, o de ganar algún otro Bien para sí mismo;
Esto también es incidental a la naturaleza de Counsell; que sea lo
que fuere, el que lo pide, no puede en equidad acusarlo o castigarlo: Porque
pedir consejo a otro, es permitirle dar el consejo que mejor le parezca; Y
en consecuencia, el que da consejo a su Soberano (ya sea un Monarca o una
Asamblea) cuando lo pide, no puede en equidad ser castigado por ello, sea el
mismo conforme a la opinión de la mayoría, o no, por lo que ser a la
Proposición en debate. Porque si se puede tomar nota del sentido de la Asamblea,
antes de que termine el Debate, no deben pedir ni tomar ningún Consejo
adicional; Para el Sentido de la Asamblea, es la Resolución del Debate, y
Fin de toda Deliberación. Y generalmente el que pide consejo, es su
autor; y por lo tanto no puede castigarlo; y lo que el Soberano no
puede, ningún otro hombre puede hacerlo. Pero si un súbdito da consejo a
otro para hacer cualquier cosa contraria a las leyes, ya sea que ese consejo
proceda de mala intención o solo por ignorancia, es punible por la República; porque
la ignorancia de la Ley no es buena excusa, donde todo hombre está obligado a
tomar nota de las Leyes a las que está sujeto.
Exhortación y dehortación
¿Qué?
EXHORTACIÓN, y DEHORTACIÓN, es Consejo, acompañado de signos en el que
lo da, de vehemente deseo de que se siga; o para decirlo más brevemente,
Counsell Vehemently Pressed. Porque el que exhorta, no deduce las
consecuencias de lo que aconseja hacer, y se ata a ello al rigor del verdadero
razonamiento; pero lo alienta él aconseja, a la acción: como el que
dehorteth, lo disuade de ella. Y por lo tanto tienen en sus discursos una
consideración a las pasiones comunes y opiniones de los hombres, al deducir sus
razones; y hacer uso de Similitudes, Metáforas, Ejemplos y otras
herramientas de la Oratoria, para persuadir a sus Oidores de la Utilidad, Honor
o Justicia de seguir sus consejos.
De donde se infiere, primero, que la exhortación y la dehortación se
dirigen al bien de quien da el consejo, no del que lo pide, lo cual es
contrario al deber de un consejero; quien (según la definición de
Counsell) debe considerar, no sus propios beneficios, sino aquellos a quienes
aconseja. Y que él dirige su Consejo para su propio beneficio, es bastante
manifiesto, por la insistencia prolongada y vehemente, o por el otorgamiento
artificial de la misma; lo cual no siendo requerido de él, y en
consecuencia procediendo de sus propias ocasiones, se dirige principalmente a
su propio beneficio, y sólo accidentalmente al bien de aquel que es aconsejado,
o no en absoluto.
En segundo lugar, que el uso de Exhortación y Dehortación es uno solo,
cuando un hombre ha de hablar a una Multitud; porque cuando el Discurso se
dirige a uno, puede interrumpirlo y examinar sus razones más rigurosamente que
lo que se puede hacer en una Multitud; que son demasiados para entrar en
Disputa, y Dialogar con el que les habla indiferentemente a todos a la
vez. En tercer lugar, que los que exhortan y dehortan, cuando se les pide
que den consejo, son consejeros corrompidos y, por así decirlo, sobornados por
su propio interés. Porque aunque el consejo que dan nunca sea tan
bueno; sin embargo, el que la da, no es más un buen Consejero, que el que
da una Sentencia Justa como recompensa, es un Juez justo. Pero cuando un
hombre puede mandar legítimamente, como un padre en su familia, o un líder en
un ejército, sus Exhortaciones y Exhortaciones, no sólo son lícitas, sino
también necesarias y loables: Pero entonces ya no son Consejos, sino
Mandamientos; los cuales cuando son para Ejecución de trabajos agrios; a
veces la necesidad, y siempre la humanidad requiere ser endulzado en la
entrega, por el aliento, y en la melodía y la frase del Consejo, en lugar de en
el lenguaje más duro de la Orden.
Podemos tomar ejemplos de la diferencia entre Mandato y Consejo de las
formas del Habla que los expresan en la Sagrada Escritura. “No tengáis
otros dioses sino a mí; No te hagas Imagen tallada; No tomes el
nombre de Dios en vano; santificad el sábado; Honra a tus
Padres; No mates; No robes”, etc. son Comandos; porque la
razón por la cual hemos de obedecerlos, se saca de la voluntad de Dios nuestro
Rey, a quien estamos obligados a obedecer. Pero estas palabras, “Vende
todo lo que tienes; dáselo a los pobres; y sígueme,” son
Counsell; porque la razón por la cual hemos de hacerlo, es sacada de
nuestro propio beneficio; que es esto, que tendremos “Tesoro en el
Cielo”. Estas palabras: “Id a la aldea que está enfrente de vosotros, y
hallaréis una asna atada y su pollino; desatadla y traedmela, ” son
un Mandamiento: porque la razón de su hecho se extrae de la voluntad de su
Maestro: pero estas palabras, “Arrepentíos y bautícese en el Nombre de Jesús,”
son Consejos; porque la razón por la que debemos hacerlo no tiende a
ningún beneficio del Dios Todopoderoso, quien seguirá siendo Rey en cualquier
forma en que nos rebelemos; sino de nosotros mismos, que no tenemos otro
medio de evitar el castigo que se cierne sobre nosotros por nuestros pecados.
Diferencias de consejeros
aptos y no aptos
Como ahora se ha deducido la diferencia de Counsell de Commandl de la
naturaleza de Counsell, que consiste en una deducción del beneficio o daño que
puede surgir para el que ha de ser asesorado, por las consecuencias necesarias
o probables de la acción que propone. ; así también pueden derivarse de lo
mismo las diferencias entre consejeros aptos e ineptos. Porque la
Experiencia, siendo sólo la Memoria de las consecuencias de acciones similares
observadas anteriormente, y el Consejo, sólo el Discurso por el cual esa
experiencia se da a conocer a otro; las virtudes y los defectos del
consejo son lo mismo que las virtudes y los defectos intelectuales: y a la
persona de una comunidad, sus consejeros le sirven en lugar de la memoria y el
discurso mental. Pero con esta semejanza de la Commonwealth, para un
hombre natural, hay una disimilitud gozosa, de gran importancia; lo cual
es, que un hombre natural recibe su experiencia de los objetos naturales de los
sentidos, que obran sobre él sin pasión o interés propio; mientras que los
que dan consejo a la persona representante de una comunidad, pueden tener, y
tienen a menudo, fines y pasiones particulares, que hacen que sus consejos sean
siempre sospechosos y muchas veces infieles. Y, por tanto, podemos
establecer como primera condición de un buen consejero, que sus fines e
intereses no sean incompatibles con los fines e intereses de aquel a quien
aconseja. que obran sobre él sin pasión o interés propio; mientras
que los que dan consejo a la persona representante de una comunidad, pueden
tener, y tienen a menudo, fines y pasiones particulares que hacen que sus
consejos sean siempre sospechosos y muchas veces infieles. Y, por tanto,
podemos establecer como primera condición de un buen consejero, que sus fines e
intereses no sean incompatibles con los fines e intereses de aquel a quien
aconseja. que obran sobre él sin pasión o interés propio; mientras
que los que dan consejo a la persona representante de una comunidad, pueden
tener, y tienen a menudo, fines y pasiones particulares, que hacen que sus
consejos sean siempre sospechosos y muchas veces infieles. Y, por tanto,
podemos establecer como primera condición de un buen consejero, que sus fines e
intereses no sean incompatibles con los fines e intereses de aquel a quien
aconseja.
En segundo lugar, porque el oficio de un Consejero, cuando una acción
entra en deliberación, es hacer manifiestas las consecuencias de ella, de tal
manera que el que es Consejero pueda estar verdadera y evidentemente
informado; él debe proponer su consejo, en tal forma de discurso, que
pueda hacer que la verdad aparezca más evidentemente; es decir, con un
raciocinio tan firme, con un lenguaje tan significativo y propio, y tan
brevemente, como la evidencia lo permita. y por lo tanto imprudentes e
inferencias no evidentes; (como los que se obtienen únicamente de los
ejemplos o la autoridad de los libros, y no son argumentos de lo que es bueno o
malo, sino testigos de hecho o de opinión) Expresiones oscuras, confusas y
ambiguas, también todos los discursos metafóricos, que tienden Al Avivamiento
De La Pasión, (porque tal razonamiento,
En tercer lugar, porque la capacidad de aconsejar procede de la
experiencia y del largo estudio; y ningún hombre se presume que tiene
experiencia en todas aquellas cosas que para la administración de una gran
comunidad es necesario saber. Versado en, pero también mucho meditado y
considerado. Para ver que el negocio de una Commonwealth es este, para
preservar a la gente en casa y defenderla contra la invasión extranjera,
encontraremos que requiere un gran conocimiento de la disposición de la humanidad,
de los derechos del gobierno y de la naturaleza de la Equidad, la Ley, la
Justicia y el Honor, que no debe alcanzarse sin estudio; y de la Fuerza,
las Mercancías, los Lugares, ambos de su propio País, y sus
vecinos; como también de las inclinaciones y designios de todas las
naciones que de alguna manera puedan molestarlas. Y esto no se logra sin
mucha experiencia. De las cuales cosas, no sólo la suma total, sino cada
uno de los detalles requiere la edad y la observación de un hombre en años, y
de un estudio más que ordinario. El ingenio que se requiere para el
Abogado, como he dicho antes, es el Juicio. Y las diferencias de los
hombres en ese punto provienen de la diferente educación, de unos a una clase
de estudio, o negocio, y de otros a otra. Cuando para hacer algo hay
reglas infalibles (como en las máquinas y los edificios, las reglas de la
geometría), toda la experiencia del mundo no puede igualar a su consejo, que ha
aprendido o descubierto la regla. Y cuando no hay tal Regla,
En cuarto lugar, para poder dar consejo a un Estado, en un negocio que
tenga relación con otro Estado, es necesario conocer las inteligencias y cartas
que de allí proceden, y todas las actas de los tratados. , Y Otras
Transacciones De Estado Entre Ellos; lo que nadie puede hacer, sino lo que
el Representante crea conveniente. Por lo cual podemos ver que aquellos
que no son llamados a Consejo, no pueden tener un buen Consejo en tales casos
para entrometerse.
En quinto lugar, suponiendo que el número de Consejeros sea igual, un
hombre se aconseja mejor oyéndolos aparte que en una asamblea; y eso por
muchas causas. Primero, al escucharlos por separado, tienes el consejo de
cada hombre; pero en una Asamblea pueden dar su consejo con I, o No, o con
sus manos, o pies, no movidos por su propio sentido, sino por la elocuencia de
otro, o por temor de desagradar a algunos que han hablado, o el toda la
Asamblea, por contradicción; o por temor a parecer más torpes en su aprensión,
que los que han aplaudido la opinión contraria. En segundo lugar, en una
Asamblea de muchos, no se puede elegir sino algunos cuyos intereses son
contrarios a los del Publique; y estos sus Intereses los hacen
apasionados, y la Pasión elocuente, y la elocuencia atrae a otros al mismo
consejo. Por las pasiones de los hombres, que separadamente son moderadas,
como el calor de un tizón; en Asamblea son como muchos tizones, que se
inflaman unos a otros, (sobre todo cuando se soplan con Oraciones) para prender
fuego a la República, bajo pretexto de Consejarla. En tercer lugar, al
escuchar a cada hombre por separado, uno puede examinar (cuando sea necesario)
la verdad o probabilidad de sus razones y de los fundamentos del consejo que
da, mediante frecuentes interrupciones y objeciones; lo cual no se puede
hacer en una Asamblea, donde (en cada cuestión difícil) un hombre está más bien
asombrado y deslumbrado con la variedad del discurso sobre él, que informado
del curso que debe tomar. Además, no puede haber una Asamblea de muchos,
convocados para consejo, donde no haya algunos que tengan la ambición de
ser considerados elocuentes, y también eruditos en la Política; y no dan
su consejo con cuidado del negocio propuesto, sino del aplauso de sus abigarradas
oraciones, hechas de las diversas hebras coloreadas, o jirones de
Autores; lo cual es una Impertinencia por lo menos, que quita el tiempo de
la Consulta seria, y en el camino secreto del Consejo aparte, se evita
fácilmente. En cuarto lugar, en las Deliberaciones que deben mantenerse en
secreto (de las cuales hay muchas ocasiones en Publique Businesse), los
Consejos de muchos, y especialmente en las Asambleas, son peligrosos; Y
por lo tanto, se necesitan grandes Asambleas para encomendar tales asuntos a un
número menor, y de aquellas personas que estén más versadas, y en cuya
fidelidad tengan la mayor confianza.
Para concluir, ¿quién está allí que hasta ahora aprueba la toma de
Consejo de una gran Asamblea de Consejeros, que desea o aceptaría sus dolores,
cuando se trata de casar a sus Hijos, disponer de sus Tierras, gobernar su
Casa? , o administrando su propiedad privada, especialmente si hay entre ellos
quienes no desean su prosperidad? Un hombre que hace su negocio con la
ayuda de muchos y prudentes Consejeros, con cada uno consultando por separado
en su elemento apropiado, lo hace mejor, como el que usa Segundos hábiles en el
juego de Tenis, colocados en sus puestos apropiados. El que hace lo
siguiente mejor, que usa su propio Juicio solamente; como el que no tiene
Segundo en absoluto. Pero el que es llevado arriba y abajo a su negocio en
un Consejo enmarcado, que no puede moverse sino por la pluralidad de
opiniones consensuadas, cuya ejecución es comúnmente (por envidia o interés)
retrasada por la parte disidente, lo hace peor que todo, y como uno que es
llevado a la pelota, aunque por buenos Jugadores , sin embargo, en un
Wheele-barrough, u otro marco, pesado en sí mismo, y retrasado también por los
juicios concurrentes y los esfuerzos de quienes lo conducen; y tanto más,
cuanto más son los que le ponen la mano; y sobre todo, cuando hay uno, o
más entre ellos, que desean perderlo. Y aunque sea verdad, que muchos ojos
ven más que uno; sin embargo, no debe ser entendido por muchos
Consejeros; pero sólo entonces, cuando la Resolución final está en un solo
hombre. De lo contrario, porque muchos ojos ven la misma cosa en diversas
líneas, y son propensos a mirar de soslayo hacia su beneficio
privado; los que desean no perder el rumbo, aunque miran a su alrededor
con dos ojos, nunca me miran sino con uno; Y, por tanto, nunca se mantuvo
una gran comunidad popular; pero ya sea por un Enemigo extranjero que los
unió; o por la reputación de algún Hombre eminente entre ellos; o por
el consejo secreto de unos pocos; o por el temor mutuo de facciones
iguales; y no por las Consultas abiertas de la Asamblea. Y en cuanto
a las riquezas comunes muy pequeñas, ya sean populares o monárquicas, no hay
sabiduría humana que pueda defenderlas más que los celos que duran sus
poderosos vecinos. sin embargo, nunca me ayudan sino con uno; Y, por
tanto, nunca se mantuvo una gran comunidad popular; pero ya sea por un
Enemigo extranjero que los unió; o por la reputación de algún Hombre
eminente entre ellos; o por el consejo secreto de unos pocos; o por
el temor mutuo de facciones iguales; y no por las Consultas abiertas de la
Asamblea. Y en cuanto a las riquezas comunes muy pequeñas, ya sean
populares o monárquicas, no hay sabiduría humana que pueda defenderlas más que
los celos que duran sus poderosos vecinos. sin embargo, nunca me ayudan
sino con uno; Y, por tanto, nunca se mantuvo una gran comunidad
popular; pero ya sea por un Enemigo extranjero que los unió; o por la
reputación de algún Hombre eminente entre ellos; o por el consejo secreto
de unos pocos; o por el temor mutuo de facciones iguales; y no por las
Consultas abiertas de la Asamblea. Y en cuanto a las riquezas comunes muy
pequeñas, ya sean populares o monárquicas, no hay sabiduría humana que pueda
defenderlas más que los celos que duran sus poderosos vecinos. y no por
las Consultas abiertas de la Asamblea. Y en cuanto a las riquezas comunes
muy pequeñas, ya sean populares o monárquicas, no hay sabiduría humana que
pueda defenderlas más que los celos que duran sus poderosos vecinos. y no
por las Consultas abiertas de la Asamblea. Y en cuanto a las riquezas
comunes muy pequeñas, ya sean populares o monárquicas, no hay sabiduría humana
que pueda defenderlas más que los celos que duran sus poderosos vecinos.
CAPÍTULO XXVI.
DE LAS LEYES CIVILES
Por LEYES CIVILES entiendo las leyes que los hombres están obligados a
observar, por ser miembros, no de tal o cual Estado en particular, sino de un
Estado. Porque el conocimiento de las Leyes particulares les pertenece a
los que profesan el estudio de las Leyes de sus diversos Países; pero el
conocimiento del Derecho Civil en general, a cualquier hombre. La antigua
Ley de Roma se llamaba su Ley Civil, de la palabra Civitas, que significa
Estado Libre Asociado; Y aquellos Países que habiendo estado bajo el Imperio
Romano, y gobernados por esa Ley, conservan todavía la parte de ella que creen
conveniente, llaman a esa parte Ley Civil, para distinguirla del resto de sus
propias Leyes Civiles. Pero no es de eso de lo que pretendo hablar
aquí; siendo mi designio no mostrar qué es la Ley aquí, y
ahí; pero qué es la Ley; como lo han hecho Platón, Aristóteles,
Cicerón y otros diversos, sin tomar sobre sí la profesión del estudio de la
Ley.
Y primero manifiesto, que la Ley en general, no es Consejo, sino
Mandato; ni mandato de hombre alguno a hombre alguno; pero sólo de
aquel, cuya Orden se dirige a alguien anteriormente obligado a
obedecerle. Y en cuanto al Derecho Civil, sólo añade el nombre de la
persona que Manda, que es Persona Civitatis, la Persona de la Mancomunidad.
Lo cual considerado, defino el Derecho Civil de esta
Manera. “DERECHO CIVIL, Son para cada sujeto, aquellas Reglas que el
Estado Libre Asociado le ha ordenado, por Palabra, Escrito, u otra Señal
suficiente de la Voluntad, para hacer uso, para la Distinción de lo Correcto y
lo Incorrecto; es decir, de lo que es contrario y de lo que no es
contrario a la Regla.”
En cuya definición, no hay nada que no sea evidente a primera
vista. Porque todo hombre ve que algunas Leyes se dirigen a todos los
Sujetos en general; algunos a Provincias particulares; algunos a
vocaciones particulares; y algunos a Hombres particulares; y son por
tanto Leyes, a cada uno de aquellos a quienes se dirige el Mandato; y a
nadie más. Como también, que las Leyes son las Reglas de Justo e
Injusto; nada reputándose injusto, que no sea contrario a alguna ley. Del
mismo modo, que nadie puede hacer Lawes excepto el Common-wealth; porque
nuestra Sujeción es sólo a la República: y que los Mandamientos deben ser
significados por Signos suficientes; porque un hombre no sabe cómo
obedecerlos de otra manera. Y por lo tanto, todo lo que pueda deducirse de
esta definición por consecuencia necesaria, debe ser reconocido como
verdadero. Ahora deduzco de ello lo que sigue.
1. El Legislador en todas las Comunidades es sólo el Soberano, ya sea un
Hombre, como en una Monarquía, o una Asamblea de hombres, como en una
Democracia o Aristocracia. Para el Legislador, es el que hace la
Ley. Y el Estado sólo prescribe y ordena la observancia de aquellas reglas
que llamamos Ley. Por lo tanto, el Estado es el Legislador. Pero el Estado
Libre Asociado no es Persona, ni tiene capacidad para hacer cosa alguna, sino
por el Representante, (esto es, el Soberano); y por tanto el Soberano es el único
Legislador. Por la misma razón, nadie puede abrogar una Ley hecha, sino el
Soberano; porque una ley no se abroga, sino por otra ley, que prohibe que
se ponga en ejecución.
2. El Soberano de una República, ya sea una Asamblea o un Hombre, no
está sujeto a las Leyes Civiles. Porque teniendo potestad para hacer y
derogar Leyes, puede, cuando le plazca, liberarse de esa sujeción, derogando
aquellas Leyes que le inquietan, y haciendo nuevas; y en consecuencia él
era libre antes. Porque es libre el que puede ser libre cuando quiere: Ni
es posible que ninguna persona esté ligada a sí misma; porque el que puede
atar, puede soltar; y por tanto, el que está ligado a sí mismo únicamente,
no está obligado.
Uso, una ley no en virtud
del tiempo, sino del consentimiento de los soberanos
3. Cuando el Uso prolongado obtiene la autoridad de una Ley, no es la
Duración del Tiempo lo que hace la Autoridad, sino la Voluntad del Soberano
expresada por su silencio (pues el Silencio es a veces un argumento de
Consentimiento); y no es Ley más larga, entonces el Soberano guardará silencio
al respecto. Y por lo tanto, si el Soberano tiene una cuestión de derecho
fundada, no en su voluntad presente, sino en las leyes hechas
anteriormente; la Duración del Tiempo no traerá perjuicio a su Derecho; pero
la cuestión será juzgada por la Equidad. Pues muchas Acciones injustas, y
Sentencias injustas, pasan sin control por más tiempo del que cualquier hombre
puede recordar. Y nuestros Abogados no cuentan Ley de Costumbres, sino las
que son razonables, y que las Malas Costumbres deben ser abolidas; Pero el
Juicio de lo que es razonable,
La ley de la naturaleza y
la ley civil se contienen mutuamente
4. La Ley de la Naturaleza y la Ley Civil se contienen y tienen la misma
extensión. Pues las Leyes de la Naturaleza, que consisten en la Equidad,
la Justicia, la Gratitud y otras virtudes morales de las cuales dependen, en la
condición de mera Naturaleza (como he dicho antes al final del Capítulo XV), no
son Leyes propiamente, sino cualidades que disponen a los hombres a la paz y a
la obediencia. Una vez establecida una comunidad, entonces son realmente
Lawes, y no antes; como siendo entonces los comandos de la
Commonwealth; y por tanto también las leyes civiles: porque es el poder
soberano el que obliga a los hombres a obedecerlas. Porque en las
diferencias de los hombres particulares, para declarar qué es la Equidad, qué
es la Justicia y qué es la Virtud moral, y para hacerlas vinculantes, se
necesitan las Ordenanzas del Poder Soberano, y Castigos que se ordenarán
para los que los quebranten; cuyas Ordenanzas son por lo tanto parte del
Derecho Civil. La Ley de la Naturaleza, por lo tanto, es parte de la Ley
Civil en todas las Comunidades del mundo. Recíprocamente también, el
Derecho Civil es parte de los Dictados de la Naturaleza. Porque la
Justicia, es decir, el Cumplimiento del Pacto, y dar a cada hombre lo suyo, es
un Dictado de la Ley de la Naturaleza. Pero todos los súbditos de una
comunidad han hecho convenio de obedecer la ley civil (ya sea unos con otros,
como cuando se reúnen para hacer un representante común, o con el representante
mismo uno por uno, cuando son sometidos por la espada que prometen).
obediencia, para que puedan recibir la vida;) Y por lo tanto la Obediencia a la
Ley Civill es parte también de la Ley de la Naturaleza. civil, y la
Ley Natural no son clases diferentes, sino partes diferentes de la
Ley; siendo una parte escrita, se llama Civill, la otra no escrita,
Naturall. Pero el Derecho de la Naturaleza, es decir, la Libertad natural
del hombre, puede ser abreviada y restringida por la Ley Civil; es más, el fin
de hacer Leyes no es otro que tal Restricción; sin el cual no puede haber
ninguna Paz. Y la Ley fue traída al mundo para nada más que para limitar
la libertad natural de los hombres particulares, de tal manera que no pudieran
lastimarse, sino ayudarse unos a otros y unirse contra un Enemigo
común. puede ser abreviada y restringida por la Ley Civil: es más, el fin
de hacer Leyes, no es otro, sino tal Restricción; sin el cual no puede
haber ninguna Paz. Y la Ley fue traída al mundo para nada más que para
limitar la libertad natural de los hombres particulares, de tal manera que no pudieran
lastimarse, sino ayudarse unos a otros y unirse contra un Enemigo
común. puede ser abreviada y restringida por la Ley Civil: es más, el fin
de hacer Leyes, no es otro, sino tal Restricción; sin el cual no puede
haber ninguna Paz. Y la Ley fue traída al mundo para nada más que para
limitar la libertad natural de los hombres particulares, de tal manera que no
pudieran lastimarse, sino ayudarse unos a otros y unirse contra un Enemigo
común.
Las leyes provinciales no
se hacen por costumbre, sino por el poder soberano
5. Si el Soberano de una República somete a un pueblo que ha vivido bajo
otras Leyes escritas, y luego lo gobierna por las mismas Leyes por las que
antes se gobernaba; sin embargo, esas Leyes son las Leyes Civiles del
Vencedor, y no del Estado Libre Asociado vencido, porque el Legislador es
aquel, no por cuya autoridad se hicieron primero las Leyes, sino por cuya
autoridad ahora continúan siendo Leyes. Y por tanto, donde haya diversas
Provincias, dentro del Dominio de una República, y en aquellas Provincias
diversidad de Leyes, que comúnmente se llaman las Costumbres de cada Provincia
particular, no se ha de entender que tales Costumbres tienen su Fuerza, una
sola de Período de tiempo; sino que fueron anteriormente Leyes escritas, o
dadas a conocer de otro modo, para las Constituciones, y estatutos de sus
soberanos; y ahora son Leyes, no en virtud de la Prescripción de tiempo,
sino por las Constituciones de sus actuales Soberanos. Pero si una Ley no
escrita, en todas las Provincias de un Dominio, fuere generalmente observada, y
ninguna iniquidad aparece en el uso de ella; esa ley no puede ser sino una
Ley de la Naturaleza, que obliga por igual a toda la humanidad.
Algunas opiniones tontas de
abogados con respecto a la elaboración de leyes
6. Viendo entonces que todas las Leyes, escritas y no escritas, tienen
su Autoridad y fuerza, de la Voluntad de la República; es decir, de la
Voluntad del Representante; que en una Monarquía es el Monarca, y en otras
Mancomunidades la Asamblea Soberana; uno puede preguntarse de dónde
proceden tales opiniones, como las que se encuentran en los Libros de Abogados
de eminencia en varios Estados, directamente, o por consecuencia, haciendo que
el Poder Legislativo dependa de hombres privados, o de Jueces subordinados. Como
por ejemplo, “Que el derecho común no tiene controlador sino el
parlamento”; lo cual es cierto sólo donde un Parlamento tiene el Poder
Soberano, y no puede ser reunido, ni disuelto, sino por su propia
discreción. Porque si en algún otro hay derecho de
disolverlos, también existe el derecho de controlarlos y, en consecuencia,
de controlar sus controles. Y si no existe tal derecho, entonces el
Controuler of Lawes no es Parlamentum, sino Rex In Parlamento. Y donde un
Parlamento es Soberano, si nunca reuniera tantos, ni tan sabios, de los Países
sujetos a ellos, por cualquier causa; sin embargo, nadie creerá que tal
Asamblea ha adquirido por ello un Poder Legislativo. Artículo, que los dos
brazos de un Estado Libre Asociado son la Fuerza y la Justicia; El
primero de los cuales está en el rey; La otra depositada en manos del
Parlamento. Como si pudiera consistir un Estado Libre Asociado, donde la
Fuerza estuviera en cualquier mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad para
mandar y gobernar. Y si no existe tal derecho, entonces el Controuler of
Lawes no es Parlamentum, sino Rex In Parlamento. Y donde un Parlamento es
Soberano, si nunca reuniera tantos, ni tan sabios, de los Países sujetos a
ellos, por cualquier causa; sin embargo, nadie creerá que tal Asamblea ha
adquirido por ello un Poder Legislativo. Artículo, que los dos brazos de
un Estado Libre Asociado son la Fuerza y la Justicia; El primero de los
cuales está en el rey; La otra depositada en manos del Parlamento. Como
si pudiera consistir un Estado Libre Asociado, donde la Fuerza estuviera en
cualquier mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad para mandar y
gobernar. Y si no existe tal derecho, entonces el Controuler of Lawes no
es Parlamentum, sino Rex In Parlamento. Y donde un Parlamento es Soberano,
si nunca reuniera tantos, ni tan sabios, de los Países sujetos a ellos, por
cualquier causa; sin embargo, nadie creerá que tal Asamblea ha adquirido
por ello un Poder Legislativo. Artículo, que los dos brazos de un Estado
Libre Asociado son la Fuerza y la Justicia; El primero de los cuales
está en el rey; La otra depositada en manos del Parlamento. Como si
pudiera consistir un Estado Libre Asociado, donde la Fuerza estuviera en
cualquier mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad para mandar y
gobernar. si nunca reuniera tantos, ni tan sabios, de los Países sujetos a
ellos, por cualquier causa; sin embargo, nadie creerá que tal Asamblea ha
adquirido por ello un Poder Legislativo. Artículo, que los dos brazos de
un Estado Libre Asociado son la Fuerza y la Justicia; El primero de los
cuales está en el rey; La otra depositada en manos del
Parlamento. Como si pudiera consistir un Estado Libre Asociado, donde la
Fuerza estuviera en cualquier mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad
para mandar y gobernar. si nunca reuniera tantos, ni tan sabios, de los
Países sujetos a ellos, por cualquier causa; sin embargo, nadie creerá que
tal Asamblea ha adquirido por ello un Poder Legislativo. Artículo, que los
dos brazos de un Estado Libre Asociado son la Fuerza y la Justicia; El
primero de los cuales está en el rey; La otra depositada en manos del
Parlamento. Como si pudiera consistir un Estado Libre Asociado, donde la
Fuerza estuviera en cualquier mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad
para mandar y gobernar. y Justicia; El primero de los cuales está en
el rey; La otra depositada en manos del Parlamento. Como si pudiera
consistir un Estado Libre Asociado, donde la Fuerza estuviera en cualquier
mano, que la Justicia no tuviera la Autoridad para mandar y gobernar. y
Justicia; El primero de los cuales está en el rey; La otra depositada
en manos del Parlamento. Como si pudiera consistir un Estado Libre
Asociado, donde la Fuerza estuviera en cualquier mano, que la Justicia no
tuviera la Autoridad para mandar y gobernar.
7. Que la Ley nunca puede estar en contra de la Razón, están de acuerdo
nuestros Abogados; y que no es la Letra, (es decir, toda construcción de
ella), sino lo que es conforme a la Intención del Legislador, es la Ley. Y
es verdad: pero la duda es, de quién es la Razón, que será recibida por
Ley. No se refiere a ninguna Razón privada; porque entonces habría
tanta contradicción en las Leyes, como la hay en las Escuelas; ni aún
(como dice Sr. Ed, Coke (Sir Edward Coke, sobre Littleton Lib.2. Ch.6 fol
97.b),) una Perfección Artificial de la Razón, Conseguida por Largo Estudio,
Observación y Experiencia, (como la suya era.) Porque es posible que un largo
estudio aumente y confirme Sentencias erróneas: y donde los hombres construyen
sobre terrenos falsos, cuanto más construyen, mayor es la ruina; y de los
que estudian y observan con igual tiempo y diligencia, las razones y
resoluciones son y deben quedar discordantes: y por tanto no es esa Juris
Prudentia, o sabiduría de los Jueces subordinados; pero la Razón de este
nuestro Hombre Artificial es el Estado Libre Asociado, y su Mando, que hace la
Ley: Y siendo el Estado Libre Asociado en su Representante sino una Persona, no
puede surgir fácilmente ninguna contradicción en las Leyes; y cuando la
hay, la misma Razón es capaz, por interpretación o alteración, de
quitarla. En todos los Tribunales de Justicia, el Soberano (que es la
Persona del Estado Libre Asociado), es el que Juzga: El Juez subordinado, debe
tener en cuenta la razón que movió a su Soberano a hacer tal Ley, para que su
Sentencia sea ser conforme a ello; que entonces es su Sentencia
Soberana; de lo contrario, es suyo propio e injusto.
La ley hecha, si no se da a
conocer, no es ley
8. De esto, que la Ley es un Mandato, y un Mandato consiste en
declaración o manifestación de la voluntad del que manda, por voz, escrito, o
algún otro argumento suficiente de la misma, podemos entender que el Mandato
del Estado Libre Asociado, es Ley sólo para aquellos que tienen medios para
tomar conocimiento de ella. Sobre los necios naturales, los niños o los
locos no hay Ley, como tampoco lo hay sobre las bestias brutas; ni son
capaces del título de justos, ni de injustos; porque nunca tuvieron poder
para hacer pacto alguno, ni para entender las consecuencias del mismo; y,
en consecuencia, nunca se encargó de autorizar las acciones de ningún soberano,
como deben hacer para convertirse en una comunidad. Y como aquellos de
quienes la Naturaleza, o Accidente ha quitado la noticia de todas las
Leyes en general; así también todo hombre a quien cualquier accidente, que
no proceda de su falta, le haya quitado los medios para tomar nota de una Ley
particular, está excusado, si no la observa; Y para hablar correctamente,
esa Ley no es Ley para él. Es necesario, pues, considerar en este lugar,
qué argumentos y signos bastan para el conocimiento de lo que es la
Ley; es decir, cuál es la voluntad del Soberano, tanto en las Monarquías,
como en otras formas de gobierno. considerar en este lugar, qué argumentos
y signos bastan para el conocimiento de lo que es la Ley; es decir, cuál
es la voluntad del Soberano, tanto en las Monarquías, como en otras formas de
gobierno. considerar en este lugar, qué argumentos y signos bastan para el
conocimiento de lo que es la Ley; es decir, cuál es la voluntad del
Soberano, tanto en las Monarquías, como en otras formas de gobierno.
Las leyes no escritas son
todas leyes de la naturaleza
Y primero, si es una Ley que obliga a todos los Súbditos sin excepción,
y no está escrita, ni publicada de otro modo en los lugares donde puedan tomar
nota de ella, es una Ley de la Naturaleza. Porque todo lo que los hombres
han de tomar conocimiento por Ley, no sobre las palabras de otros hombres, sino
cada uno por su propia razón, debe ser tal que sea conforme a la razón de todos
los hombres; que ninguna Ley puede ser sino la Ley de la
Naturaleza. Las Leyes de la Naturaleza, por lo tanto, no necesitan publicación
ni Proclamación; como contenido en esta única frase, aprobada por todo el
mundo: “No hagas a otro lo que te parezca irrazonable que otro te haga a ti
mismo”.
En segundo lugar, si es una Ley que obliga sólo a alguna condición de
los hombres, oa un hombre en particular y no está escrita ni publicada de
palabra, entonces también es una Ley de la Naturaleza; y conocidos por los
mismos argumentos, y signos, que distinguen a los que están en tal condición,
de los demás Sujetos. Porque cualquier Ley que no esté escrita, o de
alguna manera publicada por el que la hace Ley, no puede ser conocida sino por
la razón de quien debe obedecerla; y por tanto es también un Derecho no
sólo Civill, sino Naturall. Por ejemplo, si el Soberano emplea a un
Ministro Público, sin Instrucciones escritas sobre qué hacer; está
obligado a tomar por Instrucciones los Dictados de la Razón; Como si
hiciera un Juez, El Juez ha de tomar nota de que su Sentencia debe ser conforme
a la razón de su Soberano, lo cual, entendiéndose siempre como Equidad,
está obligado a ella por la Ley de la Naturaleza: O si es un Embajador, debe
(en todo lo que no esté contenido en sus Instrucciones escritas) tomar por
Instrucción lo que la Razón dicta como más conducente a su interés
soberano; y así de todos los demás Ministros de la Soberanía, públicos y
privados. Todas estas Instrucciones de la Razón natural pueden ser
comprendidas bajo un solo nombre de Fidelidad; que es una rama de la
justicia natural. público y privado. Todas estas Instrucciones de la
Razón natural pueden ser comprendidas bajo un solo nombre de
Fidelidad; que es una rama de la justicia natural. público y privado. Todas
estas Instrucciones de la Razón natural pueden ser comprendidas bajo un solo
nombre de Fidelidad; que es una rama de la justicia natural.
Exceptuando la Ley de la Naturaleza, pertenece a la esencia de todas las
demás Leyes, ser dadas a conocer, a todo hombre que esté obligado a
obedecerlas, ya sea por palabra, por escrito, o por algún otro acto, del que se
sepa que procede del Soberano. Autoridad. Porque la voluntad de otro no
puede entenderse sino por su propia palabra, o acto, o por conjetura tomada de
su alcance y fin; lo cual, en la persona de la Commonwealth, debe
suponerse siempre en consonancia con la equidad y la razón. Y en la antigüedad,
antes de que las letras fueran de uso común, las Leyes se pusieron muchas veces
en verso; que la gente grosera que se complace en cantarlas o recitarlas,
las retenga más fácilmente en la memoria. Y por la misma razón Salomón
aconseja a un hombre que se ate los diez mandamientos (Prov. 7. 3) en sus diez
dedos. Y en cuanto a la Ley que Moisés dio al pueblo de Israel en la
renovación del Pacto, (Deut. 11. 19) les ordena que la enseñen a sus Hijos,
discutiéndola tanto en casa como en el camino; al acostarse y al
levantarse de la cama; y escribirlo en los postes y dores de sus
casas; y (Deut. 31. 12) reunir al pueblo, hombre, mujer y niño, para oír
su lectura.
Nada es ley donde el
legislador no puede ser conocido
Tampoco es suficiente que la Ley sea escrita y publicada; pero
también que haya señales manifiestas de que procede de la voluntad del
Soberano. Porque los particulares, cuando tienen, o creen que tienen, la
fuerza suficiente para asegurar sus injustos designios y conducirlos con
seguridad a sus ambiciosos fines, pueden publicar para Lawes lo que les plazca,
sin o en contra de la Autoridad Legislativa. Por lo tanto, se requiere, no
solo una Declaración de la Ley, sino también suficientes signos del Autor y la
Autoridad. El Autor o Legislador se supone que es evidente en toda
Comunidad, porque es el Soberano que, habiendo sido Constituido por el
consentimiento de todos, se supone por todos suficientemente conocido. Y
aunque la ignorancia y la seguridad de los hombres sean tales, en su mayor
parte, como que cuando la memoria de la primera Constitución de su
Commonwealth se gasta, no consideran, por el poder de quién usan para ser
defendidos contra sus enemigos, y para proteger su industria, y para ser
enderezados cuando se hace daño. a ellos; sin embargo, debido a que ningún
hombre que lo considere puede cuestionarlo, ninguna excusa puede derivarse de
la ignorancia de dónde se encuentra la soberanía. Y es un dictado de la
razón natural y, en consecuencia, una ley evidente de la naturaleza, que ningún
hombre debe debilitar ese poder, cuya protección él mismo ha exigido o recibido
a sabiendas contra los demás. Por tanto, de quien es Soberano, nadie, sino
por su propia culpa, (cualquiera que sea el mal que los hombres sugieran),
puede hacer duda alguna. La dificultad consiste en la evidencia de la
Autoridad derivada de él; Su remoción depende del conocimiento de los
Registros públicos, Consejos públicos, Ministros públicos y Sellos
públicos; por el cual todas las Leyes están suficientemente verificadas.
Diferencia entre verificar
y autorizar
Verificado, digo, no Autorizado: pues la Verificación, no es sino el
Testimonio y el Registro; no la Autoridad de la ley; que consiste en
el Mando del Soberano solamente.
La ley verificada por el
juez subordinado
Si por lo tanto un hombre tiene una cuestión de Daño, dependiendo de la
Ley de la Naturaleza; es decir, sobre el Patrimonio común; la
Sentencia del Juez, que por Comisión tiene Autoridad para conocer de tales
causas, es una Verificación suficiente de la Ley de Naturaleza en ese caso
particular. Porque aunque el consejo de uno que profesa el estudio de la
Ley sea útil para evitar contiendas; sin embargo, no es más que un
consejo; Es el Juez quien debe decir a los hombres qué es la Ley, al oír
la Controversia.
Pero cuando se trata de lesión o delito, sobre una Ley
escrita; todo hombre, recurriendo a los Registros, por sí mismo o por
otros, puede (si quiere) estar suficientemente informado antes de cometer tal
daño o cometer el delito, ya sea que se trate de un daño o no: No, debe
hacerlo. : porque cuando un hombre duda si el acto que hace es justo o
injusto; y puede informarse por sí mismo, si quiere; el hacer es
ilegal. Asimismo, el que se supusiere perjudicado, en caso determinado por
la Ley escrita, que por sí mismo o por otros puede ver y considerar; si se
queja antes de consultar con la Ley, hace injustamente, y muestra una
disposición más a vejar a otros hombres que a exigir su propio derecho.
Por Letters Patent y
Publique Seale
Si se trata de Obediencia a un Oficial público; Haber visto su
Comisión, con la Publique Seale, y haberla oído leer; o haber tenido los
medios para ser informado de ello, si un hombre quisiera, es una Verificación
suficiente de su Autoridad. Porque todo hombre está obligado a hacer su
mejor esfuerzo para informarse de todas las leyes escritas que puedan concernir
a sus propias acciones futuras.
La interpretación de la ley
depende del poder soberano
El Legislador conocido; y las Leyes, ya sea por escrito, o por la
luz de la Naturaleza, suficientemente publicadas; falta otra circunstancia
muy material para hacerlos obligatorios. Porque no es la Letra, sino la
Intención, o Significado; es decir, la auténtica Interpretación de la Ley
(que es el sentido del Legislador), en que consiste la naturaleza de la
Ley; Y por tanto la Interpretación de todas las Leyes depende de la
Autoridad Soberana; y los Intérpretes no pueden ser sino aquellos que
designe el Soberano (a quien sólo el Súbdito debe obediencia). Porque de
lo contrario, por el oficio de un Intérprete, se puede hacer que la Ley tenga
un sentido, contrario al del Soberano; por lo cual el Intérprete se
convierte en el Legislador.
Todas las leyes necesitan
interpretación
Todas las Leyes, escritas y no escritas, tienen necesidad de
Interpretación. La ley no escrita de la naturaleza, aunque es fácil para
los que no tienen parcialidad ni pasión, hacen uso de su razón natural y, por
lo tanto, deja sin excusa a los que la violan; sin embargo, considerando
que hay muy pocos, tal vez ninguno, que en algunos casos no estén cegados por
el amor propio, o alguna otra pasión, ahora se convierte en la más oscura de
todas las Leyes; y tiene, en consecuencia, la mayor necesidad de Intérpretes
capaces. Las Leyes escritas, si son breves, se malinterpretan fácilmente
por los diversos significados de una o dos palabras; si son largas, son
más oscuras por los diversos significados de muchas palabras: en tanto que
ninguna Ley escrita, dada en pocas o muchas palabras, puede ser bien
entendida, sin una perfecta comprensión de las causas finales, para las
cuales fue hecha la Ley; el conocimiento de las causas finales está en el
Legislador. Para él, pues, no puede haber ningún nudo en la Ley, insoluble; ya
sea descubriendo los extremos, para deshacerlo; o bien haciendo lo que
quiera, (como hizo Alejandro con su espada en el nudo gordiano), por el poder
legislativo; que ningún otro Intérprete puede hacer.
La interpretación auténtica
de la ley no es la de los escritores
La Interpretación de las Leyes de la Naturaleza, en un Estado Libre
Asociado, no depende de los libros de Filosofía Morall. La autoridad de
los escritores, sin la autoridad de la comunidad, no convierte en ley sus
opiniones, aunque sean tan verdaderas. Lo que he escrito en este Tratado,
acerca de las Virtudes Morales, y de su necesidad, para procurar y mantener la
paz, aunque sea Verdad evidente, no es por lo tanto ahora Ley; sino porque
en todos los Estados del mundo, es parte del Derecho Civil: Pues aunque sea
naturalmente razonable; sin embargo, es por el Poder Soberano que es Ley:
De lo contrario, sería un gran error llamar a las Leyes de la Naturaleza Ley no
escrita; de los cuales vemos tantos tomos publicados, y en ellos tantas
contradicciones entre sí,
El Intérprete De La Ley Es
El Juez Dando Sentencia Vivâ Voce En Cada Caso Particular
La Interpretación de la Ley de Naturaleza, es la Sentencia del Juez
constituido por la Autoridad Soberana, para conocer y resolver las
controversias que de ella dependan; y consiste en la aplicación de la Ley
al presente caso. Porque en el acto de la Judicatura, el Juez no hace sino
considerar, si la demanda de la parte, está en consonancia con la razón natural
y la Equidad; y la Sentencia que da, es por lo tanto la Interpretación de
la Ley de la Naturaleza; qué interpretación es auténtica; no porque
sea su Sentencia privada; sino porque lo da por Autoridad del Soberano,
por lo que se convierte en la Sentencia del Soberano; que es Ley para ese
tiempo, a las partes que alegan.
La sentencia de un juez no
lo obliga a él ni a otro juez a dictar una sentencia similar en casos similares
para siempre
Mas porque no hay Juez Subordinado, ni Soberano, que no pueda errar en
un Juicio de Equidad; si después en otro caso semejante encuentra más
conforme a la Equidad dar una Sentencia contraria, está obligado a
hacerlo. Ningún error del hombre se convierte en su propia Ley; ni le
obliga a persistir en ella. Tampoco (por la misma razón) se convierte en
Ley para otros Jueces, aunque hayan jurado cumplirla. Porque aunque una
Sentencia equivocada dada por autoridad del Soberano, si él la conoce y la
permite, en tales Leyes que son mutables, sea constitución de una nueva Ley, en
los casos en que cada pequeña circunstancia es la misma; sin embargo, en
Leyes inmutables, como son las Leyes de la Naturaleza, no son Leyes para los
mismos u otros Jueces, en casos similares para siempre. Los príncipes se
suceden unos a otros; y un juez pasa, viene otro; no, el Cielo y
la Tierra pasarán; pero ningún título de la Ley de la Naturaleza
pasará; porque es la Ley Eterna de Dios. Por lo tanto, todas las
Sentencias de Jueces precedentes que alguna vez hubo, no pueden juntas hacer
una Ley contraria a la Equidad natural: Ni ningún Ejemplo de Jueces anteriores,
puede justificar una Sentencia irrazonable, o descargar al Juez actual de la
molestia de estudiar qué es la Equidad ( en el caso que ha de juzgar,) de los
principios de su propia razón natural. Por ejemplo, es contra la ley de la
naturaleza castigar a los inocentes; e Inocente es el que se absuelve
Judicialmente, y es reconocido por Inocencio por el Juez. Ponga el caso
ahora, que un hombre es acusado de un crimen capitall, y viendo los poderes y
la malicia de algún enemigo, y la frecuente corrupción y parcialidad de
los jueces, huye por temor al hecho, y después es apresado y llevado a un
juicio legal, y hace que parezca suficientemente que no fue culpable del
delito, y siendo absuelto del mismo, es no obstante condenado a perder sus
bienes; esta es una condenación manifiesta del Inocente. Digo, pues,
que no hay lugar en el mundo, donde esto pueda ser una interpretación de una
Ley de la Naturaleza, o ser hecha Ley por las Sentencias de Jueces precedentes,
que hubieren hecho lo mismo. Porque el que juzgó primero, juzgó
injustamente; y ninguna Injusticia puede ser un patrón de Juicio para los
Jueces sucesores. Una Ley escrita puede prohibir volar a hombres
inocentes, y pueden ser castigados por volar: Pero volar por temor a
lastimarse, debe tomarse por presunción de culpabilidad, después de que un
hombre ya ha sido absuelto del delito judicialmente, es contrario a la
naturaleza de una presunción, que no tiene lugar después de la sentencia
dictada. Sin embargo, esto lo establece un gran abogado del derecho
consuetudinario de Inglaterra. “Si un hombre”, dice él, “que es inocente,
es acusado de delito grave, y por miedo huye por el mismo; aunque
judicialmente se absuelva del delito grave; sin embargo, si se descubre
que huyó por el delito grave, a pesar de su inocencia, perderá todos sus
bienes, bienes muebles, deudas y deberes. Porque en cuanto a la
confiscación de ellos, la ley no admitirá prueba contra la presunción en
derecho fundada en su fuga.” Aquí ven, un hombre inocente, absuelto
judicialmente, a pesar de su inocencia, (cuando ninguna ley escrita le
prohibía volar) después de su absolución, por una presunción en la ley, condenado
a perder todos los bienes que tenía. Si la Ley fundaba en su huida una
Presunción de hecho, (que era Capitall), la Sentencia debía ser Capitall: si la
presunción no fuera de Hecho, ¿por qué entonces debía perder sus
bienes? Esta, por lo tanto, no es una ley de Inglaterra; ni la
condena se funda en una presunción de derecho, sino en la presunción de los
jueces. También es contra la Ley, decir que no se admitirá Prueba alguna
contra una Presunción de Ley. Porque todos los Jueces, Soberanos y subordinados,
si se niegan a oír Prueba, se niegan a hacer Justicia: porque aunque la
Sentencia sea Justa, sin embargo, los Jueces que condenan sin oír las Pruebas
ofrecidas, son Jueces Injustos; y su Presunción no es más que
Prejuicio; que ningún hombre debe traer consigo al Trono de Justicia,
cualesquiera que sean los juicios precedentes, o los ejemplos que pretenda
seguir. Hay otras cosas de esta naturaleza, en las que los juicios de los
hombres han sido pervertidos, confiando en los precedentes: pero esto es
suficiente para mostrar que, aunque la sentencia del juez sea una ley para la
parte que alega, sin embargo, no es ley para nadie. Juez, que le sucederá en
dicho cargo.
De la misma manera, cuando se trata del significado de las leyes
escritas, no es el intérprete de ellas el que escribe un comentario sobre
ellas. Porque los Comentarios suelen estar más sujetos a reparos que el
Texto; y por lo tanto necesitan otros Comentarios; y así no habrá fin
de tal Interpretación. Y, por tanto, a menos que haya un Intérprete
autorizado por el Soberano, del cual no se aparten los Jueces subordinados, el
Intérprete no puede ser otro que los Jueces ordinarios, de alguna manera, como
lo son en los casos de la Ley no escrita; y sus Sentencias deben ser
tomadas por los que abogan, por Lawes en ese caso particular; pero no para
obligar a otros jueces, en casos similares a dictar sentencias
similares. Porque un Juez puede errar en la Interpretación aun de Leyes
escritas;
La diferencia entre la
letra y la sentencia de la ley
En las Leyes escritas, los hombres suelen hacer una diferencia entre la
Letra y la Sentencia de la Ley: Y cuando por Letra se entiende todo lo que se
puede deducir de las meras palabras, está bien distinguido. Porque los
significados de casi todas las palabras son ambiguos en sí mismos o en el uso
metafórico de ellos; y puede ser dibujado en argumento, para tener muchos
sentidos; pero hay un solo sentido de la Ley. Pero si por letra se
entiende el sentido literal, entonces la letra y la sentencia o intención de la
ley son todo uno. Porque el sentido literal es el que siempre se supone
que el Legislador es la Equidad: Porque sería una gran injuria para un Juez
pensar de otro modo del Soberano. El debe por lo tanto, si la Palabra
de la Ley no autoriza plenamente una Sentencia razonable, suplirla con la Ley
de la Naturaleza; o si el caso fuere difícil, suspender el Juicio hasta
que haya recibido más amplia autoridad. Por ejemplo, una Ley escrita
ordena que el que es echado de su casa por la fuerza, por la fuerza sea
restituido: Sucede que un hombre por negligencia deja su casa vacía, y al
volver se le impide salir por la fuerza, en cuyo caso no hay no es una Ley
especial ordenada. Es evidente que este caso está contenido en la misma
Ley: porque de lo contrario no hay remedio para él en absoluto; lo que se
supone contrario a la Intención del Legislador. Además, la palabra de la
Ley, manda juzgar según la evidencia: Un hombre es acusado falsamente de un
hecho, que el Juez se vio hecho por otro; y no por el que es acusado. En
este caso ni se seguirá la Letra de la Ley para la condenación del Inocente, ni
el Juez dictará Sentencia contra el testimonio de los Testigos; porque la
letra de la ley es lo contrario: pero procurad al Soberano que otro sea hecho
juez, y él mismo testigo. Para que la incomodidad que sigue a las palabras
desnudas de una Ley escrita, lo lleve a la Intención de la Ley, para
interpretarla mejor; aunque ninguna Incomodidad puede justificar una
Sentencia contra la Ley. Porque cada Juez de lo Correcto y lo Incorrecto,
no es Juez de lo que es Cómodo o Incómodo para el Estado. ni el Juez
dictará Sentencia contra el testimonio de los Testigos; porque la letra de
la ley es lo contrario: pero procurad al Soberano que otro sea hecho juez, y él
mismo testigo. Para que la incomodidad que sigue a las palabras desnudas
de una Ley escrita, lo lleve a la Intención de la Ley, para interpretarla
mejor; aunque ninguna Incomodidad puede justificar una Sentencia contra la
Ley. Porque cada Juez de lo Correcto y lo Incorrecto, no es Juez de lo que
es Cómodo o Incómodo para el Estado. ni el Juez dictará Sentencia contra
el testimonio de los Testigos; porque la letra de la ley es lo contrario:
pero procurad al Soberano que otro sea hecho juez, y él mismo testigo. Para
que la incomodidad que sigue a las palabras desnudas de una Ley escrita, lo
lleve a la Intención de la Ley, para interpretarla mejor; aunque ninguna
Incomodidad puede justificar una Sentencia contra la Ley. Porque cada Juez
de lo Correcto y lo Incorrecto, no es Juez de lo que es Cómodo o Incómodo para
el Estado. Para que la incomodidad que sigue a las palabras desnudas de
una Ley escrita, lo lleve a la Intención de la Ley, para interpretarla
mejor; aunque ninguna Incomodidad puede justificar una Sentencia contra la
Ley. Porque cada Juez de lo Correcto y lo Incorrecto, no es Juez de lo que
es Cómodo o Incómodo para el Estado. Para que la incomodidad que sigue a
las palabras desnudas de una Ley escrita, lo lleve a la Intención de la Ley,
para interpretarla mejor; aunque ninguna Incomodidad puede justificar una
Sentencia contra la Ley. Porque cada Juez de lo Correcto y lo Incorrecto,
no es Juez de lo que es Cómodo o Incómodo para el Estado.
Las habilidades requeridas
en un juez
Las habilidades requeridas en un buen Intérprete de la Ley, es decir, en
un buen Juez, no son las mismas que las de un Abogado; a saber, el estudio
de las Leyes. Para un Juez, como debe tomar nota del Hecho, de nadie sino
de los Testigos; así también debe tomar nota de la Ley, nada sino de los
Estatutos y Constituciones del Soberano, alegados en el alegato, o declarados
por algunos que tienen autoridad del Poder Soberano para declararlos; y no
necesita preocuparse de antemano de lo que juzgará; porque se le dará lo
que ha de decir acerca del Hecho, por Testigos; y lo que diga en materia
de Ley, de aquellos que en sus alegatos lo muestren, y con autoridad lo
interpreten en el lugar. Los Lores del Parlamento en Inglaterra eran
jueces, y las causas más difíciles han sido escuchadas y resueltas por
ellos; sin embargo, pocos de ellos estaban muy versados en el estudio de
las Leyes, y menos habían hecho profesión de ellas: y aunque consultaron con
Abogados, que fueron designados para estar presentes allí para ese
propósito; sin embargo, solo ellos tenían la autoridad para dictar
Sentencia. Del mismo modo, en los juicios ordinarios de Derecho, Doce
hombres del pueblo común, son los Jueces, y dictan Sentencia, no sólo de Hecho,
sino de Derecho; y pronunciarse simplemente por el Demandante, o por el
Acusado; es decir, son Jueces no sólo del Hecho, sino también del Derecho:
y en cuestión de delito, no sólo determinan si se hace o no se hace; sino
también si se trata de asesinato, homicidio, delito grave, asalto, y semejantes,
que son determinaciones de Ley: pero como no se supone que conocen la Ley por
sí mismos, hay quien tiene Autoridad para informarles de ella, en el caso
particular de que han de Juzgar. Pero si no juzgan conforme a lo que él
les dice, no están sujetos por ello a ninguna pena; a menos que se haga
aparecer, lo hicieron contra su conciencia, o habían sido corrompidos por la
recompensa. Las cosas que hacen a un buen Juez, o buen Intérprete de las
Leyes, son, primero, Una Comprensión Correcta de esa Ley principal de la
Naturaleza llamada Equidad; que, dependiendo no de la lectura de los
escritos de otros hombres, sino de la bondad de la propia Razón y Meditación
naturales de un hombre, se supone que está en la mayoría de los que han tenido
más tiempo libre, y tenía la mayor inclinación a meditar sobre
ello. En segundo lugar, el desprecio de las riquezas innecesarias y los
privilegios. En tercer lugar, ser capaz en el juicio de despojarse de todo
temor, ira, odio, amor y compasión. En cuarto y último lugar, Paciencia
para oír; Atención Diligente En Audiencia; Y Memoria Para Retener,
Digerir Y Aplicar Lo Que Ha Oído.
La diferencia y división de las Leyes se ha hecho de diversas maneras,
según los diferentes métodos, de aquellos hombres que han escrito de
ellas. Porque es una cosa que no depende de la Naturaleza, sino del
alcance del Escritor; y está subordinado al método apropiado de cada
hombre. En las Instituciones de Justiniano encontramos siete clases de
Leyes Civiles.
1. Los Edictos, Constituciones y Epístolas Del Príncipe, es decir, del
Emperador; porque todo el poder del pueblo estaba en él. Como estas,
son las Proclamaciones de los Reyes de Inglaterra.
2. Los Decretos de Todo el Pueblo de Roma (que comprende el Senado),
cuando fueron cuestionados por el Senado. Estos fueron Lawes, en un
principio, por la virtud del Poder Soberano que reside en el pueblo; y las
que no fueron abrogadas por los Emperadores, permanecieron Lawes por la
Autoridad Imperial. Porque todas las leyes que obligan, se entienden leyes
por su autoridad que tiene potestad para derogarlas. Algo parecido a estas
Leyes, son las Actas del Parlamento en Inglaterra.
3. Los Decretos del Pueblo (excluyendo el Senado), cuando sean
cuestionados por el Tribuno del pueblo. Porque aquellos de ellos que no
fueron abrogados por los Emperadores, permanecieron Lawes por la Autoridad
Imperial. Como éstos, fueron las Órdenes de la Cámara de los Comunes en
Inglaterra.
4. Senatus Consulta, las Órdenes del Senado; porque cuando el
pueblo de Roma se hizo tan numeroso, que era inconveniente reunirlos; El
Emperador consideró adecuado que los hombres consultaran al Senado en lugar del
pueblo: y estos tienen cierta semejanza con las Actas del Consejo.
5. Los edictos de los pretores, y (en algunos casos) de los ediles:
tales como los Chiefe Justices en los tribunales de Inglaterra.
6. Responsa Prudentum; cuáles fueron las Sentencias y Opiniones de
aquellos Abogados, a quienes el Emperador dio autoridad para interpretar la
Ley, y para dar respuesta a los que en materia de Ley demandaron su
consejo; cuyas Respuestas, los Jueces al dictar sentencia estaban
obligados a observar por las Constituciones del Emperador; Y debe ser como
los Informes de Casos Juzgados, si otros Jueces están obligados por la Ley de
Inglaterra a observarlos. Pues los Jueces del Common Law de Inglaterra, no
son propiamente Jueces, sino Juris Consulti; de los cuales los Jueces, que
son los Señores, o los Doce hombres del País, están en materia de Ley para
pedir consejo.
7. Son también Leyes las Costumbres no escritas (que en su propia
naturaleza son imitación de la Ley), por consentimiento tácito del Emperador,
en caso de que no sean contrarias a la Ley de la Naturaleza.
Otra división de Lawes, es en Naturall y Positive. Naturales son
las que han sido Leyes desde toda la Eternidad; y son llamados no sólo
Leyes Naturales, sino también Leyes Morales; consistente en las virtudes
morales, como la justicia, la equidad y todos los hábitos de la mente que
conducen a la paz y la caridad; de la que ya he hablado en los Capítulos
decimocuarto y decimoquinto.
Positivos, son los que no lo han sido por la Eternidad; pero han
sido hechas Leyes por Voluntad de aquellos que han tenido el Poder Soberano
sobre otros; y se escriben o se dan a conocer a los hombres por algún otro
argumento de la Voluntad de su Legislador.
De nuevo, de las Leyes Positivas algunas son Humanas, algunas
Divinas; Y de las leyes humanas positivas, algunas son Distributivas,
algunas Penales. Distributivos son los que determinan los derechos de los
súbditos, declarando a cada hombre cuál es, por el cual adquiere y posee una
propiedad en tierras, o bienes, y un derecho o libertad de acción; y estos
hablan a todos los Sujetos. Penales son los que declaran qué Pena se
impondrá a los que infrinjan la Ley; y hablar a los Ministros y Oficiales
ordenados para ejecución. Porque aunque cada uno debe ser informado de los
Castigos ordenados de antemano por su transgresión; sin embargo, la Orden
no está dirigida al Delincuente, (quien no puede suponerse que fielmente se
castigará a sí mismo, ) sino a los Ministros públicos designados para ver
ejecutada la Pena. Y estas Leyes Penales están escritas en su mayor parte
junto con las Leyes Distributivas; y a veces se les llama
Juicios. Porque todas las leyes son sentencias generales o sentencias del
legislador; como también todo Juicio particular, es una Ley para aquel
cuyo caso es Juzgado.
Divina Ley Positiva Cómo se
da a conocer como ley
Leyes Divinas Positivas (pues las Leyes Naturales siendo Eternas, y
Universales, son todas Divinas), son aquellas que siendo Mandamientos de Dios,
(no desde toda la Eternidad, ni universalmente dirigidas a todos los hombres,
sino únicamente a un determinado pueblo, o a ciertas personas,) son declaradas
para tales, por aquellos a quienes Dios ha autorizado para
declararlas. Pero esta Autoridad del hombre para declarar cuáles son estas
Leyes Positivas de Dios, ¿cómo puede ser conocida? Dios puede ordenar a un
hombre por una vía sobrenatural que entregue leyes a otros hombres. Pero
como es de la esencia de la Ley, que el que ha de ser obligado, esté seguro de
la Autoridad del que la declara, que naturalmente no podemos tomar nota de que
es de Dios, ¿Cómo puede un hombre sin revelación sobrenatural estar seguro
de la revelación recibida por el declarante? y ¿cómo puede estar obligado
a obedecerlos? En cuanto a la primera pregunta, cómo un hombre puede estar
seguro de la Revelación de otro, sin una Revelación particular para sí mismo,
es evidentemente imposible: porque aunque un hombre puede ser inducido a creer
tal Revelación, por los Milagros que le ven hacer, o de ver la Extraordinaria
santidad de su vida, o de ver la Extraordinaria sabiduría, o la Extraordinaria
felicidad de sus Acciones, todas las cuales son marcas del extraordinario favor
de Dios; sin embargo, no son evidencia segura de una Revelación
especial. Los milagros son obras maravillosas: pero lo que es maravilloso
para uno, puede no serlo para otro. La santidad puede ser fingida; y
las felicidades visibles de este mundo son a menudo obra de Dios por causas
naturales y ordinarias. Y por lo tanto ningún hombre puede saber
infaliblemente por la razón natural, que otro ha tenido una revelación
sobrenatural de la voluntad de Dios; pero sólo una creencia; cada uno
(según sus signos aparecerán mayores o menores) una creencia más firme o más
débil.
Pero para el segundo, cómo puede estar obligado a obedecerlos; no
es tan dificil Porque si la Ley declarada no está en contra de la Ley de
la Naturaleza (que sin duda es la Ley de Dios) y se compromete a obedecerla,
está obligado por su propio acto; obligado digo a obedecerlo, pero no
obligado a creerlo: porque la creencia de los hombres, y las cogitaciones
interiores, no están sujetas a los mandamientos, sino sólo a la operación de
Dios, ordinaria o extraordinaria. La fe de la Ley Sobrenatural, no es un
cumplimiento, sino sólo un asentimiento a la misma; y no un deber que
mostramos a Dios, sino un regalo que Dios da libremente a quien le
place; como también la Incredulidad no es una violación de ninguna de sus
Leyes; pero un rechazo de todos ellos, excepto Lawes Naturall. Pero
esto que digo, se hará aún más claro, por los Ejemplos, y Testimonios
sobre este punto en la Sagrada Escritura. El Pacto que Dios hizo con
Abraham (de una Manera Sobrenatural) fue así, (Génesis 17. 10) “Este es el
Pacto que tú observarás entre Yo y Tú, y tu Descendencia después de
ti.” La Simiente de Abraham no tenía esta revelación, ni existía
aún; sin embargo, son parte del Pacto, y están obligados a obedecer lo que
Abraham les declare como Ley de Dios; lo cual no pudieron ser, sino en
virtud de la obediencia que debieron a sus Padres; quienes (si no están
Sujetos a ningún otro poder terrenal, como aquí en el caso de Abraham) tienen
poder Soberano sobre sus hijos y siervos. De nuevo, donde Dios dice a
Abraham: “En ti serán benditas todas las naciones de la tierra; porque yo sé
que mandarás a tus hijos, y tu casa después de ti para guardar el camino
del Señor, y observar la Justicia y el Juicio”, es manifiesto, la obediencia de
su Familia, que no tenía Revelación, dependía de su obligación anterior de
obedecer a su Soberano. En el monte Sinaí Moisés sólo subió a
Dios; al pueblo se le prohibió acercarse bajo pena de muerte; sin
embargo, estaban obligados a obedecer todo lo que Moisés les declaró como Ley
de Dios. ¿Sobre qué base, sino sobre esta sumisión propia, “Háblanos, y te
oiremos; pero ¿no nos hable Dios, para que no muramos? Por estos dos
lugares parece suficientemente que en una comunidad, un súbdito que no tiene
una revelación cierta y segura particularmente para sí mismo con respecto a la
Voluntad de Dios, debe obedecer para tal, el mandato de la
comunidad: porque si los hombres estuvieran en libertad de tomar por
mandamientos de Dios sus propios sueños y fantasías, o los sueños y fantasías
de los hombres particulares; apenas dos hombres estarían de acuerdo en lo
que es el Mandamiento de Dios; y sin embargo, con respecto a ellos, todo
hombre despreciaría los Mandamientos de la Commonwealth. Concluyo, pues,
que en todas las cosas que no sean contrarias a la ley moral, es decir, a la
ley de la naturaleza, todos los sujetos están obligados a obedecer lo que por
ley divina se declara como tal por las leyes de la naturaleza. el Estado Libre
Asociado. Lo cual también es evidente para la razón de cualquier
hombre; porque todo lo que no es contrario a la Ley de la Naturaleza,
puede hacerse Ley en nombre de los que tienen el poder Soberano; y no hay
razón para que los hombres se sientan menos obligados por ella, cuando se
propone en el nombre de Dios. Además, no hay lugar en el mundo donde
a los hombres se les permita fingir otros Mandamientos de Dios que los
declarados por la Commonwealth. Los Estados cristianos castigan a los que
se rebelan contra la Religión cristiana, y todos los demás Estados, a los que
establecen cualquier Religión por ellos prohibida. Porque en todo lo que
no está regulado por el Estado, es Equidad (que es la Ley de la Naturaleza, y
por lo tanto una Ley eterna de Dios) que todos los hombres gocen igualmente de
su libertad.
También hay otra distinción de Leyes, en Fundamentales y No
Fundamentales: pero nunca pude ver en ningún Autor, lo que significa una Ley
Fundamental. No obstante, uno puede muy razonablemente distinguir Leyes de
esa manera.
Porque una ley fundamental en toda comunidad es aquella que, siendo
eliminada, la comunidad falla y se disuelve por completo; como un edificio
cuyos cimientos son destruidos. Y por lo tanto, una Ley Fundamental es
aquella por la cual los Súbditos están obligados a defender cualquier poder que
se le dé al Soberano, ya sea un Monarca o una Asamblea Soberana, sin el cual la
República no puede subsistir, como es el poder de la Guerra y la Paz. , de
Judicatura, de Elección de Oficiales, y de hacer todo lo que crea necesario
para el bien Público. No es fundamental que su abrogación no lleve consigo
la disolución de la riqueza común; como son las Leyes Relativas a las
Controversias entre súbdito y súbdito. Así gran parte de la División de
Lawes.
Diferencia entre ley y
derecho
Encuentro las palabras Lex Civilis, y Jus Civile, es decir, Law y Right
Civil, promiscuamente usadas para la misma cosa, aun en los Autores más
doctos; que sin embargo no debe ser así. Porque Derecho es Libertad,
es decir, aquella Libertad que nos deja la Ley Civil: Pero la Ley Civil es una
Obligación; y nos quita la Libertad que nos dio la Ley de la
Naturaleza. La naturaleza le dio a cada hombre el derecho de asegurarse
por su propia fuerza e invadir a un vecino sospechoso, a modo de
prevención; pero la Ley Civil quita esa Libertad, en todos los casos en
que la protección de la Ley puede ser aplazada con seguridad. Por cuanto
Lex y Jus, son tan diferentes como Obligación y Libertad.
Asimismo Lawes y Charters se toman promiscuamente por la misma
cosa. Sin embargo, las Cartas son Donaciones del Soberano; y no
leyes, sino excepciones a la ley. La frase de una Ley es Jubeo, Injungo,
Mando y Gozo: la frase de una Carta es Dedi, Concessi, He dado, He concedido:
pero lo que se da o se concede, a un hombre, no se le impone. , por una
Ley. Se puede hacer una ley para obligar a todos los súbditos de un estado
común: una libertad o estatuto es solo para un hombre o una parte del
pueblo. Porque decir que todas las personas de una comunidad tienen
libertad en cualquier caso; es decir, que en tal caso, no se ha dictado
Ley; o bien, habiéndose hecho, ahora queda abrogado.
CAPÍTULO XXVIII.
DE DELITOS, EXCUSAS Y ATENUACIONES
pecado que
Un pecado, no es sólo una transgresión de una ley, sino también
cualquier desacato al legislador. Pues tal Desprecio, es una transgresión
de todas sus Leyes a la vez. Y por tanto puede consistir, no sólo en la
comisión de un hecho, o en el hablar de palabras por las leyes prohibidas, o en
la omisión de lo que manda la ley, sino también en la intención o propósito de
transgredir. Porque el propósito de quebrantar la Ley, es cierto grado de
Desprecio de aquel, a quien corresponde verla ejecutada. Deleitarse en la
Imaginación solamente, de estar en posesión de los bienes, sirvientes o esposa
de otro hombre, sin ninguna intención de quitárselos por la fuerza o el fraude,
no es infracción de la Ley, que dice: "No codiciarás :” ni es el placer
que un hombre tiene en imaginar, o soñar la muerte de él, de cuya vida no
espera sino daño y disgusto, un pecado; pero la resolución de poner en
ejecución algún acto, que tienda a ello. Porque estar complacido en la
ficción de lo que agradaría a un hombre si fuera real, es una Pasión tan
adherida a la Naturaleza tanto del hombre como de cualquier otra criatura
viviente, como para convertirla en un Pecado, si fuera un Pecado. de ser un
hombre. La consideración de esto me ha hecho pensar que son demasiado
severos, tanto para ellos mismos como para los demás, que sostienen que los
primeros movimientos de la mente (aunque controlados por el temor de Dios) son
pecados. Pero confieso que es más seguro errar en ese lado que en el
otro. Porque estar complacido en la ficción de lo que agradaría a un
hombre si fuera real, es una Pasión tan adherida a la Naturaleza tanto del
hombre como de cualquier otra criatura viviente, como para convertirla en un
Pecado, si fuera un Pecado. de ser un hombre. La consideración de esto me
ha hecho pensar que son demasiado severos, tanto para ellos mismos como para
los demás, que sostienen que los primeros movimientos de la mente (aunque
controlados por el temor de Dios) son pecados. Pero confieso que es más
seguro errar en ese lado que en el otro. Porque estar complacido en la
ficción de lo que agradaría a un hombre si fuera real, es una Pasión tan
adherida a la Naturaleza tanto del hombre como de cualquier otra criatura
viviente, como para convertirla en un Pecado, si fuera un Pecado. de ser un
hombre. La consideración de esto me ha hecho pensar que son demasiado
severos, tanto para ellos mismos como para los demás, que sostienen que los
primeros movimientos de la mente (aunque controlados por el temor de Dios) son
pecados. Pero confieso que es más seguro errar en ese lado que en el
otro. tanto para sí mismos como para otros, que sostienen que los primeros
movimientos de la mente (aunque controlados por el temor de Dios) son
pecados. Pero confieso que es más seguro errar en ese lado que en el otro. tanto
para sí mismos como para otros, que sostienen que los primeros movimientos de
la mente (aunque controlados por el temor de Dios) son pecados. Pero
confieso que es más seguro errar en ese lado que en el otro.
Un crimen es un pecado que consiste en la comisión (de hecho o de
palabra) de lo que la ley prohíbe, o la omisión de lo que ha mandado. De
modo que todo crimen es un pecado; pero no todo pecado es un
crimen. Intentar robar o matar es un pecado, aunque nunca aparezca en
Palabra o Hecho: porque Dios, que ve los pensamientos del hombre, puede
imputarlo; por lo que la intención puede ser Delito; cuya distinción
observaron los griegos en la palabra amartema, y egklema, o aitia; de los
cuales el primero, (que se traduce Sinne), significa cualquier apartamiento de
la Ley en absoluto; pero los dos posteriores (que se traducen como Crimen)
significan el pecado único del que un hombre puede acusar a otro. Pero de
las Intenciones, que nunca se manifiestan por ningún acto exterior, no hay
lugar para la acusación humana. Del mismo modo los Latines por Peccatum,
que es Sinne, significan toda forma de desviación de la Ley; pero por
crimen, (palabra que derivan de Cerno, que significa percibir), quieren decir
uno solo tales pecados, como mi ser hecho comparecer ante un juez; y por
lo tanto no son meras Intenciones.
Donde no hay derecho civil,
no hay delito
De esta relación del pecado con la ley, y del crimen con la ley civil,
puede inferirse, primero, que donde cesa la ley, cesa el pecado. Pero
debido a que la Ley de la Naturaleza es eterna, la Violación de los Pactos, la
Ingratitud, la Arrogancia y todos los Hechos contrarios a cualquier virtud
moral, nunca pueden dejar de ser Pecado. En segundo lugar, que cesando la
Ley Civil, cesan los Crímenes: porque no quedando otra Ley, sino la de la
Naturaleza, no hay lugar para la Acusación; siendo cada uno su propio
Juez, y acusado uno solo por su propia Conciencia, y absuelto por la Rectitud
de su propia Intención. Por lo tanto, cuando su Intención es Recta, su
hecho no es Pecado; si no, su hecho es Pecado; pero no
Crimen. Tercero, Que cuando cesa el Poder Soberano, también cesa el
Crimen: porque donde no hay tal Poder, no se puede tener protección de la
Ley; y por lo tanto cada uno puede protegerse a sí mismo por su propio
poder: porque ningún hombre en la Institución del Poder Soberano puede suponer
que ceda el Derecho de preservar su propio cuerpo; para cuya seguridad se
ordenó toda soberanía. Pero esto ha de entenderse sólo de aquellos, que no
han contribuido ellos mismos a quitarles el Poder que los protegía: porque eso
fue un Crimen desde el principio.
La ignorancia de la ley de
la naturaleza no excusa a nadie
La fuente de todo Crimen, es algún defecto del Entendimiento; o
algún error en el Razonamiento, o alguna fuerza repentina de las
Pasiones. Defecto en el Entendimiento, es Ignorancia; en
Razonamiento, Opinión Errónea. Una vez más, la ignorancia es de tres
tipos; de la Ley, y del Soberano, y de la Pena. La ignorancia de la
Ley de la Naturaleza no excusa a nadie; porque se supone que todo hombre
que ha llegado al uso de la razón sabe que no debe hacer a otro lo que no se hubiera
hecho a sí mismo. Por lo tanto, a cualquier lugar al que vaya un hombre,
si hace algo contrario a esa Ley, es un crimen. Si un hombre de las Indias
viniere acá, y persuadiere a los hombres de aquí a recibir una nueva Religión,
o les enseñare alguna cosa que tienda a la desobediencia de las Leyes de este
País, aunque nunca esté tan bien convencido de la verdad de lo que enseña,
comete un crimen, y puede ser justamente castigado por el mismo, no solo porque
su doctrina es falsa, sino también porque hace lo que no aprobaría en otro. , a
saber, que viniendo de aquí, debe esforzarse por cambiar la Religión
allí. Pero la ignorancia de la Ley Civil excusará a un hombre en un País
extraño, hasta que se le declare; porque, hasta entonces, ninguna Ley
Civil es vinculante. Pero la ignorancia de la Ley Civil excusará a un
hombre en un País extraño, hasta que se le declare; porque, hasta
entonces, ninguna Ley Civil es vinculante. Pero la ignorancia de la Ley
Civil excusará a un hombre en un País extraño, hasta que se le declare; porque,
hasta entonces, ninguna Ley Civil es vinculante.
La ignorancia de la ley
civil excusa a veces
Del mismo modo, si la ley civil del propio país de un hombre no está
suficientemente declarada, puede conocerla si quiere; ni la Acción contra
la Ley de la Naturaleza; la Ignorancia es una buena Excusa: En otros casos
la ignorancia de la Ley Civil, no Excusa.
La ignorancia del soberano
no excusa
La ignorancia del Poder Soberano, en el lugar de residencia habitual de
un hombre, no lo excusa; porque él debe tomar nota del Poder, por el cual
ha sido protegido allí.
La Ignorancia De La Pena No
Excusa
La ignorancia de la pena, donde se declara la ley, no excusa a nadie:
porque al quebrantar la ley, que sin temor a la pena a seguir, no era una ley,
sino palabras vanas, sufre la pena, aunque no sabe lo que es. es; porque,
quien voluntariamente hace alguna acción, acepta todas las consecuencias
conocidas de ella; pero el Castigo es una consecuencia conocida de la
violación de las Leyes, en toda República; cuyo castigo, si ya está
determinado por la Ley, está sujeto a eso; si no, entonces está sujeto a
un castigo arbitrario. Porque es razón que el que hace daño, sin otra
limitación que la de su propia Voluntad, debe sufrir castigo sin otra
limitación que la de su Voluntad, cuya Ley es violada por ello.
Castigos declarados antes
del hecho, excusa de castigos mayores después del mismo
Pero cuando una pena está anexa al crimen en la ley misma, o ha sido
infligida habitualmente en casos similares; allí el Delincuente es
Excusado de una pena mayor. Porque el castigo conocido, si no es lo
suficientemente grande para disuadir a los hombres de la acción, es una
invitación a ella: porque cuando los hombres comparan el beneficio de su
Injusticia, con el daño de su castigo, por necesidad de la Naturaleza eligen lo
que parece mejor para ellos. ellos mismos; y por tanto cuando sean
castigados más de lo que la Ley había determinado anteriormente, o más de lo
que otros fueron castigados por el mismo Delito; es la Ley la que los
tentó y los engañó.
Nada puede convertirse en
delito por una ley hecha después del hecho
Ninguna Ley, hecha después de hecho un Hecho, puede convertirlo en
Delito: porque si el Hecho es contrario a la Ley de la Naturaleza, la Ley fue
antes del Hecho; y una Ley Positiva no puede ser tomada en cuenta, antes
de ser hecha; y por lo tanto no puede ser Obligatorio. Pero cuando la
Ley que prohibe un Hecho, se hace antes de que se haga el Hecho; sin
embargo, el que hace el Hecho, está sujeto a la Pena ordenada después, en caso
de que no se haya dado a conocer antes Pena menor, ni por Escrito, ni por Ejemplo,
por la razón inmediatamente antes alegada.
Principios falsos de las
causas correctas e incorrectas del crimen
Por defecto en el Razonamiento, (es decir, por Error), los hombres son
propensos a violar las Leyes, de tres maneras. Primero, por Presunción de
Principios falsos; como cuando los hombres de haber observado cómo en
todos los lugares, y en todas las edades, se han autorizado Acciones injustas,
por la fuerza, y victorias de quienes las han cometido; y que los hombres
poderosos, rompiendo las Leyes de Telaraña de su País, los más débiles, y los
que han fracasado en sus Empresas, han sido considerados los únicos
Criminales; han tomado por Principios, y fundamentos de su Razonamiento,
“Que la Justicia no es más que una palabra vana: Que todo lo que un hombre
puede obtener por su propia Industria y riesgo, es suyo propio: Que la Práctica
de todas las Naciones no puede ser injusta: que los ejemplos de tiempos
pasados son buenos argumentos para hacer lo mismo de nuevo;” y muchos
más de ese tipo: Que siendo concedido, ningún Acto en sí mismo puede ser un
Crimen, sino que debe serlo (no por la Ley, sino) por el éxito de aquellos que
lo cometen; y el mismo Hecho sea virtuoso o vicioso, como le plazca a la
Fortuna; de modo que lo que Mario hace un crimen, Sila lo hará meritorio,
y César (el mismo Lawes en pie) lo convertirá nuevamente en un crimen, para
perpetua perturbación de la paz de la república.
Los falsos maestros
interpretan mal la ley de la naturaleza En segundo lugar, por falso
Maestros, que o malinterpretan la Ley de la Naturaleza, haciéndola así
repugnante a la Ley Civil; o enseñando por Leyes, tales Doctrinas propias,
o Tradiciones de tiempos pasados, que son inconsistentes con el deber de un
Sujeto.
y falsas inferencias de
principios verdaderos, por maestros
en tercer lugar, por inferencias erróneas de principios
verdaderos; lo cual sucede comunmente a los hombres que son apresurados, y
precipitados en concluir, y resolver lo que hay que hacer; tales como
aquellos que tienen una gran opinión de su propio entendimiento y creen que las
cosas de esta naturaleza no requieren tiempo ni estudio, sino una sola
experiencia común y un buen ingenio natural; de lo cual ningún hombre se
cree desprovisto: mientras que el conocimiento, del bien y del mal, que no es
menos difícil, no hay hombre que pretenda hacerlo, sin un gran y largo
estudio. Y de esos defectos en el Razonamiento, no hay ninguno que pueda
Excusar (aunque algunos de ellos pueden Atenuar) un Crimen, en cualquier
hombre, que pretenda la administración de su propio negocio privado; mucho
menos en los que asumen un cargo público;
De las pasiones que con mayor frecuencia son las causas del crimen, una
es la vanagloria o una tonta sobrevaloración de su propio valor; como si
la diferencia de valor fuera efecto de su ingenio, o de sus riquezas, o de su
sangre, o de alguna otra cualidad natural, sin depender de la Voluntad de los
que tienen la Autoridad Soberana. De donde procede la presunción de que
las penas ordenadas por las leyes, y extendidas generalmente a todos los
súbditos, no deben infligirles con el mismo rigor con que se infligen a los
hombres pobres, oscuros y sencillos, comprendidos bajo el nombre de Vulgar.
Por lo tanto, sucede comúnmente que los que se valoran a sí mismos por
la grandeza de su riqueza, se aventuran en crímenes, con la esperanza de
escapar al castigo, corrompiendo la justicia pública u obteniendo el perdón de
dinero u otras recompensas.
y que los que tienen multitud de Potentes Vástagos; y los hombres
populares, que han ganado reputación entre la Multitud, se animan a violar las
Leyes, con la esperanza de oprimir el Poder, a quien corresponde ejecutarlas.
Y que los que tienen una gran y falsa opinión de su propia Sabiduría, se
encarguen de reprender las acciones y cuestionar la Autoridad de los que
gobiernan, y así perturbar las Leyes con su discurso público, de modo que nada
ser un Crimen, pero lo que sus propios designios requieran debe
serlo. Sucede también a los mismos hombres, ser propensos a todos esos
Crímenes, que consisten en Astucia, y en engañar a sus Prójimos; porque
piensan que sus diseños son demasiado sutiles para ser percibidos. Estos
digo que son efectos de una falsa presunción de su propia
Sabiduría. Porque de aquellos que son los primeros en mover la
perturbación del Estado Libre Asociado (lo que nunca puede suceder sin una
Guerra Civil), muy pocos quedan con vida el tiempo suficiente para ver
establecidos sus nuevos Diseños: de modo que el beneficio de sus Crímenes
redunde en la posteridad, y en aquellos que menos lo hubieran deseado: lo que
argumenta que no eran tan sabios como pensaban que eran. Y aquellos que
engañan con la esperanza de no ser observados, comúnmente se engañan a sí
mismos (las tinieblas en las que creen que están ocultos, no son otra cosa que
su propia ceguera), y no son más sabios que los Niños, que creen que todo está
escondido, escondiéndose. sus propios ojos.
Y generalmente todos los hombres vanidosos (a menos que sean con todo
timoratos) están sujetos a la ira; como siendo más propensos que otros a
interpretar por desprecio, la libertad ordinaria de conversación: Y hay pocos
Crímenes que no pueden ser producidos por la Ira.
Odio, lujuria, ambición,
codicia, causas del crimen
En cuanto a las pasiones, el odio, la lujuria, la ambición y la codicia,
los crímenes que pueden producir son tan obvios para la experiencia y el
entendimiento de todos los hombres, que no es necesario decir nada de ellos,
excepto que son enfermedades, por lo que anexas a la naturaleza, tanto del
hombre como de todas las demás criaturas vivientes, en cuanto que sus efectos
no pueden ser impedidos sino por un uso extraordinario de la Razón, o una
constante severidad al castigarlos. Porque en aquellas cosas que los
hombres odian, encuentran una molestia continua e inevitable; por lo cual
la paciencia de un hombre debe ser eterna, o debe aliviarse eliminando el poder
de lo que lo molesta; El primero es difícil; lo segundo es muchas
veces imposible, sin alguna violación de la Ley. Ambición, y la
codicia son también pasiones perpetuamente vigentes y
apremiantes; mientras que la Razón no está perpetuamente presente para
resistirlos: y por tanto siempre que aparece la esperanza de la impunidad,
proceden sus efectos. Y a la lujuria, lo que le falta en la duración, lo
tiene en la vehemencia, que basta para pesar la aprensión de todos los castigos
fáciles o inciertos.
El miedo es a veces causa
del crimen, como cuando el peligro no está presente ni es corporal
De todas las pasiones, la que menos inclina a los hombres a quebrantar
las leyes es el miedo. Es más, (exceptuando algunas naturalezas generosas)
es la única cosa (cuando hay apariencia de beneficio o placer al quebrantar las
leyes) que hace que los hombres las guarden. Y, sin embargo, en muchos
casos se puede cometer un Crimen a través del Feare.
Porque no todo temor justifica la acción que produce, sino sólo el temor
del daño corporal, que llamamos temor corporal, y del cual el hombre no puede
ver cómo librarse sino por la acción. Un hombre es asaltado, teme la
muerte presente, de la cual no ve cómo escapar, sino hiriendo a quien lo
asalta; Si lo hirió de muerte, esto no es un crimen; porque no se
supone que ningún hombre, en la formación de un Estado Libre Asociado, haya
abandonado la defensa de su vida, o de sus miembros, donde la Ley no puede llegar
con tiempo suficiente en su ayuda. Pero matar a un hombre, porque de sus
acciones, o de sus amenazas, puedo argumentar que me matará cuando pueda, (ya
que tengo tiempo y medios para exigir protección, del Poder Soberano), es un
crimen. De nuevo, un hombre recibe palabras de deshonra, o algunas
pequeñas injurias (para las cuales los que hicieron las Leyes, no habían
asignado castigo, ni lo creyeron digno de un hombre que tiene el uso de la
Razón, para tomar nota), y tiene miedo, a menos que lo vengue, caerá en
desprecio, y en consecuencia ser detestable a las injurias similares de
otros; y para evitar esto, quebranta la Ley y se protege para el futuro,
por el terror de su venganza privada. Esto es un crimen; Porque el
daño no es corporal, sino fantasmal, y (aunque en este rincón del mundo, hecho
sensible por una costumbre no hace muchos años iniciada entre los jóvenes y
vanidosos), tan ligero, como un hombre galante, y que es seguro de su propio
coraje, no puede darse cuenta. También un hombre puede temer a los
Espíritus, ya sea por su propia superstición, o por demasiado crédito dado
a otros hombres, que le hablan de extraños Sueños y visiones; y así se
haga creer que le harán daño, por hacer u omitir diversas cosas, que sin
embargo, hacer u omitir es contrario a las leyes; Y lo que se hace u
omite, no debe ser excusado por este temor; pero es un crimen. Porque
(como he mostrado antes en el segundo capítulo) los sueños no son,
naturalmente, más que las fantasías que permanecen en el sueño, después de las
impresiones que nuestros sentidos habían recibido anteriormente en
vigilia; y cuando los hombres por cualquier accidente no están seguros de
haber dormido, parecen ser visiones reales; y por lo tanto, aquel que se
atreva a quebrantar la Ley sobre su propio Sueño o el Sueño de otro, o una
Visión fingida, o sobre otra Fantasía del poder de los Espíritus Invisibles, de
lo que está permitido por el Estado Libre Asociado, deja la Ley de la
Naturaleza, que es una ofensa cierta, y sigue las imágenes de su propio cerebro
o el de otro hombre privado, que nunca puede saber si significa algo o nada, ni
si el que cuenta su Sueño, dice verdad , o mentira; lo cual si cada hombre
privado tuviera permiso para hacer (como deben hacerlo por la Ley de la
Naturaleza, si alguien lo tiene) no se podría hacer que se mantuviera ninguna
Ley, y por lo tanto toda la Commonwealth se disolvería.
A partir de estas diferentes fuentes de Crímenes, ya parece que no todos
los Crímenes son (como sostenían los estoicos de antaño) del mismo
apaciguamiento. Hay lugar, no sólo para la EXCUSA, por la cual se prueba
que lo que parecía un Delito no lo es en absoluto; pero también por
EXTENUACIÓN, por la cual el Delito, que parecía grande, se hace
menor. Pues aunque todos los Crímenes merecen igualmente el nombre de
Injusticia, como toda desviación de una línea recta es igualmente torcida, lo que
los Estoicos observaron correctamente; sin embargo, no se sigue que todos
los Crímenes sean igualmente injustos, como tampoco que todas las líneas
torcidas sean igualmente torcidas; lo cual los estoicos no observaron,
consideraron como un crimen tan grande matar una gallina, contra la ley, como
matar al padre de uno.
Lo que Excusa totalmente un Hecho, y le quita el carácter de Delito, no
puede ser sino lo que, al mismo tiempo, quita la obligación de la
Ley. Porque el hecho cometido una vez contra la Ley, si el que lo comete
está obligado a la Ley, no puede ser sino un Delito.
La falta de medios para conocer la Ley, Excusa totalmente: Porque la Ley
de la cual un hombre no tiene medios para informarse, no es
obligatoria. Pero la falta de diligencia para inquirir, no se tendrá por
falta de medios; Tampoco se supondrá que ningún hombre que pretenda
razonar lo suficiente para el gobierno de sus propios asuntos carezca de medios
para conocer las leyes de la naturaleza; porque son conocidos por la razón
que pretende: sólo los niños y los locos están excusados de las ofensas
contra la ley natural.
Cuando un hombre está cautivo o en poder del enemigo (y está entonces en
poder del enemigo, cuando su persona o sus medios de vida lo están), si no es
por su culpa, la obligación de la Ley cesa; porque debe obedecer al
enemigo, o morir; y, por consiguiente, tal obediencia no es un crimen:
porque nadie está obligado (cuando falla la protección de la ley) a no
protegerse a sí mismo por los mejores medios que pueda.
Si un hombre por el terror de la muerte presente, se ve obligado a hacer
un hecho contra la Ley, está totalmente excusado; porque ninguna Ley puede
obligar a un hombre a abandonar su propia conservación. Y suponiendo que
tal Ley fuera obligatoria; sin embargo, un hombre razonaría así: “Si no lo
hago, me muero al instante; si lo hago, me muero después; por tanto,
haciéndolo, se gana tiempo de vida”; La naturaleza, por lo tanto, lo
obliga al hecho.
Cuando alguno estuviere desprovisto de alimento, o de otra cosa
necesaria para su vida, y no pudiere conservarse de otro modo, sino por algún
hecho contrario a la Ley; como si en una gran hambre toma la comida por la
fuerza, o furtivamente, que no puede obtener por dinero ni caridad; o en
defensa de su vida, arrebatarle la Espada a otro, queda totalmente Excusado,
por la razón que se alega a continuación.
De nuevo, los Hechos cometidos contra la Ley, por la autoridad de otro,
son excusados por esa autoridad contra el Autor; porque nadie debe
acusar su propio hecho en otro, que no es más que su instrumento: pero no se
excusa contra una tercera persona por lo tanto lesionada; porque en la
violación de la ley, tanto el autor como el actor son criminales. De aquí
se sigue que cuando ese Hombre, o Asamblea, que tiene el Poder Soberano, ordena
a un hombre que haga algo que es contrario a una Ley anterior, el hacerlo está
totalmente Excusado: porque él mismo no debe condenarlo, porque él es el
Autor; y lo que no puede ser justamente condenado por el Soberano, no
puede ser justamente castigado por ningún otro. Además, cuando el Soberano
manda que se haga algo contra su propia Ley anterior, el Mandamiento,
Si ese Hombre, o Asamblea, que tiene el Poder Soberano, renuncia a
cualquier Derecho esencial a la Soberanía, por el cual le corresponde al
Súbdito, cualquier libertad inconsistente con el Poder Soberano, es decir, con
el ser mismo de un Estado Libre Asociado , si el Sujeto se negare a obedecer el
Mandato en cualquier cosa, contrariamente a la libertad concedida, esto es, sin
embargo, un Pecado, y contrario al deber del Sujeto: porque debe tomar nota de
lo que es incompatible con la Soberanía, porque fue erigido por su propio
consentimiento y para su propia defensa; y que la libertad que es
incompatible con ella, fue concedida por ignorancia de la mala consecuencia de
la misma. Pero si no sólo desobedece, sino que también resiste a un
Ministro público en su ejecución, entonces es un Delito;
Los Grados del Crimen se toman en diversas Escalas, y se miden, Primero,
por la malignidad de la Fuente, o Causa; Segundo, por el contagio del Ejemplo;
Tercero, por el daño del Efecto; y en cuarto lugar, por la concurrencia de
Tiempos, Lugares y Personas.
Presunción de poder,
agravante
El mismo Hecho contra la Ley, si procede de la Presunción de fuerza,
riquezas o amigos para resistir a los que han de ejecutar la Ley, es un Delito
mayor, que si procede de la esperanza de no ser descubierto, o de escapar por
huida: Pues la Presunción de la impunidad por la fuerza, es una Raíz, de donde
brota, en todo tiempo, y sobre todas las tentaciones, el desprecio de todas las
Leyes; mientras que en el último caso, la aprensión del peligro, que hace
volar al hombre, lo hace más obediente para el futuro. Un crimen que
sabemos que es así, es mayor que el mismo crimen que procede de una falsa
persuasión de que es lícito: porque el que lo comete contra su propia
conciencia, presume de su fuerza u otro poder que lo incita a cometer el
delito. otra vez lo mismo: pero el que lo hace por error,
Aquel cuyo error procede de la autoridad de un Maestro, o de un
Intérprete de la Ley públicamente autorizado, no es tan culpable como aquel
cuyo error procede de una persecución perentoria de sus propios principios y
razonamiento: Porque lo que es enseñado por uno que enseña por autoridad
pública, la comunidad enseña, y tiene una semejanza a la ley, hasta que la
misma autoridad lo controla; y en todos los Crímenes que no contengan en
ellos una negación del Poder Soberano, ni estén contra una Ley evidente, Excusa
totalmente: mientras que el que fundamenta sus acciones, en su Juicio privado,
debe según la rectitud o el error de éste, estar firme. , o caer.
Ejemplos de impunidad,
atenuar
El mismo hecho, si ha sido constantemente castigado en otros hombres,
como un crimen mayor, que si ha habido muchos ejemplos precedentes de
impunidad. Para esos Ejemplos, son tantas las esperanzas de Impunidad
dadas por el Soberano mismo: Y porque el que da a un hombre tal esperanza, y
presunción de misericordia, que lo incita a ofender, tiene su parte en la
ofensa; no puede imputar razonablemente al infractor la totalidad.
Un crimen que surge de una pasión repentina no es tan grande como cuando
el mismo surge de una larga meditación: porque en el primer caso hay un lugar
para la atenuación, en la enfermedad común de la naturaleza humana: pero el que
lo hace con premeditación, ha usado la circunspección, y ha puesto su mirada en
la Ley, en el castigo, y en la consecuencia de ello para la sociedad
humana; todo lo cual, al cometer el Crimen, lo ha despreciado y pospuesto
a su propio apetito. Pero no hay suficiente súbito de Pasión para una
Excusa total: porque todo el tiempo entre el primer conocimiento de la Ley y la
Comisión del Hecho, se tomará como un tiempo de deliberación; porque debe
por la meditación de la Ley, rectificar la irregularidad de sus Pasiones.
Donde la Ley es públicamente, y con asiduidad, ante todo el pueblo leída
e interpretada; un hecho hecho contra ella, es un crimen mayor, que cuando
los hombres son dejados sin tal instrucción, para investigarla con dificultad,
incertidumbre e interrupción de sus llamamientos, y ser informados por hombres
privados: porque en este caso, parte de la la culpa se descarga por enfermedad
común; pero en el primero hay aparente negligencia, que no deja de tener
cierto desprecio por el Poder Soberano.
Aprobación tácita del
soberano, atenúa
Aquellos hechos que la Ley expresamente condena, pero el Legislador
aprueba tácitamente por otros signos manifiestos de su voluntad, son Crímenes
menores que los mismos hechos, condenados tanto por la Ley como por el
Legislador. Porque siendo la voluntad del Legislador una Ley, aparecen en
este caso dos Leyes contradictorias; lo cual excusaría totalmente, si los
hombres estuvieran obligados a tomar nota de la aprobación de los soberanos,
por otros argumentos que los expresados por su mandato. Pero debido a
que hay castigos consecuentes, no solo a la transgresión de su Ley, sino
también a su observancia, él es en parte causa de la transgresión, y por lo
tanto no puede imputar razonablemente todo el Crimen al Delincuente. Por
ejemplo, la Ley condena los duelos; la pena se hace capital: por el
contrario, el que rehúsa Duell, está sujeto a desprecio y escarnio, sin
remedio; y a veces por el Soberano mismo considerado indigno de tener
cargo o preferencia alguna en Warre: si entonces acepta Duell, considerando que
todos los hombres se esfuerzan legítimamente por obtener la buena opinión de
aquellos que tienen el Poder Soberano, no debería en razón de ser rigurosamente
castigado; ver parte de la culpa puede recaer sobre el castigador; lo
cual digo, no como queriendo libertad de venganzas privadas, o cualquier otra
clase de desobediencia; pero un cuidado en los gobernadores, de no aprobar
nada oblicuamente, lo que directamente prohíben. Los ejemplos de los
Príncipes, para aquellos que los ven, son, y siempre han sido, más poderosos
para gobernar sus acciones que las Leyes mismas. Y aunque sea nuestro
deber hacerlo, no lo que hacen, sino lo que dicen; sin embargo, ese
deber nunca se cumplirá hasta que a Dios le plazca dar a los hombres una gracia
extraordinaria y sobrenatural para seguir ese precepto.
Comparación de delitos a
partir de sus efectos
Además, si comparamos los crímenes por el daño de sus efectos, primero,
el mismo hecho, cuando redunda en perjuicio de muchos, es mayor que cuando
redunda en perjuicio de pocos. Y por tanto, cuando un hecho hiere, no sólo
en el presente, sino también, (por ejemplo) en el futuro, es un crimen mayor,
que si hiere solo en el presente: porque el primero es un crimen fecundo, y se
multiplica para mal de muchos; el último es estéril. Mantener
doctrinas contrarias a la Religión establecida en la República, es mayor falta,
en un Predicador autorizado, que en una persona privada: Así también lo es,
vivir profanamente, incontinentemente, o hacer cualquier acto irreligioso
cualquiera. Así mismo en un Profesor de Derecho, para sostener cualquier
punto, sobre hacer cualquier acto, que tiende al debilitamiento del Poder
Soberano, como un Crimen mayor, que en otro hombre: También en un hombre que
tiene tal reputación de sabio, que sus consejos son seguidos, o sus acciones
imitadas por muchos, su hecho contra la Ley , es un Delito mayor, que el mismo
hecho en otro: Porque tales hombres no sólo cometen Delito, sino que lo enseñan
por Ley a todos los demás hombres. Y generalmente todos los Crímenes son
mayores por el escándalo que dan; es decir, convirtiéndose en piedra de
tropiezo para los débiles, que no miran tanto el camino por donde van, sino la
luz que otros hombres llevan delante de ellos. su hecho contra la Ley, es
un Delito mayor, que el mismo hecho en otro: Porque tales hombres no sólo
cometen Delito, sino que lo enseñan por Ley a todos los demás hombres. Y
generalmente todos los Crímenes son mayores por el escándalo que dan; es
decir, convirtiéndose en piedra de tropiezo para los débiles, que no miran
tanto el camino por donde van, sino la luz que otros hombres llevan delante de
ellos. su hecho contra la Ley, es un Delito mayor, que el mismo hecho en
otro: Porque tales hombres no sólo cometen Delito, sino que lo enseñan por Ley
a todos los demás hombres. Y generalmente todos los Crímenes son mayores
por el escándalo que dan; es decir, convirtiéndose en piedra de tropiezo
para los débiles, que no miran tanto el camino por donde van, sino la luz que
otros hombres llevan delante de ellos.
También los Hechos de Hostilidad contra el estado actual del Estado
Libre Asociado, son Crímenes mayores que los mismos actos cometidos contra
particulares; Porque el daño se extiende a todos: Tales son la traición de
las fuerzas, o la revelación de los secretos de la Commonwealth a un
Enemigo; también todos los atentados contra el Representante del Estado
Libre Asociado, ya sea un monarca o una Asamblea; y todos los intentos de
palabra o de hecho de disminuir la autoridad de los mismos, ya sea en el tiempo
presente o en sucesión: los cuales los latinos entienden por Crimina Laesae
Majestatis, y consisten en diseño o acción contraria a una Ley Fundamental.
Del mismo modo, aquellos crímenes que hacen que los juicios no tengan
efecto, son crímenes mayores que las lesiones hechas a una o pocas
personas; en cuanto a recibir dinero para dar falso juicio, o testimonio,
es un crimen mayor, que engañar a un hombre de otra manera, o una suma
mayor; porque no sólo tiene mal, el que cae por tales juicios; pero
todos los juicios se vuelven inútiles y la ocasión se aprovecha para la fuerza
y las venganzas privadas.
También el robo y el despilfarro del tesoro público, o ingresos, es un
crimen mayor que el robo o defraudación de un hombre privado; porque robar
al publico es robar a muchos a la vez.
También la falsificación de la usurpación del ministerio público, la
falsificación de los sellos públicos, o moneda pública, que la falsificación de
la persona de un hombre privado, o su sello; porque su fraude se extiende
para daño de muchos.
Crímenes contra hombres
privados comparados
De los hechos contra la Ley, hechos a particulares, el mayor Delito, es
aquel, donde el daño en la opinión común de los hombres, es más
sensible. Y por lo tanto
Matar contra la Ley, es un Delito mayor, que cualquier otro daño, se
preserva la vida.
Y matar con Tormento, mayor, que simplemente matar.
Y la mutilación de un miembro, mayor que el despojo de un hombre de sus
bienes.
Y el despojo a un hombre de sus bienes, por terror a la muerte, o
heridas, que por la clandestinidad encubierta.
y por encubrimiento clandestino, que por consentimiento obtenido
fraudulentamente.
Y la violación de la castidad por la Fuerza, mayor que por la adulación.
y de una mujer casada, que de una mujer soltera.
Porque todas estas cosas son comúnmente tan apreciadas; aunque
algunos hombres son más y otros menos sensibles a la misma ofensa. Pero la
Ley no se refiere a la inclinación particular, sino a la inclinación general de
la humanidad.
Y por lo tanto, la ofensa que los hombres toman, por insultos, en
palabras o gestos, cuando no producen otro daño que el dolor presente del que
es reprochado, ha sido descuidado en las leyes de los griegos, romanos y otros
tanto antiguos, y las riquezas comunes modernas; suponiendo que la
verdadera causa de tal dolor consista, no en la humillación (que no afecta a
los hombres conscientes de su propia virtud), sino en la pusilanimidad de quien
es ofendido por ella.
También un Crimen contra un particular, es muy agravado por la persona,
tiempo y lugar. Porque matar a uno de los Padres es un crimen mayor que
matar a otro: porque el Padre debe tener el honor de un Soberano (aunque haya
entregado su Poder a la Ley Civil), porque originalmente lo tenía por
Naturaleza. Y robar a un pobre es un crimen mayor que robar a un
rico; porque es para los pobres un daño más sensible.
Y un crimen cometido en el tiempo o lugar designado para la devoción es
mayor que si se comete en otro tiempo o lugar: porque procede de un mayor
desprecio de la ley.
Muchos otros casos de Agravación y Atenuación podrían agregarse: pero
por estos que he establecido, es obvio para todos, tomar la altura de cualquier
otro Crimen propuesto.
Por último, porque en casi todos los delitos se hace daño, no sólo a
algún particular, sino también a la comunidad; el mismo Delito, cuando la
acusación es en nombre del Estado Libre Asociado, se llama Delito
Público; y cuando en nombre de un Particular, un Delito Privado; Y
las Alegaciones de acuerdo a ello se llamaron Publique, Judicia Publica,
Alegatos de la Corona; o Súplicas Privadas. Como en una Acusación de
Asesinato, si el acusador es un hombre Privado, el alegato es un alegato
Privado; si el acusador es el Soberano, el motivo es un motivo público.
CAPÍTULO XXVIII.
DE CASTIGO Y RECOMPENSAS
“UN CASTIGO, es un Mal infligido por Autoridad pública, al que ha hecho
u omitido lo que es Juzgado por la misma Autoridad como una Transgresión de la
Ley; con el fin de que la voluntad de los hombres se disponga mejor a la
obediencia.”
Derecho a castigar de donde
se deriva
Antes de inferir algo de esta definición, hay una pregunta por
responder, de mucha importancia; que es, por qué puerta entró el Derecho,
o Autoridad de Castigar en todo caso. Porque por lo dicho antes, ningún hombre
se supone obligado por Pacto, a no resistir la violencia; y en
consecuencia no puede pretenderse que haya dado derecho alguno a otro para
poner manos violentas sobre su persona. En la formación de un Estado Libre
Asociado, cada hombre cede el derecho de defender a otro; pero no de
defenderse. También se obliga a sí mismo a asistir al que tiene la
Soberanía, en el Castigo de otro; pero de sí mismo no. Pero el pacto
de ayudar al Soberano, al hacer daño a otro, a menos que el que así lo pacte
tenga derecho a hacerlo él mismo, no es darle un Derecho a
Castigar. Es manifiesto, pues, que el Derecho que tiene el Estado (es
decir, él o los que lo representen) para Sancionar, no se funda en ninguna
concesión o donación de los Súbditos. Pero también he mostrado
anteriormente, que antes de la Institución de la Commonwealth, todo hombre
tenía derecho a todo, ya hacer lo que creyera necesario para su propia
conservación; someter, herir o matar a cualquier hombre para ello. Y
este es el fundamento de ese derecho de Castigar, que se ejerce en toda República. Porque
los Súbditos no dieron al Soberano ese derecho; pero uno solo, al dejar la
de ellos, lo fortaleció para usar la suya, como él creyó conveniente, para la
conservación de todos ellos: de modo que no le fue dada, sino que se la dejó a
él, ya él uno solo; y (salvo los límites que le fija la ley natural)
como entero, como en la condición de mera naturaleza y de guerra de cada uno
contra su prójimo.
Lesiones Privadas Y
Venganzas Sin Castigos
De la definición de Castigo, infiero, Primero, que ni las venganzas
privadas, ni las injurias de hombres particulares, pueden ser apropiadamente
calificadas de Castigo; porque no proceden de la autoridad pública.
En segundo lugar, que ser descuidado y no preferido por el favor público
no es un castigo; porque con ello no se inflige ningún mal nuevo a ningún
hombre; sólo le queda en la finca en la que estaba antes.
Ni dolor infligido sin
audiencia pública
En tercer lugar, que el mal infligido por la Autoridad pública, sin
precedente de condena pública, no debe ser acallado con el nombre de
Castigo; sino de un acto hostil; porque el hecho por el cual un
hombre es castigado, debe ser juzgado primero por la autoridad pública, como
una transgresión de la ley.
Ni el dolor infligido por
el poder usurpado
En cuarto lugar, que el mal infligido por el poder usurpado, y Jueces
sin Autoridad del Soberano, no es Castigo; sino un acto de
hostilidad; porque los actos de poder usurpados, no tienen por Autor, al
condenado; y por lo tanto no son actos de Autoridad pública.
Ni el dolor infligido sin
respeto al bien futuro
Quinto, que todo mal que se inflige sin intención o posibilidad de
disponer al Delincuente, o (por su ejemplo) a otros hombres, a obedecer las
Leyes, no es Castigo; sino un acto de hostilidad; porque sin tal fin,
ningún daño hecho está contenido bajo ese nombre.
Consecuencias naturales del
mal, sin castigos
En sexto lugar, considerando que a ciertas acciones, la naturaleza puede
anexar diversas consecuencias perjudiciales; como cuando un hombre al
agredir a otro, él mismo es asesinado o herido; o cuando cae enfermo por
la realización de algún acto ilícito; tal daño, aunque con respecto a
Dios, que es el autor de la Naturaleza, puede decirse que es infligido, y por
lo tanto un Castigo divino; sin embargo, no se incluye en el nombre de
Castigo con respecto a los hombres, porque no es infligido por la Autoridad del
hombre.
El daño infligido, si es
menor que el beneficio de transgredir, no es castigo
Séptimo, si el daño infligido es menor que el beneficio, o la
satisfacción que naturalmente sigue al delito cometido, ese daño no está dentro
de la definición; y es más bien el Precio, o Redención, que el Castigo de
un Crimen: Porque es de la naturaleza del Castigo, tener por fin, la
disposición de los hombres para obedecer la Ley; cuyo fin (si es menor que
el beneficio de la transgresión) no lo alcanza, sino que produce un efecto
contrario.
Donde el castigo está
anexado a la ley, mayor daño no es el castigo, sino la hostilidad
Octavo, si una pena está determinada y prescrita en la misma ley, y
después del delito cometido, se inflige una pena mayor, el exceso no es pena,
sino un acto de hostilidad. Porque ver el aym del Castigo no es venganza,
sino terror; y el terror de un gran Castigo desconocido, es eliminado por
la declaración de un menor, la adición inesperada no es parte del
Castigo. Pero donde no hay Castigo alguno determinado por la Ley, todo lo
que se inflige tiene la naturaleza de Castigo. Porque el que se dedica a
la violación de una Ley en la que no se determina pena alguna, espera una Pena
indeterminada, es decir, arbitraria.
Daño infligido por un hecho
hecho antes de la ley, sin castigo
Noveno, Daño infligido por un Hecho hecho antes de que hubiera una Ley
que lo prohibía, no es Castigo, sino un acto de Hostilidad: Porque antes de la
Ley, no hay transgresión de la Ley: Pero el Castigo supone un hecho juzgado,
que ha sido una transgresión de la Ley; Por lo tanto, el Daño infligido
antes de la Ley hecha, no es Castigo, sino un acto de Hostilidad.
El representante del Estado
Libre Impunable
En décimo lugar, el daño infligido al Representante del Estado Libre
Asociado no es Castigo, sino un acto de Hostilidad: Porque es de la naturaleza
del Castigo, para ser infligido por la Autoridad pública, que es la Autoridad
únicamente del Representante mismo.
El daño a los súbditos
rebeldes se hace por derecho de guerra, no como castigo
Por último, el Daño infligido a quien es enemigo declarado, no cae bajo
el nombre de Castigo: Porque viendo que o nunca estuvieron sujetos a la Ley, y
por tanto no pueden transgredirla; o habiendo estado sujetos a ella, y
profesando no estarlo más, en consecuencia niegan poder transgredirla, todos
los Daño que se les pueden hacer, deben ser tomados como actos de
Hostilidad. Pero en la Hostilidad declarada, toda imposición del mal es
lícita. De donde se sigue que si un súbdito, de hecho o de palabra, a
sabiendas y deliberadamente niega la autoridad del Representante del Estado
Libre Asociado (cualquiera que sea la pena que se haya ordenado anteriormente
por Traición), se le puede hacer sufrir legalmente cualquiera que sea la
voluntad del Representante: porque al negar la sujeción, él niega tal
Castigo como por la Ley ha sido ordenado; y por lo tanto sufre como un
enemigo de la Commonwealth; es decir, según la voluntad del
Representante. Porque las Penas establecidas en la Ley, son para los
Súbditos, no para los Enemigos; tales como ellos, que habiendo sido por su
propio acto Súbditos, deliberadamente repugnantes, niegan el Poder Soberano.
La primera y más general distribución de Castigos es Divina y
Humana. De lo primero tendré ocasión de hablar en un lugar más conveniente
más adelante.
Humanas, son aquellas Castigos que se infligen por Mandamiento del
Hombre; y son corporales, pecuniarias, ignominias, encarcelamiento, exilio
o una combinación de estos.
Castigo corporal es el que se inflige al cuerpo directamente y según la
intención del que lo inflige, como son los azotes, o las heridas, o la
privación de los placeres del cuerpo que antes se disfrutaban legítimamente.
Y de estos, algunos serán Capitall, algunos Menores que
Capitall. Capitall, es la imposición de la muerte; y eso, o
simplemente, o con tormento. Menos que el Capital, son los Latigazos,
Heridas, Cadenas y cualquier otro dolor corporal, no mortal por su propia
naturaleza. Porque si al infligir un castigo la muerte no sigue la
intención del infligidor, el castigo no se estima capital, aunque el daño
resulte mortal por un accidente no previsto; en cuyo caso la muerte no se
inflige, sino que se acelera.
Pena Pecuniaria, es la que consiste no sólo en la privación de una Suma
de Dinero, sino también de Tierras, o de cualquier otro bien que habitualmente
se compra y vende por dinero. Y en caso de que la Ley que ordena tal
castigo se haya hecho con el propósito de reunir dinero de los que la
transgreden, no es propiamente un Castigo, sino el Precio del privilegio y la
exención de la Ley, que no lo hace. prohibir absolutamente el hecho, pero sólo
a los que no pueden pagar el dinero: excepto donde la Ley es Naturall, o parte
de la Religión; porque en ese caso no es una exención de la Ley, sino una
transgresión de ella. Como cuando una ley impone una multa pecuniaria a
los que toman el nombre de Dios en vano, el pago de la multa no es precio de
una dispensa para jurar, pero el Castigo de la transgresión de una Ley es
indispensable. Asimismo, si la Ley impone una cantidad de dinero a pagar,
al que ha sido lesionado; esto no es más que una satisfacción por el daño
que se le ha hecho; y extingue la acusación del perjudicado, no el delito
del infractor.
La ignominia es la inflicción de tal Mal, que se hace Deshonroso; o
la privación de tal Bien, como se hace Honorable por el Estado Libre
Asociado. Porque hay algunas cosas Honrosas por Naturaleza; como los
efectos de Coraje, Magnanimidad, Fuerza, Sabiduría y otras habilidades del
cuerpo y la mente: Otros honrados por la Commonwealth; como Insignias,
Títulos, Cargos o cualquier otra marca singular a favor de los
Soberanos. Los primeros (aunque pueden fallar por naturaleza o accidente)
no pueden ser quitados por una ley; y por tanto la pérdida de ellos no es
Castigo. Pero los últimos, pueden ser quitados por la autoridad pública
que los hizo Honorables, y son propiamente Castigos: Tales son los hombres
degradantes condenados, de sus Insignias, Títulos y Oficios;
Prisión, es cuando un hombre es privado de la libertad por Autoridad
pública; y puede pasar de dos extremos diversos; de los cuales uno es
la custodia segura de un hombre acusado; el otro es infligir dolor a un
condenado. El primero no es Castigo; porque se supone que ningún
hombre debe ser castigado antes de ser oído judicialmente y declarado
culpable. Y por lo tanto, cualquier daño que se haga sufrir a un hombre
por ataduras o restricciones, antes de que se escuche su causa, más allá de lo
que es necesario para asegurar su custodia, es contra la Ley de la
Naturaleza. Pero el último es castigo, porque es malo e infligido por
autoridad pública, porque algo que ha sido juzgado por la misma autoridad como
una transgresión de la ley. Bajo esta palabra encarcelamiento, entiendo
toda restricción de movimiento, causado por un obstáculo externo, sea una
Casa, que se denomina con el nombre general de Cárcel; o una isla, como
cuando se dice que los hombres están confinados en ella; o un lugar donde
se pone a los hombres a trabajar, como en los tiempos antiguos los hombres han
sido condenados a canteras, y en estos tiempos a Galias; o sea un Chaine,
o cualquier otro impedimento similar.
Destierro, (Destierro) es cuando un hombre es por un crimen, condenado a
salir del dominio de la República, o de cierta parte de ella; y durante un
tiempo prefijado, o para siempre, para no volver a él: y no parece en su propia
naturaleza, sin otras circunstancias, ser un castigo; sino más bien un
escape, o un mandamiento público para evitar el Castigo por la fuga. Y
Cicerón dice que nunca hubo tal castigo ordenado en la ciudad de
Roma; pero lo llama un refugio de hombres en peligro. Porque si a un
hombre desterrado, se le permite, no obstante, disfrutar de sus Bienes y de los
Ingresos de sus Tierras, el mero cambio de ayr no es un castigo; ni tiende
a aquel beneficio de la República, para el cual están ordenadas todas las
Penas, (es decir, a la formación de los testamentos de los hombres a la
observancia de la Ley;) pero muchas veces al daño de la
Commonwealth. Porque un hombre Desterrado es un enemigo legítimo del
Estado Libre Asociado que lo desterró; como ya no siendo miembro de la
misma. Pero si se le priva por completo de sus tierras o bienes, entonces
el castigo no reside en el exilio, sino que debe contarse entre los castigos
pecuniarios.
El castigo de sujetos
inocentes es contrario a la ley de la naturaleza
Todos los Castigos de súbditos Inocentes, sean grandes o pequeños, están
en contra de la Ley de la Naturaleza; Pues el Castigo es sólo de la
Transgresión de la Ley, y por lo tanto no puede haber Castigo del
Inocente. Es por lo tanto una violación, Primero, de esa Ley de la
Naturaleza, que prohíbe a todos los hombres, en sus Venganzas, mirar cualquier
cosa que no sea un bien futuro: Porque no puede llegar ningún bien a la
Comunidad, castigando al Inocente. En segundo lugar, de lo que prohibe la
Ingratitud: Porque visto todo Poder Soberano, se da originariamente por el
consentimiento de cada uno de los Súbditos, a fin de que, mientras sean
obedientes, sean protegidos por él; el Castigo del Inocente, es una
conversión del Mal por el Bien. Y en tercer lugar, de la Ley que ordena la
Equidad; es decir, una distribución equitativa de la
Justicia; que en Castigar al Inocente no se observa.
Pero el daño hecho a los
inocentes en la guerra, no tanto
Pero la imposición de cualquier mal sobre un hombre inocente que no sea
un sujeto, si es en beneficio de la comunidad y sin violación de ningún pacto
anterior, no es una violación de la ley de la naturaleza. Porque todos los
hombres que no son Súbditos, o son Enemigos, o bien han dejado de serlo, por
algún pacto precedente. Pero contra los Enemigos, a quienes la República
juzga capaces de hacerles daño, es lícito por el Derecho original de la
Naturaleza hacer la guerra; donde la Espada no Juzga, ni el Vencedor hace
distinción entre Nocente e Inocente, en cuanto al tiempo pasado; ni tiene
otro respeto por la misericordia, sino en cuanto conduce al bien de su propio
Pueblo. Y sobre esta base es que también en los Súbditos, que
deliberadamente niegan la Autoridad del Estado Libre Asociado
establecido, la venganza se extiende lícitamente, no sólo a los Padres,
sino también a la tercera y cuarta generación que aún no existen, y por
consiguiente inocentes del hecho por el cual son afligidos: porque la
naturaleza de esta ofensa consiste en la renuncia de sujeción; que es una
recaída en la condición de guerra, comúnmente llamada Rebelión; y los que
así ofenden, no sufren como súbditos, sino como enemigos. Para Rebellion,
no es más que una guerra renovada. comúnmente llamada Rebelión; y los
que así ofenden, no sufren como súbditos, sino como enemigos. Para
Rebellion, no es más que una guerra renovada. comúnmente llamada
Rebelión; y los que así ofenden, no sufren como súbditos, sino como
enemigos. Para Rebellion, no es más que una guerra renovada.
La recompensa es salario o
gracia
RECOMPENSA, ya sea de Regalo, o por Contrato. Cuando por Contrato,
se denomina Sueldo y Salario; que es el beneficio adeudado por el servicio
prestado o prometido. Cuando es Don, es un beneficio que procede de la
Gracia de aquellos que lo otorgan, para animar o capacitar a los hombres para
que les presten servicio. Y por lo tanto, cuando el soberano de una
comunidad nombra un salario para cualquier cargo público, el que lo recibe está
obligado en justicia a desempeñar su cargo; de lo contrario, está obligado
únicamente en el honor, al reconocimiento y al esfuerzo de
retribución. Porque aunque los hombres no tienen remedio legítimo, cuando
se les ordena abandonar sus negocios privados, para servir al público, sin
recompensa ni salario; sin embargo, no están obligados a ello por la Ley
de la Naturaleza, ni por la institución de la Commonwealth, a menos que el
servicio no se pueda realizar de otro modo; porque se supone que el
Soberano puede hacer uso de todos sus medios, por cuanto el más vulgar
Souldier, puede exigir el salario de su guerra, como deuda.
Los beneficios otorgados
por miedo, no son recompensas
Los beneficios que un soberano otorga a un súbdito por temor a algún
poder y habilidad que tenga para hacer daño a la comunidad, no son propiamente
recompensas; porque no son Salarios; porque en este caso no se supone
ningún contrato, estando todo hombre ya obligado a no hacer flaco favor a la
República: ni son Gracias; porque son extorsionados por el temor, que no
debe ser accesorio al Poder Soberano: sino que son Sacrificios, que el Soberano
(considerado en su persona natural, y no en la persona de la República) hace,
para el apaciguamiento de la el descontento de él lo cree más poderoso que él
mismo; y animar no a la obediencia, sino por el contrario, a la
continuación y aumento de más extorsión.
Y mientras que algunos Salarios son ciertos y proceden del Tesoro
público; y otras inciertas y casuales, provenientes de la ejecución del
Oficio para el cual se ordena el Salario; lo último es en algunos casos
perjudicial para el Estado Libre Asociado; como en el caso de la
Judicatura. Porque donde surge el beneficio de los Jueces y Ministros de
un Tribunal de Justicia por la multitud de Causas que se traen a su
conocimiento, deben seguirse necesariamente dos Inconvenientes: Uno, es la
alimentación de sutes; pues cuanto más sutes, mayor beneficio: y otra que
depende de eso, que es la contienda sobre Jurisdicción; cada Tribunal
atrayendo para sí, tantas Causas como pueda. Pero en las oficinas de
Ejecución no existen esos Inconvenientes; porque su empleo no puede ser
aumentado por ningún esfuerzo propio. Y tanto será suficiente para la
naturaleza del Castigo y la Recompensa; que son, por así decirlo, los
nervios y los tendones que mueven los miembros y articulaciones de una comunidad.
Hasta aquí he expuesto la naturaleza del Hombre, (cuyo Orgullo y otras
Pasiones lo han obligado a someterse al Gobierno), junto con el gran poder de
su Gobernador, a quien comparé con Leviatán, tomando esa comparación de los dos
últimos versos. del uno y cuarenta de Job; donde Dios habiendo manifestado
el gran poder de Leviatán, lo llamó Rey de los Soberbios. “No hay nada,”
dice él, “en la tierra, que se compare con él. Está hecho para no tener
miedo. Él ve todo lo alto debajo de él; y es Rey de todos los hijos
del orgullo.” Pero debido a que es mortal y está sujeto a la
descomposición, como lo están todas las demás criaturas terrestres; y
porque hay algo en el cielo (aunque no en la tierra) de lo que debe temer, y
cuyas Leyes debe obedecer; En los siguientes capítulos hablaré de sus
enfermedades y de las causas de su mortalidad; y de qué Leyes de la
Naturaleza está obligado a obedecer.
CAPÍTULO XXIX.
DE AQUELLAS COSAS QUE DEBILITAN O TIENDEN A LA DISOLUCIÓN DE UN ESTADO COMÚN
La disolución de las riquezas comunes procede de una institución
imperfecta
Aunque nada puede ser inmortal, lo que hacen los mortales; sin
embargo, si los hombres tuvieran el uso de razón que pretenden tener, sus
estados comunes podrían estar seguros, al menos, de perecer por enfermedades
internas. Porque por la naturaleza de su Institución, están destinados a
vivir, tanto como la Humanidad, o como las Leyes de la Naturaleza, o como la
Justicia misma, que les da la vida. Por lo tanto, cuando llegan a
disolverse, no por violencia externa, sino por desorden intestinal, la culpa no
es de los hombres, ya que ellos son la Materia; sino como ellos son los
Hacedores, y los ordenan. Porque los hombres, cuando se cansan al final de
la justificación irregular, y de labrarse unos a otros, y desean con todo su
corazón, conformarse en un edificio firme y duradero; así por falta, tanto
del arte de hacer leyes adecuadas,
Entre las enfermedades, pues, de una república, contaré en primer lugar
las que proceden de una institución imperfecta y se asemejan a las enfermedades
de un cuerpo natural, que proceden de una procreación defectuosa.
De los cuales, este es uno, "Que un hombre para obtener un Reino, a
veces se contenta con menos Poder, que con la Paz, y se requiere necesariamente
la defensa de la República". De donde resulta que cuando el ejercicio
de la potestad decretada es para reanudar la seguridad pública, tiene la
semejanza de un acto injusto; que dispone a un gran número de hombres
(cuando se presenta la ocasión) a rebelarse; De la misma manera que los
cuerpos de los niños, recibidos por padres enfermos, están sujetos a una muerte
prematura, o a la purga de la mala calidad, derivada de su concepción viciosa,
rompiendo en bilis y costras. Y cuando los Reyes se niegan a sí mismos
algún Poder tan necesario, no siempre (aunque a veces) por ignorancia de
lo que es necesario para el oficio que desempeñan; pero muchas veces con
la esperanza de recuperar lo mismo de nuevo a su gusto: en lo que no razonan
bien; porque los que los obligarán a cumplir sus promesas, serán
mantenidos en contra de ellos por comunidades extranjeras; quienes por el
bien de sus propios Súbditos dejaron escapar pocas ocasiones para Debilitar el
estado de sus Vecinos. También lo fue Thomas Beckett, arzobispo de
Canterbury, apoyado contra Enrique II por el Papa; la sujeción de
Ecclesiastiques a la Commonwealth, habiendo sido dispensada por Guillermo el
Conquistador en su recepción, cuando hizo un juramento, de no infringir la
libertad de la Iglesia. Y también los barones, cuyo poder fue de
William Rufus (para obtener su ayuda en la transferencia de la Sucesión de su
hermano mayor, a sí mismo) aumentado en un grado, inconsistente con el Poder
Soberano, mantenido en su Rebelión contra el Rey Juan, por los
franceses. Tampoco esto ocurre únicamente en la Monarquía. Porque
mientras que el estilo de la antigua mancomunidad romana era el Senado y el
Pueblo de Roma; ni Senado, ni Pueblo pretendían todo el Poder; que
primero causó las sediciones, de Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius
Saturnius, y otros; y después las guerras entre el Senado y el Pueblo,
bajo Marius y Sylla; y nuevamente bajo Pompeyo y César, hasta la extinción
de su democracia y el establecimiento de la monarquía. mantenida en su
rebelión contra el rey Juan, por los franceses. Tampoco esto ocurre
únicamente en la Monarquía. Porque mientras que el estilo de la antigua
mancomunidad romana era el Senado y el Pueblo de Roma; ni Senado, ni
Pueblo pretendían todo el Poder; que primero causó las sediciones, de
Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius Saturnius, y otros; y después las
guerras entre el Senado y el Pueblo, bajo Marius y Sylla; y nuevamente
bajo Pompeyo y César, hasta la extinción de su democracia y el establecimiento
de la monarquía. mantenida en su rebelión contra el rey Juan, por los
franceses. Tampoco esto ocurre únicamente en la Monarquía. Porque
mientras que el estilo de la antigua mancomunidad romana era el Senado y el
Pueblo de Roma; ni Senado, ni Pueblo pretendían todo el Poder; que
primero causó las sediciones, de Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius
Saturnius, y otros; y después las guerras entre el Senado y el Pueblo,
bajo Marius y Sylla; y nuevamente bajo Pompeyo y César, hasta la extinción
de su democracia y el establecimiento de la monarquía. que primero causó
las sediciones, de Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius Saturnius, y
otros; y después las guerras entre el Senado y el Pueblo, bajo Marius y
Sylla; y nuevamente bajo Pompeyo y César, hasta la extinción de su
democracia y el establecimiento de la monarquía. que primero causó las
sediciones, de Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius Saturnius, y
otros; y después las guerras entre el Senado y el Pueblo, bajo Marius y
Sylla; y nuevamente bajo Pompeyo y César, hasta la extinción de su
democracia y el establecimiento de la monarquía.
El pueblo de Atenas se comprometió pero de una sola Acción; que
era, que ningún hombre, bajo pena de muerte, debería proponer la reanudación de
la guerra por la Isla de Salamina; Y, sin embargo, si Solon no hubiera
hecho que se le diera a conocer que estaba loco, y luego con gesto y hábito de
un loco, y en verso, lo planteó a la Gente que se reunía a su alrededor,
habrían tenido un enemigo perpetuamente en prontitud, aun a las puertas de su
Ciudad; tales daños, o cambios, están obligados a sufrir todas las repúblicas,
que tienen su poder nunca tan poco limitado.
Juicio privado del bien y
del mal
En segundo lugar, observo las Enfermedades de una República, que
proceden del veneno de las doctrinas sediciosas; de lo cual uno es, “Que
todo hombre particular es Juez de las buenas y malas acciones”. Esto es
cierto en la condición de mera Naturaleza, donde no hay Leyes Civiles; y
también bajo el Gobierno Civil, en los casos no determinados por la
Ley. Pero por lo demás, es manifiesto, que la medida de las acciones del
Bien y del Mal, es la Ley Civil; y el Juez el Legislador, que es siempre
Representante del Estado Libre Asociado. Por esta falsa doctrina, los
hombres están dispuestos a debatir consigo mismos y disputar los mandatos de la
República; y luego obedecerlos o desobedecerlos, según sus juicios
privados lo juzguen conveniente.
Otra doctrina repugnante para la sociedad civil es que “cualquier cosa
que el hombre haga contra su conciencia, es pecado”; y depende de la
presunción de hacerse juez del bien y del mal. Para un hombre, la
Conciencia y su Juicio son la misma cosa; y como el Juicio, así también la
Conciencia puede estar equivocada. Por tanto, aunque el que no está sujeto
a ninguna ley civil, peca en todo lo que hace contra su conciencia, porque no
tiene otra regla que seguir sino su propia razón; sin embargo, no es así
con el que vive en una mancomunidad; porque la Ley es la Conciencia
pública, por la cual ya se ha comprometido a guiarse. De lo contrario, en
tal diversidad, como la que hay de conciencias privadas, que no son más que
opiniones privadas, el Estado debe ser distraído.
También se ha enseñado comúnmente: "Que la fe y la santidad no se
obtienen por el estudio y la razón, sino por la inspiración o infusión
sobrenatural", lo cual, concedido, no veo por qué un hombre debería dar
razón de su fe; o por qué todo cristiano no debe ser también un
profeta; o por qué cualquier hombre debería tomar la Ley de su País, en
lugar de su propia Inspiración, como la regla de su acción. Y así volvemos
a caer en la falta de asumir como Juez del Bien y del Mal; o hacer Jueces
de ella, tales hombres particulares que pretenden estar inspirados
sobrenaturalmente, para la Disolución de todo Gobierno Civil. La fe viene
por el oír, y el oír por aquellos accidentes que nos guían a la presencia de
los que nos hablan; cuyos accidentes son todos ideados por Dios
Todopoderoso; y, sin embargo, no son sobrenaturales, sino uno solo, por la
gran cantidad de ellos que concurren en todos los efectos,
inobservables. La fe y la santidad, en verdad, no son muy
frecuentes; pero, sin embargo, no son milagros, sino que se llevan a cabo
mediante la educación, la disciplina, la corrección y otras formas naturales,
por las cuales Dios los obra en sus elegidos, en el momento que lo juzga
oportuno. Y estas tres opiniones, perniciosas para la paz y el gobierno,
en esta parte del mundo han procedido principalmente de las lenguas y plumas de
teólogos ignorantes; que juntando las palabras de la Sagrada Escritura, de
otra manera que no es conforme a la razón, hacen lo que pueden, para hacer
pensar a los hombres, que la Santidad y la Razón Natural, no pueden estar
juntas. inobservable La fe y la santidad, en verdad, no son muy
frecuentes; pero, sin embargo, no son milagros, sino que se llevan a cabo
mediante la educación, la disciplina, la corrección y otras formas naturales,
por las cuales Dios los obra en sus elegidos, en el momento que lo juzga
oportuno. Y estas tres opiniones, perniciosas para la paz y el gobierno,
en esta parte del mundo han procedido principalmente de las lenguas y plumas de
teólogos ignorantes; que juntando las palabras de la Sagrada Escritura, de
otra manera que no es conforme a la razón, hacen lo que pueden, para hacer
pensar a los hombres, que la Santidad y la Razón Natural, no pueden estar
juntas. inobservable La fe y la santidad, en verdad, no son muy
frecuentes; pero, sin embargo, no son milagros, sino que se llevan a cabo
mediante la educación, la disciplina, la corrección y otras formas naturales,
por las cuales Dios los obra en sus elegidos, en el momento que lo juzga
oportuno. Y estas tres opiniones, perniciosas para la paz y el gobierno,
en esta parte del mundo han procedido principalmente de las lenguas y plumas de
teólogos ignorantes; que juntando las palabras de la Sagrada Escritura, de
otra manera que no es conforme a la razón, hacen lo que pueden, para hacer
pensar a los hombres, que la Santidad y la Razón Natural, no pueden estar
juntas. por las cuales Dios las obra en sus elegidos, en el tiempo que él
juzgue conveniente. Y estas tres opiniones, perniciosas para la paz y el
gobierno, en esta parte del mundo han procedido principalmente de las lenguas y
plumas de teólogos ignorantes; que juntando las palabras de la Sagrada
Escritura, de otra manera que no es conforme a la razón, hacen lo que pueden,
para hacer pensar a los hombres, que la Santidad y la Razón Natural, no pueden
estar juntas. por las cuales Dios las obra en sus elegidos, en el tiempo
que él juzgue conveniente. Y estas tres opiniones, perniciosas para la paz
y el gobierno, en esta parte del mundo han procedido principalmente de las lenguas
y plumas de teólogos ignorantes; que juntando las palabras de la Sagrada
Escritura, de otra manera que no es conforme a la razón, hacen lo que pueden,
para hacer pensar a los hombres, que la Santidad y la Razón Natural, no pueden
estar juntas.
Sometimiento del poder
soberano a las leyes civiles
Una cuarta opinión, repugnante a la naturaleza de un Estado Libre
Asociado, es esta: “El que tiene el Poder Soberano, está sujeto a las Leyes
Civiles”. Es verdad que los Soberanos están todos sujetos a las Leyes de
la Naturaleza; porque tales leyes son divinas y no pueden ser abrogadas
por ningún hombre o comunidad. Pero no está sujeto a las leyes que dicta
el soberano mismo, es decir, las que dicta la comunidad. Porque estar
sujeto a las leyes es estar sujeto al Estado, es decir, al representante
soberano, es decir, a sí mismo; lo cual no es sujeción, sino libertad de
las leyes. Ese error, porque pone las Leyes por encima del Soberano, pone
también un Juez por encima de él, y un Poder para castigarlo; que es hacer
un nuevo Soberano; y de nuevo por la misma razón un tercero, castigar
al segundo; y así continuamente sin fin, hasta la confusión y disolución
de la comunidad.
Atribución de propiedad
absoluta a los sujetos
Una Quinta doctrina, que tiende a la Disolución de un Estado Libre
Asociado, es, “Que todo hombre particular tiene una Propiedad absoluta en sus
Bienes; tal, que excluye el Derecho del Soberano.” Todo hombre tiene
en efecto una Propiedad que excluye el Derecho de cualquier otro Sujeto: Y la
tiene sólo del Poder Soberano; sin la protección de la cual, todos los
demás hombres deberían tener igual derecho a lo mismo. Pero si también se
excluye el Derecho del Soberano, no puede desempeñar el cargo que le han puesto; es
decir, para defenderlos tanto de los enemigos extraños como de las injurias de
unos y otros; y, en consecuencia, ya no hay Estado Libre Asociado.
Y si la Propiedad de los Súbditos, no excluye el Derecho del
Representante Soberano a sus Bienes; mucho menos a sus cargos de
Judicatura o Ejecución, en los que Representan al Soberano mismo.
Hay una Sexta doctrina, clara y directamente contra la esencia de un
Estado Libre Asociado; y es esto: “Que el Poder Soberano sea
dividido”. Porque ¿qué es dividir el poder de una comunidad sino
disolverlo? porque los poderes divididos se destruyen mutuamente. Y
en cuanto a estas doctrinas, los hombres se inclinan principalmente por algunas
de aquellas que, haciendo profesión de las leyes, se esfuerzan por hacerlas
depender de su propia ciencia, y no del poder legislativo.
Y así como la Falsa Doctrina, así también muchas veces el Ejemplo de un
Gobierno diferente en una Nación vecina, dispone a los hombres a alterar la
forma ya establecida. Así que el pueblo de los judíos se incitó a rechazar
a Dios, y a invocar al profeta Samuel, por un rey a la manera de las
naciones; Así también las ciudades menores de Grecia fueron continuamente
perturbadas, con sediciones de las facciones aristocráticas y
democráticas; una parte de casi todos los Estados, deseando imitar a los
lacedemonios; el otro, los atenienses. Y no dudo, pero muchos
hombres, se han contentado con ver los últimos problemas en Inglaterra, a
partir de una imitación de los Países Bajos; suponiendo que no se
necesitara más para enriquecerse que cambiar, como habían hecho, la forma de su
gobierno. Pues la constitución de la naturaleza del hombre está en sí
misma sujeta al deseo de novedad: cuando, por tanto, son provocados a la misma,
por la vecindad también de aquellos que han sido enriquecidos por ella, les es
casi imposible no contentarse con los que les solicitan el cambio; y amen
los primeros comienzos, aunque se entristezcan con la continuación del
desorden; como sangre caliente, que habiendo tenido comezón, se desgarran
con sus propias uñas, hasta que ya no pueden soportar más el escozor. y
amen los primeros comienzos, aunque se entristezcan con la continuación del
desorden; como sangre caliente, que habiendo tenido comezón, se desgarran
con sus propias uñas, hasta que ya no pueden soportar más el escozor. y
amen los primeros comienzos, aunque se entristezcan con la continuación del
desorden; como sangre caliente, que habiendo tenido comezón, se desgarran
con sus propias uñas, hasta que ya no pueden soportar más el escozor.
Imitación de los griegos y
romanos
Y en cuanto a la Rebelión en particular contra la Monarquía; una de
las causas más frecuentes de ello, es la lectura de los libros de Política, e
Historias de los antiguos griegos y romanos; de lo cual, los jóvenes y
todos los demás que están desprovistos del antídoto de la razón sólida, al
recibir una impresión fuerte y deliciosa de las grandes hazañas de guerra,
logradas por los conductores de sus ejércitos, reciben con todo una idea
agradable, de todo han hecho además; e imaginad que su gran prosperidad no
ha procedido de la emulación de hombres particulares, sino de la virtud de su
forma popular de gobierno: sin considerar las frecuentes sediciones y guerras
civiles, producidas por la imperfección de su política. De la lectura,
digo, de tales libros, los hombres se han propuesto matar a sus reyes,
porque los escritores griegos y latinos, en sus libros y discursos de política,
hacen lícito y loable que cualquier hombre lo haga; siempre que antes de
hacerlo, lo llame Tirano. Porque no dicen regicidio, es decir, matar a un
rey, sino tiranicidio, es decir, matar a un tirano es lícito. De los
mismos libros conciben opinión los que viven bajo un Monarca, que los Súbditos
en una República Popular gozan de Libertad; pero que en una Monarquía
todos son Esclavos. Digo, los que viven bajo una Monarquía conciben tal
opinión; no los que viven bajo un Gobierno Popular; porque no
encuentran tal materia. En resumen, no puedo imaginar cómo algo puede ser
más perjudicial para una Monarquía que permitir que tales libros sean leídos
públicamente. sin aplicar los correctivos de Maestros discretos, que son
adecuados para quitarles el Veneno; Que Venime no dudaré en comparar con
las mordeduras de un Dogge loco, que es una enfermedad que los médicos llaman
hidrofobia, o miedo al agua. Porque como el que es mordido, tiene un
tormento continuo de sed, y sin embargo aborrece el agua; y está en tal
estado, como si el veneno se esforzara por convertirlo en un Dogge: Así que
cuando una Monarquía es mordida en lo vivo, por esos escritores Democráticos,
que continuamente gruñen en ese estado; no quiere nada más que un monarca
fuerte, que sin embargo por cierta tiranofobia, o miedo de ser fuertemente
gobernados, cuando lo tienen, lo aborrecen. como son aptos para quitarles
su Venime; Que Venime no dudaré en comparar con las mordeduras de un Dogge
loco, que es una enfermedad que los médicos llaman hidrofobia, o miedo al
agua. Porque como el que es mordido, tiene un tormento continuo de sed, y
sin embargo aborrece el agua; y está en tal estado, como si el veneno se
esforzara por convertirlo en un Dogge: Así que cuando una Monarquía es mordida
en lo vivo, por esos escritores Democráticos, que continuamente gruñen en ese
estado; no quiere nada más que un monarca fuerte, que sin embargo por cierta
tiranofobia, o miedo de ser fuertemente gobernados, cuando lo tienen, lo
aborrecen. como son aptos para quitarles su Venime; Que Venime no
dudaré en comparar con las mordeduras de un Dogge loco, que es una enfermedad
que los médicos llaman hidrofobia, o miedo al agua. Porque como el que es
mordido, tiene un tormento continuo de sed, y sin embargo aborrece el
agua; y está en tal estado, como si el veneno se esforzara por convertirlo
en un Dogge: Así que cuando una Monarquía es mordida en lo vivo, por esos
escritores Democráticos, que continuamente gruñen en ese estado; no quiere
nada más que un monarca fuerte, que sin embargo por cierta tiranofobia, o miedo
de ser fuertemente gobernados, cuando lo tienen, lo aborrecen. o Miedo al
agua. Porque como el que es mordido, tiene un tormento continuo de sed, y
sin embargo aborrece el agua; y está en tal estado, como si el veneno se
esforzara por convertirlo en un Dogge: Así que cuando una Monarquía es mordida
en lo vivo, por esos escritores Democráticos, que continuamente gruñen en ese
estado; no quiere nada más que un monarca fuerte, que sin embargo por
cierta tiranofobia, o miedo de ser fuertemente gobernados, cuando lo tienen, lo
aborrecen. o Miedo al agua. Porque como el que es mordido, tiene un
tormento continuo de sed, y sin embargo aborrece el agua; y está en tal
estado, como si el veneno se esforzara por convertirlo en un Dogge: Así que
cuando una Monarquía es mordida en lo vivo, por esos escritores Democráticos,
que continuamente gruñen en ese estado; no quiere nada más que un monarca
fuerte, que sin embargo por cierta tiranofobia, o miedo de ser fuertemente
gobernados, cuando lo tienen, lo aborrecen.
Como aquí ha habido doctores, que sostienen que hay tres almas en un
hombre; así también habrá quien piense que puede haber más Soules (es
decir, más Soberanos) que uno, en una Commonwealth; y erigió una
Supremacía contra la Soberanía; Cánones contra Lawes; y una Autoridad
Fantasmal contra el Civill; trabajando en las mentes de los hombres, con
palabras y distinciones, que por sí mismas no significan nada, pero revelan
(por su oscuridad) que camina (como algunos piensan invisiblemente) otro Reino,
como si fuera un Reino de Hadas, en la oscuridad. Ahora bien, visto que es
manifiesto, que el Poder Civil y el Poder del Estado Libre Asociado son la
misma cosa; y que la Supremacía, y el Poder de hacer Cánones, y otorgar
Facultades, implica un Estado Libre Asociado; se sigue que donde uno es
Soberano, otro Supremo; donde uno puede hacer Leyes, y otro hacer
Cánones; debe haber necesariamente dos mancomunidades, de uno y los mismos
súbditos; que es un Reino dividido en sí mismo, y no puede
subsistir. Porque a pesar de la distinción insignificante de Temporall y
Ghostly, siguen siendo dos Reinos, y cada Sujeto está sujeto a dos
Maestros. Pues viendo que el Poder Fantasmal desafía el Derecho a declarar
lo que es el Pecado, desafía por consecuencia a declarar lo que es la Ley,
(siendo el Pecado nada más que la transgresión de la Ley;) y de nuevo, el Poder
Civil desafía a declarar lo que es la Ley, todo Sujeto debe obedecer a dos
Maestros, quienes harán que sus Mandamientos sean observados como Ley; lo
cual es imposible O, si se trata de un solo Reino, ya sea el Civill, que
es el Poder de la Commonwealth, debe estar subordinado al
Fantasmal; o el Fantasmal debe estar subordinado al Temporal y entonces no
hay Supremacía sino el Temporal. Por lo tanto, cuando estos dos poderes se
oponen, la comunidad no puede sino estar en gran peligro de guerra civil y
disolución. Porque la Autoridad Civil, siendo más visible y estando a la
luz más clara de la razón natural, no puede elegir sino atraer hacia ella en todos
los tiempos una parte muy considerable del pueblo: Y la Espiritual, aunque esté
en la oscuridad de las distinciones escolares, y duramente palabras; sin
embargo, debido a que el miedo a la Oscuridad y a los Fantasmas es mayor que
otros miedos, no puede faltar un grupo suficiente para Problemas y, a veces,
para Destruir una Comunidad. Y esta es una enfermedad que no sin razón
puede compararse con la epilepsia, o Caída-enfermedad (que los judíos
tomaron como una especie de posesión de los Espíritus) en el Cuerpo
Naturall. Porque como en esta enfermedad, hay un espíritu antinatural, o
viento en la cabeza que obstruye las raíces de los nervios, y moviéndolos
violentamente, les quita el movimiento que naturalmente deberían tener del
poder del alma en el cerebro, y por eso causa movimientos violentos e
irregulares (que los hombres llaman convulsiones) en las partes; tanto que
el que es apresado por ella, unas veces cae en el agua, y otras en el fuego,
como un hombre privado de sus sentidos; así también en el Cuerpo Político,
cuando el poder Espiritual mueve a los Miembros de una Comunidad, por el terror
de los castigos y la esperanza de las recompensas (que son los Nervios de
ella, ) sino por el Poder Civil (que es el Alma de la República) deben ser
movidos; y con palabras extrañas y duras sofoca al pueblo, y o bien abruma
al Estado Libre Asociado con la opresión, o lo arroja al fuego de una guerra
civil.
A veces también en el gobierno meramente Civil, hay más de un Alma: Como
cuando el Poder de recaudar dinero, (que es la facultad Nutritiva), ha
dependido de una Asamblea general; el Poder de conducta y mando, (que es
la Facultad Motriz), en un solo hombre; y el Poder de hacer Leyes, (que es
la facultad Racional), sobre el consentimiento accidental, no sólo de esos dos,
sino también de un tercero; Esto pone en peligro el Estado Libre Asociado,
a veces por falta de consentimiento a las buenas Leyes; pero más a menudo
por falta de la Nutrición necesaria para la Vida y el Movimiento. Porque
aunque pocos perciben que tal gobierno no es gobierno, sino división del Estado
Libre Asociado en tres Facciones, y lo llaman Monarquía mixta; sin
embargo, la verdad es que no es un Estado Libre Asociado
independiente, sino tres Facciones independientes; ni una Persona
Representante, sino tres. En el Reino de Dios, puede haber tres Personas
independientes, sin ruptura de la unidad en Dios que Reina; pero donde
reinan hombres, que estén sujetos a diversidad de opiniones, no puede ser
así. Y por tanto, si el Rey lleva la persona del Pueblo, y la Asamblea
general lleva también la persona del Pueblo, y otra asamblea lleva la persona
de una Parte del pueblo, no son una Persona, ni un Soberano, sino tres
Personas. y tres soberanos.
No sé a qué enfermedad del cuerpo natural del hombre puedo comparar
exactamente esta irregularidad de un Estado. Pero he visto a un hombre que
tenía otro hombre saliendo de su costado, con cabeza, brazos, pecho y estómago
propios: si hubiera tenido otro hombre saliendo de su otro lado, la comparación
podría entonces haber sido sido exacto.
Hasta aquí he nombrado las enfermedades de la comunidad que son las de
mayor y más presente peligro. Hay otros, no tan grandes; que, sin
embargo, no son incapaces de ser observados. Como primero, la dificultad
de levantar dinero, para los usos necesarios de la
Commonwealth; especialmente en el acercamiento de la guerra. Esta
dificultad surge de la opinión de que todo Súbdito tiene una Propiedad en sus
tierras y bienes, exclusiva del Derecho Soberano al uso de los mismos. De
donde resulta que el Poder Soberano, que prevé las necesidades y peligros de la
República, (encontrando obstruido el paso del dinero al Tesoro público, por la
tenacidad del pueblo), mientras que debe extenderlo mismo, para enfrentar y
prevenir tales peligros en sus comienzos, se contrae a sí mismo tanto
tiempo como puede, y cuando ya no puede más, lucha con el pueblo por medio de
estratagemas de la ley, para obtener pequeñas sumas, que al no ser suficientes,
se complace finalmente en abrir violentamente el camino para el suministro
presente, o perecer; y puesto a menudo en estos extremos, al fin reduce al
pueblo a su debido temperamento; o de lo contrario la riqueza común debe
perecer. En la medida en que podemos comparar este moquillo muy
acertadamente con una fiebre; en donde, las partes carnosas están
congeladas, o por materia venenosa obstruida; las venas que, por su curso
natural, desembocan en el corazón, no son (como deberían serlo) irrigadas por
las arterias, por lo que al principio se produce una contracción fría y temblor
de los miembros; y después un esfuerzo ardiente y fuerte del
Corazón, forzar un paso para el Bloud; y antes de que pueda hacer
eso, se contenta con los pequeños refrigerios de cosas tales como el fresco de
un tiempo, hasta que (si la Naturaleza es lo suficientemente fuerte) rompa por
fin la contumacia de las partes obstruidas, y disipe el veneno en sudor; o
(si la Naturaleza es demasiado débil) el Paciente muere.
Monopolios y abusos de
publicanos
Además, a veces hay en una comunidad una enfermedad que se parece a la
pleuresía; y esto es, cuando el Tesoro de la República, fluyendo fuera de
su debido curso, se junta en demasiada abundancia, en uno o unos pocos hombres
privados, por Monopolios, o por Farmes de los Ingresos Públicos; de la
misma manera que la Sangre en una Pleuresía, penetrando en la Membrana del
seno, engendra allí una Inflamación, acompañada de Fiebre, y dolorosas
puntadas.
También, la Popularidad de un Sujeto potente (a menos que el Estado
Libre Asociado tenga muy buena precaución de su fidelidad) es una Enfermedad
peligrosa; porque el pueblo (que debe recibir su moción de la Autoridad
del Soberano), por la adulación y por la reputación de un hombre ambicioso, se
aparta de su obediencia a las Leyes, para seguir a un hombre, de cuyas
virtudes, y diseños que no tienen conocimiento. Y esto es comúnmente de
más peligro en un Gobierno Popular, que en una Monarquía; como se puede hacer
creer fácilmente, son el Pueblo. Por este medio fue que Julio César, que
fue puesto por el Pueblo contra el Senado, habiéndose ganado los afectos de su
Ejército, se hizo Maestro, tanto del Senado como del Pueblo. Y este
proceder de hombres populares y ambiciosos, es llana Rebelión; y
puede parecerse a los efectos de la brujería.
Excesiva grandeza de un
pueblo, multitud de corporaciones
Otra debilidad de un Estado Libre Asociado es la grandeza desmesurada de
un Pueblo, cuando puede proveer de su propio Circuito, el número y gasto de un
gran Ejército: Como también el gran número de Corporaciones; que son como
muchas mancomunidades menores en las entrañas de una mayor, como gusanos en las
entrañas de un hombre natural.
Libertad de disputar contra
el poder soberano
A lo que puede agregarse, la Libertad de Disputar contra el Poder
absoluto, por pretendientes a la Prudencia Política; que aunque criado en
su mayor parte en los heces de la gente; sin embargo, animados por Falsas
Doctrinas, se entrometen perpetuamente con las Leyes Fundamentales, para
molestar al Estado Libre Asociado; como los pequeños gusanos, que los
médicos llaman Ascarides.
Podemos agregar además, el apetito insaciable, o Bulimia, de agrandar
Dominion; con las Heridas incurables así muchas veces recibidas del
enemigo; Y los Wens, de conquistas no unidas, que son muchas veces una
carga, y con menos peligro se pierden que se conservan; Como también el
Letargo de la Facilidad, y el Consumo de Disturbios y Gastos Vanos.
Disolución de la riqueza
común
Por último, cuando en una guerra (forraign, o intestino), los enemigos
obtuvieron una Victoria final; de modo que (las fuerzas de la Commonwealth
ya no mantienen el campo) no hay más protección de los súbditos en su
lealtad; entonces se DISUELVE el Estado Libre Asociado, y cada hombre
queda en libertad de protegerse a sí mismo por los caminos que su propia
discreción le sugiera. Para el soberano, es el alma pública, que da vida y
movimiento a la comunidad; que al expirar, los miembros no están
gobernados por él más que el cadáver de un hombre, por su alma difunta (aunque
inmortal). Porque aunque el Derecho de un Monarca Soberano no puede ser
extinguido por el acto de otro; sin embargo, la Obligación de los miembros
puede. Porque el que quiere protección, puede buscarla en cualquier
parte; y cuando lo tiene, está obligado (sin pretensión fraudulenta
de haberse sometido por miedo) a proteger su Protección mientras
pueda. Pero cuando se suprime el poder de una asamblea, el derecho de la
misma perece por completo; porque la Asamblea misma está extinta; y
en consecuencia, no hay posibilidad de que la Soberanía vuelva a entrar.
CAPÍTULO XX.
DE LA OFICINA DEL REPRESENTANTE SOBERANO
La procuración del bien del
pueblo
El OFICIO del Soberano (ya sea un Monarca o una Asamblea) consiste en el
fin, para el cual se le confió el Poder Soberano, a saber, la procuración de la
Seguridad del Pueblo; a lo que está obligado por la Ley de la Naturaleza,
y a dar cuenta de ello a Dios, el Autor de esa Ley, y a nadie más que a
él. Pero por Seguridad no se entiende aquí una mera Preservación, sino
también todos los demás Contentamientos de la vida, que cada hombre por
Industria lícita, sin peligro o perjuicio para el Estado, adquirirá para sí
mismo.
Y esto se pretende que se haga, no mediante el cuidado aplicado a los
individuos, más allá de su protección contra lesiones, cuando se
quejen; sino por providencia general, contenida en Instrucción pública,
tanto de Doctrina como de Ejemplo; y en la elaboración y ejecución de
buenas Leyes, a las que las personas individuales pueden aplicar sus propios
casos.
Contra el deber de un
soberano de renunciar a cualquier derecho esencial de soberanía o de no ver al
pueblo instruido en sus fundamentos
Y porque, si se quitan los Derechos esenciales de Soberanía
(especificados antes en el Capítulo dieciocho), el Estado Libre Asociado se
disuelve y todo hombre vuelve a la condición y calamidad de una guerra con
cualquier otro hombre, (lo cual es el mayor mal que puede pasar en esta vida;)
es el Oficio del Soberano, mantener íntegros esos Derechos; y en
consecuencia contra su deber, Primero, transferir a otro, o quitarse de sí
alguno de ellos. Porque quien abandona los Medios, abandona los Fines; y
abandona los Medios, el que siendo Soberano, se reconoce sujeto a las Leyes
Civiles; y renuncia al Poder de la Suprema Judicatura; o de hacer la
Guerra o la Paz por su propia Autoridad; o de Juzgar de las Necesidades
del Estado Libre Asociado; o de recaudar Mony y Souldiers, cuando y en la
medida en que lo juzgue necesario en su propia conciencia; o de hacer
oficiales y ministros tanto de guerra como de paz; o de nombrar Maestros,
y examinar qué Doctrinas son conformes, o contrarias a la Defensa, Paz y Bien
del pueblo. En segundo lugar, es contra su deber dejar que el pueblo
ignore o mal informado de los fundamentos y razones de aquellos sus derechos
esenciales; porque de ese modo es fácil seducir a los hombres y atraerlos
para que le resistan, cuando la comunidad requiera su uso y ejercicio. y
paz; o de nombrar Maestros, y examinar qué Doctrinas son conformes, o
contrarias a la Defensa, Paz y Bien del pueblo. En segundo lugar, es
contra su deber dejar que el pueblo ignore o mal informado de los fundamentos y
razones de aquellos sus derechos esenciales; porque de ese modo es fácil
seducir a los hombres y atraerlos para que le resistan, cuando la comunidad
requiera su uso y ejercicio. y paz; o de nombrar Maestros, y examinar
qué Doctrinas son conformes, o contrarias a la Defensa, Paz y Bien del
pueblo. En segundo lugar, es contra su deber dejar que el pueblo ignore o
mal informado de los fundamentos y razones de aquellos sus derechos
esenciales; porque de ese modo es fácil seducir a los hombres y atraerlos
para que le resistan, cuando la comunidad requiera su uso y ejercicio.
Y los fundamentos de estos Derechos, tienen más bien la necesidad de ser
enseñados diligente y verdaderamente; porque no pueden ser mantenidas por
ninguna Ley Civil, ni por el terror de la pena legal. Pues una Ley Civil,
que prohíba la Rebelión, (y tal es toda resistencia a los Derechos esenciales
de Soberanía), no es (como Ley Civil) obligación alguna, sino en virtud
únicamente de la Ley de la Naturaleza, que prohibe la violación de
Fe; cuya obligación natural, si los hombres no conocen, no pueden conocer el
derecho de ninguna ley que haga el Soberano. Y por el Castigo, lo toman
como un acto de Hostilidad; que cuando creen que tienen suficiente fuerza,
se esforzarán por evitar mediante actos de Hostilidad.
Objeción de los que dicen
que no hay principios de razón para la soberanía absoluta
Como he oído decir a algunos, que la Justicia no es más que una palabra,
sin sustancia; y que todo lo que un hombre puede adquirir para sí mismo
por la fuerza o el arte (no sólo en la condición de guerra, sino también en una
Commonwealth) es suyo, lo que ya he demostrado que es falso. también que
sostienen, que no hay fundamentos, ni Principios de Razón, para sustentar esos
Derechos esenciales, que hacen absoluta la Soberanía. Porque si los
hubiera, se habrían encontrado en algún lugar u otro; mientras que vemos,
hasta ahora no ha habido ningún Estado Libre Asociado, donde esos Derechos han
sido reconocidos o desafiados. En lo cual argumentan tan mal, como si el
pueblo salvaje de América negara que hubiera fundamentos, o Principios de
Razón, para construir así una casa, en cuanto a durar tanto como los
materiales, porque nunca se había visto ninguno tan bien construido. El
Tiempo y la Industria producen cada día nuevos conocimientos. Y como el
arte de construir pozos, se deriva de los Principios de Razón, observados por
hombres industriosos, que habían estudiado durante mucho tiempo la naturaleza
de los materiales y los diversos efectos de figura y proporción, mucho después
de que la humanidad comenzara (aunque mal) a construir: Así, mucho tiempo
después de que los hombres hayan comenzado a constituir Bienes Comunes,
imperfectos y propensos a caer en el desorden, pueden descubrirse, mediante una
meditación industriosa, los Principios de la Razón para hacer uso de ellos, o
ser descuidados por ellos, o no, concierne a mi interés particular, en este
día, muy poco. Pero suponiendo que estos míos no sean tales Principios de
Razón; sin embargo, estoy seguro de que son Principios de la Autoridad de
las Escrituras; como lo haré parecer, cuando llegue a hablar del Reino de
Dios, (administrado por Moisés), sobre los judíos, su pueblo peculiar por
pacto.
Objeción de la incapacidad
del vulgar
Pero vuelven a decir que, aunque los Principios sean correctos, la gente
común no tiene la capacidad suficiente para que los comprenda. Me
alegraría que los súbditos ricos y poderosos de un reino, o aquellos que se
consideran los más eruditos, no fueran menos incapaces que ellos. Pero
todos los hombres saben que las obstrucciones a esta clase de doctrina proceden
no tanto de la dificultad del asunto como del interés de los que han de
aprender. Los hombres poderosos apenas digieren nada que establezca un Poder
para refrenar sus afectos; y los eruditos, cualquier cosa que descubra sus
errores, y por lo tanto disminuya su autoridad: mientras que las mentes de la
gente común, a menos que estén manchadas con la dependencia del Poderoso, o
garabateadas con las opiniones de sus Doctores, son como papel limpio,
aptos para recibir lo que sea impreso en ellos por la Autoridad
Pública. ¿Serán llevadas naciones enteras a aceptar los grandes Misterios
de la Religión Cristiana, que están por encima de la Razón; y se haga creer
a millones de hombres, que un mismo Cuerpo puede estar en innumerables lugares,
al mismo tiempo, lo cual es contrario a la Razón; ¿Y no podrán los
hombres, por su enseñanza y predicación, protegidos por la Ley, hacer que se
reciba lo que está tan en consonancia con la Razón, que cualquier hombre sin
prejuicios, no necesita más aprenderlo que oírlo? Concluyo, pues, que en
la instrucción del pueblo en los Derechos Esenciales (que son las Leyes
Naturales y Fundamentales) de la Soberanía, no hay dificultad, (mientras que un
Soberano tiene todo su Poder, ) sino lo que procede de su propia culpa, o
de la culpa de aquellos a quienes confía en la administración de la
República; y en consecuencia, es su Deber, hacer que sean así
instruidos; y no sólo su Deber, sino también su Beneficio, y Seguridad,
contra el peligro que le pueda llegar en su Persona natural, por Rebelión.
Los temas son para ser
enseñados, no para afectar el cambio de gobierno
Y (para descender a los detalles) se debe enseñar a la Gente, Primero,
que no deben estar enamorados de ninguna forma de Gobierno que vean en sus
Naciones vecinas, más que de la suya propia, ni (cualquiera que sea la
prosperidad presente que vean en ella). Naciones que están gobernadas de otra
manera que ellas,) para desear el cambio. Porque la prosperidad de un
Pueblo gobernado por una asamblea Aristocrática o Democrática, no proviene de
la Aristocracia, ni de la Democracia, sino de la Obediencia y Concordia de los
Súbditos; ni el pueblo prospera en una Monarquía, porque un hombre tiene
el derecho de gobernarlos, sino porque le obedecen. Quitad en cualquier
especie de Estado la Obediencia, (y en consecuencia la Concordia del Pueblo), y
no sólo no florecerán, sino que en poco tiempo se disolverán. Y aquellos
que actúan por desobediencia, para no hacer más que reformar el Estado Libre
Asociado, encontrarán que así lo destruyen; como las insensatas hijas de
Peleo (en la fábula), que deseando renovar la juventud de su decrépito Padre,
por el consejo de Medea, lo cortaron en pedazos y lo aniquilaron, junto con
hierbas extrañas, pero no hicieron de él un hombre nuevo. Este deseo de
cambio, es como la transgresión del primero de los Mandamientos de Dios: Porque
allí dice Dios, Non Habebis Deos Alienos; No tendrás los Dioses de otras
Naciones; y en otro lugar acerca de los Reyes, que son Dioses. ) que
queriendo renovar la juventud de su decrépito Padre, por consejo de Medea, lo
descuartizaron y lo mancillaron, junto con hierbas extrañas, pero no hicieron
de él un hombre nuevo. Este deseo de cambio, es como la transgresión del
primero de los Mandamientos de Dios: Porque allí dice Dios, Non Habebis Deos
Alienos; No tendrás los Dioses de otras Naciones; y en otro lugar
acerca de los Reyes, que son Dioses. ) que queriendo renovar la juventud
de su decrépito Padre, por consejo de Medea, lo descuartizaron y lo
mancillaron, junto con hierbas extrañas, pero no hicieron de él un hombre
nuevo. Este deseo de cambio, es como la transgresión del primero de los
Mandamientos de Dios: Porque allí dice Dios, Non Habebis Deos Alienos; No
tendrás los Dioses de otras Naciones; y en otro lugar acerca de los Reyes,
que son Dioses.
Ni adherirse (contra el
soberano) a los hombres populares
En segundo lugar, se les debe enseñar que no deben dejarse llevar por la
admiración de la virtud de ninguno de sus compañeros Súbditos, por muy alto que
sea, ni por mucho que brille en el Estado; ni de ninguna Asamblea,
(excepto la Asamblea Soberana), para deferirles ninguna obediencia, u honor,
apropiado al Soberano únicamente, a quien (en sus posiciones particulares)
representan; ni recibir ninguna influencia de ellos, sino la que les sea
comunicada por la Autoridad Soberana. Porque no puede imaginarse a ese
Soberano que ame a su Pueblo como debe, que no tenga Celo de él, sino que lo
sufra por la adulación de los hombres Populares, para ser seducido de su
lealtad, como ha sido muchas veces, no sólo en secreto, sino
abiertamente, para proclamar el Matrimonio con ellos In Facie Ecclesiae
por Predicadores; y publicando lo mismo en las calles abiertas: lo que
bien puede compararse con la violación del segundo de los diez Mandamientos.
ni disputar el poder soberano
En tercer lugar, en consecuencia de esto, se les debe informar cuán
grande es la falta de hablar mal del Representante Soberano, (ya sea Un hombre
o una Asamblea de hombres;) o discutir y disputar su Poder, o de cualquier
manera. usar su Nombre irreverentemente, por lo que puede ser despreciado por
su Pueblo, y su Obediencia (en la que consiste la seguridad del Estado Libre
Asociado) disminuida. Doctrina a la que apunta el tercer mandamiento por
semejanza.
y tener días apartados para
aprender su deber
En cuarto lugar, no se puede enseñar a la gente esto, ni cuando se
enseña, recordarlo, ni después de una generación pasada, tanto como saber en
quién está puesto el Poder Soberano, sin apartar una parte de su trabajo
ordinario, algunos tiempos determinados, en a los cuales pueden asistir los que
están designados para instruirlos; Es necesario que se determinen algunos
tiempos en los que puedan reunirse y (después de las oraciones y alabanzas
dadas a Dios, el Soberano de los Soberanos) escuchar los deberes que les
dijeron, y las Leyes positivas, que generalmente les conciernen a todos, leídos
y expuestos, y recordad la Autoridad que los hace Leyes. Con este fin
tenían los judíos cada séptimo día, un Sábado, en el cual se leía y explicaba
la Ley; y en la solemnidad de lo cual fueron recordados, que su Rey era
Dios; que habiendo creado el mundo en seis días, descansó el séptimo
día; y reposando en él de su trabajo, que ese Dios era su Rey, que los
redimió de su servidumbre y trabajos dolorosos en Egipto, y les dio tiempo,
después de haberse regocijado en Dios, para que también se regocijaran en sí
mismos, por recreación lícita. De modo que la primera Tabla de los
Mandamientos, se gasta toda, en establecer la suma del Poder absoluto de
Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por pacto, (en peculiar) de los
judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a aquellos que tienen el Poder
Soberano conferido por el consentimiento de los hombres, para ver qué doctrina
deben enseñar a sus súbditos. que habiendo creado el mundo en seis días,
descansó el séptimo día; y reposando en él de su trabajo, que ese Dios era
su Rey, que los redimió de su servidumbre y trabajos dolorosos en Egipto, y les
dio tiempo, después de haberse regocijado en Dios, para que también se
regocijaran en sí mismos, por recreación lícita. De modo que la primera
Tabla de los Mandamientos, se gasta toda, en establecer la suma del Poder
absoluto de Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por pacto, (en
peculiar) de los judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a aquellos que
tienen el Poder Soberano conferido por el consentimiento de los hombres, para
ver qué doctrina deben enseñar a sus súbditos. que habiendo creado el
mundo en seis días, descansó el séptimo día; y reposando en él de su
trabajo, que ese Dios era su Rey, que los redimió de su servidumbre y trabajos
dolorosos en Egipto, y les dio tiempo, después de haberse regocijado en Dios,
para que también se regocijaran en sí mismos, por recreación lícita. De
modo que la primera Tabla de los Mandamientos, se gasta toda, en establecer la
suma del Poder absoluto de Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por
pacto, (en peculiar) de los judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a
aquellos que tienen el Poder Soberano conferido por el consentimiento de los
hombres, para ver qué doctrina deben enseñar a sus súbditos. que ese Dios
era su Rey, el cual los redimió de su trabajo servil y penoso en Egipto, y les
dio tiempo, después de haberse regocijado en Dios, para que también se
regocijaran en sí mismos, en la recreación lícita. De modo que la primera
Tabla de los Mandamientos, se gasta toda, en establecer la suma del Poder
absoluto de Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por pacto, (en
peculiar) de los judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a aquellos que
tienen el Poder Soberano conferido por el consentimiento de los hombres, para
ver qué doctrina deben enseñar a sus súbditos. que Dios era su Rey, el
cual los redimió de su trabajo servil y penoso en Egipto, y les dio tiempo,
después de haberse regocijado en Dios, para que también se regocijaran en sí
mismos, en la recreación lícita. De modo que la primera Tabla de los
Mandamientos, se gasta toda, en establecer la suma del Poder absoluto de
Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por pacto, (en peculiar) de los
judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a aquellos que tienen el Poder
Soberano conferido por el consentimiento de los hombres, para ver qué doctrina
deben enseñar a sus súbditos. se gasta todo, en establecer la suma del
poder absoluto de Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por pacto, (en
peculiar) de los judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a aquellos que
tienen el Poder Soberano conferido por el consentimiento de los hombres, para
ver qué doctrina deben enseñar a sus súbditos. se gasta todo, en establecer
la suma del poder absoluto de Dios; no sólo como Dios, sino como Rey por
pacto, (en peculiar) de los judíos; y, por lo tanto, puede dar luz, a
aquellos que tienen el Poder Soberano conferido por el consentimiento de los
hombres, para ver qué doctrina deben enseñar a sus súbditos.
Y porque la primera instrucción de los Hijos, depende del cuidado de sus
Padres; es necesario que les sean obedientes, mientras estén bajo su
tutela; y no sólo así, sino que también después (como lo requiere la
gratitud) reconozcan el beneficio de su educación, por signos externos de
honor. A cuyo fin se les debe enseñar, que originalmente el Padre de cada
hombre era también su Señor Soberano, con poder sobre él de vida y
muerte; y que los Padres de familia, cuando al instituir un Estado Libre
Asociado, renunciaron a ese Poder absoluto, pero nunca se pretendió, que
perdieran el honor que les correspondía por su educación. Porque renunciar
a tal derecho no era necesario para la Institución del Poder Soberano; ni
habría razón alguna, por qué un hombre debe desear tener hijos, o cuidar
de criarlos e instruirlos, si después no van a tener otro beneficio de ellos,
que de otros hombres. Y esto está de acuerdo con el quinto mandamiento.
Además, todo Soberano debe hacer que se enseñe la justicia, lo cual (que
consiste en no quitarle a nadie lo que es suyo) es tanto como decir, que se
enseñe a los hombres a no privar al prójimo, por violencia o por fraude, de
cualquier cosa que por la Autoridad Soberana sea suya. De las cosas que se
tienen en propiedad, las que son más queridas para un hombre son su propia vida
y sus miembros; y en el siguiente grado, (en la mayoría de los hombres),
los que conciernen al afecto conyugal; y después de ellos riquezas y
medios de subsistencia. Por lo tanto, se debe enseñar a la gente a
abstenerse de la violencia entre sí, por venganzas privadas; por violación
del honor conyugal; y de la rapiña por la fuerza, y la suplantación
fraudulenta de los bienes de los demás.
Y hacer todo esto
sinceramente desde el corazón
Por último, debe enseñárseles que no sólo los hechos injustos, sino
también los designios e intenciones de hacerlos (aunque por accidente se
obstaculicen) son Injusticia; que consiste en la pravidad de la voluntad,
así como en la irregularidad del acto. Y esta es la intención del décimo
Mandamiento, y el summe de la Segunda Tabla; lo cual se reduce todo a este
único Mandamiento de la Caridad recíproca: “Amarás a tu prójimo como a ti
mismo”, como el sumario de la primera Tabla se reduce al “amor de Dios”; a
quien entonces habían recibido recientemente como su Rey.
En cuanto a los Medios y Conductos por los cuales el pueblo puede
recibir esta Instrucción, debemos investigar por qué medios las Opiniones,
contrarias a la paz de la Humanidad, sobre Principios débiles y falsos, han
sido, no obstante, tan profundamente arraigadas. en ellos. Me refiero a
las que he especificado en el Capítulo precedente: como Que los hombres
juzgarán de lo que es lícito e ilícito, no por la Ley misma, sino por sus
propios Juicios privados; Que los Súbditos pecan al obedecer los
Mandamientos de la República, a menos que ellos mismos los hayan juzgado
primero como lícitos; Que su Propiedad en sus riquezas es tal, que excluye el
Dominio que la República tiene sobre ellas: Que es lícito a los súbditos matar
a los que llaman tiranos: para que se divida el poder soberano, y
similares; que vienen a inculcarse en el Pueblo por este
medio. Aquellos a quienes la necesidad o la codicia mantiene atentos a sus
oficios y trabajos; y ellos, por otro lado, a quienes la superfluidad o la
pereza arrastran tras sus placeres sensuales (dos tipos de hombres que ocupan
la mayor parte de la Humanidad), siendo desviados de la profunda meditación,
que el aprendizaje de la verdad, no sólo en materia de Justicia Natural, pero
también de todas las demás Ciencias que necesariamente requieren, reciben las
Nociones de su deber, principalmente de los Teólogos en el Púlpito, y en parte
de aquellos de sus Vecinos, o conocidos familiares, que tienen la Facultad de
disertar fácilmente. , y plausiblemente, parecen más sabios y mejor instruidos
en casos de Derecho y Conciencia que ellos mismos. y los divinos, y
aquellos otros que hacen ostentación de Saber, derivan su conocimiento de las
Universidades y de las Escuelas de Derecho, o de los Libros que han sido
publicados por hombres eminentes en esas Escuelas y Universidades. Es pues
manifiesto, que la Instrucción del pueblo, depende enteramente, de la correcta
enseñanza de la Juventud en las Universidades. Pero, ¿no están (pueden
decir algunos hombres) que las universidades de Inglaterra ya han aprendido lo
suficiente como para hacer eso? ¿O es que te encargarás de enseñar en las
Universidades? Preguntas difíciles. Sin embargo, a la primera, no
dudo en responder; que hasta finales de Enrique VIII, el poder del Papa
siempre fue defendido contra el poder del Estado Libre Asociado, principalmente
por las universidades; y que las doctrinas mantenidas por tantos
Predicadores, contra el Poder Soberano del Rey, y por tantos Abogados, y
otros, que allí se educaron, es argumento suficiente, que aunque las
Universidades no fueron autores de aquellas falsas doctrinas, no supieron
sembrar las verdaderas. Porque en tal contradicción de opiniones, es muy
cierto que no han sido suficientemente instruidos; y no es de extrañar que
aún retengan un sabor de ese licor sutil, con el que fueron sazonados por
primera vez, en contra de la Autoridad Civil. Pero a la última pregunta,
no es adecuado ni necesario que yo diga yo o no: porque cualquier hombre que
vea lo que estoy haciendo, puede percibir fácilmente lo que pienso. que
aunque las Universidades no fueron autoras de aquellas falsas doctrinas, no
supieron sembrar las verdaderas. Porque en tal contradicción de opiniones,
es muy cierto que no han sido suficientemente instruidos; y no es de extrañar
que aún retengan un sabor de ese licor sutil, con el que fueron sazonados por
primera vez, en contra de la Autoridad Civil. Pero a la última pregunta,
no es adecuado ni necesario que yo diga yo o no: porque cualquier hombre que
vea lo que estoy haciendo, puede percibir fácilmente lo que pienso. que
aunque las Universidades no fueron autoras de aquellas falsas doctrinas, no
supieron sembrar las verdaderas. Porque en tal contradicción de opiniones,
es muy cierto que no han sido suficientemente instruidos; y no es de
extrañar que aún retengan un sabor de ese licor sutil, con el que fueron
sazonados por primera vez, en contra de la Autoridad Civil. Pero a la
última pregunta, no es adecuado ni necesario que yo diga yo o no: porque
cualquier hombre que vea lo que estoy haciendo, puede percibir fácilmente lo
que pienso. si aún retienen un sabor de ese licor sutil, con el que fueron
sazonados por primera vez, en contra de la Autoridad Civil. Pero a la
última pregunta, no es adecuado ni necesario que yo diga yo o no: porque
cualquier hombre que vea lo que estoy haciendo, puede percibir fácilmente lo
que pienso. si aún retienen un sabor de ese licor sutil, con el que fueron
sazonados por primera vez, en contra de la Autoridad Civil. Pero a la
última pregunta, no es adecuado ni necesario que yo diga yo o no: porque
cualquier hombre que vea lo que estoy haciendo, puede percibir fácilmente lo
que pienso.
La seguridad del Pueblo requiere además, de él o de los que tienen el
Poder Soberano, que la Justicia sea igualmente administrada a todos los grados
del Pueblo; esto es, que tanto los ricos y poderosos, como los pobres y
oscuros, sean resarcidos de las injurias que les hayan hecho; así como los
grandes no pueden tener mayor esperanza de impunidad, cuando hacen violencia,
deshonra o cualquier daño a los más pequeños, que cuando uno de estos, hace lo
mismo a uno de ellos: porque en esto consiste la equidad; a la cual,
siendo un Precepto de la Ley de la Naturaleza, un Soberano está tan sujeto,
como cualquiera de los más humildes de su Pueblo. Todas las infracciones
de la Ley son ofensas contra el Estado; pero hay algunas que también son contra
Personas privadas. Las que conciernen únicamente al Estado Libre
Asociado, puede ser perdonado sin violación de la equidad; porque
cada uno puede perdonar lo que se hace contra sí mismo, según su propia
discreción. Pero una ofensa contra un hombre particular, no puede en equidad
ser perdonada, sin el consentimiento del que es ofendido; o satisfacción
razonable.
La Desigualdad de Súbditos, procede de los Actos de Poder
Soberano; y por lo tanto no tiene más lugar en la presencia del
Soberano; es decir, en un Tribunal de Justicia, luego la Desigualdad entre
los Reyes, y sus Súbditos, en presencia del Rey de Reyes. El honor de las
grandes Personas, ha de ser valorado por su beneficencia, y las ayudas que dan
a los hombres de rango inferior, o nada en absoluto. Y las violencias,
opresiones y agravios que hacen, no se atenúan, sino que se agravan por la
grandeza de sus personas; porque tienen menos necesidad de
cometerlos. Las consecuencias de esta parcialidad hacia los grandes,
proceden de esta manera. la impunidad hace la insolencia; Insolencia
Odio; y Odio, un Esfuerzo para derribar toda grandeza opresora y
humillante,
A la Igualdad de Justicia, pertenece también la Igualdad de imposición
de Impuestos; cuya igualdad no depende de la Igualdad de las riquezas,
sino de la Igualdad de la deuda que todo hombre debe al Estado Libre Asociado
para su defensa. No es suficiente que un hombre trabaje para el
mantenimiento de su vida; pero también para luchar (si es necesario) por
la seguridad de su trabajo. Deben hacer lo que hicieron los judíos después
de su regreso del cautiverio, al reedificar el Templo, construir con una mano y
sostener la Espada en la otra; o bien deben contratar a otros para que
luchen por ellos. Porque las Imposiciones que el Poder Soberano impone al
Pueblo, no son otra cosa que los Salarios, debidos a los que tienen la Espada
pública, para defender a los particulares en el ejercicio de varios Oficios y
Profesiones. Entonces, viendo el beneficio que cada uno recibe de ello, es
el disfrute de la vida, que es igualmente apreciada por los pobres y los
ricos; la deuda que tiene el pobre con los que defienden su vida, es la
misma que tiene el rico por la defensa de la suya; salvo que los ricos,
que tienen el servicio de los pobres, sean deudores no sólo por sus propias
personas, sino por muchas más. Lo cual considerado, la Igualdad de la
Imposición, consiste más bien en la Igualdad de lo que se consume, que de las
riquezas de las personas que lo consumen. ¿Por qué razón el que trabaja
mucho y ahorra los frutos de su trabajo, consume poco, debe ser más cargado,
que el que vive ociosamente, recibe poco y gasta todo lo que
recibe; viendo que uno no tiene más protección de la Commonwealth, que el
otro? Pero cuando las imposiciones se imponen a las cosas que los hombres
consumen, cada uno paga por igual lo que usa: ni se defrauda a la comunidad por
el derroche lujurioso de los particulares.
Y mientras que muchos hombres, por accidente inevitable, se vuelven
incapaces de mantenerse por su trabajo; no deben dejarse a la Caridad de
particulares; sino que debe ser provisto (en la medida en que lo requieran
las necesidades de la Naturaleza) por las leyes de la comunidad. Porque
como es falta de caridad en cualquier hombre, descuidar a los
impotentes; así está en el soberano de una comunidad, exponerlos al
peligro de una caridad tan incierta.
Pero para los que tienen cuerpos fuertes, el caso es diferente: deben
ser obligados a trabajar; y para evitar la excusa de no encontrar empleo,
deben existir leyes que fomenten toda clase de artes; como Navegación,
Agricultura, Pesca, y toda clase de Manufactura que requiera mano de
obra. La multitud de gente pobre, y sin embargo fuerte, que sigue
aumentando, debe ser trasplantada a países no suficientemente habitados: donde,
sin embargo, no deben exterminar a los que encuentran allí; pero oblígalos
a habitar más juntos, y no recorrer mucho terreno, para arrebatar lo que
encuentren; sino cortejar cada pequeña parcela con arte y trabajo, para
darles su sustento a su debido tiempo. Y cuando todo el mundo esté
sobrecargado de habitantes, entonces el último remedio de todos es
Warre; que provee para cada hombre, por Victoria o Muerte.
Al cuidado del Soberano pertenece la elaboración de las Buenas
Leyes. Pero, ¿qué es una buena Ley? Por una Ley Buena, entiendo una
Ley no Justa: porque ninguna Ley puede ser Injusta. La Ley es hecha por el
Poder Soberano, y todo lo que se hace por tal Poder, está garantizado y es
propiedad de cada uno del pueblo; y lo que todo hombre tendrá así, nadie
puede decir que es injusto. Está en las Leyes de un Estado Libre Asociado,
como en las Leyes del Juego: cualquier cosa en la que todos los Jugadores estén
de acuerdo, no es Injusticia para ninguno de ellos. Una buena Ley es
aquella que es Necesaria, para el Bien de las Personas, y con todo Perspicua.
Porque el uso de las Leyes, (que no son más que Reglas Autorizadas) no
es obligar al Pueblo de todas las acciones Voluntarias; sino para
dirigirlos y mantenerlos en un movimiento tal que no se dañen a sí mismos por
sus propios deseos impetuosos, temeridad o indiscreción, como se establecen los
Hedges, no para detener a los Viajeros, sino para mantenerlos en el
camino. Y por tanto una Ley que no es Necesaria, no teniendo el verdadero
Fin de una Ley, no es Buena. Una Ley puede concebirse como Buena, cuando
es en beneficio del Soberano; aunque no sea Necesario para el
Pueblo; Pero no es así. Por el bien del Soberano y del Pueblo, no se
pueden separar. Es un Soberano débil, que tiene Súbditos débiles; y
un Pueblo débil, cuyo Soberano quiere Poder para gobernarlos a su
voluntad. Las leyes innecesarias no son buenas leyes; pero trampas
para Mony: que donde se reconoce el derecho del Poder Soberano,
sobran; y donde no se reconoce, insuficiente para defender al Pueblo.
La Perspicuidad consiste no tanto en las palabras de la Ley misma,
cuanto en una Declaración de las Causas y Motivos por las cuales fue
hecha. Eso es lo que nos muestra el significado del Legislador, y conocido
el significado del Legislador, la Ley es más fácil de entender por pocas, que
por muchas palabras. Porque todas las palabras están sujetas a
ambigüedad; y por lo tanto la multiplicación de palabras en el cuerpo de
la Ley, es multiplicación de la ambigüedad: Además parece implicar, (por
demasiada diligencia), que quien puede eludir las palabras, está fuera del
alcance de la Ley. Y esto es causa de muchos Procesos
innecesarios. Porque cuando considero cuán cortas fueron las Leyes de los
tiempos antiguos; y cómo crecieron por grados aún más; me parece ver
una contienda entre los Penner, y defensores de la ley; el primero
buscando circunscribir al segundo; y los segundos para evadir sus
circunscripciones; y que los suplicantes han obtenido la
victoria. Pertenece, por lo tanto, al oficio de un legislador (como lo es
en todas las mancomunidades el representante supremo, ya sea un hombre o una
asamblea), hacer clara la razón por la cual se hizo la ley; y el Cuerpo de
la Ley en sí mismo, tan breve, pero en términos tan apropiados y significativos
como sea posible. por qué se hizo la Ley; y el Cuerpo de la Ley en sí
mismo, tan breve, pero en términos tan apropiados y significativos como sea
posible. por qué se hizo la Ley; y el Cuerpo de la Ley en sí mismo,
tan breve, pero en términos tan apropiados y significativos como sea posible.
Corresponde también al Oficio del Soberano hacer una correcta aplicación
de Castigos y Recompensas. Y ver el fin del castigo no es venganza y
descarga de cólera; sino corrección, ya sea del ofensor, o de otros por su
ejemplo; los Castigos más severos deben ser infligidos por aquellos
Crímenes que son de mayor Peligro para el Público; tales como las que
proceden de la malicia al Gobierno establecido; las que nacen del desacato
a la Justicia; los que provocan Indignación en la Multitud; y las que
sin castigo parecen autorizadas, como cuando son cometidas por hijos, siervos o
favoritos de hombres en autoridad: porque la indignación lleva a los hombres,
no sólo contra los actores y autores de la injusticia; sino contra todo
Poder que pueda protegerlos; como en el caso de Tarquin; cuando por
el acto insolente de uno de sus hijos, fue expulsado de Roma, y la monarquía
misma se disolvió. Pero Delitos de Enfermedad; tales como las que
proceden de gran provocación, de gran temor, de gran necesidad, o de la
ignorancia de si el Hecho es o no un gran Crimen, hay lugar muchas veces para
la Lenidad, sin perjuicio de la República; y Lenity, cuando hay tal lugar
para ella, es requerida por la Ley de la Naturaleza. el castigo de los
líderes y maestros en una conmoción; Ni el pobre Pueblo seducido, cuando
es castigado, puede beneficiar a la República con su ejemplo. Ser severo
con el Pueblo, es castigar esa ignorancia, que en gran parte puede imputarse al
Soberano, cuya culpa fue, no estaban mejor instruidos.
Del mismo modo, pertenece al Oficio y Deber del Soberano aplicar sus
Recompensas siempre de tal modo que de ellas resulte un beneficio para el
Estado: en lo que consiste su Uso y Fin; y se hace entonces, cuando
aquellos que han servido bien a la República, son con el menor gasto posible
del Tesoro Común, tan bien recompensados, como otros pueden ser alentados por
ello, ambos a servir a la misma tan fielmente como ellos pueden, y estudiar las
artes por las cuales pueden estar capacitados para hacerlo mejor. Comprar
con Dinero, o Preferencia, a un Súbdito Popular ambicioso, para estarse quieto
y desistir de causar mala impresión en la mente del Pueblo, no tiene nada de la
naturaleza de la Recompensa; (que no se ordena por falta de servicio, sino
por servicio pasado;) ni un signo de Gratitud, sino de Miedo: ni tiende al
Beneficio, sino al Daño del Público. Es una contienda con la Ambición,
como la de Hércules con el Monstruo Hidra, que teniendo muchas cabezas, por
cada una que fue vencida, crecieron tres. Porque de la misma manera,
cuando la terquedad de un hombre Popular es vencida con la Recompensa, surgen
muchos más (por el Ejemplo) que hacen el mismo Mal, con la esperanza de un
Beneficio similar: y como toda clase de Manifactura, así también aumenta la
Malicia. por ser vendible. Y aunque a veces una guerra civil puede diferir
por cosas como esa, el peligro crece aún más y la ruina pública está más
asegurada. Es pues contra el Deber del Soberano, a quien se compromete la
Seguridad Pública,
Otro Negocio del Soberano, es escoger buenos Consejeros; Me refiero
a aquellos cuyo consejo debe tomar en el Gobierno de la
Commonwealth. Porque esta palabra Counsell, Consilium, corrompida de
Considium, es un significado amplio y comprende todas las Asambleas de hombres
que se sientan juntos, no sólo para deliberar sobre lo que ha de hacerse en el
futuro, sino también para juzgar los Hechos pasados y la Ley para el futuro.
presente. Lo tomo aquí en el primer sentido solamente: Y en este sentido,
no hay elección de Consejo, ni en una Democracia, ni en una
Aristocracia; porque las personas que aconsejan son miembros de la persona
aconsejada. La elección de los Consejeros, por lo tanto, es para la
Monarquía; En el cual, el Soberano que se esfuerza por no hacer elección
de aquellos, que en toda clase son los más capaces, no cumple su cargo
como debe hacerlo. Los Consejeros más capaces son los que tienen menos
esperanza de beneficio dando malos consejos, y más conocimiento de aquellas
cosas que conducen a la Paz y Defensa de la República. Es difícil saber
quién espera beneficiarse de los problemas públicos; pero el signo que
guía a una sospecha justa es el consuelo de la gente en sus agravios
irrazonables o irremediables, por parte de hombres cuyos bienes no son
suficientes para cumplir con sus gastos habituales, y puede ser observado
fácilmente por cualquiera a quien le interese saber. eso. Pero saber quién
tiene más conocimiento de los asuntos de Publique es aún más difícil; y
los que las conocen, las necesitan mucho menos. Para saber, quien conoce
las Reglas de casi cualquier Arte, es un gran grado del conocimiento del
mismo Arte; porque nadie puede estar seguro de la verdad de las Reglas de
otro, sino aquel a quien primero se le enseña a entenderlas. Pero los
mejores signos del Conocimiento de cualquier Arte son, mucha conversación en
él, y constantes buenos efectos de él. El buen consejo no viene por
sorteo, ni por herencia; y por lo tanto no hay más razón para esperar
buenos consejos de los ricos o nobles, en materia de Estado, que en delinear
las dimensiones de una fortaleza; a menos que pensemos que no se necesita
ningún método en el estudio de la Política (como lo hace en el estudio de la
Geometría), sino solo para ser observadores; que no es así. Pues la
Politiques es el estudio más difícil de los dos. Considerando que en estas
partes de Europa, se ha tomado por un derecho de ciertas personas, tener
lugar en el más alto Consejo de Estado por Sucesión; se deriva de las
Conquistas de los antiguos germanos; donde muchos Señores absolutos que se
regocijan juntos para conquistar otras Naciones, no entrarían en la
Confederación, sin tales Privilegios, que podrían ser marcas de diferencia en
el tiempo siguiente, entre su Posteridad y la posteridad de sus Súbditos; siendo
estos Privilegios incompatibles con el Poder Soberano, por el favor del
Soberano, pueden parecer guardar; pero compitiendo por ellos como su
derecho, deben gradualmente dejarlos ir, y al final no tener más honor que el
que se adhiere naturalmente a sus habilidades. donde muchos Señores
absolutos que se regocijan juntos para conquistar otras Naciones, no entrarían
en la Confederación, sin tales Privilegios, que podrían ser marcas de
diferencia en el tiempo siguiente, entre su Posteridad y la posteridad de sus
Súbditos; siendo estos Privilegios incompatibles con el Poder Soberano,
por el favor del Soberano, pueden parecer guardar; pero compitiendo por
ellos como su derecho, deben gradualmente dejarlos ir, y al final no tener más
honor que el que se adhiere naturalmente a sus habilidades. donde muchos
Señores absolutos que se regocijan juntos para conquistar otras Naciones, no
entrarían en la Confederación, sin tales Privilegios, que podrían ser marcas de
diferencia en el tiempo siguiente, entre su Posteridad y la posteridad de sus
Súbditos; siendo estos Privilegios incompatibles con el Poder Soberano,
por el favor del Soberano, pueden parecer guardar; pero compitiendo por
ellos como su derecho, deben gradualmente dejarlos ir, y al final no tener más
honor que el que se adhiere naturalmente a sus habilidades. siendo estos
Privilegios incompatibles con el Poder Soberano, por el favor del Soberano,
pueden parecer guardar; pero compitiendo por ellos como su derecho, deben
gradualmente dejarlos ir, y al final no tener más honor que el que se adhiere
naturalmente a sus habilidades. siendo estos Privilegios incompatibles con
el Poder Soberano, por el favor del Soberano, pueden parecer guardar; pero
compitiendo por ellos como su derecho, deben gradualmente dejarlos ir, y al
final no tener más honor que el que se adhiere naturalmente a sus habilidades.
Y por muy capaces que sean los Consejeros en cualquier asunto, el
beneficio de su Consejero es mayor, cuando dan a cada uno su Consejo, y razones
de él aparte, que cuando lo hacen en una Asamblea, por medio de
Oraciones; y cuando han premeditado, que cuando hablan de
repente; tanto porque tienen más tiempo, para evaluar las consecuencias de
la acción; y están menos sujetos a ser llevados a la contradicción, a
través de la Envidia, la Emulación u otras Pasiones que surgen de la diferencia
de opinión.
El mejor Consejo, en aquellas cosas que no conciernen a otras Naciones,
sino sólo a la comodidad y beneficio que los Súbditos puedan disfrutar, por
Leyes que miran sólo hacia adentro, se tomará de las informaciones generales y
quejas de los pueblos de cada Provincia, quienes están mejor informados de sus
propias necesidades y, por lo tanto, cuando no exigen nada en derogación de los
Derechos esenciales de Soberanía, deben ser diligentemente tomados en
cuenta. Porque sin esos Derechos Esenciales (como ya he dicho muchas
veces), la Commonwealth no puede subsistir en absoluto.
Un comandante de un ejército en jefe, si no es popular, no será amado ni
temido como debe ser por su ejército; y en consecuencia no puede
desempeñar ese cargo con buen éxito. Por lo tanto, debe ser Laborioso,
Valiente, Afable, Liberal y Afortunado, para que pueda ganar una opinión tanto
de suficiencia como de amar a sus Souldiers. Esto es Popularidad, y
engendra en los Souldiers tanto el deseo como el coraje de recomendarse a su
favor; y protege la severidad del Generall, al castigar (cuando es
necesario) a los Souldiers amotinados o negligentes. Pero este amor de
Souldiers (si no se advierte la fidelidad de los Comandantes) es algo peligroso
para el Poder Soberano; especialmente cuando está en manos de una Asamblea
no popular.
Pero cuando el Soberano mismo es Popular, es decir, reverenciado y amado
por su Pueblo, no hay peligro alguno por la Popularidad de un
Súbdito. Porque los Souldiers nunca son tan injustos en general como para
ponerse del lado de su Capitán; aunque lo aman, contra su Soberano, cuando
aman no sólo a su Persona, sino también a su Causa. Y por lo tanto,
aquellos que por la violencia han suprimido en cualquier momento el poder de su
legítimo soberano, antes de que pudieran establecerse en su lugar, siempre se
han preocupado de idear sus títulos, para salvar al pueblo de la vergüenza de
recibirlos. . Tener un conocido Derecho al Poder Soberano es una cualidad
tan popular, que el que lo tiene no necesita más, por su parte, volver el
corazón de sus Súbditos hacia él, pero que le ven absolutamente capaz de
gobernar su propia Familia: Ni, por parte de sus enemigos, sino una disolución
de sus Ejércitos. Porque la parte más grande y más activa de la Humanidad
nunca ha estado hasta ahora muy contenta con el presente.
En cuanto a los Oficios de un Soberano a otro, que están comprendidos en
esa Ley, que comúnmente se llama la Ley de las Naciones, no necesito decir nada
en este lugar; porque el Derecho de las Naciones y el Derecho de la
Naturaleza son la misma cosa. Y todo Soberano tiene el mismo Derecho, en
procurar la seguridad de su Pueblo, que cualquier hombre en particular puede
tener, en procurar la seguridad de su propio Cuerpo. Y la misma Ley, que
dicta a los hombres que no tienen Gobierno Civil, lo que deben hacer y lo que
deben evitar unos con respecto a los otros, dicta lo mismo a las Comunidades,
es decir, a las Conciencias de los Príncipes Soberanos, y Asambleas
Soberanas; no habiendo Tribunal de Justicia Naturall, sino en la
Conciencia uno solo; donde no rige el hombre, sino Dios; cuyas
leyes, (los que obligan a toda la Humanidad,) en cuanto a Dios, como es el
Autor de la Naturaleza, son Naturall; y con respecto al mismo Dios, como
es Rey de Reyes, son Leyes. Pero del Reino de Dios, como Rey de Reyes, y
como Rey también de un Pueblo peculiar, hablaré en el resto de este discurso.
CAPÍTULO XXXI.
DEL REINO DE DIOS POR NATURALEZA
El alcance de los
siguientes capítulos
Que la condición de la mera Naturaleza, es decir, de la Libertad
absoluta, como la suya, que no son ni Soberanos, ni Súbditos, es la Anarquía, y
la condición de Guerra: Que los Preceptos, por los cuales se guían los hombres
para evitar que condición, son las Leyes de la Naturaleza: Que un Estado, sin
Poder Soberano, no es más que una palabra, sin sustancia, y no puede
sostenerse; Que los Súbditos deben a los Soberanos, simple Obediencia, en todas
las cosas, en donde su obediencia no repugna a las Leyes de Dios, lo he probado
suficientemente, en lo que ya he escrito. Sólo falta, para el pleno
conocimiento del deber civil, saber cuáles son esas leyes de Dios. Porque
sin esto, el hombre no sabe, cuando el Poder Civil le manda alguna cosa, si es
contraria a la Ley de Dios, o no: y así, o por demasiada obediencia civil,
ofende a la Divina Majestad, o por temor de ofender a Dios, transgrede los
mandamientos de la República. Para sortear estas dos Rocas, es necesario
saber cuáles son las Leyes Divinas. Y viendo el conocimiento de toda Ley,
depende del conocimiento del Poder Soberano; Diré algo en lo que sigue,
del REINO DE DIOS.
¿Quiénes son súbditos en el
reino de Dios?
“Dios es Rey, regocíjese la tierra”, dice el salmista. (Sal. 96.
1). Y de nuevo, “Dios es Rey aunque las naciones estén enojadas; y el
que está sentado sobre los querubines, aunque la tierra se mueva.” (Sal.
98. 1). Lo quieran o no los hombres, deben estar sujetos siempre al Poder
Divino. Al negar la Existencia o Providencia de Dios, los hombres pueden
sacudirse su Facilidad, pero no su Yugo. Pero llamar a este Poder de Dios,
que se extiende no sólo al Hombre, sino también a las Bestias, Plantas y
Cuerpos inanimados, con el nombre de Reino, no es más que un uso metafórico de
la palabra. Pues sólo se dice propiamente a Raigne, que gobierna a sus
súbditos, por su Palabra, y por la promesa de Recompensas a aquellos que la
obedezcan, y amenazándolos con Castigo a los que no la obedezcan. Sujetos,
pues, en el Reino de Dios, no son Cuerpos Inanimados, ni criaturas
Irracionales; porque no entienden Preceptos como suyos: Ni Ateos; ni
los que no creen que Dios tiene cuidado alguno de las acciones de la
humanidad; porque no reconocen su Palabra, ni tienen esperanza de sus
recompensas, ni temen sus amenazas. Por lo tanto, aquellos que creen que
hay un Dios que gobierna el mundo, y ha dado Preceptos, y propuesto Recompensas
y Castigos a la humanidad, son súbditos de Dios; todos los demás, deben
ser entendidos como Enemigos. ni tengáis esperanza de sus recompensas, ni
miedo de sus amenazas. Por lo tanto, aquellos que creen que hay un Dios
que gobierna el mundo, y ha dado Preceptos, y propuesto Recompensas y Castigos
a la humanidad, son súbditos de Dios; todos los demás, deben ser
entendidos como Enemigos. ni tengáis esperanza de sus recompensas, ni
miedo de sus amenazas. Por lo tanto, aquellos que creen que hay un Dios
que gobierna el mundo, y ha dado Preceptos, y propuesto Recompensas y Castigos
a la humanidad, son súbditos de Dios; todos los demás, deben ser
entendidos como Enemigos.
Una Triple Palabra de Dios,
Razón, Revelación, Profecía
Para gobernar por Palabras, se requiere que tales Palabras sean
manifiestamente dadas a conocer; porque de lo contrario no son Leyes:
Porque a la naturaleza de las Leyes pertenece una Promulgación suficiente y
clara, tal que pueda quitar la excusa de la Ignorancia; que en las Leyes
de los hombres no es más que de una sola clase, y es, Proclamación, o
Promulgación por la voz del hombre. Pero Dios declara sus Leyes de tres
maneras; por los dictados de la razón natural, por la revelación y por la
voz de algún hombre, a quien por la operación de los milagros procura el
crédito con los demás. De ahí surge una triple Palabra de Dios, Racional,
Sensible y Profética: a la que Corresponde una triple Audiencia; Recta
razón, sentido sobrenatural y fe. En cuanto al Sentido Sobrenatural, que
consiste en Revelación o Inspiración,
Un Reino de Dios Doble, Naturall y Profético De la diferencia entre las
otras dos clases de Palabra de Dios, Racional y Profética, puede atribuirse a
Dios un Reino doble, Naturall y Profético: Naturall, en el que gobierna como
muchos de la Humanidad como reconocen su Providencia, por los dictados
naturales de la Recta Razón; y profética, en la que habiendo elegido una
nación peculiar (los judíos) para sus súbditos, los gobernó, y a nadie más que
a ellos, no solo por la razón natural, sino por las leyes positivas, que les
dio por boca de sus santos profetas. Del Reino Natural de Dios pretendo
hablar en este Capítulo.
El Derecho de la Soberanía de Dios se Deriva de Su Omnipotencia El
Derecho de la Naturaleza, por el cual Dios reina sobre los hombres y castiga a
los que quebrantan sus Leyes, debe derivarse, no de su Creación, como si Él
requiriera obediencia, como de la Gratitud por sus beneficios; sino de su
Poder Irresistible. Anteriormente he mostrado cómo el derecho soberano
surge del pacto: mostrar cómo el mismo derecho puede surgir de la naturaleza no
requiere más, sino mostrar en qué caso nunca se quita. Teniendo todos los
hombres por Naturaleza Derecho a Todas las cosas, tenían cada uno Derecho a
reinar sobre todos los demás. Pero debido a que este derecho no podía
obtenerse por la fuerza, se refería a la seguridad de todos, poniendo por ese
derecho, establecer hombres (con autoridad soberana) de común acuerdo, para
gobernarlos y defenderlos: mientras que si hubiera habido algún hombre de
Poder Irresistible; no había habido razón por la cual él no debería haber
gobernado por ese Poder, y defendido tanto a sí mismo como a ellos, según su
propia discreción. Por lo tanto, a aquellos cuyo Poder es irresistible, el
dominio de todos los hombres se adhiere naturalmente por su excelencia de
Poder; y en consecuencia es de ese Poder, que el Reino sobre los hombres,
y el Derecho de afligir a los hombres a su antojo, pertenece Naturalmente a
Dios Todopoderoso; no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. no había habido razón por la cual él no debería haber gobernado
por ese Poder, y defendido tanto a sí mismo como a ellos, según su propia
discreción. Por lo tanto, a aquellos cuyo Poder es irresistible, el
dominio de todos los hombres se adhiere naturalmente por su excelencia de
Poder; y en consecuencia es de ese Poder, que el Reino sobre los hombres,
y el Derecho de afligir a los hombres a su antojo, pertenece Naturalmente a
Dios Todopoderoso; no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. no había habido razón por la cual él no debería haber gobernado
por ese Poder, y defendido tanto a sí mismo como a ellos, según su propia
discreción. Por lo tanto, a aquellos cuyo Poder es irresistible, el
dominio de todos los hombres se adhiere naturalmente por su excelencia de
Poder; y en consecuencia es de ese Poder, que el Reino sobre los hombres,
y el Derecho de afligir a los hombres a su antojo, pertenece Naturalmente a
Dios Todopoderoso; no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. Por lo tanto, a aquellos cuyo Poder es irresistible, el dominio
de todos los hombres se adhiere naturalmente por su excelencia de Poder; y
en consecuencia es de ese Poder, que el Reino sobre los hombres, y el Derecho
de afligir a los hombres a su antojo, pertenece Naturalmente a Dios
Todopoderoso; no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. Por lo tanto, a aquellos cuyo Poder es irresistible, el dominio
de todos los hombres se adhiere naturalmente por su excelencia de Poder; y
en consecuencia es de ese Poder, que el Reino sobre los hombres, y el Derecho
de afligir a los hombres a su antojo, pertenece Naturalmente a Dios
Todopoderoso; no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios. no como Creador y Misericordioso; sino como
Omnipotente. Y aunque el castigo sea debido solo por el pecado, porque por
esa palabra se entiende la aflicción por el pecado; sin embargo, el
derecho de afligir no siempre se deriva del pecado del hombre, sino del poder
de Dios.
El pecado no es la causa de
toda aflicción
Esta pregunta, "¿Por qué los hombres malos a menudo prosperan, y
los hombres buenos sufren adversidad?" ha sido muy discutida por los
Antiguos, y es la misma que la nuestra, "¿Con qué derecho Dios dispensa
las prosperidades y adversidades de esta vida?" y es de esa
dificultad, pues ha sacudido la fe, no sólo de los vulgares, sino de los
filósofos, y lo que es más, de los santos, en cuanto a la divina
providencia. “Cuán bueno”, dice David, “es el Dios de Israel para con los rectos
de corazón; y, sin embargo, mis pies casi se habían ido, mis pisadas casi
habían resbalado; porque me entristecí con los malvados, cuando vi a los
impíos en tal prosperidad.” Y Job, ¿con qué fervor clama a Dios por las
muchas aflicciones que padeció, a pesar de su justicia? Esta pregunta en
el caso de Job, es decidido por Dios mismo, no por argumentos derivados
del Pecado de Job, sino por su propio Poder. Porque mientras que los
amigos de Job sacaron sus argumentos de su Aflicción a su Pecado, y él se defendió
por la conciencia de su Inocencia, Dios mismo toma el asunto, y habiendo
justificado la Aflicción por argumentos sacados de su Poder, como este: ¿Dónde
estabas tú cuando yo fundaba la tierra?”, y cosas por el estilo, aprobaron la
Inocencia de Job y reprobaron la Doctrina Errónea de sus amigos. Conforme
a esta doctrina es la sentencia de nuestro Salvador, concerniente al hombre que
nació ciego, en estas palabras: “Ni éste pecó, ni sus padres; sino para
que las obras de Dios se manifiesten en él.
Habiendo hablado del Derecho de la Soberanía de Dios, como basado
únicamente en la Naturaleza; vamos a considerar a continuación, qué son
las Leyes Divinas, o Dictados de la Razón Natural; cuyas leyes se refieren
a los deberes naturales de un hombre para con otro, o al honor naturalmente
debido a nuestro Divino Soberano. Las primeras son las mismas Leyes de la
Naturaleza, de las que ya he hablado en los Capítulos 14 y 15 de este
Tratado; a saber, la Equidad, la Justicia, la Misericordia, la Humildad y
las demás Virtudes Morales. Queda, pues, considerar qué preceptos se
dictan a los hombres, por su sola razón natural, sin otra palabra de Dios,
tocante al honor y culto de la divina majestad.
El honor consiste en el pensamiento interno y la opinión del Poder y la
Bondad de otro: y por lo tanto, Honrar a Dios es pensar tan alto como sea
posible en su Poder y Bondad. Y de esa opinión, los signos externos que
aparecen en las Palabras y Acciones de los hombres, se llaman
Adoración; lo cual es una parte de lo que los latinos entienden por la
palabra cultus: porque cultus significa propiamente y constantemente, aquel
trabajo que un hombre da a cualquier cosa, con el propósito de sacar provecho
de ella. Ahora bien, aquellas cosas de las que nos beneficiamos, o están
sujetas a nosotros, y el beneficio que producen, sigue el trabajo que les
otorgamos, como un efecto natural; o no están sujetos a nosotros, sino que
responden a nuestro trabajo, según sus propias Voluntades. En el primer
sentido al trabajo que se le da a la Tierra, se le llama Cultura; y la
educación de los Niños una Cultura de sus mentes. En el segundo sentido,
donde las voluntades de los hombres han de ser forjadas para nuestro propósito,
no por la Fuerza, sino por la Complacencia, significa tanto como Cortejar, es
decir, ganar el favor por los buenos oficios; como por las alabanzas, por
el reconocimiento de su Poder, y por todo lo que sea del agrado de aquellos de
quienes esperamos algún beneficio. Y esto es propiamente Adoración: en
cuyo sentido Publicola, se entiende por Adoradora del Pueblo, y Cultus Dei, por
Adoración de Dios. significa tanto como cortejar, es decir, ganar favores
por buenos oficios; como por las alabanzas, por el reconocimiento de su
Poder, y por todo lo que sea del agrado de aquellos de quienes esperamos algún
beneficio. Y esto es propiamente Adoración: en cuyo sentido Publicola, se
entiende por Adoradora del Pueblo, y Cultus Dei, por Adoración de
Dios. significa tanto como cortejar, es decir, ganar favores por buenos
oficios; como por las alabanzas, por el reconocimiento de su Poder, y por
todo lo que sea del agrado de aquellos de quienes esperamos algún
beneficio. Y esto es propiamente Adoración: en cuyo sentido Publicola, se
entiende por Adoradora del Pueblo, y Cultus Dei, por Adoración de Dios.
Del Honor interno, que consiste en la opinión del Poder y la Bondad,
surgen tres Pasiones; Amor, que tiene referencia a la Bondad; y
Esperanza, y Miedo, que se relacionan con el Poder: Y tres partes de adoración
externa; Alabanza, Magnificación y Bendición: El tema de la Alabanza,
siendo Bondad; el tema de Magnificar y Bendecir, siendo Poder, y el efecto
del mismo Felicidad. La alabanza y la magnificación son significativas
tanto por las palabras como por las acciones: por las palabras, cuando decimos
que un hombre es bueno o grande: por las acciones, cuando le agradecemos su
generosidad y obedecemos su poder. La opinión de la Felicidad de otro,
sólo puede expresarse con palabras.
Adoración natural y
arbitraria
Hay algunos signos de Honor, (tanto en Atributos como en Acciones), que
son Naturalmente así; como entre los Atributos, Bueno, Justo, Liberal y
similares; y entre Acciones, Oraciones, Agradecimientos y
Obediencias. Otros lo son por Institución o Costumbre de los
hombres; y en algunos tiempos y lugares son Honorables; en otros
Deshonroso; en otros Indiferentes: como son los Gestos de Saludo, Oración
y Acción de Gracias, en diferentes tiempos y lugares, de diferente uso. El
primero es Naturall; el posterior culto arbitrario.
Adoración Comandada Y
Gratuita
Y de la Adoración Arbitraria hay dos diferencias: Porque unas veces es
una Adoración Mandada, otras Voluntaria: Mandada, cuando es la que él pide, que
es Adorada: Libre, cuando es la que el Adorador cree conveniente. Cuando
se Manda, no las palabras, ni los gestos, sino la obediencia es la
Adoración. Pero cuando es libre, el culto consiste en la opinión de los
espectadores: porque si a ellos las palabras o acciones con las que pretendemos
honrar les parecen ridículas y tienden a la injuria; no son Adoración; porque
una señal no es una señal para el que la da, sino para aquel a quien se
hace; es decir, al espectador.
Nuevamente, hay un culto público y privado. Publique, es el Culto
que un Estado realiza, como una sola Persona. Privado, es lo que exhibe
una persona Privada. Publique, con respecto a todo el Estado Libre
Asociado, es Libre; pero con respecto a los hombres particulares no es
así. Privado, es en secreto Libre; pero a la vista de la multitud,
nunca está sin alguna restricción, ya sea de las leyes o de la opinión de los
hombres; lo cual es contrario a la naturaleza de la Libertad.
El Fin de la Adoración entre los hombres es el Poder. Porque donde
un hombre ve a otro ser adorado, lo supone poderoso, y está más dispuesto a
obedecerle; lo que hace mayor su Poder. Pero Dios no tiene Fines: el
culto que le hacemos procede de nuestro deber, y se dirige según nuestra
capacidad, por aquellas reglas del Honor, que la Razón manda que se haga de los
débiles a los más potentes, con la esperanza de beneficio. , por temor al daño,
o en agradecimiento por el bien ya recibido de ellos.
Para que sepamos cuál es el culto a Dios que nos enseña la luz de la
Naturaleza, comenzaré por sus Atributos. Donde, Primero, es manifiesto,
debemos atribuirle Existencia: porque ningún hombre puede tener la voluntad de
honrar lo que piensa que no tiene ningún Ser.
En segundo lugar, que aquellos Filósofos, que decían que el Mundo, o el
Alma del Mundo era Dios, hablaban indignamente de él; y negó su
Existencia: Porque por Dios, se entiende la causa del Mundo; y decir que
el Mundo es Dios, es decir que no hay causa de él, es decir, no hay Dios.
En tercer lugar, decir que el Mundo no fue Creado, sino Eterno, (viendo
que lo Eterno no tiene causa), es negar que haya un Dios.
En cuarto lugar, que los que atribuyen (como creen) Facilidad a Dios, le
quiten el cuidado de la Humanidad; quitarle su Honor: porque quita el amor
de los hombres, y el temor de él; que es la raíz del Honor.
Quinto, en aquellas cosas que significan Grandeza y Poder; decir
que es Finito, no es Honrarlo: Porque no es señal de la Voluntad Honrar a Dios,
atribuirle menos de lo que podemos; y Finito, es menor de lo que
podemos; porque a Finite, es fácil agregar más.
Por tanto, atribuirle Figura, no es Honor; para toda figura es
finita:
Ni decir que concebimos, imaginamos o tenemos una idea de él en nuestra
mente: porque todo lo que concebimos es finito:
No atribuirle Partes, ni Totalidad; cuales son los Atributos solo
de las cosas Finitas:
Ni decir que él es este o aquel Lugar: porque todo lo que está en el
Lugar, es limitado y Finito:
Ni que se Mueva o Descanse: porque estos dos Atributos le atribuyen
Lugar:
ni que haya más Dioses que uno; porque los implica todos Finitos:
porque no puede haber más de un Infinito: Ni atribuirle (a menos que
Metafóricamente, no significando la Pasión, sino el Efecto) Pasiones que
participan de la Pena; como Arrepentimiento, Ira, Misericordia: o de
Miseria; como Apetito, Esperanza, Deseo; o de cualquier facultad
Pasiva: Para la Pasión, es Poder limitado por alguna otra cosa.
Y por tanto, cuando atribuimos a Dios una Voluntad, no debe entenderse,
como la del Hombre, por un Apetito Racional; sino como el Poder, por el
cual él efectúa todas las cosas.
Asimismo cuando le atribuimos la Vista, y otros actos de los
Sentidos; como también Conocimiento y Entendimiento; lo cual en
nosotros no es otra cosa, sino un tumulto de la mente, suscitado por cosas
externas que oprimen las partes orgánicas del cuerpo del hombre: porque no hay
tal cosa en Dios; y siendo cosas que dependen de causas naturales, no se
le pueden atribuir.
El que atribuya a Dios, nada más que lo que está justificado por la
Razón natural, debe usar Atributos Negativos tales como Infinito, Eterno,
Incomprensible; o Superlativos, como Altísimo, Más Grande, y
similares; o Indefinido, como Bueno, Justo, Santo, Creador; y en tal
sentido, como si no quisiera declarar lo que es (pues eso sería circunscribirlo
dentro de los límites de nuestra Fantasía), sino cuánto lo admiramos y cuán
dispuestos estaríamos a obedecerlo; lo cual es un signo de Humildad, y de
Voluntad de honrarlo tanto como podamos: Porque hay un solo Nombre para
significar nuestra Concepción de su Naturaleza, y es, YO SOY: y solo un Nombre
de su Relación con nosotros , y ese es Dios; en el cual está contenido
Padre, Rey y Señor.
Acciones que son signos de
honor divino
En cuanto a las acciones del Culto Divino, es precepto generalísimo de
la razón, que sean signos de la intención de honrar a Dios; como son,
Primero, Oraciones: Porque no se pensaba que los Talladores, cuando hacían
Imágenes, las hicieran Dioses; sino el Pueblo que les Rezaba.
En segundo lugar, Acción de Gracias; lo cual difiere de la Oración
en el Culto Divino, en que las Oraciones preceden, y las Gracias suceden al
beneficio; siendo el fin tanto del uno como del otro reconocer a Dios, por
Autor de todos los beneficios, tanto pasados como futuros.
En tercer lugar, Regalos; es decir, los sacrificios y las ofrendas
(si son de lo mejor) son señales de honor, porque son acciones de gracias.
En cuarto lugar, no jurar por nadie sino por Dios, es naturalmente una
señal de Honor: porque es una confesión de que sólo Dios conoce el
corazón; y que el ingenio o la fuerza de ningún hombre pueden proteger a
un hombre contra la venganza de Dios sobre los perjuros.
En quinto lugar, es parte de toda adoración racional hablar con
consideración de Dios; porque argumenta un Miedo de él, y el Miedo, es una
confesión de su Poder. De aquí se sigue que el nombre de Dios no debe
usarse precipitadamente y sin ningún propósito; porque eso es tanto, como
en vano: y es en vano; a menos que sea por medio de juramento, y por orden
del Estado Libre Asociado, para hacer que los juicios sean ciertos; o
entre mancomunidades, para evitar la guerra. Y que disputar la naturaleza
de Dios es contrario a su Honor: Porque se supone, que en este Reino natural de
Dios, no hay otra manera de conocer cosa alguna, sino por la Razón
natural; esto es, de los Principios de la Ciencia natural; que están
tan lejos de enseñarnos algo de la naturaleza de Dios, como no pueden
enseñarnos nuestra propia naturaleza, ni la naturaleza de la más pequeña
criatura viviente. Y por tanto, cuando los hombres, por los Principios de
la Razón natural, disputan los Atributos de Dios, no hacen más que deshonrarlo:
Porque en los Atributos que damos a Dios, no debemos considerar el significado
de la Verdad Filosófica; sino la significación de Piadosa Intención,
hacerle el mayor Honor que podamos. De la falta de esa consideración, han
procedido los volúmenes de disputas sobre la naturaleza de Dios, que no tienden
a su honor, sino al honor de nuestro propio ingenio y conocimiento; y no
son más que desconsiderados y vanos abusos de su Sagrado Nombre. Porque en
los Atributos que damos a Dios, no debemos considerar el significado de la
Verdad Filosófica; sino la significación de Piadosa Intención, hacerle el
mayor Honor que podamos. De la falta de esa consideración, han procedido
los volúmenes de disputa sobre la Naturaleza de Dios, que no tienden a su
Honor, sino al honor de nuestro propio ingenio y conocimiento; y no son
más que desconsiderados y vanos abusos de su Sagrado Nombre. Porque en los
Atributos que damos a Dios, no debemos considerar el significado de la Verdad
Filosófica; sino la significación de Piadosa Intención, hacerle el mayor
Honor que podamos. De la falta de esa consideración, han procedido los
volúmenes de disputas sobre la naturaleza de Dios, que no tienden a su honor,
sino al honor de nuestro propio ingenio y conocimiento; y no son más que
desconsiderados y vanos abusos de su Sagrado Nombre. sino al honor de
nuestro propio ingenio y aprendizaje; y no son más que desconsiderados y
vanos abusos de su Sagrado Nombre. sino al honor de nuestro propio ingenio
y aprendizaje; y no son más que desconsiderados y vanos abusos de su
Sagrado Nombre.
En sexto lugar, en las Oraciones, Acciones de Gracias, Ofrendas y
Sacrificios, es dictado de la Razón natural, que sean cada uno en su género los
mejores, y los más significativos de Honor. Como por ejemplo, que las
Oraciones, y Acción de Gracias, se hagan con Palabras y Frases, no súbitas, ni
ligeras, ni plebeyas; pero hermosa y bien compuesta; De lo contrario,
no honraremos a Dios tanto como podamos. Y por lo tanto, los Paganos
hicieron absurdamente adorar Imágenes para Dioses: Pero hacerlo en Verso, y con
Música, tanto de Voz como de Instrumentos, era razonable. También que las
Bestias que ofrecían en sacrificio, y los Dones que ofrecían, y sus acciones en
Adoración, estaban llenas de sumisión, y conmemorativas de los beneficios
recibidos, era según la razón, como procedente de una intención de honrarle.
En séptimo lugar, la razón no sólo ordena adorar a Dios en
secreto; pero también, y sobre todo, en público, ya la vista de los
hombres: porque sin eso, (lo que en el honor es más aceptable), se pierde el
procurar que otros lo honren.
Por último, la Obediencia a sus Leyes (es decir, en este caso a las
Leyes de la Naturaleza), es el mayor culto de todos. Porque como la
obediencia es más agradable a Dios que el sacrificio; así también
menospreciar sus mandamientos es la mayor de todas las injurias. Y estas
son las leyes de ese culto divino que la razón natural dicta a los hombres
particulares.
El culto público consiste
en la uniformidad
Pero viendo que una Comunidad es una sola Persona, también debe exhibir
a Dios una sola Adoración; lo cual entonces hace, cuando ordena que sea
exhibido públicamente por hombres privados. Y esto es Adoración
Pública; la propiedad de lo cual, es ser Uniforme: Porque aquellas
acciones que se hacen de manera diferente, por hombres diferentes, no se puede
decir que sea un Culto Público. Y por lo tanto, donde se permiten muchas
clases de culto, procedentes de las diferentes religiones de los hombres
privados, no se puede decir que haya ningún culto público, ni que la comunidad
sea de religión alguna.
Todos los atributos
dependen de las leyes civiles
Y porque las palabras (y en consecuencia los Atributos de Dios) tienen
su significación por acuerdo, y constitución de los hombres; esos
Atributos deben considerarse significativos de Honor, que los hombres así lo
deseen; y todo lo que pueda ser hecho por las voluntades de hombres
particulares, donde no hay más Ley que la Razón, puede ser hecho por la
voluntad de la República, por Lawes Civill. Y porque un Estado no tiene
voluntad, ni hace leyes, sino las que se hacen por su voluntad, o las que
tienen el poder soberano; se sigue que aquellos Atributos que el Soberano
ordena, en el Culto de Dios, para signos de Honor, deben ser tomados y usados
para tales, por hombres privados en su Culto público.
Pero porque no todas las Acciones son firmadas por
Constitución; pero algunos son naturalmente signos de honor, otros de
desprecio, estos últimos (que son los que los hombres se avergüenzan de hacer a
la vista de los que reverencian) no pueden ser hechos por el poder humano parte
del culto divino; ni las primeras (como es el Comportamiento decente,
modesto, humilde) jamás se separarán de ella. Pero mientras que hay un
número infinito de Acciones y Gestos, de una naturaleza indiferente; aquellos
de ellos que la Commonwealth ordene para ser de uso público y universal, como
signos de honor y parte de la adoración de Dios, deben ser tomados y utilizados
para tal por los súbditos. Y lo que dice la Escritura: "Es mejor
obedecer a Dios que a los hombres", tiene lugar en el reino de Dios por
pacto, y no por naturaleza.
Habiendo así hablado brevemente del Reino Natural de Dios y de sus Leyes
Naturales, agregaré a este Capítulo una breve declaración de sus Castigos
Naturales. No hay acción del hombre en esta vida, que no sea el comienzo
de un chayn tan largo de Consecuencias, como ninguna Providencia humana, es lo
suficientemente alta, para dar a un hombre una perspectiva para el
final. Y en este Chayn, están vinculados tanto los eventos agradables como
los desagradables; de tal manera, que el que quiera hacer cualquier cosa
por su placer, debe comprometerse a sufrir todas las penas anejas a
ella; y estos dolores, son los Castigos Naturales de aquellas acciones,
que son el principio de más Daño que Bien. Y por esto sucede que la
Intemperancia, es naturalmente castigada con Enfermedades; Rashnesse, con
Mischances; Injusticia, con la Violencia de los
Enemigos; Orgullo, con Ruina; Cobardía, con Opresión; Gobierno
negligente de los Príncipes, con Rebelión; y Rebelión, con Masacre. Pues
ver que los Castigos son consecuencia de la transgresión de las Leyes; Los
Castigos Naturales deben ser consecuencia natural del incumplimiento de las
Leyes de la Naturaleza; y, por lo tanto, seguirlos como sus efectos
naturales, no arbitrarios.
La conclusión de la segunda
parte
Y así discurre sobre la constitución, naturaleza y derecho de los
soberanos; y sobre el Deber de los Sujetos, derivado de los Principios de
la Razón Natural. Y ahora, considerando cuán diferente es esta Doctrina,
de la Práctica de la mayor parte del mundo, especialmente de estas partes
Occidentales, que han recibido su aprendizaje Morall de Roma y Atenas; y
cuanta profundidad de Filosofía Moral se requiere, en los que tienen la
Administración del Poder Soberano; Estoy a punto de creer inútil este
trabajo mío y la República de Platón; Porque él también es de la opinión
de que es imposible que los desórdenes del Estado y el cambio de Gobiernos por
la Guerra Civil sean eliminados hasta que los Soberanos sean
Filósofos. Pero cuando lo considero de nuevo, que la Ciencia de la
Justicia Natural, es la única Ciencia necesaria para los Soberanos, y sus
principales Ministros; y que no necesitan ser cargados con las Ciencias
Matemáticas (como lo son por Platón), más allá de las buenas Leyes para animar
a los hombres a estudiarlas; y que ni Platón, ni ningún otro Filósofo
hasta ahora, ha puesto en orden, y suficientemente, o probablemente probado
todos los Teoremas de la doctrina de Morall, para que los hombres puedan
aprender por ellos, tanto cómo gobernar como cómo obedecer; Recobro alguna
esperanza, que una vez u otra, este escrito mío, pueda caer en manos de un
Soberano, que lo considerará él mismo, (que es breve, y creo claro), sin ayuda
de ningún interesado, o Intérprete envidioso; y por el ejercicio de toda
Soberanía,
PARTE III.
DE UNA RIQUEZA COMÚN CRISTIANA
CAPÍTULO XXII.
DE LOS PRINCIPIOS DE LAS POLÍTICAS CRISTIANAS
La Palabra De Dios Entregada Por Los Profetas Es El Principio Principal
de la política cristiana
He derivado los Derechos del Poder Soberano, y el deber de los Súbditos
hasta ahora, únicamente de los Principios de la Naturaleza; tal como la
Experiencia ha encontrado verdadera, o el Consentimiento (con respecto al uso
de palabras) lo ha hecho; es decir, de la naturaleza de los Hombres, que
conocemos por Experiencia, y de Definiciones (de tales palabras que son
Esenciales a todo razonamiento Político) universalmente acordadas. Pero en
eso estoy a continuación, que es la Naturaleza y los Derechos de una RIQUEZA
COMÚN CRISTIANA, de la cual depende mucho de las Revelaciones Sobrenaturales de
la Voluntad de Dios; el fundamento de mi Discurso debe ser, no sólo la
Palabra Natural de Dios, sino también la Profética.
No obstante, no debemos renunciar a nuestros Sentidos y
Experiencia; ni (aquella que es la indudable Palabra de Dios) nuestra
Razón natural. Porque son los talentos que él ha puesto en nuestras manos
para negociar, hasta la venida de nuestro bendito Salvador; y, por lo
tanto, no debe ser envuelto en la servilleta de una fe implícita, sino empleado
en la compra de la justicia, la paz y la verdadera religión, porque aunque hay
muchas cosas en la Palabra de Dios por encima de la razón; es decir, que
por razón natural no puede demostrarse ni rebatirse; sin embargo, no hay
nada contrario a ello; pero cuando lo parece, la falta está en nuestra
mala interpretación o en una razón errónea.
Por lo tanto, cuando algo allí escrito es demasiado difícil para nuestro
examen, se nos pide que cautivemos nuestro entendimiento a las Palabras; y
no esforzarse en escudriñar una verdad filosófica por medio de la Lógica, de
tales misterios que no son comprensibles, ni caen bajo ninguna regla de la
ciencia natural. Porque es con los misterios de nuestra Religión, como con
las sanas píldoras para los enfermos, que tragadas enteras, tienen virtud de
curar; pero masticados, son en su mayor parte expulsados de nuevo sin
efecto.
Qué es cautivar el
entendimiento
Pero por Cautividad de nuestro Entendimiento, no se entiende una
Sumisión de la facultad Intelectual, a la Opinión de cualquier otro
hombre; sino de la Voluntad de Obediencia, donde la obediencia es
debida. Pues el Sentido, la Memoria, el Entendimiento, la Razón y la
Opinión no están en nuestro poder de cambiar; pero siempre, y
necesariamente tal como las cosas que vemos, oímos y consideramos nos
sugieren; y por tanto no son efectos de nuestra Voluntad, sino nuestra
Voluntad de ellos. Entonces Cautivamos nuestro Entendimiento y Razón,
cuando nos abstenemos de la contradicción; cuando hablamos así, como (por
la Autoridad legítima) se nos ordena; y cuando vivimos en
consecuencia; que en suma, es Confianza, y Fe reposada en el que habla,
aunque la mente sea incapaz de cualquier Noción de las palabras habladas.
Cuando Dios le habla al hombre, debe ser inmediatamente; o por
mediación de otro hombre, a quien antes había hablado por sí mismo
inmediatamente. Cómo Dios le habla a un hombre inmediatamente, puede ser
entendido por aquellos a quienes les ha hablado así; pero cómo debe ser
entendido lo mismo por otro, es difícil, si no imposible, de saber. Porque
si un hombre me pretende que Dios le ha hablado sobrenaturalmente e
inmediatamente, y yo lo dudo, no puedo percibir fácilmente qué argumento puede
presentar para obligarme a creerlo. Es verdad, que si es mi Soberano,
puede obligarme a la obediencia, así, como no por acto o palabra declarar que
no le creo; pero no pensar otra cosa entonces mi razón me
convence. Pero si alguno que no tiene tal autoridad sobre mí, pretende lo
mismo,
Porque decir que Dios le ha hablado en la Sagrada Escritura, no es decir
que Dios le ha hablado inmediatamente, sino por mediación de los Profetas, o de
los Apóstoles, o de la Iglesia, de la misma manera que habla a todos. otros
hombres cristianos. Decir que le ha hablado en sueños no es más que decir
que soñó que Dios le hablaba; que no es de fuerza para ganar la creencia
de cualquier hombre, que sabe que los sueños son en su mayor parte naturales, y
pueden provenir de pensamientos anteriores; y sueños como esos, por
presunción propia, y arrogancia insensata, y falsa opinión de la propia piedad
de un hombre, u otra virtud, por los cuales él piensa que ha merecido el favor
de la Revelación extraordinaria. Decir que ha visto una Visión, u oído una
Voz, es decir que ha soñado entre el sueño y la vigilia: porque de tal
manera un hombre muchas veces toma naturalmente su sueño por una visión, como
si no hubiera observado bien su propio sueño. Decir que habla por
Inspiración sobrenatural, es decir que encuentra un deseo ardiente de hablar, o
alguna opinión fuerte de sí mismo, para lo cual no puede aducir ninguna razón
natural y suficiente. De modo que aunque Dios Todopoderoso puede hablarle
a un hombre, por Sueños, Visiones, Voz e Inspiración; sin embargo, no
obliga a nadie a creer que lo ha hecho así al que lo finge; quien (siendo
hombre), puede errar, y (lo que es más) puede mentir. o alguna fuerte
opinión de sí mismo, para lo cual no puede aducir ninguna razón natural y
suficiente. De modo que aunque Dios Todopoderoso puede hablarle a un
hombre, por Sueños, Visiones, Voz e Inspiración; sin embargo, no obliga a
nadie a creer que lo ha hecho así al que lo finge; quien (siendo hombre),
puede errar, y (lo que es más) puede mentir. o alguna fuerte opinión de sí
mismo, para lo cual no puede aducir ninguna razón natural y suficiente. De
modo que aunque Dios Todopoderoso puede hablarle a un hombre, por Sueños,
Visiones, Voz e Inspiración; sin embargo, no obliga a nadie a creer que lo
ha hecho así al que lo finge; quien (siendo hombre), puede errar, y (lo
que es más) puede mentir.
Por qué marcas son
conocidos los profetas
Entonces, ¿cómo puede él, a quien Dios nunca ha revelado su Voluntad
inmediatamente (salvo por la vía de la razón natural), saber cuándo debe
obedecer o no su Palabra, dada por él, que dice que es un Profeta? (1
Reyes 22) De 400 Profetas, a quienes el Rey de Israel pidió consejo, acerca de
la guerra que hizo contra Ramot de Galaad, solo Micaías fue verdadero. (1 Reyes
13) El Profeta que fue enviado a profetizar contra el Altar establecido por
Jeroboam, aunque era un verdadero profeta, y que por dos milagros hechos en su
presencia parece ser un profeta enviado por Dios, fue engañado por otro antiguo
profeta, que lo convenció como de la boca de Dios, para comer y beber con
él. Si un Profeta engaña a otro, ¿qué certeza hay de conocer la voluntad
de Dios, por otra vía que la de la razón? A lo que respondo de la
Sagrada Escritura, que hay dos marcas, por las cuales juntas, no separadas, se
debe conocer a un verdadero Profeta. Uno es el hacer milagros; la
otra es la de no enseñar otra Religión que la ya establecida. Separar
(digo) ninguno de estos es suficiente. (Deut. 13 v. 1,2,3,4,5) “Si un
profeta se levantare entre vosotros, o un Soñador de sueños, y fingiere hacer
un milagro, y el milagro se cumpliere; si él dice: Sigamos a dioses
extraños, que tú no has conocido, no le oirás, etc. Pero ese Profeta y
Soñador de sueños será muerto, porque os ha dicho que os rebeléis contra el
Señor vuestro Dios”. En cuyas palabras deben observarse dos cosas,
primero, que Dios no quiera que los milagros solo sirvan de argumento, para
aprobar el llamamiento de los Profetas; sino (como está en el tercer
verso) para un experimento de la constancia de nuestra adhesión a sí
mismo. Porque las obras de los hechiceros egipcios, aunque no tan grandes
como las de Moisés, fueron grandes milagros. En segundo lugar, por muy
grande que sea el milagro, si tiende a suscitar una rebelión contra el Rey, o
contra aquel que gobierna con la autoridad del Rey, el que hace tal milagro no
debe ser considerado de otra manera que como enviado para probarlo. su
lealtad Porque estas palabras, "rebelión del Señor tu Dios", son
en este lugar equivalentes a "rebelión de tu Rey". Porque habían
hecho a Dios su Rey por pacto al pie del monte Sinaí; quien los gobernó
solo por Moisés; porque solo hablaba con Dios, y de vez en cuando
declaraba los mandamientos de Dios al pueblo. Asimismo, después que Cristo
nuestro Salvador hubo hecho reconocer a sus discípulos por el Mesías, es decir,
por el ungido de Dios, a quien la nación de los judíos esperaba diariamente
para su Rey, y lo rehusaron cuando vino, no omitió para advertirles del peligro
de los milagros. “Se levantarán,” (dice él) “falsos Cristos, y falsos
Profetas, y harán grandes prodigios y milagros, hasta para seducir (si fuere
posible) a los mismos Elegidos.” (Mat. 24. 24) Por lo cual parece, que los
falsos profetas pueden tener el poder de los milagros; sin embargo, no
debemos tomar su doctrina por la Palabra de Dios. San Pablo dice además a
los Gálatas, que “si él mismo, o un ángel del cielo, les predica otro evangelio
del que él había predicado, sea anatema.” (Gál. 1. 8) Ese Evangelio
era, que Cristo era Rey; de modo que toda predicación contra el poder del
Rey recibida, en consecuencia de estas palabras, es maldita por San
Pablo. Porque su discurso se dirige a aquellos que por su predicación ya
habían recibido a Jesús por Cristo, es decir, por Rey de los judíos.
Las marcas de un profeta en
la ley antigua, los milagros y la doctrina conforme a la ley
Y como Milagros, sin predicar aquella Doctrina que Dios ha
establecido; así predicar la verdadera Doctrina, sin hacer Milagros, es
argumento insuficiente de Revelación inmediata. Porque si un hombre que no
enseña Doctrina falsa pretende ser un Profeta sin mostrar ningún Milagro, nunca
más debe ser considerado por su pretensión, como es evidente por Deut. 18.
v. 21, 22. “Si dijeres en tu corazón: ¿Cómo sabremos que la palabra (del
profeta) no es la que el Señor ha dicho? Cuando el Profeta haya hablado en
el nombre del Señor, lo que no sucederá, esa es la palabra que el Señor no ha
dicho, pero el Profeta la ha dicho por el orgullo de su propio corazón, no le
temas. ” Pero un hombre puede volver a preguntar aquí, Cuando el
Profeta ha predicho una cosa, ¿cómo sabremos si sucederá o no? Porque
puede predecirlo como algo que llegará después de cierto tiempo, más largo que
el tiempo de la vida del hombre; o indefinidamente, que sucederá en un
momento u otro: en cuyo caso esta marca de un Profeta es inútil; y por tanto
los milagros que nos obligan a creer en un Profeta, deben ser confirmados por
un acontecimiento inmediato, o no muy diferido. De modo que es manifiesto,
que la enseñanza de la Religión que Dios ha establecido, y la demostración de
un Milagro presente, unidas, eran las únicas marcas por las cuales la Escritura
tendría un verdadero Profeta, es decir, una Revelación inmediata para ser
reconocida. ;
Los milagros cesan, los
profetas cesan, la Escritura reemplaza su lugar
Por lo tanto, viendo que los milagros ahora cesan, no nos queda ninguna
señal por la cual reconocer las supuestas revelaciones o inspiraciones de
ningún hombre privado; ni obligación de dar oído a ninguna Doctrina, más
allá de lo que es conforme a las Sagradas Escrituras, que desde la época de
nuestro Salvador, suplen la falta de toda otra Profecía; y de la cual,
mediante un raciocinio sabio y cuidadoso, pueden deducirse fácilmente todas las
reglas y preceptos necesarios para el conocimiento de nuestro deber tanto para
con Dios como para con el hombre, sin entusiasmo ni inspiración
sobrenatural. Y esta Escritura es, de la cual debo tomar los Principios de
mi Discurso, concerniente a los Derechos de aquellos que son los Gobernadores
Supremos en la tierra, de las Comunidades Cristianas; y del deber de los
súbditos cristianos hacia sus soberanos.
CAPÍTULO XXXIII.
DEL NÚMERO, ANTIGÜEDAD, ALCANCE, AUTORIDAD E INTÉRPRETES DE LOS LIBROS DE LA
SAGRADA ESCRITURA
De Los Libros De La Sagrada
Escritura
Por Libros de la Sagrada ESCRITURA, se entienden los que deben ser el
Canon, es decir, las Reglas de la vida cristiana. Y porque todas las
Reglas de vida, que los hombres en conciencia están obligados a observar, son
Leyes; la cuestión de la Escritura, es la cuestión de qué es la Ley en
toda la cristiandad, tanto natural como civil. Porque aunque no esté
determinado en la Escritura, qué Leyes constituirá cada Rey cristiano en sus
propios Dominios; sin embargo, está determinado qué leyes no
constituirá. Viendo, pues, ya he probado que los Soberanos en sus propios
Dominios son los únicos Legisladores; sólo son Canónicos, es decir, Leyes,
en cada nación, los Libros que para tales establece la Autoridad
Soberana. Es cierto que Dios es el Soberano de todos los Soberanos; y
por tanto, cuando hable a cualquier Súbdito, debe ser obedecido, cualquiera que
sea la orden en contrario de cualquier Potentado terrenal. Pero la
cuestión no es de obediencia a Dios, sino de Cuándo y Qué ha dicho Dios; la
cual a los Súbditos que no tienen revelación sobrenatural, no puede ser
conocida sino por aquella razón natural, que los guió, para la obtención de la
Paz y la Justicia, a obedecer a la autoridad de sus diversas
Comunidades; es decir, de sus legítimos soberanos. De acuerdo con
esta obligación, no puedo reconocer otros Libros del Antiguo Testamento, como
Sagrada Escritura, sino aquellos que han sido ordenados para ser reconocidos
como tales, por la Autoridad de la Iglesia de Inglaterra. Qué Libros son
estos, es suficientemente conocido, sin un Catálogo de ellos aquí; y son
los mismos que son reconocidos por San Jerónimo, que sostiene el resto, a
saber, la Sabiduría de Salomón, Eclesiástico, Judit, Tobías, el primero y
segundo de Macabeos, (aunque había visto el primero en hebreo) y el tercero y
cuarto de Esdras, por apócrifos. Del Canónico, Josefo, un judío erudito,
que escribió en tiempos del emperador Domiciano, cuenta veintidós, haciendo que
el número concuerde con el alfabeto hebreo. San Jerónimo hace lo mismo,
aunque los cuentan de manera diferente. Para Josefo numeran Cinco Libros
de Moisés, Trece de los Profetas, que escribieron la Historia de sus propios
tiempos (que como concuerda con los escritos de los Profetas contenidos en la
Biblia lo veremos más adelante), y Cuatro de Himnos y Preceptos
Morales. Pero San Jerónimo cuenta Cinco Libros de Moisés, Ocho de los
Profetas, y Nueve de otras Sagradas Escrituras, a las que llama
Hagiographa. La Septuaginta, que eran 70. sabios de los judíos, enviados
por Ptolomeo rey de Egipto, para traducir la Ley judía, del hebreo al griego,
no nos han dejado otra para la Sagrada Escritura en lengua griega, sino la
mismos que son recibidos en la Iglesia de Inglaterra.
En cuanto a los Libros del Nuevo Testamento, son igualmente reconocidos
como Canon por todas las Iglesias cristianas y por todas las sectas de
cristianos que admiten cualquier Libro para Canonicall.
Quiénes fueron los escritores originales de los varios Libros de la
Sagrada Escritura, no ha sido puesto en evidencia por ningún testimonio
suficiente de otra Historia (que es la única prueba de hecho); ni puede
ser por ningún argumento de la Razón natural; pues la Razón sólo sirve
para convencer de la verdad (no de hecho, sino) de consecuencia. Por lo
tanto, la luz que debe guiarnos en esta pregunta debe ser la que se nos ofrece
de los Libros mismos: Y esta luz, aunque no nos muestre al escritor de cada libro,
no deja de ser útil para darnos conocimiento de el tiempo en que fueron
escritas.
El Pentateuco no escrito
por Moisés
Y primero, para el Pentateuco, no es suficiente argumento que fueron
escritos por Moisés, porque son llamados los cinco Libros de Moisés; no
más que estos títulos, el Libro de Josué, el Libro de los Jueces, el Libro de
Rut y los Libros de los Reyes, son argumentos suficientes para probar que
fueron escritos por Josué, por los Jueces, por Rut y por los Reyes. Porque
en los títulos de los Libros, el tema está marcado, tan a menudo como el
escritor. La Historia de Tito Livio, denota el Escritor; pero la
Historia De Scanderbeg, se denomina a partir del tema. Leemos en el último
capítulo de Deuteronomie, Ver. 6. en cuanto al sepulcro de Moisés, “que
nadie sabe de su sepulcro hasta el día de hoy”, es decir, hasta el día en que
fueron escritas esas palabras. Es pues manifiesto, que esas palabras
fueron escritas después de su entierro. Porque sería una interpretación
extraña, decir Moisés habló de su propio sepulcro (aunque por profecía), que no
fue encontrado hasta ese día, en el que aún vivía. Pero tal vez se pueda
alegar que el último capítulo solamente, no todo el Pentateuco, fue escrito por
algún otro hombre, pero el resto no: Consideremos, por lo tanto, lo que
encontramos en el Libro de Génesis, Cap. 12. Ver. 6 “Y Abraham pasó
por la tierra hasta el lugar de Sichem, hasta la llanura de More, y el cananeo
estaba entonces en la tierra;” las cuales necesariamente deben ser las
palabras de uno que escribió cuando el cananeo no estaba en la tierra; y
por consiguiente, no de Moisés, que murió antes de entrar en ella. Asimismo
Números 21. Ver. 14. el Escritor cita otro Libro más
antiguo, Titulado, El Libro de las Guerras del Señor, donde se registraron
los Hechos de Moisés, en el Mar Rojo, y en el arroyo de Arnón. Por lo
tanto, es suficientemente evidente que los cinco Libros de Moisés fueron
escritos después de su tiempo, aunque no sea tan manifiesto cuánto tiempo
después.
Pero aunque Moisés no compiló esos Libros en su totalidad, y en la forma
en que los tenemos; sin embargo, él escribió todo lo que allí se dice que
escribió: como por ejemplo, el Volumen de la Ley, que está contenido, según
parece, en el 11 de Deuteronomio, y los Capítulos siguientes al 27. que también
fue mandado a se escribirá en piedras, en su entrada en la tierra de
Canaán. (Deut. 31. 9) Y esto escribió Moisés mismo, y lo entregó a los
Sacerdotes y Ancianos de Israel, para ser leído cada séptimo año a todo Israel,
en su reunión en la fiesta de los Tabernáculos. Y esta es aquella Ley que
Dios mandó, que sus Reyes (cuando hubieren establecido esa forma de Gobierno)
tomaran una copia de los Sacerdotes y Levitas para ponerla en el costado del
Arca; (Deuteronomio 31. 26) y la misma que habiendo sido perdida, fue
hallada mucho tiempo después por Hilcías, y enviada al Rey Josías, quien
haciéndola leer al Pueblo, renovó la Alianza entre Dios y ellos. (2 Rey.
22. 8 & 23. 1,2,3)
El libro de Josué escrito
después de su tiempo
Que el Libro de Josué también fue escrito mucho después del tiempo de
Josué, puede deducirse de muchos lugares del Libro mismo. Josué había
levantado doce piedras en medio del Jordán, por monumento de su
paso; (Josué 4. 9) de lo cual el escritor dice así: “Allí están hasta el
día de hoy”; (Josué 5. 9) porque “hasta el día de hoy”, es una frase que
significa un tiempo pasado, más allá de la memoria del hombre. De la misma
manera, al decir el Señor que había quitado del pueblo el oprobio de Egipto, el
escritor dice: “Ese lugar se llama Gilgal hasta el día de hoy;” lo cual
haber dicho en el tiempo de Josué había sido impropio. Así también el
nombre del Valle de Acor, por la turbación que Acán levantó en el Campamento,
(Josué 7:26) dice el Escritor, “permanece hasta el día de hoy; ” que
necesariamente debe ser mucho después del tiempo de Josué. Argumentos de
este tipo hay muchos otros; como josh 8. 29. 13. 13. 14. 14. 15. 63.
El Libro de Jueces y Rut
escrito mucho después del cautiverio
Lo mismo se manifiesta por argumentos similares del Libro de los Jueces,
cap. 1. 21,26 6.24 10.4 15.19 17.6 y Ruth 1. 1. pero especialmente
Jue. 18. 30. donde se dice que Jonatán “y sus hijos fueron sacerdotes de
la tribu de Dan, hasta el día del cautiverio de la tierra”.
El gusto de los libros de
Samuel
Que los Libros de Samuel también fueron escritos después de su propio
tiempo, existen argumentos similares, 1
Sam. 5.5. 7.13,15. 27.6. y 30.25. donde, después de
que David hubo adjudicado una parte igual del botín, a los que guardaban las
municiones, con los que peleaban, el escritor dice: "Él lo puso por
estatuto y ordenanza para Israel hasta el día de hoy". (2. Sam. 6.4.)
Nuevamente, cuando David (disgustado porque el Señor había matado a Uza, por
extender su mano para sostener el Arca), llamó al lugar Pérez-Uza, dice el
escritor, se llama así “para este día”: el tiempo por lo tanto de la escritura
de ese Libro, debe ser mucho después del tiempo del hecho; es decir, mucho
después del tiempo de David.
Los libros de los reyes y
las crónicas
En cuanto a los dos Libros de los Reyes, y los dos libros de las
Crónicas, además de los lugares que mencionan tales monumentos, como dice el
Escritor, permanecieron hasta sus propios días; como son 1 Reyes
9.13. 9.21. 10. 12. 12.19. 2 Reyes
2.22. 8.22. 10.27. 14.7. 16.6. 17.23. 17.34. 17.41. 1
Cron. 4.41. 5.26. Es argumento suficiente que fueron escritos
después del cautiverio en Babilonia, que la Historia de ellos continúa hasta
ese tiempo. Porque los Hechos Registrados son siempre más antiguos que los
Libros que mencionan y citan el Registro; como estos Libros lo hacen en
diversos lugares, remitiendo al Lector a las Crónicas de los Reyes de Judá, a
las Crónicas de los Reyes de Israel, a los Libros del Profeta Samuel, o del
Profeta Natán, del Profeta Ahías; a la visión de Jehdo,
Los Libros de Esdras y Nehemías fueron escritos ciertamente después de
su regreso del cautiverio; porque en ella está contenida su vuelta, la
reedificación de los muros y casas de Jerusalén, la renovación del Pacto, y la
ordenación de su política.
La Historia de la Reina Ester es del tiempo del Cautiverio; y por
lo tanto el Escritor debe haber sido del mismo tiempo, o posterior.
El Libro de Job no tiene ninguna marca del tiempo en que fue escrito: y
aunque parece suficientemente (Exequiel 14:14, y Santiago 5:11) que no era una
persona muerta; sin embargo, el Libro en sí mismo no parece ser una
Historia, sino un Tratado sobre una cuestión muy discutida en la antigüedad,
"por qué los malos hombres han prosperado muchas veces en este mundo, y
los buenos han sido afligidos"; y es lo más probable, porque desde el
principio, hasta el tercer versículo del tercer capítulo, donde comienza la
queja de Job, el hebreo está (como testifica San Jerónimo) en prosa; y de
allí al sexto verso del último capítulo en Hexameter Verses; y el resto de
ese capítulo nuevamente en prosa. De modo que la disputa es toda en
verso; y se añade la prosa, pero como un prefacio al principio, y un
epílogo al final. Pero el verso no es un estilo habitual de tales, ya que
están ellos mismos en un gran dolor, como Job; o de los que vienen a
consolarlos, como sus amigos; pero en Filosofía, especialmente Filosofía
moral, en la antigüedad frecuente.
Los Salmos fueron escritos en su mayor parte por David, para el uso del
Quire. A estos se añaden algunos cánticos de Moisés y otros hombres
santos; y algunos de ellos después de la vuelta del cautiverio; como
el 137. y el 126. por lo cual es manifiesto que el Salterio fue compilado y
puesto en la forma que tiene ahora, después del regreso de los judíos de
Babilonia.
Los Proverbios, siendo una colección de Dichos sabios y piadosos, en
parte de Salomón, en parte de Agur hijo de Jakeh; y en parte de la Madre
del rey Lemuel, probablemente no se puede pensar que hayan sido recopilados por
Salomón, en lugar de Agur, o la Madre de Lemues; y que, aunque las
sentencias son de ellos, la recopilación o compilación de las mismas en este
único Libro fue obra de algún otro hombre piadoso, que vivió después de todas
ellas.
Los Libros de Eclesiastés y los Cánticos no tienen nada que no sea
Salomón, excepto los Títulos o Inscripciones. Por “Palabras del
Predicador, Hijo de David, Rey en Jerusalén”; y, “el Cantar de los
Cantares, que es de Salomón”, parece haber sido hecho por causa de las
distinciones, entonces, cuando los Libros de las Escrituras fueron reunidos en
un solo cuerpo de la Ley; a fin de que no sólo subsista la Doctrina, sino
también los Autores.
De los profetas, los más antiguos son Sofonías, Jonás, Amós, Oseas,
Isaías y Micaías, que vivieron en la época de Amasías, y Azarías, por lo demás
Ozías, reyes de Judá. Pero el Libro de Jonás no es propiamente un Registro
de su Profecía (porque eso está contenido en estas pocas palabras, “Cuarenta
días y Ninivy será destruido”), sino una Historia o Narración de su atrocidad y
disputa de los mandamientos de Dios; de modo que hay una pequeña
probabilidad de que él sea el Autor, ya que él es el sujeto de la misma. Pero
el Libro de Amós es su Profecía.
Jeremías, Abdías, Nahum y Habacuc profetizaron en tiempos de Josías.
Ezequiel, Daniel, Ageo y Zacarías, en el cautiverio.
Cuando Joel y Malaquías profetizaron, no es evidente por sus
Escritos. Pero considerando las Inscripciones, o Títulos de sus Libros, es
bastante manifiesto que toda la Escritura del Antiguo Testamento fue expuesta
en la forma que tenemos, después del regreso de los judíos de su cautiverio en
Babilonia, y antes de la tiempo de Ptolemaeus Philadelphus, que lo hizo
traducir al griego por setenta hombres, que le fueron enviados fuera de Judea
para ese propósito. Y si los Libros Apócrifos (que nos son recomendados
por la Iglesia, aunque no para Canonical, pero sí como Libros provechosos para
nuestra instrucción) pueden acreditarse en este punto, la Escritura fue
presentada en la forma en que la tenemos, por Esdras; como puede verse por
lo que él mismo dice, en el libro segundo, cap. 14. versículo 21,
22, &C. donde hablando a Dios, dice así: “Tu ley ha sido
quemada; por tanto, nadie sabe las cosas que has hecho, ni las obras que
han de comenzar. Pero si he hallado Gracia delante de ti, haz descender en
mí el Espíritu Santo, y escribiré todo lo que se ha hecho en el mundo, desde el
principio, que estaba escrito en tu Ley, para que los hombres encuentren tu
camino, y para que los que vivirán en los últimos días, que vivan”. Y el
versículo 45. “Y aconteció que cuando se cumplieron los cuarenta días, el
Altísimo habló, diciendo: 'Lo primero que has escrito, publícalo públicamente,
para que lo lean los dignos e indignos; pero guarda las últimas setenta,
para que las entregues una sola a los sabios del pueblo.
Los Escritores del Nuevo Testamento vivieron todos en menos de una era
después de la Ascensión de Cristo, y todos ellos hubieran visto a nuestro
Salvador, o hubieran sido sus Discípulos, excepto San Pablo y San Lucas; y
por consiguiente cuanto fue escrito por ellos, es tan antiguo como el tiempo de
los Apóstoles. Pero el tiempo en que los Libros del Nuevo Testamento
fueron recibidos y reconocidos por la Iglesia como escritos por ellos, no es
del todo tan antiguo. Porque, como los Libros del Antiguo Testamento se
derivan para nosotros, de un tiempo no superior al de Esdras, quien por la
dirección del Espíritu de Dios los recuperó, cuando se habían perdido: Los del
Nuevo Testamento, de los cuales las copias no fueron muchos, ni podría estar
todo fácilmente en la mano de un hombre privado, no puede derivarse de un
tiempo superior, aquello en lo que los Gobernadores de la Iglesia los
recogieron, aprobaron y recomendaron a nosotros, como los escritos de aquellos
Apóstoles y Discípulos; bajo cuyos nombres van. La primera
enumeración de todos los Libros, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento,
está en los Cánones de los Apóstoles, supuestamente recopilados por Clemente,
el primer (después de San Pedro) Obispo de Roma. Pero debido a que eso es
solo supuesto, y cuestionado por muchos, el Concilio de Laodicea es el primero
que conocemos, que recomendó la Biblia a las Iglesias cristianas de entonces,
para los Escritos de los Profetas y Apóstoles: y este Concilio se llevó a cabo
en el 364. año después de Cristo. En ese momento, aunque la ambición había
prevalecido hasta ahora en los grandes Doctores de la Iglesia, como para no
estimar más a los Emperadores, aunque cristianos, para los Pastores del
pueblo, sino para las Ovejas; y Emperadores no cristianos, por
Lobos; y se esforzaron en pasar su Doctrina, no por Consejo, e
Información, como Predicadores; sino por Leyes, como Gobernadores
absolutos; y pensó que tales fraudes tendían a hacer al pueblo más
obediente a la Doctrina Cristiana, a ser piadoso; sin embargo, estoy convencido
de que, por lo tanto, no falsificaron las Escrituras, aunque las copias de los
Libros del Nuevo Testamento estaban en manos únicamente de los
Eclesiásticos; porque si así lo hubieran querido hacer, seguramente los
habrían hecho más favorables de lo que son a su poder sobre los príncipes
cristianos y la soberanía civil. Por lo tanto, no veo ninguna razón para
dudar, sino que el Antiguo y el Nuevo Testamento, tal como los tenemos
ahora, son los verdaderos Registros de aquellas cosas que fueron hechas y
dichas por los Profetas y Apóstoles. Y así quizás lo sean algunos de esos
Libros que se llaman Apócrifos, si se los deja fuera del Canon, no por
inconformidad de la Doctrina con el resto, sino sólo porque no se encuentran en
el Hebreo. Porque después de la conquista de Asia por Alejandro Magno,
hubo pocos judíos eruditos que no fueran perfectos en la lengua
griega. Pues los setenta Intérpretes que convirtieron la Biblia al griego,
eran todos ellos hebreos; y tenemos las obras de Filón y Josefo, ambos judíos,
escritas elocuentemente en griego. Pero no es el Escritor, sino la
autoridad de la Iglesia, lo que hace que un Libro sea Canónico. Y así
quizás lo sean algunos de esos Libros que se llaman Apócrifos, si se los deja
fuera del Canon, no por inconformidad de la Doctrina con el resto, sino sólo
porque no se encuentran en el Hebreo. Porque después de la conquista de
Asia por Alejandro Magno, hubo pocos judíos eruditos que no fueran perfectos en
la lengua griega. Pues los setenta Intérpretes que convirtieron la Biblia
al griego, eran todos ellos hebreos; y tenemos las obras de Filón y
Josefo, ambos judíos, escritas elocuentemente en griego. Pero no es el
Escritor, sino la autoridad de la Iglesia, lo que hace que un Libro sea
Canónico. Y así quizás lo sean algunos de esos Libros que se llaman
Apócrifos, si se los deja fuera del Canon, no por inconformidad de la Doctrina
con el resto, sino sólo porque no se encuentran en el Hebreo. Porque
después de la conquista de Asia por Alejandro Magno, hubo pocos judíos eruditos
que no fueran perfectos en la lengua griega. Pues los setenta Intérpretes
que convirtieron la Biblia al griego, eran todos ellos hebreos; y tenemos
las obras de Filón y Josefo, ambos judíos, escritas elocuentemente en
griego. Pero no es el Escritor, sino la autoridad de la Iglesia, lo que
hace que un Libro sea Canónico. Porque después de la conquista de Asia por
Alejandro Magno, hubo pocos judíos eruditos que no fueran perfectos en la
lengua griega. Pues los setenta Intérpretes que convirtieron la Biblia al
griego, eran todos ellos hebreos; y tenemos las obras de Filón y Josefo,
ambos judíos, escritas elocuentemente en griego. Pero no es el Escritor,
sino la autoridad de la Iglesia, lo que hace que un Libro sea
Canónico. Porque después de la conquista de Asia por Alejandro Magno, hubo
pocos judíos eruditos que no fueran perfectos en la lengua griega. Pues
los setenta Intérpretes que convirtieron la Biblia al griego, eran todos ellos
hebreos; y tenemos las obras de Filón y Josefo, ambos judíos, escritas
elocuentemente en griego. Pero no es el Escritor, sino la autoridad de la
Iglesia, lo que hace que un Libro sea Canónico.
Y aunque estos Libros fueron escritos por diversos hombres, sin embargo,
es manifiesto que todos los Escritores fueron investidos del mismo y único
Espíritu, en el sentido de que conspiran para un único y mismo fin, que es el
establecimiento de los Derechos del Reino de Dios. , el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. Del Libro del Génesis, deriva la Genealogía del pueblo de
Dios, desde la creación del Mundo, hasta la entrada en Egipto: los otros cuatro
Libros de Moisés, contienen la Elección de Dios para su Rey, y las Leyes que
prescribió para su Gobierno: Los Libros de Josué, Jueces, Rut y Samuel, hasta
el tiempo de Saúl, describen los actos del pueblo de Dios, hasta el momento en
que se deshicieron del yugo de Dios y llamaron a un Rey, a la manera de sus naciones
vecinas; El resto de la Historia del Antiguo Testamento, deriva la
sucesión de la línea de David, hasta el cautiverio, de cuya línea brotaría el
restaurador del Reino de Dios, nuestro bendito Salvador Dios el Hijo, cuya
venida fue anunciada en los Libros de los Profetas, después de quien el Los
evangelistas escribieron su vida, sus acciones y su derecho al Reino mientras
vivía en una tierra: y, por último, los Hechos y las Epístolas de los Apóstoles
declaran la venida de Dios, el Espíritu Santo y la Autoridad que les dejó. , y
sus sucesores, para la dirección de los judíos, y para la invitación de los
gentiles. En suma, las Historias y las Profecías del Antiguo Testamento, y
los Evangelios y Epístolas del Nuevo Testamento, han tenido una y la misma finalidad,
convertir a los hombres a la obediencia de Dios; 1. en Moisés, y los
Sacerdotes; 2. en el hombre Cristo; y 3. en los Apóstoles y los
sucesores del poder apostólico. Porque estos tres en varias ocasiones
representaron la persona de Dios: Moisés, y sus sucesores los Sumos Sacerdotes,
y los Reyes de Judá, en el Antiguo Testamento: Cristo mismo, en el tiempo que
vivió en la tierra: y los Apóstoles, y sus sucesores , desde el día de
Pentecostés (cuando el Espíritu Santo descendió sobre ellos) hasta el día de
hoy.
Se declara la cuestión de
la autoridad de las Escrituras.
Es una cuestión muy discutida entre las diversas sectas de la religión
cristiana, de donde las Escrituras derivan su autoridad; Cuestión que
también se plantea a veces en otros términos, como, ¿cómo sabemos que son la
Palabra de Dios, o por qué creemos que son así?, y la dificultad de resolverla
surge principalmente de la impropiedad de las palabras en las que el la
pregunta en sí misma está formulada. Porque se cree en todas partes, que
el primer y original Autor de ellos es Dios; y en consecuencia la cuestión
discutida, no es esa. Además, es manifiesto que nadie puede saber que es
la Palabra de Dios (aunque todos los verdaderos cristianos lo creen), sino
aquellos a quienes Dios mismo se lo ha revelado sobrenaturalmente; y por
lo tanto la cuestión no se plantea correctamente, de nuestro conocimiento de
ella. Por último, cuando se plantea la cuestión de nuestra
Creencia; porque algunos son movidos a creer por una, y otros por otras
razones, no se puede dar una respuesta general para todas ellas. La
pregunta verdaderamente formulada es, ¿Con qué autoridad se hacen ley?
En cuanto no difieren de las Leyes de la Naturaleza, no hay duda, pero
son Ley de Dios, y llevan consigo su Autoridad, legible para todos los hombres
que tienen uso de razón natural: pero ésta no es otra Autoridad. , luego el de
toda otra Doctrina Moral en consonancia con la Razón; cuyos dictados son
leyes, no hechas, sino eternas.
Si Dios mismo las ha hecho Ley, tienen la naturaleza de Ley escrita, que
son Leyes sólo para aquellos a quienes Dios las ha publicado tan
suficientemente, que nadie puede excusarse diciendo que no sabe que eran suyas.
Aquel, pues, a quien Dios no ha revelado sobrenaturalmente que son
suyas, ni que los que las publicaron fueron enviados por él, no está obligado a
obedecerlas, por ninguna Autoridad, sino la suya, cuyos Mandamientos tienen ya
fuerza de Leyes. ; es decir, por cualquier otra Autoridad que la del
Estado Libre Asociado, con domicilio en el Soberano, que sólo tiene el poder
Legislativo. Además, si no es la Autoridad Legislativa de la República la
que les da la fuerza de las Leyes, debe ser alguna otra Autoridad derivada de
Dios, sea privada o pública: si es privada, sólo obliga a aquél a quien en Dios
en particular se ha complacido en revelarlo. Porque si cada hombre
estuviera obligado a tomar por la Ley de Dios, ¿qué hombres en particular, bajo
el pretexto de una Inspiración o Revelación privada, debería molestarle,
(en tal número de hombres, que por orgullo e ignorancia, toman sus propios
Sueños, Fantasías extravagantes y Locura, como testimonios del Espíritu de
Dios; o por ambición, fingen tales testimonios Divinos, falsamente, y
contrariamente a sus propias conciencias), sería imposible que se reconociera
Ley Divina alguna. Si es pública, es la Autoridad del Estado Libre
Asociado o de la Iglesia. Pero la Iglesia, si es una sola persona, es lo
mismo que una comunidad de cristianos; llamado Estado Libre Asociado,
porque consiste en hombres unidos en una sola persona, su Soberano; y una
Iglesia, porque consiste en hombres cristianos, unidos en un Soberano
cristiano. Pero si la Iglesia no es una sola persona, entonces no tiene
autoridad alguna; no puede mandar, ni hacer ninguna acción en
absoluto; ni es capaz de tener poder alguno, ni derecho sobre cosa
alguna; ni tiene Voluntad, Razón, ni Voz; pues todas estas cualidades
son personales. Ahora bien, si el número total de cristianos no está
contenido en una comunidad, no son una sola persona; ni hay Iglesia
Universal que tenga autoridad alguna sobre ellos; y por lo tanto las
Escrituras no son Leyes hechas por la Iglesia Universal: o si es un Estado
Libre Asociado, entonces todos los Reyes Cristianos y los Estados son personas
privadas, y sujetas a ser juzgadas, depuestas y castigadas por un Soberano
Universal de todos. cristiandad. De modo que la cuestión de la Autoridad
de las Escrituras se reduce a esto: “Si los reyes cristianos y las asambleas
soberanas en las comunidades cristianas, ser absolutos en sus propios
Territorios, inmediatamente bajo Dios; o sujeta a un Vicario de Cristo,
constituido sobre la Iglesia Universal; ser juzgado, condenado, depuesto y
condenado a muerte, según lo juzgue conveniente o necesario para el bien
común”.
Cuestión que no puede ser resuelta, sin una consideración más particular
del Reino de Dios; de donde también, debemos juzgar de la Autoridad de
Interpretación de la Escritura. Porque quienquiera que tenga potestad
legítima sobre cualquier Escritura, para hacerla Ley, tiene también potestad
para aprobar o desaprobar la interpretación de la misma.
CAPÍTULO XXXIV.
DEL SIGNIFICADO DE ESPÍRITU, ÁNGEL E INSPIRACIÓN EN LOS LIBROS DE LA SAGRADA
ESCRITURA
Cuerpo y espíritu como
tomados en la escritura
Viendo el fundamento de todo verdadero Raciocinio, es la constante
Significación de las palabras; lo cual en la Doctrina siguiente, no
depende (como en la ciencia natural) de la Voluntad del Escritor, ni (como en
la conversación común) del uso vulgar, sino del sentido que tienen en la
Escritura; Es necesario, antes de seguir adelante, determinar, a partir de
la Biblia, el significado de tales palabras, que por su ambigüedad, pueden
hacer que lo que voy a inferir sobre ellas sea oscuro o discutible. Comenzaré
con las palabras CUERPO y ESPÍRITU, que en el lenguaje de las Escuelas se
denominan Sustancias, Corporales e Incorpóreos.
El Cuerpo de la Palabra, en la acepción más general, significa aquello
que llena u ocupa cierta habitación o lugar imaginado; y no depende de la
imaginación, sino que es una parte real de eso que llamamos
Universo. Porque el Universo, siendo el Agregado de todos los Cuerpos, no
hay parte real del mismo que no sea también Cuerpo; ni ninguna cosa
propiamente un Cuerpo, que no sea también parte de (ese Agregado de todos los
Cuerpos) el Universo. Lo mismo también, porque los Cuerpos están sujetos
al cambio, es decir, a la variedad de apariencia al sentido de las criaturas
vivientes, se llama Sustancia, es decir, Sujeta, a varios accidentes, como unas
veces para ser Movido, otras para estarse quieto; y parecer a nuestros
sentidos a veces Caliente, a veces Frío, a veces de un Color, Olor, Sabor o
Sonido, a veces de otro. Y esta diversidad de Apariencia, (producida
por la diversidad de la operación de los cuerpos, sobre los órganos de nuestro
sentido) la atribuimos a alteraciones de los Cuerpos que operan, y las llamamos
Accidentes de esos Cuerpos. Y según esta acepción de la palabra, Sustancia
y Cuerpo, significan la misma cosa; y por lo tanto la Sustancia
Incorporeall son palabras, que cuando se unen, se destruyen unas a otras, como
si un hombre dijera, un Incorporeall Body. significar lo mismo; y por
lo tanto la Sustancia Incorporeall son palabras, que cuando se unen, se
destruyen unas a otras, como si un hombre dijera, un Incorporeall
Body. significar lo mismo; y por lo tanto la Sustancia Incorporeall
son palabras, que cuando se unen, se destruyen unas a otras, como si un hombre
dijera, un Incorporeall Body.
Pero en el sentido de la gente común, no todo el Universo se llama
Cuerpo, sino sólo aquellas partes del mismo que pueden discernir por el sentido
del Sentimiento, para resistir su fuerza, o por el sentido de sus Ojos, para
impedirles un mayor alcance. perspectiva. Por lo tanto, en el lenguaje
común de los hombres, el Aire y las Sustancias Aéreas no suelen tomarse por
Cuerpos, sino que (siempre que los hombres son sensibles a sus efectos) se
llaman Viento, o Aliento, o (porque algunas se llaman en el Latine Spiritus)
Espíritus; como cuando llaman Espíritus vitales y animales a la sustancia
aérea que en el cuerpo de cualquier criatura viviente le da vida y
movimiento. Pero para esos ídolos del cerebro, que representan cuerpos
para nosotros, donde no están, como en un espejo, en un sueño, o para un
cerebro alterado despierto, ellos son (como dice el Apóstol generalmente
de todos los ídolos) nada; Nada de nada, digo, allí donde parecen
abejas; y en el cerebro mismo, nada más que tumulto, procedente ya sea de
la acción de los objetos, o de la agitación desordenada de los Órganos de
nuestros Sentidos. Y los hombres, que están ocupados de otra manera, para
investigar sus causas, no saben por sí mismos cómo llamarlos; y por lo
tanto pueden ser fácilmente persuadidos, por aquellos cuyo conocimiento ellos
mucho reverencian, algunos a llamarlos Cuerpos, y creerlos hechos de aire
compactado por un poder sobrenaturall, porque la vista los juzga
corpóreos; y unos para llamarlos Espíritus, porque el sentido del Tacto
nada discierne en el lugar donde aparecen, para resistir sus dedos: De
modo que el significado apropiado de Espíritu en el lenguaje común es un Cuerpo
sutil, fluido e invisible, o un Fantasma, u otro Ídolo o Fantasma de la
Imaginación. Pero para significados metafóricos, hay muchos: porque a
veces se toma por Disposición o Inclinación de la mente; como cuando por
la disposición a dominar los dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu
Contradicción; Por una disposición a la inmundicia, un espíritu
inmundo; por perversidad, un espíritu perverso; por hosquedad, un
espíritu mudo, y por inclinación a la piedad, y al servicio de Dios, el
Espíritu de Dios: a veces por cualquier habilidad eminente, o pasión
extraordinaria, o enfermedad de la mente, como cuando la Gran Sabiduría se
llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice que los hombres locos están
poseídos por un espíritu. es un Cuerpo sutil, fluido e invisible, o un
Fantasma, u otro Ídolo o Fantasma de la Imaginación. Pero para
significados metafóricos, hay muchos: porque a veces se toma por Disposición o
Inclinación de la mente; como cuando por la disposición a dominar los
dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu Contradicción; Por una
disposición a la inmundicia, un espíritu inmundo; por perversidad, un
espíritu perverso; por hosquedad, un espíritu mudo, y por inclinación a la
piedad, y al servicio de Dios, el Espíritu de Dios: a veces por cualquier
habilidad eminente, o pasión extraordinaria, o enfermedad de la mente, como
cuando la Gran Sabiduría se llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice
que los hombres locos están poseídos por un espíritu. es un Cuerpo sutil,
fluido e invisible, o un Fantasma, u otro Ídolo o Fantasma de la
Imaginación. Pero para significados metafóricos, hay muchos: porque a
veces se toma por Disposición o Inclinación de la mente; como cuando por
la disposición a dominar los dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu
Contradicción; Por una disposición a la inmundicia, un espíritu
inmundo; por perversidad, un espíritu perverso; por hosquedad, un
espíritu mudo, y por inclinación a la piedad, y al servicio de Dios, el
Espíritu de Dios: a veces por cualquier habilidad eminente, o pasión
extraordinaria, o enfermedad de la mente, como cuando la Gran Sabiduría se
llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice que los hombres locos están
poseídos por un espíritu. u otro Ídolo o Fantasma de la
Imaginación. Pero para significados metafóricos, hay muchos: porque a
veces se toma por Disposición o Inclinación de la mente; como cuando por
la disposición a dominar los dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu
Contradicción; Por una disposición a la inmundicia, un espíritu
inmundo; por perversidad, un espíritu perverso; por hosquedad, un
espíritu mudo, y por inclinación a la piedad, y al servicio de Dios, el
Espíritu de Dios: a veces por cualquier habilidad eminente, o pasión
extraordinaria, o enfermedad de la mente, como cuando la Gran Sabiduría se
llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice que los hombres locos están
poseídos por un espíritu. u otro Ídolo o Fantasma de la
Imaginación. Pero para significados metafóricos, hay muchos: porque a
veces se toma por Disposición o Inclinación de la mente; como cuando por
la disposición a dominar los dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu Contradicción; Por
una disposición a la inmundicia, un espíritu inmundo; por perversidad, un
espíritu perverso; por hosquedad, un espíritu mudo, y por inclinación a la
piedad, y al servicio de Dios, el Espíritu de Dios: a veces por cualquier
habilidad eminente, o pasión extraordinaria, o enfermedad de la mente, como
cuando la Gran Sabiduría se llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice
que los hombres locos están poseídos por un espíritu. porque a veces se
toma por Disposición o Inclinación de la mente; como cuando por la
disposición a dominar los dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu
Contradicción; Por una disposición a la inmundicia, un espíritu
inmundo; por perversidad, un espíritu perverso; por hosquedad, un
espíritu mudo, y por inclinación a la piedad, y al servicio de Dios, el
Espíritu de Dios: a veces por cualquier habilidad eminente, o pasión
extraordinaria, o enfermedad de la mente, como cuando la Gran Sabiduría se
llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice que los hombres locos están
poseídos por un espíritu. porque a veces se toma por Disposición o
Inclinación de la mente; como cuando por la disposición a dominar los
dichos de otros hombres, decimos, Un Espíritu Contradicción; Por una
disposición a la inmundicia, un espíritu inmundo; por perversidad, un
espíritu perverso; por hosquedad, un espíritu mudo, y por inclinación a la
piedad, y al servicio de Dios, el Espíritu de Dios: a veces por cualquier
habilidad eminente, o pasión extraordinaria, o enfermedad de la mente, como
cuando la Gran Sabiduría se llama el Espíritu de la Sabiduría; y se dice
que los hombres locos están poseídos por un espíritu. Un Espíritu Mudo, y
por Inclinación a la Piedad, y al Servicio de Dios, el Espíritu de Dios: a
veces por cualquier habilidad eminente, o pasión extraordinaria, o enfermedad
de la mente, como cuando la Gran Sabiduría es llamada el Espíritu de
Sabiduría; y se dice que los hombres locos están poseídos por un
espíritu. Un Espíritu Mudo, y por Inclinación a la Piedad, y al Servicio
de Dios, el Espíritu de Dios: a veces por cualquier habilidad eminente, o
pasión extraordinaria, o enfermedad de la mente, como cuando la Gran Sabiduría
es llamada el Espíritu de Sabiduría; y se dice que los hombres locos están
poseídos por un espíritu.
Otro significado de Espíritu no lo encuentro en ninguna parte; y
donde ninguno de estos puede satisfacer el sentido de esa palabra en la
Escritura, el lugar no cae bajo el Entendimiento humano; y nuestra Fe en
ello no consiste en nuestra Opinión, sino en nuestra Sumisión; como en
todos los lugares donde se dice que Dios es Espíritu; o donde por el
Espíritu de Dios, se quiere decir Dios mismo. Porque la naturaleza de Dios
es incomprensible; es decir, no entendemos nada de lo que Él es, sino sólo
lo que Él es; y por lo tanto, los Atributos que le damos no son para
decirnos qué es Él, ni para expresar nuestra opinión sobre su Naturaleza, sino
nuestro deseo de honrarlo con los nombres que consideremos más honorables entre
nosotros.
Espíritu de Dios tomado en
las Escrituras a veces como un viento o un soplo
Génesis 1. 2. “El Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las
aguas”. Aquí, si por Espíritu de Dios se entiende Dios mismo, entonces se
atribuye a Dios Movimiento y, por consiguiente, Lugar, que sólo son
inteligibles de los Cuerpos, y no de las sustancias incorpóreas; y así el
lugar está por encima de nuestro entendimiento, que no puede concebir nada
movido que no cambie de lugar, o que no tenga dimensión; y todo lo que
tiene dimensión, es Cuerpo. Pero el significado de esas palabras se
entiende mejor por el lugar similar, Génesis 8. 1. Donde cuando la tierra
estaba cubierta de aguas, como en el principio, Dios queriendo abatirlas, y de
nuevo descubrir la tierra seca, usa como palabras, “Traeré mi Espíritu sobre la
tierra, y las aguas disminuirán:” en cuyo lugar por Espíritu se entiende un
Viento,
En segundo lugar, por los
dones extraordinarios del entendimiento
Gen. 41. 38. Faraón llama a la Sabiduría de José, el Espíritu de
Dios. Porque habiéndole aconsejado José que buscara un hombre sabio y
discreto, y que lo pusiera sobre la tierra de Egipto, dijo así: ¿Podremos
hallar un hombre como éste, en quien está el Espíritu de Dios? y
Éxodo. 28.3. “Hablarás (dice Dios) a todos los sabios de corazón, a
quienes he llenado con el Espíritu de Sabiduría, para que hagan las vestiduras
de Aarón, para consagrarlo”. Donde el Entendimiento extraordinario, aunque
sólo en la fabricación de Vestiduras, como siendo el Don de Dios, es llamado el
Espíritu de Dios. Lo mismo se encuentra de nuevo,
Éx. 31.3,4,5,6. y 35.31. E Isaías 11.2,3. donde el Profeta
hablando del Mesías, dice: “El Espíritu del Señor morará sobre él, el Espíritu
de sabiduría y de inteligencia, el Espíritu de consejo, y
fortaleza; y el Espíritu del temor del Señor.” Donde manifiestamente
se quiere decir, no tantos Espectros, sino tantas Gracias eminentes que Dios le
daría.
En tercer lugar, por los
afectos extraordinarios
En el Libro de los Jueces, un extraordinario Celo y Coraje en la defensa
del pueblo de Dios, es llamado el Espíritu de Dios; como cuando animó a
Otoniel, Gedeón, Jefté y Sansón a librarlos de la servidumbre,
Jue. 3.10. 6.34. 29.11. 13.25. 14.6,19. Y de
Saúl, ante la noticia de la insolencia de los amonitas hacia los hombres de
Jabet de Galaad, se dice (1 Sam. 11.6.) que “El Espíritu de Dios vino sobre
Saúl, y su ira (o, como está en el latino, Su Furia) se encendió grandemente.” Donde
no es probable se refería a un Fantasma, sino a un Celo extraordinario para
castigar la crueldad de los Amonitas. De la misma manera por el Espíritu
de Dios que vino sobre Saúl, cuando estaba entre los profetas que alababan a
Dios con cánticos y música (1 Sam.19.20.) debe entenderse, no un fantasma,
En cuarto lugar, por el don
de la predicción mediante sueños y visiones.
El falso profeta Sedequías, le dice a Micaías (1 Reyes 22:24) “¿Por
dónde se fue de mí el Espíritu del Señor para hablarte?” Lo cual no se
puede entender de un Fantasma; porque Micaías declaró delante de los reyes
de Israel y de Judá, el acontecimiento de la batalla, como de una Visión, y no
como de un Espíritu, hablando en él.
Del mismo modo aparece, en los Libros de los Profetas, que aunque
hablaron por el Espíritu de Dios, es decir, por una gracia especial de
Predicción; sin embargo, su conocimiento del futuro no era por un fantasma
dentro de ellos, sino por algún sueño o visión sobrenatural.
Génesis 2.7. Se dice: “Dios hizo al hombre del polvo de la tierra,
y sopló en su nariz (spiraculum vitae) aliento de vida, y fue hecho el hombre
un alma viviente”. Allí el Soplo de Vida inspirado por Dios, no significa
más, sino que Dios le dio la vida; Y (Job 27.3.) “mientras el Espíritu de
Dios esté en mis narices”; no es más que decir, “mientras viva”. Así
en Ezequiel. 1.20. “el Espíritu de vida estaba en las ruedas”, es
equivalente a “las ruedas estaban vivas”. Y (Ezequiel 2:30) “el espíritu
entró en mí y me puso en pie”, es decir, “recobré mi fuerza vital”; no que
algún Fantasma o sustancia incorpórea haya entrado y poseído su cuerpo.
En sexto lugar, por una
subordinación a la autoridad
En el 11 cap. de Números. versículo 17. “Tomaré (dice Dios)
del Espíritu que está sobre ti, y lo pondré sobre ellos, y llevarán contigo la
carga del pueblo”; esto es, sobre los setenta Ancianos: después de lo cual
se dice que dos de los setenta profetizan en el campamento; de los cuales
algunos se quejaron, y Josué pidió a Moisés que se los prohibiera; lo que
Moisés no haría. por lo que aparece; que Josué no sabía que habían
recibido autoridad para hacerlo, y profetizó según la mente de Moisés, es
decir, por un Espíritu, o Autoridad subordinada a la suya.
En el mismo sentido leemos (Deut. 34.9.) que "Josué estaba lleno
del Espíritu de sabiduría", porque Moisés le había impuesto las manos: es
decir, porque Moisés lo había ordenado para llevar a cabo la obra que él mismo
había hecho. comenzado (es decir, la venida del pueblo de Dios a la tierra
prometida), pero impedido por la muerte, no pudo terminar.
En el mismo sentido se dice, (Rom. 8:9.) “Si alguno no tiene el Espíritu
de Cristo, no es de él”, no queriendo decir con ello el Espíritu de Cristo,
sino una Sumisión a su Doctrina. Como también (1 Juan 4.2.) “En esto
conoceréis el Espíritu de Dios; Todo Espíritu que confiesa que Jesucristo
ha venido en carne, es de Dios;” por lo cual se entiende el Espíritu del
cristianismo infame, o Sumisión a ese artículo principal de la fe cristiana,
que Jesús es el Cristo; que no se puede interpretar de un Fantasma.
Del mismo modo pueden entenderse estas palabras (Lc 4,1.) “Y Jesús lleno
del Espíritu Santo” (es decir, como se expresa, Mt 4,1 y Mar 1,12 “del Espíritu
Santo”), por el celo de hacer la obra para la cual fue enviado por Dios el
Padre: pero interpretarlo como un Espíritu, es decir, que Dios mismo (porque
así lo fue nuestro Salvador), estaba lleno de Dios; lo cual es muy
impropio e insignificante. Cómo llegamos a traducir Espíritus, por la
palabra Fantasmas, que no significa nada, ni en el cielo ni en la tierra, sino
los habitantes imaginarios del cerebro del hombre, no lo examino: pero esto
digo, la palabra Espíritu en el texto no significa tal cosa. ; pero o
propiamente una Sustancia real, o Metafóricamente, alguna extraordinaria
Habilidad de Afecto de la Mente, o del Cuerpo.
En séptimo lugar, para los
cuerpos aéreos
Los Discípulos de Cristo, al verlo caminar sobre el mar (Mateo 14:26 y
Marcos 6:49) supusieron que era un Espíritu, es decir, un Cuerpo Aéreo, y no un
Fantasma: porque se dice que todos lo vieron; lo cual no puede entenderse
de las ilusiones del cerebro (que no son comunes a muchos a la vez, como lo son
los cuerpos visibles; sino singulares, debido a las diferencias de las
fantasías), sino sólo de los cuerpos. De la misma manera, donde fue tomado
por un Espíritu, por los mismos Apóstoles (Lc 24,3,7): Así también (Hch 12,15)
cuando San Pedro fue sacado de la prisión, no fue creído; pero cuando la
Doncella dijo que estaba en el dore, dijeron que era su Ángel; por lo cual
debe entenderse una sustancia corpórea, o debemos decir que los Discípulos mismos
siguieron la opinión común tanto de judíos como de gentiles, que algunas
de tales apariciones no eran Imaginarias, sino Reales; y los que no
necesitaban la fantasía del hombre para su existencia: a estos los judíos los
llamaban espíritus y ángeles, buenos o malos; como los griegos llamaban a
los mismos con el nombre de Demonios. Y algunas de esas apariciones pueden
ser reales y sustanciales; es decir, Cuerpos sutiles, que Dios puede
formar por el mismo poder, por el cual formó todas las cosas, y se sirve de
ellos, como de Ministros y Mensajeros (es decir, Ángeles) para declarar su
voluntad y ejecutarla. lo mismo cuando le place, en forma extraordinaria y
sobrenatural. Pero cuando los ha formado así, son Sustancias, dotadas de
dimensiones, y ocupan espacio, y pueden moverse de un lugar a otro, lo cual es
peculiar de los Cuerpos; y por lo tanto no son Fantasmas Incorporados
todos, es decir, Fantasmas que están en Ningún Lugar; es decir, que
son No Donde; es decir, que aparentando ser Algo, son Nada. Pero si
se toma todo lo corpóreo de la manera más vulgar, para aquellas Sustancias que
son perceptibles por nuestros Sentidos externos; entonces es la Sustancia
Incorporeall, una cosa no Imaginaria, sino Reall; a saber, una Sustancia
delgada Invisible, pero que tiene las mismas dimensiones que están en los
Cuerpos más burdos.
Por el nombre de ANGEL, se significa generalmente, un Mensajero; y
más a menudo, un Mensajero de Dios: Y por un Mensajero de Dios, se significa,
cualquier cosa que da a conocer su extraordinaria Presencia; es decir, la
manifestación extraordinaria de su poder, especialmente por un Sueño o Visión.
Con respecto a la creación de los Ángeles, no hay nada entregado en las
Escrituras. Que son Espíritus, se repite a menudo: pero por el nombre de
Espíritu, se significa tanto en la Escritura como vulgarmente, tanto entre
judíos como entre gentiles, a veces Cuerpos delgados; como el Aire, el
Viento, los Espíritus Vitall y Animall, de las criaturas vivientes; ya
veces las Imágenes que surgen en la imaginación en Sueños y Visiones; que
no son Sustancias reales, sino accidentes del cerebro; sin embargo, cuando
Dios los eleva sobrenaturalmente, para significar su Voluntad, no se les llama
indebidamente Mensajeros de Dios, es decir, sus Ángeles.
Y como los gentiles concibieron vulgarmente la imaginería del cerebro,
para las cosas que realmente subsisten sin ellas y no dependen de la
fantasía; y de ellos enmarcaron sus opiniones de Daemons, Good y
Evill; a las que por parecer subsistir realmente, llamaron
Sustancias; y debido a que no podían sentirlos con sus manos,
Incorporeall: así también los judíos sobre la misma base, sin nada en el
Antiguo Testamento que los obligara a ello, tenían generalmente una opinión
(excepto la secta de los Saduceos), que aquellos las apariciones (que Dios
agradó a veces producir en la imaginación de los hombres, para su propio
servicio, y por lo tanto los llamó sus Ángeles) eran sustancias, no
dependientes de la fantasía, sino criaturas permanentes de Dios; de los
cuales, a los que pensaban que les hacían bien, los estimaban Ángeles de Dios,
y a los que pensaban que les harían mal, los llamaban Ángeles Malignos, o
Espíritus Malignos; tales como el Espíritu de Pitón, y los Espíritus de
los Locos, de los Lunáticos y de los Epilépticos: Porque consideraban
Daemoniaques a los que padecían tales enfermedades.
Pero si consideramos los lugares del Antiguo Testamento donde se
mencionan los ángeles, encontraremos que en la mayoría de ellos no puede
entenderse otra cosa por la palabra ángel, sino alguna imagen levantada
(sobrenaturalmente) en la fantasía, para significar el presencia de Dios en la
ejecución de alguna obra sobrenatural; y por tanto en las demás, donde no
se expresa su naturaleza, puede entenderse de la misma manera.
Porque leemos en Gen. 16 que la misma aparición se llama, no sólo un
Ángel, sino Dios; donde lo que (versículo 7) es llamado el Ángel del
Señor, en el décimo versículo, le dice a Agar: “Multiplicaré tu descendencia en
gran manera”; es decir, habla en la persona de Dios. Tampoco fue esta
aparición una figura de Fantasía, sino una Voz. Por lo cual es manifiesto,
que Ángel significa allí, nada más que Dios mismo, que hizo que Agar
sobrenaturalmente percibiera una voz sobrenatural, testificando la presencia
especial de Dios allí. ¿Por qué, pues, no pueden los ángeles que se le
aparecieron a Lot, y se llaman Gén. 19,13. Hombres; y a quienes,
aunque eran solo dos, Lot habla (v. 18) como uno solo, y ese uno, como Dios,
(porque las palabras son: "Lot les dijo: ¡Oh, no así mi Señor") debe
entenderse de imágenes de hombres, formado sobrenaturalmente en la
Fantasía; así como antes por Ángel se entendió una Voz
imaginada? Cuando el Ángel llamó a Abraham desde el cielo, para que
detuviera su mano (Gén. 22:11) para que no matara a Isaac, no hubo Aparición,
sino una Voz; el cual, sin embargo, fue llamado bastante apropiadamente
Mensajero, o Ángel de Dios, porque declaró sobrenaturalmente la voluntad de
Dios, y ahorra el trabajo de suponer cualquier Fantasma permanente. Los
Ángeles que vio Jacob en la Escalera del Cielo (Gén. 28:12) fueron una Visión
de su sueño; por lo tanto, una sola Fantasía y un Sueño; sin embargo,
al ser sobrenaturales y signos de la presencia especial de Dios, esas
apariciones no se llaman indebidamente ángeles. Lo mismo debe entenderse
(Gén. 31:11) cuando Jacob dice así: “El ángel del Señor se me apareció mientras
dormía. “Porque una aparición hecha a un hombre en su sueño, es lo que
todos los hombres llaman Sueño, ya sea tal Sueño natural o sobrenatural: y lo
que Jacob llama Ángel, era Dios mismo; porque el mismo Ángel dice
(versículo 13.) “Yo soy el Dios de Beth-el.”
También (Exod.14.9.) el Ángel que fue delante del Ejército de Israel al
Mar Rojo, y luego vino detrás de él, es (versículo 19.) el Señor mismo; y
no apareció en la forma de un hombre hermoso, sino en forma (de día) de una
Columna de Nube y (de noche) en forma de una Columna de Fuego; y, sin
embargo, esta Columna era toda la aparición, y el Ángel prometió a Moisés
(Exod. 14.9.) para la guía de los Ejércitos: Porque esta columna de nube, se
dice, descendió, y se paró en la bóveda del Tabernáculo, y habló con Moisés.
Allí ven Movimiento y Habla, que comúnmente se atribuyen a Ángeles,
atribuidos a una Nube, porque la Nube sirvió como señal de la presencia de
Dios; y no era menos un ángel, entonces si hubiera tenido la forma de un
hombre, o un niño de una belleza nunca tan grande; o Alas, como suelen
pintarse, para la falsa instrucción de la gente común. Porque no es la
forma; pero su uso, eso los convierte en Ángeles. Pero su uso es ser
significados de la presencia de Dios en operaciones sobrenaturales; Como
cuando Moisés (Exod. 33.14.) había pedido a Dios que fuera con el Campe, (como
lo había hecho siempre antes de hacer el becerro de oro), Dios no respondió:
"Iré", ni "Enviaré". un ángel en mi lugar;” pero así,
“mi presencia irá contigo”.
Mencionar todos los lugares del Antiguo Testamento donde se encuentra el
nombre de Ángel sería demasiado largo. Por lo tanto, para comprenderlos
todos a la vez, digo, no hay ningún texto en esa parte del Antiguo Testamento,
que la Iglesia de Inglaterra considera canónica, de la que podamos concluir que
hay, o ha sido creado, algo permanente ( entendido por el nombre de Espíritu o
Ángel,) que no tiene cantidad; y que no puede ser, por el entendimiento
dividido; es decir, considerado por partes; así como una parte puede
estar en un lugar, y la siguiente parte en el lugar contiguo a ella; e, in
summe, lo que no es (tomando Cuerpo por aquello, que es algún qué, o algún
lugar) Corporeall; pero en todo lugar, el sentido llevará la
interpretación de Ángel, por Mensajero; como a Juan Bautista se le llama
ángel, y Cristo el Ángel de la Alianza; y como (según la misma
analogía) la paloma y las lenguas de fuego, en cuanto que eran signos de la
presencia especial de Dios, también podrían llamarse ángeles. Aunque
encontramos en Daniel dos nombres de ángeles, Gabriel y Miguel; sin
embargo, está más claro del texto mismo (Dan. 12.1) que Miguel se refiere a
Cristo, no como un ángel, sino como un Príncipe: y que Gabriel (como las
apariciones similares hechas a otros hombres santos en su sueño) fue nada más
que un fantasma sobrenatural, por el cual le pareció a Daniel, en su sueño, que
estando dos Santos hablando, uno de ellos dijo al otro: “Gabriel, hagamos
entender a este hombre su Visión:” Porque Dios no necesita, para distinguir a
sus sirvientes celestiales por nombres, que son útiles solo para los breves
recuerdos de Mortalls. Ni en el Nuevo Testamento hay ningún lugar del que
pueda probarse que los Ángeles (excepto cuando se les asigna a tales hombres,
como Dios ha hecho a los Mensajeros y Ministros de su palabra u obras) son
cosas permanentes, y con todo incorpora todo. Que son permanentes, puede
deducirse de las palabras de nuestro Salvador mismo (Mat. 25:41), donde dice
que se dirá a los impíos en el último día: “Id, malditos, al fuego eterno
preparado para el diablo y sus Ángeles:” cuyo lugar es manifiesto para la
permanencia de los Ángeles del Mal, (a menos que pensemos que el nombre del
Diablo y sus Ángeles puede entenderse de las Iglesias Adversarias y sus
Ministros;) pero entonces es repugnante a su Inmaterialidad; porque el
fuego eterno no es castigo para las sustancias impatibles, como son todas
las cosas incorporales. Por lo tanto, no se prueba que los ángeles sean
incorpóreos. De la misma manera donde San Pablo dice (1 Cor. 6.3.)
"¿No sabíais que hemos de juzgar a los ángeles?" Y (2 Pedro
2.4.) “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los arrojó
al infierno”. Y (Judas 1,6.) “Y a los ángeles que no guardaron su primer
estado, sino que abandonaron su propia habitación, él los ha reservado en
cadenas eternas en tinieblas hasta el Juicio del último día;” aunque
prueba la Permanencia de la naturaleza Angélica, también confirma su
Materialidad. Y (Mateo 22:30) En la resurrección los hombres no se casan
ni se dan en casamiento, sino que son como los Ángeles de Dios en el cielo:
“pero en la resurrección los hombres serán Permanentes, y no Incorpóreos todos;
Hay muchos otros lugares de los que se puede sacar la misma
conclusión. A los hombres que entiendan el significado de estas palabras,
Sustancia e Incorpóreo todo; como el Incorpóreo se toma no por cuerpo
sutil, sino por No Cuerpo, implican una contradicción: en cuanto decir que un
Ángel, o Espíritu es (en ese sentido) una Sustancia Incorpórea, es decir, en
efecto, no hay Ángel ni Espíritu en absoluto. Considerando por lo tanto el
significado de la palabra Ángel en el Antiguo Testamento, y la naturaleza de los
Sueños y Visiones que suceden a los hombres por la vía ordinaria de la
Naturaleza; Me incliné a esta opinión, que los Ángeles no eran más que
apariciones sobrenaturales de la Fantasía, suscitadas por la operación especial
y extraordinaria de Dios, de ese modo dar a conocer su presencia y sus
mandamientos a la humanidad, y principalmente a su propio pueblo. Pero los
muchos lugares del Nuevo Testamento, y las propias palabras de nuestro
Salvador, y en tales textos, en los que no hay sospecha de corrupción de la
Escritura, han arrancado de mi débil Razón, un reconocimiento y creencia de que
también hay Ángeles sustancialmente, y permanente Pero creer que no están
en ningún lugar, es decir, en ninguna parte, es decir, nada, como ellos (aunque
indirectamente) dicen, que los tendrá Incorpóreos todos, no puede ser
evidenciado por la Escritura. y fe, que hay también ángeles sustanciales y
permanentes. Pero creer que no están en ningún lugar, es decir, en ninguna
parte, es decir, nada, como ellos (aunque indirectamente) dicen, que los tendrá
Incorpóreos todos, no puede ser evidenciado por la Escritura. y fe, que
hay también ángeles sustanciales y permanentes. Pero creer que no están en
ningún lugar, es decir, en ninguna parte, es decir, nada, como ellos (aunque
indirectamente) dicen, que los tendrá Incorpóreos todos, no puede ser
evidenciado por la Escritura.
Del significado de la palabra Espíritu, depende el de la palabra
INSPIRACIÓN; que debe tomarse correctamente; y entonces no es más que
soplar en un hombre un aire o viento delgado y sutil, de la misma manera que un
hombre llena una vejiga con su aliento; o si los Espíritus no son
corpóreos, sino que tienen su existencia sólo en la fantasía, no es más que el
soplo de un Fantasma; lo cual es impropio de decir, e
imposible; porque los fantasmas no son, sino que sólo parecen ser algo. Esa
palabra, por lo tanto, se usa en la Escritura metafóricamente de una sola
manera: Como (Gén. 2:7) donde se dice que Dios inspiró en el hombre aliento de
vida, no se quiere decir más que Dios le dio movimiento vital. Porque no
debemos pensar que Dios hizo primero un aliento vivo, y luego lo sopló en
Adán después de que fue creado, ya sea que ese aliento fuera real o
aparente; pero sólo como es (Hechos 17:25) “que le dio vida y
aliento”; es decir, hizo de él un ser viviente. Y donde se dice (2
Timoteo 3:16) "toda la Escritura es inspirada por Dios", hablando
allí de la Escritura del Antiguo Testamento, es una metáfora fácil, para
significar, que Dios inclinó el espíritu o la mente de esos Escritores, para
escribir lo que debería ser útil, para enseñar, reprender, corregir e instruir
a los hombres en el camino de la vida recta. Pero donde San Pedro (2 Pedro
1:21) dice que "La profecía no fue traída en los tiempos antiguos por
voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados
por el Espíritu Santo", por el Espíritu Santo, se entiende la voz de Dios
en un Sueño, o Visión sobrenatural, que no es Inspiración; Ni cuando
nuestro Salvador sopló sobre sus Discípulos, dijo: “Recibid el Espíritu Santo”,
ese Soplo fue el Espíritu, sino una señal de las gracias espirituales que les
dio. Y aunque se diga de muchos, y del mismo Salvador, que estaba lleno
del Espíritu Santo; sin embargo, esa Plenitud no debe entenderse como
Infusión de la sustancia de Dios, sino como acumulación de sus dones, tales
como el don de la santidad de la vida, de lenguas y similares, ya sea que se
logre sobrenaturalmente, o por el estudio y la industria; porque en todos
los casos son dones de Dios. Así también donde Dios dice (Joel 2:28)
“Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas
profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, y vuestros Jóvenes verán
Visiones”, no debemos entenderlo en el sentido propio, como si su Espíritu
fuera como agua, sujeta a efusión, o infusión; pero como si Dios les
hubiera prometido darles Sueños y Visiones Proféticas. Porque el uso
propio de la palabra Infusa, al hablar de las gracias de Dios, es un abuso de
ella; porque esas gracias son Virtudes, no Cuerpos para ser llevados de un
lado a otro, y para ser vertidos en los hombres, como en barriles.
De la misma manera, tomar Inspiración en el sentido propio, o decir que
los Espíritus Buenos entraron en los hombres para hacerlos profetizar, o los
Espíritus Malignos en los que se convirtieron en Frenéticos, Lunaticos o
Epilépticos, no es tomar la palabra en el sentido de la Escritura; porque
el Espíritu allí es tomado por el poder de Dios, obrando por causas para
nosotros desconocidas. Como también (Hechos 2.2.) el viento, que allí se
dice que llenó la casa donde los Apóstoles estaban reunidos el día de Pentecostés,
no debe entenderse por el Espíritu Santo, que es la Deidad misma; sino por
una señal externa de Dios obrando especialmente en sus corazones, para efectuar
en ellos las gracias internas y las santas virtudes que consideró necesarias
para el desempeño de su apostolado.
CAPÍTULO XXXV.
DEL SIGNIFICADO EN LA ESCRITURA DE REINO DE DIOS, DEL SANTO, SAGRADO Y
SACRAMENTO
Reino de Dios tomado por
los teólogos metafóricamente pero en las Escrituras correctamente
El Reino de Dios en los Escritos de Teólogos, y especialmente en los
Sermones y Tratados de Devoción, se toma más comúnmente por Eterna Felicidad,
después de esta vida, en el Altísimo Cielo, que también llaman Reino de
Gloria; y a veces por (la prenda de esa felicidad) la santificación, a la
que llaman el reino de la gracia, pero nunca por la monarquía, es decir, el
poder soberano de Dios sobre los súbditos adquiridos por su propio
consentimiento, que es el significado propio. de Kingdome.
Por el contrario, encuentro que el REINO DE DIOS, significa en la
mayoría de los lugares de la Escritura, un Reino Propiamente Así Llamado,
constituido por los Votos del Pueblo de Israel de manera peculiar; en
donde eligieron a Dios como su Rey por el Pacto hecho con él, sobre Dios
prometiéndoles la posesión de la tierra de Canaán; y rara vez
metafóricamente; y luego se toma por Dominion Over Sinne; (y sólo en
el Nuevo Testamento;) porque tal Dominio como ése, todo Súbdito lo tendrá en el
Reino de Dios, y sin perjuicio del Soberano.
Desde la misma Creación, Dios no sólo reinó sobre todos los hombres
Naturalmente por su poder; pero también tenía Súbditos Peculiares, a
quienes mandaba con una Voz, como un hombre habla con otro. De qué manera
reinó sobre Adán y le mandó abstenerse del árbol de la ciencia del bien y del
mal; el cual cuando no obedeció, sino que al gustarlo, tomó sobre sí mismo
ser como Dios, juzgando entre el Bien y el Mal, no por el mandamiento de su
Creador, sino por su propio sentido, su castigo fue una privación del estado de
la vida Eterna, en donde Dios primero lo había creado: Y luego Dios castigó a
su posteridad, por sus vicios, a todos menos a ocho personas, con un diluvio
universal; Y en estos ocho consistía el entonces Reino de Dios.
Después de esto, agradó a Dios hablar con Abraham y (Gén. 17:7,8) hacer
un pacto con él con estas palabras: “Estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu
descendencia después de ti en sus generaciones. , por pacto perpetuo, para ser
tu Dios, y el de tu descendencia después de ti; Y te daré a ti, y a tu
descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán en
heredad perpetua”. Y como memorial y señal de este Pacto, él ordena
(versículo 11) el Sacramento de la Circuncisión. Esto es lo que se llama
el Antiguo Pacto, o Testamento; y contiene un Contrato entre Dios y
Abraham; por la cual Abraham se obliga a sí mismo ya su posteridad, de una
manera peculiar, a someterse a la Ley positiva de Dios; pues a la Ley
Morall estaba obligado antes, como por un Juramento de Lealtad. Y aunque
el nombre de Rey no se haya dado todavía a Dios, ni de Reino a Abraham y su
simiente; sin embargo, la cosa es la misma; a saber, una Institución
por pacto, de la soberanía peculiar de Dios sobre la simiente de Abraham; que
en la renovación de la misma Alianza por Moisés, en el Monte Sinaí, se llama
expresamente un Reino peculiar de Dios sobre los judíos: y es de Abraham (no de
Moisés) dice San Pablo (Rom. 4:11.) que él es el “Padre de los Fieles”, es
decir, de los que son leales y no violan su Lealtad jurada a Dios, luego por la
Circuncisión, y luego en el Nuevo Pacto por el Bautismo. ni de Kingdome a
Abraham y su simiente; sin embargo, la cosa es la misma; a saber, una
Institución por pacto, de la soberanía peculiar de Dios sobre la simiente de
Abraham; que en la renovación de la misma Alianza por Moisés, en el Monte
Sinaí, se llama expresamente un Reino peculiar de Dios sobre los judíos: y es
de Abraham (no de Moisés) dice San Pablo (Rom. 4:11.) que él es el “Padre de
los Fieles”, es decir, de los que son leales y no violan su Lealtad jurada a
Dios, luego por la Circuncisión, y luego en el Nuevo Pacto por el
Bautismo. ni de Kingdome a Abraham y su simiente; sin embargo, la
cosa es la misma; a saber, una Institución por pacto, de la soberanía
peculiar de Dios sobre la simiente de Abraham; que en la renovación de la
misma Alianza por Moisés, en el Monte Sinaí, se llama expresamente un Reino
peculiar de Dios sobre los judíos: y es de Abraham (no de Moisés) dice San Pablo
(Rom. 4:11.) que él es el “Padre de los Fieles”, es decir, de los que son
leales y no violan su Lealtad jurada a Dios, luego por la Circuncisión, y luego
en el Nuevo Pacto por el Bautismo.
Que El Reino De Dios Es
Propiamente Su Soberanía Civil Sobre Un Pueblo Peculiar Por Pacto
Este pacto, al pie del monte Sinaí, fue renovado por Moisés (Éxodo
19:5), donde el Señor le ordena a Moisés que le hable al pueblo de esta manera:
“Si en verdad oyereis mi voz, y guardareis mi pacto, entonces serán para mí un
pueblo peculiar, porque mía es toda la tierra; y seréis para mí un Reino
Sacerdotal y una Nación santa.” Para un "pueblo peculiar" el
latín vulgar tiene, Peculium De Cunctis Populis: la traducción al inglés hecha
al comienzo del reinado del rey James, tiene un "tesoro peculiar para mí sobre
todas las naciones"; y el francés de Ginebra, “la joya más preciosa
de todas las naciones”. Pero la traducción más verdadera es la primera,
porque la confirma el mismo San Pablo (Tit 2,14) donde dice, aludiendo a aquel
lugar: que nuestro bendito Salvador “se dio a sí mismo por nosotros, para
purificarnos para sí mismo, un pueblo peculiar (es decir, extraordinario):”
porque la palabra está en el griego periousios, que se opone comúnmente a la
palabra epiousios: y como esto significa Ordinario, Cotidiano, o (como en el
Padrenuestro) De Uso Diario; de modo que el otro significa lo que sobra,
se almacena y se disfruta de una manera especial; que los latinos llaman
Peculium; y este significado del lugar es confirmado por la razón que Dios
da de él, que sigue inmediatamente, en que él añade: “Porque toda la tierra es
mía”, como si dijera: “Todas las naciones del mundo son mías; ” pero no es
para que vosotros seáis míos, sino de una Manera Especial: Porque todos ellos
son míos, en razón de mi Poder; pero serás mía, por su propio
Consentimiento y Pacto; que es una adición a su título ordinario, a todas
las naciones.
Lo mismo se confirma nuevamente en palabras expresas en el mismo Texto:
“Vosotros seréis para mí un Reino Sacerdotal y una Nación santa”. El latín
vulgar lo tiene, Regnum Sacerdotale, con el que concuerda la traducción de ese
lugar (1 Ped. 2.9.) Sacerdotium Regale, un sacerdocio real; como también
la Institución misma, por la cual ningún hombre puede entrar en el Sanctum
Sanctorum, es decir, ningún hombre puede consultar la voluntad de Dios
inmediatamente de Dios mismo, sino solo el Sumo Sacerdote. La traducción
al inglés antes mencionada, después de la de Ginebra, dice: “un reino de
sacerdotes”; lo cual se refiere a la sucesión de un Sumo Sacerdote tras
otro, o no concuerda con San Pedro, ni con el ejercicio del Sumo
Sacerdocio; Porque nunca hubo nadie sino solo el Sumo Sacerdote, eso
fue para informar al Pueblo de la Voluntad de Dios; ni ninguna
Convocatoria de Sacerdotes jamás permitió entrar en el Sanctum Sanctorum.
De nuevo, el título de Nación Santa confirma lo mismo: Porque Santo
significa aquello que es Dios por derecho especial, no por derecho
general. Toda la Tierra (como se dice en el texto) es Dioses; pero no
se llama Santa toda la Tierra, sino aquella que es apartada para su servicio
especial, como lo fue la Nación de los Judíos. Por lo tanto, es bastante
manifiesto por este único lugar, que por el Reino de Dios, se entiende
propiamente un Estado Libre Asociado, instituido (por el consentimiento de
aquellos que iban a estar sujetos a él) para su Gobierno Civill, y la
regulación de su comportamiento. , no sólo hacia Dios su Rey, sino también
entre sí en cuanto a la justicia, y hacia otras Naciones tanto en paz como en
guerra; que propiamente era un Reino, en el que Dios era Rey,
Pero hay muchos otros lugares que claramente prueban lo
mismo. Primero (1 Sam. 8.7.) cuando los Ancianos de Israel (afligidos por
la corrupción de los Hijos de Samuel) exigieron un Rey, Samuel, disgustado con
eso, oró al Señor; y respondiendo el Señor, le dijo: “Oye la voz del
pueblo, porque no te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que
yo no reine sobre ellos”. De lo cual es evidente que Dios mismo era
entonces su Rey; y Samuel no mandó al pueblo, sino que sólo les entregó lo
que Dios de tiempo en tiempo le mandaba.
Nuevamente, (1 Sam. 12.12.) donde Samuel le dice al pueblo: “Cuando
vieron que Nahas, rey de los hijos de Amón, venía contra ustedes, me dijeron:
No, pero un rey reinará sobre nosotros, cuando el Señor vuestro Dios era
vuestro Rey:” Es manifiesto que Dios era su Rey, y gobernaba el Estado Civil de
su Commonwealth.
Y después de que los israelitas rechazaron a Dios, los profetas
predijeron su restitución; como (Isaías 24.23.) "Entonces la luna se
avergonzará y el sol se avergonzará cuando el Señor de los ejércitos reine en
el monte Sion y en Jerusalén"; donde habla expresamente de su Reino
en Sión y Jerusalén; es decir, en la Tierra. Y (Miqueas 4.7.) “Y el
Señor reinará sobre ellos en el Monte Sión:” Este Monte Sión está en Jerusalén
sobre la Tierra. Y (Ezequiel 20.33) “Vivo yo, dice el Señor Dios, que con
mano fuerte y brazo extendido, y con furor derramado, me enseñorearé de
vosotros; y (versículo 37.) Yo os haré pasar bajo la vara, y os traeré al
vínculo del Pacto;” es decir, reinaré sobre ti,
Y en el Nuevo Testamento, el Ángel Gabriel dice de nuestro Salvador (Lc
1,32,33) “Él será grande, y será llamado Hijo del Altísimo, y el Señor le dará
el trono de su Padre David; y él reinará sobre la casa de Jacob para
siempre; y de su reino no habrá fin.” Este es también un Reino sobre
la Tierra; por cuya pretensión, como enemigo de César, fue muerto; el
título de su cruz, era, Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos; fue coronado
en desprecio con una corona de espinas; y para la proclamación de él, se
dice de los Discípulos (Hechos 17.7.) “Que todos ellos hicieron contra los
decretos de César, diciendo que había otro Rey, un solo Jesús. El Reino,
pues, de Dios, es un Reino real, no metafórico; y así tomado, no sólo
en el Antiguo Testamento, sino en el Nuevo; cuando decimos: “Porque tuyo
es el Reino, el Poder y la Gloria”, debe entenderse del Reino de Dios, por la
fuerza de nuestro Pacto, no por el Derecho del Poder de Dios; porque tal
Reino siempre lo tiene Dios; de modo que sería superfluo decir en nuestra
oración: “Venga tu Reino”, a menos que se trate de la Restauración de ese Reino
de Dios por Cristo, que por la rebelión de los israelitas había sido
interrumpido en la elección de Saulo. Tampoco hubiera sido apropiado
decir: "El reino de los cielos está cerca", o orar: "Venga tu
reino", si aún hubiera continuado. no por el Derecho del Poder de
Dios; porque tal Reino siempre lo tiene Dios; de modo que sería
superfluo decir en nuestra oración: “Venga tu Reino”, a menos que se trate de
la Restauración de ese Reino de Dios por Cristo, que por la rebelión de los
israelitas había sido interrumpido en la elección de Saulo. Tampoco
hubiera sido apropiado decir: "El reino de los cielos está cerca", o
orar: "Venga tu reino", si aún hubiera continuado. no por el
Derecho del Poder de Dios; porque tal Reino siempre lo tiene Dios; de
modo que sería superfluo decir en nuestra oración: “Venga tu Reino”, a menos
que se trate de la Restauración de ese Reino de Dios por Cristo, que por la
rebelión de los israelitas había sido interrumpido en la elección de
Saulo. Tampoco hubiera sido apropiado decir: "El reino de los cielos
está cerca", o orar: "Venga tu reino", si aún hubiera
continuado.
Hay tantos otros lugares que confirman esta interpretación, que fuera
maravilla que no se le tome mayor nota, pero que da demasiada luz a los Reyes
Cristianos para ver su derecho de Gobierno Eclesiástico. Esto lo han
observado, que en lugar de un Sacerdotal Kingdome, traducen, un Kingdome of
Priests: porque también pueden traducir un Royall Sacerdocio, (como está en San
Pedro) en un Sacerdocio de Reyes. Y mientras que, para un Pueblo Peculiar,
ponen una Joya Preciosa, o Tesoro, un hombre bien podría llamar al Regimiento
especial, o Compañía de un General, la Joya Preciosa del General, o su Tesoro.
En suma, el Reino de Dios es un Reino Civil; la cual consistía,
primero, en la obligación del pueblo de Israel a aquellas Leyes, que Moisés les
debía traer desde el Monte Sinaí; y que después el Sumo Sacerdote de
turno, les entregaría de delante de los Querubines en el Sanctum
Sanctorum; y habiendo sido desechado dicho reino, en la elección de Saúl,
predijeron los profetas, sería restaurado por Cristo; y la Restauración
por la cual rezamos diariamente, cuando decimos en el Padre Nuestro, “Venga Tu
Reino”; y cuyo Derecho reconocemos, cuando añadimos: “Porque tuyo es el
Reino, el Poder y la Gloria, por los siglos de los siglos, Amén”; y cuya
Proclamación, fue la Predicación de los Apóstoles; y para lo cual se
preparan los hombres, por los Maestros del Evangelio; abrazar lo que es el
Evangelio (es decir, prometer obediencia al gobierno de Dios), estar en el
Reino de la Gracia, porque Dios les ha dado gratuitamente el poder de ser
súbditos (es decir, Hijos) de Dios en el más allá. , cuando Cristo venga en
Majestad a juzgar al mundo, y realmente a gobernar a su propio pueblo, que se
llama Reino de Gloria. Si el Reino de Dios (llamado también Reino de los
Cielos, por la gloria y altura admirable de aquel trono) no fuera un Reino que
Dios por medio de su Lugarteniente, o Vicarios, que entregan sus Mandamientos
al pueblo, ejerciera sobre la Tierra; no habría habido tanta contienda, y
guerra, acerca de quién es, por quien Dios nos habla; ni muchos Sacerdotes
se habrían preocupado de la Jurisdicción Espiritual,
De esta interpretación literal del Reino de Dios, surge también la
verdadera interpretación de la palabra SANTO. Porque es una palabra que en
el Reino de los Dioses responde a lo que los hombres en sus Reinos usan para
llamar Publique, o los Reyes.
El Rey de cualquier País es la Persona Pública, o Representante de todos
sus propios Súbditos. Y Dios el Rey de Israel era el Santo de
Israel. La Nación que está sujeta a un Soberano terrenal, es la Nación de
ese Soberano, es decir, de la Persona Pública. Así los judíos, que eran la
Nación de Dios, fueron llamados (Éxodo 19:6) “una Nación Santa”. Porque
por santo siempre se entiende Dios mismo, o lo que es de Dios en
propiedad; como por Publique siempre se quiere decir, o la Persona de la
Commonwealth en sí misma, o algo que es así la Commonwealth, ya que ninguna
persona privada puede reclamar propiedad alguna en ella.
Por lo tanto, el sábado (día de Dios) es un día santo; el Templo,
(casa de Dios) una Casa Santa; Sacrificios, diezmos y ofrendas (tributo de
Dios) Deberes sagrados; Sacerdotes, Profetas y Reyes ungidos, bajo Cristo
(ministros de Dios) Hombres Santos; Los espíritus ministradores
celestiales (mensajeros de los dioses) Santos ángeles; y cosas por el
estilo: y dondequiera que la palabra Santo se tome apropiadamente, todavía hay
algo significado de Propiedad, obtenida por consentimiento. Al decir
“Santificado sea tu nombre”, no hacemos más que orar a Dios por gracia para
guardar el primer Mandamiento, de “no tener otros dioses sino a Él”. La
humanidad es la Nación de Dios en propiedad: pero los judíos sólo eran una
Nación Santa. ¿Por qué?, sino porque se convirtieron en su propiedad por
pacto.
Y la palabra Profano, generalmente se toma en la Escritura por lo mismo
con Común; y en consecuencia sus contrarios, Santo y Propio, en el Reino
de Dios deben ser los mismos también. Pero en sentido figurado, también
son llamados santos aquellos hombres que llevaron una vida tan piadosa, como si
hubieran abandonado todos los designios mundanos, y se hubieran consagrado por
completo, y se hubieran entregado a Dios. En el sentido propio, lo que es
santificado por Dios apropiándoselo o separándolo para su propio uso, se dice
que es Santificado por Dios, como el Séptimo día en el cuarto
Mandamiento; y como se decía que los Elegidos en el Nuevo Testamento eran
Santificados, cuando estaban investidos del Espíritu de piedad. Y lo que
es santificado por la dedicación de los hombres, y dado a Dios, para ser usado
únicamente en su servicio público,
De la santidad hay grados: porque de las cosas que se apartan para el
servicio de Dios, puede haber algunas que se apartan de nuevo, para un servicio
más cercano y especial. Toda la Nación de los israelitas era un pueblo
santo a Dios; sin embargo, la tribu de Leví era entre los israelitas una
tribu santa; y entre los levitas, los sacerdotes eran aún más
santos; y entre los Sacerdotes, el Sumo Sacerdote era el
Santísimo. Así que la Tierra de Judea era la Tierra Santa; pero la
Ciudad Santa en donde Dios había de ser adorado, era más Santa; y de
nuevo, los Templos más Santos que la Ciudad; y el Sanctum Sanctorum más
Santo que el resto del Templo.
UN SACRAMENTO, es una separación de alguna cosa visible del uso
común; y una consagración de ella al servicio de Dios, como señal, ya sea
de nuestra admisión en el Reino de Dios, para ser del número de su pueblo
peculiar, o para una Conmemoración del mismo. En el Antiguo Testamento, la
señal de Admisión era la Circuncisión; en el Nuevo Testamento,
Bautismo. La Conmemoración de ella en el Antiguo Testamento, era el Comer
(en un tiempo determinado, que era Aniversario) del Cordero Pascual; por
lo cual se acordaron de la noche en que fueron librados de su servidumbre en
Egipto; y en el Nuevo Testamento, la celebración de la Cena del
Señor; por lo cual, se nos recuerda nuestra liberación de la esclavitud
del pecado, por la muerte de nuestro bendito Salvador en la cruz. Los
Sacramentos de Admisión, son solo para ser usados una vez, porque solo
se necesita una Admisión; pero debido a que necesitamos que se nos
recuerde a menudo nuestra liberación y nuestra Alegoría, los Sacramentos de
Conmemoración deben ser reiterados. Y estos son los Sacramentos
principales, y como si fueran los juramentos solemnes que hacemos de nuestra
Alianza. Hay también otras Consagraciones, que pueden llamarse
Sacramentos, ya que la palabra implica una sola Consagración al servicio de
Dios; pero como implica un juramento, o promesa de fidelidad a Dios, no
hubo otro en el Antiguo Testamento, sino la circuncisión y la Pascua; ni
hay otros en el Nuevo Testamento, sino el Bautismo y la Cena del
Señor. pero debido a que necesitamos que se nos recuerde a menudo nuestra
liberación y nuestra Alegoría, los Sacramentos de Conmemoración deben ser
reiterados. Y estos son los Sacramentos principales, y como si fueran los
juramentos solemnes que hacemos de nuestra Alianza. Hay también otras Consagraciones,
que pueden llamarse Sacramentos, ya que la palabra implica una sola
Consagración al servicio de Dios; pero como implica un juramento, o
promesa de fidelidad a Dios, no hubo otro en el Antiguo Testamento, sino la
circuncisión y la Pascua; ni hay otros en el Nuevo Testamento, sino el
Bautismo y la Cena del Señor. pero debido a que necesitamos que se nos
recuerde a menudo nuestra liberación y nuestra Alegoría, los Sacramentos de
Conmemoración deben ser reiterados. Y estos son los Sacramentos principales,
y como si fueran los juramentos solemnes que hacemos de nuestra
Alianza. Hay también otras Consagraciones, que pueden llamarse
Sacramentos, ya que la palabra implica una sola Consagración al servicio de
Dios; pero como implica un juramento, o promesa de fidelidad a Dios, no
hubo otro en el Antiguo Testamento, sino la circuncisión y la Pascua; ni
hay otros en el Nuevo Testamento, sino el Bautismo y la Cena del Señor. y
como si fueran los juramentos solemnes que hacemos de nuestra alianza. Hay
también otras Consagraciones, que pueden llamarse Sacramentos, ya que la
palabra implica una sola Consagración al servicio de Dios; pero como
implica un juramento, o promesa de fidelidad a Dios, no hubo otro en el Antiguo
Testamento, sino la circuncisión y la Pascua; ni hay otros en el Nuevo
Testamento, sino el Bautismo y la Cena del Señor. y como si fueran los
juramentos solemnes que hacemos de nuestra alianza. Hay también otras
Consagraciones, que pueden llamarse Sacramentos, ya que la palabra implica una
sola Consagración al servicio de Dios; pero como implica un juramento, o
promesa de fidelidad a Dios, no hubo otro en el Antiguo Testamento, sino la
circuncisión y la Pascua; ni hay otros en el Nuevo Testamento, sino el
Bautismo y la Cena del Señor.
CAPÍTULO XXXVI.
DE LA PALABRA DE DIOS Y DE LOS PROFETAS
Cuando hay mención de la Palabra de Dios, o del Hombre, no significa una
parte del Discurso, como los Gramáticos llaman un Nombre, o un Verbo, o
cualquier voz simple, sin una contextura con otras palabras para hacerla
significativa; sino un Habla o Discurso perfecto, mediante el cual el
hablante Afirma, Niega, Ordena, Promete, Amenaza, Desea o Interroga. En
cuyo sentido no es Vocabulum, que significa una Palabra; pero Sermo, (en
griego Logos) que es algún Habla, Discurso o Dicho.
Las palabras habladas por
Dios y acerca de Dios, ambas se llaman la Palabra de Dios en las Escrituras
Además, si decimos la Palabra de Dios, o del Hombre, puede entenderse a
veces del Hablante (como las palabras que Dios ha hablado, o que un Hombre ha
dicho): En qué sentido, cuando decimos, el Evangelio de San Mateo, entendemos
que San Mateo es el Escritor de ella: y a veces del Sujeto: En cuyo sentido,
cuando leemos en la Biblia, “Las palabras de los días de los Reyes de Israel, o
Judá,” Es decir, que los actos que se hicieron en aquellos días, fueron el
Sujeto de esas Palabras; Y en el griego, que (en la Escritura) retiene
muchos hebraísmos, por la Palabra de Dios a menudo se entiende, no lo que es
dicho por Dios, sino acerca de Dios y su gobierno; es decir, la Doctrina
de la Religión: en cuanto que todo es uno, para decir Logos Theou, y Theologia; cual
es, esa Doctrina que solemos llamar Divinidad, como se manifiesta en los
lugares siguientes (Hechos 13:46). “Entonces Pablo y Bernabé se atrevieron, y
dijeron: aléjate de ti, y juzgaos indignos de la vida eterna, he aquí, nos
volvemos a los gentiles.” Lo que aquí se llama la Palabra de Dios, fue la
Doctrina de la Religión Cristiana; como aparece evidentemente por lo que
va antes. Y (Hechos 5.20.) donde se dice a los Apóstoles por un ángel: “Id
y hablad en el templo, todas las Palabras de esta vida”; por Palabras de
esta vida, se entiende, la Doctrina del Evangelio; como es evidente por lo
que hicieron en el Templo, y se expresa en el último verso del mismo
Cap. “Diariamente en el Templo, y en cada casa no cesaban de enseñar
y predicar a Cristo Jesús:” En cuyo lugar es manifiesto, que Jesucristo fue el
tema de esta Palabra de Vida; o (que es todo uno) el tema de las Palabras
de esta Vida Eterna, que nuestro salvador les ofreció. Así (Hechos 15:7.)
la Palabra de Dios, se llama la Palabra del Evangelio, porque contiene la
Doctrina del Reino de Cristo; y la misma Palabra (Rom. 10.8,9.) se llama
la Palabra de Fe; es decir, como allí se expresa, la Doctrina de Cristo
venido y resucitado de entre los muertos. También (Mat. 13. 19.) “Cuando alguno
oyere la Palabra del Reino;” es decir, la Doctrina del Reino enseñada por
Cristo. Nuevamente, la misma Palabra, se dice (Hechos 12. 24.) “crecer y
multiplicarse; ” que entender de la Doctrina Evangélica es fácil, pero de
la Voz, o Habla de Dios, dura y extraña. En el mismo sentido, la Doctrina
de los Demonios no significa las Palabras de ningún Demonio, sino la Doctrina
de los hombres Paganos acerca de los Demonios y aquellos Fantasmas que adoraban
como Dioses. (1 Timoteo 4.1.)
Considerando estos dos significados de la PALABRA DE DIOS, tal como se
toma en la Escritura, es manifiesto en este último sentido (donde se toma por
la Doctrina de la Religión Cristiana), que toda la Escritura es la Palabra de
Dios: pero en el sentido anterior no es así. Por ejemplo, aunque estas
palabras, “Yo soy el Señor tu Dios, etc.” hasta el final de los Diez
Mandamientos, fueron dichos por Dios a Moisés; sin embargo, el Prefacio,
"Dios habló estas palabras y dijo", debe entenderse por las Palabras
de aquel que escribió la santa Historia. La Palabra de Dios, tal como se
toma por lo que ha dicho, se entiende a veces correctamente, a veces
metafóricamente. Correctamente, como las palabras, ha hablado a sus
Profetas; Metafóricamente, por su Sabiduría, Poder y Decreto eterno, al
hacer el mundo; en que sentido, esos Fiats, “Hágase la luz”, “Hágase
el firmamento”, “Hagamos al hombre”, etc. (Gén. 1.) son la Palabra de
Dios. Y en el mismo sentido se dice (Juan 1.3.) “Todas las cosas por ella
fueron hechas, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho; Y (Heb.
1.3.) “Él sustenta todas las cosas con la palabra de su poder”; es decir,
por el Poder de su Palabra; es decir, por su Poder; y (Heb. 11.3.)
“Los mundos fueron hechos por la Palabra de Dios”; y muchos otros lugares
en el mismo sentido: Como también entre los latinos, el nombre de Destino, que
significa propiamente La Palabra Hablada, se toma en el mismo sentido. y
sin ella nada de lo que fue hecho fue hecho; Y (Heb. 1.3.) “Él sustenta
todas las cosas con la palabra de su poder”; es decir, por el Poder de su
Palabra; es decir, por su Poder; y (Heb. 11.3.) “Los mundos fueron
hechos por la Palabra de Dios”; y muchos otros lugares en el mismo
sentido: Como también entre los latinos, el nombre de Destino, que significa
propiamente La Palabra Hablada, se toma en el mismo sentido. y sin ella
nada de lo que fue hecho fue hecho; Y (Heb. 1.3.) “Él sustenta todas las
cosas con la palabra de su poder”; es decir, por el Poder de su
Palabra; es decir, por su Poder; y (Heb. 11.3.) “Los mundos fueron
hechos por la Palabra de Dios”; y muchos otros lugares en el mismo
sentido: Como también entre los latinos, el nombre de Destino, que significa
propiamente La Palabra Hablada, se toma en el mismo sentido.
En segundo lugar, por el
efecto de su palabra
en segundo lugar, por el efecto de su Palabra; es decir, por la
cosa misma, que por su Palabra es Afirmada, Mandada, Amenazada o
Prometida; como (Salmo 105.19.) donde se dice que José estuvo en prisión,
“hasta que vino su Palabra”; es decir, hasta que sucedió lo que (Gén.
40:13) había predicho al mayordomo del faraón acerca de su restauración en su
cargo: porque allí Su palabra vino significa que la cosa en sí misma sucedió.
. Así también (1 Rey. 18.36.) Elías dice a Dios: "He hecho todas
estas tus palabras", en lugar de "He hecho todas estas cosas por tu
palabra" o mandamiento: y (Jer. 17.15.) " ¿Dónde está la palabra del
Señor?, se dice, '¿Dónde está el mal que amenazó?' Y (Ezequiel 12:28) 'Ninguna
de mis palabras se prolongará más: ” por “Palabras” se entienden aquellas
Cosas, que Dios prometió a su pueblo. Y en el Nuevo Testamento (Mateo
24:35) “el cielo y la tierra pasarán, pero mis Palabras no pasarán”; es
decir, nada de lo que he prometido o anunciado, no se cumplirá. Y en este
sentido es que San Juan el Evangelista, y creo que San Juan solo llama a
nuestro Salvador mismo como en la carne “la Palabra de Dios (como Juan 1:14) la
Palabra se hizo Carne”; es decir, la Palabra o Promesa de que Cristo
vendría al mundo, “que en el principio estaba con Dios”; es decir, estaba
en el propósito de Dios Padre, enviar a Dios Hijo al mundo, para iluminar a los
hombres en el camino de la vida Eterna, pero no fue sino hasta entonces puesto
en ejecución, y realmente encarnado; De modo que nuestro Salvador es
llamado allí “la Palabra”, no porque él fuera la promesa, sino la cosa
prometida. Aquellos que tomando ocasión de este lugar, lo llaman
comúnmente el Verbo de Dios, no hacen más que oscurecer el texto. Bien
podrían llamarlo el Nown de Dios: porque así como por Nown, así también por
Verbe, los hombres no entienden más que una parte del discurso, una voz, un
sonido, que ni afirma, ni niega, ni ordena, ni promete, ni es toda sustancia
corpórea, o espiritual; y por lo tanto no puede decirse que sea ni Dios,
ni Hombre; mientras que nuestro Salvador es ambos. Y esta Palabra que
San Juan en su Evangelio dice que estaba con Dios, es (en su 1 Epístola,
versículo 1) llamada “la Palabra de Vida”; y (versículo 2.) “La vida
eterna, que estaba con el Padre: ” de manera que en ningún otro sentido
puede ser llamado el Verbo, entonces en aquel en que se le llama Vida
Eterna; es decir, “el que nos ha procurado la vida eterna”, por su venida
en la carne. Así también (Apocalipsis 19,13) el Apóstol hablando de Cristo,
vestido con un manto teñido de sangre, dice; su nombre es “la Palabra de
Dios”; lo cual debe entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había
sido: “El que ha venido según el propósito de Dios desde el principio, y según
su Palabra y promesas dadas por los profetas”. De modo que aquí no hay
nada de la Encarnación de un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por
eso llamado el Verbo, porque su Encarnación fue la Cumplimiento de la
Promesa; Así como el Espíritu Santo es llamado La Promesa. (Hechos
1.4. Lucas 24.49.) en donde se le llama Vida Eterna; es decir, “el
que nos ha procurado la vida eterna”, por su venida en la carne. Así
también (Apocalipsis 19,13) el Apóstol hablando de Cristo, vestido con un manto
teñido de sangre, dice; su nombre es “la Palabra de Dios”; lo cual
debe entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había sido: “El que ha
venido según el propósito de Dios desde el principio, y según su Palabra y
promesas dadas por los profetas”. De modo que aquí no hay nada de la Encarnación
de un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por eso llamado el Verbo,
porque su Encarnación fue la Cumplimiento de la Promesa; Así como el
Espíritu Santo es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) en
donde se le llama Vida Eterna; es decir, “el que nos ha procurado la vida
eterna”, por su venida en la carne. Así también (Apocalipsis 19,13) el
Apóstol hablando de Cristo, vestido con un manto teñido de sangre,
dice; su nombre es “la Palabra de Dios”; lo cual debe entenderse, como
si hubiera dicho que su nombre había sido: “El que ha venido según el propósito
de Dios desde el principio, y según su Palabra y promesas dadas por los
profetas”. De modo que aquí no hay nada de la Encarnación de un Verbo,
sino de la Encarnación de Dios Hijo, por eso llamado el Verbo, porque su
Encarnación fue la Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu Santo
es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) ” por su venida en
la carne. Así también (Apocalipsis 19,13) el Apóstol hablando de Cristo,
vestido con un manto teñido de sangre, dice; su nombre es “la Palabra de
Dios”; lo cual debe entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había
sido: “El que ha venido según el propósito de Dios desde el principio, y según
su Palabra y promesas dadas por los profetas”. De modo que aquí no hay
nada de la Encarnación de un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por
eso llamado el Verbo, porque su Encarnación fue la Cumplimiento de la
Promesa; Así como el Espíritu Santo es llamado La Promesa. (Hechos
1.4. Lucas 24.49.) ” por su venida en la carne. Así también
(Apocalipsis 19,13) el Apóstol hablando de Cristo, vestido con un manto teñido
de sangre, dice; su nombre es “la Palabra de Dios”; lo cual debe
entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había sido: “El que ha venido
según el propósito de Dios desde el principio, y según su Palabra y promesas
dadas por los profetas”. De modo que aquí no hay nada de la Encarnación de
un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por eso llamado el Verbo, porque
su Encarnación fue la Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu
Santo es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) ” que debe
entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había sido: “El que ha venido
según el propósito de Dios desde el principio, y según su Palabra y promesas
dadas por los Profetas”. De modo que aquí no se trata de la Encarnación de
un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por eso llamado el Verbo, porque
su Encarnación fue la Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu Santo
es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) ” que debe
entenderse, como si hubiera dicho que su nombre había sido: “El que ha venido
según el propósito de Dios desde el principio, y según su Palabra y promesas
dadas por los Profetas”. De modo que aquí no hay nada de la Encarnación de
un Verbo, sino de la Encarnación de Dios Hijo, por eso llamado el Verbo, porque
su Encarnación fue la Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu
Santo es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) porque su
Encarnación fue el Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu Santo
es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.) porque su
Encarnación fue el Cumplimiento de la Promesa; Así como el Espíritu Santo
es llamado La Promesa. (Hechos 1.4. Lucas 24.49.)
En tercer lugar, por las
palabras de la razón y la equidad
También hay lugares de la Escritura, donde, por la Palabra de Dios, se
significan las Palabras que están en consonancia con la razón y la equidad,
aunque a veces no las pronuncie un profeta ni un hombre santo. Porque
Faraón Necao era idólatra; sin embargo, se dice que sus Palabras al buen
rey Josías, en las que le aconsejó por Mensajeros que no se opusiera a él en su
marcha contra Carquemis, procedieron de la boca de Dios; y que Josías, no
obedeciendo a ellos, fue muerto en la batalla; como debe leerse 2 Crón. 35.
vers. 21,22,23. Es verdad, que como se relata la misma Historia en el
primer libro de Esdras, no Faraón, sino Jeremías, habló estas palabras a
Josías, de boca del Señor. Pero debemos dar crédito a la Escritura
Canónica, sea lo que sea que esté escrito en los apócrifos.
La Palabra de Dios, entonces, también debe tomarse por los dictados de
la razón y la equidad, cuando se dice que lo mismo en las Escrituras está
escrito en el corazón del hombre; como el Salmo
36.31. Jerem. 31.33. Deut.30.11, 14. y muchos otros lugares
similares.
Diversas aceptaciones de la
palabra profeta
El nombre de PROFETA, significa en la Escritura a veces
Prolocutor; es decir, el que habla de Dios al Hombre, o del hombre a Dios:
Y a veces Predictor, o un pronosticador de cosas por venir; Y a veces uno
que habla incoherencias, como hombres que se distraen. Se usa con mayor
frecuencia en el sentido de hablar de Dios al Pueblo. Entonces Moisés,
Samuel, Elías, Isaías, Jeremías y otros fueron profetas. Y en este sentido
el Sumo Sacerdote era Profeta, pues sólo entraba en el Sanctum Sanctorum, para
consultar a Dios; y debía declarar su respuesta al pueblo. Y por eso
cuando Caifás dijo que era conveniente que un hombre muriera por el pueblo, San
Juan dice (cap. 11:51) que “Él no dijo esto de sí mismo, sino que siendo Sumo
Sacerdote aquel año, profetizó que un hombre moriría por la
nación.” También los que en las Congregaciones Cristianas enseñaban al
pueblo, (1 Cor. 14.3.) se les dice Profecía. En el mismo sentido es que
Dios le dice a Moisés (Éxodo 4:16) acerca de Aarón: “Él será tu Portavoz para
el Pueblo; y él será para ti una boca, y tú serás para él en lugar de
Dios;” lo que aquí es Portavoz, es (cap. 7.1.) interpretado
Profeta; “Mira (dice Dios) que te he puesto por Dios para Faraón, y tu
hermano Aarón será tu profeta”. En el sentido de hablar del hombre a Dios,
Abraham es llamado profeta (Génesis 20:7), donde Dios en un sueño le habla a
Abimelec de esta manera: “Ahora, pues, devuélvele a su mujer, porque es
profeta, y será ruega por ti;” por lo cual también pueden ser recogidos, para
que se dé el nombre de Profeta, no indebidamente, a los que en las Iglesias
cristianas tienen Llamado a decir oraciones públicas por la
Congregación. En el mismo sentido, los profetas que descendieron del lugar
alto (o del monte de Dios) con salterio, tamboril, flauta y arpa (1 Sam.
10.5,6.) y (vers. 10. ) Saúl entre ellos, se dice en la Profecía, en que
alabaron a Dios, de esa manera públicamente. En el mismo sentido, Miriam
(Éxodo 15:20) es llamada profetisa. Así también debe tomarse (1 Cor.
11:4,5) donde San Pablo dice: “Todo hombre que ora o profetiza con la cabeza
cubierta, etc. y toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta:
Porque profecía en ese lugar, no significa más, sino alabanza a Dios en Salmos,
y Cantos Sagrados; lo que las mujeres podían hacer en la Iglesia, aunque
no les era lícito hablar a la Congregación. Y en este significado es que
los Poetas de los Paganos, que compusieron Himnos y otras clases de Poemas en
honor de sus Dioses, fueron llamados Vates (Profetas) como bien saben todos los
que están versados en los Libros de los gentiles, y como es evidente (Tit.
1.12.) donde San Pablo dice de los cretenses, que un profeta de ellos dijo que
eran mentirosos; no es que San Pablo tuviera a sus poetas por profetas,
pero reconoce que la palabra profeta se usaba comúnmente para referirse a los
que celebraban el honor de Dios en el verso que los Poetas de los Paganos,
que componían Himnos y otras clases de Poemas en honor de sus Dioses, eran
llamados Vates (Profetas) como bien saben todos los versados en los Libros de
los Gentiles, y como es evidente ( Tito 1:12) donde San Pablo dice de los
cretenses que un profeta de ellos dijo que eran mentirosos; no es que San
Pablo tuviera a sus poetas por profetas, pero reconoce que la palabra profeta
se usaba comúnmente para referirse a los que celebraban el honor de Dios en el
verso que los Poetas de los Paganos, que componían Himnos y otras clases
de Poemas en honor de sus Dioses, eran llamados Vates (Profetas) como bien
saben todos los versados en los Libros de los Gentiles, y como es evidente (
Tito 1:12) donde San Pablo dice de los cretenses que un profeta de ellos dijo
que eran mentirosos; no es que San Pablo tuviera a sus poetas por
profetas, pero reconoce que la palabra profeta se usaba comúnmente para referirse
a los que celebraban el honor de Dios en el verso ellos eran
mentirosos; no es que San Pablo tuviera a sus poetas por profetas, pero
reconoce que la palabra profeta se usaba comúnmente para referirse a los que
celebraban el honor de Dios en el verso ellos eran mentirosos; no es
que San Pablo tuviera a sus poetas por profetas, pero reconoce que la palabra
profeta se usaba comúnmente para referirse a los que celebraban el honor de
Dios en el verso
Predicción de futuros
contingentes, no siempre profecía
Cuando por Profecía se entiende Predicción o predicción de Contingentes
futuros; no sólo eran Profetas, que eran Portavoces de Dios, y predijeron
aquellas cosas a otros, que Dios les había predicho a ellos; pero también
todos aquellos Impostores, que con la ayuda de espíritus familiares, o por
adivinación supersticiosa de eventos pasados, por causas falsas, pretenden
predecir eventos similares en el tiempo por venir: de los cuales (como ya he
declarado en el capítulo 12. de este Discurso) hay muchos tipos, que ganan en
la opinión de la clase común de hombres, una mayor reputación de Profecía, por
un evento casual que puede ser torcido para su propósito, que la que puede
perderse de nuevo por tantas fallas. . La profecía no es un arte, ni
(cuando se toma por predicción) una vocación constante; pero un
extraordinario, y Empleo temporal de Dios, la mayoría de las veces de
hombres buenos, pero a veces también de los malvados. La mujer de Endor,
de quien se dice que tenía un espíritu familiar, y por lo tanto levantó un
Fantasma de Samuel, y predijo a Saúl su muerte, no era por lo tanto una
profetisa; pues tampoco tenía ciencia alguna por la cual pudiera suscitar
tal Fantasma; ni parece que Dios mandó levantarlo; pero uno solo guió
esa Impostura para que fuera un medio para el terror y el desánimo de
Saúl; y por consiguiente, del descalabro, por que cayó. Y para el
Habla Incoherente, fue tomado entre los Gentiles por una especie de Profecía,
porque los Profetas de sus Oráculos, intoxicados con un espíritu, o vapor de la
cueva del Oráculo Pítico en Delfos, estaban por el momento realmente
locos, y hablaba como locos; de cuyas palabras sueltas se podría
hacer un sentido para adaptarse a cualquier evento, de tal manera que se dice
que todos los cuerpos están hechos de Materia prima. En las Escrituras lo
encuentro también así tomado (1 Sam. 18. 10.) en estas palabras: “Y el mal
espíritu vino sobre Saúl, y profetizó en medio de la casa”.
La manera en que Dios ha
hablado a los profetas
Y aunque hay tantas acepciones en la Escritura de la palabra
Profeta; sin embargo, es la más frecuente, en la que se toma por él, a
quien Dios habla inmediatamente, lo que el Profeta ha de decir de él, a algún
otro hombre, o al pueblo. Y sobre esto se puede hacer una pregunta, de qué
manera Dios le habla a tal Profeta. ¿Puede (dirán algunos) decirse
correctamente que Dios tiene voz y lenguaje, cuando no puede decirse
correctamente que tiene lengua u otros órganos, como un hombre? El profeta
David argumenta así: “¿El que hizo el ojo, no verá? ¿O el que hizo el oído
no oirá? Pero esto puede ser dicho, no (como usualmente) para significar
la naturaleza de Dios, sino para significar nuestra intención de
honrarlo. Porque Ver y Oír son Atributos Honrosos, y pueden ser dados a
Dios, para declarar (hasta donde nuestra capacidad pueda concebir) su
poder Todopoderoso. Pero si fuera a tomarse en el sentido estricto y
propio, uno podría argumentar por haber hecho todas las partes del cuerpo del
hombre, que él también tenía el mismo uso de ellas que nosotros; que
serían muchos de ellos tan desagradables, que sería la mayor deshonra del mundo
atribuírselos a él. Por lo tanto, debemos interpretar que Dios habla a los
hombres inmediatamente, por esa manera (cualquiera que sea), por la cual Dios
les hace entender su voluntad: Y las maneras por las cuales hace esto, son
muchas; y buscarse una sola en la Sagrada Escritura: donde aunque muchas
veces se diga, que Dios habló a tal, ya aquella persona, sin declarar de qué
manera; sin embargo, habrá de nuevo muchos lugares, que entreguen
también las señales por las cuales habían de reconocer su presencia, y
mandamiento; y por estos se puede entender, cómo habló a muchos de los
demás.
A los profetas
extraordinarios del Antiguo Testamento les habló por medio de sueños o visiones
No se expresa de qué manera habló Dios a Adán, Eva, Caín y Noé; ni
cómo habló a Abraham, hasta el momento en que salió de su propio país a Sichem
en la tierra de Canaán; y luego (Gén. 12:7) se dice que Dios se le
apareció. Así que hay una manera, por la cual Dios hizo manifiesta su
presencia; es decir, por una Aparición o Visión. Y nuevamente,
(Génesis 15.1.) La Palabra del Señor vino a Abraham en una Visión; es
decir, de alguna manera, como un signo de la presencia de Dios, apareció como
Mensajero de Dios, para hablarle. Nuevamente, el Señor se apareció a
Abraham (Gén. 18. 1.) por una aparición de tres Ángeles; y a Abimelec
(Gén. 20. 3.) en un sueño: A Lot (Gén. 19. 1.) por la aparición de dos ángeles:
Y a Agar (Gén. 21. 17.) por la aparición de un ángel: Y a Abraham otra vez
(Gén. 22. 11.) por la aparición de una voz del cielo: Y (Gen. 26. 24.) a
Isaac en la noche; (es decir, en su sueño, o por sueño): Y a Jacob (Gén.
18. 12.) en un sueño; es decir (como son las palabras del texto) “Jacob
soñó que veía una escalera, etc.”. Y (Gen. 32. 1.) en una visión de
ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de fuego en medio
de una zarza: Y después del tiempo de Moisés, (donde el se expresa cómo Dios
habló inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento) siempre hablaba por
una Visión, o por un Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo,
Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento,
como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el
Apocalipsis. ) por la aparición de una voz del cielo: Y (Gen. 26. 24.) a
Isaac en la noche; (es decir, en su sueño, o por sueño): Y a Jacob (Gén.
18. 12.) en un sueño; es decir (como son las palabras del texto) “Jacob
soñó que veía una escalera, etc.”. Y (Gen. 32. 1.) en una visión de
ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de fuego en medio
de una zarza: Y después del tiempo de Moisés, (donde el se expresa cómo Dios
habló inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento) siempre hablaba por
una Visión, o por un Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo,
Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento,
como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el
Apocalipsis. ) por la aparición de una voz del cielo: Y (Gen. 26. 24.) a
Isaac en la noche; (es decir, en su sueño, o por sueño): Y a Jacob (Gén.
18. 12.) en un sueño; es decir (como son las palabras del texto) “Jacob
soñó que veía una escalera, etc.”. Y (Gen. 32. 1.) en una visión de
ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de fuego en medio
de una zarza: Y después del tiempo de Moisés, (donde el se expresa cómo Dios
habló inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento) siempre hablaba por
una Visión, o por un Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo,
Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento,
como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el
Apocalipsis. Y (Gen. 26. 24.) a Isaac en la noche; (es decir, en su
sueño, o por sueño): Y a Jacob (Gén. 18. 12.) en un sueño; es decir (como
son las palabras del texto) “Jacob soñó que veía una escalera, etc.”. Y
(Gen. 32. 1.) en una visión de ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición
de una llama de fuego en medio de una zarza: Y después del tiempo de Moisés,
(donde el se expresa cómo Dios habló inmediatamente al hombre en el Antiguo
Testamento) siempre hablaba por una Visión, o por un Sueño; en cuanto a
Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya
menudo en el Nuevo Testamento, como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San
Juan Evangelista en el Apocalipsis. Y (Gen. 26. 24.) a Isaac en la
noche; (es decir, en su sueño, o por sueño): Y a Jacob (Gén. 18. 12.) en
un sueño; es decir (como son las palabras del texto) “Jacob soñó que veía
una escalera, etc.”. Y (Gen. 32. 1.) en una visión de ángeles: Y a Moisés
(Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de fuego en medio de una zarza: Y
después del tiempo de Moisés, (donde el se expresa cómo Dios habló
inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento) siempre hablaba por una
Visión, o por un Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías,
Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento, como a
José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el
Apocalipsis. Y a Jacob (Gen. 18. 12.) en un sueño; es decir (como son
las palabras del texto) “Jacob soñó que veía una escalera, etc.”. Y (Gen.
32. 1.) en una visión de ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición de
una llama de fuego en medio de una zarza: Y después del tiempo de Moisés,
(donde el se expresa cómo Dios habló inmediatamente al hombre en el Antiguo
Testamento) siempre hablaba por una Visión, o por un Sueño; en cuanto a
Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya
menudo en el Nuevo Testamento, como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San
Juan Evangelista en el Apocalipsis. Y a Jacob (Gen. 18. 12.) en un
sueño; es decir (como son las palabras del texto) “Jacob soñó que veía una
escalera, etc.”. Y (Gen. 32. 1.) en una visión de ángeles: Y a Moisés
(Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de fuego en medio de una zarza: Y
después del tiempo de Moisés, (donde el se expresa cómo Dios habló
inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento) siempre hablaba por una
Visión, o por un Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías,
Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento, como a
José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el
Apocalipsis. ) en una Visión de Ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la
aparición de una llama de fuego en medio de una zarza: Y después del tiempo de
Moisés, (donde la manera en que Dios habló inmediatamente al hombre en el
Antiguo Testamento, se expresa) él siempre habló por una Visión, o por un
Sueño; en cuanto a Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías, Ezequiel y los
demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento, como a José, a San
Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el Apocalipsis. ) en una
Visión de Ángeles: Y a Moisés (Exod. 3.2.) en la aparición de una llama de
fuego en medio de una zarza: Y después del tiempo de Moisés, (donde la manera
en que Dios habló inmediatamente al hombre en el Antiguo Testamento, se
expresa) él siempre habló por una Visión, o por un Sueño; en cuanto a
Gedeón, Samuel, Elías, Eliseo, Isaías, Ezequiel y los demás profetas; ya
menudo en el Nuevo Testamento, como a José, a San Pedro, a San Pablo ya San
Juan Evangelista en el Apocalipsis. Eliseo, Isaías, Ezequiel y los demás
profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento, como a José, a San Pedro, a
San Pablo ya San Juan Evangelista en el Apocalipsis. Eliseo, Isaías,
Ezequiel y los demás profetas; ya menudo en el Nuevo Testamento, como a
José, a San Pedro, a San Pablo ya San Juan Evangelista en el Apocalipsis.
Sólo a Moisés le habló de una manera más extraordinaria en el Monte
Sinaí y en el Tabernáculo; y al Sumo Sacerdote en el Tabernáculo, y en el
Sanctum Sanctorum del Templo. Pero Moisés, y después de él los Sumos
Sacerdotes, fueron Profetas de un lugar más eminente y grado en el favor de
Dios; Y Dios mismo en palabras expresas declara, que a otros Profetas les
habló en Sueños y Visiones, pero a su siervo Moisés, de la misma manera que un
hombre habla a su amigo. Las palabras son estas (Núm. 12. 6,7,8). “Si hay
un profeta entre vosotros, yo, el Señor, me daré a conocer a él en una visión,
y le hablaré en un sueño. No es así mi siervo Moisés, que es fiel en toda
mi casa; con él hablaré boca a boca, aun aparentemente, no en oscuros
discursos; y él contemplará la semejanza de Jehová.” Y (Éxodo 33.
11.) “Hablaba Jehová con Moisés cara a cara, como habla cualquiera con su
amigo”. Y sin embargo, este hablar de Dios a Moisés, fue por mediación de
un Ángel, o Ángeles, como aparece expresamente, Hechos 7. ver. 35 y 53 y Gál. 3.
19. y por lo tanto fue una Visión, aunque una Visión más clara que la que se le
dio a otros Profetas. Y conforme a esto, donde Dios dice (Deut. 13. 1.)
"Si se levanta entre vosotros un Profeta, o un Soñador de Sueños", la
última palabra no es más que la interpretación de la primera. Y (Joel 2.
28.) “Tus hijos y tus hijas profetizarán; vuestros ancianos soñarán
Sueños, y vuestros jóvenes verán Visiones:” donde nuevamente, la palabra
Profecía es expuesta por Sueño y Visión. Y de la misma manera fue, que
Dios habló a Salomón, prometiéndole Sabiduría, Riquezas y Honra; porque el
texto dice, (1 Reyes 3. 15.) “Y despertó Salomón, y he aquí que era un Sueño:”
De modo que generalmente los Profetas extraordinarios en el Antiguo Testamento
tomaron nota de la Palabra de Dios no de otra manera que de sus Sueños. , o
visiones, es decir, de las imaginaciones que tenían en su sueño, o en un
éxtasis; cuyas imaginaciones en todo verdadero Profeta eran
sobrenaturales; pero en los falsos profetas eran naturales o fingidos. o
visiones, es decir, de las imaginaciones que tuvieron en su sueño, o en un
éxtasis; cuyas imaginaciones en todo verdadero Profeta eran
sobrenaturales; pero en los falsos profetas eran naturales o
fingidos. o visiones, es decir, de las imaginaciones que tuvieron en su
sueño, o en un éxtasis; cuyas imaginaciones en todo verdadero Profeta eran
sobrenaturales; pero en los falsos profetas eran naturales o fingidos.
No obstante, se dijo que los mismos Profetas hablaban por el
Espíritu; como (Zach. 7. 12.) donde el Profeta, hablando de los judíos,
dice: "Hicieron sus corazones duros como el diamante, para que no oyeran
la ley y las palabras que el Señor de los ejércitos ha enviado en su Espíritu
por el antiguos profetas.” Por lo cual es manifiesto, que hablar por el
Espíritu, o Inspiración, no era una manera particular de hablar de Dios,
diferente de la Visión, cuando los que se decía que hablaban por el Espíritu,
eran Profetas extraordinarios, como para todo nuevo mensaje, tuviesen una
Comisión particular, o (que es todo uno) un nuevo Sueño, o Visión.
A los profetas de llamamiento perpetuo y supremo, Dios habló en el
Antiguo Testamento desde el propiciatorio, de una manera no expresada en las
Escrituras. De los Profetas, que lo fueron por Llamado perpetuo en el
Antiguo Testamento, unos fueron Supremos, y otros Subordinados: Supremos fueron
primero Moisés; y después de él el Sumo Sacerdote, cada uno por su tiempo,
mientras el Sacerdocio fue Royall; y después que el pueblo de los judíos
rechazó a Dios, para que no reinara más sobre ellos, aquellos reyes que se
sometieron al gobierno de Dios, fueron también sus principales profetas; y
la oficina de los Sumos Sacerdotes se convirtió en Ministeriall. Y cuando
Dios iba a ser consultado, se vistieron con las vestiduras sagradas, y
consultaron al Señor, como el Rey les había mandado, y fueron privados de sus
oficios, cuando el Rey lo consideró conveniente. Porque el rey Saúl (1
Sam. 13. 9.) ordenó que se trajera el holocausto, y (1 Sam. 14. 18.) ordena al
sacerdote que traiga el Arca cerca de él; y (v. 19.) otra vez para dejarlo
solo, porque vio una ventaja sobre sus enemigos. Y en el mismo capítulo
Saúl pide consejo a Dios. De la misma manera, se dice que el rey David,
después de ser ungido, aunque antes de poseer el Reino, "inquirió al Señor"
(1 Sam. 23. 2) si debía pelear contra los filisteos en Keilah; y
(versículo 10.) David ordena al sacerdote que le traiga el efod, para saber si
debe quedarse en Keila o no. Y el rey Salomón (1 Reyes 2, 27) tomó el
sacerdocio de Abiatar y se lo dio (versículo 35) a Zadoc. Por tanto,
Moisés, los sumos sacerdotes y los reyes piadosos, quienes preguntaron a
Dios en todas las ocasiones extraordinarias, cómo debían comportarse o qué
evento iban a tener, eran todos Profetas Soberanos. Pero de qué manera
Dios les habló, no está claro. Decir que cuando Moisés subió a Dios en el
Monte Sinaí, fue un Sueño, o Visión, como la que tuvieron otros Profetas, es
contrario a la distinción que Dios hizo entre Moisés y otros Profetas,
Numb. 12. 6,7,8. Decir que Dios habló o apareció tal como es en su
propia naturaleza, es negar su Infinitud, Invisibilidad,
Incomprensibilidad. Decir que habló por Inspiración o Infusión del
Espíritu Santo, ya que el Espíritu Santo significa la Deidad, es igualar a
Moisés con Cristo, en quien sólo la Deidad (como habla San Pablo Col. 2.9.)
habita corporalmente. Y por último, decir que habló por el Espíritu
Santo, como significando las gracias, o dones del Espíritu Santo, es atribuirle
nada sobrenatural. Porque Dios dispone a los hombres para la piedad, la
justicia, la misericordia, la verdad, la fe y toda clase de virtudes, tanto
morales como intelectuales, por la doctrina, el ejemplo y en varias ocasiones,
naturales y ordinarias.
Y como estos caminos no pueden ser aplicados a Dios, en su hablar a
Moisés, en el Monte Sinaí; así también, no pueden ser aplicados a él, en
su hablar a los Sumos Sacerdotes, desde el Propiciatorio. Por lo tanto, de
qué manera Dios habló a aquellos Soberanos Profetas del Antiguo Testamento,
cuyo oficio era preguntarle, no es comprensible. En la época del Nuevo
Testamento, no había un Profeta Soberano, sino nuestro Salvador; quien era
a la vez Dios que hablaba, y el Profeta a quien hablaba.
A los profetas de vocación perpetua, pero subordinados, Dios habló por
el Espíritu. Para subordinar a los Profetas del Llamado perpetuo, no
encuentro ningún lugar que pruebe que Dios les habló
sobrenaturalmente; pero uno de tal manera que inclina naturalmente a los
hombres a la piedad, a la fe, a la rectitud y a otras virtudes a todos los
demás hombres cristianos. Que camino, aunque consista en Constitución,
Instrucción, Educación, y las ocasiones e invitaciones que tienen los hombres a
las virtudes cristianas; sin embargo, se atribuye verdaderamente a la
operación del Espíritu de Dios, o Espíritu Santo (que en nuestro idioma
llamamos el Espíritu Santo): Porque no hay buena inclinación, que no sea por
operación de Dios. Pero estas operaciones no siempre son
sobrenaturales. Por tanto, cuando se dice que un profeta habla en el
Espíritu, o por el Espíritu de Dios, no debemos entender más, sino que
habla de acuerdo con la voluntad de Dios, declarada por el supremo
Profeta. Porque la acepción más común de la palabra Espíritu es en el
significado de la intención, mente o disposición de un hombre.
En tiempo de Moisés, había setenta hombres además de él, que
profetizaban en el campamento de los israelitas. De qué manera les habló
Dios, se declara en el capítulo 11 de Números, versículo 25. “Jehová descendió
en una nube, y habló a Moisés, y tomó del Espíritu que estaba sobre él, y lo
dio a los setenta ancianos. . Y aconteció que cuando el Espíritu se posó
sobre ellos, profetizaban y no cesaban”, por lo cual es manifiesto, primero,
que su Profecía al pueblo estaba subordinada y subordinada a la Profecía de
Moisés; porque Dios tomó del Espíritu de Moisés, para revestirlos; de
modo que profetizaron como Moisés quería que ellos: de lo contrario, no se les
había permitido profetizar en absoluto. Porque hubo (versículo 27) una
queja hecha contra ellos a Moisés; y Josué hubiera querido que Moisés se
los prohibiera; lo cual no hizo, sino que dijo a Josué: No estés celoso
por mí. En segundo lugar, que el Espíritu de Dios en ese lugar no
significa nada más que la Mente y la Disposición para obedecer y ayudar a Moisés
en la administración del Gobierno. Porque si se quisiera decir que tenían
el Espíritu sustancial de Dios; es decir, la naturaleza divina, inspirada
en ellos, entonces la tenían no menos que Cristo mismo, en quien sólo el
Espíritu de Dios habitó corporalmente. Se refiere por lo tanto al Don y la
Gracia de Dios, que los guió a cooperar con Moisés; de quien se derivó su
Espíritu. Y parece (versículo 16) que eran tales como los que el propio
Moisés designaría como Ancianos y Oficiales del Pueblo: Porque las palabras
son, “Reúneme setenta varones, que tú sepas que son ancianos y oficiales
del pueblo”, donde “tú sabes” es lo mismo que “tú nombraste” o “has designado
para serlo”. Porque se nos dice antes (Éxodo 18) que Moisés, siguiendo el
consejo de su suegro Jetro, nombró jueces y oficiales sobre el pueblo, como los
que temían a Dios; y de estos, fueron aquellos Setenta, a quienes Dios, al
poner sobre ellos el espíritu de Moisés, inclinó a ayudar a Moisés en la
Administración del Reino: y en este sentido se dice que el Espíritu de Dios (1
Sam. 16. 13, 14.) actualmente sobre la unción de David, para haber venido sobre
David, y dejado a Saúl; Dándole a Dios sus gracias escogió para gobernar a
su pueblo, y quitándoselas, lo rechazó. De modo que por Espíritu se
entiende Inclinación al servicio de Dios; y no cualquier Revelación
sobrenatural.
Dios a veces también habló
por sorteo
Dios habló también muchas veces por el acontecimiento de Lots; las
cuales fueron ordenadas por los que él había puesto en Autoridad sobre su
pueblo. Así leemos que Dios manifestó por las suertes que Saúl hizo sacar
(1 Sam. 14. 43.) la falta que había cometido Jonatán, al comer un panal de
miel, en contra del juramento hecho por el pueblo. Y (Josué 18. 10.) Dios
dividió la tierra de Canaán entre los israelitas, por “las suertes que Josué
echó delante de Jehová en Silo”. De la misma manera parece ser que Dios
descubrió (Josué 7:16, etc.) el crimen de Acán. Y estas son las formas en
que Dios declaró su Voluntad en el Antiguo Testamento.
Todas las cuales formas él usó también en el Nuevo Testamento. A la
Virgen María, por la visión de un ángel: A José en un sueño: otra vez a Pablo
en el camino de Damasco en una visión de nuestro Salvador: y a Pedro en la
visión de una sábana bajada del cielo, con diversas clases de carne, de
animales limpios e inmundos; y en la cárcel, por Visión de un Ángel: Y a
todos los Apóstoles, y Escritores del Nuevo Testamento, por las gracias de su
Espíritu; ya los Apóstoles otra vez (a elección de Matías en lugar de
Judas Iscariote) por sorteo.
Todo hombre debe examinar
la probabilidad de la llamada de un profeta fingido
Viendo entonces toda Profecía supone Visión, o Sueño, (los cuales dos,
cuando son naturales, son lo mismo), o algún don especial de Dios, tan
raramente observado en la humanidad, como para ser admirado donde sea
observado; y viendo también tales dones, como los Sueños y Visiones más
extraordinarios, pueden proceder de Dios, no sólo por su operación sobrenatural
e inmediata, sino también por su operación natural, y por mediación de causas
segundas; hay necesidad de Razón y Juicio para discernir entre Dones naturales
y sobrenaturales, y entre Visiones o Sueños naturales y sobrenaturales. Y
en consecuencia, los hombres tenían necesidad de ser muy circunspectos, y
cautelosos, al obedecer la voz del hombre, que haciéndose pasar por un Profeta,
requiere que obedezcamos a Dios de esa manera, que él en nombre de Dios
nos dice que es el camino a la felicidade. Porque quien pretende enseñar a
los hombres el camino de tan grande felicidad, pretende gobernarlos; es
decir, para gobernarlos y reinar sobre ellos; lo cual es una cosa, que
todos los hombres naturalmente desean, y por lo tanto es digno de ser
sospechoso de Ambición e Impostura; y en consecuencia, deben ser
examinados y probados por cada hombre, antes de prestarles obediencia; a
menos que ya se lo haya dado, en la institución de una Commonwealth; como
cuando el Profeta es el Soberano Civil, o por el Soberano Civil
Autorizado. Y si este examen de los Profetas y los Espíritus no se
permitiera a cada uno de los miembros del pueblo, no habría sido en vano
establecer las marcas por las cuales cada hombre podría distinguir entre
aquellos, a quienes deben y a quienes no deben seguir. Por lo tanto,
viendo tales marcas se establecen (Deut. 13. 1, & c.) para conocer a un
Profeta por; y (1 Juan 4.1.&C) conocer un Espíritu por: y viendo que
hay tanta Profecía en el Antiguo Testamento; y tanta Predicación en el
Nuevo Testamento contra los Profetas; y tanto mayor número ordinariamente
de falsos Profetas, que de verdaderos; cada uno debe cuidarse de obedecer
sus instrucciones, bajo su propio riesgo. Y primero, que hubo muchos más
falsos que verdaderos Profetas, aparece por esto, que cuando Acab (1 Reyes 12.)
consultó a cuatrocientos Profetas, todos eran falsos Impostores, pero uno solo
Miqueas. Y un poco antes del tiempo del Cautiverio, los Profetas eran
generalmente mentirosos. “Los Profetas” (dice el Señor por Jerem. cap.
14. versículo 14.) “la profecía está en mi nombre. Yo no los envié,
ni les mandé, ni les hablé, ellos os profetizan una Visión falsa, una cosa de
nada; y el engaño de su corazón.” En cuanto Dios mandó al Pueblo por
boca del profeta Jeremías (cap. 23. 16.) que no les obedecieran. “Así dice
el Señor de los Ejércitos, no escuchéis las palabras de los Profetas, que os
profetizan. Te envanecen, hablan una Visión de su propio corazón, y no de
la boca del Señor.” ) no obedecerlos. “Así dice el Señor de los
Ejércitos, no escuchéis las palabras de los Profetas, que os
profetizan. Te envanecen, hablan una Visión de su propio corazón, y no de
la boca del Señor.” ) no obedecerlos. “Así dice el Señor de los
Ejércitos, no escuchéis las palabras de los Profetas, que os
profetizan. Te envanecen, hablan una Visión de su propio corazón, y no de
la boca del Señor.”
Toda profecía excepto la
del profeta soberano debe ser examinada por cada sujeto
Viendo entonces que hubo en el tiempo del Antiguo Testamento, tales
peleas entre los Profetas Visionarios, uno disputando con otro, y preguntando
¿Cuándo se apartó el Espíritu de mí, para ir a ti? como entre Micaías y
los otros cuatrocientos; y tal dar la lejía unos a otros, (como en Jerem.
14:14.) y tales controversias en el Nuevo Testamento en este día, entre los
Profetas Espirituales: Todo hombre entonces estaba, y ahora está obligado a
hacer uso de su Razón Naturall , aplicar a toda Profecía aquellas Reglas que
Dios nos ha dado, para discernir lo verdadero de lo falso. De las cuales
reglas, en el Antiguo Testamento, una era, doctrina conforme a la que Moisés el
Soberano Profeta les había enseñado; y el otro el poder milagroso de
predecir lo que Dios haría que sucediera, como ya he mostrado de
Deut. 13. 1. & c. y en el Nuevo Testamento había una sola
marca; y esa fue la predicación de esta Doctrina, Que Jesús Es El Cristo,
es decir, el Rey de los Judíos, prometido en el Antiguo
Testamento. Quienquiera que negara ese Artículo, era un falso Profeta,
independientemente de los milagros que pudiera parecer obrar; y el que lo
enseñó fue un verdadero Profeta. Porque San Juan (1 Epist, 4. 2, &c)
hablando expresamente de los medios para examinar los Espíritus, sean o no de
Dios; después de haberles dicho que surgirían falsos profetas, dice así:
“En esto conoced el Espíritu de Dios. Todo Espíritu que confiesa que
Jesucristo ha venido en carne, es de Dios;” es decir, es aprobado y permitido
como Profeta de Dios: no que sea un hombre piadoso, o uno de los Elegidos,
por esto, que confiesa, profesa, o predica que Jesús es el Cristo; pero
por eso es un Profeta declarado. Porque Dios a veces habla por medio de
profetas, cuyas personas no ha aceptado; como lo hizo con Balaam; y
como predijo a Saúl de su muerte, por la Bruja de Endor. De nuevo en el
siguiente versículo, “Todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en
carne, no es de Cristo. Y este es el Espíritu del Anticristo”. Para
que la regla sea perfecta en ambos lados; que es un verdadero Profeta, que
predica al Mesías ya venido, en la persona de Jesús; y viene el falso que
lo niega, y lo espera en algún impostor futuro, que tomará sobre él ese honor
falsamente, a quien el Apóstol allí llama propiamente Anticristo. Todo
hombre, por lo tanto, debe considerar quién es el Profeta Soberano; es
decir, quién es, que es el Vicerregente de Dios en la tierra; y tiene
luego bajo Dios, la Autoridad de Gobernar a los cristianos; y observar por
Regla, aquella Doctrina, que en nombre de Dios, mandó enseñar; y de ese
modo examinar y probar la verdad de esas Doctrinas, que pretendían Profetas con
milagros, o sin ellos, avanzarán en cualquier momento: y si encuentran que es
contrario a esa Regla, hacer como lo hicieron, que vino a Moisés, y se quejó de
que había algunos que profetizaban en el Campe, de cuya autoridad
dudaban; y déjalo al Soberano, como lo hicieron con Moisés, para
defenderlos o prohibirlos, según vea la causa; y si los desautoriza, no
oiga más su voz; o si los aprueba, entonces obedecerlos, como hombres a
quienes Dios ha dado una parte del Espíritu de su Soberano. Porque cuando
los hombres cristianos no toman a su soberano cristiano por profeta de
Dios; deben tomar sus propios Sueños, por la profecía por la que pretenden
ser gobernados, y el tumor de sus propios corazones por el Espíritu de
Dios; o deben dejarse guiar por algún Príncipe extraño; o por algunos
de sus compañeros súbditos, que pueden hechizarlos, por calumnias del gobierno,
a la rebelión, sin otro milagro que confirme su vocación, luego a veces un
éxito extraordinario, e Impunidad; y por este medio destruyendo todas las
leyes, tanto divinas como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad,
al primer Caos de Violencia y Guerra Civil. luego obedecerlos, como
hombres a quienes Dios ha dado una parte del Espíritu de su
Soberano. Porque cuando los hombres cristianos no toman a su soberano
cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios Sueños, por la
profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus propios
corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
hechizarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que confirme
su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e Impunidad; y por
este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas como humanas, reduciendo
todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de Violencia y Guerra
Civil. luego obedecerlos, como hombres a quienes Dios ha dado una parte
del Espíritu de su Soberano. Porque cuando los hombres cristianos no toman
a su soberano cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios
Sueños, por la profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus
propios corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
hechizarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que
confirme su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e
Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas
como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de
Violencia y Guerra Civil. como hombres a quienes Dios ha dado una parte
del Espíritu de su Soberano. Porque cuando los hombres cristianos no toman
a su soberano cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios
Sueños, por la profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus
propios corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
embrujarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que
confirme su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e Impunidad; y
por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas como humanas,
reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de Violencia y
Guerra Civil. como hombres a quienes Dios ha dado una parte del Espíritu
de su Soberano. Porque cuando los hombres cristianos no toman a su
soberano cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios Sueños,
por la profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus propios
corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
embrujarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que
confirme su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e
Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas
como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de
Violencia y Guerra Civil. Porque cuando los hombres cristianos no toman a
su soberano cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios Sueños,
por la profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus propios
corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
embrujarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que
confirme su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e
Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas
como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de
Violencia y Guerra Civil. Porque cuando los hombres cristianos no toman a
su soberano cristiano por profeta de Dios; deben tomar sus propios Sueños,
por la profecía por la que pretenden ser gobernados, y el tumor de sus propios
corazones por el Espíritu de Dios; o deben dejarse guiar por algún
Príncipe extraño; o por algunos de sus compañeros súbditos, que pueden
embrujarlos, por calumnias del gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que
confirme su vocación, luego a veces un éxito extraordinario, e
Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas
como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de
Violencia y Guerra Civil. por la profecía por la que pretenden ser
gobernados, y el tumor de sus propios corazones por el Espíritu de Dios; o
deben dejarse guiar por algún Príncipe extraño; o por algunos de sus
compañeros súbditos, que pueden embrujarlos, por calumnias del gobierno, a la
rebelión, sin otro milagro que confirme su vocación, luego a veces un éxito
extraordinario, e Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes,
tanto divinas como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al
primer Caos de Violencia y Guerra Civil. por la profecía por la que
pretenden ser gobernados, y el tumor de sus propios corazones por el Espíritu
de Dios; o deben dejarse guiar por algún Príncipe extraño; o por
algunos de sus compañeros súbditos, que pueden embrujarlos, por calumnias del
gobierno, a la rebelión, sin otro milagro que confirme su vocación, luego a
veces un éxito extraordinario, e Impunidad; y por este medio destruyendo
todas las leyes, tanto divinas como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y
Sociedad, al primer Caos de Violencia y Guerra Civil. sin otro milagro que
confirme su vocación, entonces a veces un éxito extraordinario, e
Impunidad; y por este medio destruyendo todas las leyes, tanto divinas
como humanas, reduciendo todo Orden, Gobierno y Sociedad, al primer Caos de
Violencia y Guerra Civil. sin otro milagro que confirme su vocación,
entonces a veces un éxito extraordinario, e Impunidad; y por este medio
destruyendo todas las leyes, tanto divinas como humanas, reduciendo todo Orden,
Gobierno y Sociedad, al primer Caos de Violencia y Guerra Civil.
CAPÍTULO XXXVIII.
DE LOS MILAGROS Y SU USO
Un milagro es una obra que
causa admiración
Por Milagros se entienden las obras Admirables de Dios: y por eso
también se les llama Maravillas. Y debido a que en su mayor parte se hacen
para dar significado a su mandamiento, en tales ocasiones, sin ellos, los
hombres tienden a dudar (siguiendo su razonamiento natural privado) de lo que
él ha mandado y de lo que no. son comúnmente en la Sagrada Escritura, llamados
Signes, en el mismo sentido, como son llamados por los latinos, Ostenta y
Portenta, por mostrar y presignificar lo que el Todopoderoso está a punto de
realizar.
y por lo tanto debe ser
raro, de lo cual no hay una causa natural conocida
Para entender, pues, qué es un Milagro, primero debemos entender qué
obras son, de las que los hombres se maravillan y llaman Admirables. Y hay
sólo dos cosas que hacen que los hombres se sorprendan de cualquier evento: una
es, si es extraño, es decir, tal, que nunca, o muy raramente se ha producido
algo parecido: la otra es, si cuando se produce, no podemos imaginar que se
haya hecho por medios naturales, sino únicamente por la mano inmediata de
Dios. Pero cuando vemos alguna posible causa natural de ello, cuán
raramente se ha hecho algo parecido; o si se ha hecho algo parecido a
menudo, por imposible que sea imaginar un medio natural para ello, ya no nos
sorprendemos ni lo estimamos como un Milagro.
Por lo tanto, si un Caballo o una Vaca hablaran, sería un
Milagro; porque tanto la cosa es extraña, como la causa natural difícil de
imaginar: Así también lo sería, ver una extraña desviación de la naturaleza, en
la producción de alguna nueva forma de criatura viviente. Pero cuando un
hombre u otro Animal engendra a su semejante, aunque no sabemos más cómo se
hace esto que el otro; sin embargo, debido a que es habitual, no es un
Milagro. De la misma manera, si un hombre se metamorfosea en una piedra, o
en un pilar, es un Milagro; porque extraño: pero si un trozo de madera se
cambia así; porque lo vemos a menudo, no es un milagro: y, sin embargo, no
sabemos más por qué operación de Dios, uno se lleva a cabo, que el otro.
El primer Arco Iris que se vio en el mundo, fue un Milagro, porque el
primero; y en consecuencia extraño; y sirvió como una señal de Dios,
colocada en el cielo, para asegurar a su pueblo, que no debería haber más una
destrucción universal del mundo por el Agua. Pero en este día, por ser
frecuentes, no son Milagros, ni para los que conocen sus causas naturales, ni
para los que no las conocen. De nuevo, hay muchas obras raras producidas
por el Arte del hombre: sin embargo, cuando sabemos que están hechas; porque
así sabemos también los medios cómo se hacen, no los contamos por Milagros,
porque no se hacen por la mano inmediata de Dios, sino por la mediación de la
Industria humana.
Lo que parece un milagro
para un hombre, puede parecer lo contrario para otro
Además, ver la admiración y el asombro es consecuencia del conocimiento
y la experiencia de que están dotados los hombres, unos más, otros
menos; se sigue que la misma cosa puede ser un milagro para uno y no para
otro. Y de ahí que los hombres ignorantes y supersticiosos hagan grandes
maravillas de aquellas obras que otros hombres, sabiendo que proceden de la
naturaleza (que no es la obra inmediata, sino la ordinaria de Dios), no admiran
en absoluto: como cuando Los eclipses de Sol y Luna han sido tomados por obras
sobrenaturales, por la gente común; cuando, sin embargo, hubo otros que,
por sus causas naturales, pudieron haber predicho la hora exacta en que
llegarían: O, como cuando un hombre, por confederación e inteligencia secreta,
obteniendo conocimiento de las acciones privadas de un hombre ignorante e
incauto, por lo tanto le dice, lo que ha hecho en el tiempo
anterior; le parece cosa Milagrosa; pero entre hombres sabios y
cautelosos, tales milagros no se pueden hacer fácilmente.
Además, pertenece a la naturaleza de un Milagro que se efectúe para
obtener crédito para los Mensajeros, Ministros y Profetas de Dios, para que así
los hombres sepan que Dios los ha llamado, enviado y empleado, y por lo tanto
ser los más inclinados a obedecerlos. Y por lo tanto, aunque la creación
del mundo, y después de eso la destrucción de todas las criaturas vivientes en
el diluvio universal, fueron obras admirables; sin embargo, debido a que
no se hicieron para dar crédito a ningún Profeta u otro Ministro de Dios, no
suelen llamarse Milagros. Porque por admirable que sea cualquier obra, la
admiración no consiste en que se pueda hacer, porque los hombres naturalmente
creen que el Todopoderoso puede hacer todas las cosas, sino porque lo hace en
la Oración o Palabra de un hombre. Pero las obras de Dios en
Egipto, por mano de Moisés, fueron propiamente Milagros; porque
fueron hechos con la intención de hacer creer al pueblo de Israel, que Moisés
vino a ellos, no por ningún diseño de su propio interés, sino como enviado de
Dios. Por lo tanto, después de que Dios le ordenó que librara a los
israelitas de la esclavitud de Egipto, cuando dijo (Éxodo 4.1. & c.)
"No me creerán, sino que dirán: El Señor no se me ha aparecido", Dios
le dio poder, convertir la Vara que tenía en la mano en Serpiente, y volverla a
convertir en Vara; y poniendo su mano en su seno, para hacerlo
leproso; y otra vez arrancándolo para hacerlo completo, para hacer creer a
los Hijos de Israel (como en el versículo 5) que el Dios de sus Padres se le
había aparecido; Y por si fuera poco, le dio poder para convertir sus
aguas en sangre. Y cuando hubo hecho estos milagros delante de la gente,
se dice (versículo 41) que "le creyeron". Sin embargo, por temor
a Faraón, aún no se atrevían a obedecerle. Por lo tanto, las otras obras
que se hicieron para plagar a Faraón ya los egipcios tendían todas a hacer que
los israelitas creyeran en Moisés, y eran propiamente milagros. Del mismo
modo si consideramos todos los Milagros hechos por mano de Moisés, y todos los
demás Profetas, hasta el Cautiverio; y las de nuestro Salvador, y sus
Apóstoles después; Descubriremos que su fin siempre fue engendrar o
confirmar la creencia de que no vinieron por su propia iniciativa, sino que
fueron enviados por Dios. Podemos observar además en las Escrituras que el
fin de los Milagros era engendrar fe, no universalmente en todos los
hombres, elegidos y réprobos; pero en los elegidos solamente; es
decir, son los que Dios ha determinado que se conviertan en sus
Súbditos. Porque aquellas plagas milagrosas de Egipto, no tuvieron por
fin, la conversión de Faraón; Porque Dios le había dicho a Moisés antes,
que endurecería el corazón de Faraón, para que no dejara ir al pueblo: Y cuando
finalmente los dejó ir, no lo persuadieron los Milagros, sino que las plagas lo
obligaron a hacerlo. Así también de nuestro Salvador, está escrito, (Mat.
13. 58.) que no hizo muchos Milagros en su propio país, a causa de su
incredulidad; y (en Marke 6.5.) en lugar de “no hizo muchas”, es, “no pudo
hacer nada”. No fue porque quisiera poder; que decir, eran blasfemias
contra Dios; ni que el fin de los Milagros no fuera convertir a Cristo a
los hombres incrédulos; porque el fin de todos los Milagros de Moisés, de
los Profetas, de nuestro Salvador, y de sus Apóstoles, fue añadir hombres a la
Iglesia; pero fue, porque el fin de sus Milagros, fue añadir a la Iglesia
(no todos los hombres, pero) los que debían ser salvos; es decir, como los
que Dios había elegido. Por tanto, viendo a nuestro Salvador enviado por
su Padre, no podía usar su poder en la conversión de aquellos a quienes su
Padre había rechazado. Los que exponen este lugar de St. Marke, dicen que
su palabra, "Él no pudo", se pone por, "Él no quiso", lo
hacen sin ejemplo en la lengua griega, (donde No quiso, se pone a veces por No
podría, en cosas inanimadas, que no tienen voluntad; pero No podría, porque No
podría, nunca, ) y por lo tanto poner una piedra de tropiezo ante los
cristianos débiles; como si Cristo no pudiera hacer Milagros, sino entre
los crédulos.
De lo que he puesto aquí, de la naturaleza y uso de un Milagro, podemos
definirlo así, “UN MILAGRO, es una obra de Dios, (además de su operación por
medio de la Naturaleza, ordenada en la Creación, ) hecho para manifestar a sus
elegidos, la misión de un Ministro extraordinario para su salvación.”
Y de esta definición, podemos inferir; Primero, que en todos los
Milagros, la obra realizada, no es el efecto de ninguna virtud en el
Profeta; porque es efecto de la mano inmediata de Dios; es decir,
Dios lo ha hecho, sin utilizar en ello al Profeta, como causa subordinada.
En segundo lugar, que ningún Diablo, Ángel u otro Espíritu creado puede
hacer un Milagro. Porque debe ser en virtud de alguna ciencia natural, o
por encantamiento, es decir, en virtud de las palabras. Porque si los
Encantadores lo hacen por su propio poder independiente, hay algún poder que no
procede de Dios; lo cual todos los hombres niegan: y si lo hacen por el
poder que se les ha dado, entonces la obra no es de la mano inmediata de Dios,
sino natural, y en consecuencia no es un Milagro.
Hay algunos textos de las Escrituras que parecen atribuir el poder de
hacer maravillas (igual a algunos de esos Milagros inmediatos, obrados por Dios
mismo) a ciertas Artes de Magia y Encantamiento. Como por ejemplo, cuando
leemos que después de que la Vara de Moisés fue arrojada al suelo se convirtió
en una Serpiente, (Exod. 7. 11.) “los Magos de Egipto hicieron lo mismo con sus
Encantamientos”; y que después de que Moisés hubo convertido las aguas de
los arroyos, ríos, estanques y estanques egipcios en sangre, (Exod. 7. 22.)
"los magos de Egipto hicieron lo mismo, con sus
encantamientos"; y que después que Moisés, por el poder de Dios,
trajo ranas sobre la tierra, (Éxodo 8. 7.) “los magos también hicieron lo mismo
con sus encantamientos, y trajeron ranas sobre la tierra de Egipto; ¿No
será un hombre apto para atribuir Milagros a Encantamientos; es decir, a
la eficacia del sonido de las Palabras; y piensas lo mismo muy bien
probado de este y otros lugares semejantes? y, sin embargo, no hay lugar
en la Escritura que nos diga qué es el Encantamiento. Si, por lo tanto, el
encantamiento no es, como muchos piensan, un trabajo de efectos extraños por
hechizos y palabras; sino Impostura y engaño, obrados por medios
ordinarios; y tan lejos de lo sobrenatural, ya que los impostores no
necesitan tanto el estudio de las causas naturales, sino la ignorancia, la
estupidez y la superstición ordinarias de la humanidad para
hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de la Magia, la
Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro sentido del que a
primera vista parecen tener. a la eficacia del sonido de las
Palabras; y piensas lo mismo muy bien probado de este y otros lugares
semejantes? y, sin embargo, no hay lugar en la Escritura que nos diga qué
es el Encantamiento. Si, por lo tanto, el encantamiento no es, como muchos
piensan, un trabajo de efectos extraños por hechizos y palabras; sino
Impostura y engaño, obrados por medios ordinarios; y tan lejos de lo
sobrenatural, ya que los impostores no necesitan tanto el estudio de las causas
naturales, sino la ignorancia, la estupidez y la superstición ordinarias de la
humanidad para hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de
la Magia, la Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro
sentido del que a primera vista parecen tener. a la eficacia del sonido de
las Palabras; y piensas lo mismo muy bien probado de este y otros lugares
semejantes? y, sin embargo, no hay lugar en la Escritura que nos diga qué
es el Encantamiento. Si, por lo tanto, el encantamiento no es, como muchos
piensan, un trabajo de efectos extraños por hechizos y palabras; sino
Impostura y engaño, obrados por medios ordinarios; y tan lejos de lo
sobrenatural, ya que los impostores no necesitan tanto el estudio de las causas
naturales, sino la ignorancia, la estupidez y la superstición ordinarias de la
humanidad para hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de
la Magia, la Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro
sentido del que a primera vista parecen tener. y otros lugares
similares? y, sin embargo, no hay lugar en la Escritura que nos diga qué
es el Encantamiento. Si, por lo tanto, el encantamiento no es, como muchos
piensan, un trabajo de efectos extraños por hechizos y palabras; sino
Impostura y engaño, obrados por medios ordinarios; y tan lejos de lo
sobrenatural, ya que los impostores no necesitan tanto el estudio de las causas
naturales, sino la ignorancia, la estupidez y la superstición ordinarias de la
humanidad para hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de
la Magia, la Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro
sentido del que a primera vista parecen tener. y otros lugares
similares? y, sin embargo, no hay lugar en la Escritura que nos diga qué
es el Encantamiento. Si, por lo tanto, el encantamiento no es, como muchos
piensan, un trabajo de efectos extraños por hechizos y palabras; sino
Impostura y engaño, obrados por medios ordinarios; y tan lejos de lo
sobrenatural, ya que los impostores no necesitan tanto el estudio de las causas
naturales, sino la ignorancia, la estupidez y la superstición ordinarias de la
humanidad para hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de
la Magia, la Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro
sentido del que a primera vista parecen tener. y engaño, forjado por
medios ordinarios; y tan lejos de lo sobrenatural, ya que los impostores
no necesitan tanto el estudio de las causas naturales, sino la ignorancia, la
estupidez y la superstición ordinarias de la humanidad para
hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de la Magia, la
Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro sentido del que a
primera vista parecen tener. y engaño, forjado por medios
ordinarios; y tan lejos de lo sobrenatural, ya que los impostores no
necesitan tanto el estudio de las causas naturales, sino la ignorancia, la
estupidez y la superstición ordinarias de la humanidad para
hacerlos; aquellos textos que parecen respaldar el poder de la Magia, la
Brujería y el Encantamiento, deben tener necesariamente otro sentido del que a
primera vista parecen tener.
Que los hombres son
propensos a ser engañados por falsos milagros
Porque es bastante evidente que las palabras no tienen efecto sino en
aquellos que las entienden; y luego no tienen otra cosa que significar las
intenciones, o pasiones de los que hablan; y así producir, esperanza,
miedo u otras pasiones, o concepciones en el oyente. Por tanto, cuando una
Vara parece Serpiente, o el Agua Bloud, o cualquier otro Milagro parece hecho
por Encantamiento; si no es para edificación del pueblo de Dios, ni la
Vara, ni el Agua, ni ninguna otra cosa está encantada; es decir, forjada por
las Palabras, pero el Espectador. De modo que todo el Milagro consiste en
esto, que el Encantador ha engañado a un hombre; lo cual no es un milagro,
sino un asunto muy fácil de hacer.
Porque tal es la ignorancia y la capacidad de error de todos los hombres
en general, pero especialmente de aquellos que no tienen mucho conocimiento de
las causas naturales, y de la naturaleza e intereses de los hombres; como
por innumerables y fáciles trucos para abusar. ¿Qué opinión de poder
milagroso, antes de que se supiera que había una Ciencia del curso de las
Estrellas, podría haber ganado un hombre que hubiera dicho a la gente, Esta
hora, o día, el Sol debería oscurecerse? Se pensaría que un malabarista
por el manejo de sus copas y otras baratijas, si no se practicara ahora
ordinariamente, hace sus maravillas por el poder al menos del Diablo. Un
hombre que ha practicado hablar aspirando el aliento (a esa clase de hombres en
la antigüedad se les llamaba Ventriloqui), y así hacer que la debilidad de su
voz parezca proceder, no por el débil impulso de los órganos del Habla,
sino por la distancia del lugar, es capaz de hacer creer a muchísimos hombres
que es una voz del Cielo, cualquiera que quiera decirles. Y para un hombre
astuto, que ha investigado los secretos y las confesiones familiares que un
hombre le hace ordinariamente a otro sobre sus acciones y aventuras pasadas,
decírselas de nuevo no es asunto difícil; y sin embargo hay muchos, que
por medios como ese, obtienen la reputación de ser Prestidigitadores. Pero
es una tarea demasiado larga contar las diversas clases de esos hombres que los
griegos llamaban taumaturgos, es decir, trabajadores de cosas
maravillosas; y, sin embargo, estos hacen todo lo que hacen, por su propia
destreza única. Pero si miramos las imposturas forjadas por la
Confederación, no hay nada que sea imposible de hacer, que sea imposible
de creer. Porque dos hombres conspirando, uno para parecer cojo, el otro
para curarlo con un hechizo, engañarán a muchos: pero muchos conspirando, uno
para parecer cojo, otro para curarlo, y todos los demás para dar
testimonio; engañará a muchos más.
Precauciones contra la
impostura de los milagros
En esta aptitud de la humanidad, de creer demasiado precipitadamente en
pretendidos Milagros, no puede haber mejor, ni creo que otra cautela, que la
que Dios ha prescrito, primero por Moisés, (como he dicho antes en el capítulo
precedente, ) al principio del 13. y al final del 18. de Deuteronomio; Que
no tomemos a ninguno por profeta, que enseñe cualquier otra religión, entonces
lo que el lugarteniente de Dios, (que en ese momento era Moisés), ha
establecido; ni ninguno, (aunque enseñe la misma Religión), cuya
Predicción no veamos cumplirse. Por lo tanto, Moisés en su tiempo, y Aarón
y sus sucesores en sus tiempos, y el Gobernador Soberano del pueblo de Dios,
después bajo Dios mismo, es decir, la Cabeza de la Iglesia en todos los
tiempos, deben ser consultados, qué doctrina ha establecido, antes de que
demos crédito a un pretendido Milagro o Profeta. Y cuando se hace eso, lo
que pretenden ser un Milagro, debemos verlo hecho y usar todos los medios
posibles para considerar si realmente se ha hecho; y no sólo así, sino si
es tal, que ningún hombre puede hacer lo mismo por su poder natural, sino que
requiere la mano inmediata de Dios. Y en esto también debemos recurrir al
lugarteniente de Dios; a quien en todos los casos dudosos, hemos sometido
nuestros juicios privados. Por ejemplo; si un hombre pretende que
después de ciertas palabras pronunciadas sobre un trozo de pan, Dios no lo ha
hecho ahora pan, sino un Dios, o un hombre, o ambos, y, sin embargo, todavía
parece pan como siempre; no hay razón para que ningún hombre piense que
realmente se hizo; ni, en consecuencia, temerle, hasta que pregunte a
Dios, por medio de su Vicario o Lugarteniente, si se hace o no. Si no
dice, entonces sigue lo que dice Moisés, (Deut. 18. 22.) “Con presunción lo ha
dicho, no le temas”. Si dice que está hecho, entonces no debe
contradecirlo. Así también, si no vemos, pero solo escuchamos hablar de un
Milagro, debemos consultar a la Iglesia Legítima; es decir, la cabeza
legítima de la misma, hasta qué punto debemos dar crédito a los relatores de la
misma. Y este es principalmente el caso de los hombres, que en estos días
viven bajo los Reyes Cristianos. Porque en estos tiempos, no conozco a un
solo hombre que jamás haya visto una obra tan maravillosa, hecha por el
encanto, o por la palabra, o la oración de un hombre, que un hombre dotado
pero con una mediocridad de razón pensaría sobrenatural: y la cuestión ya no es
si lo que vemos hecho es un Milagro; si el Milagro que escuchamos, o del
que leemos, fue una obra real, y no el Acto de una lengua o una
pluma; sino en términos claros, ya sea que el informe sea verdadero o
mentira. En cuya cuestión no estamos todos, para hacer nuestra propia
Razón o Conciencia privada, sino la Razón Pública, es decir, la razón del
Lugarteniente Supremo de Dios, Juez; y en verdad le hemos hecho ya juez,
si le hemos dado poder soberano, para hacer todo lo necesario para nuestra paz
y defensa. Un hombre particular tiene siempre la libertad, (porque el
pensamiento es libre), de creer o no creer en su corazón, aquellos actos que
han sido dados por Milagros, según vea, qué beneficio puede acrecentar la
creencia de los hombres, para aquellos que los fingen o los apoyan, y por lo
tanto conjeturan, ya sean milagros o mentiras. Pero cuando se trata de la
confesión de esa fe, la Razón Privada debe someterse a la Pública; es
decir, al lugarteniente de Dios. Pero quién es este Lugarteniente de Dios,
y Cabeza de la Iglesia, se considerará en el lugar que le corresponde a partir
de entonces.
CAPÍTULO XXXVIII.
DEL SIGNIFICADO EN LA ESCRITURA DE LA VIDA ETERNA, EL INFIERNO, LA SALVACIÓN,
EL MUNDO VENIDERO Y LA REDENCIÓN
El mantenimiento de la Sociedad Civil, en función de la Justicia; y
la Justicia sobre el poder de la Vida y la Muerte, y otras recompensas y
castigos menores, residiendo en los que tienen la Soberanía del Estado; Es
imposible que exista un Estado Libre Asociado, donde cualquier otro que no sea
el Soberano, tiene el poder de dar mayores recompensas que la Vida; y de
infligir castigos mayores que la muerte. Ahora bien, ver la Vida Eterna es
mayor recompensa, que la Vida Presente; y el Tormento Eterno un castigo
mayor que la Muerte de la Naturaleza; Es cosa digna de ser bien
considerada, de todos los hombres que desean (obedeciendo a la Autoridad)
evitar las calamidades de la Confusión, y de la Guerra Civil, lo que se
entiende en la Sagrada Escritura, por Vida Eterna, y Tormento Eterno; y
por qué delitos, contra quien cometido, los hombres serán Eternamente
Atormentados; y por qué acciones han de obtener la Vida Eterna.
Lugar de la eternidad de
Adán si no hubiera pecado, el paraíso terrestre
Y primero encontramos que Adán fue creado en tal condición de vida, que
si no hubiera quebrantado el mandamiento de Dios, lo hubiera disfrutado en el
Paraíso del Edén Eternamente. Porque allí estaba el Árbol de la
Vida; de lo cual se le permitió comer durante tanto tiempo, como debería
abstenerse de comer del árbol del Conocimiento del Bien y del Mal; que no
le estaba permitido. Y por lo tanto, tan pronto como hubo comido de él,
Dios lo expulsó del Paraíso, “para que no alargue su mano, y tome también del árbol
de la vida, y viva para siempre”. (Gen. 3. 22.) Por lo cual me parece,
(con sumisión, no obstante, tanto en esta como en todas las cuestiones, cuya
determinación depende de las Escrituras, a la interpretación de la Biblia
autorizada por el Estado Libre Asociado, cuyo sujeto soy, ) que Adán si no
hubiera pecado, hubiera tenido una Vida Eterna en la Tierra: y que la
Mortalidad se impuso sobre él y su posteridad, por su primer Pecado. No es
que la Muerte en realidad entrara entonces; porque Adán entonces nunca
podría haber tenido hijos; mientras que vivió mucho después y vio una
posteridad numerosa antes de morir. Pero donde se dice: “El día que de él
comieres, ciertamente morirás”, necesariamente debe referirse a su Mortalidad y
certeza de la muerte. Viendo entonces que la vida Eterna se perdía por la
confiscación de Adán, al cometer pecado, el que cancelara esa confiscación
recuperaría de ese modo esa Vida nuevamente. Ahora bien, Jesucristo ha
satisfecho por los pecados de todos los que creen en él; y por lo tanto
recuperó a todos los creyentes, esa VIDA ETERNA, que se perdió por el pecado de
Adán. Y en este sentido es que la comparación de San Pablo se sostiene
(Rom. 5:18, 19). “Como por la transgresión de uno vino el juicio a todos los
hombres para condenación, así también por la justicia de uno, la dádiva vino
sobre todos los hombres a la justificación de la vida.” Lo cual es
nuevamente (1 Corintios 15:21,22) expresado más perspicazmente en estas
palabras: “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un
hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos
mueren, también en Cristo todos serán vivificados.” “Porque por cuanto la
muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la resurrección de los muertos. Porque
así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán
vivificados.” “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también
por un hombre vino la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán
todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados.”
Textos sobre el lugar de la
vida eterna para los creyentes
En cuanto al lugar donde los hombres gozarán de la Vida Eterna que
Cristo les ha obtenido, los textos que siguen parecen hacerlo en la
Tierra. Porque si como en Adán, todos mueren, es decir, han perdido el
Paraíso, y la Vida Eterna en la Tierra; así también en Cristo todos serán
vivificados; entonces todos los hombres serán hechos para vivir en la
Tierra; porque de lo contrario la comparación no sería adecuada. En
esto parece estar de acuerdo eso del salmista, (Sal. 133.3.) “Sobre Sion mandó
Dios bendición, y vida para siempre”; porque Sion, está en Jerusalén,
sobre la Tierra: como también la de S. Joh. (Ap. 2.7.) “Al que venciere,
le daré de comer del árbol de la vida, que está en medio del Paraíso de
Dios.” Este fue el árbol de la vida Eterna de Adán; pero su vida iba
a haber sido en la Tierra. Lo mismo parece ser confirmado nuevamente por
St. Joh. (Ap. 21.2.) donde dice: “Yo Juan vi la Santa Ciudad, la Nueva
Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una Esposa ataviada
para su marido:” y de nuevo el v. 10. en el mismo sentido: Como si dijera, la
nueva Jerusalén, el Paraíso de Dios, en la segunda venida de Cristo, debe bajar
al pueblo de Dios desde el Cielo, y no subir a él desde la Tierra. Y esto
no difiere en nada de lo que los dos hombres vestidos de blanco, es decir, los
dos ángeles, dijeron a los Apóstoles, que miraban a Cristo que ascendía (Hch
1,11). Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros arriba en Así vendrá el
Cielo, como le habéis visto subir al Cielo”. Lo cual suena como si hubieran
dicho, Él debería descender para gobernarlos bajo su Padre, eternamente
aquí; y no tomarlos para gobernarlos en el Cielo; y es conforme a la
Restauración del Reino de Dios, instituida bajo Moisés; que fue un
gobierno político de los judíos en la Tierra. Nuevamente, ese dicho de
nuestro Salvador (Mateo 22:30) "que en la Resurrección ni se casarán ni se
darán en casamiento, sino que serán como los ángeles de Dios en el cielo",
es una descripción de una Vida Eterna, semejante a la que perdimos en Adán en
el punto del Matrimonio. Porque viendo a Adán, y Eva, si no hubieran
pecado, hubieran vivido en la Tierra Eternamente, en sus personas
individuales; es manifiesto que no debieron procrear continuamente los de
su especie. Porque si los Inmortales se hubieran generado, como lo hace
ahora la Humanidad; la tierra en poco tiempo, no habría sido capaz de
permitirles un lugar para pararse. Los judíos que le hicieron a nuestro
Salvador la pregunta, de quién sería esposa la mujer que se había casado con
muchos hermanos, en la resurrección, no sabían cuáles eran las consecuencias de
la Inmortalidad; que no habrá Generación, y por consiguiente no habrá
matrimonio, como tampoco hay Matrimonio, o generación entre los
Ángeles. La comparación entre la vida Eterna que Adán perdió, y nuestro
Salvador por su Victoria sobre la muerte ha sido recobrada; sostiene
también en esto, que así como Adán perdió la Vida Eterna por su pecado, y sin
embargo vivió después de ella por un tiempo; así el cristiano fiel ha
recobrado la Vida Eterna por la pasión de Cristo, aunque muera de muerte
natural, y permanezca muerto por un tiempo; es decir, hasta la
Resurrección. Porque así como la Muerte se cuenta desde la Condenación de
Adán, no desde la Ejecución; así la vida se cuenta por la Absolución, no
por la Resurrección de los elegidos en Cristo.
Que el lugar donde los hombres han de vivir Eternamente, después de la
Resurrección, es el Cielo, entendiendo por Cielo aquellas partes del mundo que
están más alejadas de la Tierra, como donde están las estrellas, o por encima
de las estrellas, en otro Superior. El cielo, llamado Caelum Empyreum, (del
cual no hay mención en las Escrituras, ni base en la Razón) no es fácil de
extraer de ningún texto que pueda encontrar. Por Reino de los Cielos se
entiende el Reino del Rey que mora en los Cielos; y su Reino fue el pueblo
de Israel, al cual gobernó por los Profetas sus Lugartenientes, primero Moisés,
y después de él Eleazar, y los Soberanos Sacerdotes, hasta que en los días de
Samuel se rebelaron, y quisieron tener un hombre mortal por Rey, a la manera de
otras naciones. Y cuando nuestro Salvador Cristo, por la predicación
de sus Ministros, habrá persuadido a los judíos a volver, y llamado a los
gentiles a su obediencia, entonces habrá un nuevo Reino de los Cielos, porque
entonces nuestro Rey será Dios, cuyo Trono es el Cielo; sin ninguna
necesidad evidente en la Escritura, que el hombre ascenderá a su felicidad más
alto que el estrado de los pies de Dios, la Tierra. Por el contrario,
encontramos escrito (Juan 3:13) que “nadie subió al cielo, sino el que
descendió del cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo”. Donde
observo por cierto, que estas palabras no son, como las que van inmediatamente
antes, las palabras de nuestro Salvador, sino del mismo San Juan; pues
Cristo no estaba entonces en el Cielo, sino sobre la Tierra. Lo mismo se
dice de David (Hch 2,34) donde San Pedro, para probar la Ascensión de
Cristo, usando las palabras del Salmista, (Sal. 16.10.) "No dejarás mi
alma en el Infierno, ni permitirás que tu Santo vea corrupción", dice,
fueron dichas (no de David, pero) de Cristo; y para probarlo, añade esta
Razón: “Porque David no subió al cielo”. Pero a esto un hombre puede
responder fácilmente, y decir, que aunque sus cuerpos no iban a ascender hasta
el día general del Juicio, sin embargo, sus almas estaban en el Cielo tan
pronto como se separaron de sus cuerpos; lo cual también parece ser
confirmado por las palabras de nuestro Salvador (Lucas 20.37,38.) quien
probando la Resurrección por la palabra de Moisés, dice así: “Que los muertos
resucitan, aun Moisés lo mostró, en la zarza, cuando él llama el Señor, el Dios
de Abraham y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob. Porque no es un
Dios de Muertos, sino de Vivos; porque todos ellos viven para
él.” Pero si estas palabras han de entenderse sólo de la inmortalidad del
alma, de ninguna manera prueban lo que nuestro Salvador quiso probar, que fue
la resurrección del cuerpo, es decir, la inmortalidad del hombre. Por lo
tanto nuestro Salvador quiere decir que esos Patriarcas eran
Inmortales; no por una propiedad consecuente a la esencia y naturaleza de
la humanidad, sino por la voluntad de Dios, que se complació con su mera
gracia, en otorgar Vida Eterna a los fieles. Y aunque en ese momento los
Patriarcas y muchos otros hombres fieles estaban Muertos, sin embargo, como
está en el texto, Vivían para Dios; es decir, fueron escritos en el Libro
de la Vida con los que fueron absueltos de sus pecados, y ordenado a la
Vida eterna en la Resurrección. Que el Alma del hombre es en su propia
naturaleza Eterna, y una Criatura viviente independiente del Cuerpo; o que
cualquier hombre es Inmortal, excepto por la Resurrección en el último día
(excepto Enós y Elías), es una doctrina que no aparece en las
Escrituras. Todo el 14. Capítulo de Job, que no es el discurso de sus amigos,
sino el de sí mismo, es una denuncia de esta Mortalidad de la
Naturaleza; y, sin embargo, ninguna contradicción de la Inmortalidad en la
Resurrección. “Hay esperanza para el árbol”, (dice el versículo 7), “si
fuere derribado, aunque su raíz se envejezca, y su tronco muera en la tierra,
con todo, cuando oliere las aguas, reverdecerá, y producir ramas como una
planta. Pero el hombre muere y se consume, sí, el hombre entrega el
Espíritu, ¿y dónde está? y (versículo 12) “el hombre se acuesta, y no
se levanta, hasta que los cielos desaparecieron”. Pero ¿cuándo será que
los cielos no serán más? San Pedro nos dice que es en la Resurrección
general. Porque en su 2. Epístola, 3. Capítulo, y 7. versículo, dice, que
“los cielos y la tierra que existen ahora, están reservados para el fuego en el
día del juicio y de la perdición de los hombres impíos,” y (versículo 12.)
“esperando y apresurándose a la venida de Dios, donde los Cielos arderán y se
disolverán, y los Elementos se derretirán con calor ferviente. Sin embargo,
nosotros, según la promesa, esperamos nuevos cielos y una nueva tierra, en los
cuales mora la justicia.” Por tanto, donde dice Job, el hombre no se eleva
hasta que los cielos ya no existen; todo es uno, como si hubiera
dicho, la Vida Inmortal (y Alma y Vida en la Escritura, por lo general
significan lo mismo) no comienza en el hombre, hasta la Resurrección y el día
del Juicio; y tiene por causa, no su específica, toda naturaleza y
generación; pero la Promesa. Porque San Pedro no dice: “Buscamos
nuevos cielos y una nueva tierra (de la Naturaleza) sino de la Promesa”.
Por último, estando ya probado por diversos lugares evidentes de la
Escritura, en el capítulo 35 de este libro, que el Reino de Dios es una
Mancomunidad Civil, donde Dios mismo es Soberano, en virtud del primero de los
Antiguos, y desde el Nuevo Pacto, en el cual reina por su Vicario, o
Lugarteniente; los mismos lugares, por lo tanto, también prueban que
después de la venida de nuestro Salvador en su majestad y gloria, para reinar
actual y eternamente; el Reino de Dios es estar en la Tierra. Pero
debido a que esta doctrina (aunque probada en lugares de la Escritura no pocos
ni oscuros) parecerá a la mayoría de los hombres una novedad; Sólo lo
propongo; manteniendo nada en esta, o cualquier otra paradoja de la
Religión; pero asistiendo al final de esa disputa de la espada,
concerniente a la Autoridad, (aún no decidido entre mis compatriotas), por
el cual todo tipo de doctrina debe ser aprobada o rechazada; y cuyos
mandatos, tanto de palabra como escritos (cualesquiera que sean las opiniones
de los hombres privados) deben ser obedecidos por todos los hombres, que
significan ser protegidos por sus Leyes. Porque los puntos de doctrina
concernientes al Reino (de) Dios, tienen una influencia tan grande en el Reino
del Hombre, como para no ser determinado, sino por ellos, que bajo Dios tiene
el Poder Soberano.
El lugar después del
juicio, de aquellos que nunca estuvieron en el reino de Dios, o habiendo estado
en él, son echados fuera
Así como el Reino de Dios y la Vida Eterna, así también los Enemigos de
Dios, y sus Tormentos después del Juicio, parecen tener su lugar en la Tierra
según las Escrituras. El nombre del lugar, donde todos los hombres
permanecen hasta la Resurrección, que fueron enterrados o tragados por la
Tierra, se llama generalmente en las Escrituras, con palabras que significan
Bajo Tierra; que los latinos leen generalmente Infernus e Inferni, y los
griegos Hades; es decir, un lugar donde los hombres no pueden ver; y
contiene también la Tumba, como cualquier otro lugar más profundo. Pero en
cuanto al lugar de los condenados después de la Resurrección, no está
determinado, ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, por ninguna nota de
situación; pero uno solo por la compañía: como sucederá, donde tales
hombres malvados estaban, como Dios en tiempos pasados en
extraordinario, y de manera milagrosa, habían sido destruidos de sobre la
faz de la Tierra: En cuanto a Ejemplo, que están en el Infierno, en el Tártaro,
o en el abismo sin fondo; porque Cora, Datán y Abirom fueron tragados
vivos por la tierra. No es que los Escritores de la Escritura quisieran
hacernos creer que pudiera haber en el globo de la Tierra, que no sólo es
finito, sino también (comparado con la altura de las Estrellas) de magnitud no
considerable, un pozo sin fondo; es decir, un agujero de profundidad
infinita, como los griegos en su Daemonologie (es decir, en su doctrina acerca
de los Demonios), y después de ellos, los romanos llamaron Tártaro; de lo
que dice Virgilio, o en el pozo sin fondo; porque Cora, Datán y
Abirom fueron tragados vivos por la tierra. No es que los Escritores de la
Escritura quisieran hacernos creer que pudiera haber en el globo de la Tierra,
que no sólo es finito, sino también (comparado con la altura de las Estrellas)
de magnitud no considerable, un pozo sin fondo; es decir, un agujero de
profundidad infinita, como los griegos en su Daemonologie (es decir, en su
doctrina acerca de los Demonios), y después de ellos, los romanos llamaron
Tártaro; de lo que dice Virgilio, o en el pozo sin fondo; porque
Cora, Datán y Abirom fueron tragados vivos por la tierra. No es que los
Escritores de la Escritura quisieran hacernos creer que pudiera haber en el
globo de la Tierra, que no sólo es finito, sino también (comparado con la
altura de las Estrellas) de magnitud no considerable, un pozo sin
fondo; es decir, un agujero de profundidad infinita, como los griegos en
su Daemonologie (es decir, en su doctrina acerca de los Demonios), y después de
ellos, los romanos llamaron Tártaro; de lo que dice Virgilio, pero
también (en comparación con la altura de las Estrellas) de no considerable
magnitud, un pozo sin fondo; es decir, un agujero de profundidad infinita,
como los griegos en su Daemonologie (es decir, en su doctrina acerca de los
Demonios), y después de ellos, los romanos llamaron Tártaro; de lo que
dice Virgilio, pero también (en comparación con la altura de las
Estrellas) de no considerable magnitud, un pozo sin fondo; es decir, un
agujero de profundidad infinita, como los griegos en su Daemonologie (es decir,
en su doctrina acerca de los Demonios), y después de ellos, los romanos
llamaron Tártaro; de lo que dice Virgilio,
Bis patet in præceps, tantem tendítque sub umbras,
Quantus ad æthereum cœli proudus Olympum:
porque eso es cosa que no puede soportar la proporción de la Tierra con
el Cielo: sino que los creamos allí, indefinidamente, donde están aquellos
hombres, a quienes Dios infligió aquel Castigo Ejemplar.
La Congregación de los
Gigantes
Además, porque aquellos valientes de la tierra, que vivieron en el
tiempo de Noé, antes del diluvio, (que los griegos llamaron Héroes, y las
Escrituras Gigantes, y ambos dicen, fueron engendrados por copulación de los
hijos de Dios, con los hijos de los hombres,) fueron destruidos por su mala
vida por el diluvio general; el lugar de los Condenados, por lo tanto, a
veces también está señalado, por la compañía de esos Gigantes
difuntos; como Proverbios 21.16. “El hombre que se extravía del camino
del entendimiento, permanecerá en la congregación de los Gigantes”, y Job
26.5. “He aquí que los gigantes gimen bajo el agua, y los que moran con
ellos”. Aquí el lugar de los Condenados, está bajo el agua. E Isaías
14.9. "El infierno está preocupado por cómo encontrarte" (es
decir,
En tercer lugar, porque las ciudades de Sodoma y Gomorra, por la ira
extraordinaria de Dios, fueron consumidas por su iniquidad con fuego y azufre,
y junto con ellas el país de alrededor formó un lago bituminoso
apestoso; el lugar de los Condenados se expresa a veces por el Fuego y un
Lago Ardiente: como en el Apocalipsis cap.21.8. “Pero los timoratos, los
incrédulos, los abominables, los homicidas, los fornicarios, los hechiceros,
los idólatras y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con
fuego y azufre; que es la muerte segunda.” De modo que es manifiesto
que el Fuego del Infierno, que aquí se expresa mediante Metáfora, del Fuego
real de Sodoma, no significa ningún tipo o lugar de Tormento; pero debe
tomarse indefinidamente, para Destrucción, como lo es en el 20. Capítulo,
en el versículo 14; donde se dice que “La muerte y el infierno fueron
arrojados al lago de fuego”; es decir, fueron abolidos y
destruidos; como si después del día del Juicio no hubiera más Morir, ni ir
al Infierno; es decir, no ir más al Hades (de cuya palabra tal vez se
deriva nuestra palabra Infierno), que es lo mismo con no más Morir.
En cuarto lugar, de la plaga de tinieblas infligida a los egipcios, de
la que está escrito (Éxodo 10:23) “No se vieron unos a otros, ni nadie se
levantó de su lugar durante tres días; pero todos los Hijos de Israel
tenían luz en sus moradas;” el lugar de los impíos después del Juicio, se
llama Oscuridad Extrema, o (como está en el original) Oscuridad E
Exterior. Y así se expresa (Mat. 22.13.) donde el Rey ordena a sus
Siervos, “atar de pies y manos al hombre que no tenía puesto su vestido de
Bodas, y echarlo fuera,” Eis To Skotos To Exoteron, Externall Darknesse, o
Darknesse Outside: que aunque se traduce como Utter Darknesse, no significa
cuán grande, sino dónde debe estar esa oscuridad; es decir, Sin La Morada
de los Dioses Elegidos.
Por último, mientras que había un lugar cerca de Jerusalén, llamado el
Valle de los Hijos de Hinnon; en una parte de la cual, llamada Tophet, los
judíos habían cometido la más dolorosa idolatría, sacrificando a sus hijos al
ídolo Moloch; y en donde también Dios había afligido a sus enemigos con
los castigos más graves; y donde Josías había quemado a los Sacerdotes de
Moloch sobre sus propios Altares, como aparece en general en el 2 de Reyes
cap. 23. el lugar que sirvió después, para recibir la inmundicia y basura
que se llevaba allí fuera de la Ciudad; y se hacían fuegos, de cuando en
cuando, para purificar el aire, y quitar el hedor de la carroña. Desde
este lugar abominable, los judíos siempre llamaron al lugar de los Condenados,
con el nombre de Gehenna, o Valle de Hinnon. Y esta Gehena, es esa
palabra, que generalmente ahora se traduce como INFIERNO; y de los fuegos
que arden allí de vez en cuando, tenemos la noción del Fuego Eterno e
Inextinguible.
Del Sentido Literal De La
Escritura Con Respecto Al Infierno
Viendo ahora que no hay nadie que interprete así la Escritura, como que
después del día del Juicio, los impíos serán todos Eternamente castigados en el
Valle de Hinnon; o que se levantarán de nuevo, como para estar para
siempre debajo de la tierra, o bajo el agua; o que después de la
Resurrección, no se volverán a ver; ni moveros de un lugar a otro; se
sigue, creo, muy necesariamente, que lo que así se dice acerca del Fuego del
Infierno, se habla metafóricamente; y que, por lo tanto, hay un sentido
apropiado para ser investigado (porque de todas las Metáforas hay algún
fundamento real, que puede expresarse con palabras apropiadas) tanto del Lugar
del Infierno como de la naturaleza del Tormento Infernal y los Atormentadores.
Satanás, diablo, no nombres
propios, sino apelativos
Y primero para los Atormentadores, tenemos su naturaleza y propiedades,
entregadas exacta y apropiadamente por los nombres de, El Enemigo, o
Satanás; El Acusador, o Diábolo; El Destructor, o Abbadon. Qué
nombres significativos, Satán, Diablo, Abbadón, no nos presentan a ninguna
persona individual, como suelen hacerlo los nombres propios; pero solo un
oficio, o cualidad; y son por lo tanto Apelativos; que no deberían
haberse dejado sin traducir, como lo están, en las Biblias latina y
moderna; porque de ese modo parecen ser los nombres propios de
Demonios; y los hombres son más fácilmente seducidos para creer en la
doctrina de Devils; que en ese tiempo era la Religión de los Gentiles, y
contraria a la de Moisés, y de Cristo.
Y porque por el Enemigo, el Acusador y Destructor, se quiere decir, el
Enemigo de los que estarán en el Reino de Dios; por lo tanto, si el Reino
de Dios después de la Resurrección, está sobre la Tierra, (como en el Capítulo
anterior he mostrado por la Escritura que parece ser), El Enemigo, y su Reino
debe estar en la Tierra también. Porque así también fue, en el tiempo
antes de que los judíos hubieran depuesto a Dios. Porque el Reino de los
Dioses estaba en Palestina; y las Naciones de alrededor, eran los Reinos
del Enemigo; y en consecuencia por Satanás, se entiende cualquier Enemigo
Terrenal de la Iglesia.
Los Tormentos del Infierno, se expresan a veces, por "llanto y
crujir de dientes", como Mat. 8.12. A veces, por “el gusano de
la Conciencia”; como Isa.66.24. y Marcos 9.44, 46, 48; a veces,
por fuego, como en el lugar ahora citado, "donde el gusano no muere, y el
fuego nunca se apaga", y muchos lugares además: a veces por
"vergüenza y desprecio", como Dan. 12.2. “Y muchos de los
que duermen en el polvo de la tierra, despertarán; unos para la vida
eterna; y otros para vergüenza, y para desprecio eterno.” Todo lo
cual pone metafóricamente un pesar, y descontento de la mente, por la vista de
esa Eterna felicidad en los demás, que ellos mismos por su propia incredulidad
y desobediencia han perdido. Y porque tal felicidad en los demás, no
es sensible sino por comparación con sus propias miserias actuales; de
ello se deduce que han de sufrir tales dolores corporales y calamidades, como
son incidentes para aquellos que no sólo viven bajo gobernadores malvados y
crueles, sino que también tienen por enemigo al Eterno Rey de los Santos, Dios
Todopoderoso. Y entre estos dolores corporales, ha de contarse también
para cada uno de los impíos una segunda Muerte. Porque aunque la Escritura
sea clara para una Resurrección universal; sin embargo, no leemos que a
cualquiera de los réprobos se le prometa una vida eterna. Porque mientras
San Pablo (1 Cor. 15.42, 43.) a la pregunta acerca de con qué cuerpos
resucitarán los hombres, dice que “el cuerpo se siembra en corrupción, y se
resucita en incorrupción; Se siembra en deshonra, se resucita en
gloria; se siembra en debilidad, es elevado en poder;” La gloria
y el poder no se pueden aplicar a los cuerpos de los malvados: ni se puede
aplicar el nombre de muerte segunda a aquellos que nunca pueden morir sino una
sola vez: y aunque en lenguaje metafórico, una vida calamitosa eterna, puede
llamarse una muerte eterna todavía no puede entenderse bien de una Muerte
Segunda. El fuego preparado para los impíos, es un Fuego Eterno: es decir,
el estado en el que ningún hombre puede estar sin tortura, tanto de cuerpo como
de mente, después de la Resurrección, permanecerá para siempre; y en ese
sentido el Fuego será inextinguible, y los tormentos Eternos: pero de ahí no se
puede inferir que aquel que sea arrojado en ese fuego, o sea atormentado con
esos tormentos, deberá soportarlos y resistirlos de tal manera que sea
eternamente quemado y torturado, y, sin embargo, nunca ser destruido, ni
morir. Y aunque hay muchos lugares que afirman el Fuego Eterno y los
Tormentos (en los que los hombres pueden ser arrojados sucesivamente uno tras
otro para siempre); sin embargo, no encuentro ninguno que afirme que habrá una
Vida Eterna en ellos para cualquier persona individual; sino al contrario,
una Muerte Eterna, que es la Muerte Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después
de la Muerte, y el Sepulcro habrá entregado los muertos que había en ellos, y
será juzgado cada uno según a sus obras; La muerte y la tumba también
serán arrojadas al lago de fuego. Esta es la segunda muerte." Por
lo cual es evidente que habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán
condenados en el día del juicio, después de la cual no morirá más. Y
aunque hay muchos lugares que afirman el Fuego Eterno y los Tormentos (en los
que los hombres pueden ser arrojados sucesivamente uno tras otro para siempre);
sin embargo, no encuentro ninguno que afirme que habrá una Vida Eterna en ellos
para cualquier persona individual; sino por el contrario, una Muerte
Eterna, que es la Muerte Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después de la
Muerte, y el Sepulcro habrá entregado los muertos que había en ellos, y cada
uno será juzgado según a sus obras; La muerte y la tumba también serán
arrojadas al lago de fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo
cual es evidente que habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán
condenados en el día del juicio, después de la cual no morirá más. Y
aunque hay muchos lugares que afirman el Fuego Eterno y los Tormentos (en los
que los hombres pueden ser arrojados sucesivamente uno tras otro para siempre);
sin embargo, no encuentro ninguno que afirme que habrá una Vida Eterna en ellos
para cualquier persona individual; sino por el contrario, una Muerte
Eterna, que es la Muerte Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después de la
Muerte, y el Sepulcro habrá entregado los muertos que había en ellos, y cada
uno será juzgado según a sus obras; La muerte y la tumba también serán
arrojadas al lago de fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo
cual es evidente que habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán
condenados en el día del juicio, después de la cual no morirá más. y
Tormentos (en los que los hombres pueden ser arrojados sucesivamente uno tras
otro para siempre); sin embargo, no encuentro ninguno que afirme que habrá una
Vida Eterna en ellos de ninguna persona individual; sino por el contrario,
una Muerte Eterna, que es la Muerte Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después
de la Muerte, y el Sepulcro habrá entregado los muertos que había en ellos, y
cada uno será juzgado según a sus obras; La muerte y la tumba también
serán arrojadas al lago de fuego. Esta es la segunda
muerte." Por lo cual es evidente que habrá una segunda muerte para
cada uno de los que serán condenados en el día del juicio, después de la cual
no morirá más. y Tormentos (en los que los hombres pueden ser arrojados
sucesivamente uno tras otro para siempre); sin embargo, no encuentro ninguno
que afirme que habrá una Vida Eterna en ellos de ninguna persona
individual; sino por el contrario, una Muerte Eterna, que es la Muerte
Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después de la Muerte, y el Sepulcro habrá
entregado los muertos que había en ellos, y cada uno será juzgado según a sus
obras; La muerte y la tumba también serán arrojadas al lago de
fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo cual es evidente que
habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán condenados en el día
del juicio, después de la cual no morirá más. ) sin embargo, no encuentro
ninguno que afirme que habrá una Vida Eterna en él de cualquier persona
individual; sino por el contrario, una Muerte Eterna, que es la Muerte
Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después de la Muerte, y el Sepulcro habrá
entregado los muertos que había en ellos, y cada uno será juzgado según a sus
obras; La muerte y la tumba también serán arrojadas al lago de
fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo cual es evidente que
habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán condenados en el día
del juicio, después de la cual no morirá más. ) sin embargo, no encuentro
ninguno que afirme que habrá una Vida Eterna en él de cualquier persona
individual; sino por el contrario, una Muerte Eterna, que es la Muerte
Segunda: (Apoc. 20. 13,14.) “Porque después de la Muerte, y el Sepulcro habrá
entregado los muertos que había en ellos, y cada uno será juzgado según a sus
obras; La muerte y la tumba también serán arrojadas al lago de
fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo cual es evidente que
habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán condenados en el día
del juicio, después de la cual no morirá más. y cada uno sea juzgado según
sus obras; La muerte y la tumba también serán arrojadas al lago de
fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo cual es evidente que
habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán condenados en el día
del juicio, después de la cual no morirá más. y cada uno sea juzgado según
sus obras; La muerte y la tumba también serán arrojadas al lago de
fuego. Esta es la segunda muerte." Por lo cual es evidente que
habrá una segunda muerte para cada uno de los que serán condenados en el día
del juicio, después de la cual no morirá más.
Las alegrías de la vida
eterna y la salvación son la misma cosa, la salvación del pecado y de la
miseria, todo uno
Los gozos de la Vida Eterna, están en las Escrituras comprendidos todos
bajo el nombre de SALVACIÓN, o Ser Salvo. Ser salvo es estar asegurado,
respectivamente, contra males especiales, o absolutamente contra todos los
males, incluyendo la miseria, la enfermedad y la muerte misma. Y porque el
hombre fue creado en una condición Inmortal, no sujeto a corrupción, y en
consecuencia a nada que tienda a la disolución de su naturaleza; y cayó de
esa felicidad por el pecado de Adán; se sigue que ser salvo del pecado es
ser salvo de todos los males y calamidades que el pecado ha traído sobre
nosotros. Y por lo tanto en la Sagrada Escritura, la Remisión del Pecado,
y la Salvación de la Muerte y Miseria, es la misma cosa, como aparece por las
palabras de nuestro Salvador, quien habiendo curado a un hombre enfermo de
Palsey, diciendo: (Mat. 9.2.) "Ten ánimo, hijo, tus pecados te son
perdonados"; y sabiendo que los escribas tomaban por blasfemia que un
hombre pretendiera perdonar los pecados, les preguntó (v.5) “si era más fácil
decir: Tus pecados te son perdonados, o Levántate y anda”; significando
así, que todo era uno, en cuanto a la salvación de los enfermos, decir:
"Tus pecados te son perdonados", y "Levántate y
anda"; y que usó esa forma de hablar, solo para mostrar que tenía
poder para perdonar los pecados. Y además es evidente en la razón, que
puesto que la Muerte y la Miseria eran los castigos del Pecado, la descarga del
Pecado, debe ser también una descarga de la Muerte y la Miseria; es decir,
la salvación absoluta, como la que han de gozar los fieles después del día del
Juicio, por el poder,
En cuanto a las Salvaciones Particulares, tal como se entiende, 1
Sam. 14.39. “como vive Jehová que salva a Israel”, es decir, de sus
enemigos temporales, y 2 Sam. 22.4. “Tú eres mi Salvador, me salvas
de la violencia”; y 2 Reyes 13.5. “Dios dio a los israelitas un
Salvador, y así fueron librados de la mano de los asirios”, y cosas por el
estilo, no necesito decir nada; no habiendo dificultad, ni interés, en
corromper la interpretación de textos de esa especie.
El lugar de la salvación
eterna
Pero en cuanto a la Salvación General, porque debe ser en el Reino de
los Cielos, hay gran dificultad en cuanto al Lugar. Por un lado, por
Kingdome (que es un estado ordenado por los hombres para su perpetua seguridad
contra los enemigos y la miseria) parece que esta Salvación debería estar en la
Tierra. Porque por Salvación se nos presenta, un Reino glorioso de nuestro
Rey, por Conquista; no una seguridad por Escape: y por tanto allí donde
buscamos la Salvación, debemos buscar también el Triunfo; y antes del
Triunfo, por la Victoria; y antes de la Victoria, por Battell; que no
se puede suponer bien, estará en el Cielo. Pero por muy buena que sea esta
razón, no me fiaré de ella, sin lugares muy evidentes de la Escritura. El
estado de Salvación se describe en general, Isaías, 33.
ver. 20,21,22,23,24.
“Mira a Sion, la Ciudad de nuestras solemnidades, tus ojos verán a
Jerusalén, una habitación tranquila, un tabernáculo que no será
derribado; nunca se le quitará una de sus estacas, ni se romperá ninguna
de sus cuerdas.
Pero allí el Señor glorioso será para nosotros un lugar de ríos y
arroyos anchos; por donde no andará galia con remos; ni nave gallarda
pasará por ella.
Porque el Señor es nuestro Juez, el Señor es nuestro Legislador, el
Señor es nuestro Rey, él nos salvará.
Tus ataduras están sueltas; no pudieron fortalecer bien su
mástil; no pudieron extender la vela: entonces se reparte el botín de un
gran despojo; los cojos toman la presa.
Y el morador no dirá: Estoy enfermo; al pueblo que la habitare le
será perdonada la iniquidad.”
En cuyas palabras tenemos el lugar de donde ha de proceder la Salvación:
“Jerusalén, morada de quietud”; la eternidad de ella, "un tabernáculo
que no será derribado", etc. El Salvador de ella, “el Señor, su Juez,
su Legislador, su Rey, él nos salvará”; la Salvación, "el Señor será
para ellos como una mota ancha de aguas veloces", etc. la condición
de sus Enemigos, “sus aparejos están sueltos, sus mástiles débiles, los cojos
los despojarán”. La condición de los Salvados, “No dirán los moradores:
Estoy enfermo”: Y por último, todo esto está comprendido en el Perdón de los
pecados, “El pueblo que mora en ella será perdonado de iniquidad”. Por lo
cual es evidente, que la Salvación será en la Tierra, entonces, cuando Dios
reine, (en la venida de Cristo) en Jerusalén; y de Jerusalén
procederá la Salvación de los Gentiles que serán recibidos en el Reino de
Dios; como también lo declara más expresamente el mismo Profeta,
Cap. 66.20, 21. “Y ellos” (es decir, los gentiles que tenían algún judío
en servidumbre) “traerán a todos vuestros hermanos, como ofrenda a Jehová, de
entre todas las naciones, en caballos, en carros y en en literas, en mulos y en
veloces bestias, a mi monte santo, Jerusalén, dice Jehová, mientras los hijos
de Israel traen ofrenda en vaso limpio a la Casa de Jehová. Y también
tomaré de ellos para sacerdotes y levitas, dice el Señor: “Por lo cual es
manifiesto, que la sede principal del Reino de Dios (que es el Lugar, de
donde procederá la salvación de nosotros que éramos gentiles) será Jerusalén; Y
lo mismo también es confirmado por nuestro Salvador, en su discurso con la
mujer de Samaria, concerniente al lugar de adoración de Dios; a quien
dice, Juan 4.22. que los samaritanos adoraban no saben qué, pero los
judíos adoran lo que sabían, “Porque la salvación es de los judíos (Ex Judais,
es decir, comienza en los judíos): como si dijera: Vosotros adoráis a Dios,
pero no sabéis por quien os salvará, como nosotros, que sabemos que será de la
tribu de Judá, judío, no samaritano. Y por eso también la mujer le respondió
sin impertinencia: “Sabemos que el Mesías vendrá”. Así que lo que dice
nuestro salvador: “La salvación viene de los judíos”, es lo mismo que dice
Pablo (Rom. 1.16,17. ) “El evangelio es poder de Dios para salvación a
todo aquel que cree; Al judío primero, y también al griego. Porque en
él la justicia de Dios se revela por fe y para fe;” de la fe del judío a
la fe del gentil. En el mismo sentido, el profeta Joel describió el día
del juicio (cap. 2:30, 31) que Dios “mostraría prodigios en el cielo y en la
tierra, sangre y fuego y columnas de humo. El sol se tornará en tinieblas,
y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, grande y espantoso”,
añade el versículo 32. “Y acontecerá que cualquiera que invocare el nombre del
Señor, será salvado. Porque en el monte Sión y en Jerusalén estará la
salvación.” Y Abdías, versículo 17, dice lo mismo: “Sobre el monte de Sion
estará la liberación; y habrá santidad, y la casa de Jacob poseerá sus
posesiones”, es decir, las posesiones de los gentiles, posesiones que él
expresa más particularmente en los siguientes versículos, por el monte de Esaú,
la tierra de los filisteos, el Campos de Efraín, de Samaria, Galaad y las
Ciudades del Sur, y concluye con estas palabras, “el Reino será de los
Señores”. Todos estos lugares son para la Salvación y el Reino de Dios
(después del día del Juicio) sobre la Tierra. Por otro lado, no he
encontrado ningún texto que probablemente se pueda dibujar, para probar alguna
Ascensión de los Santos al Cielo; es decir, en cualquier Coelum Empyreum,
u otra Región etérea; salvo que se llama Reino de los Cielos; qué
nombre pueda tener, porque Dios, que era Rey de los judíos, los gobernaba
con sus mandamientos, enviados a Moisés por Ángeles del Cielo, para reducirlos
a su obediencia; y lo enviará de allí otra vez, para gobernarlos a ellos y
a todos los demás hombres fieles, desde el día del Juicio, Eternamente: o de
eso, que el Trono de este nuestro Gran Rey está en el Cielo; mientras que
la Tierra no es más que su Reposapiés. Pero que los súbditos de Dios
tengan un lugar tan alto como su trono, o más alto que su escabel, no parece
adecuado a la dignidad de un rey, ni puedo encontrar ningún texto evidente para
ello en la Sagrada Escritura. Eternamente: o de eso, que el Trono de este
nuestro Gran Rey está en el Cielo; mientras que la Tierra no es más que su
Reposapiés. Pero que los súbditos de Dios tengan un lugar tan alto como su
trono, o más alto que su escabel, no parece adecuado a la dignidad de un rey,
ni puedo encontrar ningún texto evidente para ello en la Sagrada
Escritura. Eternamente: o de eso, que el Trono de este nuestro Gran Rey
está en el Cielo; mientras que la Tierra no es más que su
Reposapiés. Pero que los súbditos de Dios tengan un lugar tan alto como su
trono, o más alto que su escabel, no parece adecuado a la dignidad de un rey,
ni puedo encontrar ningún texto evidente para ello en la Sagrada Escritura.
De lo que se ha dicho del Reino de Dios y de la Salvación, no es difícil
interpretar lo que significa el MUNDO POR VENIR. Hay tres mundos
mencionados en las Escrituras, el Viejo Mundo, el Mundo Presente y el Mundo
Venidero. Del primero, San Pedro habla, (2 Ped. 2.5.) “Si Dios no perdonó
al Viejo Mundo, sino que salvó a Noé, el octavo, Predicador de justicia,
trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos,” etc. Así que el Primer
Mundo, fue desde Adán hasta el diluvio general. Del Mundo presente habla
nuestro Salvador (Juan 18,36) “Mi Reino no es de este Mundo”. Porque él
vino únicamente para enseñar a los hombres el camino de la Salvación, y para
renovar el Reino de su Padre, por su doctrina. Del Mundo venidero habla
San Pedro (2 P 3, 13). ) “Pero nosotros, según su promesa, esperamos
nuevos Cielos y una nueva Tierra”. Este es aquel MUNDO, donde Cristo
descendiendo del Cielo, en las nubes, con gran poder y gloria, enviará a sus
Ángeles, y reunirá a sus escogidos, de los cuatro vientos, y de los confines de
la tierra, y de ahí en adelante reina sobre ellos, (bajo su Padre) Eternamente.
La salvación de un pecador supone un precedente de
REDENCIÓN; porque el que una vez es culpable del Pecado, es odioso a la
Pena del mismo; y debe pagar (o algún otro por él) tal Ransome, como el
ofendido, y lo tiene en su poder, lo requiera. Y viendo a la persona
ofendida, está Dios Todopoderoso, en cuyo poder están todas las cosas; tal
Rescate debe pagarse antes de que pueda adquirirse la Salvación, como Dios se
ha complacido en requerirlo. Por este Rescate, no se entiende una
satisfacción por el Pecado, equivalente a la Ofensa, que ningún pecador por sí
mismo, ni hombre justo puede jamás hacer por otro; El daño que un hombre
hace a otro, puede repararlo mediante restitución o recompensa, pero el pecado
no puede ser quitado mediante recompensa; porque eso sería hacer de la
libertad de pecar una cosa vendible. Pero los pecados pueden ser
perdonados al arrepentido, ya sea gratis, o bajo la pena que Dios quiera
aceptar. Lo que Dios solía aceptar en el Antiguo Testamento, era algún
Sacrificio u Oblación. Perdonar el pecado no es un acto de Injusticia,
aunque el castigo haya sido amenazado. Incluso entre los hombres, aunque
la promesa del Bien, ata al que promete; sin embargo, las amenazas, es
decir, las promesas, de Evill, no los obligan; mucho menos atarán a Dios,
que es infinitamente más misericordioso que los hombres. Nuestro Salvador
Cristo, pues, para redimirnos, no satisfizo en ese sentido por los pecados de
los hombres, como que su muerte, por su propia virtud, podía hacer injusto en
Dios castigar a los pecadores con la muerte eterna; pero hizo ese
Sacrificio, y Oblación de sí mismo, en su primera venida, que Dios se
complació en exigir, para la Salvación en su segunda venida, de aquellos que en
el ínterin se arrepintieran y creyeran en él. Y aunque este acto de
nuestra Redención, no siempre se llama en las Escrituras un Sacrificio y una
Oblación, sino a veces un Precio, sin embargo, por Precio no debemos entender
nada, por el valor del cual él podría reclamar derecho a un perdón para nosotros.
, de su Padre ofendido, sino aquel Precio que Dios Padre se complació en pedir
en misericordia.
CAPÍTULO XXXIX.
DEL SIGNIFICADO EN LA ESCRITURA DE LA PALABRA IGLESIA
Iglesia La Casa de los
Señores
La palabra Iglesia, (Ecclesia) significa en los Libros de la Sagrada
Escritura diversas cosas. A veces (aunque no con frecuencia) se la toma
por la Casa de Dios, es decir, por un Templo, donde los cristianos se reúnen
para realizar públicamente los sagrados deberes; como, 1 Cor. 14
ver. 34. “Vuestras mujeres guarden silencio en las iglesias:” pero esto
está dicho Metafóricamente, para la Congregación allí reunida; y desde
entonces se ha utilizado para el propio edificio, para distinguir entre los
templos de los cristianos y los idólatras. El Templo de Jerusalén era la
Casa de Dios y la Casa de Oración; y así es cualquier Edificio dedicado
por los cristianos al culto de Cristo, la Casa de Cristo: y por eso los Padres
Griegos la llaman Kuriake, La Casa de los Señores; y de ahí que en nuestro
idioma se llamara Kyrke e Iglesia.
Iglesia (cuando no se toma por una Casa) significa lo mismo que Ecclesia
significaba en las Comunidades Griegas; es decir, una Congregación, o una
Asamblea de Ciudadanos, convocada para oír hablarles al Magistrado; y que
en la República de Roma se llamaba Concio, como se llamaba Eclesiastés al que
hablaba, y Concionador. Y cuando fueron llamados por la Autoridad legítima
(Hechos 19:39) era Ecclesia Legitima, una Iglesia legítima, Ennomos
Ecclesia. Pero cuando estaban excitados por un clamor tumultuoso y sedicioso,
entonces era una Iglesia confusa, Ecclesia Sugkechumene.
Se toma también a veces por los hombres que tienen derecho a ser de la
Congregación, aunque no estén realmente reunidos; es decir, para toda la
multitud de hombres cristianos, por muy dispersa que esté: como (Hch. 8.3.)
donde se dice que "Saulo hizo estragos en la Iglesia": Y en este
sentido se dice que Cristo ser Cabeza de la Iglesia. Y a veces para cierta
parte de los cristianos, como (Col. 4.15.) “Saludad a la Iglesia que está en su
casa”. A veces también para los Elegidos solamente; como (Efesios
5:27) “una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga, santa y sin
mancha”; que se refiere a la Iglesia Triunfante, o Iglesia
Venidera. A veces, para una Congregación reunida, de profesantes del
cristianismo, ya sea su profesión verdadera o falsa, como se entiende,
Mat. 18.17.
¿En qué sentido la iglesia
es una definición de iglesia de una sola persona?
Y sólo en este último sentido es que la Iglesia puede ser tomada por una
Persona; es decir, que puede decirse que tiene poder para querer, para
pronunciar, para mandar, para ser obedecido, para hacer leyes, o para hacer
cualquier otra acción cualquiera; Porque sin la autorización de una
Congregación legítima, cualquier acto que se haga en un concurso de personas,
es el acto particular de cada uno de los que estaban presentes, y dieron su
ayuda para realizarlo; y no el acto de todos ellos en bruto, como de un
solo cuerpo; mucho menos el acto de los que estaban ausentes, o que
estando presentes, no querían que se hiciera. De acuerdo con este sentido,
defino una IGLESIA como: “Una compañía de hombres que profesan la Religión
Cristiana, unidos en la persona de un solo Soberano; a cuya orden deben
reunirse, y sin cuya autoridad no deben reunirse.” Y porque en todas
las mancomunidades es ilícita aquella asamblea que es sin autorización del
Soberano Civil; esa Iglesia también, que está reunida en cualquier Estado
Libre Asociado, que les ha prohibido reunirse, es una Asamblea ilegal.
Una comunidad cristiana y
una iglesia toda una
Se sigue también que no existe en la Tierra una Iglesia universal tal
como todos los cristianos estén obligados a obedecer; porque no hay poder
en la Tierra, al cual estén sujetas todas las demás repúblicas: hay cristianos,
en los dominios de varios príncipes y estados; pero cada uno de ellos está
sujeto a esa comunidad de la que él mismo es miembro; y en consecuencia,
no puede estar sujeto a las órdenes de ninguna otra Persona. Y por tanto
una Iglesia, como aquella que es capaz de Mandar, Juzgar, Absolver, Condenar, o
hacer cualquier otro acto, es lo mismo que una Comunidad Civil, compuesta de
hombres Cristianos; y se llama Estado Civil, porque los súbditos de él son
Hombres; y una Iglesia, porque sus súbditos son cristianos. Gobierno
Temporal y Espiritual, son sólo dos palabras traídas al mundo, para hacer
que los hombres vean doble, y confundan su Soberano Legal. Es verdad, que
los cuerpos de los fieles, después de la Resurrección, serán no sólo
Espirituales, sino Eternos; pero en esta vida son asquerosos y
corruptibles. No hay, pues, otro Gobierno en esta vida, ni de Estado, ni
de Religión, sino Temporal; ni enseñanza de ninguna doctrina, lícita a
cualquier tema, que el Gobernador tanto del Estado como de la Religión prohíba
que se enseñe: Y ese Gobernador debe ser uno; o de lo contrario debe
seguir necesariamente la Facción, y la guerra Civil en el Estado Libre
Asociado, entre la Iglesia y el Estado; entre espiritistas y
temporalistas; entre la espada de la justicia y el escudo de la fe; y
(lo que es más) en el propio pecho de cada cristiano, entre el cristiano y el
hombre. Los Doctores de la Iglesia, son llamados Pastores; también lo
son los soberanos civiles: pero si los pastores no se subordinan unos a otros,
de modo que haya un pastor principal, se enseñará a los hombres doctrinas
contrarias, de las cuales ambos pueden ser, y uno debe ser falso. Ya se ha
mostrado quién es ese pastor principal, según la ley de la naturaleza; a
saber, que es el Soberano Civil; Y a quién la Escritura ha asignado ese
Oficio, lo veremos en los Capítulos siguientes. a los hombres se les
enseñarán Doctrinas contrarias, de las cuales ambas pueden ser, y una debe ser
falsa. Ya se ha mostrado quién es ese pastor principal, según la ley de la
naturaleza; a saber, que es el Soberano Civil; Y a quién la Escritura
ha asignado ese Oficio, lo veremos en los Capítulos siguientes. a los
hombres se les enseñarán Doctrinas contrarias, de las cuales ambas pueden ser,
y una debe ser falsa. Ya se ha mostrado quién es ese pastor principal,
según la ley de la naturaleza; a saber, que es el Soberano Civil; Y a
quién la Escritura ha asignado ese Oficio, lo veremos en los Capítulos
siguientes.
CAPÍTULO XL.
DE LOS DERECHOS DEL REINO DE DIOS, EN ABRAHAM, MOISÉS, SUMOS SACERDOTES Y LOS
REYES DE JUDÁ
Los derechos soberanos de
Abraham
El Padre de los Fieles, y primero en el Reino de Dios por Alianza, fue
Abraham. Porque con él se hizo primero el Pacto; en donde se obligó a
sí mismo, ya su simiente después de él, a reconocer y obedecer los mandamientos
de Dios; ni uno solo de los que pudiera tomar nota (como las leyes
morales) a la luz de la naturaleza; pero también las que Dios le entregue
de manera especial por Sueños y Visiones. Porque en cuanto a la ley
Morall, ya estaban obligados, y no necesitaban haber sido contratados con
todos, por promesa de la Tierra de Canaán. Tampoco había ningún Contrato
que pudiera añadir o fortalecer la Obligación, por la cual tanto ellos como
todos los demás estaban naturalmente obligados a obedecer a Dios Todopoderoso:
Dios,
Abraham tenía el poder
exclusivo de ordenar la religión de su propio pueblo
En este Contrato de Dios con Abraham, podemos observar tres puntos de
importante consecuencia en el gobierno del pueblo de Dios. Primero, que al
hacer este Pacto, Dios le habló solamente a Abraham; y por lo tanto no
contrató con ninguno de su familia, o simiente, de lo contrario, como sus
testamentos (que constituyen la esencia de todos los Pactos) estaban antes del
Contrato involucrados en la voluntad de Abraham; quien, por lo tanto, se
suponía que tenía un poder legítimo para hacerlos cumplir todo lo que había
pactado para ellos. Según lo cual (Gén 18,18,19) Dios dice: “Todas las
naciones de la tierra serán benditas en él, porque yo sé que él mandará a sus
hijos y a su casa después de él, y ellos guardarán el camino del Señor
.” De donde puede concluirse este primer punto, que aquellos a
quienes Dios no ha hablado inmediatamente, han de recibir los mandamientos
positivos de Dios, de su Soberano; como la familia y simiente de Abraham
lo hizo de Abraham su Padre, y Señor, y Soberano Civil. Y en consecuencia,
en toda comunidad, aquellos que no tienen Revelación sobrenatural en contrario,
deben obedecer las leyes de su propio Soberano, en los actos externos y
profesión de Religión. En cuanto al Pensamiento interno y la creencia de
los hombres, de los cuales los Gobernadores humanos no pueden tomar nota (pues
sólo Dios conoce el corazón), no son voluntarios, ni el efecto de las leyes,
sino de la voluntad no revelada y del poder. de Dios; y en consecuencia no
caer en obligación. de su Soberano; como la familia y simiente de
Abraham lo hizo de Abraham su Padre, y Señor, y Soberano Civil. Y en
consecuencia, en toda comunidad, aquellos que no tienen Revelación sobrenatural
en contrario, deben obedecer las leyes de su propio Soberano, en los actos
externos y profesión de Religión. En cuanto al Pensamiento interno y la
creencia de los hombres, de los cuales los Gobernadores humanos no pueden tomar
nota (pues sólo Dios conoce el corazón), no son voluntarios, ni el efecto de
las leyes, sino de la voluntad no revelada y del poder. de Dios; y en
consecuencia no caer en obligación. de su Soberano; como la familia y
simiente de Abraham lo hizo de Abraham su Padre, y Señor, y Soberano
Civil. Y en consecuencia, en toda comunidad, aquellos que no tienen Revelación
sobrenatural en contrario, deben obedecer las leyes de su propio Soberano, en
los actos externos y profesión de Religión. En cuanto al Pensamiento
interno y la creencia de los hombres, de los cuales los Gobernadores humanos no
pueden tomar nota (pues sólo Dios conoce el corazón), no son voluntarios, ni el
efecto de las leyes, sino de la voluntad no revelada y del poder. de
Dios; y en consecuencia no caer en obligación. aquellos que no tienen
Revelación sobrenatural en contrario, deben obedecer las leyes de su propio
Soberano, en los actos externos y profesión de Religión. En cuanto al
Pensamiento interno y la creencia de los hombres, de los cuales los
Gobernadores humanos no pueden tomar nota (pues sólo Dios conoce el corazón),
no son voluntarios, ni el efecto de las leyes, sino de la voluntad no revelada
y del poder. de Dios; y en consecuencia no caer en
obligación. aquellos que no tienen Revelación sobrenatural en contrario,
deben obedecer las leyes de su propio Soberano, en los actos externos y
profesión de Religión. En cuanto al Pensamiento interno y la creencia de
los hombres, de los cuales los Gobernadores humanos no pueden tomar nota (pues
sólo Dios conoce el corazón), no son voluntarios, ni el efecto de las leyes,
sino de la voluntad no revelada y del poder. de Dios; y en consecuencia no
caer en obligación.
Ninguna pretensión de
espíritu privado contra la religión de Abraham
De donde procede otro punto, que no era ilegal para Abraham, cuando
alguno de sus Súbditos pretendiera Visión Privada, o Espíritu, u otra
Revelación de Dios, para respaldar cualquier doctrina que Abraham prohibiera, o
cuando ellos siguieran, o se adhirió a cualquiera de tales pretendientes, para
castigarlos; y en consecuencia que es lícito ahora que el Soberano
castigue a cualquier hombre que oponga su Espíritu Privado contra las Leyes:
Porque él tiene el mismo lugar en el Estado Libre Asociado, que Abraham tenía
en su propia Familia.
Abraham juez único e
intérprete de lo que Dios habló
Del mismo surge también un tercer punto; que así como nadie sino
Abraham en su familia, así nadie sino el Soberano en una comunidad cristiana
puede darse cuenta de lo que es o no es la Palabra de Dios. Porque Dios
habló una sola vez a Abraham; y era él único, que era capaz de saber lo
que Dios dijo, y de interpretar lo mismo a su familia: Y por lo tanto, también,
aquellos que tienen el lugar de Abraham en una comunidad, son los únicos
Intérpretes de lo que Dios ha dicho. .
La autoridad de Moisés
sobre la cual se fundamenta
El mismo Pacto fue renovado con Isaac; y después con
Jacob; pero después nada más, hasta que los israelitas fueron liberados de
los egipcios, y llegaron al pie del monte Sinaí: y entonces fue renovado por
Moisés (como he dicho antes, cap. 35.) de tal manera, como se convirtieron de
ese tiempo adelante el Reino Peculiar de Dios; cuyo lugarteniente fue
Moisés, por su propio tiempo; y la sucesión a ese oficio fue establecida
sobre Aarón, y sus herederos después de él, para ser para Dios un Reino
Sacerdotal para siempre.
Por esta constitución, se adquiere un Reino para Dios. Pero viendo
que Moisés no tenía autoridad para gobernar a los israelitas, como sucesor del
derecho de Abraham, porque no podía reclamarlo por herencia; Todavía no
parece que la gente estuviera obligada a tomarlo como lugarteniente de Dios más
tiempo del que creyeron que Dios le habló. Y por lo tanto su autoridad (a
pesar del Pacto que hicieron con Dios) dependía simplemente de la opinión que
tenían de su Santidad, y de la realidad de sus Conferencias con Dios, y la
veracidad de sus Milagros; habiendo cambiado esta opinión, ya no estaban
obligados a tomar nada por la ley de Dios, que él les proponía en nombre de
Dios. Por lo tanto, debemos considerar qué otro motivo había para su
obligación de obedecerle. Porque no podía ser el mandamiento de Dios que
pudiera obligarlos; porque Dios no les habló inmediatamente, sino por
mediación del mismo Moisés; Y nuestro Salvador dice de sí mismo, (Juan 5.
31.) "Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero",
mucho menos si Moisés da testimonio de sí mismo, (especialmente en una
afirmación de poder real sobre el pueblo de Dios). ) debe recibir su
testimonio. Por lo tanto, su autoridad, como la autoridad de todos los
demás Príncipes, debe basarse en el Consentimiento del Pueblo y su Promesa de
obedecerle. Y así fue: porque “el pueblo” (Éxodo 20:18) “cuando vieron los
truenos y relámpagos, y el sonido de la trompeta, y el monte que humeaba, se
apartó y se paró a lo lejos. Y dijeron a Moisés, habla tú con nosotros, y
oiremos, pero no hable Dios con nosotros para que no muramos.” Aquí
estaba su promesa de obediencia; y por esto se obligaron a sí mismos a
obedecer todo lo que les diera por mandamiento de Dios.
Moisés fue (bajo Dios)
soberano de los judíos, todo su propio tiempo, aunque Aarón tenía el sacerdocio
Y no obstante el Pacto constituía un Reino Sacerdotal, es decir, un
Reino hereditario de Aarón; sin embargo, eso debe entenderse de la
sucesión, después de que Moisés muriera. Porque quienquiera que ordene y
establezca la Política, como primer fundador de un Estado Libre Asociado (ya
sea Monarquía, Aristocracia o Democracia) debe tener necesariamente Poder
Soberano sobre el pueblo mientras lo hace. Y que Moisés tuvo ese poder
todo su propio tiempo, se afirma evidentemente en la Escritura. Primero,
en el último texto antes citado, porque el pueblo prometió obediencia, no a
Aarón sino a él. En segundo lugar, (Éx. 24.1, 2.) “Y Dios dijo a Moisés:
Sube al Señor, tú y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de
Israel. Y solo Moisés se acercará al Señor, pero no se acercarán, ni
el pueblo subirá con él. Por lo cual es claro, que Moisés, que fue el
único llamado a Dios, (y no Aarón, ni los otros Sacerdotes, ni los Setenta
Ancianos, ni el Pueblo al que se les prohibió subir) fue el único que
representó a los israelitas. la Persona de Dios; es decir, era su único
Soberano bajo Dios. Y aunque después se dice (versículo 9) “Entonces
subieron Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel, y
vieron al Dios de Israel, y había debajo de sus pies, como eran obra de
pavimentación de piedra de zafiro”, etc. sin embargo, esto no fue hasta
después de que Moisés había estado con Dios antes, y había traído al pueblo las
palabras que Dios le había dicho. Él sólo iba por los negocios del
pueblo; los demás, como los nobles de su séquito, fueron admitidos por
honor a aquella gracia especial, que no se concedía al pueblo; que era
(como aparece en el versículo siguiente) ver a Dios y vivir. “Dios no les
impuso la mano; vieron a Dios y comieron y bebieron” (es decir, vivieron), pero
no llevaron ningún mandamiento suyo al pueblo. Nuevamente, en todas partes
se dice: “El Señor habló a Moisés”, como en todas las demás ocasiones de
gobierno; así también en la ordenación de las Ceremonias de Religión,
contenidas en los Capítulos 25, 26, 27, 28, 29, 30 y 31 del Éxodo, y en todo
Levítico: a Aarón rara vez. El becerro que hizo Aarón, Moisés lo arrojó al
fuego. Por último, la cuestión de la autoridad de Aarón, con motivo del
motín de él y Miriam contra Moisés, fue (Números 12. ) juzgado por Dios
mismo para Moisés. Así también en la cuestión entre Moisés y el Pueblo,
cuando Cora, Datán y Abiram, y doscientos cincuenta Príncipes de la Asamblea
“se juntaron” (Números 16.3) “contra Moisés y contra Aarón, y dijeron a ellos:
'Tomáis demasiado sobre vosotros, viendo que toda la congregación es santa,
cada uno de ellos, y el Señor está entre ellos, ¿por qué os ensalzáis por
encima de la congregación del Señor?'” Dios hizo que la Tierra se tragó vivos a
Cora, a Datán y a Abiram con sus mujeres y sus hijos, y consumió con fuego a
aquellos doscientos cincuenta príncipes. Por lo tanto, ni Aarón, ni el
Pueblo, ni ninguna Aristocracia de los principales Príncipes del Pueblo, sino
solo Moisés, tenían a continuación bajo Dios la Soberanía sobre los
israelitas: Y eso no sólo en causas de Política Civil, sino también de
Religión; Porque Moisés solo hablaba con Dios, y por lo tanto solo podía
decirle al Pueblo, qué era lo que Dios requería de sus manos. Ningún
hombre bajo pena de muerte podría ser tan presuntuoso como para acercarse a la
Montaña donde Dios habló con Moisés. “Y pondrás límites” (dice el Señor,
Éxodo 19. 12) “al pueblo en derredor, y dirás: Mirad por vosotros mismos, no
subáis al monte, ni toquéis sus límites; cualquiera que tocare el monte,
ciertamente morirá.” y de nuevo (versículo 21). “Agáchate, manda al
pueblo, para que no se abran paso hacia el Señor para mirar”. De lo cual
podemos concluir que cualquiera que en una comunidad cristiana ocupe el lugar
de Moisés, es el único Mensajero de Dios, e Intérprete de sus
Mandamientos. Y de acuerdo con esto, nadie debe en la interpretación de la
Escritura ir más allá de los límites que son establecidos por sus diversos
Soberanos. Porque las Escrituras, desde que Dios ahora habla en ellas, son
el Monte Sinaí; cuyos límites son las Leyes de aquellos que representan a
la Persona de Dios en la Tierra. Está permitido mirarlos y en ellos
contemplar las maravillosas obras de Dios, y aprender a temerle; sino para
interpretarlos; es decir, entrometerse en lo que Dios dice a aquel a quien
él designa para gobernar bajo él, y hacerse Jueces si gobierna como Dios le
ordena o no, es transgredir los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios
irreverentemente. . nadie debe, en la interpretación de las Escrituras, ir
más allá de los límites establecidos por sus diversos Soberanos. Porque
las Escrituras, desde que Dios ahora habla en ellas, son el Monte
Sinaí; cuyos límites son las Leyes de aquellos que representan a la
Persona de Dios en la Tierra. Está permitido mirarlos y en ellos
contemplar las maravillosas obras de Dios, y aprender a temerle; sino para
interpretarlos; es decir, entrometerse en lo que Dios dice a aquel a quien
él designa para gobernar bajo él, y hacerse Jueces si gobierna como Dios le ordena
o no, es transgredir los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios
irreverentemente. . nadie debe, en la interpretación de las Escrituras, ir
más allá de los límites establecidos por sus diversos Soberanos. Porque
las Escrituras, desde que Dios ahora habla en ellas, son el Monte
Sinaí; cuyos límites son las Leyes de aquellos que representan a la
Persona de Dios en la Tierra. Está permitido mirarlos y en ellos
contemplar las maravillosas obras de Dios, y aprender a temerle; sino para
interpretarlos; es decir, entrometerse en lo que Dios dice a aquel a quien
él designa para gobernar bajo él, y hacerse Jueces si gobierna como Dios le
ordena o no, es transgredir los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios
irreverentemente. . son el monte Sinaí; cuyos límites son las Leyes
de aquellos que representan a la Persona de Dios en la Tierra. Está
permitido mirarlos y en ellos contemplar las maravillosas obras de Dios, y
aprender a temerle; sino para interpretarlos; es decir, entrometerse
en lo que Dios dice a aquel a quien él designa para gobernar bajo él, y hacerse
Jueces si gobierna como Dios le ordena o no, es transgredir los límites que
Dios nos ha puesto, y mirar a Dios irreverentemente. . son el monte
Sinaí; cuyos límites son las Leyes de aquellos que representan a la
Persona de Dios en la Tierra. Está permitido mirarlos y en ellos
contemplar las maravillosas obras de Dios, y aprender a temerle; sino para
interpretarlos; es decir, entrometerse en lo que Dios dice a aquel a quien
él designa para gobernar bajo él, y hacerse Jueces si gobierna como Dios le
ordena o no, es transgredir los límites que Dios nos ha puesto, y mirar a Dios
irreverentemente. .
Todos los espíritus estaban
subordinados al espíritu de Moisés
No hubo profeta en la época de Moisés, ni pretendiente al Espíritu de
Dios, que no haya sido aprobado y autorizado por Moisés. Porque había en
su tiempo sino setenta hombres, que se dice que profetizaban por el Espíritu de
Dios, y estos eran de entre todos Moisés su elección; acerca de los cuales
Dios dijo a Moisés (Núm. 11:16): "Reúneme a setenta de los ancianos de
Israel, que tú sabes que son los ancianos del pueblo". A estos Dios
impartió su Espíritu; pero no era un Espíritu diferente del de
Moisés; porque se dice (versículo 25) “Dios descendió en una nube, y tomó
del Espíritu que estaba sobre Moisés, y se lo dio a los Setenta
Ancianos”. Pero como he mostrado antes (cap. 36.) por Espíritu se entiende
la Mente; para que el sentido del lugar no sea otro que este, que
Dios los dotó de una mente conforme y subordinada a la de Moisés, para que
pudieran profetizar, es decir, hablar al pueblo en el nombre de Dios, de tal
manera que presentaran (como ministros de Moisés, y por su autoridad) tal doctrina
como fue agradable a Moisés su doctrina. Porque no eran más que
ministros; y cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se pensó
que era una cosa nueva e ilícita; y como está en los versículos 27 y 28
del mismo Capítulo, fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se
lo prohibiera, por no saber que era por Moisés su Espíritu que
Profetizaban. Por lo cual es manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender
la Profecía, o el Espíritu, en oposición a la doctrina establecida por aquel, a
quien Dios ha puesto en lugar de Moisés. y subordinados a los de Moisés,
para que pudieran profetizar, es decir, hablar al pueblo en el nombre de Dios,
de tal manera que expusieran (como ministros de Moisés, y por su autoridad) la
doctrina que convenía a Moisés su doctrina. Porque no eran más que
ministros; y cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se pensó
que era una cosa nueva e ilícita; y como está en los versículos 27 y 28
del mismo Capítulo, fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se
lo prohibiera, por no saber que era por Moisés su Espíritu que
Profetizaban. Por lo cual es manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender
la Profecía, o el Espíritu, en oposición a la doctrina establecida por aquel, a
quien Dios ha puesto en lugar de Moisés. y subordinados a los de Moisés,
para que pudieran profetizar, es decir, hablar al pueblo en el nombre de Dios,
de tal manera que expusieran (como ministros de Moisés, y por su autoridad) la
doctrina que convenía a Moisés su doctrina. Porque no eran más que ministros; y
cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se pensó que era una cosa
nueva e ilícita; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo Capítulo,
fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por
no saber que era por Moisés su Espíritu que Profetizaban. Por lo cual es
manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en
oposición a la doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar
de Moisés. es decir, hablar al pueblo en nombre de Dios, de tal manera que
se presente (como ministros de Moisés, y por su autoridad) tal doctrina como a
Moisés le agradaba su doctrina. Porque no eran más que ministros; y
cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se pensó que era una cosa
nueva e ilícita; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo Capítulo,
fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por
no saber que era por Moisés su Espíritu que Profetizaban. Por lo cual es
manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en
oposición a la doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar
de Moisés. es decir, hablar al pueblo en nombre de Dios, de tal manera que
se presente (como ministros de Moisés, y por su autoridad) tal doctrina como a
Moisés le agradaba su doctrina. Porque no eran más que ministros; y
cuando dos de ellos profetizaron en el campamento, se pensó que era una cosa
nueva e ilícita; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo Capítulo,
fueron acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por
no saber que era por Moisés su Espíritu que Profetizaban. Por lo cual es
manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en
oposición a la doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar
de Moisés. y por su autoridad) tal doctrina como fue conforme a Moisés su
doctrina. Porque no eran más que ministros; y cuando dos de ellos
profetizaron en el campamento, se pensó que era una cosa nueva e
ilícita; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo Capítulo, fueron
acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por no
saber que era por Moisés su Espíritu que Profetizaban. Por lo cual es
manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en
oposición a la doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar
de Moisés. y por su autoridad) tal doctrina como fue conforme a Moisés su
doctrina. Porque no eran más que ministros; y cuando dos de ellos
profetizaron en el campamento, se pensó que era una cosa nueva e
ilícita; y como está en los versículos 27 y 28 del mismo Capítulo, fueron
acusados de ello, y Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por no
saber que era por Moisés su Espíritu que Profetizaban. Por lo cual es
manifiesto, que ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en
oposición a la doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar
de Moisés. versículos del mismo Capítulo, fueron acusados de ello, y
Josué aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por no saber que era por medio de
Moisés su Espíritu que ellos profetizaban. Por lo cual es manifiesto, que
ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en oposición a la
doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar de
Moisés. versículos del mismo Capítulo, fueron acusados de ello, y Josué
aconsejó a Moisés que se lo prohibiera, por no saber que era por medio de
Moisés su Espíritu que ellos profetizaban. Por lo cual es manifiesto, que
ningún Sujeto debe pretender la Profecía, o el Espíritu, en oposición a la
doctrina establecida por aquel, a quien Dios ha puesto en lugar de Moisés.
Después de Moisés, la
soberanía estaba en el Sumo Sacerdote
muerto Aarón, y después de él también Moisés, el Reino, como siendo un
Reino Sacerdotal, descendió en virtud del Pacto, al Hijo de Aarón, Eleazar el
Sumo Sacerdote: Y Dios lo declaró (siguiente a él) por Soberano, al mismo
tiempo momento en que nombró a Josué para el Generall de su
Ejército. Porque así dice Dios expresamente (Núm. 27:21) acerca de
Josué; “Él estará delante de Eleazar el Sacerdote, quien consultará por
él, delante del Señor, a su palabra saldrán, y a su palabra entrarán, él y todos
los Hijos de Israel con él.” Por tanto, el Supremo Poder de hacer la Guerra y
la Paz, estaba en el Sacerdote. El Supremo Poder de la Judicatura
pertenecía también al Sumo Sacerdote: Porque el Libro de la Ley estaba bajo su
custodia; y los Sacerdotes y Levitas solos eran los Jueces subordinados en
las causas Civiles, como aparece en Deut. 17.8, 9, 10. Y en cuanto a la
manera de adorar a Dios, nunca se puso en duda que el Sumo Sacerdote, hasta la
época de Saúl, tenía la Autoridad Suprema. Por tanto, el Poder Civil y el
Eclesiástico estaban ambos unidos en una misma persona, el Sumo
Sacerdote; y así debe ser, en quien gobierna por derecho divino; es
decir, por Autoridad inmediata de Dios. Por tanto, el Poder Civil y el
Eclesiástico estaban ambos unidos en una misma persona, el Sumo
Sacerdote; y así debe ser, en quien gobierna por derecho divino; es
decir, por Autoridad inmediata de Dios. Por tanto, el Poder Civil y el
Eclesiástico estaban ambos unidos en una misma persona, el Sumo Sacerdote; y
así debe ser, en quien gobierna por derecho divino; es decir, por
Autoridad inmediata de Dios.
Del poder soberano entre el
tiempo de Josué y el de Saúl
Después de la muerte de Josué, hasta la época de Saúl, el tiempo
intermedio se menciona con frecuencia en el Libro de los Jueces, “que en
aquellos días no había rey en Israel;” ya veces con esta adición, que
“cada uno hizo lo que bien le parecía”. Por lo cual debe entenderse, que
donde se dice, “no había Rey”, quiere decir, “no había Poder Soberano” en
Israel. Y así fue, si consideramos el Acto, y Ejercicio de tal
facultad. Porque después de la muerte de Josué y Eleazar, “se levantó otra
generación” (Jueces 2:10) “que no conoció al Señor, ni las obras que él había
hecho por Israel, sino que hizo lo malo ante los ojos del Señor, y sirvió
Baalim”. Y los judíos tenían esa cualidad que San Pablo anota, “para
buscar una señal, ” no solo antes de que se sometieran al gobierno de
Moisés, sino también después de haberse obligado a sí mismos por su
sumisión. Mientras que las Señales y los Milagros tenían por Fin procurar
la Fe, no impedir que los hombres la violaran, una vez que la habían dado; pues
a eso están obligados los hombres por la ley de la naturaleza. Pero si
consideramos no el Ejercicio, sino el Derecho de gobernar, el poder Soberano
estaba todavía en el Sumo Sacerdote. Por tanto, cualquier obediencia que
se rindiera a alguno de los Jueces (que eran hombres extraordinariamente
escogidos por Dios para salvar a sus súbditos rebeldes de las manos del
enemigo), no puede ser objeto de argumento contra el Derecho que el Sumo
Sacerdote tenía sobre el Soberano. Poder, en todos los asuntos, tanto de Política
como de Religión. Y ni los Jueces, ni Samuel mismo tenía una vocación
ordinaria, sino extraordinaria para el Gobierno; y fueron obedecidos por
los israelitas, no por deber, sino por reverencia a su favor con Dios,
manifestándose en su sabiduría, coraje o felicidad. Hasta ahora, por lo
tanto, el derecho de regular tanto la política como la religión eran
inseparables.
De los derechos de los
reyes de Israel
A los Jueces, sucedieron los Reyes; Y mientras que antes, toda
autoridad, tanto en Religión como en Política, estaba en el Sumo
Sacerdote; así que ahora todo estaba en el Rey. Porque la soberanía
sobre el pueblo, que estaba antes, no sólo en virtud del poder divino, sino
también por un pacto particular de los israelitas en Dios, y luego debajo de
él, en el Sumo Sacerdote, como su Vicerregente en la tierra, fue echada por el
Pueblo, con el consentimiento de Dios mismo. Porque cuando dijeron a
Samuel (1 Sam. 8.5.) “haznos un rey que nos juzgue, como a todas las naciones”,
querían decir que ya no serían gobernados por los mandatos que les debería dar
el sacerdote, en el nombre de Dios; sino por uno que los mande de la misma
manera que se mandó a todas las demás naciones; y en consecuencia, al
deponer al Sumo Sacerdote de la autoridad Real, depusieron ese peculiar
Gobierno de Dios. Y, sin embargo, Dios lo consintió, diciéndole a Samuel
(versículo 7): “Oye la voz del pueblo en todo lo que te digan; porque no
te han desechado a ti, sino a mí me han desechado, para que yo no reine sobre
ellos.” Habiendo, pues, rechazado a Dios, a cuyo derecho gobernaban los
sacerdotes, no les quedaba autoridad a los sacerdotes, sino la que el rey se
complacía en concederles; que era más o menos, según que los reyes fueran
buenos o malos. Y para el Gobierno de los asuntos civiles, es manifiesto,
todo estaba en manos del Rey. Porque en el mismo Capítulo, versículo 20.
Dicen que serán como todas las Naciones; que su Rey será su Juez, y ve
delante de ellos, y pelea sus batallas; es decir, tendrá toda la
autoridad, tanto en la Paz como en la Guerra. En el cual está contenido
también el ordenamiento de la Religión; porque no había otra Palabra de
Dios en ese tiempo, por la cual regular la Religión, sino la Ley de Moisés, que
era su Ley Civil. Además, leemos (1 Reyes 2:27) que Salomón “expulsó a
Abiatar del sacerdocio delante del Señor:” Por lo tanto, tenía autoridad sobre
el Sumo Sacerdote, como sobre cualquier otro Súbdito; lo cual es una gran
marca de Supremacía en la Religión. Y leemos también (1 Reyes 8.) que él
dedicó el Templo; que bendijo al Pueblo; y que él mismo en persona
hizo aquella excelente oración, usada en las Consagraciones de todas las
Iglesias, y casas de Oración; que es otra gran marca de supremacía en la
religión. Nuevamente, leemos (2 Reyes 22.) que cuando hubo dudas sobre el
Libro de la Ley encontrado en el Templo, el Sumo Sacerdote no decidió lo mismo,
sino que Josías lo envió a él y a otros a preguntar sobre él, de Hulda, la
profetisa; que es otra marca de la Supremacía en la Religión. Por
último, leemos (1 Cro. 26:30) que David nombró a Hasabías y a sus hermanos, los
hebronitas, oficiales de Israel entre ellos hacia el oeste, “en todos los
asuntos de Jehová y en el servicio del rey”. Del mismo modo (versículo 32)
que hizo a otros hebronitas, "príncipes sobre los rubenitas, los gaditas y
la media tribu de Manasés" (estos eran el resto de Israel que habitaba al
otro lado del Jordán) "para todo asunto perteneciente a Dios, y asuntos
del Rey." ¿No es este pleno Poder, tanto Temporal como
Espiritual, como le dicen, eso lo dividiria? Para
concluir; desde la primera institución del Reino de los Dioses, hasta el
Cautiverio, la Supremacía de la Religión, estuvo en la misma mano que la de la
Soberanía Civil; y el oficio de los Sacerdotes después de la elección de
Saúl, no era Magisteriall, sino Ministeriall.
La práctica de la
supremacía en la religión, no estaba en la época de los reyes, según el derecho
de la misma
No obstante el gobierno tanto en Política como en Religión, estaban
unidos, primero en los Sumos Sacerdotes, y luego en los Reyes, en lo que se
refería a la Derecha; sin embargo, parece por la misma Santa Historia, que
la gente no lo entendió; pero habiendo entre ellos una gran parte, y
probablemente la mayor parte, que no más que vieron grandes milagros, o (lo que
es equivalente a un milagro) grandes habilidades, o gran felicidad en las
empresas de sus Gobernadores, dieron suficiente crédito, ya sea a la fama de
Moisés, oa los Coloquios entre Dios y los Sacerdotes; aprovecharon la
ocasión tan a menudo como sus Gobernadores les disgustaron, culpando a veces a
la Política, a veces a la Religión, para cambiar el Gobierno, o rebelarse
contra su Obediencia a su antojo: Y de allí procedían de tiempo en tiempo
los disturbios civiles, divisiones y calamidades de la Nación. Como por
ejemplo, después de la muerte de Eleazar y Josué, la siguiente generación que
no había visto las maravillas de Dios, sino que fue abandonada a su propia
débil razón, sin saberse obligada por el Pacto de un Reino Sacerdotal, no
consideró más el Mandamiento. del sacerdote, ni ninguna ley de Moisés, sino que
cada uno hacía lo que le parecía bien; y obedecían en asuntos civiles a
los hombres que de tiempo en tiempo creían poder librarlos de las naciones
vecinas que los oprimían; y no consultaron con Dios (como deberían hacer),
sino con los hombres o mujeres que supusieron que serían profetas por sus
predicciones de las cosas por venir;
Y después cuando pidieron un Rey, a la manera de las naciones; sin
embargo, no fue con el propósito de apartarse de la adoración de Dios su
Rey; pero desesperados de la justicia de los hijos de Samuel, querrían un
Rey que los juzgara en las acciones civiles; pero no que permitirían que
su Rey cambiara la Religión que creían que les había recomendado
Moisés. De modo que siempre guardaban un pretexto, o de la justicia, o de
la religión, para descargarse de su obediencia, siempre que tenían esperanza de
prevalecer. Samuel estaba disgustado con el pueblo, porque deseaban un Rey
(porque Dios ya era su Rey, y Samuel tenía solo una autoridad debajo de
él); pero Samuel, cuando Saúl no siguió su consejo, al destruir a Agag
como Dios le había mandado, ungir a otro Rey, a saber, David, para tomar
la sucesión de sus herederos. Roboam no era un idólatra; pero cuando
la gente pensó que era un opresor; que la pretensión Civil llevó de él
diez tribus a Jeroboam, un idólatra. Y en general a lo largo de toda la
Historia de los Reyes, tanto de Judá, como de Israel, hubo Profetas que siempre
controlaron a los Reyes, por transgredir la Religión; ya veces también por
Errores de Estado; (2 Cro. 19. 2.) como Josafat fue reprendido por el
profeta Jehú, por ayudar al rey de Israel contra los sirios; y Ezequías,
por Isaías, por mostrar sus tesoros a los embajadores de Babilonia. Por
todo lo cual parece, que aunque el poder tanto del Estado como de la Religión
estaban en los Reyes; sin embargo, ninguno de ellos estaba descontrolado
en su uso, sino aquellos que fueron agraciados por sus propias habilidades
naturales o felicidades. De modo que de la práctica de aquellos tiempos,
no se puede sacar ningún argumento, que el derecho de Supremacía en la Religión
no estaba en los Reyes, a menos que lo coloquemos en los Profetas; y
concluyo, que porque Ezequías orando al Señor ante los Querubines, no fue
contestado desde allí, ni entonces, sino después por el Profeta Isaías, por lo
tanto Isaías era Cabeza suprema de la Iglesia; o porque Josías consultó a
Hulda la profetisa acerca del Libro de la Ley, que por lo tanto ni él, ni el
Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa tenían la autoridad suprema en materia
de religión; lo cual creo que no es la opinión de ningún Doctor. De
modo que de la práctica de aquellos tiempos, no se puede sacar ningún
argumento, que el derecho de Supremacía en la Religión no estaba en los Reyes,
a menos que lo coloquemos en los Profetas; y concluyo, que porque Ezequías
orando al Señor ante los Querubines, no fue contestado desde allí, ni entonces,
sino después por el Profeta Isaías, por lo tanto Isaías era Cabeza suprema de
la Iglesia; o porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro
de la Ley, que por lo tanto ni él, ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa
tenían la autoridad suprema en materia de religión; lo cual creo que no es
la opinión de ningún Doctor. De modo que de la práctica de aquellos
tiempos, no se puede sacar ningún argumento, que el derecho de Supremacía en la
Religión no estaba en los Reyes, a menos que lo coloquemos en los
Profetas; y concluyo, que porque Ezequías orando al Señor ante los
Querubines, no fue contestado desde allí, ni entonces, sino después por el
Profeta Isaías, por lo tanto Isaías era Cabeza suprema de la Iglesia; o
porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro de la Ley, que por
lo tanto ni él, ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa tenían la
autoridad suprema en materia de religión; lo cual creo que no es la
opinión de ningún Doctor. y concluyo, que porque Ezequías orando al Señor
ante los Querubines, no fue contestado desde allí, ni entonces, sino después
por el Profeta Isaías, por lo tanto Isaías era Cabeza suprema de la
Iglesia; o porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro de
la Ley, que por lo tanto ni él, ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa
tenían la autoridad suprema en materia de religión; lo cual creo que no es
la opinión de ningún Doctor. y concluyo, que porque Ezequías orando al
Señor ante los Querubines, no fue contestado desde allí, ni entonces, sino
después por el Profeta Isaías, por lo tanto Isaías era Cabeza suprema de la
Iglesia; o porque Josías consultó a Hulda la profetisa acerca del Libro de
la Ley, que por lo tanto ni él, ni el Sumo Sacerdote, sino Hulda la profetisa
tenían la autoridad suprema en materia de religión; lo cual creo que no es
la opinión de ningún Doctor. ni el Sumo Sacerdote, pero Hulda la Profetisa
tenía la autoridad Suprema en materia de Religión; lo cual creo que no es
la opinión de ningún Doctor. ni el Sumo Sacerdote, pero Hulda la Profetisa
tenía la autoridad Suprema en materia de Religión; lo cual creo que no es
la opinión de ningún Doctor.
Después del cautiverio, los
judíos no tenían una comunidad establecida
Durante el cautiverio, los judíos no tenían ningún Estado Libre
Asociado: Y después de su regreso, aunque renovaron su Pacto con Dios, no se
hizo ninguna promesa de obediencia, ni a Esdras, ni a ningún otro; Y poco
después de que se convirtieron en súbditos de los griegos (de cuyas costumbres,
y demonología, y de la doctrina de los cabalistas, su religión se corrompió
mucho): de tal manera que nada se puede deducir de su confusión, tanto en
Estado como en Religión, en cuanto a la supremacía en cualquiera de los
dos. Y por lo tanto, en lo que respecta al Antiguo Testamento, podemos
concluir que quienquiera que tuviera la Soberanía de la Commonwealth entre los
judíos, también tenía la Autoridad Suprema en materia de adoración externa de
Dios; y representó a la Persona de Dios; esa es la persona de Dios
Padre; aunque no fue llamado por el nombre de Padre, hasta el momento en
que envió al mundo a su Hijo Jesucristo, para redimir a la humanidad de sus
pecados, y traerlos a su Reino Eterno, para ser salvos para siempre. De lo
cual vamos a hablar en el Capítulo siguiente.
CAPÍTULO XLI.
DEL OFICIO DE NUESTRO BENDITO SALVADOR
Tres partes del oficio de
Cristo
Encontramos en la Sagrada Escritura tres partes del Oficio del Mesías:
la primera de Redentor, o Salvador: La segunda de Pastor, Consejero o Maestro,
es decir, de Profeta enviado de Dios, para convertir a los que Dios ha
dispuesto. elegido para la Salvación; El tercero de un Rey, y Eterno Rey,
pero bajo su Padre, como lo estuvieron Moisés y los Sumos Sacerdotes en sus
diversos tiempos. Y a estas tres partes corresponden tres
veces. Porque nuestra Redención la obró en su primera venida, por el
Sacrificio, en el cual se ofreció a sí mismo por nuestros pecados en la Cruz:
nuestra conversión la obró en parte entonces en Su propia Persona; y en
parte trabaja ahora por sus Ministros; y continuará trabajando hasta su
venida otra vez. Y después de su venida otra vez, comenzará su glorioso
Reino sobre sus escogidos,
Al Oficio de Redentor, es decir, de uno que paga el Rescate del Pecado,
(cuyo Rescate es la Muerte), corresponde que fue Sacrificado, y por lo tanto
desnudo sobre su propia cabeza, y llevado lejos de nosotros nuestras
iniquidades, de la manera que Dios había requerido. No que la muerte de un
hombre, aunque sin pecado, pueda satisfacer por las ofensas de todos los
hombres, en el rigor de la Justicia, sino en la Misericordia de Dios, que
ordenó tales Sacrificios por el pecado, como Él se complació en su misericordia
aceptar . En la Ley antigua (como podemos leer, Levítico 16), el Señor
requería que cada año, una vez, se hiciera una Expiación por los Pecados de
todo Israel, tanto de los Sacerdotes como de otros; para hacer lo cual,
solo Aarón debía sacrificar para sí mismo y los sacerdotes un toro
joven; y para el resto del pueblo, recibiría de ellos dos cabritos, de los
cuales sacrificaría uno; pero en cuanto al otro, que era el chivo
expiatorio, debía poner sus manos sobre la cabeza del mismo, y por una confesión
de las iniquidades del pueblo, ponerlas todas sobre esa cabeza, y luego por
algún hombre oportuno, para haz que el macho cabrío sea llevado al desierto, y
allí escape, y lleve consigo las iniquidades del pueblo. Como el
Sacrificio de la única Cabra era un precio suficiente (porque aceptable) para
el Rescate de todo Israel; así que la muerte del Mesías, es precio
suficiente, por los Pecados de toda la humanidad, porque no se requería
más. Los sufrimientos de nuestro Salvador Cristo parecen figurar aquí, tan
claramente como en la oblación de Isaac, o en cualquier otro tipo de él en
el Antiguo Testamento: Él era tanto el macho cabrío sacrificado como el chivo
expiatorio; “Fue oprimido y afligido (Isaías 53:7); no abrió su
boca; como cordero llevó al matadero, y como oveja muda delante del
trasquilador, así no abrió su boca: “Aquí está el macho cabrío
sacrificado. “Él llevó nuestras penas, (ver.4.) y cargó con nuestros
dolores;” Y de nuevo, (v. 6.) “Jehová cargó en él las iniquidades de todos
nosotros:” Y entonces él es el chivo expiatorio. “Él fue cortado de la
tierra de los vivientes (v. 8.) por la transgresión de mi Pueblo:” Allí
nuevamente él es el Macho Cabrío Inmolado. Y de nuevo (v. 11.) "él
llevará sus pecados:" Él es el chivo expiatorio. Así es el Cordero de
Dios equivalente a ambos Cabritos; sacrificado, en que murió; y
escapando, en su Resurrección; siendo resucitado oportunamente por su
Padre, y apartado de la habitación de los hombres en su Ascensión.
El reino de Cristo no es de
este mundo
Por tanto, tanto, como el que Redime, no tiene título sobre la Cosa
Redimida, antes de la Redención, y el Rescate pagado; y este Ransome fue
la Muerte del Redentor; es manifiesto que nuestro Salvador (como hombre)
no fue Rey de aquellos a quienes redimió, antes de sufrir la muerte; es
decir, durante ese tiempo conversó corporalmente en la Tierra. Digo, no
era entonces Rey en presente, en virtud del Pacto, que los fieles hacen con él
en el Bautismo; Sin embargo, por la renovación de su Pacto con Dios en el
Bautismo, estaban obligados a obedecerle como Rey, (bajo su Padre) siempre que
quisiera tomar el Reino sobre sí. Según lo cual, nuestro Salvador mismo
dice expresamente (Juan 18,36) “Mi reino no es de este mundo. Ahora bien,
viendo que la Escritura hace mención sólo de dos mundos; esto que es
ahora, y permanecerá hasta el día del Juicio, (que por lo tanto también se
llama, El Último Día;) y lo que será un Cielo nuevo, y una Tierra
nueva; el Reino de Cristo no comenzará hasta la Resurrección
general. Y eso es lo que dice nuestro Salvador, (Mateo 16:27) “El Hijo del
hombre vendrá en la gloria de su Padre, con sus ángeles; y entonces pagará
a cada uno según sus obras.” Recompensar a cada hombre de acuerdo con sus
obras, es ejecutar el Oficio de un Rey; y esto no será hasta que él venga
en la gloria de su Padre, con sus ángeles. Cuando nuestro Salvador dice,
(Mat. 23.2.) “En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los
fariseos; Todos, pues, todo lo que os manden que hagáis, guardadlo y
hacedlo; Él declara claramente que atribuye el poder real, por ese tiempo,
no a sí mismo, sino a ellos. Y lo mismo tiene también, cuando dice (Lucas
12:14) "¿Quién me ha puesto por juez o divisor sobre
vosotros?" Y (Juan 12:47) “No he venido a juzgar al mundo, sino a
salvar al mundo”. Y, sin embargo, nuestro Salvador vino a este mundo para
que pudiera ser Rey y Juez en el mundo venidero: Porque él era el Mesías, es
decir, el Cristo, es decir, el Ungido Sacerdote, y el Soberano Profeta de
Dios; es decir, iba a tener todo el poder que estaba en Moisés el Profeta,
en los Sumos Sacerdotes que sucedieron a Moisés, y en los Reyes que sucedieron
a los Sacerdotes. Y San Juan dice expresamente (cap. 5. ver. 22.) “El
Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo. Y esto no
repugna a aquel otro lugar, “No he venido a juzgar al mundo”: porque esto se
habla del mundo presente, lo otro del mundo venidero; como también donde
se dice, que en la segunda venida de Cristo, (Mat. 19. 28.) “Vosotros que me
habéis seguido en la regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en el
trono de su gloria, vosotros también sentarse en doce tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel”.
El fin de la venida de
Cristo fue renovar el pacto del reino de Dios y persuadir a los elegidos para
que lo abrazaran, lo cual era la segunda parte de su oficio.
Entonces, si Cristo mientras estuvo en la Tierra, no tuvo Reino en este
Mundo, ¿con qué fin fue su primera venida? Era para restaurar a Dios, por
un nuevo Pacto, el Reino, que siendo suyo por el Antiguo Pacto, había sido
cortado por la rebelión de los israelitas en la elección de Saúl. Para
hacer lo cual, debía predicarles que él era el Mesías, es decir, el Rey
prometido a ellos por los profetas; y ofrecerse a sí mismo en sacrificio
por los pecados de aquellos que por fe se sometieran a él; y en caso de
que la nación en general lo rechace, llamar a su obediencia a los que deben
creer en él entre los gentiles. De modo que hay dos partes del Oficio de
nuestro Salvador durante su morada sobre la Tierra; Uno para Proclamarse
el Cristo; y otro por la Enseñanza, y obrando Milagros, persuadir y
preparar a los hombres para vivir de tal manera que sean dignos de la
Inmortalidad que los Creyentes iban a disfrutar, en el momento en que él
viniera en majestad, para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo
tanto, es que el tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la
Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía
para negar la obediencia a los magistrados que entonces eran, (porque él ordenó
obedecer a los que estaban sentados en la silla de Moisés, y pagar tributo a
César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a aquellos
a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer en
él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. persuadir y preparar a
los hombres para vivir de tal manera que fueran dignos de la inmortalidad que
los creyentes debían disfrutar, en el momento en que él viniera en majestad,
para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo tanto, es que el
tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la Regeneración; que
no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía para negar la
obediencia a los magistrados que entonces existían (porque ordenó obedecer a
los que estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar tributo a
César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a aquellos
a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer en
él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. persuadir y preparar a
los hombres para vivir de tal manera que fueran dignos de la inmortalidad que
los creyentes debían disfrutar, en el momento en que él viniera en majestad,
para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo tanto, es que el
tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la Regeneración; que
no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía para negar la obediencia
a los magistrados que entonces existían (porque ordenó obedecer a los que
estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar tributo a César); pero
solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a aquellos a quienes
Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer en él; Por lo
cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la Gracia, como
naturalizados en ese Reino celestial. en cuanto a ser dignos de la
Inmortalidad que los creyentes debían disfrutar, en el momento en que él
viniera en majestad, para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo
tanto, es que el tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la
Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía
para negar la obediencia a los magistrados que entonces existían (porque ordenó
obedecer a los que estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar
tributo a César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a
aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer
en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. en cuanto a ser dignos
de la Inmortalidad que los creyentes debían disfrutar, en el momento en que él
viniera en majestad, para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo
tanto, es que el tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la
Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía
para negar la obediencia a los magistrados que entonces existían (porque ordenó
obedecer a los que estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar
tributo a César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a
aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer
en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. en el momento en que
vendría en majestad, para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo
tanto, es que el tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la
Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía
para negar la obediencia a los magistrados que entonces existían (porque ordenó
obedecer a los que estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar
tributo a César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a
aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer
en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. en el momento en que
vendría en majestad, para tomar posesión del Reino de su Padre. Y por lo
tanto, es que el tiempo de su predicación, a menudo él mismo lo llama la
Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto una garantía
para negar la obediencia a los magistrados que entonces existían (porque ordenó
obedecer a los que estaban sentados entonces en la silla de Moisés, y pagar
tributo a César); pero solo una prenda del Reino del Dios que había de venir, a
aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer
en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. es a menudo llamado por
sí mismo la Regeneración; que no es propiamente un reino, y por lo tanto
una garantía para negar la obediencia a los magistrados que entonces existían
(porque ordenó obedecer a los que estaban sentados entonces en la silla de
Moisés, y pagar tributo a César); pero solo una prenda del Reino del Dios que
había de venir, a aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus
discípulos, y de creer en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están
ya en el Reino de la Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. es
a menudo llamado por sí mismo la Regeneración; que no es propiamente un
reino, y por lo tanto una garantía para negar la obediencia a los magistrados
que entonces existían (porque ordenó obedecer a los que estaban sentados
entonces en la silla de Moisés, y pagar tributo a César); pero solo una prenda
del Reino del Dios que había de venir, a aquellos a quienes Dios había dado la
gracia de ser sus discípulos, y de creer en él; Por lo cual se dice que
los Piadosos están ya en el Reino de la Gracia, como naturalizados en ese Reino
celestial. ) sino una sola prenda del Reino de Dios que había de venir, a
aquellos a quienes Dios había dado la gracia de ser sus discípulos, y de creer
en él; Por lo cual se dice que los Piadosos están ya en el Reino de la
Gracia, como naturalizados en ese Reino celestial. ) sino una sola prenda
del Reino de Dios que había de venir, a aquellos a quienes Dios había dado la
gracia de ser sus discípulos, y de creer en él; Por lo cual se dice que
los Piadosos están ya en el Reino de la Gracia, como naturalizados en ese Reino
celestial.
La predicación de Cristo no
es contraria a la ley de entonces de los judíos, ni de César
Hasta ahora, por lo tanto, no hay nada hecho o enseñado por Cristo que
tienda a la disminución del derecho civil de los judíos o del
César. Porque en cuanto a la comunidad que entonces había entre los
judíos, tanto los que gobernaban entre ellos como los que eran gobernados,
todos esperaban al Mesías y el Reino de Dios; lo cual no podrían haber
hecho si sus Leyes le hubieran prohibido (cuando vino) manifestarse y
declararse a sí mismo. Por lo tanto, viendo que no hizo nada, sino por la
Predicación y los Milagros para demostrar que era el Mesías, no hizo nada
contra sus leyes. El Reino que él afirmaba iba a estar en otro
mundo; Enseñó a todos los hombres a obedecer mientras tanto a los que
estaban sentados en la cátedra de Moisés: les permitió dar su tributo a
César, y se negó a tomar sobre sí mismo para ser un Juez. Entonces,
¿cómo podrían sus palabras o acciones ser sediciosas o tender al derrocamiento
de su entonces Gobierno Civil? Pero Dios, habiendo determinado su
sacrificio, para la reducción de sus elegidos a su antigua obediencia pactada,
por los medios por los cuales Él llevaría a cabo lo mismo, hizo uso de su
malicia e ingratitud. Tampoco era contrario a las leyes de
César. Porque si Pilato mismo (para complacer a los judíos) lo entregó para
ser crucificado; sin embargo, antes de hacerlo, declaró abiertamente que
no encontraba falta en él: y puso como título de su condenación, no como lo
exigían los judíos, “que pretendía ser rey”; sino simplemente, “Que él era
rey de los judíos”; ya pesar de su clamor, se negaron a
cambiarlo; diciendo,
La tercera parte de su
oficio fue ser rey (bajo su padre) de los elegidos
En cuanto a la tercera parte de su Oficio, que era ser Rey, ya he
mostrado que su Reino no comenzaría hasta la Resurrección. Pero entonces
será Rey, no sólo como Dios, en cuyo sentido ya es Rey, y siempre lo será, de
toda la Tierra, en virtud de su omnipotencia; pero también peculiarmente
de su propio Elegido, en virtud del pacto que hacen con él en su
Bautismo. Y por eso es que nuestro Salvador dice (Mateo 19:28) que sus
Apóstoles deben sentarse sobre doce tronos, juzgando a las doce tribus de
Israel, “Cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su
gloria;” por lo cual dio a entender que debía reinar entonces en su
naturaleza humana; y (Mateo 16:27) “El Hijo del hombre vendrá en la gloria
de su Padre, con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno según sus
obras.” Lo mismo podemos leer, Marke 13..26. y 14.26. y más
expresamente para la época, Lucas 22:29, 30. “Os asigno un Reino, como mi Padre
me lo ha mandado a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi Reino, y os
sentéis en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel." Por lo
cual es manifiesto que el Reino de Cristo que le ha sido designado por su
Padre, no ha de ser antes de que el Hijo del Hombre venga en Gloria, y haga a
sus Apóstoles Jueces de las doce tribus de Israel. Pero un hombre puede
preguntar aquí, viendo que no hay matrimonio en el Reino de los Cielos, si
entonces los hombres comerán y beberán; ¿Qué se entiende por comer en este
lugar? Esto lo expone nuestro Salvador (Juan 6:27) donde
dice: “Trabajad, no por la comida que perece, sino por la comida que a
vida eterna permanece, la cual el Hijo del hombre os dará”. De modo que
por comer en la mesa de Cristo, se entiende comer del Árbol de la Vida; es
decir, el goce de la Inmortalidad, en el Reino del Hijo del Hombre. Por
qué lugares, y muchos más, es evidente que nuestro Salvador Kingdome debe ser
ejercido por él en su naturaleza humana.
La autoridad de Cristo en
el reino de Dios subordinada a su Padre
Nuevamente, debe ser Rey entonces, no de otra manera que como
subordinado, o Vicerregente de Dios el Padre, como lo fue Moisés en el
desierto; y como eran los Sumos Sacerdotes antes del reinado de
Saúl; y como los reyes lo perseguían. Porque es una de las Profecías
concernientes a Cristo, que él debería ser como (en el Oficio) a
Moisés; “Profeta les levantaré (dice el Señor, Deut. 18:18) de entre sus
hermanos como tú, y pondré mis palabras en su boca”, y esta similitud con
Moisés, también es evidente en las acciones de nuestros Salvador mismo,
mientras estuvo versado en la Tierra. Porque así como Moisés escogió a
doce Príncipes de las tribus, para gobernar debajo de él; así nuestro
Salvador escogió a doce Apóstoles, quienes se sentarán sobre doce tronos, y
juzgarán a las doce tribus de Israel; Y como Moisés autorizó a Setenta
Ancianos, para recibir el Espíritu de Dios, y para Profecizar al pueblo, esto
es, (como he dicho antes), para hablarles en el nombre de Dios; así
también nuestro Salvador ordenó setenta Discípulos, para predicar su Reino, y
Salvación a todas las Naciones. Y como cuando se presentó una queja a
Moisés contra los de los Setenta que profetizaban en el campamento de Israel,
él los justificó en ella, como si estuvieran subordinados a su gobierno; así
también nuestro Salvador, cuando San Juan se quejó con él de cierto hombre que
echaba fuera demonios en su nombre, lo justificó en esto, diciendo, (Lucas
9:50.) “No se lo prohibáis, porque el que no está contra nosotros, está en
contra de nosotros”. nuestra parte." ) para hablarles en el nombre de
Dios; así también nuestro Salvador ordenó setenta Discípulos, para
predicar su Reino, y Salvación a todas las Naciones. Y como cuando se
presentó una queja a Moisés contra los de los Setenta que profetizaban en el
campamento de Israel, él los justificó en ella, como si estuvieran subordinados
a su gobierno; así también nuestro Salvador, cuando San Juan se quejó con
él de cierto hombre que echaba fuera demonios en su nombre, lo justificó en
esto, diciendo, (Lucas 9:50.) “No se lo prohibáis, porque el que no está contra
nosotros, está en contra de nosotros”. nuestra parte." ) para
hablarles en el nombre de Dios; así también nuestro Salvador ordenó
setenta Discípulos, para predicar su Reino, y Salvación a todas las
Naciones. Y como cuando se presentó una queja a Moisés contra los de los
Setenta que profetizaban en el campamento de Israel, él los justificó en ella,
como si estuvieran subordinados a su gobierno; así también nuestro Salvador,
cuando San Juan se quejó con él de cierto hombre que echaba fuera demonios en
su nombre, lo justificó en esto, diciendo, (Lucas 9:50.) “No se lo prohibáis,
porque el que no está contra nosotros, está en contra de nosotros”. nuestra
parte." contra los de los Setenta que profetizaron en el campamento
de Israel, los justificó en él, como si estuvieran subordinados a su
gobierno; así también nuestro Salvador, cuando San Juan se quejó con él de
cierto hombre que echaba fuera demonios en su nombre, lo justificó en esto,
diciendo, (Lucas 9:50.) “No se lo prohibáis, porque el que no está contra
nosotros, está en contra de nosotros”. nuestra parte." contra los de
los Setenta que profetizaron en el campamento de Israel, los justificó en él,
como si estuvieran subordinados a su gobierno; así también nuestro
Salvador, cuando San Juan se quejó con él de cierto hombre que echaba fuera
demonios en su nombre, lo justificó en esto, diciendo, (Lucas 9:50.) “No se lo
prohibáis, porque el que no está contra nosotros, está en contra de nosotros”.
nuestra parte."
Nuevamente, nuestro Salvador se pareció a Moisés en la institución de
los Sacramentos, tanto de Admisión al Reino de Dios como de Conmemoración de la
liberación de sus Elegidos de su miserable condición. Como los Hijos de
Israel tenían por Sacramento de su Recepción en el Reino de Dios, antes del
tiempo de Moisés, el rito de la Circuncisión, rito que habiendo sido omitido en
el Desierto, fue nuevamente restaurado tan pronto como entraron en la tierra
Prometida. ; así también los judíos, antes de la venida de nuestro
Salvador, tenían un rito de Bautizar, es decir, de lavar con agua a todos los
que siendo gentiles, abrazaban al Dios de Israel. Este rito lo usaba San
Juan Bautista en la recepción de todos los que daban su nombre al Cristo, a
quien predicaba que ya había venido al mundo; y nuestro Salvador instituyó
el mismo para un Sacramento para ser tomado por todos los que creen en
él. De qué causa procedió primero el rito del Bautismo, no se expresa
formalmente en la Escritura; pero probablemente se puede pensar que es una
imitación de la ley de Moisés, concerniente a la lepra; en el cual se
mandó que el hombre leproso se mantuviera fuera del campamento de Israel por un
tiempo determinado; después de lo cual, siendo juzgado por el sacerdote
que estaba limpio, fue admitido en el campamento después de un lavado
solemne. Y esto puede ser, por lo tanto, un tipo del Lavamiento en el
Bautismo; donde los hombres que son limpiados de la lepra del pecado por
la fe, son recibidos en la Iglesia con la solemnidad del bautismo. Hay
otra conjetura sacada de las Ceremonias de los Gentiles, en un cierto caso que
raramente ocurre; y esto es, cuando un hombre que se creía muerto, se
recuperaba por casualidad, otros hombres tenían escrúpulos en conversar con él,
como lo harían con un Fantasma, a menos que fuera recibido nuevamente en el
número de hombres, por Lavarse, como lo harían. Los niños recién nacidos eran
lavados de la inmundicia de su nacimiento, que era una especie de nuevo
nacimiento. Esta ceremonia de los griegos, en la época en que Judea estaba
bajo el dominio de Alejandro, y los griegos sus sucesores, probablemente se
haya colado en la religión de los judíos. Pero dado que no es probable que
nuestro Salvador aprobara un rito pagano, lo más probable es que procediera de
la ceremonia legal del lavado después de la lepra. Y para los otros
Sacramentos, de comer el Paschall Lambe, se imita manifiestamente en el
Sacramento de la Cena del Señor; en el cual la fracción del pan y el
derramamiento del vino guardan en la memoria nuestra liberación de la miseria
del pecado, por la pasión de Cristo, como el comer de la Pascual Lambe, guardan
en la memoria la liberación de los judíos de la esclavitud de Egipto. Por
lo tanto, viendo que la autoridad de Moisés estaba subordinada, y él era un
lugarteniente de Dios; se sigue que Cristo, cuya autoridad, como hombre,
debía ser como la de Moisés, no estaba más que subordinado a la autoridad de su
Padre. Lo mismo se significa más expresamente en que nos enseña a orar:
“Padre nuestro, venga tu reino”; y, “Porque tuyo es el Reino, el poder y
la Gloria”; y por eso se dice que “Él vendrá en la gloria de su
Padre”; y por lo que dice San Pablo (1 Co 15,24). ) “entonces vendrá
el fin, cuando haya entregado el Reino a Dios, el Padre”; y por muchos
otros lugares más rápidos.
Uno y el mismo Dios es la
persona representada por Moisés y por Cristo
Por lo tanto, nuestro Salvador, tanto en la Enseñanza como en el
Reinado, representa (como lo hizo Moisés) la Persona de Dios; el cual Dios
desde entonces en adelante, pero no antes, se llama Padre; y siendo
todavía una y la misma sustancia, es una Persona representada por Moisés, y
otra Persona representada por su Hijo el Cristo. Pues siendo una Persona
relativa a un Representante, es consecuente a la pluralidad de Representantes,
que haya una pluralidad de Personas, aunque de una y la misma Sustancia.
CAPÍTULO XLII.
DEL PODER ECLESIÁSTICO
Para la comprensión del PODER ECLESIÁSTICO, qué y en quién es, debemos
distinguir el tiempo de la Ascensión de nuestro Salvador, en dos
partes; uno antes de la Conversión de Reyes, y hombres dotados de Soberano
Poder Civil; el otro después de su Conversión. Porque fue mucho
después de la Ascensión, antes de que cualquier Rey o Soberano Civil abrazara y
permitiera públicamente la enseñanza de la Religión Cristiana.
Del Espíritu Santo Que Cayó
Sobre Los Apóstoles
Y por el tiempo entre, es manifiesto, que el Poder Eclesiástico, estaba
en los Apóstoles; y después de ellos en los que fueron ordenados por ellos
para predicar el Evangelio, y para convertir a los hombres al cristianismo, y
para dirigir a los que se convirtieron en el camino de la salvación; y
después de esto, el Poder fue entregado nuevamente a otros por estos ordenados,
y esto se hizo mediante la imposición de manos sobre los que fueron
ordenados; por lo cual se significó la dádiva del Espíritu Santo, o Espíritu
de Dios, a aquellos a quienes ordenaron Ministros de Dios, para adelantar su
Reino. De manera que aquella Imposición de manos, no era otra cosa que el
Sello de su Comisión de Predicar a Cristo, y enseñar su Doctrina; y la
entrega del Espíritu Santo por esa ceremonia de imposición de manos, fue una
imitación de lo que hizo Moisés. Porque Moisés usó la misma ceremonia a su
Ministro Josué, como leemos Deuteronomio 34. ver. 9. “Y Josué hijo de Nun
estaba lleno del Espíritu de Sabiduría; porque Moisés había puesto sus
manos sobre él.” Nuestro Salvador, por lo tanto, entre su Resurrección y
Ascensión, dio su Espíritu a los Apóstoles; primero, “soplando sobre ellos
y diciendo” (Juan 20:22) “Recibid el Espíritu Santo”; y después de su
Ascensión (Hechos 2.2, 3.) al enviar sobre ellos, un “viento recio y lenguas
repartidas de fuego”; y no por imposición de manos; como tampoco Dios
puso sus manos sobre Moisés; y sus Apóstoles después, transmitieron el
mismo Espíritu por imposición de manos, como lo hizo Moisés a Josué. De
modo que por aquí se manifiesta, en quienes permaneció continuamente el Poder
Eclesiástico, en aquellos primeros tiempos, donde no había ninguna
comunidad cristiana; es decir, en aquellos que recibieron la misma de los
Apóstoles, por imposición sucesiva de manos.
Aquí tenemos a la Persona de Dios naciendo ahora por tercera
vez. Porque así como Moisés y los Sumos Sacerdotes eran Representantes de
Dios en el Antiguo Testamento; y nuestro Salvador mismo como Hombre,
durante su morada en la tierra: Así el Espíritu Santo, es decir, los Apóstoles,
y sus sucesores, en el Oficio de Predicación y Enseñanza, que habían recibido
el Espíritu Santo, lo han representado siempre ya que. Pero una Persona,
(como he mostrado antes, [cap. 16.]) es el que es Representado, tantas veces como
él es Representado; y por lo tanto Dios, que ha sido Representado (es
decir, personificado) tres veces, puede decirse correctamente que es tres
Personas; aunque ni la palabra Persona ni Trinidad se le atribuyen en la
Biblia. De hecho, San Juan (1 Epist. 5.7.) dice: “Hay tres que dan
testimonio en el cielo, el Padre, la Palabra y el Espíritu Santo; y
estos Tres son Uno:” Pero esto no está en desacuerdo, sino que concuerda
adecuadamente con tres Personas en el significado propio de Personas; que
es, lo que es representado por otro. Porque así Dios Padre, representado
por Moisés, es una Persona; y como Representado por su Hijo, otra Persona,
y como Representado por los Apóstoles, y por los Doctores que enseñaron por
autoridad de ellos derivada, es una tercera Persona; y sin embargo cada
Persona aquí, es la Persona de uno y el mismo Dios. Pero un hombre puede
preguntar aquí, qué fue lo que estos tres desnudos testificaron. Por lo
tanto, San Juan nos dice (versículo 11) que dan testimonio de que "Dios
nos ha dado vida eterna en su Hijo". Nuevamente, si se debe preguntar
dónde aparece ese testimonio, la respuesta es fácil; porque él ha
testificado lo mismo por los milagros que realizó, primero por medio de
Moisés; en segundo lugar, por su Hijo mismo; y finalmente por sus
Apóstoles, que habían recibido el Espíritu Santo; todo lo cual en su
tiempo Representaba la Persona de Dios; y profetizó o predicó a
Jesucristo. Y en cuanto a los Apóstoles, era el carácter del Apostolado,
en los doce primeros y grandes Apóstoles, dar Testimonio de su
Resurrección; como aparece expresamente (Hechos 1. ver. 21,22.) donde San
Pedro, cuando se iba a elegir un nuevo Apóstol en lugar de Judas Iscariote, usa
estas palabras: “De estos hombres que han estado con nosotros todo el tiempo
que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, desde el bautismo de Juan,
hasta el mismo día en que fue tomado arriba de entre nosotros, debe uno
ser ordenado para ser Testigo con nosotros de su Resurrección:” cuyas palabras
interpretan el Dar Testimonio, mencionado por San Juan. En el mismo lugar
se menciona otra Trinidad de Testigos en la Tierra. Porque (v. 8) dice:
“Tres son los que dan testimonio en la tierra, el Espíritu, el Agua y la
Sangre; y estos tres concuerdan en uno:” es decir, las gracias del
Espíritu de Dios, y los dos Sacramentos, el Bautismo, y la Cena del Señor, que
todos concuerdan en un Testimonio, para asegurar la conciencia de los
creyentes, de vida eterna; de cuyo testimonio dice (versículo 10): “El que
cree en el Hijo del hombre, tiene el Testigo en sí mismo”. En esta
Trinidad en la Tierra la Unidad no es de la cosa; porque el Espíritu, el
Agua y la Sangre, no son la misma sustancia, aunque dan el mismo
testimonio: Pero en la Trinidad del Cielo, las Personas son las personas de un
mismo Dios, aunque Representado en tres tiempos y ocasiones
diferentes. Para concluir, la doctrina de la Trinidad, en la medida en que
puede deducirse directamente de la Escritura, es en sustancia esto; que
Dios, que es siempre Uno y el mismo, era la Persona Representada por
Moisés; la Persona Representada por su Hijo Encarnado; y la Persona
Representada por los Apóstoles. Representado por los Apóstoles, el
Espíritu Santo por el cual hablaron, es Dios; Representado por su Hijo
(que era Dios y Hombre), el Hijo es ese Dios; Representado por Moisés y
los Sumos Sacerdotes, el Padre, es decir, el Padre de nuestro Señor Jesucristo,
es ese Dios: De donde podemos deducir la razón por la cual esos nombres
Padre, Hijo y Espíritu Santo en el significado de la Deidad, nunca se usan en
el Antiguo Testamento: Porque son Personas, es decir, tienen sus nombres de
Representar; lo cual no podía ser, hasta que diversos hombres hubieran
representado a la persona de Dios al gobernar o al dirigir bajo él.
Así vemos como el Poder Eclesiástico fue dejado por nuestro Salvador a
los Apóstoles; y cómo fueron (a fin de que ejercieran mejor ese Poder)
investidos del Espíritu Santo, que por lo tanto se llama en algún momento en el
Nuevo Testamento Paracletus, que significa un Asistente, o uno llamado en busca
de ayuda, aunque se traduce comúnmente un Consolador. Consideremos ahora
el Poder en sí mismo, qué era y sobre quién.
El poder eclesiástico no es
más que el poder de enseñar
El Cardenal Belarmino en su tercera Controversia general, ha tratado
muchas cuestiones concernientes al Poder Eclesiástico del Papa de Roma; y
comienza con esto, si debe ser monárquico, aristocrático o
democrático. Todos estos tipos de poder son soberanos y
coercitivos. Si ahora pareciera que no les ha dejado ningún poder
coercitivo de nuestro Salvador; sino solamente un Poder para proclamar el
Reino de Cristo, y para persuadir a los hombres a someterse a él; y por
preceptos y buen consejo, para enseñar a los que se han sometido, lo que han de
hacer, para que sean recibidos en el Reino de Dios cuando venga; y que los
Apóstoles, y demás Ministros del Evangelio, son nuestros Maestros, y no
nuestros Comandantes, y sus Preceptos no Leyes,
Un argumento de ello, el
poder de Cristo mismo
Ya he mostrado (en el último Capítulo) que el Reino de Cristo no es de
este mundo: por lo tanto, sus Ministros (a menos que sean Reyes) tampoco pueden
exigir obediencia en su nombre. Porque si el Rey Supremo, no tiene su
Poder Real en este mundo; ¿Con qué autoridad se puede exigir obediencia a
sus Oficiales? Como me envió mi Padre, (así dice nuestro Salvador) yo os
envío. Pero nuestro Salvador fue enviado para persuadir a los judíos a
volver e invitar a los gentiles a recibir el Reino de su Padre, y no a reinar
en majestad, no, no, como el lugarteniente de su Padre, hasta el día del
juicio.
El tiempo entre la Ascensión y la Resurrección en general se llama, no
Reinado, sino Regeneración; esto es, una Preparación de los hombres para
la segunda y gloriosa venida de Cristo, en el día del Juicio; como aparece
por las palabras de nuestro Salvador, Mat. 19.28. “Vosotros que me
habéis seguido en la Regeneración, cuando el Hijo del hombre se siente en el
trono de su gloria, también vosotros os sentaréis sobre doce Tronos;” Y de
San Pablo (Efesios 6:15) “Calzados los pies con el apresto del Evangelio de la
paz”.
De la comparación de ella,
con la pesca, la levadura, la semilla
Y es comparado por nuestro Salvador, a la Pesca; es decir, ganar a
los hombres para la obediencia, no por coerción y castigo; sino por
Persuasión: y por lo tanto no dijo a sus Apóstoles, les haría tantos Nimrods,
Cazadores De Hombres; Pero Pescadores De Hombres. Se compara también
con la levadura; a la Siembra, ya la Multiplicación de un grano de
Mostaza; por todo lo cual se excluye la Compulsión; y en consecuencia
no puede haber en ese tiempo ningún Reinado real. La obra de los Ministros
de Cristo, es la Evangelización; es decir, una Proclamación de Cristo, y
una preparación para su segunda venida; como la evangelización de Juan
Bautista, fue una preparación a su primera venida.
Nuevamente, el Oficio de los Ministros de Cristo en este mundo es hacer
que los hombres Creer y tener Fe en Cristo: Pero la Fe no tiene relación ni
dependencia alguna con la Coacción o Mandamiento; pero sólo sobre la
certeza, o probabilidad de Argumentos sacados de la Razón, o de algo que los
hombres ya creen. Por lo tanto los Ministros de Cristo en este mundo, no
tienen Poder por ese título, para Castigar a ningún hombre por no Creer, o por
Contradecir lo que dicen; no tienen, digo, poder por el título de Ministros
de Cristo, para castigar a los tales: pero si tienen poder civil soberano, por
institución política, entonces pueden ciertamente castigar legítimamente
cualquier contradicción a sus leyes: y San Pablo, por sí mismo y por otros
entonces Predicadores del Evangelio dicen en palabras expresas, (2 Cor. 1.24.
De la autoridad que Cristo
dejó a los príncipes civiles
Otro argumento, que los ministros de Cristo en este mundo presente no
tienen derecho de mando, puede extraerse de la autoridad legítima que Cristo ha
dejado a todos los príncipes, tanto cristianos como infieles. San Pablo
dice (Col. 3.20.) “Hijos obedeced a vuestros Padres en todo; porque esto
es muy agradable al Señor.” Y ver. 22. “Los siervos obedecen en todo
a vuestros amos según la carne, no sirviendo al ojo, como los que quieren
agradar a los hombres, sino con sencillez de corazón, como temerosos del Señor”; Esto
se les dice a aquellos cuyos Maestros fueron Infieles; y, sin embargo, se
les ordena que las obedezcan en todas las cosas. Y otra vez, acerca de la
obediencia a los príncipes. (Rom. 13. los primeros 6. versos) exhortando a
“estar sujetos a los poderes superiores”, dice, “que todo poder es ordenado por
Dios; ” y “que debemos estar sujetos a ellos, no solo por” temor de
incurrir en su “ira, sino también por causa de la conciencia”. Y San
Pedro, (1 Epist. cap. 2e ver. 13, 14, 15.) “Sométanse a todas las Ordenanzas
del Hombre, por causa de los Señores, ya sea al Rey, como Supremo, o a los
Gobernadores, en cuanto a los que son enviados por él para castigo de los
malhechores, y para alabanza de los que hacen el bien; porque así es la
voluntad de Dios.” Y de nuevo San Pablo (Tit. 3.1.) “Pide a los hombres
que se sujeten a los principados y potestades, y que obedezcan a los
magistrados”. Estos príncipes y potestades, de los que hablan aquí San
Pedro y San Pablo, eran todos infieles; mucho más, por lo tanto, debemos
obedecer a aquellos cristianos, a quienes Dios ha ordenado que tengan poder
soberano sobre nosotros. Entonces, ¿cómo podemos estar obligados a hacer
algo contrario a la Orden del Rey, u otro Representante Soberano de la
Commonwealth, de la que somos miembros, y por quien esperamos ser
protegidos? Por lo tanto, es manifiesto que Cristo no ha dejado a sus
Ministros en este mundo, a menos que estén también investidos de Autoridad
Civil, ninguna autoridad para Mandar a otros hombres.
Lo que los cristianos
pueden hacer para evitar la persecución
Pero, ¿qué (pueden objetar algunos) si un Rey, o un Senado, u otra
Persona Soberana nos prohíbe creer en Cristo? A esto respondo que tal
prohibición no tiene efecto, porque los creyentes y los incrédulos nunca siguen
las órdenes de los hombres. La fe es un don de Dios, que el Hombre no
puede dar ni quitar con la promesa de recompensas o amenazas de tortura. Y
si además se pregunta: ¿Qué pasa si nuestro Príncipe legítimo nos ordena decir
con nuestra lengua que no creemos? ¿Debemos obedecer tal mandato? La
profesión con la lengua no es más que una cosa externa, y no más que cualquier
otro gesto por el cual mostramos nuestra obediencia; y donde un cristiano,
manteniendo firmemente en su corazón la fe de Cristo, tiene la misma libertad
que el profeta Eliseo concedió a Naamán el sirio. Naamán se convirtió en
su corazón al Dios de Israel; Porque él dice (2 Reyes 5:17) “Tu siervo no
ofrecerá en adelante holocausto ni sacrificio a otros dioses sino al
Señor. En esto perdone el Señor a tu siervo, que cuando mi Señor entre en
la casa de Rimón para adorar allí, y se apoye en mi mano, y yo me incline en la
casa de Rimón; cuando me incline en la casa de Rimón, el Señor perdone a
tu siervo en esta cosa. Esto lo aprobó el Profeta y le ordenó: “Ve en
paz”. Aquí Naamán creyó en su corazón; pero al inclinarse ante el
ídolo Rimmon, negó en efecto al Dios verdadero, tanto como si lo hubiera hecho
con sus labios. Pero entonces, ¿qué responderemos a nuestros Salvadores
diciendo: “Cualquiera que me niegue delante de los hombres, ¿Lo negaré
delante de mi Padre que está en los cielos?” Esto podemos decir, que todo
lo que un Súbdito, como Naamán, se ve obligado a hacer en obediencia a su
Soberano, y no lo hace para su propia mente, sino para las leyes de su país,
esa acción no es suya, sino sus Soberanos; ni es él quien en este caso
niega a Cristo ante los hombres, sino su Gobernador, y la ley de su
país. Si alguno acusare esta doctrina de repugnante al cristianismo
verdadero y no fingido; Le pregunto, en caso de que haya un sujeto en cualquier
comunidad cristiana, que debe estar internamente en su corazón de religión
mahometana, si su Soberano le ordena estar presente en el servicio divino de la
Iglesia cristiana, y que bajo pena de muerte, él piensa que Mamometan se
vio obligado en conciencia a sufrir la muerte por esa causa, antes que obedecer
la orden de su príncipe legítimo. Si dice que antes debe sufrir la muerte,
entonces autoriza a todos los hombres privados a desobedecer a sus Príncipes,
en mantenimiento de su Religión, verdadera o falsa; si dice que debe ser
obediente, entonces se permite a sí mismo lo que niega a otro, en contra de las
palabras de nuestro Salvador: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con
vosotros, hacedlo vosotros con ellos”; y contrario a la Ley de la
Naturaleza, (que es la indudable y eterna Ley de Dios) “No hagas a otro lo que
no quisieras que te hiciera a ti”. antes debe sufrir la muerte, entonces
autoriza a todos los hombres privados a desobedecer a sus Príncipes, en
mantenimiento de su Religión, verdadera o falsa; si dice que debe ser
obediente, entonces se permite a sí mismo lo que niega a otro, en contra de las
palabras de nuestro Salvador: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con
vosotros, hacedlo vosotros con ellos”; y contrario a la Ley de la
Naturaleza, (que es la indudable y eterna Ley de Dios) “No hagas a otro lo que
no quisieras que te hiciera a ti”. antes debe sufrir la muerte, entonces
autoriza a todos los hombres privados a desobedecer a sus Príncipes, en
mantenimiento de su Religión, verdadera o falsa; si dice que debe ser
obediente, entonces se permite a sí mismo lo que niega a otro, en contra de las
palabras de nuestro Salvador: “Todo lo que queráis que los hombres hagan con
vosotros, hacedlo vosotros con ellos”; y contrario a la Ley de la
Naturaleza, (que es la indudable y eterna Ley de Dios) “No hagas a otro lo que
no quisieras que te hiciera a ti”. “Todo lo que queráis que los hombres
hagan con vosotros, hacedlo vosotros con ellos”; y contrario a la Ley de
la Naturaleza, (que es la indudable y eterna Ley de Dios) “No hagas a otro lo
que no quisieras que te hiciera a ti”. “Todo lo que queráis que los
hombres hagan con vosotros, hacedlo vosotros con ellos”; y contrario a la
Ley de la Naturaleza, (que es la indudable y eterna Ley de Dios) “No hagas a
otro lo que no quisieras que te hiciera a ti”.
Pero, ¿qué diremos entonces de todos esos mártires de los que leemos en
la Historia de la Iglesia, que han desechado innecesariamente sus
vidas? Para responder a esto, debemos distinguir a las personas que por
esa causa han sido condenadas a muerte; de los cuales algunos han recibido
una vocación para predicar y profesar el Reino de Cristo
abiertamente; otros no han tenido tal Llamado, ni se les ha exigido más
que su propia fe. Los primeros, si han sido condenados a muerte, por dar testimonio
de que Jesucristo resucitó de entre los muertos, eran verdaderos
mártires; Porque un Mártir es, (para dar la verdadera definición de la
palabra) un Testigo de la Resurrección de Jesús el Mesías; los cuales
ninguno puede ser sino aquellos que conversaron con él en la tierra, y lo
vieron después que resucitó: Porque un Testigo debe haber visto lo que
testifica, o de lo contrario su testimonio no es bueno. Y que ninguno sino
tales pueden ser propiamente llamados mártires de Cristo, se manifiesta en las
palabras de San Pedro, Act. 1.21, 22. “Por tanto, de estos hombres que han
estado con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre
nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan hasta el mismo día en que fue
tomado arriba de entre nosotros, debe ser ordenado uno para ser mártir (es
decir, testigo) con nosotros de su resurrección: “Donde podemos observar que el
que ha de ser testigo de la verdad de la resurrección de Cristo, es decir, de
la verdad de este artículo fundamental de la Religión Cristiana, que Jesús era
el Cristo, debe ser algún Discípulo que conversó con él, y lo vio antes, y
después de su Resurrección; y en consecuencia debe ser uno de sus
Discípulos originales: mientras que aquellos que no lo fueron, ya no pueden
Testificar, sino que sus antecesores lo dijeron, y por lo tanto no son más que
Testigos del testimonio de otros hombres; y no son más que segundos
Mártires, o Mártires de los Testigos de Cristo.
El, el de mantener toda doctrina que él mismo saca de la Historia de la
vida de nuestro Salvador, y de los Hechos, o Epístolas de los Apóstoles; o
que cree que con la autoridad de un particular se opondrá a las Leyes y
Autoridad del Estado Civil, está muy lejos de ser un Mártir de Cristo, o un
Mártir de sus Mártires. Es un artículo por el que morir merece un nombre
tan honorable; y ese Artículo es este, que Jesús Es El Cristo; es
decir, El que nos redimió, y vendrá de nuevo para darnos salvación y vida eterna
en su Reino glorioso. No se requiere morir por cada principio que sirva a
la ambición o al beneficio del Clero; ni es la Muerte del Testigo, sino el
Testimonio mismo lo que hace al Mártir:
También el que no es enviado a predicar este artículo fundamental, sino
que lo toma sobre sí de su autoridad privada, aunque sea Testigo y, por
consiguiente, Mártir, ya sea primero de Cristo, o secundario de sus Apóstoles,
Discípulos o Sucesores de ellos; sin embargo, no está obligado a sufrir la
muerte por esa causa; porque no siendo llamado a ello, no se requiere de
sus manos; ni debe quejarse si pierde la recompensa que espera de aquellos
que nunca lo pusieron a trabajar. Ninguno, pues, puede ser mártir, ni de
primer ni de segundo grado, que no tenga autorización para predicar a Cristo
venido en la carne; es decir, ninguno, sino los que son enviados a la
conversión de los infieles. Porque ningún hombre es Testigo del que ya
cree, y por lo tanto no necesita Testigo; pero a los que niegan, o
duda, o no lo he oído. Cristo envió a sus Apóstoles, ya sus Setenta
Discípulos, con autoridad para predicar; no envió a todos los creyentes: Y
los envió a los incrédulos; “Os envío (dice él) como ovejas entre
lobos”; no como ovejas a otras ovejas.
Argumento de los puntos de
su comisión
Por último, los puntos de su Comisión, tal como están expresamente
establecidos en el Evangelio, ninguno de ellos contiene autoridad alguna sobre
la Congregación.
Tenemos primero (Mat. 10) que los doce Apóstoles fueron enviados “a las
ovejas perdidas de la casa de Israel”, y se les ordenó Predicar, “que el Reino
de Dios se había acercado”. Ahora bien, la predicación en el original, es
el acto que un pregonero, heraldo u otro oficial suele hacer públicamente en la
proclamación de un rey. Pero un pregonero no tiene derecho a mandar a
nadie. Y (Lucas 10:2) los setenta Discípulos son enviados, “como
labradores, no como dueños de la mies”; y se les ordena (versículo 9) que
digan: “El reino de Dios se ha acercado a vosotros”; y por Reino aquí se
quiere decir, no el Reino de Gracia, sino el Reino de Gloria; porque se
les pide que lo denuncien (v. 11.) a aquellas ciudades que no los reciban, como
una amenaza, que será más tolerable en ese día para Sodoma, que para tal
ciudad. Y (Mat. 20:28) nuestro Salvador les dice a sus Discípulos, que
buscaron Prioridad de lugar, que su Oficio era ministrar, así como el Hijo del
hombre vino, no para ser servido, sino para ministrar. Los predicadores,
por lo tanto, no tienen poder magisterial, sino ministerial: “No os llaméis
Maestros (dice nuestro Salvador, Mat. 23:10) porque uno solo es vuestro
Maestro, Cristo”.
Otro punto de su Comisión es, Enseñar a Todas las Naciones; como
está en Mat. 28.19. o como en San Marcos 16:15 “Id por todo el mundo
y predicad el evangelio a toda criatura”. Enseñar, pues, y Predicar es lo
mismo. Porque los que Proclaman la venida de un Rey, deben hacer saber con
qué derecho viene, si quieren que los hombres se sometan a él: Como hizo San
Pablo con los judíos de Tesalónica, cuando “discutió con ellos por tres
sábados”. de las Escrituras, abriendo y alegando que Cristo debió haber
padecido y resucitado de entre los muertos, y que este Jesús es
Cristo.” Pero enseñar del Antiguo Testamento que Jesús era Cristo (es
decir, Rey) y que resucitó de entre los muertos, no quiere decir que los
hombres estén obligados después de creerlo, obedecer a los que así les
digan, contra las leyes y mandatos de sus Soberanos; pero que hagan
sabiamente, para esperar la venida de Cristo en lo sucesivo, en Paciencia y Fe,
con Obediencia a sus Magistrados presentes.
Otro punto de su Comisión es Bautizar, “en el nombre del Padre, y del
Hijo, y del Espíritu Santo”. ¿Qué es el Bautismo? Sumergirse en
agua. Pero, ¿qué es sumergir a un hombre en el agua en nombre de cualquier
cosa? El significado de estas palabras del Bautismo es este. El que
es bautizado, es sumergido o lavado, en señal de convertirse en un hombre
nuevo, y en fiel súbdito de ese Dios, cuya Persona fue representada en la
antigüedad por Moisés, y los Sumos Sacerdotes, cuando reinaba sobre los
judíos; ya Jesucristo, su Hijo, Dios y Hombre, que nos ha redimido, y en
su naturaleza humana Representará a la Persona de su Padre en su Reino eterno
después de la Resurrección; y reconocer la Doctrina de los Apóstoles, que
asistidos por el Espíritu del Padre y del Hijo, fueron dejados como guías
para llevarnos a ese Reino, para ser el camino único y seguro hacia
él. Esta, siendo nuestra promesa en el Bautismo; y la Autoridad de
los Soberanos Terrenales no será suprimida hasta el día del Juicio; (porque
así lo afirma expresamente S. Pablo 1 Cor. 15. 22, 23, 24. donde dice: Como en
Adán todos mueren, así en Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su
propio orden, Cristo las primicias, luego los que son Cristos, en su venida;
entonces vendrá el fin, cuando haya entregado el reino de Dios, sí, el Padre,
cuando haya suprimido todo dominio, y toda autoridad y potestad”). es
manifiesto, que en el Bautismo no constituimos sobre nosotros otra autoridad,
por la cual nuestras acciones externas han de ser gobernadas en esta vida;
y perdonar y retener los
pecados
El poder de la remisión y retención de los pecados, llamado también el
poder de desatar y atar, ya veces las llaves del reino de los cielos, es una
consecuencia de la autoridad para bautizar o rehusar bautizar. Porque el
bautismo es el sacramento de la lealtad de los que han de ser recibidos en el
reino de Dios; es decir, a la vida Eterna; es decir, a la remisión de
los pecados: porque así como la vida eterna se perdió con la comisión, así se
recupera con la remisión de los pecados de los hombres. El fin del
Bautismo es la Remisión de los Pecados: y por eso San Pedro, cuando los que se
convirtieron por su Sermón el día de Pentecostés, les preguntaron qué debían
hacer, les aconsejó “arrepentirse y bautizarse en el nombre de Jesús”. , para
la remisión de los pecados. ” Y por lo tanto velar por Bautizar es
declarar la Recepción de los hombres en el Reino de Diose; y negarse a
Bautizar es declarar su Exclusión; se sigue que la potestad de declararlos
expulsados o retenidos en ella fue dada a los mismos Apóstoles, ya sus
Sustitutos y Sucesores. Y por lo tanto, después de que nuestro Salvador
hubo soplado sobre ellos, diciendo: (Juan 20:22) “Recibid el Espíritu Santo”,
añade en el siguiente versículo: “A quienes les remitáis los pecados, les son
remitidos; ya quienes se los retengáis, les serán retenidos.” Por las
cuales palabras, no se otorga Autoridad para Perdonar o Retener los Pecados,
simple y absolutamente, como los Perdona o los Retiene Dios, que conoce el
Corazón del hombre, y la verdad de su Penitencia y Conversión; pero
condicionalmente, al Penitente: Y este Perdón, o Absolución, en caso de
que los absueltos tengan sólo un arrepentimiento fingido, es por ello sin otro
acto, o sentencia del Absolvente, anulado, y no tiene ningún efecto para la Salvación,
sino por el contrario, para la Agravación de su pecado. Por lo tanto, los
Apóstoles y sus Sucesores deben seguir solo las marcas externas del
arrepentimiento; los cuales apareciendo, no tienen Autoridad para negar la
Absolución; y si no aparecen, no tienen autoridad para absolver. Lo
mismo debe observarse también en el Bautismo: porque a un judío o gentil
convertido, los Apóstoles no tenían el poder de negar el bautismo; ni
concederla al no penitente. Pero viendo que ningún hombre es capaz de
discernir la verdad del arrepentimiento de otro hombre, más allá de las marcas
externas, tomadas de sus palabras y acciones, que están sujetos a la
hipocresía; surgirá otra cuestión, Quién es el que se constituye Juez de
esas marcas. Y esta cuestión la decide nuestro Salvador mismo; (Mat.
18. 15, 16, 17.) “Si tu hermano (dice él) peca contra ti, ve y repréndele entre
ti y él solo; si te oyere, has ganado a tu hermano. Pero si no te
oyere, entonces toma contigo uno o dos más. Y si no los escucha, díselo a
la Iglesia, que sea para ti como un pagano y un publicano”. Por lo cual es
manifiesto, que el Juicio sobre la verdad del Arrepentimiento, no pertenecía a
ningún Hombre, sino a la Iglesia, es decir, a la Asamblea de los Fieles, oa
aquellos que tienen autoridad para ser su Representante. Pero además del
Juicio, es necesario también el pronunciamiento de Sentencia: Y ésta
correspondía siempre al Apóstol, oa algún Pastor de la Iglesia, como
Prolocutor; y de esto habla nuestro Salvador en el versículo 18: “Todo lo
que atéis en la tierra, será atado en los cielos; y todo lo que desatéis
en la tierra, será desatado en el cielo.” Y conforme a esto fue la
práctica de San Pablo (1 Cor. 5:3, 4 y 5) donde dice: “Porque yo, en verdad,
como ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, ya he determinado, como si
estuviera presente , concerniente a aquel que ha hecho tal hecho; En el
nombre de nuestro Señor Jesucristo, cuando estéis reunidos, y mi espíritu, con
el poder de nuestro Señor Jesucristo, para entregar a tal persona a Satanás;” es
decir, para expulsarlo de la Iglesia, como un hombre cuyos pecados no son
perdonados. Pablo pronuncia aquí la Sentencia; pero la Asamblea fue
la primera en escuchar la Causa (pues San Pablo estaba ausente) y, en
consecuencia, en condenarlo. Pero en el mismo capítulo (v. 11, 12.) el
Juicio en tal caso se atribuye más expresamente a la Asamblea: “Pero ahora os
he escrito que no os asociéis con alguno que se llame Hermano. un fornicario,
etc. con tal no comer. Porque ¿qué tengo que hacer para juzgar a los
que están fuera? ¿No juzgáis a los que están dentro?” Por lo tanto,
la Sentencia por la cual un hombre fue expulsado de la Iglesia, fue pronunciada
por el Apóstol o Pastor; pero el Juicio sobre el mérito de la causa,
estaba en la Iglesia; es decir, (como eran los tiempos antes de la
conversión de los Reyes, y los hombres que tenían Autoridad Soberana en el
Estado Libre Asociado), la Asamblea de los Cristianos morando en la misma
Ciudad; como en Corinto, en la Asamblea de los cristianos de Corinto.
Esta parte del Poder de las Llaves, por la cual los hombres fueron
expulsados del Reino de Dios, es lo que se llama Excomunión; y
excomulgar, está en el Originall, Aposunagogon Poiein, Echar fuera de la
sinagoga; es decir, fuera del lugar del servicio Divino; una palabra
sacada de la costumbre de los judíos, de expulsar de sus sinagogas a los que
pensaran en costumbres o doctrinas contagiosas, ya que los leprosos estaban
separados de la congregación de Israel por la ley de Moisés, hasta el momento
en que debían sea declarado limpio por el sacerdote.
El uso de la excomunión sin
poder civil.
El Uso y Efecto de la Excomunión, si bien no estaba aún fortalecido con
el Poder Civil, no era más que el de que los que no estaban excomulgados se
apartaran de la compañía de los que lo estaban. No era suficiente
reputarlos como paganos, que nunca habían sido cristianos; porque con
tales podrían comer y beber; lo que con las personas excomulgadas no
podrían hacer; como aparece por las palabras de San Pablo, (1 Cor. 5. ver.
9, 10, & c.) donde les dice, anteriormente les había prohibido
"compañerismo con fornicarios"; pero (porque eso no podría ser
sin salir del mundo), él lo restringe a tales fornicadores, y otras personas
viciosas, como lo fueran de los hermanos; “con tal” (dice) no deben tener
compañía, “no, no comer. ” Y esto no es más que lo que dice nuestro
Salvador (Mat. 18:17) “Déjalo ser para ti como pagano y como
publicano”. Porque los publicanos (que significa granjeros y receptores de
los ingresos de la comunidad) eran tan odiados y detestados por los judíos que
debían pagar por ello, que el publicano y el pecador fueron tomados entre ellos
por la misma cosa: tanto, como cuando nuestro Salvador aceptó la invitación de
Zaqueo un publicano; aunque fuera para convertirlo, sin embargo, se le
objetó como un crimen. Y por lo tanto, cuando nuestro Salvador, a los
Paganos, añadió Publicano, les prohibió comer con un hombre Excomulgado. y
Receptores de las rentas del Estado) eran tan odiados y detestados por los
judíos que habían de pagar por ello, que el Publicano y el Pecador fueron tomados
entre ellos por la misma cosa: tanto, como cuando nuestro Salvador aceptó la
invitación de Zaqueo un publicano; aunque fuera para convertirlo, sin
embargo, se le objetó como un crimen. Y por lo tanto, cuando nuestro
Salvador, a los Paganos, añadió Publicano, les prohibió comer con un hombre
Excomulgado. y Receptores de las rentas del Estado) eran tan odiados y
detestados por los judíos que habían de pagar por ello, que el Publicano y el
Pecador fueron tomados entre ellos por la misma cosa: tanto, como cuando
nuestro Salvador aceptó la invitación de Zaqueo un publicano; aunque fuera
para convertirlo, sin embargo, se le objetó como un crimen. Y por lo
tanto, cuando nuestro Salvador, a los Paganos, añadió Publicano, les prohibió
comer con un hombre Excomulgado.
En cuanto a mantenerlos fuera de sus sinagogas o lugares de reunión, no
tenían poder para hacerlo, sino el del dueño del lugar, ya fuera cristiano o
pagano. Y porque todos los lugares están por derecho, en el Dominio de la
Mancomunidad; así el que fuere Excomulgado, como el que nunca fue
Bautizado, podía entrar en ellos por Comisión del Magistrado Civil; como
Pablo antes de su conversión entró en sus sinagogas en Damasco, (Hechos 9:2.)
para apresar a los cristianos, hombres y mujeres, y llevarlos atados a Jerusalén,
por encargo del Sumo Sacerdote.
Por lo cual parece, que sobre un cristiano que se hiciera apóstata, en
un lugar donde el Poder Civil perseguía o no ayudaba a la Iglesia, el efecto de
la Excomunión no tenía nada en ella, ni de daño en este mundo, ni de terror: No
de terror, a causa de su incredulidad; ni de daño, porque así volvieron al
favor del mundo; y en el mundo venidero, no estarían en peor estado que
aquellos que nunca habían creído. El daño redundó más bien en la Iglesia,
por provocación de los mismos que expulsaron, en una ejecución más libre de su
malicia.
La excomunión, por lo tanto, tenía su efecto únicamente sobre aquellos
que creían que Jesucristo había de venir otra vez en gloria, para reinar y
juzgar tanto a los vivos como a los muertos, y por lo tanto debían negar la
entrada en su Reino a aquellos cuyos pecados habían sido cometidos.
retenido; es decir, a los que fueron Excomulgados por la Iglesia. Y
por eso es que San Pablo llama Excomunión, una entrega de la persona
Excomulgada a Satanás. Porque sin el Reino de Cristo, todos los demás
Reinos después del Juicio están comprendidos en el Reino de Satanás. Esto
es lo que temían los fieles, mientras estuvieron excomulgados, es decir, en un
estado en el que sus pecados no fueron perdonados. por lo que podemos
entender, que la Excomunión en el tiempo en que la Religión Cristiana no
estaba autorizada por el Poder Civil, se usaba sólo para una corrección de
costumbres, no de errores de opinión: porque es un castigo, del cual nadie
podía ser sensible sino el que creía, y esperaba el venida de nuevo de nuestro
Salvador para juzgar al mundo; y los que así lo creían, no necesitaban
otra opinión, sino una sola rectitud de vida, para ser salvos.
¿Por qué culpa yace la
excomunión?
Allí está la excomunión por injusticia; como (Mat. 18.) Si tu
hermano te ofende, díselo en privado; luego con Testigos; por último,
dile a la Iglesia; y luego, si no obedece, “Que te sea como pagano y
publicano”. Y ahí está la excomunión por una vida escandalosa, como (1
Cor. 5. 11.) “Si alguno que se llama hermano, es fornicario, o avaro, o
idólatra, o borracho, o estafador, con tal a uno no debes comer.” Pero
para excomulgar a un hombre que sostuvo este fundamento, que Jesús era el
Cristo, por diferencia de opinión en otros puntos, por lo cual ese fundamento
no fue destruido, no aparece autoridad en la Escritura, ni ejemplo en los
Apóstoles. En efecto, hay en san Pablo (Tito 3,10) un texto que parece ser
lo contrario. “Un hombre que es un Haeretique, después de la primera y la
segunda amonestación, rechace”. Porque un Haeretique, es él, que siendo
miembro de la Iglesia, enseña, sin embargo, alguna opinión privada, que la
Iglesia ha prohibido: y tal, San Pablo aconseja a Tito, después de la primera y
segunda amonestación, Rechazar. Pero Rechazar (en este lugar) no es
Excomulgar al Hombre; Sino dejar de amonestarlo, dejarlo solo, juzgarlo
discutiendo con él, como uno que debe convencerse solo por sí mismo. El
mismo Apóstol dice (2 Tim. 2:23) “Evita las preguntas necias e
insensatas”; La palabra Evitar en este lugar, y Rechazar en el primero, es
la misma en el Originall, paraitou: pero las preguntas Necias pueden ser
planteadas sin Excomunión. Y de nuevo, (Tit. 3.93) “Evita preguntas
tontas, ” donde el Originall, periistaso, (ponerlos por) es equivalente a
la antigua palabra Rechazar. No hay otro lugar que pueda dibujarse de
manera colorista, para aprobar la Expulsión de la Iglesia de los hombres
fieles, como los que creían en el fundamento, solo por una superestructura
singular propia, que procede quizás de una conciencia buena y
piadosa. Pero por el contrario, todos los lugares como el mandato de
evitar tales disputas, están escritos para una lección para los pastores (como
lo fueron Timoteo y Tito), no para hacer nuevos artículos de fe, determinando
cada pequeña controversia, que obliga a los hombres a un innecesario. carga de
conciencia, o provocarlos para que rompan la unión de la Iglesia. Lección
que los mismos Apóstoles observaron bien. S. Pedro y S. Pablo, aunque sus
controversias fueron grandes, (como podemos leer en Gálatas 2:11), sin
embargo, no se expulsaron unos a otros de la Iglesia. Sin embargo, en
tiempo de los Apóstoles, hubo otros Pastores que no la observaron; Como
Diótrefes (3 Juan 9. &c.) que expulsó de la Iglesia a los que el mismo San
Juan creyó conveniente ser recibidos en ella, por un orgullo que tomó de la
Preeminencia; tan temprano era que la vanagloria y la ambición habían
encontrado entrada en la Iglesia de Cristo.
De las personas sujetas a
excomunión
Para que un hombre pueda ser excomulgado, se requieren muchas
condiciones; como Primero, que sea miembro de alguna Comunidad, es decir,
de alguna Asamblea legítima, es decir, de alguna Iglesia Cristiana, que tenga
poder para juzgar la causa por la cual ha de ser Excomulgado. Porque donde
no hay comunidad, no puede haber excomunión; ni donde no hay poder para
juzgar, puede haber poder para dictar sentencia. De aquí se sigue que una
Iglesia no puede ser excomulgada por otra: porque o tienen igual poder para excomulgarse
mutuamente, en cuyo caso la excomunión no es disciplina, ni acto de autoridad,
sino cisma y disolución de la caridad; o uno está tan subordinado al otro,
que ambos tienen una sola voz, y entonces serán una sola Iglesia; y
la parte Excomulgada, ya no es una Iglesia, sino un número disoluto de personas
individuales.
Y debido a que la sentencia de excomunión implica un consejo, no tener
compañía, ni siquiera comer con el que es excomulgado, si un príncipe soberano
o una abeja de asamblea excomulgan, la sentencia no tiene efecto. Porque
todos los Súbditos están obligados a estar en compañía y presencia de su propio
Soberano (cuando éste lo requiera) por la ley de la Naturaleza; ni tampoco
pueden legalmente expulsarlo de ningún lugar de su propio Dominio, ya sea
profano o santo; ni salir de su Dominio, sin su permiso; mucho menos
(si los llama a ese honor), se niegan a comer con él. Y en cuanto a otros
Príncipes y Estados, porque no son partes de una y la misma congregación, no
necesitan ninguna otra sentencia para evitar que hagan compañía con el Estado
Excomunión: por la misma Institución, ya que une a muchos hombres en una
sola Comunidad; así disocia una Comunidad de otra: de modo que la
Excomunión no es necesaria para mantener separados a Reyes y Estados; ni
tiene ningún otro efecto, entonces está en la naturaleza de la Política en sí
misma; a menos que sea para instigar a los Príncipes a hacer la guerra
entre sí.
Tampoco tiene efecto la excomunión de un súbdito cristiano que obedece
las leyes de su propio soberano, ya sea cristiano o pagano. Porque si cree
que “Jesús es el Cristo, tiene el Espíritu de Dios” (1 Jn. 4.1.) “y Dios mora
en él, y él en Dios,” (1 Jn. 4.15.), pero el que tiene el Espíritu de
Dios; el que mora en Dios; aquel en quien Dios mora, no puede recibir
daño por la excomunión de los hombres. Por lo tanto, el que cree que Jesús
es el Cristo, está libre de todos los peligros amenazados a las personas.
Excomunión. El que no lo cree, no es cristiano. Por lo tanto, un
cristiano verdadero y no fingido no está sujeto a la excomunión; Ni
tampoco el que es cristiano profeso, hasta que su hipocresía se manifieste en
sus modales, es decir, hasta que su conducta sea contraria a la ley de su
Soberano, que es la regla de las costumbres, ya la cual Cristo y sus Apóstoles
nos han ordenado que nos sometamos. Porque la Iglesia no puede juzgar de
las Costumbres sino por las Acciones externas, las cuales nunca pueden ser
ilícitas, sino cuando son contrarias a la Ley del Estado.
Si el padre, la madre o la abeja maestra de un hombre son excomulgados,
no se les prohíbe a los niños hacerles compañía ni comer con ellos; porque
eso era (en su mayor parte) para obligarlos a no comer nada, por falta de
medios para conseguir comida; y autorizarlos a desobedecer a sus Padres y
Maestros, contrariamente al Precepto de los Apóstoles.
En suma, el Poder de Excomunión no puede extenderse más allá del fin
para el cual los Apóstoles y Pastores de la Iglesia tienen su Comisión de
nuestro Salvador; que no es gobernar por Mando y Coacción, sino por
Enseñanza y Dirección de los hombres en el camino de la Salvación en el mundo
venidero. Y como Maestro en cualquier Ciencia, puede abandonar a su
Alumno, cuando obstinadamente descuida la práctica de sus reglas; pero no
lo acuséis de Injusticia, porque nunca estuvo obligado a obedecerle: así un
Maestro de doctrina cristiana puede abandonar a sus Discípulos que
obstinadamente continúan en una vida no cristiana; pero no puede decir que
le hacen mal, porque no están obligados a obedecerle: Porque a un Maestro que
se queje así, se le puede aplicar la Respuesta de Dios a Samuel en el mismo
lugar, (1 Sam. 8.) “No te han rechazado a ti, sino a mí”. La
excomunión, por lo tanto, cuando necesita la asistencia del Poder Civil, como
lo hace, cuando un Estado cristiano o un Príncipe es excomulgado por una
Autoridad extranjera, no tiene efecto; y en consecuencia debe estar sin
terror. El nombre de Fulmen Excommunicationis (es decir, el Rayo de la
Excomunión) provino de la imaginación del Obispo de Roma, que lo usó por
primera vez, de que él era Rey de Reyes, como los Paganos hicieron a Júpiter
Rey de los Dioses; y le asignaron en sus Poemas y Cuadros, un Rayo, con el
cual someter y castigar a los Gigantes, que se atrevieran a negar su poder:
cuya imaginación estaba basada en dos errores; uno, que el Reino de Cristo
es de este mundo, contrario a las propias palabras de nuestro
Salvador, “Mi reino no es de este mundo”; la otra, que es Vicario de
Cristo, no sólo sobre sus propios súbditos, sino sobre todos los cristianos del
mundo; de lo cual no hay fundamento en la Escritura, y lo contrario se
probará en su debido lugar.
Del intérprete de las
Escrituras antes de que los soberanos civiles se hicieran cristianos
San Pablo viniendo a Tesalónica, donde había una sinagoga de los judíos,
(Hechos 17.2, 3.) “Como era su costumbre, entró a ellos, y tres sábados
discutió con ellos de las Escrituras, Abriendo y alegando que Cristo debe haber
sufrido y resucitado de entre los muertos; y que este Jesús a quien
predicaba era el Cristo.” Las Escrituras aquí mencionadas eran las
Escrituras de los judíos, es decir, el Antiguo Testamento. Los hombres, a
quienes iba a probar que Jesús era el Cristo, y que resucitó de entre los muertos,
también eran judíos, y ya creían que ellos eran la Palabra de
Dios. Entonces (como está en el versículo 4) algunos de ellos creyeron, y
(como está en el versículo 5) algunos no creyeron. ¿Cuál fue la razón,
cuando todos creyeron en la Escritura, que no todos creyeron por
igual; pero que unos aprobaban, otros desaprobaban la Interpretación de
San Pablo que los citaba; y cada uno se las interpretó a sí
mismo? Era esto; S. Paul vino a ellos sin ninguna Comisión Legal, y a
la manera de quien no manda, pero persuade; lo cual debe hacer, ya sea por
milagros, como Moisés hizo con los israelitas en Egipto, para que pudieran ver
su autoridad en las obras de Dios; o por Razonamiento de la Escritura ya
recibida, para que pudieran ver la verdad de su doctrina en la Palabra de
Dios. Pero quienquiera que persuada por razonamiento a partir de
principios escritos, hace juez a aquel a quien habla, tanto del significado de
esos principios, como también de la fuerza de sus inferencias sobre
ellos. Si estos judíos de Tesalónica no lo eran, ¿quién más era el Juez de
lo que S. Pablo alegó fuera de las Escrituras? Si S. Pablo, ¿qué
necesitaba él para citar algún lugar para probar su doctrina? Bastaba
haber dicho, así lo encuentro en la Escritura, es decir, en vuestras Leyes, de
las que soy Intérprete, como enviado de Cristo. Por tanto, el Intérprete
de la Escritura, a cuya Interpretación los judíos de Tesalónica estaban
obligados a someterse, no podía ser ninguno: cada uno podía creer o no creer,
según las Alegaciones le parecieran estar de acuerdo o no con el significado de
los lugares alegados. Y generalmente en todos los casos del mundo, el que
pretende alguna prueba, hace juez de su prueba a aquel a quien dirige su
discurso. Y en cuanto al caso de los judíos en particular, estaban
obligados por palabras expresas (Deut. 17. ) para recibir la determinación
de todas las cuestiones difíciles, de los Sacerdotes y Jueces de Israel por el
momento. Pero esto debe entenderse de los judíos que aún no se habían convertido.
Para la conversión de los gentiles, no sirvió de nada alegar las
Escrituras, que no creían. Los Apóstoles, por lo tanto, trabajaron por la
razón para refutar su idolatría; y hecho esto, para persuadirlos a la fe
de Cristo, por su testimonio de su Vida y Resurrección. De modo que
todavía no podría haber ninguna controversia sobre la autoridad para
interpretar las Escrituras; viendo que ningún hombre estaba obligado
durante su infidelidad a seguir la Interpretación de cualquier Escritura de
ningún hombre, excepto la Interpretación de los Soberanos de las Leyes de su
país.
Consideremos ahora la Conversión en sí misma, y veamos qué había en
ella que pudiera ser causa de tal obligación. Los hombres no se
convirtieron a otra cosa que a la Creencia de lo que predicaban los Apóstoles:
Y los Apóstoles nada predicaban, sino que Jesús era el Cristo, es decir, el Rey
que había de salvarlos y reinar sobre ellos eternamente en el mundo
venidero; y en consecuencia que no estaba muerto, sino que resucitó de
entre los muertos, y subió al cielo, y debería venir un día para juzgar al
mundo, (que también debería resucitar para ser juzgado), y recompensar a cada
uno según su obras. Ninguno de ellos predicó que él mismo, o cualquier
otro Apóstol, fuera tal Intérprete de la Escritura, como todos los que se
hicieron cristianos, deberían tomar su Interpretación por Ley. Porque
Interpretar las Leyes, es parte de la Administración de un Reino
actual; que los Apóstoles no tenían. Oraron entonces, y todos los
demás pastores desde entonces, “Venga tu reino”; y exhortó a sus conversos
a obedecer a sus entonces príncipes étnicos. El Nuevo Testamento aún no
había sido publicado en un Cuerpo. Cada uno de los Evangelistas fue
Intérprete de su propio Evangelio; y cada Apóstol de su propia
Epístola; Y del Antiguo Testamento, nuestro Salvador mismo dice a los
judíos (Juan 5. 39.) “Escudriñad las Escrituras; porque en ellas pensáis
tener vida eterna, y ellas son las que dan testimonio de mí.” Si no
hubiera querido que los interpretaran, no les habría pedido que sacaran de ahí
la prueba de que él es el Cristo; él mismo los habría interpretado,
Cuando surgía una dificultad, los Apóstoles y los Ancianos de la Iglesia
se reunían y determinaban lo que debía predicarse y enseñarse, y cómo debían
Interpretar las Escrituras a la Gente; pero no quitó al Pueblo la libertad
de leerlos e Interpretarlos para sí mismos. Los Apóstoles enviaron
diversas Cartas a las Iglesias, y otros Escritos para su instrucción; lo
cual hubiera sido en vano, si no les hubieran permitido Interpretar, es decir,
considerar el significado de las mismas. Y como fue en el tiempo de los
Apóstoles, debe ser hasta el momento en que haya Pastores, que puedan autorizar
a un Intérprete, cuya Interpretación generalmente debe ser defendida: Pero eso
no podría ser hasta que los Reyes fueran Pastores, o los Pastores Reyes.
Del poder de hacer leyes
bíblicas
Hay dos sentidos, en los que se puede decir que una Escritura es
Canónica; para Canon, significa una Regla; y una Regla es un
Precepto, por el cual un hombre es guiado y dirigido en cualquier
acción. Tales preceptos, aunque dados por un maestro a su discípulo, o un
consejero a su amigo, sin poder para obligarlo a observarlos, son, no obstante,
cánones; porque son Reglas: Pero cuando son dados por uno, a quien el que
los recibe está obligado a obedecer, entonces esos Cánones son, no sólo Reglas,
sino Leyes: La cuestión, por lo tanto, aquí, es del Poder para hacer las
Escrituras (que son las Reglas de la Fe Cristiana) Leyes.
Esa parte de la Escritura, que era la primera Ley, eran los Diez
Mandamientos, escritos en dos Tablas de Piedra, y entregados por Dios mismo a
Moisés; y por Moisés dado a conocer al pueblo. Antes de ese tiempo no
había Ley escrita de Dios, quien aún no habiendo elegido pueblo alguno para ser
su Reino peculiar, no había dado Ley a los hombres, sino la Ley de la
Naturaleza, es decir, los Preceptos de la Razón Natural, escritos en el corazón
de cada hombre. De estas dos Tablas, la primera contiene la ley de Soberanía; 1.
Que no obedezcan, ni honren a los Dioses de otras Naciones, en estas palabras:
“Non habebis Deos alienos coram me”, es decir, “No tendrás por Dioses, los
Dioses que otras Naciones adoran; sino sólo a mí:” por lo que se les
prohibía obedecer u honrar, como su Rey y Gobernador, cualquier otro Dios
que el que les habló entonces por Moisés, y después por el Sumo
Sacerdote. 2. Que “no deben hacer imagen alguna para
representarlo”; es decir, no debían elegir para sí mismos, ni en el cielo
ni en la tierra, ningún representante de su propia imaginación, sino obedecer a
Moisés y a Aarón, a quienes él había designado para ese oficio. 3. Que “no
tomen el Nombre de Dios en vano”; es decir, no deben hablar
precipitadamente de su Rey, ni disputar su Derecho, ni las comisiones de Moisés
y Aarón, sus Lugartenientes. 4. Que “cada séptimo día se abstengan de su
trabajo ordinario”, y empleen ese tiempo en hacerle honor público. La
segunda Tabla contiene el Deber de un hombre hacia otro, como “Honrar a los
Padres; no matar; No cometer adulterio; No robar; no
corromper el juicio con falsos testigos;” y finalmente, “No tanto como
para designar en su corazón el hacerse algún daño el uno al otro.” La
pregunta ahora es, ¿Quién fue el que dio a estas Tablas escritas la fuerza
obligatoria de Leyes? No hay duda de que fueron hechas Leyes por Dios
mismo: Pero porque una Ley no obliga, ni es Ley a nadie, sino a aquellos que
reconocen que es el acto del Soberano, ¿cómo podría el pueblo de Israel que
estaba prohibido? acercarse a la Montaña para oír lo que Dios dijo a Moisés,
estar obligados a obedecer todas aquellas leyes que Moisés les
proponía? Algunas de ellas eran en efecto las Leyes de la Naturaleza, como
toda la Segunda Tabla; y por lo tanto ser reconocido por las Leyes de
Dios; no solo a los israelitas, sino a todo el pueblo: Pero de los
que eran propios de los israelitas, como los de la primera Tabla, queda la
cuestión; salvo que se habían obligado a sí mismos, poco después de
haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas palabras (Éxodo 20:19):
“Dínoslas tú, y te oiremos; pero que no nos hable Dios, para que no
muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él el Sumo
Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su Reino peculiar,
tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura del Decálogo
fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón y los Sumos
Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por lo tanto,
hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las Escrituras
pertenecía al Civill Soveraigne. Pero de los que fueron propios de los
israelitas, como los de la primera Tabla, queda la duda; salvo que se
habían obligado a sí mismos, poco después de haberlas propuesto, a obedecer a
Moisés, en estas palabras (Éxodo 20:19): “Dínoslas tú, y te oiremos; pero
que no nos hable Dios, para que no muramos.” Por lo tanto, solo Moisés
entonces, y después de él el Sumo Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró
que administraría este su Reino peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer
que esta breve Escritura del Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de
Israel. Pero Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran
los Soberanos Civiles. Por lo tanto, hasta ahora, la canonización o
elaboración de la Ley de las Escrituras pertenecía al Civill
Soveraigne. Pero de los que fueron propios de los israelitas, como los de
la primera Tabla, queda la duda; salvo que se habían obligado a sí mismos,
poco después de haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas palabras
(Éxodo 20:19): “Dínoslas tú, y te oiremos; pero que no nos hable Dios,
para que no muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él
el Sumo Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su
Reino peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura
del Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón
y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por
lo tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las
Escrituras pertenecía al Civill Soveraigne. como los de la primera Tabla,
la pregunta permanece; salvo que se habían obligado a sí mismos, poco
después de haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas palabras (Éxodo
20:19): “Dínoslas tú, y te oiremos; pero que no nos hable Dios, para que
no muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él el Sumo
Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su Reino
peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura del
Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón y
los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por lo
tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las Escrituras
pertenecía al Civill Soveraigne. como los de la primera Tabla, la pregunta
permanece; salvo que se habían obligado a sí mismos, poco después de
haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas palabras (Éxodo 20:19): “Dínoslas
tú, y te oiremos; pero que no nos hable Dios, para que no
muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él el Sumo
Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su Reino
peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura del
Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón y
los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por lo
tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las Escrituras
pertenecía al Civill Soveraigne. salvo que se habían obligado a sí mismos,
poco después de haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas palabras
(Éxodo 20:19): “Dínoslas tú, y te oiremos; pero que no nos hable Dios,
para que no muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él
el Sumo Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su
Reino peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura
del Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón
y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por
lo tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las
Escrituras pertenecía al Civill Soveraigne. salvo que se habían obligado a
sí mismos, poco después de haberlas propuesto, a obedecer a Moisés, en estas
palabras (Éxodo 20:19): “Dínoslas tú, y te oiremos; pero que no nos hable
Dios, para que no muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después
de él el Sumo Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría
este su Reino peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve
Escritura del Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero
Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos
Civiles. Por lo tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la
Ley de las Escrituras pertenecía al Civill Soveraigne. y te
oiremos; pero que no nos hable Dios, para que no muramos.” Por lo
tanto, solo Moisés entonces, y después de él el Sumo Sacerdote, a quien (por
Moisés) Dios declaró que administraría este su Reino peculiar, tenía en la
Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura del Decálogo fuera Ley en el
Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que
le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por lo tanto, hasta ahora, la
canonización o elaboración de la Ley de las Escrituras pertenecía al Civill
Soveraigne. y te oiremos; pero que no nos hable Dios, para que no
muramos.” Por lo tanto, solo Moisés entonces, y después de él el Sumo
Sacerdote, a quien (por Moisés) Dios declaró que administraría este su Reino
peculiar, tenía en la Tierra el poder de hacer que esta breve Escritura del
Decálogo fuera Ley en el Common- riqueza de Israel. Pero Moisés, Aarón y
los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos Civiles. Por lo
tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la Ley de las Escrituras
pertenecía al Civill Soveraigne. el poder de hacer que esta breve
Escritura del Decálogo sea Ley en el Estado Libre Asociado de Israel. Pero
Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran los Soberanos
Civiles. Por lo tanto, hasta ahora, la canonización o elaboración de la
Ley de las Escrituras pertenecía al Civill Soveraigne. el poder de hacer
que esta breve Escritura del Decálogo sea Ley en el Estado Libre Asociado de
Israel. Pero Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que le sucedieron eran
los Soberanos Civiles. Por lo tanto, hasta ahora, la canonización o
elaboración de la Ley de las Escrituras pertenecía al Civill Soveraigne.
La Ley Judicial, es decir, las Leyes que Dios prescribió a los
Magistrados de Israel, para regla de su administración de Justicia, y de las
Sentencias, o Juicios que debían pronunciar, en Súplicas entre hombre y
hombre; y la Ley Levítica, es decir, la regla que Dios prescribió tocante
a los Ritos y Ceremonias de los Sacerdotes y Levitas, les fue todo entregado
por Moisés uno solo; y por lo tanto también se convirtió en Lawes, en
virtud de la misma promesa de obediencia a Moisés. Si estas leyes fueron
entonces escritas, o no escritas, sino dictadas al Pueblo por Moisés (después
de sus cuarenta días de estar con Dios en el Monte) de boca en boca, no se
expresa en el Texto; pero eran todas Leyes positivas, y equivalentes a la
Sagrada Escritura,
Después que los israelitas llegaron a las llanuras de Moab frente a
Jericó, y listos para entrar en la tierra prometida, Moisés añadió a las Leyes
anteriores varias otras; que por eso se llaman Deuteronomio, es decir,
Segundas Leyes. Y son (como está escrito, Deut. 29.1.) “Las palabras de un
Pacto que el Señor ordenó a Moisés que hiciera con los Hijos de Israel, además
del Pacto que hizo con ellos en Horeb”. Porque habiendo explicado aquellas
Leyes anteriores, al principio del Libro del Deuteronomio, añade otras, que
comienzan en el 12. Cap. y continúa hasta el final del 26. del mismo
Libro. Esta Ley (Deut. 27.1.) se les mandó escribir sobre grandes piedras
sobre las que se jugaba, al pasar el Jordán: Esta Ley también fue escrita por
Moisés mismo en un Libro; y entregado en manos de los "Sacerdotes y
de los Ancianos de Israel" (Deut. 31:9) y ordenado (v. 26) "para ser
puesto en el costado del Arca"; porque en el Arca misma no había nada
más que los Diez Mandamientos. Esta era la Ley, de la cual Moisés (Deuteronomio
17.18.) mandó a los reyes de Israel que guardaran una copia: Y esta es la Ley,
que habiendo estado mucho tiempo perdida, fue encontrada de nuevo en el Templo
en el tiempo de Josías, y por su autoridad recibida por la Ley de
Dios. Pero tanto Moisés en la escritura, como Josías en la recuperación de
la misma, tenían ambos la soberanía civil. Hasta ahora, por lo tanto, el
poder de hacer canónica la Escritura estaba en el Soberano Civil. ) “para
ser puesto en el costado del Arca;” porque en el Arca misma no había nada
más que los Diez Mandamientos. Esta era la Ley, de la cual Moisés
(Deuteronomio 17.18.) mandó a los reyes de Israel que guardaran una copia: Y
esta es la Ley, que habiendo estado mucho tiempo perdida, fue encontrada de
nuevo en el Templo en el tiempo de Josías, y por su autoridad recibida por la
Ley de Dios. Pero tanto Moisés en la escritura, como Josías en la
recuperación de la misma, tenían ambos la soberanía civil. Hasta ahora,
por lo tanto, el poder de hacer canónica la Escritura estaba en el Soberano
Civil. ) “para ser puesto en el costado del Arca;” porque en el Arca
misma no había nada más que los Diez Mandamientos. Esta era la Ley, de la
cual Moisés (Deuteronomio 17.18.) mandó a los reyes de Israel que guardaran una
copia: Y esta es la Ley, que habiendo estado mucho tiempo perdida, fue
encontrada de nuevo en el Templo en el tiempo de Josías, y por su autoridad
recibida por la Ley de Dios. Pero tanto Moisés en la escritura, como
Josías en la recuperación de la misma, tenían ambos la soberanía
civil. Hasta ahora, por lo tanto, el poder de hacer canónica la Escritura
estaba en el Soberano Civil. el cual habiendo estado mucho tiempo perdido,
fue encontrado de nuevo en el Templo en el tiempo de Josías, y por su autoridad
recibido para la Ley de Dios. Pero tanto Moisés en la escritura, como
Josías en la recuperación de la misma, tenían ambos la soberanía
civil. Hasta ahora, por lo tanto, el poder de hacer canónica la Escritura
estaba en el Soberano Civil. el cual habiendo estado mucho tiempo perdido,
fue encontrado de nuevo en el Templo en el tiempo de Josías, y por su autoridad
recibido para la Ley de Dios. Pero tanto Moisés en la escritura, como
Josías en la recuperación de la misma, tenían ambos la soberanía
civil. Hasta ahora, por lo tanto, el poder de hacer canónica la Escritura
estaba en el Soberano Civil.
Aparte de este Libro de la Ley, no hubo otro Libro, desde el tiempo de
Moisés, hasta después del Cautiverio, recibido entre los judíos para la Ley de
Dios. Porque los Profetas (excepto unos pocos) vivieron en el tiempo del
Cautiverio mismo; y el resto vivió un poco antes; y estaban tan lejos
de tener sus Profecías generalmente recibidas por Leyes, que sus personas
fueron perseguidas, en parte por falsos Profetas, y en parte por los Reyes que
fueron seducidos por ellos. Y este Libro mismo, que fue confirmado por
Josías para la Ley de Dios, y con él toda la Historia de las Obras de Dios, se
perdió en el Cautiverio, y saqueo de la Ciudad de Jerusalén, como consta por el
de 2 Esdras. 14.21. “Tu Ley ha sido quemada; por tanto, nadie sabe
las cosas que han sido hechas por ti, de las obras que han de comenzar.
El Antiguo Testamento,
cuando se hizo canónico
De donde podemos inferir, que las Escrituras del Antiguo Testamento, que
tenemos en este día, no fueron Canónicas, ni una Ley para los judíos, hasta la
renovación de su Pacto con Dios a su regreso del Cautiverio, y la restauración
de su Common-wealth bajo Esdras. Pero desde ese momento en adelante fueron
consideradas la Ley de los judíos, y por tales traducidas al griego por Setenta
Ancianos de Judea, y puestas en la Biblioteca de Ptolomeo en Alejandría, y
aprobadas como Palabra de Dios. Ahora bien, viendo que Esdras era el Sumo
Sacerdote, y el Sumo Sacerdote era su Soberano Civil, es manifiesto que las
Escrituras nunca fueron hechas Leyes, sino por el Poder Civil Soberano.
El Nuevo Testamento Comenzó a Ser Canónico Bajo los Soberanos Cristianos
Por los Escritos de los Padres que vivieron en el tiempo antes de que la
Religión Cristiana fuera recibida y autorizada por Constantino el Emperador,
podemos encontrar que los Libros que ahora tenemos del Nuevo Testamento, fueron
retenidos por los cristianos de ese tiempo (excepto unos pocos, por cuya
escasez el resto fue llamado la Iglesia Católica, y otros Haeretiques) por los
dictados del Espíritu Santo; y en consecuencia por el Canon, o Regla de
Fe: tal era la reverencia y opinión que tenían de sus Maestros; como
generalmente no es poca la reverencia que los Discípulos tienen a sus primeros
Maestros, en toda forma de doctrina que reciben de ellos. Por lo tanto no
hay duda, pero cuando S. Pablo escribió a las Iglesias que había
convertido; o cualquier otro Apóstol, o Discípulo de Cristo, a los que
entonces habían abrazado a Cristo, recibieron esos sus Escritos para la
verdadera Doctrina Cristiana. Pero en aquel tiempo, cuando no fue el Poder
y la Autoridad del Maestro, sino la Fe del Oyente los que los hizo recibirlo,
no fueron los Apóstoles los que hicieron Canónicos sus propios Escritos, sino
que cada Converso los hizo así para sí mismo.
Pero la cuestión aquí no es qué se hizo cada cristiano una ley o un
canon para sí mismo (que podría rechazar de nuevo, por el mismo derecho que lo
recibió); no hagas cosa alguna contraria a ella. Que el Nuevo Testamento
sea en este sentido Canónico, es decir, una Ley en cualquier lugar donde la Ley
de la República no lo haya hecho así, es contrario a la naturaleza de una
Ley. Porque una Ley, (como ya se ha mostrado) es el Mandamiento de ese
Hombre, o Asamblea, a quien le hemos dado Autoridad Soberana, para hacer tales
Reglas para la dirección de nuestras acciones, como él crea conveniente; y
para castigarnos, cuando hicieremos algo contrario a lo mismo. Por lo
tanto, cuando cualquier otro hombre nos ofrezca otras Reglas, que el
Gobernante Soberano no ha prescrito, no son más que Consejo y Consejo; la
cual, sea buena o mala, el que es aconsejado puede negarse a observar sin
injusticia, y cuando es contraria a las Leyes ya establecidas, sin injusticia
no puede observar cuán bueno lo conciba. Digo, no puede en este caso
observar lo mismo en sus acciones, ni en su discurso con otros
hombres; aunque puede creer sin culpa a sus Maestros privados, y desear
tener la libertad de practicar sus consejos; y que fue públicamente
recibido por Ley. Porque la fe interna es por su propia naturaleza
invisible y, por consiguiente, exenta de toda jurisdicción
humana; considerando que las palabras y acciones que de ella proceden,
como quebrantamientos de nuestra obediencia civil, son injusticia tanto ante
Dios como ante los hombres. Puesto que nuestro Salvador ha negado que su
Reino esté en este mundo, puesto que ha dicho que no vino a juzgar, sino a
salvar al mundo, no nos ha sometido a otras Leyes que las de la
República; es decir, los judíos a la Ley de Moisés (de la cual dice (Mat.
5) que no vino a abrogar, sino a cumplir), y las demás naciones a las Leyes de
sus diversos Soberanos, y todos los hombres a las Leyes de Naturaleza; la
observancia de lo cual, tanto él mismo como sus Apóstoles nos han recomendado
en sus enseñanzas, como condición necesaria para ser admitidos por él en el
último día en su Reino eterno, en donde habrá Protección y Vida
eterna. Viendo entonces nuestro Salvador, y sus Apóstoles, no dejar nuevas
Leyes para obligarnos en este mundo, sino nueva Doctrina para prepararnos
para la próxima; los Libros del Nuevo Testamento, que contienen esa
Doctrina, hasta que se mandó obedecerlos, por los que Dios les ha dado potestad
en la tierra para ser Legisladores, no eran Cánones obligatorios, esto es, Leyes,
sino un solo consejo bueno y seguro. , para la dirección de los pecadores en el
camino de la salvación, que cada hombre puede tomar y rechazar a su propio
riesgo, sin injusticia.
Nuevamente, la Comisión de nuestro Salvador Cristo a sus Apóstoles y
Discípulos, fue Proclamar su Reino (no presente, pero) venidero; y para
Enseñar a todas las Naciones; y para bautizar a los que creyeran; y
entrar en las casas de los que los recibieran; y donde no fueron
recibidos, sacudir de ellos el polvo de sus pies; pero no para pedir fuego
del cielo para destruirlos, ni para obligarlos a la obediencia por la
espada. En todo lo cual no hay nada de Poder, sino de Persuasión. Los
envió como ovejas a los lobos, no como reyes a sus súbditos. No tenían en
Comisión para hacer Leyes; sino para obedecer, y enseñar la obediencia a
las Leyes hechas; y en consecuencia no podrían hacer de sus Escritos
Cánones obligatorios, sin la ayuda del Soberano Poder Civil. Y, por tanto,
la Escritura del Nuevo Testamento no es más que Ley, allí donde el Poder Civil
legítimo así lo ha hecho. Y allí también el Rey, o Soberano, lo hace una
Ley para sí mismo; por lo cual se sujeta, no al Doctor o Apóstol que lo
convirtió, sino a Dios mismo, y a su Hijo Jesucristo, tan inmediatamente como
lo hicieron los Apóstoles mismos.
Del poder de los consejos
para hacer ley la Escritura
Lo que parece dar al Nuevo Testamento, respecto de los que han abrazado
la Doctrina Cristiana, fuerza de Leyes, en los tiempos y lugares de
persecución, son los decretos que hicieron entre ellos en sus
Sínodos. Porque leemos (Hch 15,28) el estilo del Consejo de los Apóstoles,
de los Ancianos y de toda la Iglesia, de esta manera: “Pareció al Espíritu
Santo y a nosotros no imponeros una carga mayor que estas cosas necesarias,
&C.” que es un estilo que significa un Poder para imponer una carga
sobre aquellos que habían recibido su Doctrina. Ahora bien, “poner una
carga sobre otro”, parece lo mismo que “obligar”; y por lo tanto las Actas
de ese Concilio fueron Leyes para los cristianos de entonces. Sin embargo,
no eran más Leyes que estos otros Preceptos, “Arrepentíos, ser
bautizado; guardar los mandamientos; Cree en el Evangelio; Ven a
mí; Vende todo lo que tienes; dáselo a los pobres;” y
“Sígueme”; que no son Mandamientos, sino Invitaciones y Llamados de
hombres al cristianismo, como el de Esay 55.1. “Eh, todo hombre que tenga
sed, venid a las aguas, venid, y comprad vino y leche sin dinero.” Porque
primero, el poder de los Apóstoles no era otro que el de nuestro Salvador, para
invitar a los hombres a abrazar el Reino de Dios; que ellos mismos reconocieron
por un Reino (no presente, pero) por venir; y los que no tienen Reino, no
pueden hacer Leyes. Y en segundo lugar, si sus actos de consejo fueran
leyes, no podrían ser desobedecidos sin pecado. Pero no leemos en ninguna
parte que aquellos que no recibieron la Doctrina de Cristo, pecaron en
ella; sino que murieron en sus pecados; esto es, que sus pecados
contra las Leyes a las que debían obediencia, no les fueron perdonados. Y
esas Leyes eran las Leyes de la Naturaleza, y las Leyes Civiles del Estado, a
las cuales todo cristiano se había sometido por pacto. Y por tanto, por la
Carga que los Apóstoles podían imponer a los que se habían convertido, no deben
entenderse Leyes, sino Condiciones, propuestas a aquellos que buscaban la
Salvación; que podrían aceptar o rechazar a su propio riesgo, sin un nuevo
pecado, aunque no sin el riesgo de ser condenados y excluidos del Reino de Dios
por sus pecados pasados. Y por lo tanto, de los infieles, San Juan no dice
que la ira de Dios “vendrá” sobre ellos, sino que “la ira de Dios permanece
sobre ellos”; y no que serán condenados;
Pero ¿con qué fin (se preguntarán algunos) que los Apóstoles y otros
Pastores de la Iglesia, después de su tiempo, se reúnan para ponerse de acuerdo
sobre qué Doctrina se debe enseñar, tanto para la Fe como para las Costumbres,
si nadie estaban obligados a observar sus Decretos? A esto se puede
responder que los Apóstoles y Ancianos de ese Consejo, estaban obligados
incluso por su entrada en él, a enseñar la Doctrina allí concluida, y decretada
para ser enseñada, hasta ahora, como ninguna Ley precedente, a la cual ellos
estaban obligados a prestar obediencia, era al contrario; pero no que
todos los demás cristianos deban estar obligados a observar lo que
enseñaron. Porque aunque podrían deliberar lo que cada uno de ellos
debería enseñar; sin embargo, no podían deliberar sobre lo que debían
hacer los demás, a menos que su Asamblea hubiera tenido un Poder
Legislativo; que nadie podría tener excepto Civill Soberanos. Porque
aunque Dios sea el Soberano de todo el mundo, no estamos obligados a tomar por
su Ley, lo que cada uno proponga en su nombre; ni cosa alguna contraria a
la Ley Civil, que Dios expresamente nos ha mandado obedecer.
Viendo entonces los Actos de Consejo de los Apóstoles, no eran entonces
Leyes, sino Consejos; mucho menos son Leyes las Actas de cualesquiera
otros Doctores, o Consejos desde entonces, si se reúnen sin la Autoridad del
Soberano Civil. Y en consecuencia, los Libros del Nuevo Testamento, aunque
las Reglas más perfectas de la Doctrina Cristiana, no podían convertirse en
Leyes por ninguna otra autoridad que la de los Reyes o Asambleas Soberanas.
El primer Concilio, que hizo las Escrituras que ahora tenemos, Canon, no
existe: Porque esa Colección, el primer Obispo de Roma después de San Pedro,
está sujeta a cuestionamiento: Porque aunque los libros Canónicos estén allí
contados; sin embargo, estas palabras, “Sint vobis omnibus Clericis &
Laicis Libris venerandi, &c.” contienen una distinción entre el clero
y los laicos, que no estaba en uso tan cerca de la época de San Pedro. El
primer Consejo para establecer la Escritura Canónica, que se conserva, es el de
Laodicea, Can. 59. que prohibe la lectura de otros Libros que los de las
Iglesias; que es un Mandato que no se dirige a todo cristiano, sino a
aquellos que tenían autoridad para leer alguna públicamente en la
Iglesia; es decir, a Eclesiásticos solamente.
Del derecho de constituir
oficiales eclesiásticos en tiempo de los apóstoles
De los Oficiales Eclesiásticos en el tiempo de los Apóstoles, algunos
eran Magisteriales, algunos Ministeriales. Magisteriales eran los Oficios
de predicación del Evangelio del Reino de Dios a los infieles; de
administrar los Sacramentos y el Servicio Divino; y de enseñar las Reglas
de Fe y Costumbres a los convertidos. Ministeriall era el Oficio de los
Diáconos, es decir, de aquellos que fueron designados para la administración de
las necesidades seculares de la Iglesia, en el momento en que vivían de una reserva
común de dinero, obtenida de las contribuciones voluntarias de los fieles.
Entre los Oficiales Magistrales, los primeros y principales eran los
Apóstoles; de los cuales había al principio pero doce; y estos fueron
escogidos y constituidos por nuestro Salvador mismoe; y su Oficio no era
solamente Predicar, Enseñar y Bautizar, sino también ser Mártires, (Testigos de
la Resurrección de nuestro Salvador). Este Testimonio, era la marca específica
y esencial; por lo que se distinguía el Apostolado de las demás
Magistraturas Eclesiásticas; como siendo necesario para un Apóstol, ya sea
haber visto a nuestro Salvador después de su Resurrección, o haber conversado
con él antes, y visto sus obras, y otros argumentos de su Divinidad, por lo que
podrían ser tomados por Testigos suficientes. Y por tanto en la elección
de un nuevo Apóstol en lugar de Judas Iscariote, S.
Matthias Hecho Apóstol Por
La Congregación.
El primer Apóstol, de los que no fueron constituidos por Cristo en el
tiempo que estuvo sobre la tierra, fue Matías, elegido de esta manera: Estaban
reunidos en Jerusalén unos 120 cristianos (Hch 1,15). Estos nombraron a dos,
José el Justo , y Matías (v. 23.) e hizo echar suertes; “y (v. 26.) la
suerte cayó sobre Matías y fue contado con los Apóstoles.” De modo que
aquí vemos que la ordenación de este Apóstol, fue acto de la Congregación, y no
de San Pedro, ni de los once, sino entonces como Miembros de la Asamblea.
Pablo y Bernabé hechos
apóstoles por la Iglesia de Antioquía
Después de él nunca hubo otro Apóstol ordenado, sino Pablo y Bernabé, lo
cual se hizo (como leemos Hechos 13.1,2,3.) de esta manera. “Había en la
iglesia que estaba en Antioquía, ciertos profetas y maestros; como
Bernabé, y Simeón que se llamaba Níger, y Lucio de Cirene, y Manaén; que
se había criado con Herodes el tetrarca y Saúl. Mientras ministraban al
Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: 'Separadme a Bernabé ya Saulo para la
obra a que los he llamado'. Y habiendo ayunado, orado y puesto sobre ellos
las manos, los despidieron”.
Por lo cual es manifiesto, que aunque fueron llamados por el Espíritu
Santo, su Vocación les fue declarada, y su Misión autorizada por la Iglesia
particular de Antioquía. Y que esta su vocación era el Apostolado, es
evidente por eso, que ambos son llamados (Hechos 14.14.) Apóstoles: Y que fue
en virtud de este acto de la Iglesia de Antioquía, que fueron Apóstoles, S.
Paul lo declara claramente (Rom. 1:1) en que usa la palabra que el Espíritu
Santo usó en su llamamiento: Porque él se autodenomina, “Apóstol apartado para
el evangelio de Dios”; aludiendo a las palabras del Espíritu Santo,
“Apártenme a Bernabé y a Saulo, etc.”. Pero viendo la obra de un Apóstol,
era ser Testigo de la Resurrección de Cristo, y el hombre puede preguntarse
aquí, ¿cómo S. Pablo, que no conversó con nuestro Salvador antes de su
pasión, pudo saber que había resucitado. A lo que se responde fácilmente,
que nuestro mismo Salvador se le apareció en el camino de Damasco, desde el
Cielo, después de su Ascensión; “y lo escogiste por vaso para llevar su
nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos de
Israel;” y en consecuencia (habiendo visto al Señor después de su pasión)
fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé, fue
Discípulo antes de la Pasión. Por tanto, es evidente que Pablo y Bernabé
eran apóstoles; y, sin embargo, elegido y autorizado (no solo por los
primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías fue
elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. A lo que se responde fácilmente,
que nuestro mismo Salvador se le apareció en el camino de Damasco, desde el
Cielo, después de su Ascensión; “y lo escogiste por vaso para llevar su
nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos de
Israel;” y en consecuencia (habiendo visto al Señor después de su pasión)
fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé, fue
Discípulo antes de la Pasión. Por tanto, es evidente que Pablo y Bernabé
eran apóstoles; y, sin embargo, elegido y autorizado (no solo por los
primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías fue
elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. A lo que se responde
fácilmente, que nuestro mismo Salvador se le apareció en el camino de Damasco,
desde el Cielo, después de su Ascensión; “y lo escogiste por vaso para
llevar su nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos de
Israel;” y en consecuencia (habiendo visto al Señor después de su pasión)
fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé, fue
Discípulo antes de la Pasión. Por tanto, es evidente que Pablo y Bernabé
eran apóstoles; y, sin embargo, elegido y autorizado (no solo por los
primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías fue
elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. “y lo escogiste por vaso
para llevar su nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos
de Israel;” y en consecuencia (habiendo visto al Señor después de su
pasión) fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé,
fue Discípulo antes de la Pasión. Por tanto, es evidente que Pablo y
Bernabé eran apóstoles; y, sin embargo, elegido y autorizado (no solo por
los primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías fue
elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. “y lo escogiste por vaso
para llevar su nombre delante de los gentiles, y de los reyes, y de los hijos
de Israel;” y en consecuencia (habiendo visto al Señor después de su
pasión) fue un Testigo competente de su Resurrección: Y en cuanto a Bernabé,
fue Discípulo antes de la Pasión. Por tanto, es evidente que Pablo y
Bernabé eran apóstoles; y, sin embargo, elegido y autorizado (no solo por
los primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías fue
elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. y autorizado (no solo
por los primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como Matías
fue elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén. y autorizado (no
solo por los primeros Apóstoles, sino) por la Iglesia de Antioquía; como
Matías fue elegido y autorizado por la Iglesia de Jerusalén.
¿Qué oficios en la iglesia
son magisteriales?
Obispo, palabra formada en nuestro idioma, del griego Episcopus,
significa capataz, o Superintendente de cualquier negocio, y particularmente
Pastor o Pastor; y de ahí se tomó por metáfora, no sólo entre los judíos
que originalmente eran pastores, sino también entre los paganos, para
significar el Oficio de un Rey, o cualquier otro Gobernante, o Guía de la
Gente, ya sea que gobernara por Leyes o Doctrina. Y así los Apóstoles
fueron los primeros obispos cristianos, instituidos por Cristo mismoe: en cuyo
sentido el Apostolado de Judas se llama (Hechos 1.20.) su Obispado. Y
después, cuando hubo Ancianos constituidos en las Iglesias Cristianas, con el
encargo de guiar el rebaño de Cristo por su doctrina, y consejo; estos
Ancianos también fueron llamados Obispos. Timoteo era un Anciano (cuya
palabra Anciano, en el Nuevo Testamento es un nombre de Oficio, así como
de Edad;) sin embargo, también fue Obispo. Y los Obispos se contentaron
entonces con el Título de Ancianos. Es más, el mismo San Juan, el Apóstol
amado de nuestro Señor, comienza su Segunda Epístola con estas palabras: “El
Anciano a la Señora Elegida”. Por lo cual es evidente que Obispo, Pastor,
Anciano, Doctor, es decir, Maestro, no eran sino otros tantos diversos nombres
de un mismo Oficio en tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había
gobierno por coerción, sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de
Dios aún estaba por venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber
autoridad para obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado
hubiera abrazado la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de
Autoridad, aunque había diversidad de Empleos. ) sin embargo, también fue
obispo. Y los Obispos se contentaron entonces con el Título de
Ancianos. Es más, el mismo San Juan, el Apóstol amado de nuestro Señor,
comienza su Segunda Epístola con estas palabras: “El Anciano a la Señora
Elegida”. Por lo cual es evidente que Obispo, Pastor, Anciano, Doctor, es
decir, Maestro, no eran sino otros tantos diversos nombres de un mismo Oficio
en tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había gobierno por
coerción, sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún estaba
por venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber autoridad para
obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado hubiera abrazado
la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque
había diversidad de Empleos. ) sin embargo, también fue obispo. Y los
Obispos se contentaron entonces con el Título de Ancianos. Es más, el mismo
San Juan, el Apóstol amado de nuestro Señor, comienza su Segunda Epístola con
estas palabras: “El Anciano a la Señora Elegida”. Por lo cual es evidente
que Obispo, Pastor, Anciano, Doctor, es decir, Maestro, no eran sino otros
tantos diversos nombres de un mismo Oficio en tiempo de los
Apóstoles. Porque entonces no había gobierno por coerción, sino sólo por
doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún estaba por venir, en un mundo
nuevo; de modo que no podría haber autoridad para obligar en ninguna Iglesia,
hasta que el Estado Libre Asociado hubiera abrazado la Fe Cristiana; y en
consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque había diversidad de
Empleos. Y los Obispos se contentaron entonces con el Título de
Ancianos. Es más, el mismo San Juan, el Apóstol amado de nuestro Señor,
comienza su Segunda Epístola con estas palabras: “El Anciano a la Señora
Elegida”. Por lo cual es evidente que Obispo, Pastor, Anciano, Doctor, es
decir, Maestro, no eran sino otros tantos diversos nombres de un mismo Oficio en
tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había gobierno por coerción,
sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún estaba por
venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber autoridad para
obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado hubiera abrazado
la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque
había diversidad de Empleos. Y los Obispos se contentaron entonces con el
Título de Ancianos. Es más, el mismo San Juan, el Apóstol amado de nuestro
Señor, comienza su Segunda Epístola con estas palabras: “El Anciano a la Señora
Elegida”. Por lo cual es evidente que Obispo, Pastor, Anciano, Doctor, es
decir, Maestro, no eran sino otros tantos diversos nombres de un mismo Oficio
en tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había gobierno por
coerción, sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún estaba
por venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber autoridad para
obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado hubiera abrazado
la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque
había diversidad de Empleos. comienza su Segunda Epístola con estas
palabras: “El Anciano a la Dama Elegida”. Por lo cual es evidente que
Obispo, Pastor, Anciano, Doctor, es decir, Maestro, no eran sino otros tantos
diversos nombres de un mismo Oficio en tiempo de los Apóstoles. Porque
entonces no había gobierno por coerción, sino sólo por doctrina y
persuasión. El Reino de Dios aún estaba por venir, en un mundo nuevo; de
modo que no podría haber autoridad para obligar en ninguna Iglesia, hasta que
el Estado Libre Asociado hubiera abrazado la Fe Cristiana; y en
consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque había diversidad de
Empleos. comienza su Segunda Epístola con estas palabras: “El Anciano a la
Dama Elegida”. Por lo cual es evidente que Obispo, Pastor, Anciano,
Doctor, es decir, Maestro, no eran sino otros tantos diversos nombres de un
mismo Oficio en tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había gobierno
por coerción, sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún
estaba por venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber autoridad
para obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado hubiera
abrazado la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de
Autoridad, aunque había diversidad de Empleos. no eran más que otros
tantos nombres diversos del mismo Oficio en el tiempo de los
Apóstoles. Porque entonces no había gobierno por coerción, sino sólo por
doctrina y persuasión. El Reino de Dios aún estaba por venir, en un mundo
nuevo; de modo que no podría haber autoridad para obligar en ninguna
Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado hubiera abrazado la Fe
Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de Autoridad, aunque había
diversidad de Empleos. no eran más que otros tantos nombres diversos del
mismo Oficio en el tiempo de los Apóstoles. Porque entonces no había
gobierno por coerción, sino sólo por doctrina y persuasión. El Reino de
Dios aún estaba por venir, en un mundo nuevo; de modo que no podría haber
autoridad para obligar en ninguna Iglesia, hasta que el Estado Libre Asociado
hubiera abrazado la Fe Cristiana; y en consecuencia no hay diversidad de
Autoridad, aunque había diversidad de Empleos.
Además de estos empleos Magistrales en la Iglesia, a saber, Apóstoles,
Obispos, Ancianos, Pastores y Doctores, cuya vocación era proclamar a Cristo a
los judíos e infieles, y dirigir y enseñar a los creyentes leemos en el Nuevo
Testamento de no otro. Porque con los nombres de evangelistas y profetas
no se entiende ningún oficio, sino varios dones, por los cuales varios hombres
fueron útiles a la Iglesia: como evangelistas, al escribir la vida y los hechos
de nuestro Salvador; tales como S. Mateo y S. Juan Apóstoles, y S. Marcos
y S. Lucas Discípulos, y cuantos otros escribieron sobre este tema, (como se
dice que lo hicieron Santo Tomás y S. Bernabé, aunque la Iglesia ha no han
recibido los Libros que han ido bajo sus nombres:) y como Profetas, por el
don de interpretar el Antiguo Testamento; ya veces declarando sus
Revelaciones especiales a la Iglesia. Porque ni estos dones, ni los dones
de Idiomas, ni el don de Expulsar Demonios, o de Curar otras enfermedades, ni
ninguna otra cosa hacían a un Oficial en la Iglesia, sino solamente el debido
llamado y elección para el cargo de Enseñanza.
Como los Apóstoles, Matías, Pablo y Bernabé, no fueron hechos por
nuestro Salvador mismo, sino que fueron elegidos por la Iglesia, es decir, por
la Asamblea de los cristianos; a saber, Matías por la Iglesia de
Jerusalén, y Pablo y Bernabé por la Iglesia de Antioquía; así también lo
eran los Presbíteros y Pastores en otras Ciudades, elegidos por las Iglesias de
esas Ciudades. Para prueba de lo cual, consideremos, en primer lugar, cómo
procedió S. Pablo en la ordenación de presbíteros, en las ciudades donde había
convertido a los hombres a la fe cristiana, inmediatamente después de haber
recibido él y Bernabé su apostolado. Leemos (Hechos 14:23) que “ordenaron
ancianos en cada iglesia”; que a primera vista puede tomarse por un
Argumento, que ellos mismos eligieron, y les dieron su autoridad: Pero si
consideramos el texto original, será manifiesto que fueron autorizados y
elegidos por la Asamblea de los Cristianos de cada Ciudad. Para las
palabras hay, “cheirotonesantes autoispresbuterous kat ekklesian”, es decir,
“Cuando los hubieron ordenado Ancianos por el Levantamiento de las Manos en
cada Congregación”. Ahora bien es bien sabido, que en todas aquellas
Ciudades, la manera de elegir Magistrados y Oficiales, era por pluralidad de
sufragios; y (porque la forma ordinaria de distinguir los Votos
Afirmativos de los Negativos, era Levantando las Manos) ordenar Oficial en
cualquiera de las Ciudades, no era más que reunir al pueblo, para elegirlo por
pluralidad de Votos, sea por pluralidad de manos levantadas, sea por
pluralidad de voces, o pluralidad de bolas, o frijoles, o piedrecitas, de
las cuales cada hombre echará una, en un recipiente marcado para la Afirmativa,
o Negativa; pues diversas Ciudades tenían diversas costumbres en ese
punto. Era pues la Asamblea la que elegía a sus propios Ancianos: los
Apóstoles eran los únicos Presidentes de la Asamblea para convocarlos a tal
Elección, y declararlos Elegidos, y darles la bendición, que ahora se llama
Consagración. Y por esta causa los que eran Presidentes de las Asambleas,
como (en ausencia de los Apóstoles) lo eran los Ancianos, eran llamados
proestotes, y en latín Antistities; cuyas palabras significan la Persona
Principal de la Asamblea, cuyo oficio era contar los Votos, y declarar por ello
quién fue elegido; y donde los votos fueron iguales, decidir la
materia de que se trate, agregando la suya propia; que es la Oficina de un
Presidente en Councell. Y (porque todas las Iglesias tenían sus
presbíteros ordenados de la misma manera), donde la palabra es Constituir, (como
Tito 1.5.) "ina katasteses kata polin presbuterous", "Por esta
causa te dejé en Creta, para que tú constituyes Ancianos en cada ciudad”,
debemos entender lo mismo; a saber, que convoque a los fieles y los ordene
presbíteros por pluralidad de sufragios. Cosa extraña hubiera sido, si en
un Pueblo, donde los hombres tal vez nunca habían visto a ningún Magistrado
elegido de otro modo por una Asamblea, los del Pueblo haciéndose Cristianos,
siquiera hubieran pensado en cualquier otra forma de Elección de sus Maestros,
y Guías, es decir,
Lo mismo también es confirmado por la práctica continua hasta el día de
hoy, en la Elección de los Obispos de Roma. Porque si el Obispo de
cualquier lugar, tuviere derecho de elegir otro, a la sucesión del Oficio
Pastoral, en cualquier Ciudad, en el tiempo que saliere de allí, para plantar
el mismo en otro lugar; mucho más si hubiera tenido el derecho de nombrar
a su sucesor en ese lugar, en el que residió y murió por última vez: y no
encontramos que ningún obispo de Roma haya designado a su sucesor. Porque
mucho tiempo fueron escogidos por el Pueblo, como se ve por la sedición
levantada sobre la Elección, entre Damasco y Ursinicus; lo cual dice
Ammianus Marcellinus fue tan grande, que Juventius el Prefecto, incapaz de
mantener la paz entre ellos, se vio obligado a salir de la Ciudad; y que
hubo más de cien hombres encontrados muertos en esa ocasión en la Iglesia
misma. Y aunque luego fueron elegidos, primero, por todo el clero de Roma,
y luego por los cardenales; sin embargo, ninguno fue designado para la sucesión
por su predecesor. Si, por lo tanto, pretendieron no tener derecho a
nombrar a sus sucesores, creo que puedo concluir razonablemente que no tenían
derecho a nombrar al nuevo poder; que nadie podía tomar de la Iglesia para
dárselos, sino aquellos que tenían una autoridad legítima, no solo para
Enseñar, sino para Comandar a la Iglesia; lo que nadie podía hacer, sino
el Soberano Civil. sin embargo, ninguno fue designado para la sucesión por
su predecesor. Si, por lo tanto, pretendieron no tener derecho a nombrar a
sus sucesores, creo que puedo concluir razonablemente que no tenían derecho a
nombrar al nuevo poder; que nadie podía tomar de la Iglesia para dárselos,
sino aquellos que tenían una autoridad legítima, no solo para Enseñar, sino
para Comandar a la Iglesia; lo que nadie podía hacer, sino el Soberano
Civil. sin embargo, ninguno fue designado para la sucesión por su
predecesor. Si, por lo tanto, pretendieron no tener derecho a nombrar a
sus sucesores, creo que puedo concluir razonablemente que no tenían derecho a
nombrar al nuevo poder; que nadie podía tomar de la Iglesia para dárselos,
sino aquellos que tenían una autoridad legítima, no solo para Enseñar, sino
para Comandar a la Iglesia; lo que nadie podía hacer, sino el Soberano
Civil.
La palabra Ministro en el Originall Diakonos significa uno que
voluntariamente hace los negocios de otro hombre; y difiere de un Siervo
sólo en esto, que los Siervos están obligados por su condición, a lo que se les
manda; mientras que los Ministros están obligados únicamente por su
compromiso, y por lo tanto están obligados a no más que lo que han asumido: De
modo que tanto los que enseñan la Palabra de Dios como los que administran los
asuntos seculares de la Iglesia, ambos son Ministros, pero son Ministros de
diferentes Personas. Porque los Pastores de la Iglesia, llamados (Hechos
6.4.) “Los Ministros de la Palabra”, son Ministros de Cristo, cuya Palabra es:
Pero el Ministerio de un Diácono, que es llamado (versículo 2. del mismo
Capítulo) “Servir las Mesas”, es un servicio hecho a la Iglesia, o
Congregación: Para que ni un solo hombre, ni toda la Iglesia, pudiera jamás
decir de su Pastor, que él era su Ministro; sino de un diácono, si el
cargo que tomaba era el de servir las mesas, o el de repartir alimentos a los
cristianos, cuando vivían en cada ciudad de una acción común, o de las
colectas, como en los primeros tiempos, o de cuidar de los Casa de Oración, o
de Hacienda, o de otros asuntos mundanos de la Iglesia, toda la Congregación
podría llamarlo con propiedad su Ministro.
Porque su empleo, como diáconos, era servir a la
Congregación; aunque en ocasiones omitieron no predicar el Evangelio, y
mantener la Doctrina de Cristo, cada uno según sus dones, como lo hizo S.
Esteban; y tanto para predicar como para bautizar, como lo hizo Felipe:
Porque ese Felipe, que (Hch. 8. 5.) Predicó el Evangelio en Samaria, y
(versículo 38.) Bautizó al eunuco, fue Felipe el diácono, no Felipe el apóstol
. Porque es manifiesto (versículo 1) que cuando Felipe predicaba en
Samaria, los Apóstoles estaban en Jerusalén, y (versículo 14) “Cuando oyeron
que Samaria había recibido la Palabra de Dios, les envió a Pedro y a
Juan”; por imposición de cuyas manos, los que fueron bautizados (v. 15.)
recibieron (que antes por el bautismo de Felipe no habían recibido) el Espíritu
Santo. Porque era necesario para conferir el Espíritu Santo que su
Bautismo fuera administrado o confirmado por un Ministro de la Palabra, no por
un Ministro de la Iglesia. Y por tanto, para confirmar el bautismo de los
que Felipe el diácono había bautizado, los apóstoles enviaron de entre ellos de
Jerusalén a Samaria, a Pedro y a Juan; quienes confirieron a los que antes
no eran sino Bautizados, aquellas gracias que eran señales del Espíritu Santo,
que en aquel tiempo sí acompañaba a todos los verdaderos Creyentes; que lo
que eran puede entenderse por lo que dice S. Marke (cap. 16.17.) “Estas señales
siguen a los que creen en mi Nombre; echarán fuera demonios; hablarán
en lenguas nuevas; Tomarán en las manos serpientes, y si bebieren cosa mortífera,
no les hará daño; Sobre los enfermos pondrán sus manos, y
sanarán.” Este hacer, fue lo que Philip no pudo dar; pero los
Apóstoles podían, y (como aparece en este lugar) efectivamente lo hicieron con
cada hombre que verdaderamente creyó, y fue bautizado por un Ministro de Cristo
mismo: poder que o los Ministros de Cristo en esta época no pueden conferir, o
de lo contrario hay muy pocos verdaderos Creyentes, o Cristo tiene muy pocos
ministros.
Que los primeros Diáconos fueron elegidos, no por los Apóstoles, sino
por una Congregación de los Discípulos; esto es, de hombres cristianos de
toda clase, se manifiesta en Hechos 6, donde leemos que los Doce, después que
se multiplicó el número de los Discípulos, los convocó, y diciéndoles que no
era conveniente que los Apóstoles dejar la Palabra de Dios y servir las mesas,
les dijo (versículo 3): “Hermanos, buscad de entre vosotros siete varones de
buen testimonio, llenos del Espíritu Santo y de Sabiduría, a quienes
encarguemos de este negocio”. Aquí es manifiesto, que aunque los Apóstoles
los declararon elegidos; sin embargo, la Congregación los eligió; lo
cual también, (verso el quinto) se dice más expresamente, donde está escrito,
que “la palabra agradó a la multitud, y escogieron siete, etc.”.
De los ingresos
eclesiásticos, bajo la ley de Moisés
Bajo el Antiguo Testamento, la Tribu de Leví era la única capaz del
Sacerdocio y otros Oficios inferiores de la Iglesia. La tierra se dividió
entre las otras tribus (excepto Leví), que por la subdivisión de la tribu de
José, en Efraín y Manasés, todavía eran doce. A la Tribu de Leví se le
asignaron ciertas Ciudades para su habitación, con los ejidos para su ganado:
pero para su porción, debían tener el diezmo de los frutos de la tierra de sus
Hermanos. De nuevo, los Sacerdotes tenían para su manutención el décimo de
ese décimo, junto con parte de las oblaciones y sacrificios. Porque Dios
había dicho a Aarón (Núm. 18. 20.) “No tendrás heredad en su tierra, ni tendrás
parte entre ellos, yo soy tu parte, y tu heredad entre los Hijos de
Israel.” Porque siendo Dios entonces Rey, y habiendo constituido la Tribu
de Leví para ser sus Ministros Públicos, les concedió para su mantenimiento, la
Renta Pública, es decir, la parte que Dios se había reservado para sí; que
eran los diezmos y las ofrendas; y eso es lo que se quiere decir, donde dice
Dios: Yo soy tu heredad. Y por lo tanto, a los levitas no se les podría
atribuir indebidamente el nombre de Clero de Kleros, que significa Lot, o
Herencia; no que fueran herederos del Reino de Dios, más que otros; pero
esa herencia de Dios, era su manutención. Ahora bien, viendo en este
tiempo que Dios mismo era su Rey, y Moisés, Aarón y los Sumos Sacerdotes que le
sucedieron eran sus Lugartenientes; es manifiesto, que el Derecho de
Diezmos,
Después de su rechazo de Dios en la demanda de un Rey, disfrutaron
todavía de los mismos ingresos; pero el derecho de ello se derivó de que
los reyes nunca se lo quitaron: porque la Renta Pública estaba a disposición de
quien era la Persona Pública; y ese (hasta el cautiverio) era el
Rey. Y de nuevo, después de la vuelta del Cautiverio, pagaban sus Diezmos
como antes al Sacerdote. Hasta ahora, por lo tanto, Church Livings estaba
determinado por el Civill Soberano.
En el tiempo de nuestro
Salvador, y después
De la manutención de nuestro Salvador y sus Apóstoles, leemos solamente
que tenían una Bolsa (que era llevada por Judas Iscariote); y, la de los
Apóstoles, como eran Pescadores, a veces usaban su oficio; y que cuando
nuestro Salvador envió a los Doce Apóstoles a Predicar, les prohibió “llevar
oro, plata y bronce en sus bolsas, porque el trabajador es digno de su salario”
(Mat. 10. 9,10). Por lo que es probable, su mantenimiento ordinario no era
inadecuado a su empleo; porque su empleo era (v. 8.) “dar gratuitamente,
porque habían recibido gratuitamente”; y su sustento era el Don Gratuito
de los que creían en la buena noticia que llevaban de la venida del Mesías su
Salvador. A lo que podemos añadir, la que fue aportada en
agradecimiento, por los que nuestro Salvador había sanado de
enfermedades; de los cuales se mencionan “Ciertas mujeres (Lucas 8. 2,3.)
que habían sido sanadas de malos espíritus y de enfermedades; María
Magdalena, de la que salieron siete diablos; y Juana, mujer de Chuza,
mayordomo de Herodes; y Susana, y muchos otros, que le sirvieron de sus
bienes.
Después de la Ascensión de nuestro Salvador, los cristianos de cada
ciudad vivieron en común (Hch 4, 34) del dinero que se hizo de la venta de sus
tierras y posesiones, y se puso a los pies de los Apóstoles, de buena voluntad,
no del deber; porque “mientras la Tierra permaneció (dice S. Pedro a
Ananías Hechos 5.4.) ¿no era tuya? y después que fue vendida, ¿no estaba
en tu poder? lo cual demuestra que no necesitaba haber salvado su tierra,
ni su dinero mintiendo, como si no estuviera obligado a contribuir con nada, a
menos que hubiera querido. Y como en el tiempo de los Apóstoles, así
también todo el tiempo hacia abajo, hasta después de Constantino el Grande,
encontraremos que el mantenimiento de los Obispos y Pastores de la Iglesia
Cristiana, no era más que el aporte voluntario de aquellos que habían
abrazado su Doctrina. Todavía no había mención de Tythes: pero tal era en
la época de Constantino y sus hijos, el afecto de los cristianos a sus
pastores, como dice Ammianus Marcellinus (describiendo la sedición de Dámaso y
Ursinicus sobre el Bishopricke), que valió la pena su argumento, en que los
obispos de aquellos tiempos por la generosidad de su rebaño, y especialmente de
las matronas, vivían espléndidamente, eran llevados en coches y suntuosos en su
comida y vestimenta.
Los Ministros Del Evangelio Vivían De La Benevolencia De Sus Rebaños
Pero aquí algunos pueden preguntarse, si el Pastor estaba entonces obligado a
vivir de la contribución voluntaria, como de las limosnas, “Porque quién (dice
S. Pablo 1 Cor. 9. 7.) va a la guerra por su cuenta? ¿O quién apacienta
las ovejas y no come de la leche de las ovejas? Y nuevamente, (1 Cor. 9.
13.) “¿No sabéis que los que ministran acerca de las cosas santas, viven de las
cosas del Templo; y los que esperan en el Altar, participan del
Altar;” es decir, tener parte de lo que se ofrece en el Altar para su
mantenimiento? Y luego concluye: “Así ha dispuesto el Señor que los que
anuncian el Evangelio vivan del Evangelio. de cuyo lugar se puede inferir
en efecto, que los Pastores de la Iglesia deben ser sostenidos por sus
rebaños; pero no que los pastores fueran a determinar, ya sea la cantidad
o el tipo de su propia asignación, y ser (por así decirlo) sus propios
talladores. Por lo tanto, su provisión debe ser determinada, ya sea por la
gratitud y la generosidad de cada hombre particular de su rebaño, o por toda la
Congregación. Por toda la Congregación no podía ser, porque sus Actos
entonces no eran Leyes: Por lo tanto, el mantenimiento de los Pastores, antes
de que Emperadores y Soberanos Civiles hubieran hecho Leyes para establecerlo,
no era más que Benevolencia. Los que servían en el Altar vivían de lo que
se ofrecía. ¿A qué juzgado debían demandarlo quienes no tenían
Tribunalls? O si tuviesen árbitros entre sí, que ejecutaran sus sentencias, cuando
no tenían poder para armar a sus Oficiales? Resta, pues, que no puede
haber mantenimiento cierto asignado a ningún Pastor de la Iglesia, sino por
toda la Congregación; y luego una sola, cuando sus Decretos deben tener
fuerza (no sólo de Cánones, sino también) de Leyes; cuyas leyes no pueden
hacerse sino por emperadores, reyes u otros soberanos civiles. El Derecho
de Diezmos en la Ley de Moisés, no podía ser aplicado a los entonces Ministros
del Evangelio; porque Moisés y los Sumos Sacerdotes eran los Soberanos
Civiles del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre los judíos estaba
presente; mientras que el Reino de Dios por Cristo aún está por
venir. que no puede haber mantenimiento cierto asignado a ningún Pastor de
la Iglesia, sino por toda la Congregación; y luego una sola, cuando sus
Decretos deben tener fuerza (no sólo de Cánones, sino también) de
Leyes; cuyas leyes no pueden hacerse sino por emperadores, reyes u otros
soberanos civiles. El Derecho de Diezmos en la Ley de Moisés, no podía ser
aplicado a los entonces Ministros del Evangelio; porque Moisés y los Sumos
Sacerdotes eran los Soberanos Civiles del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre
los judíos estaba presente; mientras que el Reino de Dios por Cristo aún
está por venir. que no puede haber mantenimiento cierto asignado a ningún
Pastor de la Iglesia, sino por toda la Congregación; y luego una sola,
cuando sus Decretos deben tener fuerza (no sólo de Cánones, sino también) de
Leyes; cuyas leyes no pueden hacerse sino por emperadores, reyes u otros
soberanos civiles. El Derecho de Diezmos en la Ley de Moisés, no podía ser
aplicado a los entonces Ministros del Evangelio; porque Moisés y los Sumos
Sacerdotes eran los Soberanos Civiles del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre
los judíos estaba presente; mientras que el Reino de Dios por Cristo aún
está por venir. u otros soberanos civiles. El Derecho de Diezmos en
la Ley de Moisés, no podía ser aplicado a los entonces Ministros del
Evangelio; porque Moisés y los Sumos Sacerdotes eran los Soberanos Civiles
del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre los judíos estaba
presente; mientras que el Reino de Dios por Cristo aún está por
venir. u otros soberanos civiles. El Derecho de Diezmos en la Ley de
Moisés, no podía ser aplicado a los entonces Ministros del
Evangelio; porque Moisés y los Sumos Sacerdotes eran los Soberanos Civiles
del pueblo bajo Dios, cuyo Reino entre los judíos estaba
presente; mientras que el Reino de Dios por Cristo aún está por venir.
Hasta aquí se ha mostrado lo que son los Pastores de la
Iglesia; cuáles son los puntos de su comisión (como que debían predicar,
enseñar, bautizar, ser presidentes en sus diversas congregaciones); qué es la
censura eclesiástica, a saber. Excomunión, es decir, en aquellos lugares
donde el cristianismo estaba prohibido por las Leyes Civiles, una puesta fuera
de la compañía de los Excomulgados, y donde el Cristianismo estaba mandado por
la Ley Civil, una puesta de los Excomulgados fuera de las Congregaciones de
cristianos; quien eligió a los Pastores y Ministros de la Iglesia, (es
decir, la Congregación); quien los consagró y bendijo, (que fue el
Pastor); cuál era su ingreso debido, (que no era sino sus propias
posesiones, y su propio trabajo, y las contribuciones voluntarias de
cristianos devotos y agradecidos). Vamos a considerar ahora qué oficio
tienen aquellas personas que, siendo soberanos civiles, han abrazado también la
fe cristiana.
El soberano civil siendo
cristiano tiene derecho a nombrar pastores
Y primero, recordemos, que el Derecho de Juzgar qué Doctrinas son aptas
para la Paz, y que se les enseñen a los Súbditos, está en todas las repúblicas
inseparablemente anexado (como ya se ha probado cap. 18.) al Poder Soberano.
Civill, ya sea en un Hombre, o en una Asamblea de hombres. Porque es
evidente para la capacidad más humilde que las acciones de los hombres se
derivan de las opiniones que tienen del Bien o del Mal, que de esas acciones
redundan en sí mismos; y en consecuencia, los hombres que una vez
poseyeron la opinión de que su obediencia al Poder Soberano les será más dañina
que su desobediencia, desobedecerán las Leyes y, por lo tanto, derrocarán el
Estado Libre Asociado e introducirán confusión y Civill. guerra; para lo
cual se ordenó todo Gobierno Civil.
Este Derecho de los Reyes Paganos, no puede ser tomado de ellos por su
conversión a la Fe de Cristo; que nunca ordenó que los Reyes por creer en
él, fueran depuestos, es decir, sometidos a nadie sino a sí mismos, o (que es
todo uno) privados del poder necesario para la conservación de la Paz entre sus
Súbditos, y para su defensa contra enemigos extranjeros. Y por tanto los
Reyes Cristianos siguen siendo los Pastores Supremos de su pueblo, y tienen
potestad para ordenar los Pastores que les plazca, para enseñar a la Iglesia,
es decir, para enseñar al Pueblo encomendado a su cargo.
De nuevo, sea el derecho de elegirlos (como antes de la conversión de
los Reyes) en la Iglesia, porque así fue en el tiempo de los mismos Apóstoles
(como ya se ha mostrado en este capítulo); así también el Derecho estará
en el Civill Soberano, Cristiano. Porque en cuanto es cristiano, permite
la Enseñanza; y en cuanto él es el Soberano (que es tanto como decir, la
Iglesia por Representación), los Maestros que él elige, son elegidos por la
Iglesia. Y cuando una Asamblea de Cristianos elige a su Pastor en una
Comunidad Cristiana, es el Soberano quien lo elige, porque lo hace por su
Autoridad; De la misma manera, como cuando un Pueblo elige a su Alcalde,
es acto de aquel que tiene el Poder Soberano: Porque todo acto hecho, es acto
de él, sin cuyo consentimiento no es válido. Y por tanto cualesquiera
ejemplos que se saquen de la Historia, concernientes a la Elección de Pastores,
por el Pueblo, o por el Clero, no son argumentos contra el Derecho de ningún
Soberano Civil, porque quien los eligió lo hizo por su Autoridad.
Visto, pues, en toda comunidad cristiana, el Soberano civil es el Pastor
supremo, a cuyo cargo está encomendado todo el rebaño de sus súbditos, y en
consecuencia que es por su autoridad que todos los demás pastores son hechos y
tienen poder para enseñar. , y realizar todos los demás oficios
pastorales; se sigue también, que es del Soberano Civil, que todos los
demás Pastores derivan su derecho de Enseñanza, Predicación y otras funciones
pertenecientes a ese Oficio; y que no son sino sus Ministros; del
mismo modo que los Magistrados de las Ciudades, los Jueces de los Tribunales de
Justicia y los Comandantes de los Ejércitos, son todos sino Ministros del que
es Magistrado de toda la República, Juez de todas las Causas y Comandante de
toda la Milicia, que es siempre el Soberano Civill. Y la razón de esto, no
es porque los que Enseñan, sino porque los que están para Aprender, son sus
Sujetos. Pues supóngase que un Rey cristiano encomienda la autoridad de
ordenar pastores en sus dominios a otro Rey (como diversos Reyes cristianos
conceden ese poder al Papa); no constituye por ello pastor sobre sí mismo, ni
pastor soberano. sobre su Pueblo; por que fuera a privarse del Poder
Civil; que según la opinión que los hombres tengan de su Deber para con
él, y el miedo que tengan al Castigo en otro mundo, dependerá también de la
habilidad y lealtad de los Doctores, que no están menos sujetos, no sólo a la
Ambición, sino también a la Ignorancia, que cualquier otro tipo de
hombres. De modo que donde un extraño tiene autoridad para nombrar
Maestros, le es dada por el Soberano en cuyos Dominios enseña. Los
Doctores Cristianos son nuestros Maestros de Escuela para el
Cristianismo; Pero los reyes son padres de familia, y pueden recibir
maestros de escuela para sus súbditos por recomendación de un extraño, pero no
por mandato; especialmente cuando el mal enseñándolos repercuta en grande
y manifiesto provecho del que los recomienda: ni pueden ser obligados a
retenerlos, más de lo que es para el bien público; cuyo cuidado están
tanto tiempo a su cargo, ya que conservan cualquier otro Derecho esencial de la
Soberanía. y pueden recibir Maestros para sus Temas por recomendación de
un extraño, pero no por mandato; especialmente cuando el mal enseñándolos
repercuta en grande y manifiesto provecho del que los recomienda: ni pueden ser
obligados a retenerlos, más de lo que es para el bien público; cuyo
cuidado están tanto tiempo a su cargo, ya que conservan cualquier otro Derecho
esencial de la Soberanía. y pueden recibir Maestros para sus Temas por
recomendación de un extraño, pero no por mandato; especialmente cuando el
mal enseñándolos repercuta en grande y manifiesto provecho del que los
recomienda: ni pueden ser obligados a retenerlos, más de lo que es para el bien
público; cuyo cuidado están tanto tiempo a su cargo, ya que conservan
cualquier otro Derecho esencial de la Soberanía.
La autoridad pastoral de
los soberanos solamente es de jure divino, la de los demás pastores es de jure
civili
Por lo tanto, si un hombre preguntara a un Pastor, en la ejecución de su
Oficio, como los principales Sacerdotes y Ancianos del pueblo (Mat. 21:23)
preguntaron a nuestro Salvador: "¿Con qué autoridad haces estas cosas, y
quién te dio esta autoridad? :” no puede dar otra respuesta justa, sino que lo
hace por la autoridad del Estado Libre Asociado, dada a él por el Rey, o
Asamblea que lo representa. Todos los Pastores, excepto el Supremo,
ejecutan sus cargos en Derecho, es decir, por la Autoridad del Soberano Civill,
es decir, Jure Civili. Pero el Rey, y todos los demás Soberanos, ejecutan
su Oficio de Pastor Supremo, por autoridad inmediata de Dios, es decir, Por
Derecho de Dios, o Jure Divino. Y por lo tanto, nadie sino los reyes
pueden poner en sus títulos (una marca de su sumisión a Dios únicamente) Dei
Gratia Rex, &C. Los Obispos deben decir al comienzo de sus
Mandatos, “Por el favor de la Majestad del Rey, Obispo de tal Diócesis;” o
como Ministros Civiles, “En nombre de sus Majestades”. Porque al decir Divina
Providentia, que es lo mismo que Dei Gratia, aunque disfrazada, niegan haber
recibido su autoridad del Estado Civil; y se quitan disimuladamente el
Collar de su Sometimiento Civil, contrario a la unidad y defensa del Estado
Libre Asociado.
Los reyes cristianos tienen
poder para ejecutar todo tipo de funciones pastorales
Pero si todo Soberano cristiano es el Pastor supremo de sus propios
súbditos, parece que también tiene la autoridad, no solo para predicar (lo que
quizás nadie negará), sino también para bautizar y administrar el sacramento de
la Cena del Señor. ; y consagrar ambos templos y pastores al servicio de
Dios; que la mayoría de los hombres niegan; en parte porque no suelen
hacerlo; y en parte porque la Administración de los Sacramentos, y la
Consagración de Personas y Lugares para usos santos, requiere la Imposición de
manos de tales hombres, ya que por la misma Imposición sucesivamente desde la
época de los Apóstoles han sido ordenados al mismo Ministerio. Por prueba,
pues, de que los Reyes cristianos tienen potestad para bautizar y consagrar, he
de dar razón, tanto de por qué no lo hacen, como de cómo,
No hay duda de que cualquier rey, en caso de que fuera diestro en las
ciencias, podría por el mismo derecho de su cargo, leer lecturas de ellas él
mismo, por las cuales autoriza a otros a leerlas en las universidades. Sin
embargo, debido a que el cuidado de la suma de los negocios de la Commonwealth
ocupa todo su tiempo, no sería conveniente para él dedicarse personalmente a
ese particular. Un Rey puede también, si le place, sentarse en Juicio,
para oír y determinar toda clase de Causas, así como dar a otros autoridad para
hacerlo en su nombre; pero que el cargo que recae sobre él de Mando y
Gobierno, lo obliga a estar continuamente al mando, y encomendar las Oficinas
Ministeriales a otros bajo su mando. De la misma manera, nuestro Salvador
(quien ciertamente tenía poder para bautizar) no bautizó a sí mismo, sino que
envió a sus apóstoles y discípulos a bautizar. (Juan 4,2.) Así también San
Pablo, por la necesidad de predicar en diversos y lejanos lugares, bautizó a
pocos: entre todos los corintios, bautizó solo a Crispo, Cajus y
Stephanus; (1 Cor.1.14,16.) y la razón era, porque su cargo principal era
Predicar. (1 Cor. 1:17.) Por lo cual es manifiesto que el cargo mayor,
(como lo es el gobierno de la Iglesia), es una dispensación para el menor. La
razón, pues, por la que los Reyes cristianos no acostumbran a bautizar, es
evidente, y la misma, por la cual en este día hay pocos bautizados por los
obispos, y menos por el Papa. ) Así también San Pablo, por la necesidad de
predicar en diversos y lejanos lugares, bautizó a pocos: entre todos los
corintios, bautizó solo a Crispo, Cajus y Stephanus; (1 Cor.1.14,16.) y la
razón era, porque su cargo principal era Predicar. (1 Cor. 1:17.) Por lo
cual es manifiesto que el cargo mayor, (como lo es el gobierno de la Iglesia),
es una dispensación para el menor. La razón, pues, por la que los Reyes
cristianos no acostumbran a bautizar, es evidente, y la misma, por la cual en
este día hay pocos bautizados por los obispos, y menos por el Papa. ) Así
también San Pablo, por la necesidad de predicar en diversos y lejanos lugares,
bautizó a pocos: entre todos los corintios, bautizó solo a Crispo, Cajus y
Stephanus; (1 Cor.1.14,16.) y la razón era, porque su cargo principal era
Predicar. (1 Cor. 1:17.) Por lo cual es manifiesto que el cargo mayor,
(como lo es el gobierno de la Iglesia), es una dispensación para el
menor. La razón, pues, por la que los Reyes cristianos no acostumbran a
bautizar, es evidente, y la misma, por la cual en este día hay pocos bautizados
por los obispos, y menos por el Papa. porque su cargo principal era
predicar. (1 Cor. 1:17.) Por lo cual es manifiesto que el cargo mayor,
(como lo es el gobierno de la Iglesia), es una dispensación para el
menor. La razón, pues, por la que los Reyes cristianos no acostumbran a
bautizar, es evidente, y la misma, por la cual en este día hay pocos bautizados
por los obispos, y menos por el Papa. porque su cargo principal era
predicar. (1 Cor. 1:17.) Por lo cual es manifiesto que el cargo mayor,
(como lo es el gobierno de la Iglesia), es una dispensación para el
menor. La razón, pues, por la que los Reyes cristianos no acostumbran a
bautizar, es evidente, y la misma, por la cual en este día hay pocos bautizados
por los obispos, y menos por el Papa.
Y en cuanto a la Imposición de Manos, si es necesario, para autorizar a
un Rey a Bautizar y Consagrar, podemos considerar lo siguiente.
La imposición de manos era una ceremonia pública muy antigua entre los
judíos, mediante la cual se designaba y se aseguraba la persona u otra cosa que
se pretendía en la oración, bendición, sacrificio, consagración, condenación u
otro discurso de un hombre. Entonces Jacob, al bendecir a los hijos de
José (Génesis 48:14), “puso su mano derecha sobre Efraín el menor, y su mano
izquierda sobre Manasés el primogénito”; y esto lo hizo a sabiendas
(aunque José se los presentó así, ya que se vio obligado a hacerlo para
extender los brazos) para designar a quién destinaba la mayor
bendición. Así también en el sacrificio de la ofrenda quemada, se le
ordena a Aarón (Éxodo 29:10) “poner sus manos sobre la cabeza del
becerro”; y (ver. 15.) “Poner su mano sobre la cabeza del carnero. ”
Lo mismo también se dice de nuevo, Levit. 1.4. y 8.14. Del mismo
modo Moisés cuando ordenó a Josué que fuera Capitán de los israelitas, es
decir, lo consagró al servicio de Dios (Núm. 27:23). debían obedecer en la
guerra. Y en la consagración de los levitas (Núm. 8:10) Dios ordenó que
“los hijos de Israel pusieran sus manos sobre los levitas”. Y en la
condenación del que había blasfemado contra el Señor (Levítico 24:14), Dios
ordenó que “todos los que le oyeran pusieran las manos sobre su cabeza, y que
toda la congregación le apedrease”. ¿Y por qué sólo los que le oyeron,
pusieron sus manos sobre él, y no más bien un sacerdote, un levita u otro
ministro de justicia, pero que nadie más pudo diseñar, y demostrar a los
ojos de la Congregación, quién era el que había blasfemado y debía
morir? Y diseñar un hombre, o cualquier otra cosa, por la Mano al Ojo está
menos sujeto a error, que cuando se hace al Oído por un Nombre.
Y tanto se observó esta ceremonia, que al bendecir a toda la
Congregación a la vez, lo que no se puede hacer mediante la imposición de
manos, sin embargo, "Aarón (Levítico 9:22) levantó su mano hacia el pueblo
cuando lo bendijo". Y leemos también de la ceremonia similar de
Consagración de Templos entre los Paganos, como que el Sacerdote ponía sus
Manos en algún poste del Templo, mientras pronunciaba las palabras de
Consagración. Tan natural es diseñar cualquier cosa individual, más bien
con la Mano, para asegurar los Ojos, que con las Palabras para informar al Oído
en asuntos del servicio público de Dios.
Por lo tanto, esta ceremonia no era nueva en la época de nuestro
Salvador. Porque Jairo (Marcos 5:23), cuya hija estaba enferma, le rogó a
nuestro Salvador (no que la sanara, sino) “que pusiera sus manos sobre ella
para que pudiera ser sanada”. Y (Mateo 19:13) “le trajeron niños, para que
les pusiera las manos y orara”.
Según este antiguo Rito, los Apóstoles y Presbíteros, y el mismo
Presbiterio, impusieron las manos sobre los que habían ordenado Pastores, y
oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo; y que no sólo una
vez, sino a veces más, cuando se presentaba una nueva ocasión: pero el fin
seguía siendo el mismo, a saber, una designación puntual y religiosa de la
persona, ordenada al Cargo Pastoral en general, o a una Misión particular : así
(Hch. 6.6.) “Los Apóstoles oraron e impusieron sus manos” sobre los siete
diáconos; lo cual se hizo, no para darles el Espíritu Santo (pues estaban
llenos del Espíritu Santo antes de que ustedes fueran escogidos, como aparece
inmediatamente antes, versículo 3), sino para diseñarlos para ese
Oficio. Y después que Felipe el diácono hubo convertido a ciertas personas
en Samaria, Pedro y Juan descendieron (Hch. 8:17) y les impusieron las manos, y
recibieron el Espíritu Santo. Y no sólo un Apóstol, sino un Presbítero
tenía este poder: Porque S. Pablo aconseja a Timoteo (1 Tim. 5:22.) "No
pongas las manos sobre nadie de repente"; es decir, no designe a
nadie precipitadamente para el Oficio de Pastor. Todo el Presbiterio le
impuso las manos a Timoteo, como leemos en 1 Ti. 4.14. pero esto debe
entenderse, como que algunos lo hicieron por nombramiento del Presbiterio, y
muy probablemente su Proestos, o Prolocutor, que puede ser que fuera el mismo
San Pablo. Porque en su 2 Epist. a tim versión 6. él le
dice: "Aviva el don de Dios que está en ti, por la imposición de mis
manos:" donde nota por cierto, que por el Espíritu Santo, no se
refiere a la tercera Persona en la Trinidad, sino a los Dones necesarios para
el Oficio Pastoral. Leemos también, que San Pablo tuvo imposición de manos
dos veces; una vez de Ananías en Damasco (Hechos 9.17,18.) en el momento
de su Bautismo; y nuevamente (Hechos 13.3.) en Antioquía, cuando fue
enviado por primera vez a predicar. El uso entonces de esta ceremonia
considerada en la Ordenación de Pastores, era designar a la Persona a quien se
le daba tal Poder. Pero si hubiera habido entonces algún cristiano, que
hubiera tenido antes el Poder de Enseñar; el bautizarlo, es decir, hacerlo
cristiano, no le había dado ninguna nueva potestad, sino que sólo le había
hecho predicar la verdadera doctrina, es decir, usar rectamente su
potestad; y por lo tanto la Imposición de Manos había sido
innecesaria; El bautismo en sí mismo había sido suficiente. Pero todo
Soberano, antes del cristianismo, tenía el poder de Enseñar y Ordenar Maestros; y
por lo tanto el cristianismo no les dio ningún derecho nuevo, sino que sólo los
dirigió en el camino de la enseñanza de la verdad; y consecuentemente no
necesitaban la Imposición de Manos (aparte de la que se hace en el Bautismo)
para autorizarlos a ejercer cualquier parte de la Función Pastoral, a saber,
Bautizar y Consagrar. Y en el Antiguo Testamento, aunque el Sacerdote sólo
tenía derecho a Consagrar, durante el tiempo que la Soberanía estaba en el Sumo
Sacerdote; sin embargo, no fue así cuando la soberanía estaba en el Rey:
porque leemos (1 Reyes 8.) Que Salomón bendijo al pueblo, consagró el templo y
pronunció esa oración pública, que es el modelo ahora para la consagración de
todas las iglesias cristianas, y Capillas: por lo cual parece que no sólo
tenía el derecho de Gobierno Eclesiástico; pero también de ejercer
Funciones Eclesiásticas.
El soberano civil si es
cristiano, es cabeza de la iglesia en sus propios dominios
De esta consolidación de la Derecha Política y Eclesiástica en los
Soberanos Cristianos, es evidente que tienen todo tipo de Poder sobre sus
Súbditos, que puede ser dado al hombre, para el gobierno de las acciones
externas de los hombres, tanto en Política como en Religión; y pueden
hacer las leyes que ellos mismos juzguen más adecuadas para el gobierno de sus
propios súbditos, tanto como son la comunidad como como son la iglesia: tanto
el estado como la iglesia son los mismos hombres.
Si así lo desean, pueden (como hacen ahora muchos reyes cristianos)
encomendar al Papa el gobierno de sus súbditos en materia de
religión; pero entonces el Papa está en ese punto Subordinado a ellos, y
ejerce ese Cargo en otro Dominion Jure Civili, en el Derecho del Soberano
Civill; no Jure Divino, en Gods Right; y, por lo tanto, puede ser
relevado de ese cargo, cuando el Soberano, por el bien de sus súbditos, lo crea
necesario. También pueden, si lo desean, encomendar el cuidado de la
Religión a un Pastor Supremo, oa una Asamblea de Pastores; y darles la
potestad sobre la Iglesia, o unos sobre otros, que les parezca más
conveniente; y qué títulos de honor, como de obispos, arzobispos,
sacerdotes o presbíteros, tendrán; y hacer tales leyes para su
mantenimiento, ya sea con diezmos, o de otra manera, como les plazca, así
lo hacen con una conciencia sincera, de la cual Dios solo es el Juez. Es
el Soberano Civil, que ha de nombrar Jueces, e Intérpretes de las Escrituras
Canónicas; porque es él quien les hace las Leyes. Él es también quien
da fuerza a las excomuniones; que, de no ser por tales Leyes y Castigos,
que pueden humillar a los libertinos obstinados y reducirlos a la unión con el
resto de la Iglesia, serían despreciados. En suma, tiene el Supremo Poder
en todas las causas, tanto Eclesiásticas como Civiles, en cuanto a acciones y
palabras se refiere, porque éstas sólo son conocidas y pueden ser
acusadas; y de lo que no puede ser acusado, no hay Juez en absoluto, sino
Dios, que conoce el corazón. Y estos Derechos son incidentes a todos los
Soberanos,
Consideran los libros del
cardenal Belarmino De Summo Pontifice
Aunque esto que he dicho aquí, y en otros lugares de este Libro, parece
suficientemente claro para afirmar el Supremo Poder Eclesiástico a los
Soberanos Cristianos; sin embargo, debido a que el desafío del Papa de
Roma a ese Poder universalmente, ha sido sostenido principalmente, y creo que
con la mayor fuerza posible, por el Cardenal Belarmino, en su Controversie De
Summo Pontifice; He creído necesario, tan brevemente como me sea posible,
examinar los fundamentos y la fuerza de su Discurso.
De los cinco Libros que ha escrito sobre este tema, el primero contiene
tres Preguntas: Una, ¿Cuál es simplemente el mejor gobierno, la Monarquía, la
Aristocracia o la Democracia? y concluye por ninguno, sino por una mezcla
de gobierno de todos allí: Otro, cuál de estos es el mejor Gobierno de la
Iglesia; y concluye por la mixta, pero que debe participar más de la
Monarquía: la tercera, si en esta Monarquía mixta, San Pedro tuvo el lugar de
Monarca. En cuanto a su primera conclusión, ya he probado suficientemente
(cap. 18) que todos los gobiernos que los hombres están obligados a obedecer
son simples y absolutos. En la Monarquía no hay más que un Hombre
Supremo; y todos los demás hombres que tengan alguna especie de Poder en
el Estado, lo tengan por su Comisión, durante su voluntad; y ejecutarlo en
su nombre: Y en Aristocracia, y Democracia, sino Una Asamblea Suprema, con
el mismo Poder que en Monarquía pertenece al Monarca, que no es una Mixta, sino
una Soberanía Absoluta. Y de los tres géneros, no se discute cuál es el
mejor, donde alguno de ellos ya está establecido; pero el presente siempre
debe ser preferido, mantenido y considerado mejor; porque es contrario
tanto a la Ley de la Naturaleza como a la Ley Divina positiva hacer cualquier
cosa que tienda a subvertirla. Además, nada afecta al Poder de ningún
Pastor (a menos que tenga la Soberanía Civil) qué tipo de Gobierno es el
mejor; porque su Vocación no es gobernar a los hombres por Mandamiento,
sino enseñarlos, y persuadirlos por Argumentos, y dejar que ellos
consideren, si abrazarán o rechazarán la Doctrina enseñada. Para la
Monarquía, la Aristocracia y la Democracia, señaladnos tres clases de
Soberanos, no de Pastores; o, como podemos decir, tres clases de Maestros
de Familias, no tres clases de Maestros de Escuela para sus hijos.
Y por lo tanto la segunda Conclusión, concerniente a la mejor forma de
Gobierno de la Iglesia, no es nada comparado con la cuestión del Poder del Papa
sin sus propios Dominios: Porque en todos los demás Estados comunes su Poder
(si es que tiene alguno) es el de del Maestro de escuela solamente, y no del
Maestro de la Familia.
Para la tercera Conclusión, que es que San Pedro fue Monarca de la
Iglesia, trae como principal argumento el lugar de S. Matth. (cap. 16.18,
19.) “Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, etc. Y te
daré las llaves del Cielo; todo lo que ates en la tierra será atado en el
cielo, y todo lo que desatares en la tierra será desatado en el
cielo”. Dicho lugar bien considerado, no prueba más que la Iglesia de
Cristo tiene por fundamento un solo Artículo; a saber, lo que Pedro, en
nombre de todos los Apóstoles, profesando, dio ocasión a nuestro Salvador de
pronunciar las palabras aquí citadas; lo cual, para que podamos entender
claramente, debemos considerar que nuestro Salvador predicó por sí mismo, por
Juan Bautista y por sus Apóstoles, nada más que este Artículo de Fe, “que
él era el Cristo”; todos los demás artículos que requieren fe no de otro
modo que como fundado en eso. Juan comenzó primero (Mat. 3:2) predicando
solo esto: “El Reino de Dios se ha acercado”. Entonces nuestro Salvador
mismo (Mateo 4:17) predicó lo mismo: Y a sus Doce Apóstoles, cuando les dio su
Comisión (Mateo 10:7) no se menciona predicar ningún otro artículo sino
ese. Este fue el Artículo fundamental, que es el Fundamento de la Fe de la
Iglesia. Después, siendo devueltos a él los Apóstoles, les pregunta a
todos (Mat. 16,13), no sólo a Pedro: «¿Quién decían los hombres que
era?» y ellos respondieron, que “algunos decían que era Juan el Bautista,
algunos Elías, y otros Jeremías, o uno de los profetas:” Entonces (v. 15.) les
preguntó a todos de nuevo, (no solo Pedro) “¿Quién decís que soy
yo?” Entonces Pedro respondió (por todos ellos): “Tú eres el Cristo, el
Hijo del Dios viviente”; lo cual dije es el Fundamento de la Fe de toda la
Iglesia; de donde nuestro Salvador toma la ocasión de decir: “Sobre esta
piedra edificaré mi Iglesia”; Por lo cual es manifiesto, que por la Piedra
Fundamental de la Iglesia, se entendía el Artículo Fundamental de la Fe de la
Iglesia. Pero, ¿por qué entonces (algunos objetarán) interpone nuestro
Salvador estas palabras: “Tú eres Pedro”? Si el original de este texto se
hubiera traducido rígidamente, la razón habría aparecido fácilmente: Debemos
considerar, por lo tanto, que el Apóstol Simón, tenía el sobrenombre de Piedra,
(que es el significado de la palabra siríaca Cephas, y de la palabra griega
Petrus). ). Nuestro Salvador, pues, después de la confesión de ese
Artículo Fundamental, aludiendo a su nombre, dijo (como si fuera en inglés)
así: Tú eres “Piedra”, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia: que es tanto
como decir , este Artículo, que “Yo soy el Cristo”, es el Fundamento de toda la
Fe que requiero en aquellos que han de ser miembros de mi Iglesia: Ni es esta
alusión a un nombre, cosa inusual en el lenguaje común: Pero tenía Habría sido
un discurso extraño y oscuro, si nuestro Salvador, queriendo edificar su
Iglesia sobre la Persona de San Pedro, hubiera dicho: “Tú eres una Piedra, y
sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio sin ambigüedad
haber dicho: “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo, había habido
todavía la misma alusión a su nombre. aludiendo a su nombre, dijo (como si
fuera en inglés) así: Tú eres “Piedra”, y sobre esta Piedra edificaré mi
Iglesia: que es tanto como decir, este Artículo, que “Yo soy el Cristo, ” es el
Fundamento de toda la Fe que requiero en los que han de ser miembros de mi
Iglesia: Tampoco es esta alusión a un nombre, cosa inusual en el habla común:
Pero hubiera sido un discurso extraño y oscuro, si nuestro Salvador con la
intención de edificar su Iglesia sobre la Persona de San Pedro, había dicho:
“Tú eres una Piedra, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan
obvio y sin ambigüedad haber dicho: “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin
embargo, había habido todavía la misma alusión a su nombre. aludiendo a su
nombre, dijo (como si fuera en inglés) así: Tú eres “Piedra”, y sobre esta
Piedra edificaré mi Iglesia: que es tanto como decir, este Artículo, que “Yo
soy el Cristo, ” es el Fundamento de toda la Fe que requiero en los que han de
ser miembros de mi Iglesia: Tampoco es esta alusión a un nombre, cosa inusual
en el habla común: Pero hubiera sido un discurso extraño y oscuro, si nuestro
Salvador con la intención de edificar su Iglesia sobre la Persona de San Pedro,
había dicho: “Tú eres una Piedra, y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia”,
cuando era tan obvio y sin ambigüedades haber dicho: “Edificaré mi Iglesia”.
sobre ti; y, sin embargo, había habido todavía la misma alusión a su
nombre. y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia: que es tanto como decir,
este Artículo, que “Yo soy el Cristo”, es el Fundamento de toda la Fe que
requiero en los que han de ser miembros de mi Iglesia: Tampoco es esta alusión
a un nombre, algo inusual en el habla común: Pero hubiera sido un discurso extraño
y oscuro, si nuestro Salvador, queriendo edificar su Iglesia sobre la Persona
de San Pedro, hubiera dicho, “tú eres una Piedra”. , y sobre esta Piedra
edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio y sin ambigüedad haber dicho:
“Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo, había habido todavía la
misma alusión a su nombre. y sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia: que
es tanto como decir, este Artículo, que “Yo soy el Cristo”, es el Fundamento de
toda la Fe que requiero en los que han de ser miembros de mi Iglesia: Tampoco
es esta alusión a un nombre, algo inusual en el habla común: Pero hubiera sido
un discurso extraño y oscuro, si nuestro Salvador, queriendo edificar su
Iglesia sobre la Persona de San Pedro, hubiera dicho, “tú eres una Piedra”. , y
sobre esta Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio y sin ambigüedad
haber dicho: “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo, había habido
todavía la misma alusión a su nombre. ” es el Fundamento de toda la Fe que
requiero en los que han de ser miembros de mi Iglesia: Tampoco es esta alusión
a un nombre, cosa inusual en el habla común: Pero hubiera sido un discurso
extraño y oscuro, si nuestro Salvador con la intención de edificar su Iglesia
sobre la Persona de San Pedro, había dicho: “Tú eres una Piedra, y sobre esta
Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio y sin ambigüedad haber
dicho: “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo, había habido
todavía la misma alusión a su nombre. ” es el Fundamento de toda la Fe que
requiero en los que han de ser miembros de mi Iglesia: Tampoco es esta alusión
a un nombre, cosa inusual en el habla común: Pero hubiera sido un discurso
extraño y oscuro, si nuestro Salvador con la intención de edificar su Iglesia
sobre la Persona de San Pedro, había dicho: “Tú eres una Piedra, y sobre esta
Piedra edificaré mi Iglesia”, cuando era tan obvio y sin ambigüedad haber
dicho: “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo, había habido
todavía la misma alusión a su nombre. ” cuando era tan obvio sin
ambigüedad haber dicho, “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin embargo,
había habido todavía la misma alusión a su nombre. ” cuando era tan obvio
sin ambigüedad haber dicho, “Edificaré mi Iglesia sobre ti; y, sin
embargo, había habido todavía la misma alusión a su nombre.
Y por las siguientes palabras: "Te daré las llaves del cielo,
etc." no es más que lo que nuestro Salvador dio también a todos los
demás Sus Discípulos (Mat. 18:18). “Todo lo que atéis en la tierra, será atado
en el Cielo. Y todo lo que desatéis en la Tierra, será desatado en el
Cielo.” Pero como sea que se interprete esto, no hay duda de que el Poder
aquí otorgado pertenece a todos los Pastores Supremos; como lo son todos
los Soberanos Civiles Cristianos en sus propios Dominios. En tanto, como
si San Pedro, o el mismo Salvador, hubiera convertido a alguno de ellos para
creerle y reconocer su Reino; sin embargo, debido a que su Reino no es de
este mundo, había dejado el cuidado supremo de convertir a sus súbditos a nadie
más que a él; o de lo contrario debe haberlo privado de la
Soberanía, al que se anexa inseparablemente el Derecho de
Enseñanza. Y tanto en refutación de su primer Libro, en el que probaría
que San Pedro ha sido el Monarca Universal de la Iglesia, es decir, de todos
los cristianos del mundo.
El segundo Libro tiene dos Conclusiones: Una, que S. Pedro fue Obispo de
Roma, y allí murió; La otra, que los Papas de Roma son sus
Sucesores. Ambos que han sido disputados por otros. Pero suponiendo
que sean verdad; sin embargo, si por Obispo de Roma se entiende el Monarca
de la Iglesia, o el Pastor Supremo de ella; no Silvestre, sino Constantino
(que fue el primer emperador cristiano) fue ese obispo; y como
Constantino, todos los demás emperadores cristianos fueron por derecho supremos
obispos del Imperio Romano; Digo del Imperio Romano, no de toda la
Cristiandad: Porque otros Soberanos Cristianos tenían el mismo Derecho en sus
diversos Territorios, como a un Oficio esencialmente adherido a su
Soberanía. Que servirá de respuesta a su segundo Libro.
En el tercer Libro, trata la cuestión de si el Papa es el
Anticristo. Por mi parte, no veo ningún argumento que pruebe que lo es, en
el sentido de que la Escritura usa el nombre: ni tomaré ningún argumento de la
calidad del Anticristo, para contradecir la Autoridad que ejerce, o ha ejercido
hasta ahora en los Dominios de cualquier otro Príncipe o Estado.
Es evidente que los profetas del Antiguo Testamento predijeron, y los
judíos esperaban un Mesías, es decir, un Cristo, que restablecería entre ellos
el reino de Dios, que había sido rechazado por ellos en tiempos de Samuel,
cuando requerían un rey a la manera de otras naciones. Esta expectativa de
ellos los hizo odiosos a la Impostura de todos los que tenían tanto la ambición
de intentar la consecución del Reino como el arte de engañar al Pueblo con
falsos milagros, con una vida hipócrita o con oraciones y doctrinas
plausibles. Nuestro Salvador, por tanto, y sus Apóstoles advirtieron a los
hombres de los Falsos Profetas y de los Falsos Cristos. Los falsos
Cristos, son los que pretenden ser el Cristo, pero no lo son, y son llamados
propiamente Anticristos, en tal sentido, como cuando sucede un Cisma en la
Iglesia por la elección de dos Papas, el uno llama al otro Antipapa, o el falso
Papa. Y por lo tanto Anticristo en el significado apropiado tiene dos
marcas esenciales; Uno, que niega que Jesús sea el Cristo; y otro que
profesa ser Cristo. La primera Marcos la establece S. Juan en su 1
Epist. 4. cap. 3. ver. “Todo espíritu que no confiesa que
Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; Y este es el Espíritu del
Anticristo”. La otra Marca está expresada en las palabras de nuestro
Salvador, (Mat. 24.5.) “Muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy el
Cristo”; y otra vez: “Si alguno os dijere: He aquí, aquí está el Cristo,
allí está el Cristo, no lo creáis”. Y por lo tanto el Anticristo debe ser
un Falso Cristo, es decir, alguno de ellos que pretenda ser Cristo. Y
de estas dos Marcas, "negar a Jesús como el Cristo", y
"afirmarse a sí mismo como el Cristo", se sigue que también debe ser
un "adversario del verdadero Cristo", que es otro significado
habitual. de la palabra Anticristo. Pero de estos muchos Anticristos, hay
uno en especial, O Antichristos, El Anticristo, o Anticristo definitivamente,
como una cierta persona; no indefinidamente Un Anticristo. Ahora
bien, viendo que el Papa de Roma no pretende ni niega que Jesús sea el Cristo,
no percibo cómo se le puede llamar Anticristo; por cuya palabra no se
entiende, uno que falsamente pretende ser Su Lugarteniente, o Vicario General,
sino ser Hee. También hay alguna Marca del tiempo de este Anticristo especial, como
(Mat. 24.15.) cuando el abominable Destructor del que habló Daniel (Dan. 9.
27.) estará en el Lugar Santo, y tal tribulación como no la ha habido desde el
principio del mundo, ni la habrá nunca más , tanto como si fuera a durar mucho tiempo,
(v. 22.) “ninguna carne podría salvarse; mas por causa de los escogidos,
aquellos días serán acortados” (reducidos). Pero esa tribulación aún no ha
venido; porque será seguido inmediatamente (v. 29) por un oscurecimiento
del Sol y la Luna, una caída de las Estrellas, una conmoción de los Cielos, y
la gloriosa venida de nuestro Salvador, en las nubes. Y por lo tanto El
Anticristo aún no ha venido; mientras que muchos Papas han venido y se han
ido. Es cierto que el Papa al asumir la responsabilidad de dar leyes a
todos los reyes y naciones cristianas,
En el Libro cuarto, para probar que el Papa es el Juez supremo en todas
las cuestiones de Fe y Costumbres (que es tanto como ser el Monarca absoluto de
todos los cristianos en el mundo), trae tres Proposiciones: La primera, que sus
Sentencias son Infalibles: La segunda, que puede hacer Leyes mismas, y castigar
a los que no las observan: La tercera, que nuestro Salvador confirió toda
Jurisdicción Eclesiástica al Papa de Roma.
Textos Para La
Infalibilidad Del Juicio De Los Papas En Puntos De Fe
Para la infalibilidad de sus juicios, alude a las Escrituras: y en
primer lugar, a la de Lucas 22,31. “Simón, Simón, Satanás os ha deseado
para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no
falte; y cuando te hayas convertido, fortalece a tus hermanos.” Esto,
según la exposición de Belarmino, es que Cristo le dio aquí a Simón Pedro dos
privilegios: uno, que ni su Fe fallara, ni él, ni ninguno de sus sucesores,
jamás definiera ningún punto concerniente a la Fe, o Modales erróneamente, o contrarios.
a la definición de un ex Papa: Lo cual es una interpretación extraña y muy
forzada. Pero el que con atención lee ese capítulo, encontrará que no hay
lugar en toda la Escritura, que haga más en contra de la Autoridad del
Papa, que este mismo lugar. Los Sacerdotes y Escribas queriendo matar
a nuestro Salvador en la Pascua, y Judas poseído con una resolución de
traicionarlo, y llegado el día de matar la Pascua, nuestro Salvador celebró lo
mismo con sus Apóstoles, lo cual dijo, hasta el Reino de Dios había venido, no
quería hacer más; y con todo les dijo, que uno de ellos iba a
traicionarlo: Entonces preguntaron, cuál de ellos debería ser; y con todos
(viendo que la próxima Pascua que celebraría su Maestro debería ser cuando él
era Rey) entraron en una contienda, quién debería ser entonces el hombre más
grande. Nuestro Salvador, por lo tanto, les dijo que los Reyes de las
Naciones tenían dominio sobre sus súbditos, y son llamados por un nombre (en
hebreo) que significa Abundancia; pero no puedo serlo contigo, debéis
esforzaros por serviros unos a otros; Yo os ordeno un Reino, pero es tal
como mi Padre me lo ha ordenado a mí; un Reino que ahora debo comprar con
mi sangre, y no poseer hasta mi segunda venida; entonces comeréis y beberéis
en mi Mesa, y os sentaréis en Tronos, juzgando a las doce Tribus de Israel: Y
luego dirigiéndose a San Pedro, dice, Simón, Simón, Satanás busca al sugerir
una dominación presente, debilitar vuestra fe. del futuro; pero yo he
rogado por ti, que tu fe no desfallezca; Vosotros, pues (notad esto),
convertidos, y entendiendo mi Reino como de otro mundo, confirmad la misma fe
en vuestros hermanos: A lo que S. Pedro respondió (como quien ya no esperaba
ninguna autoridad en este mundo) “Señor, yo soy dispuesto a ir contigo, no sólo
a la prisión, sino a la muerte.” Por lo cual es manifiesto que a San
Pedro no sólo no se le ha dado jurisdicción en este mundo, sino el encargo de
enseñar a todos los demás Apóstoles, que ellos también no la tengan. Y
para la Infalibilidad de la sentencia de San Pedro definitiva en materia de Fe,
no hay más que atribuirle de este Texto, que que Pedro debe continuar en la
creencia de este punto, a saber, que Cristo debe venir otra vez, y poseer el
Reino en el día del Juicio; que no fue dada por el Texto a todos sus
Sucesores; pues vemos que lo reclaman en el Mundo que ahora es. Y
para la Infalibilidad de la sentencia de San Pedro definitiva en materia de Fe,
no hay más que atribuirle de este Texto, que que Pedro debe continuar en la
creencia de este punto, a saber, que Cristo debe venir otra vez, y poseer el
Reino en el día del Juicio; que no fue dada por el Texto a todos sus
Sucesores; pues vemos que lo reclaman en el Mundo que ahora es. Y
para la Infalibilidad de la sentencia de San Pedro definitiva en materia de Fe,
no hay más que atribuirle de este Texto, que que Pedro debe continuar en la
creencia de este punto, a saber, que Cristo debe venir otra vez, y poseer el
Reino en el día del Juicio; que no fue dada por el Texto a todos sus Sucesores; pues
vemos que lo reclaman en el Mundo que ahora es.
El segundo lugar es el de Matth. 16. “Tú eres Pedro, y sobre esta
roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra
ella”. Por lo cual (como ya he mostrado en este capítulo) no se prueba más
que que las puertas del Infierno no prevalecerán contra la confesión de Pedro,
que dio ocasión a ese discurso; a saber, esto, que Jesús es Cristo el Hijo
de Dios.
El tercer texto es Juan 21. ver. 16,17. “Apacienta mis
ovejas”; que no contiene más que una Comisión de Enseñanza: Y si
concedemos que los demás Apóstoles estén contenidos en ese nombre de
Ovejas; entonces es el supremo Poder de la Enseñanza: pero fue sólo por el
tiempo que no hubo Soberanos Cristianos que ya poseyeran esa
Supremacía. Pero ya he probado que los Reyes Cristianos son en sus propios
Dominios los Pastores supremos, e instituidos en ellos, en virtud de ser
Bautizados, aunque sin otra Imposición de Manos. Porque siendo tal
imposición una Ceremonia de designar a la persona, es inútil, cuando ésta ya
está designada al Poder de Enseñar la Doctrina que quiera, por su institución a
un Poder Absoluto sobre sus Súbditos. Porque como he probado
antes, Los Soberanos son Maestros supremos (en general) por su Oficio y
por lo tanto se obligan (por su Bautismo) a enseñar la Doctrina de Cristo: Y
cuando permiten que otros enseñen a su pueblo, lo hacen con peligro de sus
propias almas; porque es de manos de los Jefes de Familia que Dios exigirá
la cuenta de la instrucción de sus Hijos y Siervos. Es de Abraham mismo,
no de un asalariado, que Dios dice (Gén. 18:19): “Yo sé que él mandará a sus
hijos, y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, y hagan
justicia y juicio. . lo hacen con peligro de sus propias
almas; porque es de manos de los Jefes de Familia que Dios exigirá la
cuenta de la instrucción de sus Hijos y Siervos. Es de Abraham mismo, no
de un asalariado, que Dios dice (Gén. 18:19): “Yo sé que él mandará a sus
hijos, y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, y hagan
justicia y juicio. . lo hacen con peligro de sus propias
almas; porque es de manos de los Jefes de Familia que Dios exigirá la
cuenta de la instrucción de sus Hijos y Siervos. Es de Abraham mismo, no
de un asalariado, que Dios dice (Gén. 18:19): “Yo sé que él mandará a sus
hijos, y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, y hagan
justicia y juicio. .
El cuarto lugar es el de Éxodo. 28.30. “Pondrás en el pectoral
del juicio, el Urim y el Thummin:” lo que él dice es interpretado por la
Septuaginta, delosin kai aletheian, es decir, Evidencia y Verdad: Y de ahí
concluye, Dios ha dado Evidencia y Verdad, ( que es casi infalibilidad,) al
Sumo Sacerdote. Pero sea la Evidencia y la Verdad misma lo que se
dio; o no sea más que una amonestación al sacerdote para que se esfuerce
por informarse claramente y juzgar con rectitud; sin embargo, en cuanto se
le dio al Sumo Sacerdote, se le dio al Soberano Civil: Porque el siguiente
debajo de Dios era el Sumo Sacerdote en la comunidad de Israel; y es un
argumento a favor de la Evidencia y la Verdad, es decir, de la Supremacía
Eclesiástica de los Soberanos Civiles sobre sus propios Súbditos, contra
el pretendido Poder del Papa. Estos son todos los Textos que trae para la
Infalibilidad del Juicio del Papa, en punto de Fe.
Textos Para Lo Mismo En
Punto De Modales
Para la Infalibilidad de su Juicio sobre los Modos, trae un Texto, que
es el de Juan 16:13. “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a
toda la verdad” donde (dice él) por Toda verdad, se entiende, al menos, Toda la
verdad necesaria para la salvación. Pero con esta atenuación, no atribuye
más infalibilidad al Papa, que a cualquier hombre que profesa el cristianismo,
y no debe ser condenado: porque si alguno yerre en cualquier punto, en el que
no errar es necesario para la salvación, es imposible debe ser
salvado; porque sólo es necesario para la Salvación, sin el cual ser
salvado es imposible. Cuáles son estos puntos, los declararé fuera de la
Escritura en el Capítulo siguiente. En este lugar no digo más, sino que
aunque se concediera,
Además del Texto, él argumenta desde la Razón, así, Si el Papa pudo
errar en lo necesario, entonces Cristo no ha provisto suficientemente para la
Salvación de la Iglesia; porque le ha mandado seguir las instrucciones del
Papa. Pero esta Razón es inválida, a menos que él muestre cuándo y dónde
Cristo ordenó eso, o si tomó alguna nota de un Papa: No concediendo lo que se
le dio a San Pedro se le dio al Papa; sin embargo, dado que en las
Escrituras no hay mandato para que ningún hombre obedezca a San Pedro, ningún
hombre puede ser justo si lo obedece, cuando sus mandatos son contrarios a los
de su legítimo Soberano.
Por último, no ha sido declarado por la Iglesia, ni por el mismo Papa,
que él es el Soberano Civil de todos los cristianos en el mundo; y por lo
tanto todos los cristianos no están obligados a reconocer su Jurisdicción en el
punto de Modales. Porque la Soberanía Civil y la Judicatura suprema en las
controversias de Costumbres, son una misma cosa: Y los Hacedores de las Leyes
Civiles, no son sólo Declarantes, sino también Hacedores de la justicia e
injusticia de las acciones; no habiendo nada en los modales de los hombres
que los haga justos o injustos, sino su conformidad con la Ley del
Soberano. Y por lo tanto, cuando el Papa desafía la Supremacía en
controversias de Costumbres, enseña a los hombres a desobedecer al Soberano
Civil; que es una Doctrina errónea,
Para probar que el Papa tiene poder para hacer leyes, alega muchos
lugares; como primero, Deut. 17.12. “El hombre que obra con
soberbia y no escucha al sacerdote (que está para ministrar allí delante de
Jehová tu Dios, o ante el juez), ese hombre morirá, y quitarás el mal de
Israel. ” Por respuesta a lo cual, debemos recordar que el Sumo Sacerdote
(siguiente e inmediatamente bajo Dios) era el Soberano Civil; y todos los
jueces debían ser constituidos por él. Las palabras alegadas suenan pues
así. “El hombre que presumire desobedecer al Soberano Civil en ese
momento, o cualquiera de sus Oficiales en la ejecución de sus lugares, ese
hombre morirá, etc.” lo cual es claramente a favor de la Soberanía Civil,
contra el poder Universal del Papa.
En segundo lugar, alega el de Matth. 16. “Todo lo que atéis,
etc.” y lo interpreta como una atadura tal como se atribuye (Mat. 23:4) a
los escribas y fariseos: “Atan cargas pesadas y dolorosas de nacer, y las ponen
sobre los hombros de los hombres”; por lo cual se entiende (él dice)
Elaboración de Leyes; y concluye de allí que el Papa puede hacer
Leyes. Pero esto también lo hace único para el poder legislativo de los
soberanos civiles: porque los escribas y los fariseos se sentaban en la silla
de Moisés, pero Moisés, el siguiente bajo Dios, era el soberano del pueblo de
Israel: y por lo tanto, nuestro Salvador les ordenó que hicieran todo lo que
ellos dijeran. , pero no todo lo que deberían hacer. Es decir, obedecer
sus Leyes, pero no seguir su Ejemplo.
El tercer lugar, es Juan 21.16. “Apacienta mis ovejas”; que no
es un Poder para hacer Leyes, sino un mandato para Enseñar. Hacer Leyes es
del Señor de la Familia; quien por su propio criterio elige a su Capellán,
como también Maestro de Escuela para Enseñar a sus hijos.
El cuarto lugar Juan 20.21. está en su contra. Las palabras
son: “Como me envió el Padre, así también yo os envío”. Pero nuestro
Salvador fue enviado a Redimir (por su Muerte) a los que debían Creer; y
por los suyos, y sus Apóstoles predicando para prepararlos para su entrada en
su Reino; que él mismo dice que no es de este mundo, y nos ha enseñado a
orar por su venida en el más allá, aunque rehusó (Hechos 1.6,7.) decir a sus
Apóstoles cuándo vendría; y en el cual, cuando venga, los doce Apóstoles
se sentarán en doce Tronos (cada uno tal vez tan alto como el de San Pedro)
para juzgar a las doce tribus de Israel. Viendo entonces que Dios Padre no
envió a nuestro Salvador a hacer Leyes en este mundo presente, podemos concluir
del Texto, que tampoco nuestro Salvador envió a San Pedro a hacer Leyes
aquí, sino para persuadir a los hombres a esperar su segunda venida con
una fe firme; y mientras tanto, si los Súbditos, obedecer a sus
Príncipes; y si los príncipes, tanto para creerlo ellos mismos, como para
hacer todo lo posible para que sus súbditos hagan lo mismo; que es el
Oficio de un Obispo. Por lo tanto, este lugar favorece fuertemente la
unión de la Supremacía Eclesiástica a la Soberanía Civil, contrariamente a lo
que el Cardenal Belarmino alega.
El quinto lugar es Hechos 15.28. “Ha parecido bien al Espíritu
Santo y a nosotros no imponeros una carga mayor que estas cosas necesarias, que
os abstengáis de las carnes sacrificadas a los ídolos, de la sangre, de lo
estrangulado y de la fornicación”. Aquí nota la palabra Imposición de
Cargas al Poder Legislativo. Pero, ¿quién hay que, leyendo este Texto,
pueda decir que este estilo de los Apóstoles no puede usarse tan apropiadamente
para dar Consejos como para hacer Leyes? El estilo de una Ley es, Mandamos:
Pero, Pensamos Bien, es el estilo ordinario de ellos, que dan Consejos; y
ponen una carga que dan consejos, aunque sea condicional, es decir, si aquellos
a quienes los dan, alcanzarán sus fines: y tal es la carga, de abstenerse de
cosas ahogadas y de sangre; no absolutos, pero por si acaso no se
equivocarán. He mostrado antes (cap. 25) que la Ley se distingue del
Consejo en esto, que la razón de una Ley se toma del diseño y beneficio de
quien la prescribe; pero la razón de un Consejo, por el diseño y beneficio
de aquel, a quien se le da el Consejo. Pero aquí, los Apóstoles apuntan
únicamente al beneficio de los gentiles convertidos, a saber, su
salvación; no en beneficio propio; porque habiendo hecho su esfuerzo,
tendrán su recompensa, sean obedecidos o no. Y por tanto las Actas de este
Consejo, no eran Leyes, sino Consejos. se toma del diseño y beneficio de
quien lo prescribe; pero la razón de un Consejo, por el diseño y beneficio
de aquel, a quien se le da el Consejo. Pero aquí, los Apóstoles apuntan
únicamente al beneficio de los gentiles convertidos, a saber, su
salvación; no en beneficio propio; porque habiendo hecho su esfuerzo,
tendrán su recompensa, sean obedecidos o no. Y por tanto las Actas de este
Consejo, no eran Leyes, sino Consejos. se toma del diseño y beneficio de
quien lo prescribe; pero la razón de un Consejo, por el diseño y beneficio
de aquel, a quien se le da el Consejo. Pero aquí, los Apóstoles apuntan
únicamente al beneficio de los gentiles convertidos, a saber, su
salvación; no en beneficio propio; porque habiendo hecho su esfuerzo,
tendrán su recompensa, sean obedecidos o no. Y por tanto las Actas de este
Consejo, no eran Leyes, sino Consejos. tendrán su recompensa, sean
obedecidos o no. Y por tanto las Actas de este Consejo, no eran Leyes,
sino Consejos. tendrán su recompensa, sean obedecidos o no. Y por
tanto las Actas de este Consejo, no eran Leyes, sino Consejos.
El sexto lugar es el de Rom. 13. “Que cada Alma esté sujeta a los
Poderes Superiores, porque no hay Poder sino de Dios;” lo cual quiere
decir, dice no sólo de príncipes seglares, sino también de príncipes
eclesiásticos. A lo cual respondo, primero, que no hay Príncipes
Eclesiásticos sino los que son también Soberanos Civiles; y sus
Principados no exceden el ámbito de su Soberanía Civil; sin estos límites,
aunque puedan ser recibidos por los Doctores, no pueden ser reconocidos por los
Príncipes. Porque si el Apóstol hubiera querido estar sujetos tanto a
nuestros propios Príncipes como también al Papa, él nos había enseñado una
doctrina, que el mismo Cristo nos ha dicho que es imposible, a saber,
"servir a dos Señores". Y aunque dice el Apóstol en otro lugar:
Escribo estas cosas estando ausente, no sea que estando presente use
agudeza, de acuerdo con el poder que el Señor me ha dado;” no es que haya
desafiado a un Poder a matar, encarcelar, desterrar, azotar o multar a
cualquiera de ellos, que son Castigos; pero uno solo para excomulgar, lo
cual (sin el poder civil) no es más que dejar su compañía, y no tener más que
ver con ellos que con un hombre pagano o un publicano; lo que en muchas
ocasiones puede ser mayor dolor para el Excomunión, que para el Excomulgado. lo
cual (sin el Poder Civil) no es más que dejar su compañía, y no tener más que
ver con ellos que con un pagano o un publicano; lo que en muchas ocasiones
puede ser mayor dolor para el Excomunión, que para el Excomulgado. lo cual
(sin el Poder Civil) no es más que dejar su compañía, y no tener más que ver
con ellos que con un pagano o un publicano; lo que en muchas ocasiones
puede ser mayor dolor para el Excomunión, que para el Excomulgado.
El séptimo lugar es 1 Cor. 4.21. “¿Iré a vosotros con vara, o
con amor y espíritu de clemencia?” Pero aquí nuevamente, no es el Poder de
un Magistrado para castigar a los ofensores, lo que se entiende por
Vara; pero solamente el Poder de Excomunión, que no es en su propia
naturaleza un Castigo, sino solamente una Denuncia del castigo, que Cristo
infligirá, cuando estará en posesión de su Reino, en el día del
Juicio. Tampoco entonces será propiamente un Castigo, como sobre un Sujeto
que ha quebrantado la Ley; sino una Venganza, como contra un Enemigo, o
Rebelde, que niega el Derecho de nuestro Salvador al Reino: Y por lo tanto esto
no prueba el Poder Legislativo de ningún Obispo, que no tenga también el Poder
Civil.
El octavo lugar es, Timoteo 3.2. “El obispo debe ser marido de una
sola mujer, vigilante, sobrio, etc.” lo cual dice que era una
Ley. Pensé que nadie podía hacer una Ley en la Iglesia, sino el Monarca de
la Iglesia, San Pedro. Pero supongamos este Precepto hecho por la
autoridad de San Pedro; sin embargo, no veo razón para llamarlo una Ley,
en lugar de un Consejo, ya que Timoteo no era un Súbdito, sino un Discípulo de
San Pablo; ni el rebaño bajo la tutela de Timoteo, sus súbditos en el
reino, sino sus eruditos en la escuela de Cristo: si todos los preceptos que da
a Timoteo son leyes, ¿por qué no es también ley esta: "No bebáis más agua,
sino usa un poco de vino por tu salud”? ¿Y por qué no son también los
Preceptos de los buenos Médicos, tantas leyes? pero que no es la
manera imperativa de hablar, sino una sujeción absoluta a una persona, lo que
hace que sus preceptos sean leyes.
De la misma manera, el noveno lugar, 1 Tim. 5. 19. “Contra un
Anciano no recibas acusación, sino delante de dos o tres Testigos”, es un
Precepto sabio, pero no una Ley.
El décimo lugar es, Lucas 10.16. “El que a vosotros oye, a mí me
oye; y el que a vosotros desprecia, a mí me desprecia.” Y no hay
duda, pero el que desprecia el Consejo de los que son enviados por Cristo,
desprecia el Consejo de Cristo mismo. Pero ¿quiénes son ahora los que son
enviados por Cristo, sino los que son ordenados pastores por autoridad
legítima? y ¿quiénes son ordenados lícitamente, que no son ordenados por
el Pastor Soberano? y ¿quién es ordenado por el Pastor Soberano en una
comunidad cristiana, que no es ordenado por la autoridad del Soberano de la
misma? Por tanto, de este lugar se sigue que el que oye que su Soberano es
cristiano, oye a Cristo; y el que desprecia la Doctrina que su Rey, siendo
cristiano, autoriza, desprecia la Doctrina de Cristo (que no es lo que
Belarmino pretende probar aquí, sino todo lo contrario). Pero todo esto no
es nada para una Ley. Es más, un rey cristiano, como pastor y maestro de
sus súbditos, no hace por ello leyes sus doctrinas. Él no puede obligar a
los hombres a creer; aunque como Soberano Civil puede hacer Leyes
convenientes a su Doctrina, que pueden obligar a los hombres a ciertas
acciones, ya veces a las que de otro modo no harían, y que él no debe
mandar; y sin embargo, cuando se mandan, son Leyes; y las acciones
externas hechas en obediencia a ellas, sin la aprobación interna, son las
acciones del Soberano, y no del Súbdito, que en ese caso es solo como un
instrumento, sin ningún movimiento propio en absoluto;
El undécimo, es cada lugar, donde el Apóstol por Consejo, pone alguna
palabra, por la cual los hombres usan para significar Mandato; o llama al
seguimiento de su Consejo, por el nombre de Obediencia. Y por lo tanto se
alegan de 1 Cor. 11.2. “Te felicito por guardar mis Preceptos tal
como te los entregué”. El griego es: “Te felicito por guardar las cosas
que te entregué, como las entregué”. Lo cual está lejos de significar que
fueran Leyes, o cualquier otra cosa, sino buenos Consejos. Y el de 1
Tes. 4.2. “Vosotros sabéis qué mandamientos os dimos”, donde la
palabra griega es paraggelias edokamen, equivalente a paredokamen, lo que os
entregamos, como en el lugar antes mencionado, lo cual no prueba que las
Tradiciones de los Apóstoles sean más que los consejeros; aunque como se
dice en el versículo 8, “el que los desprecia, no desprecia a los hombres, sino
a Dios”: Porque nuestro Salvador mismo no vino a Juzgar, es decir, a ser Rey en
este mundo; sino Sacrificarse por los Pecadores, y dejar Doctores en su
Iglesia, para conducir, no para conducir a los hombres a Cristo, que nunca
acepta las acciones forzadas, (que es todo lo que produce la Ley), sino la
conversión interior del corazón; que no es obra de Leyes, sino de Consejo
y Doctrina. ) sino la conversión interior del corazón; que no es obra
de Leyes, sino de Consejo y Doctrina. ) sino la conversión interior del
corazón; que no es obra de Leyes, sino de Consejo y Doctrina.
Y el de 2 Tes. 3.14. “Si alguno no obedece nuestra palabra por
medio de esta epístola, notad a ese hombre, y no os juntéis con él, para que se
avergüence”: donde de la palabra obedecer, inferiría que esta epístola era una
ley para los tesalonicenses. Las Epístolas de los Emperadores eran de
hecho Leyes. Si, pues, la Epístola de S. Pablo fuera también una Ley,
habrían de obedecer a dos Maestros. Pero la palabra Obedecer, como está en
el griego upakouei, significa Escuchar o Poner en práctica, no sólo lo que es
Mandado por el que tiene derecho a castigar, sino también lo que es entregado a
modo de Consejo para nuestro bien. ; y por lo tanto San Pablo no ordena
matar al que desobedece, ni golpearlo, ni encarcelarlo, ni amerecerlo, lo que
todos los Legisladores pueden hacer; pero evita su compañía, para que se
avergüence:
El último lugar es el de Heb. 13.17. “Obedezcan a sus Líderes,
y sométanse a ellos, porque ellos velan por sus almas, como quienes deben dar
cuenta:” Y aquí también se entiende por Obediencia, un seguimiento de su
Consejo: Por razón de nuestra Obediencia, no es sacados de la voluntad y
mandato de nuestros Pastores, sino de nuestro propio beneficio, como siendo la
Salvación de nuestras Almas que ellos velan, y no por la Exaltación de su
propio Poder, y Autoridad. Si aquí se quisiera decir que todo lo que enseñan
son Leyes, entonces no solo el Papa, sino cada Pastor en su Parroquia debería
tener Poder Legislativo. Además, los que están obligados a obedecer, sus
pastores, no tienen poder para examinar sus mandatos. Entonces, ¿qué
diremos a San Juan, quien nos invita (1 Epist. cap. 4. ver. 1.) “No creer a
todo Espíritu, sino para probar los espíritus si son de Dios, porque
muchos falsos profetas han salido por el mundo”? Es pues manifiesto, que
podemos disputar la Doctrina de nuestros Pastores; pero nadie puede disputar
una Ley. Los Mandamientos de los Soberanos Civiles son por todas partes
concedidos a ser Leyes: si cualquier otro puede hacer una Ley además de sí
mismo, toda la República, y en consecuencia toda la Paz, y la Justicia deben
cesar; lo cual es contrario a todas las Leyes, tanto Divinas como
Humanas. Por lo tanto, nada se puede sacar de estos, o de cualquier otro
lugar de la Escritura, para probar que los Decretos del Papa, donde no tiene
también la Soberanía Civil, son Leyes. para que discutamos la Doctrina de
nuestros Pastores; pero nadie puede disputar una Ley. Los
Mandamientos de los Soberanos Civiles son por todas partes concedidos a ser
Leyes: si cualquier otro puede hacer una Ley además de sí mismo, toda la
República, y en consecuencia toda la Paz, y la Justicia deben cesar; lo
cual es contrario a todas las Leyes, tanto Divinas como Humanas. Por lo
tanto, nada se puede sacar de estos, o de cualquier otro lugar de la Escritura,
para probar que los Decretos del Papa, donde no tiene también la Soberanía
Civil, son Leyes. para que discutamos la Doctrina de nuestros
Pastores; pero nadie puede disputar una Ley. Los Mandamientos de los
Soberanos Civiles son por todas partes concedidos a ser Leyes: si cualquier
otro puede hacer una Ley además de sí mismo, toda la República, y en
consecuencia toda la Paz, y la Justicia deben cesar; lo cual es contrario
a todas las Leyes, tanto Divinas como Humanas. Por lo tanto, nada se puede
sacar de estos, o de cualquier otro lugar de la Escritura, para probar que los
Decretos del Papa, donde no tiene también la Soberanía Civil, son Leyes.
La cuestión de la superioridad entre el Papa y otros obispos El último
punto que probaría es este: “Que nuestro Salvador Cristo ha encomendado la
jurisdicción eclesiástica inmediatamente a nadie más que al Papa”. Donde
no trata la Cuestión de Supremacía entre el Papa y los Reyes Cristianos, sino
entre el Papa y otros Obispos. Y primero, dice que está convenido, que la
Jurisdicción de los Obispos, es por lo menos en el generall De Jure Divino, es
decir, en el Derecho de Dios; por lo que alude a S. Paul, Efesios. 4.11. donde
dice que Cristo después de su Ascensión al cielo, “dio dones a los hombres,
algunos Apóstoles, algunos Profetas, y algunos Evangelistas, y algunos
Pastores, y algunos Maestros:” Y de ahí se infiere, ellos tienen en verdad su
Jurisdicción por Derecho de Dios; pero no concederá que lo tienen
inmediatamente de Dios, sino derivado a través del Papa. Pero si se puede
decir que un hombre tiene su Jurisdicción De Jure Divino, y sin embargo no
inmediatamente; ¿Qué jurisdicción legítima, sino civil, hay en una
comunidad cristiana, que no sea también De Jure Divino? Porque los Reyes
Cristianos tienen su Poder Civil de Dios inmediatamente; y los Magistrados
a su cargo ejercen sus diversos cargos en virtud de su Comisión; en donde
lo que ellos hacen, no es menos De Jure Divino Mediato, que lo que hacen los
Obispos, en virtud de la Ordenación de los Papas. Todo Poder legítimo es
de Dios, inmediatamente en el Supremo Gobernador, y mediatamente en aquellos
que tienen Autoridad debajo de él: De modo que él debe otorgar a cada
Condestable en el Estado, ejercer su cargo por derecho de Dios; o no
debe sostener que ningún obispo la tiene así, además del Papa mismo.
Pero toda esta Disputa, si Cristo dejó la Jurisdicción al Papa
solamente, o también a otros Obispos, si se considera fuera de estos lugares
donde el Papa tiene la Soberanía Civil, es una disputa De Lana Caprina: Porque
ninguno de ellos (donde están no soberanos) tiene jurisdicción
alguna. Porque Jurisdicción es el Poder de oír y determinar Causas entre
hombre y hombre; y no puede pertenecer a nadie, sino a aquel que tiene el
Poder de prescribir las Reglas del Bien y del Mal; esto es, hacer
Leyes; y con la Espada de la Justicia para obligar a los hombres a
obedecer sus Decisiones, pronunciadas por él mismo o por los Jueces que
ordene; lo que nadie puede hacer legítimamente, sino el Soberano Civil.
Por tanto, cuando afirma del 6 de Lucas que nuestro Salvador reunió a
sus discípulos y eligió a doce de ellos, a los que llamó apóstoles, prueba que
los eligió (a todos, excepto a Matías, Pablo y Bernabé) y les dio poder. y
Mandato de Predicar, pero no de Juez de Causas entre hombre y hombre: porque
ese es un Poder que él rehusó tomar sobre sí mismo, diciendo: “¿Quién me ha
puesto por Juez o Divisor entre vosotros?” y en otro lugar, “Mi reino no
es de este mundo”. Pero el que no tiene el Poder de oír y determinar
Causas entre hombre y hombre, no puede decirse que tenga Jurisdicción
alguna. Y sin embargo, esto no impide, sino que nuestro Salvador les dio
poder para predicar y bautizar en todas partes del mundo,
Los argumentos por los cuales probaría que los obispos reciben su
jurisdicción del Papa (viendo que el Papa en los Dominios de otros Príncipes no
tiene Jurisdicción él mismo) son todos en vano. Mas porque prueban, por el
contrario, que todos los Obispos reciben Jurisdicción cuando la tienen de sus
Soberanos Civiles, no omitiré el recital de ellas.
El primero, es de Números 11, donde no pudiendo Moisés por sí solo
soportar toda la carga de administrar los asuntos del Pueblo de Israel, Dios le
ordenó que eligiera a Setenta Ancianos, y tomó parte del espíritu de Moisés,
para ponerlo sobre ellos. aquellos Setenta Ancianos: por lo cual se entiende,
no que Dios debilitó el espíritu de Moisés, porque eso no lo había aliviado en
nada; pero que todos ellos tenían su autoridad de él; en el cual él
verdaderamente, e ingeniosamente interpreta ese lugar. Pero viendo que
Moisés tenía toda la Soberanía en la Comunidad de los Judíos, es manifiesto que
esto significa que ellos tenían su Autoridad del Soberano Civil: y por lo tanto
ese lugar prueba, que los obispos en cada comunidad cristiana tienen su
autoridad del soberano civil; y del Papa en sus propios Territorios
únicamente, y no en los Territorios de ningún otro Estado.
El segundo argumento, es de la naturaleza de la Monarquía; donde
toda Autoridad está en un Hombre, y en otros por derivación de él: Pero el
Gobierno de la Iglesia, dice, es Monárquico. Esto también lo hace para los
Reyes Cristianos. Porque en realidad son Monarcas de su propio
pueblo; esto es, de su propia Iglesia (pues la Iglesia es lo mismo que un
pueblo cristiano); mientras que el Poder del Papa, aunque fuera San Pedro, no
es Monarquía, ni tiene nada de Archicall, ni de Cratical, sino uno de
Didáctico; Porque Dios no acepta una obediencia forzada, sino voluntaria.
La tercera, es, de que el Mar de S. Pedro es llamado por S. Cipriano, la
Cabeza, la Fuente, la Raíz, el Sol, de donde se deriva la Autoridad de los
Obispos. Pero por la Ley de la Naturaleza (que es un Principio de lo
Correcto y lo Incorrecto mejor que la palabra de cualquier Doctor que no sea
más que un hombre) el Soberano Civil en cada Estado Libre Asociado es la
Cabeza, la Fuente, la Raíz y el Sol, de donde se deriva toda
Jurisdicción. Y por tanto, la Jurisdicción de los Obispos, se deriva de la
Civill Soberana.
La cuarta, está tomada de la Desigualdad de sus Jurisdicciones: Porque
si Dios (dice) les hubiera dado enseguida, también les hubiera dado Igualdad de
Jurisdicción, como de Orden: Pero vemos, unos son Obispos pero de propio
Pueblo, otros de cien pueblos, y algunos de muchas provincias
enteras; cuyas diferencias no fueron determinadas por mandato de
Dios; su Jurisdicción, por tanto, no es de Dios, sino del Hombre; y
uno tiene mayor, otro menor, como le place al Príncipe de la Iglesia. Cual
argumento, si hubiera probado antes, que el Papa había tenido una Jurisdicción
Universal sobre todos los cristianos, habría sido para su propósito. Pero
como esto no ha sido probado, y que es notoriamente conocido, la gran
jurisdicción del Papa le fue dada por aquellos que la tenían, es
decir, por los Emperadores de Roma, (pues el Patriarca de Constantinopla,
con el mismo título, a saber, de ser Obispo de la Ciudad Capital del Imperio, y
Sede del Emperador, pretendía ser igual a él), se sigue que todos otros Obispos
tienen su Jurisdicción de los Soberanos del lugar donde la ejercen: Y en cuanto
a eso no tienen su Autoridad De Jure Divino; así tampoco el Papa tiene su
De Jure Divino, excepto sólo donde él es también el Soberano Civil. que
todos los demás Obispos tienen su Jurisdicción de los Soberanos del lugar donde
la ejercen: Y en cuanto a esa causa no tienen su Autoridad De Jure
Divino; así tampoco el Papa tiene su De Jure Divino, excepto sólo donde él
es también el Soberano Civil. que todos los demás Obispos tienen su Jurisdicción
de los Soberanos del lugar donde la ejercen: Y en cuanto a esa causa no tienen
su Autoridad De Jure Divino; así tampoco el Papa tiene su De Jure Divino,
excepto sólo donde él es también el Soberano Civil.
Su quinto argumento es este: “Si los obispos tienen su jurisdicción
inmediatamente de Dios, el Papa no podría quitársela, porque no puede hacer
nada contrario a la ordenación de Dios”; Y esta consecuencia es buena y
está bien probada. “Pero, (dice él) el Papa puede hacer esto, y lo ha
hecho”. Esto también se concede, para que lo haga en sus propios Dominios,
o en los Dominios de cualquier otro Príncipe que le haya dado ese
Poder; pero no universalmente, en Derecho del Papadomo: Porque ese poder
pertenece a cada Soberano cristiano, dentro de los límites de su propio
Imperio, y es inseparable de la Soberanía. Antes de que el Pueblo de
Israel (por mandato de Dios a Samuel) se pusiera sobre sí un Rey, a la manera
de otras Naciones, el Sumo Sacerdote tenía el Gobierno Civil; y nadie más
que él pudo hacer, ni deponer a un Sacerdote inferior: Pero ese Poder
estuvo después en el Rey, como puede ser probado por este mismo argumento de
Belarmino; Porque si el Sacerdote (ya sea el Sumo Sacerdote o cualquier
otro) tuviera su Jurisdicción inmediatamente de Dios, entonces el Rey no podría
quitársela; “porque no podía hacer nada contrario a la ordenanza de Dios:
pero es cierto que el rey Salomón (1 Reyes 2:26) privó a Abiatar, el Sumo
Sacerdote, de su cargo, y colocó a Sadoc (versículo 35) en su
habitación. Por lo tanto, los reyes pueden igualmente ordenar y privar a
los obispos, según lo crean conveniente, para el buen gobierno de sus
súbditos. Porque si el Sacerdote (ya sea el Sumo Sacerdote o cualquier otro)
tuviera su Jurisdicción inmediatamente de Dios, entonces el Rey no podría
quitársela; “porque no podía hacer nada contrario a la ordenanza de Dios:
pero es cierto que el rey Salomón (1 Reyes 2:26) privó a Abiatar, el Sumo
Sacerdote, de su cargo, y colocó a Sadoc (versículo 35) en su
habitación. Por lo tanto, los reyes pueden igualmente ordenar y privar a
los obispos, según lo crean conveniente, para el buen gobierno de sus
súbditos. Porque si el Sacerdote (ya sea el Sumo Sacerdote o cualquier
otro) tuviera su Jurisdicción inmediatamente de Dios, entonces el Rey no podría
quitársela; “porque no podía hacer nada contrario a la ordenanza de Dios:
pero es cierto que el rey Salomón (1 Reyes 2:26) privó a Abiatar, el Sumo
Sacerdote, de su cargo, y colocó a Sadoc (versículo 35) en su
habitación. Por lo tanto, los reyes pueden igualmente ordenar y privar a
los obispos, según lo crean conveniente, para el buen gobierno de sus súbditos.
Su sexto argumento es este: si los obispos tienen su jurisdicción De
Jure Divino (es decir, inmediatamente de Dios), los que la mantienen, deben
traer alguna Palabra de Dios para probarla: pero no pueden traer
ninguna. El argumento es bueno; Por lo tanto, no tengo nada que decir
en contra. Pero es un argumento no menos bueno, probar que el Papa mismo
no tiene Jurisdicción en el Dominio de ningún otro Príncipe.
Por último, trae como argumento el testimonio de dos Papas, Inocencio y
León; y no dudo que podría haber alegado, con igual razón, los testimonios
de todos los Papas casi desde S. Pedro: Porque considerando el amor al Poder
naturalmente implantado en la humanidad, cualquiera que fuera hecho Papa,
estaría tentado a defender el misma opinión. Sin embargo, en esto deberían
hacer, como lo hicieron Inocencio y León, dar testimonio de sí mismos, y por lo
tanto su testimonio no debería ser bueno.
Del Poder Temporal De Los
Papas
En el quinto Libro tiene cuatro Conclusiones. La primera es, “Que
el Papa no es Señor de todo el mundo:” la segunda, “que el Papa no es Señor de
todo el mundo cristiano:” La tercera, “Que el Papa (sin su propio Territorio)
no tiene ningún Jurisdicción Temporal DIRECTAMENTE:” Estas tres Conclusiones se
conceden fácilmente. La cuarta es, “Que el Papa tiene (en los Dominios de
otros Príncipes) el Supremo Poder Temporal INDIRECTAMENTE:” lo cual se
niega; a menos que quiera decir por Indirectamente, que lo ha obtenido por
medios Indirectos; entonces eso también se concede. Pero entiendo que
cuando dice que la tiene indirectamente, quiere decir que tal Jurisdicción
Temporal le pertenece por Derecho, pero que este Derecho no es más que una
Consecuencia de su Autoridad Pastoral, la cual no podía ejercer, a menos
que tenga el otro con él: Y por lo tanto al Poder Pastoral (que él llama
Espiritual) se anexa necesariamente el Poder Civil Supremo; y que por ello
tiene derecho de cambiar reinos, dárselos a uno y quitárselos a otro, cuando
crea que ello conduce a la salvación de las almas.
Antes de pasar a considerar los Argumentos por los cuales él probaría
esta doctrina, no estará de más exponer sus Consecuencias; que los
Príncipes y Estados que tienen la Soberanía Civil en sus diversas
Mancomunidades, consideren por sí mismos si les conviene y conducen al bien de
sus Súbditos, de quienes han de dar cuenta en el día de la Sentencia, admitir
lo mismo.
Cuando se dice, el Papa no tiene (en los Territorios de otros Estados)
el Poder Civil Supremo Directamente; hemos de entender que no la impugna,
como lo hacen otros Soberanos Civiles, de la sumisión original a ella de los
que han de ser gobernados. Porque es evidente, y ya ha sido
suficientemente demostrado en este Tratado, que el Derecho de todos los
Soberanos, se deriva originariamente del consentimiento de cada uno de los que
han de ser gobernados; ya sea que los que lo eligen, lo hagan para su
defensa común contra un Enemigo, como cuando se ponen de acuerdo entre ellos
para nombrar a un Hombre, o una Asamblea de hombres para protegerlos; o si
lo hacen, para salvar sus vidas, mediante la sumisión a un Enemigo
conquistador. El Papa por lo tanto, cuando niega el Supremo Poder
Civil sobre otros Estados Directamente, no niega más, sino que su Derecho le
llega por ese camino; No cesa por eso de reclamarlo de otra manera; y
esto es, (sin el consentimiento de aquellos que han de ser gobernados) por un
Derecho que le ha dado Dios, (que él llama Indirectamente), en su Asunción al
Papado. Pero de cualquier manera que pretenda, el Poder es el
mismo; y puede (si se le concede el derecho) deponer príncipes y estados,
cuantas veces sea para la salvación de las almas, es decir, cuantas veces
quiera; porque también reclama el poder exclusivo de juzgar, ya sea para
la salvación de las almas de los hombres o no. Y esta es la Doctrina, no
sólo la que enseñan aquí Belarmino, y muchos otros Doctores en sus Sermones y
Libros, pero también que algunos Consejos han decretado, y los Papas han
decretado, y los Papas en consecuencia, cuando la ocasión les ha servido, han
puesto en práctica. Para el cuarto Concilio de Letrán celebrado bajo el
Papa Inocencio el tercero (en el tercer Cap. De Haereticis) tiene este
Canon. “Si un Rey por amonestación del Papa, no purga su Reino de
Haeretiques, y siendo Excomulgado por lo mismo, no hace satisfacción dentro de
un año, sus súbditos son absueltos de su Obediencia.” Y la práctica de
esto se ha visto en diversas ocasiones; como en la Deposición de
Chilperique, Rey de Francia; en la Traslación del Imperio Romano a
Carlomagno; en la Opresión de Juan Rey de Inglaterra; en Traspaso del
Reino de Navarra; y de los últimos años, en la Liga contra Enrique
Tercero de Francia, y en muchas más ocurrencias. Pienso que hay pocos
príncipes que no consideren esto como injusto e inconveniente; pero me
gustaría que todos se decidieran a ser reyes o súbditos. Los hombres no
pueden servir a dos Amos: deben, por lo tanto, aliviarlos, ya sea tomando las
riendas del gobierno totalmente en sus propias manos; o entregándolos
íntegramente en manos del Papa; que aquellos hombres que estén dispuestos
a ser obedientes, puedan ser protegidos en su obediencia. Porque esta
distinción de Poder Temporal y Espiritual no es más que palabras. El poder
está tan realmente dividido, y tan peligrosamente a todos los efectos, al
compartirlo con otro Poder Indirecto, como con uno Directo. Pero vayamos
ahora a sus Argumentos. Pienso que hay pocos príncipes que no consideren
esto como injusto e inconveniente; pero me gustaría que todos se
decidieran a ser reyes o súbditos. Los hombres no pueden servir a dos
Amos: deben, por lo tanto, aliviarlos, ya sea tomando las riendas del gobierno
totalmente en sus propias manos; o entregándolos íntegramente en manos del
Papa; que aquellos hombres que estén dispuestos a ser obedientes, puedan
ser protegidos en su obediencia. Porque esta distinción de Poder Temporal
y Espiritual no es más que palabras. El poder está tan realmente dividido,
y tan peligrosamente a todos los efectos, al compartirlo con otro Poder
Indirecto, como con uno Directo. Pero vayamos ahora a sus
Argumentos. Pienso que hay pocos príncipes que no consideren esto como
injusto e inconveniente; pero me gustaría que todos se decidieran a ser
reyes o súbditos. Los hombres no pueden servir a dos Amos: deben, por lo
tanto, aliviarlos, ya sea tomando las riendas del gobierno totalmente en sus
propias manos; o entregándolos íntegramente en manos del Papa; que
aquellos hombres que estén dispuestos a ser obedientes, puedan ser protegidos
en su obediencia. Porque esta distinción de Poder Temporal y Espiritual no
es más que palabras. El poder está tan realmente dividido, y tan
peligrosamente a todos los efectos, al compartirlo con otro Poder Indirecto,
como con uno Directo. Pero vayamos ahora a sus Argumentos. Por lo
tanto, deben aliviarlos, ya sea manteniendo las riendas del gobierno totalmente
en sus propias manos; o entregándolos íntegramente en manos del
Papa; que aquellos hombres que estén dispuestos a ser obedientes, puedan
ser protegidos en su obediencia. Porque esta distinción de Poder Temporal
y Espiritual no es más que palabras. El poder está tan realmente dividido,
y tan peligrosamente a todos los efectos, al compartirlo con otro Poder
Indirecto, como con uno Directo. Pero vayamos ahora a sus
Argumentos. Por lo tanto, deben aliviarlos, ya sea manteniendo las riendas
del gobierno totalmente en sus propias manos; o entregándolos íntegramente
en manos del Papa; que aquellos hombres que estén dispuestos a ser
obedientes, puedan ser protegidos en su obediencia. Porque esta distinción
de Poder Temporal y Espiritual no es más que palabras. El poder está tan
realmente dividido, y tan peligrosamente a todos los efectos, al compartirlo
con otro Poder Indirecto, como con uno Directo. Pero vayamos ahora a sus
Argumentos. El poder está tan realmente dividido, y tan peligrosamente a
todos los efectos, al compartirlo con otro Poder Indirecto, como con uno
Directo. Pero vayamos ahora a sus Argumentos. El poder está tan
realmente dividido, y tan peligrosamente a todos los efectos, al compartirlo
con otro Poder Indirecto, como con uno Directo. Pero vayamos ahora a sus
Argumentos.
La primera es ésta: “El Poder Civil está sujeto al Espiritual: Por
tanto, quien tiene el Supremo Poder Espiritual, tiene derecho a mandar a los
Príncipes Temporales, y disponer de sus Temporales en orden al
Espiritual. En cuanto a la distinción de Temporal y Espiritual,
consideremos en qué sentido puede decirse inteligiblemente que el Temporal o
Poder Civil está sujeto al Espiritual. Sólo hay dos maneras en que esas
palabras pueden tener sentido. Porque cuando decimos que un poder está sujeto
a otro poder, el significado es que el que tiene el uno está sujeto al que
tiene el otro; o que un Poder es para el otro, como el medio para el
fin. Porque no podemos entender que un Poder tiene Poder sobre otro
Poder; y que un Poder puede tener Derecho o Mando sobre otro: Porque
Sujeción, Mando, Derecho y Poder son accidentes, no de Poderes, sino de
Personas: Un Poder puede estar subordinado a otro, como el arte de un Sadler,
al arte de un Jinete. Si entonces se concede, que el Gobierno Civill se
ordene como un medio para llevarnos a una felicidad Espiritual; sin
embargo, no se sigue que si un Rey tiene el Poder Civil y el Papa el
Espiritual, que por lo tanto el Rey esté obligado a obedecer al Papa, más que
cada Sadler está obligado a obedecer a cada Jinete. Luego a partir de la
Subordinación de un Arte, no se puede inferir la Sujeción del
Profesor; así de la Subordinación de un Gobierno, no puede deducirse la
Sujeción del Gobernador. Por tanto, cuando dice: el Poder Civil está
Sujeto al Espiritual, su significado es, que el Soberano Civil, está Sujeto al
Soberano Espiritual. Y el Argumento queda así, “El Soberano Civil, está
sujeto al Espiritual; Por lo tanto, el Príncipe Espiritual puede comandar
a los Príncipes Temporales”. Donde la conclusión es la misma, con el
Antecedente debería haber probado. Pero para probarlo, él alega primero,
esta razón, “Reyes y Papas, Clero y Laicos hacen un solo Estado; es decir,
una sola Iglesia: Y en todos los Cuerpos los Miembros dependen los unos de los
otros: Pero las cosas Espirituales no dependen de las cosas Temporales: Por
tanto, las Temporales dependen de las Espirituales. Y por lo tanto están
Sujetos a ellos.” En cuya argumentación hay dos errores graves: uno es que
todos los reyes cristianos, papas, clérigos, y todos los demás hombres
cristianos, forman una sola Commonwealth: porque es evidente que Francia es una
Commonwealth, España otra, y Venecia una tercera, etc. Y estos consisten
en cristianos; y por lo tanto también son varios Cuerpos de cristianos; es
decir, varias Iglesias: Y sus varios Soberanos Las representan, por lo cual son
capaces de mandar y obedecer, de hacer y sufrir, como un hombre
natural; la cual ninguna Iglesia General o Universal es, hasta que no
tiene un Representante; que no tiene en la tierra: porque si lo tuviera,
no hay duda de que toda la cristiandad sería una sola república, cuyo soberano
era ese representante, tanto en las cosas espirituales como en las temporales:
y el Papa, para hacerse este representante, quiere tres cosas que nuestro Salvador
no le ha dado,
El otro error de este primer argumento es que dice que los miembros de
toda comunidad, como de un cuerpo natural, dependen unos de otros: es verdad,
se juntan; pero dependen únicamente del Soberano, que es el Alma de la
República; fallando lo cual, el Estado Libre Asociado se disuelve en una
guerra Civil, sin que un hombre se una a otro, por falta de una Dependencia
común de un Soberano conocido; Así como los Miembros del Cuerpo natural se
disuelven en la Tierra, a falta de un Alma que los mantenga unidos. Por lo
tanto, no hay nada en esta similitud de donde inferir una dependencia de los
Laicos del Clero, o de los Oficiales Temporales de los Espirituales; pero
de ambos sobre el Civill Soberano; el cual debe en verdad dirigir sus
mandatos Civiles a la Salvación de las Almas; pero por lo tanto no está
sujeto a nadie más que a Dios mismo. Y así ven la laboriosa falacia del
primer Argumento, engañar a los hombres que no distinguen entre la
Subordinación de las Acciones en el camino hacia el Fin; y la Sujeción de
las Personas unas a otras en la administración de los Medios. Porque para
cada Fin, los Medios están determinados por la Naturaleza, o por Dios mismo
sobrenaturalmente: pero el Poder de hacer que los hombres usen los Medios, está
en cada nación resignada (por la Ley de la Naturaleza, que prohíbe a los
hombres violar su Fe dada) a el Soberano Civil. engañar a los hombres que
no distinguen entre la subordinación de las acciones en el camino hacia el
fin; y la Sujeción de las Personas unas a otras en la administración de
los Medios. Porque para cada Fin, los Medios están determinados por la
Naturaleza, o por Dios mismo sobrenaturalmente: pero el Poder de hacer que los
hombres usen los Medios, está en cada nación resignada (por la Ley de la
Naturaleza, que prohíbe a los hombres violar su Fe dada) a el Soberano
Civil. engañar a los hombres que no distinguen entre la subordinación de
las acciones en el camino hacia el fin; y la Sujeción de las Personas unas
a otras en la administración de los Medios. Porque para cada Fin, los
Medios están determinados por la Naturaleza, o por Dios mismo
sobrenaturalmente: pero el Poder de hacer que los hombres usen los Medios, está
en cada nación resignada (por la Ley de la Naturaleza, que prohíbe a los
hombres violar su Fe dada) a el Soberano Civil.
Su segundo argumento es este: “Todo Estado Libre Asociado (porque se
supone que es perfecto y suficiente en sí mismo) puede comandar cualquier otro
Estado Libre Asociado, no sujeto a él, y forzarlo a cambiar la administración
del Gobierno. , es más, deponer al Príncipe, y poner a otro en su habitación,
si no puede defenderse de otra manera contra los daños que él va a hacerles:
mucho más puede un Estado Libre Espiritual ordenar a uno Temporal que cambie la
administración de su Gobierno, y pueden deponer Príncipes e instituir otros,
cuando no puedan defender de otro modo el Bien Espiritual.”
Que un Estado Libre Asociado, para defenderse de injurias, puede hacer
lícitamente todo lo que aquí ha dicho, es muy cierto; y ya ha sido
suficientemente demostrado en lo que ha pasado antes. Y si también fuera
cierto que ahora hay en este mundo una comunidad espiritual, distinta de una
comunidad civil, entonces podría el Príncipe de la misma, por el daño que se le
haga, o por falta de precaución para que no se le haga daño. en el futuro,
reparar y asegurarse por Warre; que es summe, deponer, matar o someter, o
realizar cualquier acto de Hostilidad. Pero por la misma razón, no sería
menos lícito para un Soberano Civil, por las mismas injurias hechas o temidas,
hacer la guerra al Soberano Espiritual;
Pero el Estado Espiritual no lo hay en este mundo: porque es lo mismo
con el Reino de Cristo; lo cual él mismo dice, no es de este
mundo; pero será en el otro mundo, en la Resurrección, cuando aquellos que
hayan vivido justamente, y hayan creído que él era el Cristo, resucitarán
(aunque hayan muerto cuerpos Naturall) cuerpos Espirituales; y entonces es
que nuestro Salvador juzgará al mundo, y vencerá a sus Adversarios, y hará una
Comunidad Espiritual. Mientras tanto, viendo que no hay hombres en la
tierra, cuyos cuerpos sean Espirituales; no puede haber Mancomunidad
Espiritual entre los hombres que aún están en la carne; a menos que
llamemos predicadores, que tengan la comisión de enseñar, y preparen a los
hombres para su recepción en el Reino de Cristo en la Resurrección, una
riqueza común; que he probado que no es ninguno.
El tercer argumento es este; “No es lícito que los cristianos
toleren a un infiel, o rey haerético, en caso de que trate de atraerlos a su
haeresie, o infidelidad. Pero juzgar si un rey atrae a sus súbditos a
Haeresie o no, pertenece al Papa. Por lo tanto, el Papa tiene derecho a
determinar si el Príncipe debe ser depuesto o no.”
A esto respondo que ambas afirmaciones son falsas. Porque los
cristianos (o los hombres de cualquier religión), si no toleran a su Rey,
cualquier ley que él haga, aunque sea relativa a la religión, viola su fe,
contrariamente a la ley divina, tanto natural como positiva: ni hay ninguna.
Juez de Haeresie entre Súbditos, pero su propio Civill Soberano; porque
“Haeresie no es otra cosa que una opinión privada, obstinadamente mantenida,
contraria a la opinión que la Persona Pública (es decir, el Representante de la
Commonwealth) ha ordenado que se enseñe”. Por lo cual es manifiesto que
una opinión designada públicamente para ser enseñada, no puede ser
Haeresie; ni los Príncipes Soberanos que los autorizan,
Haeretiques. Porque los Haeretiques no son más que hombres privados,
Pero para probar que los cristianos no deben tolerar a los infieles oa
los reyes haeréticos, él menciona un lugar en Deut. 17. donde Dios prohibe
a los judíos, cuando hayan de establecer un rey sobre sí mismos, elegir a un
extraño; Y de ahí se infiere que es ilícito que un cristiano elija un rey
que no sea cristiano. Y es verdad, que el que es cristiano, es decir, el
que ya se ha obligado a recibir a nuestro Salvador cuando venga, por su Rey,
tentará demasiado a Dios eligiendo por Rey en este mundo, uno que él sabe que
se esforzará, tanto por el terror como por la persuasión, para hacerle violar
su fe. Pero, es (dice él) el mismo peligro, elegir a uno que no es
cristiano, para Rey, y no deponerlo, cuando él es elegido. A esto
digo, no se trata del peligro de no deponer; sino de la Justicia de
deponerlo. Elegirlo, puede en algunos casos ser injusto; pero
deponerlo, cuando es elegido, en ningún caso es Justo. Porque siempre es
violación de la fe, y por consiguiente contra la Ley de la Naturaleza, que es
la Ley eterna de Dios. Tampoco leemos que tal Doctrina se tuviera por
cristiana en tiempo de los Apóstoles; ni en la época de los emperadores
romanos, hasta que los papas tuvieron la soberanía civil de Roma. Pero a
esto ha respondido que los cristianos de antaño no depusieron a Nerón, ni a
Diocleciano, ni a Julián, ni a Valente ni a Arriano, por esta única causa, que
necesitaban fuerzas temporales. Quizás. Pero nuestro Salvador, que
por llamarlo pudo haber tenido doce legiones de inmortales, Ángeles
invulnerables que lo asistan, ¿quiere fuerzas para deponer a César, o al menos
a Pilato, que injustamente, sin encontrarle culpa, lo entregó a los judíos para
que lo crucificaran? O si los Apóstoles querían fuerzas temporales para
deponer a Nerón, ¿era necesario que en sus Epístolas a los nuevos cristianos
les enseñaran (como lo hicieron) a obedecer los poderes constituidos sobre
ellos (de los cuales Nerón en ese tiempo era uno,) y que deben obedecerlos, no
por temor a su ira, sino por causa de la conciencia? ¿Diremos que no solo
obedecieron, sino que también enseñaron lo que no querían decir, por falta de
fuerza? Por lo tanto, no es por falta de fuerza, sino por causa de la
conciencia, que los cristianos deben tolerar a sus príncipes paganos, o
Príncipes (pues no puedo llamar Haeretique a ninguno cuya Doctrina sea la
Doctrina Publique) que autoricen la enseñanza de un Error. Y mientras que
para el Poder Temporal del Papa, él alega además, que San Pablo (1 Cor. 6.)
nombró Jueces bajo los Príncipes Paganos de esos tiempos, tales como no fueron
ordenados por esos Príncipes; no es verdad. Porque San Pablo no hace
más que aconsejarles que tomen a algunos de sus Hermanos para agravar sus
diferencias, como Árbitros, en lugar de ir a juicio unos con otros ante los
Jueces Paganos; que es un Precepto sano, y lleno de Caridad, apto para ser
practicado también en las Mejores Comunidades Cristianas. Y por el peligro
que puede surgir para la Religión, por parte de los Súbditos que toleran a un
Pagano, o a un Príncipe Errante, es un punto, de los cuales un Sujeto no
es Juez competente; o si es así, los Sujetos Temporales de los Papas
pueden juzgar también de la Doctrina de los Papas. Porque todo príncipe
cristiano, como antes he probado, no es menos pastor supremo de sus propios
súbditos que el Papa de los suyos.
El cuarto Argumento, está tomado del Bautismo de los Reyes; en
donde, para que puedan hacerse cristianos, someten sus cetros a Cristo; y
prometen guardar y defender la fe cristiana. Esto es verdad; porque
los reyes cristianos no son más que súbditos de Cristo: pero pueden, por todo
eso, ser los Papas Fellowes; porque son Supremos Pastores de sus propios
Súbditos; y el Papa no es más que Rey y Pastor, incluso en Roma misma.
El quinto Argumento, se extrae de las palabras pronunciadas por nuestro
Salvador, Apacienta Mis Ovejas; por la cual se le dio todo el Poder
necesario a un Pastor; como el Poder para ahuyentar a los Lobos, como son
los Haeretiques; el Poder de hacer callar a Rammes, si están locos, o
empujar a las otras Ovejas con sus Cuernos, como son los Reyes Evill (aunque
Cristianos); y Poder para dar al Rebaño comida conveniente: De donde se
infiere, que San Pedro tenía estos tres Poderes que le fueron dados por Cristo. A
lo que respondo, que el último de estos Poderes, no es más que el Poder, o
mejor Mando de Enseñar. Para el primero, que es para ahuyentar a los
lobos, es decir, Haeretiques, el lugar que él cita es (Mat. 7:15) “Guardaos de
los falsos profetas que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por
dentro son lobos rapaces. ” Pero ni los Haeretiques son falsos Profetas, o
en absoluto Profetas: ni (admitiendo Haeretiques para los Lobos allí se
refería), se ordenó a los Apóstoles matarlos, o si eran Reyes, deponerlos; sino
tener cuidado, huir y evitarlos: ni fue a San Pedro, ni a ninguno de los
Apóstoles, sino a la multitud de los judíos que lo siguieron a la montaña,
hombres en su mayor parte aún no convertidos, que él dio este consejo, para
cuidarse de los falsos profetas: el cual, por lo tanto, si confería un poder de
ahuyentar a los reyes, se dio, no solo a los hombres privados; sino a
hombres que no eran en absoluto cristianos. Y en cuanto al poder de
separar y encerrar a los furiosos Rammes (por lo que se refiere a los reyes
cristianos que se niegan a someterse al pastor romano, ) nuestro Salvador
se negó a tomar él mismo ese Poder en este mundo, pero aconsejó dejar crecer
juntos el Trigo y la Cizaña hasta el día del Juicio: mucho menos se lo dio a
San Pedro, o San Pedro puede dárselo a los Papas. San Pedro, y todos los
demás pastores, están llamados a estimar a los cristianos que desobedecen a la
Iglesia, es decir, (que desobedecen al Soberano cristiano) como paganos y
publicanos. Viendo entonces que los hombres no desafían al Papa ninguna
autoridad sobre los Príncipes Paganos, no deberían desafiar a nadie sobre
aquellos que han de ser considerados como Paganos. y todos los demás
pastores, están obligados a estimar a los cristianos que desobedecen a la
Iglesia, es decir, (que desobedecen al soberano cristiano) como paganos y
publicanos. Viendo entonces que los hombres no desafían al Papa ninguna
autoridad sobre los Príncipes Paganos, no deberían desafiar a nadie sobre
aquellos que han de ser considerados como Paganos. y todos los demás
pastores, están obligados a estimar a los cristianos que desobedecen a la
Iglesia, es decir, (que desobedecen al soberano cristiano) como paganos y
publicanos. Viendo entonces que los hombres no desafían al Papa ninguna
autoridad sobre los Príncipes Paganos, no deberían desafiar a nadie sobre
aquellos que han de ser considerados como Paganos.
Pero del Poder de Enseñar solamente, se infiere también un Poder
Coercitivo en el Papa, sobre los Reyes. El Pastor (dice él) debe dar a su
rebaño comida conveniente: Por lo tanto, el Papa puede y debe obligar a los
Reyes a cumplir con su deber. De lo cual se sigue que el Papa, como Pastor
de los hombres cristianos, es Rey de Reyes: lo cual todos los Reyes cristianos
deben, en verdad, o Confesar, o bien deben asumir el Supremo Cargo Pastoral,
cada uno en su propio Dominio. .
Su sexto y último Argumento, es de Ejemplos. A lo que respondo,
primero, que los ejemplos no prueban nada; En segundo lugar, que los
ejemplos que alega no constituyen ni mucho menos una probabilidad de
acierto. El hecho de Joiada, en Matar a Atalía (2 Reyes 11) fue por la
Autoridad del Rey Joás, o fue un crimen horrible en el Sumo Sacerdote, el cual
(después de la elección del Rey Saúl) fue un mero Sujeto. El hecho de San
Ambrosio, al Excomulgar al Emperador Teodosio, (si es que así lo hizo), fue un
Crimen Capitall. Y para los Papas, Gregorio 1. Greg. 2. Zachary y Leo
3. sus Sentencias son nulas, dado que se dieron en su propia Causa; y los
Actos realizados por ellos conforme a esta Doctrina, son los mayores Crímenes
(especialmente el de Zachary) que son incidentes a la Naturaleza Humana. Y
así mucho del Poder Eclesiástico; en donde yo había sido más breve,
absteniéndome de examinar estos Argumentos de Belarmino, si hubieran sido
suyos, como un hombre privado, y no como el Campeón del Papado, contra todos
los demás Príncipes y Estados Cristianos.
CAPÍTULO XLIII.
DE LO NECESARIO PARA LA RECEPCIÓN DE UN HOMBRE EN EL REINO DE LOS CIELOS
La dificultad de obedecer a
Dios y al hombre a la vez
El pretexto más frecuente de sedición y guerra civil en las comunidades
cristianas procede desde hace mucho tiempo de una dificultad, aún no
suficientemente resuelta, de obedecer a la vez a Dios y al hombre, cuando sus
mandamientos son uno solo contrario a los otro. Es bastante manifiesto que
cuando un hombre recibe dos órdenes contrarias, y sabe que una de ellas es de
Dios, debe obedecer a esa y no a la otra, aunque sea la orden incluso de su
soberano legítimo (ya sea un monarca o un rey). una Asamblea Soberana,) o el
mandato de su Padre. La dificultad, por lo tanto, consiste en esto, que
los hombres cuando son mandados en el nombre de Dios, no saben en diversos
casos, si el mandato es de Dios, o si el que manda, no hace más que abusar del
nombre de Dios para algunos fines privados propios. . Porque como había en
la Iglesia de los Judíos, muchos falsos Profetas, que buscaban reputación con
el pueblo, por medio de Sueños y Visiones fingidos; así ha habido en todos
los tiempos en la Iglesia de Cristo, falsos Maestros, que buscan renombre con
el pueblo, por doctrinas fantasiosas y falsas; y por tal reputación (como
es la naturaleza de la Ambición), para gobernarlos para su beneficio privado.
No hay quien haga
distinción entre lo que es y lo que no es necesario para la salvación
Pero esta dificultad de obedecer tanto a Dios como al Soberano Civil en
la tierra, a aquellos que pueden distinguir entre lo que es Necesario y lo que
no es Necesario para su Recepción en el Reino de Dios, no tiene
importancia. Porque si el mandato del Soberano Civil es tal, que puede ser
obedecido, sin pérdida de la vida Eterna; no obedecerla es injusto; y
tiene lugar el precepto del Apóstol; “Los servidores obedecen a vuestros
amos en todas las cosas”; y, “Hijos obedeced a vuestros Padres en
todo”; y el precepto de nuestro Salvador: “Los escribas y los fariseos se
sientan en la silla de Moisés, por lo tanto, dirán todo lo que observen y
hagan”. Pero si la orden es tal, que no puede ser obedecida, sin estar
condenado a la Muerte Eterna, entonces sería una locura obedecerla, y
tiene lugar el Consejo de nuestro Salvador, (Mat. 10. 28.) “No temáis a los que
matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar.” Todos los hombres, por
tanto, que deseen evitar, tanto los castigos que han de ser infligidos en este
mundo, por desobediencia a su Soberano terrenal, como los que serán infligidos
en el mundo venidero por desobediencia a Dios, necesitan que se les enseñe a
distinguir bien entre lo que es y lo que no es necesario para la salvación
eterna.
Todo lo que es necesario
para la salvación está contenido en la fe y la obediencia
Todo lo NECESARIO para la Salvación está contenido en dos Virtudes, la
Fe en Cristo y la Obediencia a las Leyes. Este último, si fuera perfecto,
nos bastaría. Pero debido a que todos somos culpables de desobedecer la
Ley de Dios, no solo originalmente en Adán, sino también por nuestras propias
transgresiones, ahora se requiere de nuestras manos, no solo la obediencia por
el resto de nuestro tiempo, sino también la remisión de los pecados. por el
tiempo pasado; cuya Remisión es la recompensa de nuestra Fe en
Cristo. Que nada más se requiere Necesariamente para la Salvación, se
manifiesta en esto, que el Reino de los Cielos, está cerrado a nadie sino a los
Pecadores; es decir, a los desobedientes, o transgresores de la
Ley; ni a ellos, en caso de que se arrepientan y crean en todos los
artículos de la fe cristiana,
La Obediencia requerida de nuestras manos por Dios, que acepta en todas
nuestras acciones la Voluntad de la Obra, es un Esfuerzo serio por
Obedecerle; y es llamado también por todos los nombres que significan ese
esfuerzo. Y por eso a la Obediencia se le llama a veces con los nombres de
Caridad y Amor, porque implican Voluntad de Obedecer; y nuestro Salvador
mismo hace de nuestro Amor a Dios, y de los unos a los otros, un Cumplimiento
de toda la Ley: ya veces con el nombre de Justiciae; porque la Justicia no
es sino la voluntad de dar a cada uno lo suyo, es decir, la voluntad de
obedecer las Leyes: ya veces con el nombre de Arrepentimiento; porque
arrepentirse implica apartarse del pecado, que es lo mismo que volver la
voluntad a la obediencia.
¿Pero qué Mandamientos son los que Dios nos ha dado? ¿Son todas
aquellas Leyes que fueron dadas a los judíos por mano de Moisés, los
Mandamientos de Dios? Si son abejas, ¿por qué no se les enseña a los
cristianos a obedecerlas? Si no lo son, ¿qué otros lo son, además de la
Ley de la Naturaleza? Porque nuestro Salvador Cristo no nos ha dado nuevas
leyes, sino que nos aconseja observar aquellas a las que estamos
sujetos; es decir, las Leyes de la Naturaleza, y las Leyes de nuestros
diversos Soberanos: Tampoco hizo ninguna Ley nueva a los judíos en su Sermón de
la Montaña, sino que una sola expuso las Leyes de Moisés, a las que estaban
sujetos antes. Las Leyes de Dios, por lo tanto, no son más que las Leyes
de la Naturaleza, de las cuales la principal es que no debemos violar nuestra
Fe, es decir, un mandamiento para obedecer a nuestros Soberanos
Civiles, que constituimos sobre nosotros, por mutuo pacto los unos con los
otros. Y esta Ley de Dios, que manda la Obediencia a la Ley Civil, manda por
consecuencia la Obediencia a todos los Preceptos de la Biblia, la cual (como he
probado en el Capítulo precedente) es una sola Ley allí donde el Soberano Civil
la ha hecho así. ; y en otros lugares excepto en Counsell; que un
hombre por su cuenta y riesgo, puede negarse a obedecer sin injusticia.
En la fe de un cristiano,
¿quién es la persona a quien se cree?
Sabiendo ahora qué es la Obediencia Necesaria para la Salvación, y a
quién se debe; vamos a considerar a continuación acerca de la fe, a quién
y por qué creemos; y cuáles son los Artículos o Puntos que necesariamente
deben ser creídos por ellos y que deben ser guardados. Y primero, por la
Persona a quien creemos, porque es imposible creer a cualquier Persona, antes
de que sepamos lo que dice, es necesario que sea uno de los que hemos oído
hablar. La Persona, pues, a quien creyeron Abraham, Isaac, Jacob, Moisés y
los Profetas, era Dios mismo, que les habló sobrenaturalmente: Y la Persona, a
quien creyeron los Apóstoles y los Discípulos que conversaron con Cristo, fue
nuestro Salvador mismo. Pero de aquellos a quienes ni Dios Padre ni
nuestro Salvador hablaron nunca, no se puede decir que la Persona a quien
creyeron, era Dios. Creyeron a los Apóstoles, y después de ellos a
los Pastores y Doctores de la Iglesia, que encomendaron a su fe la Historia del
Antiguo y Nuevo Testamento: de modo que la Fe de los cristianos, desde los
tiempos de nuestro Salvador, ha tenido por fundamento, en primer lugar, la la
reputación de sus Pastores, y después, la autoridad de aquellos que hicieron
que el Antiguo y Nuevo Testamento fueran recibidos como Regla de Fe; lo
que nadie podía hacer excepto Christian Soveraignes; quienes son, por lo
tanto, los Pastores Supremos, y las Personas únicas, a quienes los cristianos
ahora escuchan hablar de parte de Dios; excepto a los que Dios habla en
estos días sobrenaturalmente. Pero debido a que hay muchos falsos Profetas
“que han salido por el mundo”, otros hombres deben examinar tales Espíritus
(como nos aconsejó San Juan, 1 Epístola, Cap. 4. ver.1. ) “sean o no de
Dios”. Y por tanto, viendo que el Examen de las Doctrinas pertenece al
Supremo Pastor, la Persona a la que han de creer todos los que no tienen
especial revelación, es (en toda Comunidad) el Supremo Pastor, es decir, el
Soberano Civil.
Las causas por las que los hombres creen en cualquier Doctrina
Cristiana, son varias; Porque la fe es don de Dios; y lo obra en cada
uno de los hombres, de la manera que mejor le parezca. La causa inmediata
más ordinaria de nuestra creencia, con respecto a cualquier punto de la fe
cristiana, es que creemos que la Biblia es la Palabra de Dios. Pero por
qué creemos que la Biblia es la Palabra de Dios, es muy discutido, ya que todas
las preguntas deben serlo, que no están bien formuladas. Porque no hacen
que la pregunta sea, "Por qué lo creemos", sino "Cómo lo
sabemos"; como si Creer y Saber fueran todo uno. Y por lo tanto,
mientras un lado basa su Conocimiento en la Infalibilidad de la Iglesia, y el
otro lado, en el Testimonio del Espíritu Privado, ninguno de los lados concluye
lo que pretende. Porque ¿cómo conocerá un hombre la infalibilidad de la
Iglesia, sino conociendo primero la infalibilidad de la Escritura? ¿O cómo
un hombre sabrá que su propio espíritu Privado es otra cosa que una creencia,
basada en la Autoridad y Argumentos de sus Maestros; o sobre una
presunción de sus propios dones? Además, no hay nada en la Escritura, de
lo cual se pueda inferir la Infalibilidad de la Iglesia; mucho menos, de
alguna Iglesia particular; y menos que nada, la Infalibilidad de cualquier
hombre en particular. no hay nada en la Escritura, de lo cual se pueda
inferir la Infalibilidad de la Iglesia; mucho menos, de alguna Iglesia
particular; y menos que nada, la Infalibilidad de cualquier hombre en
particular. no hay nada en la Escritura, de lo cual se pueda inferir la
Infalibilidad de la Iglesia; mucho menos, de alguna Iglesia
particular; y menos que nada, la Infalibilidad de cualquier hombre en
particular.
Es manifiesto, por lo tanto, que los hombres cristianos no conocen, pero
solo creen que la Escritura es la Palabra de Dios; y que los medios para
hacerles creer que Dios se complace en proporcionar a los hombres
ordinariamente, es según el modo de la Naturaleza, es decir, de sus
Maestros. Es la Doctrina de San Pablo acerca de la Fe Cristiana en
generall, (Rom. 10.17.) “La Fe viene por el Oír”, es decir, por el Oír a
nuestros legítimos Pastores. Dice también (v. 14,15. del mismo Capítulo) “¿Cómo
creerán en aquel de quien no han oído? y ¿cómo oirán sin un
Predicador? ¿Y cómo predicarán si no son enviados?" Por lo cual
es evidente que la causa ordinaria de creer que las Escrituras son la Palabra
de Dios, es lo mismo con la causa de la creencia de todos los demás
Artículos de nuestra Fe, a saber, la Audiencia de aquellos a quienes la Ley
permite y designa para Enseñarnos, como nuestros Padres en sus Casas, y
nuestros Pastores en las Iglesias: Lo cual también se hace más manifiesto por
la experiencia. Porque, ¿qué otra causa puede atribuirse, por qué en las
comunidades cristianas todos los hombres creen, o al menos profesan, que la
Escritura es la Palabra de Dios, y en otras comunidades casi ninguna; pero
que en las comunidades cristianas se les enseña desde la infancia; y en
otros lugares se les enseña lo contrario? Lo cual también se hace más
manifiesto por la experiencia. Porque, ¿qué otra causa puede atribuirse,
por qué en las comunidades cristianas todos los hombres creen, o al menos profesan,
que la Escritura es la Palabra de Dios, y en otras comunidades casi
ninguna; pero que en las comunidades cristianas se les enseña desde la
infancia; y en otros lugares se les enseña lo contrario? Lo cual
también se hace más manifiesto por la experiencia. Porque, ¿qué otra causa
puede atribuirse, por qué en las comunidades cristianas todos los hombres
creen, o al menos profesan, que la Escritura es la Palabra de Dios, y en otras
comunidades casi ninguna; pero que en las comunidades cristianas se les
enseña desde la infancia; y en otros lugares se les enseña lo contrario?
Pero si la Enseñanza es la causa de la Fe, ¿por qué no todos
creen? Es cierto, pues, que la fe es don de Dios, y él la da a quien
quiere. Sin embargo, por causa de aquellos a quienes la da, la da por
medio de los Maestros, la causa inmediata de la Fe es la Audición. En una
Escuela donde se enseña a muchos, y unos aprovechan, otros no, la causa del
saber en los que aprovechan, es el Maestro; sin embargo, no se puede
inferir de ahí que el aprendizaje no sea un don de Dios. Todas las cosas
buenas proceden de Dios; sin embargo, todos los que los tienen no pueden
decir que están inspirados; porque eso implica un don sobrenaturall, y la
mano inmediata de Dios; que el que pretende, pretende ser Profeta, y está
sujeto al examen de la Iglesia.
Pero ya sea que los hombres sepan, o crean, o concedan que las
Escrituras son la Palabra de Dios; si de tales lugares de ellos, como
están sin oscuridad, mostraré qué Artículos de Fe son necesarios, y sólo
necesarios para la Salvación, esos hombres deben necesariamente Saber, Creer u
Otorgar lo mismo.
El Único Artículo Necesario De La Fe Cristiana, El Único Artículo De Fe
(Unum Necessarium), que la Escritura hace simplemente Necesario para la
Salvación, es este, que JESÚS ES EL CRISTO. Por el nombre de Cristo se
entiende el Rey, que Dios había prometido antes por medio de los profetas del
Antiguo Testamento, que enviaría al mundo para reinar (sobre los judíos y sobre
las demás naciones que creyeran en él) bajo sí mismo eternamente; y para
darles esa vida eterna, que se perdió por el pecado de Adán. Lo cual,
cuando lo haya probado con las Escrituras, mostraré más adelante cuándo y en
qué sentido algunos otros artículos pueden llamarse también necesarios.
Probado desde el alcance de
los evangelistas
Como Prueba de que la Creencia de este Artículo, Jesús Es El Cristo, es
toda la Fe requerida para la Salvación, mi primer Argumento será del Alcance de
los Evangelistas; lo cual fue por la descripción de la vida de nuestro
Salvador, para establecer ese único Artículo, Jesús es el Cristo. El
resumen del Evangelio de San Mateo es este: Que Jesús era del linaje de
David; Nacido de una Virgen; que son las Marcas del verdadero Cristo:
Que los Magos vinieron a adorarlo como Rey de los Judíos: Que Herodes por la misma
causa procuró matarlo: Que Juan Bautista lo proclamó: Que predicó por sí mismo,
y sus Apóstoles que él era ese Rey; que enseñaba la ley, no como escriba,
sino como hombre de autoridad; que curaba las enfermedades con una sola
palabra, y hacía otros muchos milagros, que se predijo que Cristo haría:
Que fue saludado Rey cuando entró en Jerusalén: Que les advirtió de antemano
que se cuidaran de todos los demás que pretendieran ser Cristo: Que fue preso,
acusado y muerto, por diciendo: Era Rey: Que la causa de su condenación escrita
en la Cruz, era JESÚS DE NAZARET, EL REY DE LOS JUDÍOS. Todo lo cual no
tiene otro fin que este, que los hombres crean que Jesús es el Cristo. Por
lo tanto, tal fue el Alcance del Evangelio de San Mateo. Pero el alcance
de todos los evangelistas (como puede parecer al leerlos) fue el
mismo. Por lo tanto el Alcance de todo el Evangelio, fue el
establecimiento de ese único Artículo. Y San Juan expresamente lo hace su
conclusión, Juan 20. 31. “Estas cosas están escritas,
De los Sermones de los
Apóstoles:
Mi segundo Argumento está tomado del Tema de los Sermones de los
Apóstoles, tanto mientras nuestro Salvador vivió en la tierra, como después de
su Ascensión. Los Apóstoles en el tiempo de nuestro Salvador fueron
enviados, Lucas 9.2. para Predicar el Reino de Dios: Porque ni allí, ni
Mat. 10.7. les da otra comisión que esta: “Mientras vais, predicad,
diciendo: El reino de los cielos se ha acercado”; es decir, que Jesús es
el Mesías, el Cristo, el Rey que había de venir. Que su predicación
también después de su ascensión fue la misma, se manifiesta en Hechos
17:6. “Llevaron (dice San Lucas) a Jasón ya ciertos hermanos a los
gobernantes de la ciudad, clamando: También han venido acá los que trastornaron
el mundo, los que recibió Jasón. Y todos estos hacen contrariamente a los
Decretos de César, diciendo: que hay otro Rey, un Jesús:” Y fuera del
2.&3. versos del mismo Capítulo, donde se dice que San Pablo “como era
su costumbre, se acercó a ellos; y tres sábados discutieron con ellos de
las Escrituras; abriendo y alegando, que Cristo necesariamente debe haber
sufrido, y resucitado de entre los muertos, y que este Jesús (a quien él
predicó) es Cristo.”
De La Facilidad De La
Doctrina:
El tercer Argumento es, de aquellos lugares de la Escritura, por los
cuales toda la Fe requerida para la Salvación es declarada Fácil. Porque
si un asentimiento interno de la mente a todas las doctrinas acerca de la fe
cristiana que ahora se enseñan (de las cuales la mayor parte son discutidas)
fuera necesaria para la salvación, no habría nada en el mundo tan difícil como
ser cristiano. El ladrón en la cruz, aunque se arrepintió, no pudo
salvarse por decir: “Señor, acuérdate de mí cuando llegues a tu reino”; por
lo cual no testificó que creía en ningún otro artículo, sino en este, Que Jesús
era el Rey. Ni se podría decir (como es Mat. 11. 30.) que “el yugo de
Cristo es fácil, y su carga ligera:” ni que “los niños pequeños creen en él”,
como es Mat. 18.6. San Pablo tampoco podría haber dicho (1 Cor.
El cuarto Argumento se toma de lugares expresos, y tales que no reciben
controversia de Interpretación; como primero, Juan 5. 39. “Escudriñad las
Escrituras, porque en ellas os parece que tenéis la vida eterna; y ellas
son las que dan testimonio de mí.” Nuestro Salvador habla aquí de las
Escrituras únicamente del Antiguo Testamento; porque los judíos de aquel
tiempo no podían escudriñar las Escrituras del Nuevo Testamento, que no estaban
escritas. Pero el Antiguo Testamento no tiene nada de Cristo, sino las
Marcas por las cuales los hombres podrían conocerlo cuando vino; como que
descendería de David, nacería en Belén, y de una Virgen; hacer grandes
Milagros, y cosas por el estilo. Por lo tanto, creer que este Jesús era
Él, era suficiente para la vida eterna: pero más que suficiente no es
necesario; y en consecuencia no se requiere ningún otro
artículo. Nuevamente, (Juan 11. 26.) “Todo aquel que vive y cree en mí, no
morirá eternamente,” Por lo tanto, creer en Cristo, es fe suficiente para la
vida eterna; y consecuentemente no se necesita más fe que esa, pero creer
en Jesús, y creer que Jesús es el Cristo, es todo uno, como aparece en los
versículos que siguen inmediatamente. Porque cuando nuestro Salvador
(versículo 26) le dijo a Marta: “¿Crees esto?” ella responde (versículo
27): “Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que había de
venir al mundo”; Luego este artículo solo es fe suficiente para la vida
eterna; y más que suficiente no es Necesario. En tercer lugar, Juan
20. 31. “Estas cosas se escriben para que creáis, que Jesús es el Cristo,
el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre.” Allí,
creer que Jesús es el Cristo, es fe suficiente para obtener la vida; y por
tanto no es necesario ningún otro artículo. En cuarto lugar, 1 Juan 4. 2.
“Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de
Dios”. y 1 Juan. 5. 1. “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo,
es nacido de Dios.” Y el versículo 5. “¿Quién es el que vence al mundo,
sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?” Quincuagésimo,
Ley. 8. ver. 36, 37. “Mira (dice el eunuco) aquí hay agua, ¿qué me
impide ser bautizado? Y Felipe dijo: Si crees de todo corazón,
puedes. Y él respondió y dijo: Creo que Jesucristo es el Hijo de Dios. Por
lo tanto, este Artículo creído, Jesús es el Cristo, es suficiente para el
Bautismo, es decir, para nuestra Recepción en el Reino de Dios, y por
consecuencia, sólo Necesario. Y generalmente en todos los lugares donde
nuestro Salvador le dice a cualquier hombre: “Tu fe te ha salvado”, la causa
por la que lo dice es alguna Confesión, la cual, directa o por consecuencia,
implica la creencia de que Jesús es el Cristo.
A partir de eso es la base
de todos los demás artículos
El último Argumento es de los lugares donde este Artículo se hace el
Fundamento de la Fe: Porque el que retiene el Fundamento será salvo. Qué
lugares son los primeros, Mat. 24.23. “Si alguno os dijere: Loe, aquí
está el Cristo, o allí, no lo creáis, porque se levantarán falsos Cristos y
falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, etc.” Aquí vemos,
este artículo Jesús es el Cristo, debe ser sostenido, aunque el que enseñe lo
contrario haga grandes milagros. El segundo lugar es Gal. 1. 8. “Si
aun nosotros, o un ángel del cielo, os anunciara otro evangelio diferente del
que os hemos anunciado, sea anatema.” Pero el Evangelio que Pablo y los
otros Apóstoles predicaron, era solamente este Artículo, que Jesús es el
Cristo; Por lo tanto, por la Creencia de este Artículo, debemos rechazar
la Autoridad de un Ángel del cielo; mucho más de cualquier hombre mortal,
si enseña lo contrario. Este es por lo tanto el Artículo Fundamental de la
Fe Cristiana. Un tercer lugar es, 1 Joh. 4.1. “Amados, no creáis
a todo espíritu. En esto conoceréis el Espíritu de Dios; todo
espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios.” Por
lo cual es evidente que este artículo es la medida y regla por la cual estimar
y examinar todos los demás artículos; y es por lo tanto un solo
Fundamentall. Un cuarto es, Matt. 16.18. donde después de que
San Pedro hubo profesado este Artículo, diciendo a nuestro Salvador: “Tú eres
Cristo, el Hijo del Dios viviente”, Nuestro Salvador respondió: “Tú eres Pedro,
y sobre esta Roca edificaré mi Iglesia: de donde infiero, que este
Artículo es aquel, sobre el cual se construyen todas las demás Doctrinas de la
Iglesia, como sobre su Fundamento. Un quinto es (1 Cor. 3. ver. 11, 12,
& c.) “Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, Jesús es
el Cristo. Ahora bien, si sobre este fundamento alguno edificare oro,
plata, piedras preciosas, madera, heno, hojarasca; La obra de cada hombre
se hará manifiesta; Porque el Día la declarará, porque por el fuego será
revelada, y el fuego probará la obra de cada uno de qué clase es. Si
permaneciere la obra de alguno que sobreedificó, recibirá recompensa: Si la
obra de alguno fuere quemada, sufrirá pérdida; pero él mismo será salvo,
aunque así como por fuego.” ¿Qué palabras, siendo en parte claras y
fáciles de entender, y en parte alegórico y difícil; de lo que es
claro, puede inferirse que los pastores que enseñan este fundamento, que Jesús
es el Cristo, aunque extraigan de él falsas consecuencias (a las que todos los
hombres están sujetos algunas veces), pueden, no obstante, ser
salvos; mucho más para que se salven los que, no siendo pastores, sino
oidores, creen lo que les fue enseñado por sus legítimos pastores. Por lo
tanto, la creencia de este artículo es suficiente; y por consecuencia no
hay otro Artículo de Fe Necesariamente requerido para la Salvación. mucho
más para que se salven los que, no siendo pastores, sino oidores, creen lo que
les fue enseñado por sus legítimos pastores. Por lo tanto, la creencia de
este artículo es suficiente; y por consecuencia no hay otro Artículo de Fe
Necesariamente requerido para la Salvación. mucho más para que se salven
los que, no siendo pastores, sino oidores, creen lo que les fue enseñado por
sus legítimos pastores. Por lo tanto, la creencia de este artículo es
suficiente; y por consecuencia no hay otro Artículo de Fe Necesariamente
requerido para la Salvación.
Ahora, para la parte que es alegórica, como "que el fuego probará
la obra de cada hombre", y que "serán salvos, pero así como por
fuego" o "a través del fuego" (porque el original es dia puros).
no tiene nada en contra de esta conclusión que he sacado de las otras palabras,
que son claras. Sin embargo, debido a que en este lugar se ha tomado un
argumento para probar el fuego del Purgatorio, también les ofreceré aquí mi
conjetura sobre el significado de esta prueba de Doctrinas, y la salvación de
los hombres como por Fuego. Aquí el Apóstol parece aludir a las palabras
del profeta Zacarías, cap. 13. 8,9. quien hablando de la Restauración
del Reino de Dios, dice así: “Dos partes en él serán cortadas, y morirán, pero
la tercera parte quedará en él; y haré pasar la tercera parte por el
Fuego, y los refinaré como se refina la Plata, y los probaré como se prueba el
Oro; invocarán el nombre del Señor, y yo los oiré”. El día del
Juicio, es el día de la Restauración del Reino de Dios; y en ese día es,
que San Pedro nos dice (2 Ped. 3. v.7, 10, 12.) será la Conflagración del
mundo, donde perecerán los impíos; pero el remanente que Dios salvará,
pasará a través de ese Fuego, ileso, y allí (como la plata y el oro son
refinados por el fuego de su escoria) probado y refinado de su idolatría, y se
le hará invocar el nombre de el Dios verdadero. Aludiendo a lo que San
Pablo dice aquí, que El Día (es decir, el Día del Juicio, el Gran Día de
nuestros Salvadores que viene a restaurar el Reino de Dios en Israel) probará
la doctrina de cada hombre, juzgando, que son el Oro, la Plata, las Piedras
Preciosas, la Madera, el Heno, la Hojarasca; Y entonces los que han
edificado falsas Consecuencias sobre el verdadero Fundamento, verán condenadas
sus Doctrinas; sin embargo, ellos mismos se salvarán y pasarán ilesos a
través de este Fuego universal, y vivirán eternamente, para invocar el nombre
del Dios único y verdadero. En cuyo sentido no hay nada que no concuerde
con el resto de la Sagrada Escritura, o cualquier atisbo del fuego del Purgatorio. verán
condenadas sus Doctrinas; sin embargo, ellos mismos se salvarán y pasarán
ilesos a través de este Fuego universal, y vivirán eternamente, para invocar el
nombre del Dios único y verdadero. En cuyo sentido no hay nada que no concuerde
con el resto de la Sagrada Escritura, o cualquier atisbo del fuego del
Purgatorio. verán condenadas sus Doctrinas; sin embargo, ellos mismos
se salvarán y pasarán ilesos a través de este Fuego universal, y vivirán
eternamente, para invocar el nombre del Dios único y verdadero. En cuyo
sentido no hay nada que no concuerde con el resto de la Sagrada Escritura, o
cualquier atisbo del fuego del Purgatorio.
¿En qué sentido pueden
llamarse necesarios otros artículos?
Pero un hombre puede preguntar aquí, si no es necesario para la
Salvación creer que Dios es Omnipotente; Creador del mundo; que
Jesucristo ha resucitado; y que todos los demás resucitarán de entre los
muertos en el último día; en cuanto a creer, que Jesús es el
Cristo. A lo que respondo, son; y así son muchos más artículos: pero
son tales, como están contenidos en éste, y pueden deducirse de él, con mayor o
menor dificultad. Porque ¿quién hay que no vea que los que creen que Jesús
es el Hijo del Dios de Israel, y que los israelitas tenían por Dios al
Omnipotente Creador de todas las cosas, creen también en esto que Dios es el
Omnipotente Creador de todas las cosas? ¿todas las cosas? ¿O cómo puede un
hombre creer, que Jesús es el Rey que reinará eternamente, a menos que le
crea también resucitado de entre los muertos? Porque un hombre muerto no
puede ejercer el Oficio de un Rey. En resumen, el que sostiene este
Fundamento, Jesús es el Cristo, sostiene expresamente todo lo que ve correctamente
deducido de él, e implícitamente todo lo que es consecuencia de él, aunque no
tenga la habilidad suficiente para discernir la consecuencia. Y, por lo
tanto, sigue siendo válido que la fe en este único artículo es fe suficiente
para obtener la remisión de los pecados del penitente y, en consecuencia, para
llevarlos al reino de los cielos. e implícitamente todo lo que es
consecuencia de ello, aunque no tenga la habilidad suficiente para discernir la
consecuencia. Y, por lo tanto, sigue siendo válido que la fe en este único
artículo es fe suficiente para obtener la remisión de los pecados del penitente
y, en consecuencia, para llevarlos al reino de los cielos. e
implícitamente todo lo que es consecuencia de ello, aunque no tenga la
habilidad suficiente para discernir la consecuencia. Y, por lo tanto,
sigue siendo válido que la fe en este único artículo es fe suficiente para
obtener la remisión de los pecados del penitente y, en consecuencia, para
llevarlos al reino de los cielos.
Que la fe y la obediencia
son ambas necesarias para la salvación
Ahora que he mostrado, que toda la Obediencia requerida para la
Salvación, consiste en la voluntad de obedecer la Ley de Dios, es decir, en el
Arrepentimiento; y toda la Fe requerida a la misma, está comprendida en la
creencia de este Artículo, Jesús Es El Cristo; Además mencionaré aquellos
lugares del Evangelio que prueban que todo lo que es necesario para la
salvación está contenido en ambos juntos. Los hombres a quienes San Pedro
predicó el día de Pentecostés, después de la Ascensión de nuestro Salvador, le
preguntaron a él y a los demás Apóstoles, diciendo: (Hch. 2:37) “Varones
hermanos, ¿qué haremos?” a quien San Pedro respondió (en el siguiente
versículo) “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros para perdón de los
pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo. Por lo tanto, el
arrepentimiento y el bautismo, es decir, creer que Jesús es el Cristo, es todo
lo que se necesita para la salvación. Nuevamente, nuestro Salvador siendo
preguntado por cierto Gobernante, (Lucas 18:18.) “¿Qué haré para heredar la
vida eterna?” Respondió (versículo 20) “Tú conoces los mandamientos, no
cometerás adulterio, no matarás, no robarás, no levantarás falso testimonio,
honrarás a tu Padre ya tu madre”; lo cual cuando dijo que había observado,
nuestro Salvador añadió: "Vende todo lo que tienes, dáselo a los pobres, y
ven y sígueme", que era tanto como decir: Confía en mí que soy el Rey: por
lo tanto para cumplir la Ley, y creer que Jesús es el Rey, es todo lo que se
requiere para llevar a un hombre a la vida eterna. En tercer lugar, San
Pablo dice (Rom. 1:17) “El justo por la fe vivirá”; no todo el
mundo, sino el Justo; por lo tanto Fe y Justicia (esto es, la
Voluntad de Ser Justo, o Arrepentimiento) es todo lo que es Necesario para la
vida eterna. Y (Marcos 1:15) nuestro Salvador predicó, diciendo: “El
tiempo se ha cumplido, y el Reino de Dios se ha acercado, arrepentíos y creed
en el Evangelio”, es decir, la Buena Nueva de que Cristo había venido. Por
lo tanto, arrepentirse y creer que Jesús es el Cristo es todo lo que se
requiere para la salvación.
Lo que cada uno de ellos
contribuye al mismo
Viendo entonces que es necesario que la Fe y la Obediencia (implicadas
en la palabra Arrepentimiento) ambas concurran a nuestra Salvación; la
cuestión por cuál de los dos somos justificados, se disputa
impertinentemente. Sin embargo, no será impertinente, poner de manifiesto
de qué manera cada uno de ellos contribuye a ello; y en qué sentido se
dice que debemos ser justificados por el uno y por el otro. Y primero, si
por Rectitud se entiende la Justicia de las Obras mismas, no hay hombre que
pueda salvarse; porque no hay quien no haya transgredido la Ley de
Dios. Y por eso cuando se dice que somos justificados por las obras, ha de
entenderse de la Voluntad, que Dios acepta siempre por la obra misma, tanto en
los hombres buenos como en los malos. Y en este sentido sólo lo
es, que un hombre se llama Justo o Injusto; y que su Justicia lo
Justifica, es decir, le da el título, en la aceptación de Dios, de
Justo; y lo hace capaz de Vivir Por Su Fe, lo que antes no era. De
modo que la Justicia Justifica en que ese sentido, en que Justificar, es lo
mismo que Denominar Justo a Un Hombre; y no en el sentido de cumplir la
Ley; por lo cual el castigo de sus pecados debe ser injusto. y no en
el sentido de cumplir la Ley; por lo cual el castigo de sus pecados debe
ser injusto. y no en el sentido de cumplir la Ley; por lo cual el
castigo de sus pecados debe ser injusto.
Pero entonces también se dice que un hombre está Justificado, cuando su
Súplica, aunque en sí misma es insuficiente, es aceptada; como cuando
suplicamos nuestra Voluntad, nuestro Esfuerzo para cumplir la Ley, y nos
arrepentimos de nuestras fallas, y Dios lo acepta para el cumplimiento mismo: y
porque Dios no acepta la Voluntad por la Obra, sino sólo en los Fieles; es
por tanto la Fe la que hace buena nuestra Súplica; y en este sentido es,
que la Fe solo Justifica: De modo que la Fe y la Obediencia son ambas
Necesarias para la Salvación; sin embargo, en varios sentidos, se dice que
cada uno de ellos justifica.
Obediencia a Dios y al
Soberano Civil No Inconsistente
Ya sea cristiano, habiendo mostrado así lo que es necesario para la
salvación; no es difícil conciliar nuestra Obediencia al Soberano
Civil; que es cristiano o incrédulo. Si es cristiano, admite la
creencia de este Artículo, que Jesús es el Cristo; y de todos los
artículos que en él se contienen o de los que se deduce una consecuencia
evidente, que es toda la fe necesaria para la salvación. Y por ser
Soberano, exige Obediencia a todos los suyos, esto es, a todas las Leyes Civiles; en
el cual también están contenidas todas las Leyes de la Naturaleza, es decir,
todas las Leyes de Dios: porque además de las Leyes de la Naturaleza, y las
Leyes de la Iglesia, que son parte de la Ley Civil, (porque la Iglesia que
puede hacer Leyes es la riqueza común,) no hay otras leyes divinas. Por
tanto, quienquiera que obedezca a su Soberano cristiano, no se ve impedido por
ello, ni de creer, ni de obedecer a Dios. Pero supongamos que un Rey
Cristiano sacara de este Fundamento, Jesús Es El Cristo, algunas consecuencias
falsas, es decir, hiciera algunas superestructuras de Heno, o Rastrojo, y
mandara la enseñanza de las mismas; pero viendo que San Pablo dice, será
salvo; mucho más se salvará el que les enseñe por su mandato; y mucho
más el que no enseña, sino que sólo cree en su legítimo Maestro. Y en caso
de que el Soberano Civil le prohíba a un Súbdito profesar alguna de sus
opiniones, ¿en qué condiciones puede desobedecer? Los reyes cristianos
pueden errar al deducir una consecuencia, pero ¿quién juzgará? ¿Ha de
juzgar un particular, cuando se trata de su propia obediencia? ¿O
juzgará alguno sino el que ha sido designado para ello por la Iglesia, es
decir, por el Soberano Civil que la representa? o si el Papa, o un Apóstol
Juez, ¿no puede errar al deducir una consecuencia? ¿No erró uno de los
dos, San Pedro o San Pablo en una superestructura, cuando San Pablo se opuso a
San Pedro en su cara? Por lo tanto, no puede haber contradicción entre las
Leyes de Dios y las Leyes de una comunidad cristiana. ¿Peter en su
cara? Por lo tanto, no puede haber contradicción entre las Leyes de Dios y
las Leyes de una comunidad cristiana. ¿Peter en su cara? Por lo
tanto, no puede haber contradicción entre las Leyes de Dios y las Leyes de una
comunidad cristiana.
Y cuando el Soberano Civil es un Infiel, cada uno de sus Súbditos que le
resiste, peca contra las Leyes de Dios (pues tales son las Leyes de la
Naturaleza), y rechaza el consejo de los Apóstoles, que exhorta a todos los
cristianos a obedecer. sus Príncipes, y todos los Hijos y Servidores para
obedecer a sus Padres y Maestros, en todas las cosas. Y para su Fe, es
interior e invisible; Tienen la licencia que tenía Naamán y no necesitan
ponerse en peligro por ello. Pero si lo hacen, deberían esperar su recompensa
en el Cielo, y no quejarse de su Soberano Legal; mucho menos hacerle la
guerra. Porque el que no se alegra de ninguna ocasión justa de martirio,
no tiene la fe profesada, sino que la finge una sola vez, para dar algún color
a su propia contumacia.
Y esto bastará con respecto al reino de Dios y la política
eclesiástica. En donde pretendo no adelantar ninguna Posición propia, sino
sólo mostrar cuáles son las Consecuencias que me parecen deducibles de los
Principios de la Política Cristiana, (que son las Sagradas Escrituras), en
confirmación del Poder de los Soberanos Civiles, y el deber de sus
súbditos. Y en la alegación de la Escritura, me he esforzado por evitar
los Textos que son de Interpretación oscura o controvertida; y para alegar
ninguno, pero es tal sentido que es más claro, y conforme a la armonía y el
alcance de toda la Biblia; que fue escrito para el restablecimiento del
Reino de Dios en Cristo. Porque no son las palabras desnudas, sino el
alcance del escritor lo que da la verdadera luz, por el cual se debe
interpretar cualquier escrito; y aquellos que insisten en Textos
individuales, sin considerar el Diseño principal, no pueden derivar nada de
ellos con claridad; sino más bien arrojando átomos de la Escritura, como
polvo ante los ojos de los hombres, hacen que todo sea más oscuro de lo que
es; un artificio ordinario de los que no buscan la verdad, sino su propio
beneficio.
PARTE IV.
DEL TIPO DE LAS TINIEBLAS
CAPÍTULO XLIV.
DEL ESPIRITUAL TODAS LAS TINIEBLAS DE LA MAL INTERPRETACIÓN DE LAS ESCRITURAS
Además de estos Poderes Soberanos, Divinos y Humanos, de los cuales he
hablado hasta ahora, hay mención en la Escritura de otro Poder, a saber, (Ef.
6. 12.), el de “los Gobernantes de las Tinieblas de este mundo,” (Mat. 12.
26.), "el Reino de Satanás", y, (Mat. 9. 34.), "el Principado de
Beelzebub sobre los Demonios", es decir, sobre los Fantasmas que aparecen
en el Aire: Porque por lo cual Satanás también es llamado (Efesios 2:2) “el
Príncipe de la potestad del aire”; y (porque gobierna en las tinieblas de
este mundo) (Juan 16. 11.) “El Príncipe de este mundo”; Y en consecuencia,
los que están bajo su Dominio, en oposición a los fieles (que son los Hijos de
la Luz), son llamados Hijos de las Tinieblas. Porque ver a Beelzebub es el
Príncipe de los Fantasmas, Los habitantes de su Dominio del Aire y la
Oscuridad, los Hijos de la Oscuridad y estos Demonios, Fantasmas o Espíritus de
la Ilusión, significan alegóricamente lo mismo. Considerado esto, el Reino
de las Tinieblas, como se establece en estos y otros lugares de la Escritura,
no es más que una “Confederación de Engañadores, que para obtener dominio sobre
los hombres en este mundo presente, se esfuerzan por medios oscuros y
erróneos”. Doctrinas, para extinguir en ellas la Luz, tanto de la Naturaleza
como del Evangelio; y así des-prepararlos para el Reino de Dios
venidero.” y otros lugares de la Escritura, no es otra cosa que una
“Confederación de Engañadores, que para obtener dominio sobre los hombres en
este mundo presente, procuran mediante Doctrinas oscuras y erróneas, extinguir
en ellos la Luz, tanto de la Naturaleza como del Evangelio; y así
des-prepararlos para el Reino de Dios venidero.” y otros lugares de la
Escritura, no es otra cosa que una “Confederación de Engañadores, que para
obtener dominio sobre los hombres en este mundo presente, procuran mediante
Doctrinas oscuras y erróneas, extinguir en ellos la Luz, tanto de la Naturaleza
como del Evangelio; y así des-prepararlos para el Reino de Dios venidero.”
La Iglesia aún no
completamente liberada de las tinieblas
Como hombres que están completamente privados de su Natividad, de la luz
del Ojo corporal, no tienen Idea alguna de tal luz; y ningún hombre
concibe en su imaginación mayor luz que la que en algún momento u otro percibió
con sus sentidos externos: así también es de la luz del Evangelio, y de la luz
del Entendimiento, que ningún hombre puede concebir hay un grado mayor de ella
que el que ya ha alcanzado. Y de aquí sucede que los hombres no tienen
otro medio para reconocer su propia Oscuridad, sino únicamente razonando a
partir de las desgracias imprevistas que les suceden en sus caminos; La
parte más Oscura del Reino de Satanás, es la que está fuera de la Iglesia de
Dios; es decir, entre los que no creen en Jesucristo. Pero no podemos
decir que, por tanto, la Iglesia disfruta (como la tierra de Gosén) de toda la
luz que es necesaria para la realización de la obra que Dios nos ha
encomendado. ¿De dónde viene que en la cristiandad ha habido, casi desde
la época de los Apóstoles, tal justificación unos de otros fuera de sus
lugares, tanto por la guerra extranjera como por la guerra civil? tal
tropiezo ante cada pequeña aspereza de su propia fortuna, y cada pequeña
eminencia de la de otros hombres? y tal diversidad de caminos para correr
hacia el mismo blanco, Felicity, si no es la Noche entre nosotros, o al menos
una Niebla? por lo tanto, todavía estamos en la Oscuridad. que en la
cristiandad ha habido, casi desde la época de los Apóstoles, tal justificación
unos de otros fuera de sus lugares, tanto por la guerra extranjera como por la
guerra civil? tal tropiezo ante cada pequeña aspereza de su propia
fortuna, y cada pequeña eminencia de la de otros hombres? y tal diversidad
de caminos para correr hacia el mismo blanco, Felicity, si no es la Noche entre
nosotros, o al menos una Niebla? por lo tanto, todavía estamos en la
Oscuridad. que en la cristiandad ha habido, casi desde la época de los
Apóstoles, tal justificación unos de otros fuera de sus lugares, tanto por la
guerra extranjera como por la guerra civil? tal tropiezo ante cada pequeña
aspereza de su propia fortuna, y cada pequeña eminencia de la de otros
hombres? y tal diversidad de caminos para correr hacia el mismo blanco,
Felicity, si no es la Noche entre nosotros, o al menos una Niebla? por lo
tanto, todavía estamos en la Oscuridad. o al menos una niebla? por lo
tanto, todavía estamos en la Oscuridad. o al menos una niebla? por lo
tanto, todavía estamos en la Oscuridad.
Cuatro causas de la
oscuridad espiritual
El Enemigo ha estado aquí en la Noche de nuestra Ignorancia natural, y
sembró la cizaña de los Errores Espirituales; y eso, Primero, abusando y
apagando la luz de las Escrituras: Porque erramos, ignorando las
Escrituras. En segundo lugar, introduciendo la Demonología de los Poetas
Paganos, es decir, su fabulosa Doctrina acerca de los Demonios, que no son sino
Ídolos, o Fantasmas del cerebro, sin ninguna naturaleza real propia, distinta
de la fantasía humana; tales como los fantasmas de los hombres muertos, y
las hadas, y otros asuntos de los cuentos de viejas. En tercer lugar,
mezclando con la Escritura diversas reliquias de la Religión, y mucha de la
Filosofía vana y errónea de los griegos, especialmente de Aristóteles. En
cuarto lugar, mezclándose con ambas Tradiciones, falsas o inciertas, y
desfalleciendo, o Historia incierta. Y así llegamos a errar, por
"prestar atención a los espíritus engañadores", y la demonología de
los que "hablan mentiras en la hipocresía" (o como está en el
Originall, 1 Tim. 4.1, 2. "de los que juegan la parte de los mentirosos”)
“con la conciencia cauterizada”, es decir, contrariamente a su propio
conocimiento. Del primero de ellos, que es la seducción de los hombres por
el abuso de la Escritura, pretendo hablar brevemente en este Capítulo.
Errores por malinterpretar
las Escrituras concernientes al reino de Dios
El mayor y principal abuso de las Escrituras, y al cual casi todos los
demás son consecuentes o subordinados, es el desvirtuarlos, para probar que el
Reino de Dios, mencionado tan a menudo en las Escrituras, es la Iglesia actual,
o multitud de hombres cristianos que ahora viven, o que estando muertos,
resucitarán en el último día: mientras que el Reino de Dios fue instituido
primero por el Ministerio de Moisés, sobre los judíos solamente; quienes
por lo tanto fueron llamados su Pueblo Peculiar; y cesaron después, en la
elección de Saúl, cuando rehusaron ser gobernados por Dios más, y exigieron un
Rey a la manera de las naciones; lo cual Dios mismo consintió, como lo he
probado más extensamente antes, en el 35. Capítulo. Después de ese tiempo,
no hubo otro Reino de Dios en el mundo, por cualquier pacto, o de otra
manera, de lo que nunca fue, es y será Rey, de todos los hombres y de todas las
criaturas, como gobernando según su Voluntad, por su poder infinito. No
obstante, él prometió por medio de sus Profetas restaurarles este su Gobierno
nuevamente, cuando el tiempo que él ha designado en su consejo secreto llegue
completamente, y cuando se vuelvan a él mediante el arrepentimiento y la
enmienda de la vida; y no sólo así, sino que invitó también a los gentiles
a entrar, y gozar de la felicidad de su Reino, en las mismas condiciones de
conversión y arrepentimiento; y prometió también enviar a su Hijo al
mundo, para expiar los pecados de todos ellos con su muerte, y prepararlos con
su Doctrina, para recibirlo en su segunda venida: no siendo aún la segunda
venida, el Reino de Dios aún no ha venido, y ya no estamos bajo ningún
otro Rey por Pacto, sino nuestros Soberanos Civiles; salvando una sola,
que los hombres cristianos ya están en el Reino de la Gracia, en cuanto ya
tienen la Promesa de ser recibidos en su venida de nuevo.
Como Que El Reino De Dios
Es La Iglesia Presente
Como consecuencia de este error, de que la Iglesia actual es el Reino de
Cristo, debe haber algún Hombre, o Asamblea, por cuya boca nuestro Salvador
(ahora en el cielo) habla, da la ley, y que representa su persona a todos los
cristianos, o diversos. Hombres, o diversas Asambleas que hacen lo mismo en
diversas partes de la cristiandad. Este poder Regal bajo Cristo, siendo
desafiado, universalmente por ese Papa, y en particular por las Comunidades de
los Pastores del lugar, (cuando la Escritura lo da a nadie más que a los
Soberanos Civiles), llega a ser tan apasionadamente disputado, que apaga la Luz
de la Naturaleza, y causa una Oscuridad tan grande en el entendimiento de los
hombres, que no ven a quién han comprometido su obediencia.
Y Que El Papa Es Su Vicario
Generall
Consecuente a esta pretensión del Papa al Vicario General de Cristo en
la Iglesia actual, (supuestamente ese Reino suyo, al cual nos dirigimos en el
Evangelio), es la Doctrina, que es necesario para un Rey cristiano, recibir su
corona por un obispo; como si fuera de esa Ceremonia, que él deriva la
cláusula de Dei Gratia en su título; y que sólo entonces es hecho Rey por
el favor de Dios, cuando es coronado por la autoridad del Vicerregente
universal de Dios en la tierra; y que todo obispo, cualquiera que sea su
soberano, hace en su consagración un juramento de absoluta obediencia al Papa,
en consecuencia de la misma, es la doctrina del cuarto Concilio de Letrán,
celebrada bajo el Papa Inocencio tercero, (Cap. 3. De Haereticis.) “Que si un
Rey por amonestación del Papa, no purgue su Reino de Haeresies, y siendo
excomulgado por lo mismo, no dé satisfacción dentro de un año, sus Súbditos
quedan absueltos del vínculo de su obediencia.” Donde, por Haeresies se
entienden todas las opiniones que la Iglesia de Roma ha prohibido
mantener. Y por este medio, siempre que hay alguna repugnancia entre los
designios políticos del Papa y otros príncipes cristianos, como ocurre muy a
menudo, surge tal niebla entre sus súbditos, que no conocen a un extraño que se
lanza a sí mismo en el trono de su Príncipe legítimo, de aquel a quien ellos
mismos habían colocado allí; y en esta Oscuridad de la mente, están hechos
para luchar unos contra otros, sin distinguir a sus enemigos de sus amigos,
Y Que Los Pastores Son El
Clero
De la misma opinión, que la Iglesia actual es el Reino de Dios, procede
que los Pastores, Diáconos y todos los demás Ministros de la Iglesia, tomen el
nombre de Clero, dando a los demás cristianos el nombre de Laicos, es decir ,
simplemente Gente. Porque Clero significa aquellos, cuyo mantenimiento es
aquella Renta, que habiéndose reservado Dios para sí mismo durante su Reino
sobre los israelitas, asignó a la tribu de Leví (que iban a ser sus ministros
públicos, y no tenían parte de la tierra asignada para vivir). adelante, como
sus hermanos) para ser su heredad. El Papa, por lo tanto, (pretendiendo
que la Iglesia actual sea, como el Reino de Israel, el Reino de Dios)
desafiándose a sí mismo y a sus Ministros subordinados, ingresos similares,
como la Herencia de Dios, el nombre de Clero era adecuado para ese
reclamo. Y de ahí que los diezmos u otros tributos pagados a los levitas,
como derecho de Dios, entre los israelitas, hayan sido exigidos y tomados de
los cristianos durante mucho tiempo por los eclesiásticos, Jure Divino, es
decir, por derecho de Dios. Por lo cual, el pueblo en todas partes estaba
obligado a un doble tributo; uno al Estado, otro al Clero; de lo
cual, el del clero, siendo la décima parte de sus ingresos, es el doble de lo que
un rey de Atenas (y estimado tirano) exigió de sus súbditos para el pago de
todos los cargos públicos: porque no exigió más que la vigésima parte ; y,
sin embargo, mantuvo abundantemente con ella la Commonwealth. Y en el
Reino de los Judíos, durante el Reinado Sacerdotal de Dios,
De la misma confusión de la Iglesia actual con el Reino de Dios, vino la
distinción entre las leyes civiles y canónicas: siendo la ley civil los actos
de los soberanos en sus propios dominios, y la ley canónica siendo los actos
del Papa en los mismos Dominios. Qué Cánones, aunque no eran más que
Cánones, es decir, Reglas Propuestas, y recibidas voluntariamente por los
Príncipes Cristianos, hasta la traslación del Imperio a Carlomagno; sin
embargo, después, a medida que aumentaba el poder del Papa, se convirtieron en
Reglas Ordenadas, y los Emperadores mismos (para evitar mayores males, a los
que el pueblo cegado podría ser inducido) se vieron obligados a dejarlas pasar
por Leyes.
De aquí es que en todos los Dominios, donde los Papas reciben
enteramente el poder eclesiástico, judíos, turcos y gentiles, son tolerados en
la Iglesia Romana en su Religión, en la medida en que en el ejercicio y
profesión de la misma no ofenden. contra el poder civil: mientras que en un
cristiano, aunque extranjero, no ser de religión romana, es
capital; porque el Papa pretende que todos los cristianos son sus
súbditos. Porque de lo contrario, sería tan contra la ley de las naciones
perseguir a un cristiano extranjero, por profesar la religión de su propio
país, como a un infiel; o más bien, en cuanto los que no están contra
Cristo, están con él.
De lo mismo es que en todo Estado cristiano hay ciertos hombres, que
están exentos, por libertad eclesiástica, de los tributos, y de los tribunales
del Estado Civil; porque así lo son los clérigos seculares, además de los
monjes y frailes, que en muchos lugares tienen una proporción tan grande con la
gente común, como si fuera necesario, podría levantarse de ellos solos, un
ejército suficiente para cualquier guerra la Iglesia militante debe emplearlos
en contra de su propio u otros Príncipes.
Error al confundir
consagración con conjuración
Un segundo abuso general de las Escrituras es convertir la Consagración
en Conjuración o Encantamiento. Consagrar, es en la Escritura, Ofrecer,
Dar o Dedicar, en lenguaje y gesto piadoso y decente, un hombre, o cualquier
otra cosa a Dios, separándola del uso común; es decir, para santificar, o
convertirlo en dioses, y para ser usado solo por aquellos a quienes Dios ha
designado para que sean sus ministros públicos (como ya he probado ampliamente
en el capítulo 35) y, por lo tanto, para cambiar , no la cosa consagrada, sino
sólo el uso de ella, de ser profana y común, a ser santa y peculiar al servicio
de Dios. Pero cuando por tales palabras se pretende cambiar la naturaleza
o cualidad de la cosa misma, no es consagración, sino una obra extraordinaria de
Dios, o un Conjuro vano e impío. Pero viendo (por la frecuencia de
pretender el cambio de Naturaleza en sus Consagraciones), no puede estimarse
obra extraordinaria, no es otra que un Conjuro o Conjuro, por lo cual quieren
hacer creer a los hombres una alteración de Naturaleza que no lo es, contrario
al testimonio de la vista del hombre y de todos los demás sentidos. Como
por ejemplo, cuando el Sacerdote, en lugar de Consagrar el Pan y el Vino al
servicio peculiar de Dios en el Sacramento de la Cena del Señor (que no es más
que una separación del uso común, para significar, es decir, poner a los
hombres en mente de su Redención, por la Pasión de Cristo, cuyo cuerpo fue
quebrantado, y sangre derramada sobre la Cruz por nuestras transgresiones),
pretende, al decir de las palabras de nuestro Salvador, “Esto es mi
Cuerpo”, y “Esta es mi Sangre”, la naturaleza del Pan ya no está allí, sino su
mismo Cuerpo; no obstante, no apareció a la Vista, u otro Sentido del
Receptor, cualquier cosa que no aparezca antes de la Consagración. Se cree
que los Conjuradores egipcios, de los que se dice que convirtieron sus varas en
serpientes y el agua en sangre, engañaron los sentidos de los espectadores con
una falsa demostración de las cosas, pero son encantadores estimados: pero ¿qué
deberíamos haber pensado? de ellos, si en sus Varas no hubiera aparecido nada
como una Serpiente, y en el Agua encantada, nada como Bloud, ni como otra cosa
sino Agua, sino que se hubieran enfrentado al Rey, que eran Serpientes que
parecían Varas , y que era Bloud que parecía Agua? Eso había sido
tanto Encantamiento como Mentira. Y sin embargo, en este acto diario del
Sacerdote, hacen exactamente lo mismo, convirtiendo las palabras sagradas en la
forma de un Charme, que ahora no produce nada para los Sentidos; pero
ellos nos enfrentan, que ha convertido el Pan en un Hombre; más aún, en un
Dios; y exigir a los hombres que lo adoren, como si fuera nuestro Salvador
mismo presente Dios y Hombre, y así cometer la más grosera
idolatría. Porque si basta para excusarla de idolatría, decir que ya no es
Pan, sino Dios; ¿Por qué no habría de servir la misma excusa a los
egipcios, en caso de que tuvieran las caras para decir que los puerros y
cebollas que adoraban no eran muy puerros y cebollas, sino una divinidad bajo su
especie o semejanza? Las palabras: “Este es mi Cuerpo, ” son un
equivalente a estos, “Esto significa, o representa mi Cuerpo;” y es una
figura ordinaria del Habla: pero tomarlo literalmente, es un abuso; ni
aunque así se tome, puede extenderse más allá que al Pan que Cristo mismo
consagró con sus propias manos. Porque él nunca dijo que de cualquier Pan,
cualquiera que sea el Sacerdote, debe decir: "Este es mi Cuerpo", o
"Este es el Cuerpo de Cristo", el mismo debe ser transubstanciado en
el acto. La Iglesia de Roma nunca estableció esta Transubstanciación,
hasta el tiempo de Inocencio tercero; que no fue más de 500 años atrás,
cuando el poder de los papas estaba en lo más alto, y la oscuridad del tiempo
se hizo tan grande, que los hombres no discernían el pan que se les daba para
comer,
Encantamiento en las
ceremonias del bautismo
El encantamiento similar, en lugar de la Consagración, se usa también en
el Sacramento del Bautismo: Donde el abuso del nombre de Dios en cada una de
las Persona, y en toda la Trinidad, con la señal de la Cruz en cada nombre,
constituye el Encanto: Como primeramente, cuando hacen el agua bendita, el
Sacerdote dice: “Te conjuro, Criatura de Agua, en el nombre de Dios Padre
Todopoderoso, y en el nombre de Jesucristo su único Hijo nuestro Señor, y en
virtud de el Espíritu Santo, que te conviertas en agua Conjurada, para
ahuyentar todos los Poderes del Enemigo, y para erradicar y suplantar al
Enemigo, etc. Y lo mismo en la Bendición de la Sal para mezclarse con
ella; “Que te conviertas en Sal Conjurada, que todos los Fantasmas, y
la picardía del fraude de los diablos puede volar y partir del lugar en el que
eres rociado; y todo espíritu inmundo abeja conjurado por Aquel que ha de
venir a juzgar a vivos y muertos.” Lo mismo en la Bendición del
Oyle. “Que todo el Poder del Enemigo, toda la Hueste del Diablo, todos los
Asaltos y Fantasmas de Satanás, sean ahuyentados por esta Criatura de
Oyle.” Y para el Niño que va a ser Bautizado, está sujeto a muchos
Encantos; Primero, en la iglesia, el sacerdote da tres golpes en la cara
del niño y dice: “Vete de él, espíritu inmundo, y da lugar al Espíritu Santo,
el Consolador”. Como si todos los Niños, hasta que el Sacerdote los
soplara, fueran Daemoniaques: Nuevamente, antes de su entrada en la Iglesia,
dice como antes: “Te conjuro, etc. para salir, y apártate de este
Siervo de Dios:” Y de nuevo se repite el mismo Exorcismo antes de ser
Bautizado. Estos y algunos otros Encantamientos y Consagraciones, en la
administración de los Sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor; donde
todo lo que sirve a esos hombres santos (excepto la saliva impía del sacerdote)
tiene alguna forma establecida de exorcismo.
en el matrimonio, en la
visita a los enfermos y en la consagración de los lugares
Ni los otros ritos, como el Matrimonio, la Extremaunción, la Visitación
de los Enfermos, la Consagración de Iglesias y Patios de Iglesias, y similares,
están exentos de Encantamientos; en cuanto hay en ellos el uso del Aceite
Encantado, y del Agua, con el abuso de la Cruz, y de la santa palabra de David,
“Asperges me Domine Hyssopo”, como cosas de eficacia para ahuyentar Fantasmas e
Imaginario Espíritu.
Errores de confundir la
vida eterna y la muerte eterna
Otro Error general, es de la Mala Interpretación de las palabras Vida
Eterna, Muerte Eterna, y la Muerte Segunda. Porque aunque leemos
claramente en la Sagrada Escritura, que Dios creó a Adán en un estado de Vivir
para Siempre, lo cual era condicional, es decir, si no desobedecía su
Mandamiento; lo cual no era esencial a la Naturaleza Humana, sino
consecuente a la virtud del Arbol de la Vida; de los cuales tenía libertad
para comer, mientras no hubiera pecado; y que fue expulsado del Paraíso
después de haber pecado, para que no comiera de él y viviera para
siempre; y que la Pasión de Cristo es una Descarga del pecado para todos
los que creen en él; y por consecuencia, una restitución de la Vida
Eterna, a todos los Fieles, y a ellos solamente: sin embargo, la Doctrina es
ahora, y ha estado mucho tiempo lejos de lo contrario; a saber, que
todo hombre tiene Eternidad de Vida por Naturaleza, en cuanto su Alma es
Inmortal: De modo que la Espada flamígera a la entrada del Paraíso, aunque impide
al hombre llegar al Árbol de la Vida, no le impide llegar al Árbol de la Vida.
la inmortalidad que Dios le quitó por su pecado; ni le hace necesitar el
sacrificio de Cristo, para la recuperación del mismo; y en consecuencia,
no sólo los fieles y justos, sino también los malvados y los Paganos,
disfrutarán de la Vida Eterna, sin ninguna Muerte en absoluto; mucho menos
una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar esto, se dice que por Segunda y
Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna Vida, pero en Tormentos; una
figura nunca utilizada, pero en este mismo caso. que todo hombre tiene
Eternidad de Vida por Naturaleza, en cuanto su Alma es Inmortal: De modo que la
Espada flamígera a la entrada del Paraíso, aunque impide al hombre llegar al
Árbol de la Vida, no le impide llegar a la Inmortalidad que Dios le quitó por
su pecado; ni le hace necesitar el sacrificio de Cristo, para la
recuperación del mismo; y en consecuencia, no sólo los fieles y justos,
sino también los malvados y los Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna, sin
ninguna Muerte en absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna
Muerte. Para salvar esto, se dice que por Segunda y Eterna Muerte se
entiende una Segunda y Eterna Vida, pero en Tormentos; una figura nunca
utilizada, pero en este mismo caso. que todo hombre tiene Eternidad de
Vida por Naturaleza, en cuanto su Alma es Inmortal: De modo que la Espada
flamígera a la entrada del Paraíso, aunque impide al hombre llegar al Árbol de
la Vida, no le impide llegar a la Inmortalidad que Dios le quitó por su
pecado; ni le hace necesitar el sacrificio de Cristo, para la recuperación
del mismo; y en consecuencia, no sólo los fieles y justos, sino también
los malvados y los Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna, sin ninguna Muerte
en absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar
esto, se dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna
Vida, pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo
caso. De modo que la Espada flamígera a la entrada del Paraíso, aunque
impide al hombre llegar al Árbol de la Vida, no le impide la Inmortalidad que
Dios le quitó por su Pecado; ni le hace necesitar el sacrificio de Cristo,
para la recuperación del mismo; y en consecuencia, no sólo los fieles y
justos, sino también los malvados y los Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna,
sin ninguna Muerte en absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna
Muerte. Para salvar esto, se dice que por Segunda y Eterna Muerte se
entiende una Segunda y Eterna Vida, pero en Tormentos; una figura nunca
utilizada, pero en este mismo caso. De modo que la Espada flamígera a la
entrada del Paraíso, aunque impide al hombre llegar al Árbol de la Vida, no le
impide la Inmortalidad que Dios le quitó por su Pecado; ni le hace
necesitar el sacrificio de Cristo, para la recuperación del mismo; y en
consecuencia, no sólo los fieles y justos, sino también los malvados y los
Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna, sin ninguna Muerte en
absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar esto,
se dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna Vida,
pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo
caso. no le impida la Inmortalidad que Dios le quitó por su
Pecado; ni le hace necesitar el sacrificio de Cristo, para la recuperación
del mismo; y en consecuencia, no sólo los fieles y justos, sino también
los malvados y los Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna, sin ninguna Muerte
en absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar
esto, se dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna
Vida, pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo
caso. no le impida la Inmortalidad que Dios le quitó por su
Pecado; ni le hace necesitar el sacrificio de Cristo, para la recuperación
del mismo; y en consecuencia, no sólo los fieles y justos, sino también
los malvados y los Paganos, disfrutarán de la Vida Eterna, sin ninguna Muerte
en absoluto; mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar
esto, se dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna
Vida, pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo
caso. mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar esto, se
dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna Vida,
pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo
caso. mucho menos una Segunda y Eterna Muerte. Para salvar esto, se
dice que por Segunda y Eterna Muerte se entiende una Segunda y Eterna Vida,
pero en Tormentos; una figura nunca utilizada, pero en este mismo caso.
Toda la cual Doctrina se basa únicamente en algunos de los lugares más
oscuros del Nuevo Testamento; las cuales, sin embargo, considerando todo
el alcance de la Escritura, son bastante claras en un sentido diferente, e
innecesarias para la fe cristiana. Pues suponiendo que cuando un hombre
muere, no queda nada de él sino su cadáver; ¿No puede Dios, que levantó
polvo y arcilla inanimados a una criatura viviente por su Palabra, resucitar
tan fácilmente un cadáver muerto y continuarlo vivo para siempre, o hacerlo
morir de nuevo, por otra Palabra? El Alma en la Escritura significa
siempre, ya sea la Vida o la Criatura Viviente; y el Cuerpo y el Alma
conjuntamente, el Cuerpo Vivo. En el quinto día de la Creación, Dios dijo:
Que el agua produzca Reptile Animae Viventis, la cosa que se arrastra que
tiene en sí un alma viviente; los ingleses lo traducen, “que tiene vida:”
Y nuevamente, Dios creó las ballenas, “& omnem animam viventem;” que
en castellano es, “toda criatura viviente:” Y del mismo modo al Hombre, Dios lo
hizo del polvo de la tierra, y sopló en su rostro el aliento de Vida, “&
factus est Homo in animam viventem”, esto es, “y el hombre fue hecho un ser
viviente”; Y después de que Noé salió del Arca, dice Dios, no herirá más
"omnem animam viventem", es decir, "toda criatura
viviente"; y Deut. 23.12. “No comáis la Sangre, porque la
Sangre es el Alma”; eso es “la Vida”. De qué lugares, si por Alma se
entendía una Sustancia Incorporada en su totalidad, con una existencia separada
del Cuerpo, bien podría inferirse de cualquier otra Criatura
viviente, como del Hombre. Pero que las Almas de los Fieles, no son
de su propia Naturaleza, sino por la Gracia especial de Dios, para permanecer
en sus cuerpos, desde la Resurrección hasta toda la Eternidad, creo que ya lo
he probado suficientemente en las Escrituras, en el 38. Capítulo. Y para
los lugares del Nuevo Testamento, donde se dice que cualquier hombre será
arrojado en Cuerpo y Alma al fuego del Infierno, no es más que Cuerpo y
Vida; es decir, serán arrojados vivos al fuego perpetuo de la
Gehena. donde se dice que cualquier hombre será arrojado en Cuerpo y Alma
al fuego del Infierno, no es más que Cuerpo y Vida; es decir, serán
arrojados vivos al fuego perpetuo de la Gehena. donde se dice que cualquier
hombre será arrojado en Cuerpo y Alma al fuego del Infierno, no es más que
Cuerpo y Vida; es decir, serán arrojados vivos al fuego perpetuo de la
Gehena.
Como la doctrina del
purgatorio, y los exorcismos, y la invocación de los santos
Esta ventana es, que da entrada a la Doctrina Oscura, primero, de los
Tormentos Eternos; y luego del Purgatorio, y en consecuencia de la marcha
al exterior, especialmente en lugares Consagrados, Solitarios u Oscuros, de los
Fantasmas de los hombres difuntos; y por lo tanto a las pretensiones de
exorcismo y conjuración de fantasmas; como también de Invocación de
hombres muertos; ya la Doctrina de las Indulgencias; es decir, de
exención por un tiempo, o para siempre, del fuego del Purgatorio, en el que
estas Sustancias Incorpóreas se pretenden quemar para ser limpiadas y hechas
aptas para el Cielo. Porque siendo los hombres generalmente poseídos antes
de la época de nuestro Salvador, por contagio de la Demonología de los griegos,
de una opinión, que las Almas de los hombres eran sustancias distintas de sus
Cuerpos, y por lo tanto que cuando el Cuerpo estaba muerto, el Alma de
cada hombre, sea piadoso o malvado, debe subsistir en alguna parte en virtud de
su propia naturaleza, sin reconocer en ella ningún don sobrenatural de los
Dioses; los Doctores de la Iglesia dudaron mucho tiempo, cuál era el
lugar, en el cual habían de morar, hasta que fueran reunidos a sus Cuerpos en
la Resurrección; suponiendo que por un tiempo yacen debajo de los Altares:
pero después la Iglesia de Roma encontró más provechoso construir para ellos
este lugar del Purgatorio; que fue demolido por algunas otras iglesias en
esta época posterior. los Doctores de la Iglesia dudaron mucho tiempo,
cuál era el lugar, en el cual habían de morar, hasta que fueran reunidos a sus
Cuerpos en la Resurrección; suponiendo que por un tiempo yacen debajo de
los Altares: pero después la Iglesia de Roma encontró más provechoso construir
para ellos este lugar del Purgatorio; que fue demolido por algunas otras
iglesias en esta época posterior. los Doctores de la Iglesia dudaron mucho
tiempo, cuál era el lugar, en el cual habían de morar, hasta que fueran
reunidos a sus Cuerpos en la Resurrección; suponiendo que por un tiempo
yacen debajo de los Altares: pero después la Iglesia de Roma encontró más
provechoso construir para ellos este lugar del Purgatorio; que fue
demolido por algunas otras iglesias en esta época posterior.
Los textos alegados para
las doctrinas antes mencionadas han sido respondidos antes
Consideremos ahora qué textos de la Escritura parecen confirmar más
estos tres errores generales que he tocado aquí. En cuanto a las que ha
alegado el Cardenal Belarmino, para el presente Reino de Dios administrado por
el Papa, (de las cuales no hay ninguna que haga mejor demostración), ya las he
respondido; e hizo evidente que el Reino de Dios, instituido por Moisés,
terminó con la elección de Saúl: Después de lo cual el Sacerdote de su propia
autoridad nunca depuso a ningún Rey. Lo que el Sumo Sacerdote hizo a
Atalía, no lo hizo por su propio derecho, sino por el derecho del joven rey
Joás su hijo: Pero Salomón por su propio derecho depuso al Sumo Sacerdote
Abiatar, y puso a otro en su lugar. El lugar más difícil de contestar, de
todos los que se pueden traer, probar que el Reino de Dios por Cristo ya
está en este mundo, no lo alega Bellarmino, ni ningún otro de la Iglesia de
Roma; sino por Beza; que tendrá que comenzar desde la Resurrección de
Cristo. Pero si pretende con ello dar derecho al Presbiterio al Supremo
Poder Eclesiástico en el Estado Libre Asociado de Ginebra (y, en consecuencia,
a todo Presbiterio en cualquier otro Estado Libre Asociado) o a Príncipes y
otros Soberanos Civiles, no lo sé. . Porque el Presbiterio ha desafiado el
poder de Excomulgar a sus propios Reyes, y de ser los Supremos Moderadores en
Religión, en los lugares donde tienen esa forma de gobierno de la Iglesia, no
menos que el Papa lo desafía universalmente. ni por Belarmino, ni por
ningún otro de la Iglesia de Roma; sino por Beza; que tendrá que
comenzar desde la Resurrección de Cristo. Pero si pretende con ello dar
derecho al Presbiterio al Supremo Poder Eclesiástico en el Estado Libre
Asociado de Ginebra (y, en consecuencia, a todo Presbiterio en cualquier otro
Estado Libre Asociado) o a Príncipes y otros Soberanos Civiles, no lo sé.
. Porque el Presbiterio ha desafiado el poder de Excomulgar a sus propios
Reyes, y de ser los Supremos Moderadores en Religión, en los lugares donde
tienen esa forma de gobierno de la Iglesia, no menos que el Papa lo desafía
universalmente. ni por Belarmino, ni por ningún otro de la Iglesia de
Roma; sino por Beza; que tendrá que comenzar desde la Resurrección de
Cristo. Pero si pretende con ello dar derecho al Presbiterio al Supremo
Poder Eclesiástico en el Estado Libre Asociado de Ginebra (y, en consecuencia,
a todo Presbiterio en cualquier otro Estado Libre Asociado) o a Príncipes y
otros Soberanos Civiles, no lo sé. . Porque el Presbiterio ha desafiado el
poder de Excomulgar a sus propios Reyes, y de ser los Supremos Moderadores en
Religión, en los lugares donde tienen esa forma de gobierno de la Iglesia, no
menos que el Papa lo desafía universalmente. para dar derecho al
Presbiterio al Poder Supremo Eclesiástico en la Commonwealth de Ginebra (y, en
consecuencia, a cada Presbiterio en cualquier otra Commonwealth) o a Príncipes
y otros Soberanos Civiles, no lo sé. Porque el Presbiterio ha desafiado el
poder de Excomulgar a sus propios Reyes, y de ser los Supremos Moderadores en
Religión, en los lugares donde tienen esa forma de gobierno de la Iglesia, no
menos que el Papa lo desafía universalmente. para dar derecho al
Presbiterio al Poder Supremo Eclesiástico en la Commonwealth de Ginebra (y, en
consecuencia, a cada Presbiterio en cualquier otra Commonwealth) o a Príncipes
y otros Soberanos Civiles, no lo sé. Porque el Presbiterio ha desafiado el
poder de Excomulgar a sus propios Reyes, y de ser los Supremos Moderadores en
Religión, en los lugares donde tienen esa forma de gobierno de la Iglesia, no
menos que el Papa lo desafía universalmente.
Respuesta al texto sobre el
cual Beza infiere
Que El Reino De Cristo Comenzó En La Resurrección Las palabras son
(Marcos 9.1.) “De cierto os digo, que habrá algunos de los que están aquí, que
no gustarán la muerte, hasta que hayan visto el Reino de Dios ven con
poder.” Estas palabras, si se toman gramaticalmente, aseguran que algunos
de aquellos hombres que estuvieron junto a Cristo en ese momento, todavía están
vivos; o bien, que el Reino de Dios debe estar ahora en este mundo
presente. Y luego hay otro lugar más difícil: Porque cuando los Apóstoles
después de la Resurrección de nuestro Salvador, e inmediatamente antes de su
Ascensión, le preguntaron a nuestro Salvador, diciendo, (Hechos 1.6.)
“¿Restaurarás de nuevo el Reino a Israel en este tiempo?” él les respondió: No
os toca a vosotros saber los tiempos y las sazones, que el Padre ha puesto
en su poder; Pero recibiréis poder por la venida del Espíritu Santo sobre
vosotros, y me seréis (mártires) testigos en Jerusalén, en toda Judea, en
Samaria, y hasta lo último de la tierra:” Que es como tanto como decir, Mi
Reino aún no ha venido, ni sabréis de antemano cuándo vendrá, porque vendrá
como un ladrón en la noche; Pero yo os enviaré el Espíritu Santo, y por él
tendréis poder para dar testimonio a todo el mundo (por vuestra predicación) de
mi Resurrección, y de las obras que he hecho, y de la doctrina que he enseñado,
para que crean. en mí, y esperad la vida eterna, en mi venida: ¿Cómo concuerda
esto con la venida del Reino de Cristo en la Resurrección? Y lo que
St. Pablo dice (1 Tesal. 1.9, 10.) “Que se convirtieron de los ídolos,
para servir al Dios vivo y verdadero, y esperar a su Hijo del cielo:” Donde
esperar a su Hijo del cielo, es esperar a su Hijo. llegando a ser Rey en el
poder; que no eran necesarios, si este Reino hubiera estado presente entonces. Nuevamente,
si el Reino de Dios comenzó (como Beza en ese lugar (Marcos 9.1) lo diría) en
la Resurrección; ¿Qué razón hay para que los cristianos, desde la
Resurrección, digan en sus oraciones: “Venga tu Reino”? Por lo tanto, es manifiesto
que las palabras de San Marcos no deben interpretarse así. Habrá algunos
de los que están aquí (dice nuestro Salvador) que no probarán la muerte hasta
que hayan visto el Reino de Dios venir en poder. Entonces, si este Reino
vendría con la Resurrección de Cristo, ¿por qué se dice “algunos de ellos” en
lugar de todos? Porque todos vivieron hasta que Cristo resucitó.
Explicación del lugar en
Marcos 9.1
Pero aquellos que requieren una interpretación exacta de este texto, que
interpreten primero las palabras similares de nuestro Salvador a San Pedro
acerca de San Juan, (cap. 21.22.) “Si quiero que él se quede hasta que yo
venga, ¿qué es eso? a ti? sobre el cual se fundaba un informe de que no
debía morir: Sin embargo, la verdad de ese informe no fue ni confirmada, sino
bien fundamentada; ni refutado, como mal fundado en esas
palabras; pero dejo como un dicho no entendido. La misma dificultad
se encuentra también en el lugar de St. Marke. Y si es lícito conjeturar
sobre su significado, por lo que sigue inmediatamente, tanto aquí como en San
Lucas, donde se repite lo mismo, no es inverosímil decir que tienen relación
con la Transfiguración, que se describe en los versos que siguen
inmediatamente; donde se dice que “Después de seis días, Jesús tomó
consigo a Pedro, a Santiago y a Juan (no a todos, sino a algunos de sus
discípulos) y los llevó aparte, aparte, a un monte alto, y se transfiguró
delante de ellos. Y su vestidura se volvió resplandeciente, muy blanca
como la nieve; para que ningún Fuller en la tierra pueda
blanquearlos. Y se les apareció Elías con Moisés, y estaban hablando con
Jesús, etc.” Para que vieran a Cristo en Gloria y Majestad, como ha de
venir; en tanto que “Tenían mucho miedo”. Y así la promesa de nuestro
Salvador se cumplió por medio de una Visión: Porque fue una Visión, como
probablemente se puede inferir de San Lucas, que relata la misma historia (cap.
9. ve. 28.) y dice, que Pedro y los que con él estaban estaban pesados de
sueño; Pero sin duda fuera de Matemáticas. 17.9. (donde se
relata de nuevo lo mismo;) porque nuestro Salvador les encargó, diciendo: “No
digáis a nadie la visión hasta que el Hijo del hombre resucite de entre los
muertos”. Sea lo que fuere, no puede tomarse de ahí ningún argumento para
probar que el Reino de Dios empieza hasta el día del Juicio.
Abuso de algunos otros
textos en defensa del poder del Papa
En cuanto a algunos otros textos, para probar el poder del Papa sobre
los soberanos civiles (además de los de Belarmino); como que las dos Espadas
que Cristo y sus Apóstoles tenían entre ellos, eran la Espada Espiritual y la
Espada Temporal, que dicen que San Pedro tenía dado por Cristo: Y, que de las
dos Luminarias, la mayor significa el Papa, y la menor el Rey; Uno bien
podría inferir del primer versículo de la Biblia, que por Cielo se entiende el
Papa, y por la Tierra el Rey: Lo cual no es un argumento de la Escritura, sino
un insulto desenfrenado sobre los Príncipes, que se puso de moda después del
tiempo del Los papas crecieron tan seguros de su grandeza, que despreciaron a
todos los reyes cristianos; y pisoteando los cuellos de los emperadores, para
burlarse de ellos y de la Escritura, en las palabras del 91. Salmo,
La Manera De Las
Consagraciones En La Escritura, Fue Sin Exorcismos
En cuanto a los ritos de consagración, aunque dependen en su mayor parte
de la discreción y juicio de los gobernantes de la Iglesia, y no de las
Escrituras; sin embargo, esos gobernadores están obligados a tal
dirección, según lo requiera la naturaleza de la acción misma; como que
las ceremonias, palabras y gestos sean a la vez decentes y significativos, o al
menos conformes a la acción. Cuando Moisés consagró el Tabernáculo, el
Altar y los Vasos que les pertenecían (Exod. 40), los ungió con el Aceite que Dios
había mandado que se hiciera para ese propósito; y eran santos; No
había nada Exorcizado, para ahuyentar Fantasmas. El mismo Moisés (el
soberano civil de Israel) cuando consagró a Aarón (el Sumo Sacerdote) y a sus
hijos, los lavó con agua, (no agua exorcizada), les pusieron sus
vestiduras y los ungieron con aceite; y fueron santificados, para
ministrar al Señor en el oficio de Sacerdotes; lo cual fue una limpieza
simple y decente, y adornarlos, antes de presentarlos a Dios, para ser sus
siervos. Cuando el Rey Salomón, (el Soberano civil de Israel) consagró el
Templo que había construido (2 Reyes 8.) se presentó ante toda la Congregación
de Israel; y habiéndolos bendecido, dio gracias a Dios, por haber puesto
en el corazón de su padre, para edificarla; y por darse a sí mismo la
gracia de realizar lo mismo; y luego le rogó, primero, que aceptara
aquella Casa, aunque no fuera apta a su infinita Grandeza; y a oír las
oraciones de sus Siervos que en él deben orar, o (si estuvieran ausentes)
hacia él; y por último, ofreció un sacrificio de ofrenda de paz, y se
dedicó la Casa. Aquí no hubo procesión; el Rey se quedó quieto en su
primer lugar; sin agua exorcizada; ningún Asperges Me, ni otra
aplicación impertinente de palabras dichas en otra ocasión; pero un
discurso decente y racional, y como el de hacer un regalo a Dios de su Casa
recién construida, era más conforme a la ocasión. No leemos que San Juan
exorcizó el agua del Jordán; ni Felipe, el Agua del río en que bautizó al
Eunuco; ni que ningún pastor en el tiempo de los Apóstoles tomara su
saliva y la pusiera en la nariz de la persona que iba a ser bautizada, y
dijera: “In odorem suavitatis”, es decir, “en olor grato al Señor; ” en
donde ni la Ceremonia de la Escupida, para la inmundicia; ni la aplicación
de esa Escritura para la ligereza puede ser justificada por ninguna autoridad
humana.
La inmortalidad del alma
del hombre, no probada por las Escrituras como de la naturaleza, sino de la
gracia
Para probar que el Alma separada del Cuerpo vive eternamente, no sólo
las Almas de los Elegidos, por gracia especial y restauración de la Vida Eterna
que Adán perdió por el pecado, y nuestro Salvador restauró por el Sacrificio de
sí mismo, a los Fieles, pero también las Almas de los Reprobados, como
propiedad naturalmente consecuente a la esencia de la humanidad, sin otra
gracia de Dios, sino la que es universalmente dada a toda la
humanidad; hay diversos lugares, que a primera vista parecen suficientes
para servir el turno: pero tales, como cuando los comparo con lo que tengo
antes (capítulo 38.) alegado del 14 de Job, me parecen mucho más sujetos a una
diversa interpretación, que las palabras de Job.
Y primero están las palabras de Salomón (Eclesiastés 12.7)
"Entonces el polvo volverá al polvo, como era, y el espíritu volverá a
Dios que lo dio". Lo cual puede soportar bastante bien (si no hay
otro texto directamente en contra de él) esta interpretación, que sólo Dios
sabe, (pero no el Hombre), lo que sucede con el espíritu de un hombre, cuando
expira; y el mismo Salomón, en el mismo Libro, (Cap. 3. ver. 20,21.)
pronuncia en la misma frase en el sentido que le he dado: Sus palabras son, “Id
todos, (hombre y bestia) al mismo lugar; todos son del polvo, y todos se
vuelven polvo otra vez; ¿Quién sabe que el espíritu del hombre sube hacia
arriba, y el espíritu de la bestia desciende hacia la tierra? Es decir,
nadie sabe sino Dios; Tampoco es una frase inusual decir de las cosas que
no entendemos, "Dios sabe qué, ” y “Dios sabe dónde”. La de Gen.
5.24. “Enoc anduvo con Dios, y desapareció; porque Dios se lo
llevó; que se expone Heb. 13.5. “Fue trasladado, para que no
muriera; y no fue hallado, porque Dios lo había trasladado. Porque
antes de su Traslación, tuvo este testimonio, que agradó a Dios,” haciendo
tanto por la Inmortalidad del Cuerpo, como del Alma, prueba, que esta su
traslación fue peculiar a aquellos que agradan a Dios; no es común a ellos
con los impíos; y dependiendo de la Gracia, no de la Naturaleza. Pero
por el contrario, ¿qué interpretación daremos, además del sentido literal de
las palabras de Salomón (Eclesiastés 3:19) “Lo que les sucede a los Hijos de
los Hombres, les sucede a las Bestias, aun una cosa les sucede; como muere
el uno, así muere el otro; sí, todos tienen un solo aliento (un
espíritu;) de modo que un Hombre no tiene preeminencia sobre una Bestia, porque
todo es vanidad.” En sentido literal, aquí no hay Inmortalidad Natural del
Alma; ni tampoco ninguna repugnancia con la Vida Eterna, que los Elegidos
disfrutarán por Gracia. Y (cap. 4. ver.3.) “Mejor es el que aún no ha
sido, que ambos”; esto es, que los que viven, o han vivido; lo cual,
si el Alma de todos los que han vivido, fuera Inmortal, fuera un dicho
duro; porque entonces tener un Alma Inmortal sería peor que no tener Alma
en absoluto. Y otra vez, (Cap. 9.5.) “Los vivos saben que morirán, pero
los muertos nada saben”; es decir, Naturalmente, y antes de la resurrección
del cuerpo. “En sentido literal, aquí no hay Inmortalidad Natural del
Alma; ni tampoco ninguna repugnancia con la Vida Eterna, que los Elegidos
disfrutarán por Gracia. Y (cap. 4. ver.3.) “Mejor es el que aún no ha
sido, que ambos”; esto es, que los que viven, o han vivido; lo cual,
si el Alma de todos los que han vivido, fuera Inmortal, fuera un dicho
duro; porque entonces tener un Alma Inmortal sería peor que no tener Alma
en absoluto. Y otra vez, (Cap. 9.5.) “Los vivos saben que morirán, pero
los muertos nada saben”; es decir, Naturalmente, y antes de la
resurrección del cuerpo. “En sentido literal, aquí no hay Inmortalidad
Natural del Alma; ni tampoco ninguna repugnancia con la Vida Eterna, que
los Elegidos disfrutarán por Gracia. Y (cap. 4. ver.3.) “Mejor es el que
aún no ha sido, que ambos”; esto es, que los que viven, o han
vivido; lo cual, si el Alma de todos los que han vivido, fuera Inmortal,
fuera un dicho duro; porque entonces tener un Alma Inmortal sería peor que
no tener Alma en absoluto. Y otra vez, (Cap. 9.5.) “Los vivos saben que
morirán, pero los muertos nada saben”; es decir, Naturalmente, y antes de
la resurrección del cuerpo. ) “Mejor es el que aún no ha sido, que
ambos”; esto es, que los que viven, o han vivido; lo cual, si el Alma
de todos los que han vivido, fuera Inmortal, fuera un dicho duro; porque
entonces tener un Alma Inmortal sería peor que no tener Alma en
absoluto. Y otra vez, (Cap. 9.5.) “Los vivos saben que morirán, pero los
muertos nada saben”; es decir, Naturalmente, y antes de la resurrección
del cuerpo. ) “Mejor es el que aún no ha sido, que ambos”; esto es,
que los que viven, o han vivido; lo cual, si el Alma de todos los que han
vivido, fuera Inmortal, fuera un dicho duro; porque entonces tener un Alma
Inmortal sería peor que no tener Alma en absoluto. Y otra vez, (Cap. 9.5.)
“Los vivos saben que morirán, pero los muertos nada saben”; es decir,
Naturalmente, y antes de la resurrección del cuerpo.
Otro lugar que parece contribuir a una Inmortalidad Natural del Alma, es
aquel donde nuestro Salvador dice que viven Abraham, Isaac y Jacob: pero esto
se refiere a la promesa de Dios, y a su certeza de resucitar, no de una Vida
entonces actual; y en el mismo sentido que Dios le dijo a Adán, que el día
que comiese del fruto prohibido, ciertamente moriría; desde ese momento en
adelante fue hombre muerto por sentencia; pero no por ejecución, hasta
casi mil años después. Entonces Abraham, Isaac y Jacob estaban vivos por
la promesa, entonces, cuando Cristo habló; pero no lo son en realidad
hasta la Resurrección. Y la Historia de Dives y Lázaro, no haga nada en
contra de esto, si lo tomamos (como es) por una Parábola.
Pero hay otros lugares del Nuevo Testamento, donde una Inmortalidad
parece atribuirse directamente a los impíos. Porque es evidente que todos
ellos se levantarán al Juicio. Y además se dice en muchos lugares, que
irán al “Fuego eterno, tormentos eternos, castigos eternos; y que el
gusano de la conciencia nunca muere;” y todo esto está comprendido en la
palabra Muerte Eterna, que ordinariamente se interpreta como Vida Eterna en
Tormentos: Y sin embargo, no puedo encontrar ningún lugar donde algún hombre
viva en tormentos Eternamente. Además, parece difícil decir que Dios, que
es el Padre de las Misericordias, hace en el Cielo y en la Tierra todo lo que
quiere; que tiene los corazones de todos los hombres a su
disposición; que obra en los hombres tanto el hacer como el querer; y
sin cuyo don gratuito el hombre no tiene inclinación al bien, ni
arrepentimiento del mal, debe castigar las transgresiones de los hombres sin
fin de tiempo, y con toda la extrema tortura que los hombres puedan imaginar, y
más. Por lo tanto, debemos considerar cuál es el significado de Fuego
Eterno y otras frases similares de la Escritura.
Ya he mostrado que el Reino de Dios por Cristo comienza en el día del
Juicio: Que en ese día, los Fieles resucitarán, con Cuerpos gloriosos y
espirituales, y serán Sus Súbditos en ese Su Reino, que será Eterno. ; Que
no se casarán, ni se darán en matrimonio, ni comerán ni beberán, como lo hacían
en sus cuerpos naturales; sino que vivan para siempre en sus personas
individuales, sin la especificidad de toda la eternidad de generación: y que
los réprobos también resucitarán para recibir el castigo por sus pecados: como
también, que aquellos de los elegidos, que estarán vivos en sus cuerpos
terrenales ese día, sus cuerpos serán cambiados repentinamente, y hechos
espirituales e inmortales. Pero que los cuerpos de los Reprobados, que
hacen el Reino de Satanás, serán también cuerpos gloriosos, o
espirituales, o serán como los Ángeles de Dios, sin comer, ni beber, ni
engendrar; o que su vida será Eterna en sus personas individuales, como lo
es la vida de todo hombre fiel, o como lo fue la vida de Adán si no hubiera pecado,
no hay lugar en la Escritura para probarlo; excepto uno solo estos lugares
concernientes a los Tormentos Eternos; que puede interpretarse de otro
modo. excepto uno solo estos lugares concernientes a los Tormentos
Eternos; que puede interpretarse de otro modo. excepto uno solo estos
lugares concernientes a los Tormentos Eternos; que puede interpretarse de
otro modo.
De donde se puede inferir, que como Elegido después de la Resurrección
será restaurado al estado en el que estaba Adán antes de haber pecado; así
el Reprobado estará en el estado en que Adán y su posteridad estaban después
del pecado cometido; salvo que Dios prometió un Redentor a Adán, y
aquellos de su simiente que confiarían en él y se arrepentirían; pero no a
los que han de morir en sus pecados, como los réprobos.
Consideradas estas cosas, los textos que mencionan el Fuego Eterno, los
Tormentos Eternos o la Palabra que Nunca Muere, no contradicen la Doctrina de
una Segunda y Eterna Muerte, en el sentido propio y natural de la palabra
Muerte. El Fuego, o Tormentos preparados para los impíos en Gehenna,
Tofet, o en cualquier otro lugar, puede continuar para siempre; y nunca
puede faltar que los malvados sean atormentados en ellos; aunque no todos,
ni ninguno Eternamente. Porque los inicuos, quedando en el estado en que
se encontraban después del pecado de Adán, pueden en la Resurrección vivir como
lo hicieron, casarse y darse en matrimonio, y tener cuerpos groseros y
corruptibles, como los tiene ahora toda la humanidad; y en consecuencia
pueden engendrar perpetuamente, después de la Resurrección, como lo hicieron
antes: porque no hay lugar en la Escritura que diga lo contrario. Porque
San Pablo, hablando de la Resurrección (1 Cor. 15), la entiende solamente de la
Resurrección a la Vida Eterna; y no la Resurrección para Castigo. Y
del primero dice que el Cuerpo es “Sembrado en Corrupción, resucitado en
Incorrupción; sembrado en Deshonra, resucitado en Honor; sembrado en
Debilidad, resucitado en Poder; sembró un cuerpo Naturall, resucitó un
cuerpo Espiritual: “No se puede decir tal cosa de los cuerpos de los que
resucitan para Castigo. El texto es Lucas 20. Versículos 34,35,36. un
texto fértil. “Los Hijos de este mundo se casan, y se dan en
matrimonio; pero los que sean tenidos por dignos de obtener aquel mundo, y
la Resurrección de entre los muertos, ni se casen, ni sean dados en casamiento:
Ni podrán morir más; porque son iguales a los Ángeles, y son los
Hijos de Dios, siendo los Hijos de la Resurrección: “Los Hijos de este mundo,
que están en el estado en que Adán los dejó, se casarán y serán dados en
matrimonio; que se corrompe, y genera sucesivamente; que es una
Inmortalidad del Género, pero no de las Personas de los hombres: No son dignos
de ser contados entre los que obtendrán el otro mundo, y una Resurrección
absoluta de entre los muertos; pero sólo por un corto tiempo, como
habitantes de ese mundo; y hasta el final sólo para recibir castigo digno
por su contumacia. Los Elegidos son los hijos únicos de la
Resurrección; es decir los únicos herederos de la Vida Eterna: sólo ellos
ya no pueden morir; son ellos los que son iguales a los Ángeles, y que son
los hijos de Dios; y no el Reprobado. Al Reprobado le queda después
de la Resurrección, una Segunda y Eterna Muerte: entre la cual la Resurrección,
y su Segunda y Eterna muerte, no es más que un tiempo de Castigo y
Tormento; y perdurar por la sucesión de los pecadores, mientras dure la
especie del Hombre por propagación, que es Eternamente.
Respuesta de los textos
alegados para el purgatorio
Sobre esta Doctrina de la Eternidad Natural de las Almas separadas, se
funda (como dije) la Doctrina del Purgatorio. Porque suponiendo Vida
Eterna por Gracia solamente, no hay Vida, sino la Vida del Cuerpo; y
ninguna inmortalidad hasta la Resurrección. Los textos para el Purgatorio
alegados por Belarmino a partir de la Escritura Canónica del Antiguo
Testamento, son primero, el Ayuno de David por Saúl y Jonatán, mencionado (2
Reyes, 1. 12.); y otra vez, (2 Sam. 3. 35.) por la muerte de
Abner. Este ayuno de David, dice, fue para obtener algo para ellos de
manos de Dios, después de su muerte; porque después de haber ayunado para
procurar la recuperación de su propio hijo, tan pronto como supo que estaba
muerto, pidió comida. Viendo entonces que el Alma tiene una existencia
separada del Cuerpo, y nada se puede obtener con el ayuno de los hombres
por las almas que ya están en el cielo o en el infierno, se sigue que hay
algunas almas de hombres muertos, que no están ni en el cielo ni en el infierno; y
por lo tanto deben estar en algún tercer lugar, que debe ser el
Purgatorio. Y así, con duro esfuerzo, ha arrebatado esos lugares a la
prueba de un Purgatorio; mientras que es manifiesto, que las ceremonias de
Luto y Ayuno, cuando se usan para la muerte de hombres, cuya vida no fue
provechosa para los Enlutados, se usan para honrar a sus personas; y
cuando se hace por la muerte de aquellos de cuya vida se beneficiaron los
dolientes, procede de su daño particular: Y así honró David a Saúl ya Abner con
su ayuno; y en la muerte de su propio hijo,
En los otros lugares, que él alega del Antiguo Testamento, no hay ni
siquiera un espectáculo o color de prueba. Él trae cada texto donde hay la
palabra Ira, Fuego, Ardor, Purga o Limpieza, en caso de que alguno de los
Padres la haya aplicado retóricamente en un Sermón a la Doctrina del
Purgatorio, ya creída. Versículo primero del Salmo, 37. “No me reprendas,
Señor, en tu ira, ni me castigues en tu furor:” ¿Qué sería esto del Purgatorio,
si Agustín no hubiera aplicado la Ira al fuego del Infierno, y el Desagrado, a
la del Purgatorio? Y lo que es al Purgatorio, el del Salmo, 66. 12.
“Pasamos por el fuego y el agua, y nos llevaste a un lugar húmedo;” y
otros textos similares,
Lugares del Nuevo
Testamento para el purgatorio respondidos
Pero alude a otros lugares del Nuevo Testamento, que no son tan fáciles
de contestar: Y primero el de Matth. 12.32. “Cualquiera que hablare
una palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; pero al que
hable contra el Espíritu Santo, no le será perdonado ni en este mundo ni en el
venidero: “Donde tendrá el Purgatorio para ser el Mundo venidero, en el cual se
le perdonarán algunos pecados, que en este Mundo no fueron perdonados: a pesar
de que es manifiesto, no hay más que tres Mundos; uno desde la Creación
hasta el Diluvio, que fue destruido por el Agua, y es llamado en las Escrituras
el Viejo Mundo; otro desde el Diluvio hasta el día del Juicio, que es el
Mundo Presente, y será destruido por Fuego; y el tercero, que será
desde el día del Juicio en adelante, eterno, que se llama el Mundo
Venidero; y en lo que todos convienen, no habrá Purgatorio; Y por lo
tanto el Mundo Venidero y el Purgatorio son inconsistentes. Pero, ¿cuál
puede ser entonces el significado de esas palabras de nuestro
Salvador? Confieso que son muy difíciles de reconciliar con todas las
Doctrinas ahora unánimemente recibidas: Tampoco es ninguna vergüenza, confesar
la profundidad de la Escritura, ser demasiado grande para ser sondeada por la
brevedad del entendimiento humano. Sin embargo, puedo proponer tales cosas
a la consideración de teólogos más eruditos, como sugiere el texto
mismo. Y primero, viendo que hablar contra el Espíritu Santo, como siendo
la tercera Persona de la Trinidad, es hablar contra la Iglesia, en el que
reside el Espíritu Santo; parece que se hace la comparación, entre la
facilidad de nuestro Salvador, en soportar las ofensas que se le hicieron
mientras estuvo en la tierra, y la severidad de los pastores después de él,
contra aquellos que negaron su autoridad, que era del Espíritu Santo. : Como si
dijera, Tú que niegas mi Poder; es más, vosotros que me crucificaréis,
seréis perdonados por mí, siempre que os volváis a mí por arrepentimiento: pero
si negáis el poder de los que os enseñarán en lo sucesivo, en virtud del
Espíritu Santo, serán inexorables, y no os perdono, sino que os persigo en este
Mundo, y os dejo sin absolución, (aunque os volváis a mí, si no os volvéis
también a ellos), a los castigos (tanto como de ellos dependa) del Mundo
venidero: Y así las palabras pueden ser tomadas como una Profecía, o
Predicción concerniente a los tiempos, como lo han sido a lo largo de la
Iglesia Cristiana: O si este no es el significado, (porque no soy perentorio en
lugares tan difíciles), tal vez pueda haber Quedará lugar después de la
Resurrección para el arrepentimiento de algunos pecadores: Y también hay otro
lugar, que parece estar de acuerdo con esto. Para considerar las palabras
de San Pablo (1 Cor. 15. 29.) “¿Qué harán los que se bautizan por los muertos,
si los muertos en ninguna manera resucitan? ¿Por qué también ellos se
bautizan por los muertos?” un hombre probablemente puede inferir, como
algunos han hecho, que en la época de San Pablo, había una costumbre de recibir
el Bautismo por los muertos, (como los hombres que ahora creen, son Fiadores y
Sepultureros de la Fe de los Infantes, que no son capaces de de creer, )
para comprometerse por las personas de sus amigos difuntos, que deberían estar
listos para obedecer y recibir a nuestro Salvador como su Rey, en su venida
otra vez; y entonces el perdón de los pecados en el mundo venidero, no
tiene necesidad de un Purgatorio. Pero en ambas interpretaciones hay tanta
paradoja que no confío en ellas; pero propónganlas a los que están bien
versados en la Escritura, para que averigüen si no hay lugar más claro que
las contradiga. Sólo de tanto, veo Escritura evidente, para persuadir a
los hombres, que no hay ni la palabra, ni la cosa del Purgatorio, ni en este,
ni en ningún otro texto; ni nada que pueda probar la necesidad de un lugar
para el Alma sin el Cuerpo; ni por el alma de Lázaro durante los cuatro
días que estuvo muerto; ni por las Almas de ellos que la Iglesia Romana
pretende ser atormentada ahora en el Purgatorio. Porque Dios, que podría
dar vida a un trozo de arcilla, tiene el mismo poder para dar vida de nuevo a
un hombre muerto, y renovar su Carcasse inanimado y podrido, en un Cuerpo
glorioso, espiritual e inmortal.
Otro lugar es el de 1 Cor. 3. donde se dice que los que edificaron
Rastrojo, Heno, &c. sobre el verdadero Fundamento, su obra
perecerá; pero “ellos mismos serán salvos; pero como a través del
Fuego: “Este Fuego, tendrá que ser el Fuego del Purgatorio. Las palabras,
como he dicho antes, son una alusión a las de Zach. 13. 9. donde dice:
“Haré pasar la tercera parte por el fuego, y los refinaré como se refina la
plata, y los probaré como se prueba el oro”; Que se habla de la venida del
Mesías en Poder y Gloria; es decir, en el día del Juicio, y Conflagración
del mundo presente; donde los elegidos no serán consumidos, sino
refinados; es decir, deponer sus Doctrinas y Tradiciones erróneas, y hacer
que se quemen por así decirlo; y después invocará el nombre del Dios
verdadero. Del mismo modo dice el Apóstol de ellos, que teniendo este
fundamento Jesús es el Cristo, edificarán sobre él algunas otras doctrinas que
sean erróneas, que no serán consumidas en aquel fuego que renueva el mundo,
sino que por él pasarán a la salvación. ; pero así, como para ver, y
renunciar a sus Errores anteriores. Los Edificadores, son los
Pastores; el Fundamento, que Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el
heno, falsas consecuencias sacadas de él por ignorancia o fragilidad; el
Oro, la Plata y las Piedras Preciosas, son sus Verdaderas Doctrinas; y su
refinamiento o purga, el abandono de sus errores. En todo lo cual no hay
color alguno para la quema de los Incorpóreos, es decir, de las Almas
Impatibles. el Apóstol dice de ellos, que teniendo este Fundamento Jesús
Es El Cristo, edificarán sobre él algunas otras Doctrinas que sean erróneas,
que no serán consumidas en aquel fuego que renueva el mundo, sino que por él
pasarán a la Salvación; pero así, como para ver, y renunciar a sus Errores
anteriores. Los Edificadores, son los Pastores; el Fundamento, que
Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el heno, falsas consecuencias sacadas de
él por ignorancia o fragilidad; el Oro, la Plata y las Piedras Preciosas,
son sus Verdaderas Doctrinas; y su refinamiento o purga, el abandono de
sus errores. En todo lo cual no hay color alguno para la quema de los
Incorpóreos, es decir, de las Almas Impatibles. el Apóstol dice de ellos,
que teniendo este Fundamento Jesús Es El Cristo, edificarán sobre él algunas
otras Doctrinas que sean erróneas, que no serán consumidas en aquel fuego que
renueva el mundo, sino que por él pasarán a la Salvación; pero así, como
para ver, y renunciar a sus Errores anteriores. Los Edificadores, son los
Pastores; el Fundamento, que Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el
heno, falsas consecuencias sacadas de él por ignorancia o fragilidad; el
Oro, la Plata y las Piedras Preciosas, son sus Verdaderas Doctrinas; y su
refinamiento o purga, el abandono de sus errores. En todo lo cual no hay
color alguno para la quema de los Incorpóreos, es decir, de las Almas
Impatibles. construirá sobre ellos algunas otras Doctrinas que son
erróneas, que no serán consumidas en ese fuego que renueva el mundo, sino que
pasarán a través de él a la Salvación; pero así, como para ver, y
renunciar a sus Errores anteriores. Los Edificadores, son los
Pastores; el Fundamento, que Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el
heno, falsas consecuencias sacadas de él por ignorancia o fragilidad; el
Oro, la Plata y las Piedras Preciosas, son sus Verdaderas Doctrinas; y su
refinamiento o purga, el abandono de sus errores. En todo lo cual no hay
color alguno para la quema de los Incorpóreos, es decir, de las Almas
Impatibles. construirá sobre ellos algunas otras Doctrinas que son
erróneas, que no serán consumidas en ese fuego que renueva el mundo, sino que
pasarán a través de él a la Salvación; pero así, como para ver, y
renunciar a sus Errores anteriores. Los Edificadores, son los
Pastores; el Fundamento, que Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el
heno, falsas consecuencias sacadas de él por ignorancia o fragilidad; el
Oro, la Plata y las Piedras Preciosas, son sus Verdaderas Doctrinas; y su
refinamiento o purga, el abandono de sus errores. En todo lo cual no hay
color alguno para la quema de los Incorpóreos, es decir, de las Almas
Impatibles. como para ver, y renunciar a sus errores anteriores. Los
Edificadores, son los Pastores; el Fundamento, que Jesús Es El
Cristo; el rastrojo y el heno, falsas consecuencias sacadas de él por
ignorancia o fragilidad; el Oro, la Plata y las Piedras Preciosas, son sus
Verdaderas Doctrinas; y su refinamiento o purga, el abandono de sus
errores. En todo lo cual no hay color alguno para la quema de los
Incorpóreos, es decir, de las Almas Impatibles. como para ver, y renunciar
a sus errores anteriores. Los Edificadores, son los Pastores; el
Fundamento, que Jesús Es El Cristo; el rastrojo y el heno, falsas
consecuencias sacadas de él por ignorancia o fragilidad; el Oro, la Plata
y las Piedras Preciosas, son sus Verdaderas Doctrinas; y su refinamiento o
purga, el abandono de sus errores. En todo lo cual no hay color alguno
para la quema de los Incorpóreos, es decir, de las Almas Impatibles.
Bautismo por los muertos,
cómo se entiende
Un tercer lugar es el de 1 Cor. 15. antes mencionado, sobre el
Bautismo por los Muertos: de lo cual concluye, primero, que las Oraciones por
los Muertos no son inútiles; y fuera de eso, que hay un Fuego del
Purgatorio: Pero ninguno de los dos correctamente. Porque de muchas
interpretaciones de la palabra bautismo, él aprueba esto en primer lugar, que
por bautismo se quiere decir (metafóricamente) un bautismo de
penitencia; y que los hombres son bautizados en este sentido, cuando ayunan,
oran y dan limosnas: y así el bautismo por los muertos y la oración de los
muertos son la misma cosa. Pero esta es una Metáfora, de la cual no hay
ejemplo, ni en la Escritura, ni en ningún otro uso del lenguaje; y que
también es discordante con la armonía y el alcance de la Escritura. Se usa
la palabra bautismo (10 de marzo. 38. y Luk. 12. 59.) por ser
Sumergido en la propia sangre, como lo fue Cristo en la Cruz, y como lo fueron
la mayoría de los Apóstoles, por dar testimonio de él. Pero es difícil
decir que la oración, el ayuno y la limosna tienen alguna similitud con la
inmersión. Lo mismo se usa también Mat. 3. 11. (que parece hacer algo
para el Purgatorio) para una Purga con Fuego. Pero es evidente que el
Fuego y la Purga aquí mencionados, es el mismo del que habla el Profeta
Zacarías (cap. 13. v. 9.) “Haré pasar la tercera parte por el Fuego, y los
Refinaré, etc.”. Y San Pedro después de él (1 Epist. 1. 7.) “Para que la
prueba de vuestra fe, que es mucho más preciosa que el oro que perece, aunque
sea probado con fuego, sea hallada para alabanza y honra, y gloria en la
aparición de Jesucristo; "Y San Pablo (1 Cor. 3. 13.) El Fuego
probará la obra de cada hombre de qué tipo es". Pero San Pedro y San
Pablo hablan del Fuego que habrá en la Segunda Aparición de Cristo; y el
Profeta Zacarías del Día del Juicio: Y por lo tanto este lugar de S.
Mat. puede interpretarse de la misma; y entonces no habrá necesidad
del Fuego del Purgatorio.
Otra interpretación del Bautismo por los Muertos, es la que he
mencionado antes, la cual él prefiere al segundo lugar de probabilidad; Y
de ahí también infiere la utilidad de la Oración por los Muertos. Porque
si después de la Resurrección, los que no han oído hablar de Cristo, o no han
creído en él, pueden ser recibidos en el Reino de Cristo; no es en vano,
después de su muerte, que sus amigos oren por ellos, hasta que sean
resucitados. Pero concediendo que Dios, a las oraciones de los fieles,
pueda convertir a él a algunos de los que no han oído la predicación de Cristo,
y en consecuencia no pueden haber rechazado a Cristo, y que la caridad de los
hombres en ese punto no puede ser censurada; pero esto no concluye nada
para el Purgatorio, porque una cosa es resucitar de la Muerte a la
Vida; subir del Purgatorio a la Vida es otra; y siendo un
levantamiento de Vida en Vida, de una Vida en tormentos a una Vida en alegría.
Un cuarto lugar es el de Mat. 5. 25. “Ponte de acuerdo con tu
Adversario rápidamente, mientras estás en el camino con él, no sea que en
cualquier momento el Adversario te entregue al Oficial, y seas echado en la
cárcel. De cierto te digo que de ningún modo saldrás de allí, hasta que
hayas pagado el último cuadrante”. En cuya Alegoría, el Ofensor es el
Pecador; tanto el Adversario como el Juez es Dios; el Camino es esta
Vida; la Prisión es la Tumba; el Oficial, la Muerte; de donde el
pecador no resucitará a la vida eterna, sino a una muerte segunda, hasta que
haya pagado el último cuarto, o Cristo lo pague por él con su Pasión, que es un
rescate completo por toda clase de pecado, así como pecados menores, como
delitos mayores; siendo ambos hechos por la pasión de Cristo igualmente
veniall.
El quinto lugar, es el de Matth. 5. 22. “Cualquiera que se enoje
con su hermano sin causa, será culpable en el juicio. Y cualquiera que
dijere a su Hermano, RACHA, será culpable en el Consejo. Pero cualquiera
que diga, tonto, será culpable del fuego del infierno”. De cuyas palabras
infiere tres clases de Pecados, y tres clases de Castigos; y que ninguno
de esos pecados, sino el último, será castigado con el fuego del
infierno; y en consecuencia, que después de esta vida, hay castigo de los
pecados menores en el Purgatorio. De cuya inferencia, no hay color en
ninguna interpretación que se les haya dado todavía: ¿Habrá una distinción
después de esta vida de Tribunales de Justicia, como la hubo entre los judíos
en el tiempo de nuestro Salvador, para escuchar y determinar diversas clases de
Delitos; como los jueces y el consejero? ¿No pertenecerá toda la
Judicatura a Cristo ya sus Apóstoles? Por lo tanto, para comprender este
texto, no debemos considerarlo solo, sino junto con las palabras precedente y
posterior. Nuestro Salvador en este Capítulo interpreta la Ley de
Moisés; lo cual los judíos pensaron entonces cumplido, cuando no habían
transgredido el sentido gramatical de la misma, comoquiera que hubieran
transgredido contra la sentencia, o significado del Legislador. Por lo
tanto, considerando que el Sexto Mandamiento no se quebrantaba sino matando a
un hombre; ni el Séptimo, sino cuando un hombre se acuesta con una mujer,
no su esposa; Nuestro Salvador les dice, la ira interior de un hombre
contra su hermano, si no es sin justa causa, es Homicidio: Habéis oído (dice
je) la Ley de Moisés, “No Matarás”, y que “El que Matare, será condenado
ante los Jueces”, o ante la Sesión de los Setenta: Pero yo os digo, que os
enojéis con vuestro Hermano sin causa; o decirle Racha, o Loco, es
Homicidio, y será castigado en el día del Juicio, y Sesión de Cristo, y sus
Apóstoles, con el fuego del Infierno: de modo que esas palabras no se usaron
para distinguir entre diversos Crímenes, y diversos Tribunales de Justicia, y
diversas Penas; pero para gravar la distinción entre pecado y pecado, que
los judíos sacaron no de la diferencia de la Voluntad en Obedecer a Dios, sino
de la diferencia de sus Tribunales Temporales de Justicia; y para
mostrarles que el que tuvo la Voluntad de lastimar a su Hermano, aunque el
efecto aparezca solo en Injuria, o no aparezca en absoluto, será echado en
el infierno de fuego, por los Jueces, y por la Sesión, la cual será la misma,
no diferentes Cortes en el día del Juicio. Esto considerado, lo que se puede
sacar de este texto, para mantener el Purgatorio, no puedo imaginar.
El sexto lugar es Lucas 16. 9. “Hacedos amigos de las riquezas injustas,
para que cuando decaáis, os reciban en los tabernáculos eternos”. Esto lo
alega para probar la Invocación de los Santos difuntos. Pero el sentido es
claro, que debemos hacernos amigos de nuestras riquezas, de los pobres, y así
obtener sus oraciones mientras vivan. “El que da a los pobres, al Señor
presta. “El séptimo es Lucas 23. 42. “Señor, acuérdate de mí cuando
llegues a tu reino:” Por tanto, dice él, hay remisión de pecados después de
esta vida. Pero la consecuencia no es buena. Nuestro Salvador
entonces lo perdonó; y en su regreso en Gloria, recordará resucitarlo a la
Vida Eterna.
El Ocho es Hechos 2. 24, donde San Pedro dice de Cristo, “que Dios le
levantó y le soltó las penas de la muerte, porque no era posible que él fuera
retenido de ella”; Lo cual interpreta como un descenso de Cristo al
Purgatorio, para liberar allí a algunas Almas de sus tormentos; mientras
que es manifiesto que fue Cristo el que fue desatado; fue él quien no pudo
ser retenido por la Muerte o la Tumba; y no las Almas del
Purgatorio. Pero si se observa bien lo que dice Beza en sus notas sobre
este lugar, no hay quien no vea, que en lugar de Paynes, debe ser Bands; y
entonces no hay más motivo para buscar el Purgatorio en este Texto.
CAPÍTULO XLV.
DE LA DEMONOLOGÍA Y OTRAS RELIQUIAS DE LA RELIGIÓN DE LOS GENTILES
La impresión hecha en los órganos de la Vista, por los Cuerpos lúcidos,
ya sea en una línea directa, o en muchas líneas, reflejadas de Opacas, o
refractadas en el paso por los Cuerpos Diáfanos, produce en las Criaturas
vivientes, en quienes Dios ha puesto tales Órganos, una Imaginación del Objeto,
de donde procede la Impresión; cuya Imaginación se llama Vista; y no
parece ser una mera Imaginación, sino el Cuerpo mismo sin nosotros; de la
misma manera, como cuando un hombre presiona violentamente su ojo, se le
aparece una luz afuera y delante de él, que nadie percibe sino él
mismo; porque ciertamente no hay tal cosa fuera de él, sino sólo un
movimiento en los órganos interiores, presionando por resistencia hacia afuera,
que le hace pensar así. Y el movimiento hecho por esta presión,
Esta naturaleza de la Vista nunca fue descubierta por los antiguos
pretendientes al Conocimiento Natural; mucho menos por aquellos que no
consideran cosas tan lejanas (como lo es ese Conocimiento) de su presente
uso; era difícil para los hombres concebir esas Imágenes en la Fantasía, y
en el Sentido, de otra manera que de las cosas realmente fuera de nosotros: Que
algunos (porque se desvanecen, no saben dónde ni cómo) habrán de ser
absolutamente Incorporeall, es decir Inmateriall, de Formas sin
Materia; Color y Figura, sin ningún Cuerpo coloreado o figurado; y
que pueden ponerse cuerpos de aire (como una prenda) para hacerlos visibles
cuando lo deseen para nuestros ojos corporales; y otros dicen, son
Cuerpos, y Criaturas vivientes, pero hechas de Aire, u otra Materia más sutil y
etérea, que es, pues, cuando serán vistos, condensados. Pero ambos
están de acuerdo en una denominación general de ellos, DAEMONS. Como si
los Muertos con los que Soñaban, no fueran Habitantes de su propio Cerebro,
sino del Aire, o del Cielo, o del Infierno; no Fantasmas, sino
Espectros; con tanta razón, como si se dijera, vio su propio Fantasma en
un Espejo, o los Fantasmas de las Estrellas en un Río; o llamar a la
aparición ordinaria del Sol, de la cantidad de alrededor de un pie, el Demonio,
o Fantasma de ese gran Sol que ilumina todo el mundo visible: Y por ese medio
los han temido, como cosas de un desconocido, es decir, de un poder ilimitado
para hacerles bien o mal; y en consecuencia, dada la ocasión a los
Gobernadores de las Comunidades Paganas de regular este su miedo, al
establecer que la DEMONOLOGÍA (en la que los poetas, como principales
sacerdotes de la religión pagana, eran especialmente empleados o reverenciados)
para la paz pública y la obediencia de los súbditos necesaria para ello; y
hacer de ellos Buenos Demonios y otros Malos; el uno como acicate para la
observancia, el otro como reines para evitar que violen las leyes.
¿Qué eran los demonios de
los antiguos?
La clase de cosas que eran, a quienes atribuían el nombre de demonios,
consta en parte en la Genealogía de sus dioses, escrita por Hesíodo, uno de los
poetas más antiguos de los griegos; y en parte en otras Historias; de
las cuales he observado algunas pocas antes, en el 12. Capítulo de este
discurso.
Los griegos, por sus colonias y conquistas, comunicaron su idioma y sus
escritos a Asia, Egipto e Italia; y en ello, por consecuencia necesaria,
su Demonología, o (como la llama San Pablo) “sus Doctrinas de los
Diablos”; Y por ese medio, el contagio se derivó también a los judíos,
tanto de Judea como de Alejandría y otras partes, adonde estaban
dispersos. Pero el nombre de Daemon no lo atribuyeron (como los griegos) a
los Espíritus tanto buenos como malos; pero a los Malvados solo: Y a los
Demonios Buenos les dieron el nombre de Espíritu de Dios; y estimaron a
aquellos en cuyos cuerpos entraron para ser Profetas. En suma, toda
singularidad si es Buena, la atribuían al Espíritu de Dios; y si Evill, a
algún Daemon, pero un kakodaimen, un Evill Daemon, es decir, un Demonio. Y
por eso, llamaron Daemoniaques, es decir, poseídos por el Diablo, como nosotros
llamamos Locos o Lunáticos; o como los que tenían la enfermedad de la
caída; o que hablara alguna cosa, que ellos por falta de entendimiento,
consideraran absurda: Como también de una persona Inmunda en grado notorio,
solían decir que tenía un Espíritu Inmundo; de un hombre tonto, que tenía
un diablo tonto; y de Juan Bautista (Mat. 11. 18.) por la singularidad de
su ayuno, que tenía un Demonio; y de nuestro Salvador, porque dijo, el que
guarda sus dichos no verá la muerte In Aeternum, (Juan 8. 52). “Ahora sabemos
que tienes un diablo; Abraham está muerto, y los profetas están muertos:”
Y otra vez, porque dijo (Juan 7. 20.) “Iban a matarlo”, la gente respondió: “Tienes
un Demonio, ¿Quién va a matarte? Por lo cual es manifiesto que los
judíos tenían las mismas opiniones acerca de los Fantasmas, a saber, que no
eran Fantasmas, es decir, ídolos del cerebro, sino cosas reales e
independientes de la Fantasía.
Por qué nuestro Salvador no
lo controló
¿Qué doctrina, si no es verdadera, por qué (pueden decir algunos)
nuestro Salvador no la contradijo y enseñó lo contrario? más aún, ¿por qué
usa en diversas ocasiones formas de hablar que parecen confirmarlo? A esto
respondo que, en primer lugar, cuando Cristo dice: "Un espíritu no tiene
carne ni huesos", aunque muestra que hay espíritus, no niega que son
cuerpos: y donde San Pablo dice: "Nos levantaremos". Cuerpos
Espirituales”, reconoce la naturaleza de los Espíritus, pero que son Espíritus
Corporales; que no es difícil de entender. Porque el Aire y muchas
otras cosas son Cuerpos, aunque no Carne ni Hueso, ni ningún otro cuerpo denso
que pueda ser discernido por el ojo. Pero cuando nuestro Salvador le habla
al diablo y le ordena que salga de un hombre, si por diablo se entiende una
enfermedad, como Frenesía, o Locura, o un Espíritu corpóreo, ¿no es el
discurso impropio? ¿Pueden las enfermedades oír? ¿O puede haber un
Espíritu todo corpóreo en un Cuerpo de Carne y Hueso, lleno ya de Espíritus
vitales y animales? ¿No hay, pues, Espíritus que ni tienen Cuerpos, ni son
meras Imaginaciones? A lo primero respondo que el hecho de que nuestro
Salvador mande a la Locura, oa la Locura que él cura, no es más impropio que lo
fue su reprensión a la Fiebre, o al Viento, y al Mar; porque ni éstos
oyen: O que fue el mandato de Dios, a la Luz, al Firmamento, al Sol, ya las
Estrellas, cuando les mandó que fueran; porque no podían oír antes de
tener un ser. Pero esos discursos no son impropios, porque significan el
poder de la Palabra de Dios: no más por lo tanto es impropio, ordenar a
Madnesse, o Locura (bajo el apelativo de Devils, por lo que entonces se los
entendía comúnmente), que partiera del cuerpo de un hombre. En cuanto al
segundo, en cuanto a que son todos incorpóreos, no he observado todavía ningún
lugar de la Escritura, de donde pueda deducirse, que algún hombre haya estado
alguna vez poseído por algún otro espíritu corpóreo, sino el suyo propio, por
el cual su cuerpo es naturalmente. movido.
Las Escrituras No Enseñan
Que Los Espíritus Son Incorpóreos
San Mateo (cap. 4.1) dice que nuestro Salvador, inmediatamente después
de que el Espíritu Santo descendiera sobre él en forma de paloma, fue
"llevado por el Espíritu al desierto"; y lo mismo se recita
(Lucas 4:1) con estas palabras: “Jesús, estando lleno del Espíritu Santo, fue
llevado en el Espíritu al desiertoe”; Por lo cual es evidente que por
Espíritu se entiende el Espíritu Santo. Esto no puede interpretarse como
una posesión: porque Cristo y el Espíritu Santo son una sola y misma
sustancia; que no es posesión de una sustancia, o cuerpo, por otra. Y
mientras que en los versículos siguientes se dice que “fue llevado por el
Diablo a la Ciudad Santa, y puesto sobre un pináculo del Templo”, ¿debemos
concluir de ahí que estaba poseído por el Diablo? o llevado allí por la
violencia? Y de nuevo, “llevado de allí por el diablo a un monte muy alto,
quien le mostró desde allí todos los reinos del mundo:” aquí, no debemos creer
que fue poseído u obligado por el diablo; ni que ninguna montaña sea lo
suficientemente alta (según el sentido literal) para mostrarle un hemisferio
completo. Entonces, ¿cuál puede ser el significado de este lugar, aparte
de que él mismo fue al desierto; y que este llevarlo arriba y abajo, desde
el desierto a la ciudad, y de allí a una montaña, ¿fue una
visión? Conforme a lo cual, es también la frase de San Lucas, que fue
conducido al desierto, no por, sino en el Espíritu: mientras que en cuanto a su
ser llevado a la montaña, y hacia el Pináculo del Templo, habla como lo
hace San Mateo. Lo cual se adapta a la naturaleza de una Visión.
Nuevamente, donde San Lucas dice de Judas Iscariote, que “Satanás entró
en él, y entonces fue y habló con los principales sacerdotes y capitanes, cómo
podría entregarles a Cristo”, se puede responder que por el La entrada de
Satanás (que es el Enemigo) en él, significa la intención hostil y traicionera
de vender a su Señor y Maestro. Porque como por el Espíritu Santo, se
entiende frecuentemente en la Escritura, las Gracias y buenas Inclinaciones
dadas por el Espíritu Santo; así por la entrada de Satanás, pueden
entenderse las perversas cogitaciones y designios de los adversarios de Cristo
y sus discípulos. Porque como es difícil decir que el Diablo se introdujo
en Judas, antes de que tuviera un designio tan hostil; por lo que es
impertinente decir que primero fue el Enemigo de Cristo en su corazón, y
que el Diablo entró en él después. Por lo tanto, la entrada de Satanás y
su malvado propósito fueron una y la misma cosa.
Pero si no hay Espíritu Inmaterial, ni Posesión de los cuerpos de los
hombres por ningún Espíritu Corporal, se puede preguntar de nuevo, por qué
nuestro Salvador y sus Apóstoles no enseñaron así al Pueblo; y en palabras
tan claras, que ya no pudieran dudar de ello. Pero preguntas como éstas
son más curiosas que necesarias para la salvación de un cristiano. Los
hombres también pueden preguntarse por qué Cristo, que podría haber dado a
todos los hombres la fe, la piedad y toda clase de virtudes morales, se las dio
a algunos y no a todos, y por qué dejó la búsqueda de las causas naturales y
las ciencias. a la Razón e Industria natural de los hombres, y no la reveló a
todos, ni a ningún hombre sobrenaturalmente; y muchas otras cuestiones
semejantes: de las cuales, no obstante, se pueden alegar razones probables y
piadosas. Porque como Dios, cuando llevó a los israelitas a la tierra
prometida, no los aseguró en ella sometiendo a todas las naciones alrededor de
ellos; pero dejó a muchos de ellos, como espinas en sus costados, para
despertar de vez en cuando su Piedad e Industria: así nuestro Salvador, al
conducirnos hacia su Reino celestial, no destruyó todas las dificultades de las
Cuestiones Naturales; pero los dejamos para ejercitar nuestra Industria y
Razón; el Alcance de su predicación, siendo únicamente para mostrarnos
este camino claro y directo a la Salvación, a saber, la creencia de este
Artículo, "que él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente, enviado al
mundo para sacrificarse a sí mismoe por nuestro pecados, y en su venida otra
vez, para reinar gloriosamente sobre sus Elegidos, y salvarlos eternamente de
sus Enemigos:” A lo cual, la opinión de Posesión por Espíritus, o
Fantasmas, no son impedimento en el camino; aunque sea para algunos una ocasión
de salirse del camino y seguir sus propias invenciones. Si requerimos de
la Escritura un relato de todas las cuestiones que puedan surgir para
perturbarnos en el cumplimiento de los mandatos de Dios; también podemos
quejarnos de Moisés por no haber fijado el tiempo de la creación de tales
Espíritus, así como de la Creación de la Tierra, del Mar, de los Hombres y de
las Bestias. Para concluir, encuentro en la Escritura que hay ángeles y
espíritus, buenos y malos; pero no que sean todos incorpóreos, como lo son
las apariciones que los hombres ven en la oscuridad, o en un sueño, o en una
visión; que los latinos llaman Espectros, y tomaron por Demonios. Y
encuentro que hay Espíritus Corpóreos, (aunque sutiles e invisibles;) pero
no que el cuerpo de ningún hombre fuera poseído o habitado por ellos; Y
que los Cuerpos de los Santos serán tales, a saber, Cuerpos Espirituales, como
los llama San Pablo.
El poder de expulsar
demonios no es el mismo que en la iglesia primitiva
Sin embargo, la Doctrina contraria, a saber, que hay todos los Espíritus
Incorpóreos, ha prevalecido hasta ahora en la Iglesia, que el uso del Exorcismo
(es decir, de la expulsión de los Demonios por Conjuración) se basa en
ello; y (aunque rara vez y débilmente practicado) todavía no se entrega
totalmente. Que hubo muchos Daemoniaques en la Iglesia Primitiva, y pocos
Locos, y otras enfermedades singulares; mientras que en estos tiempos
oímos y vemos muchos Locos y pocos Daemoniaques, no procede del cambio de la
Naturaleza; sino de Nombres. Pero cómo sucede que mientras que antes
los Apóstoles, y después de ellos por un tiempo, los Pastores de la Iglesia,
curaron aquellas Enfermedades singulares, que ahora no se ve que
hagan; como igualmente, por qué no está en el poder de cada verdadero
creyente ahora, hacer todo lo que los fieles hicieron entonces, es decir, como
leemos (Marcos 16. 17.) "En el nombre de Cristo para echar fuera demonios,
para hablar con nuevos Lenguas, para tomar Serpientes, para beber Veneno mortal
sin causar daño, y para curar a los Enfermos por la imposición de sus manos”, y
todo esto sin otras palabras, pero “en el Nombre de Jesús”, es otra
cuestión. Y es probable, que esos dones extraordinarios fueron dados a la
Iglesia, por no más tiempo, que los hombres confiaron completamente en Cristo,
y buscaron su felicidad solamente en su Reino venidero; y en consecuencia,
que cuando buscaron la Autoridad y las Riquezas, y confiaron en su propia
Astucia para un Reino de este mundo, estos dones sobrenaturales de Dios les
fueron arrebatados nuevamente. hacer todo lo que los Fieles hicieron
entonces, es decir, como leemos (Marcos 16. 17.) “En el nombre de Cristo, para
echar fuera demonios, para hablar nuevas lenguas, para tomar serpientes, para beber
veneno mortal sin daño tomar, y curar a los enfermos con la imposición de las
manos”, y todo esto sin otras palabras, pero “en el Nombre de Jesús”, es otra
cuestión. Y es probable, que esos dones extraordinarios fueron dados a la
Iglesia, por no más tiempo, que los hombres confiaron completamente en Cristo,
y buscaron su felicidad solamente en su Reino venidero; y en consecuencia,
que cuando buscaron la Autoridad y las Riquezas, y confiaron en su propia
Astucia para un Reino de este mundo, estos dones sobrenaturales de Dios les
fueron arrebatados nuevamente. hacer todo lo que los Fieles hicieron
entonces, es decir, como leemos (Marcos 16. 17.) “En el nombre de Cristo, para
echar fuera demonios, para hablar nuevas lenguas, para tomar serpientes, para
beber veneno mortal sin daño tomar, y curar a los enfermos con la imposición de
las manos”, y todo esto sin otras palabras, pero “en el Nombre de Jesús”, es
otra cuestión. Y es probable, que esos dones extraordinarios fueron dados
a la Iglesia, por no más tiempo, que los hombres confiaron completamente en
Cristo, y buscaron su felicidad solamente en su Reino venidero; y en
consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y las Riquezas, y confiaron en
su propia Astucia para un Reino de este mundo, estos dones sobrenaturales de
Dios les fueron arrebatados nuevamente. ) “En el nombre de Cristo para
expulsar demonios, para hablar nuevas lenguas, para tomar serpientes, para
beber veneno mortal sin causar daño, y para curar a los enfermos por la
imposición de sus manos”, y todo esto sin otras palabras, pero “en el Nombre de
Jesús”, es otra cuestión. Y es probable, que esos dones extraordinarios
fueron dados a la Iglesia, por no más tiempo, que los hombres confiaron
completamente en Cristo, y buscaron su felicidad solamente en su Reino
venidero; y en consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y las
Riquezas, y confiaron en su propia Astucia para un Reino de este mundo, estos
dones sobrenaturales de Dios les fueron arrebatados nuevamente. ) “En el
nombre de Cristo para expulsar demonios, para hablar nuevas lenguas, para tomar
serpientes, para beber veneno mortal sin causar daño, y para curar a los
enfermos por la imposición de sus manos”, y todo esto sin otras palabras, pero
“en el Nombre de Jesús”, es otra cuestión. Y es probable, que esos dones
extraordinarios fueron dados a la Iglesia, por no más tiempo, que los hombres
confiaron completamente en Cristo, y buscaron su felicidad solamente en su
Reino venidero; y en consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y las Riquezas,
y confiaron en su propia Astucia para un Reino de este mundo, estos dones
sobrenaturales de Dios les fueron arrebatados nuevamente. y curar a los
Enfermos con la imposición de sus manos”, y todo esto sin otras palabras, pero
“en el Nombre de Jesús”, es otra cuestión. Y es probable, que esos dones
extraordinarios fueron dados a la Iglesia, por no más tiempo, que los hombres
confiaron completamente en Cristo, y buscaron su felicidad solamente en su
Reino venidero; y en consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y las
Riquezas, y confiaron en su propia Astucia para un Reino de este mundo, estos
dones sobrenaturales de Dios les fueron arrebatados nuevamente. y curar a
los Enfermos con la imposición de sus manos”, y todo esto sin otras palabras,
pero “en el Nombre de Jesús”, es otra cuestión. Y es probable, que esos
dones extraordinarios fueron dados a la Iglesia, por no más tiempo, que los
hombres confiaron completamente en Cristo, y buscaron su felicidad solamente en
su Reino venidero; y en consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y
las Riquezas, y confiaron en su propia Astucia para un Reino de este mundo,
estos dones sobrenaturales de Dios les fueron arrebatados nuevamente. y
esperaban su felicidad únicamente en su Reino por venir; y en consecuencia,
que cuando buscaron la Autoridad y las Riquezas, y confiaron en su propia
Astucia para un Reino de este mundo, estos dones sobrenaturales de Dios les
fueron arrebatados nuevamente. y esperaban su felicidad únicamente en su
Reino por venir; y en consecuencia, que cuando buscaron la Autoridad y las
Riquezas, y confiaron en su propia Astucia para un Reino de este mundo, estos
dones sobrenaturales de Dios les fueron arrebatados nuevamente.
Otra reliquia del
gentilismo, imágenes de adoración, dejadas en la iglesia, no traídas a ella
Otra reliquia del Gentilisme, es la Adoración de Imágenes, no instituida
por Moisés en el Antiguo, ni por Cristo en el Nuevo Testamento; ni traído
aún de los gentiles; pero dejados entre ellos, después de haber dado sus
nombres a Cristo. Antes de que nuestro Salvador predicara, era la Religión
general de los Gentiles, adorar a los Dioses, esas Apariencias que quedan en el
Cerebro por la impresión de los Cuerpos externos sobre los órganos de sus
Sentidos, que comúnmente se llaman Ideas, Ídolos, Fantasmas, Vanidades. , como
siendo Representaciones de esos Cuerpos externos que los causan, y no tienen
nada de realidad en ellos, no más de lo que hay en las cosas que parecen estar
ante nosotros en un Sueño: Y esta es la razón por la cual San Pablo dice:
“Sabemos que un ídolo es nada: No es que pensara que una imagen de metal,
piedra o madera no era nada; pero que lo que honraban o temían en la
Imagen, y tenían por un Dios, era una mera invención, sin lugar, habitación,
movimiento o existencia, excepto en los movimientos del Cerebro. Y el
culto de éstos con honor divino, es lo que en la Escritura se llama idolatría y
rebelión contra Dios. Porque siendo Dios Rey de los judíos, y su
Lugarteniente primero Moisés, y después Sumo Sacerdote; si al pueblo se le
hubiera permitido adorar y orar a imágenes (que son representaciones de sus
propias fantasías), no habría dependido más del Dios verdadero, de quien no
puede haber semejanza; ni sobre sus Primeros Ministros, Moisés, y los
Sumos Sacerdotes; pero cada hombre se había gobernado a sí mismo de
acuerdo con su propio apetito, hasta la total eversión de la Commonwealth y su
propia destrucción por falta de unión. Y por eso la primera Ley de Dios
fue: “No deben tomar por Dioses, ALIENOS DEOS, es decir, los Dioses de otras
naciones, sino al único Dios verdadero, que se dignó comulgar con Moisés, y por
él darles leyes y dirección, para su paz, y para su salvación de sus
enemigos.” Y la segunda era, que “no se hicieran imagen alguna para
adorar, de invención propia”. Porque lo mismo es deponer a un Rey que
someterse a otro Rey, ya sea establecido por una nación vecina o por nosotros
mismos. y su propia destrucción por falta de Unión. Y por eso la
primera Ley de Dios fue: “No deben tomar por Dioses, ALIENOS DEOS, es decir,
los Dioses de otras naciones, sino al único Dios verdadero, que se dignó
comulgar con Moisés, y por él darles leyes y dirección, para su paz, y para su
salvación de sus enemigos.” Y la segunda era, que “no se hicieran imagen
alguna para adorar, de invención propia”. Porque lo mismo es deponer a un
Rey que someterse a otro Rey, ya sea establecido por una nación vecina o por
nosotros mismos. y su propia destrucción por falta de Unión. Y por
eso la primera Ley de Dios fue: “No deben tomar por Dioses, ALIENOS DEOS, es
decir, los Dioses de otras naciones, sino al único Dios verdadero, que se dignó
comulgar con Moisés, y por él darles leyes y dirección, para su paz, y para su
salvación de sus enemigos.” Y la segunda era, que “no se hicieran imagen
alguna para adorar, de invención propia”. Porque lo mismo es deponer a un
Rey que someterse a otro Rey, ya sea establecido por una nación vecina o por
nosotros mismos. y por él para darles leyes y direcciones, para su paz, y
para su salvación de sus enemigos.” Y la segunda era, que “no se hicieran
imagen alguna para adorar, de invención propia”. Porque lo mismo es
deponer a un Rey que someterse a otro Rey, ya sea establecido por una nación
vecina o por nosotros mismos. y por él para darles leyes y direcciones,
para su paz, y para su salvación de sus enemigos.” Y la segunda era, que
“no se hicieran imagen alguna para adorar, de invención propia”. Porque lo
mismo es deponer a un Rey que someterse a otro Rey, ya sea establecido por una
nación vecina o por nosotros mismos.
Respuesta a ciertos textos
aparentes para imágenes
Los lugares de la Escritura pretendían aprobar el establecimiento de
Imágenes, para adorarlas; o establecerlos en los lugares donde se adora a
Dios, son Primero, dos Ejemplos; uno de los Querubines sobre el Arca de
Dios; el otro de la Serpiente de Bronce: En segundo lugar, algunos textos
por los cuales se nos ordena adorar a ciertas Criaturas por su relación con
Dios; en cuanto a adorar su estrado: Y por último, algunos otros textos,
por los cuales se autoriza, un honor religioso de las cosas santas. Pero antes
de examinar la fuerza de esos lugares, para probar lo que se pretende, primero
debo explicar qué se entiende por Adoración, y qué por Imágenes e Ídolos.
Ya he mostrado en el Capítulo 20 de este Discurso, que Honrar es valorar
mucho el Poder de cualquier persona: y que tal valor se mide comparándolo con
los demás. Sino porque no hay nada que se compare con Dios en
Poder; no lo honramos sino que lo deshonramos por cualquier valor menor
que el infinito. Y así el Honor es propiamente de su propia naturaleza,
secreto e interior en el corazón. Pero los pensamientos interiores de los
hombres, que se manifiestan exteriormente en sus palabras y acciones, son las
señales de nuestro Honrar, y estos se llaman ADORACIÓN, en latín,
CULTUS. Por lo tanto, Orar, Jurar, Obedecer, Ser Diligente y Oficioso en
el Servicio: en suma, todas las palabras y acciones que denotan Miedo a
Ofender, o Deseo de Complacer, es Adoración,
Distinción entre culto
divino y culto civil
La Adoración que mostramos a aquellos que estimamos que son sólo
hombres, como a Reyes y hombres en Autoridad, es Adoración Civil: Pero la
adoración que exhibimos a lo que creemos que es Dios, cualesquiera que sean las
palabras, ceremonias, gestos u otras las acciones sean, es Culto
Divino. Postrarse ante un Rey, en el que le tiene por Hombre, no es más
que Adoración Civil: Y el que se quita el sombrero en la Iglesia, por esto, que
la tiene por Casa de Dios, adora con Adoración Divina. . Los que buscan la
distinción del Culto Divino y Civil, no en la intención del Adorador, sino en
las Palabras douleia y latreia, se engañan a sí mismos. Pues considerando
que hay dos clases de Siervos; ese tipo, que es de aquellos que están
absolutamente en el poder de sus Maestros, como esclavos tomados en la
guerra, y su descendencia, cuyos cuerpos no están en su propio poder, (sus
vidas dependiendo de la voluntad de sus amos, de tal manera que se pierden a la
menor desobediencia), y que son comprados y vendidos como Bestias, se llamaron
Douloi, es decir, propiamente, Esclavos, y su Servicio, Douleia: El otro, que
es de los que sirven (a cambio, o con la esperanza de beneficio de sus Amos)
voluntariamente; se llaman Thetes; es decir, Servidoras
Domésticas; a cuyo servicio los Maestros no tienen más derecho que el
contenido en los Convenios hechos entre ellos. Estas dos clases de Siervos
tienen tanto en común a ambos, que su trabajo les es designado por otro, ya sea
como Esclavo, o como Siervo voluntario: Y la palabra Latris, es el nombre
general de ambos, significando el que trabaja para otro, ya sea como
Esclavo o como Siervo voluntario: De modo que Latreia significa generalmente
todo Servicio; pero Douleia el servicio de Bondmen solo, y la condición de
Esclavitud: Y ambos se usan en las Escrituras (para significar nuestro Servicio
de Dios) promiscuamente. Douleia, porque somos Esclavas de
Dios; Latreia, porque le Servimos: y en toda clase de Servicio está
contenida, no sólo la Obediencia, sino también la Adoración, es decir, aquellas
acciones, gestos y palabras, que significan Honor. porque somos Esclavos
de Dios; Latreia, porque le Servimos: y en toda clase de Servicio está
contenida, no sólo la Obediencia, sino también la Adoración, es decir, aquellas
acciones, gestos y palabras, que significan Honor. porque somos Esclavos
de Dios; Latreia, porque le Servimos: y en toda clase de Servicio está
contenida, no sólo la Obediencia, sino también la Adoración, es decir, aquellas
acciones, gestos y palabras, que significan Honor.
Una IMAGEN (en el sentido más estricto de la palabra) es la Semejanza de
algo visible: En cuyo sentido las Formas Fantasmáticas, Apariciones o
Apariencias de Cuerpos Visibles a la Vista, son una sola Imágenes; tales
como la demostración de un hombre u otra cosa en el agua, por reflejo o
refracción; o del Sol, o Estrellas por Visión Directa en el Aire; que
nada son reales en las cosas vistas, ni en el lugar donde pareces
estar; ni sus magnitudes y figuras son iguales a las del objeto; pero
cambiante, por la variación de los órganos de la vista, o por lentes; y
están presentes muchas veces en nuestra Imaginación, y en nuestros Sueños,
cuando el objeto está ausente; o transformados en otros colores y formas,
como cosas que dependen únicamente de la Fantasía. Y estas son las
Imágenes que originalmente y con mayor propiedad se llaman Ideas e ÍDOLOS, y se
derivan del lenguaje de los griegos, con quienes la palabra Eido significa
Ver. También se les llama FANTASMAS, que es en el mismo idioma,
Apariciones. Y de estas Imágenes es que una de las facultades de la
Naturaleza del hombre, se llama Imaginación. Y por lo tanto es manifiesto
que no hay ni puede haber ninguna Imagen hecha de una cosa Invisible.
También es evidente que no puede haber Imagen de una cosa Infinita:
porque todas las Imágenes y Fantasmas que son hechos por la Impresión de cosas
visibles, son figurados: pero la Figura es una cantidad determinada en todos
los sentidos: Y por lo tanto puede haber ninguna Imagen de Dios: ni del Alma
del Hombre; ni de Espíritus, sino sólo de Cuerpos Visibles, es decir,
Cuerpos que tienen luz en sí mismos, o son iluminados por tal.
ficciones; Imágenes
materiales
Y mientras que un hombre puede imaginar Formas que nunca
vio; formar una figura con las partes de diversas criaturas; como los
Poetas hacen sus Centauras, Quimeras y otros Monstruos nunca vistos, Así
también puede dar Materia a esas Formas, y hacerlas de Madera, Arcilla o
Metal. Y éstas también se llaman Imágenes, no por la semejanza de alguna
cosa corpórea, sino por la semejanza de algunos Fantasmáticos Habitantes del
Cerebro del Hacedor. Pero en estos Ídolos, como están originalmente en el
Cerebro, y como están pintados, tallados, moldeados o fundidos en la materia,
hay una similitud de unos con otros, por lo que el Cuerpo Material hecho por el
Arte, puede ser se dice que es la imagen del ídolo fantasmal hecha por la
naturaleza.
Pero en un uso más amplio de la palabra Imagen, también está contenida
cualquier Representación de una cosa por otra. Así un Soberano terrenal
puede ser llamado la Imagen de Dios: Y un Magistrado inferior la Imagen de un
Soberano terrenal. Y muchas veces en la idolatría de los gentiles hubo
poca consideración a la similitud de su ídolo material con el ídolo de su
fantasía, y sin embargo se le llamó la imagen de él. Porque una piedra sin
labrar ha sido levantada para Neptuno, y otras diversas formas muy diferentes
de las formas que concibieron de sus dioses. Y en este día vemos muchas
Imágenes de la Virgen María y otros Santos, diferentes entre sí, y sin
correspondencia con la Fantasía de ningún hombre; y, sin embargo, sirven
lo suficientemente bien para el propósito para el que fueron erigidas; que
no era más que por los Nombres solamente, representar a las Personas
mencionadas en la Historia; a la que cada hombre aplica una imagen mental
de su propia creación, o ninguna en absoluto. Y así una Imagen en el sentido
más amplio, es la Semejanza, o la Representación de alguna cosa Visible; o
ambos juntos, como sucede en la mayor parte.
Pero el nombre de Ídolo se extiende aún más en las Escrituras, para
significar también el Sol, o una Estrella, o cualquier otra Criatura, visible o
invisible, cuando son adorados por Dioses.
Habiendo mostrado lo que es Adoración, y lo que es Imagen; Ahora
los pondré juntos, y examinaré qué es esa IDOLATRÍA, que está prohibida en el
Segundo Mandamiento, y otros lugares de la Escritura.
Adorar una Imagen es hacer voluntariamente esos actos externos, que son
signos de honrar la materia de la Imagen, que es Madera, Piedra o Metal, o
alguna otra criatura visible; o el Fantasma del cerebro, por cuya
semejanza o representación se formó y figuró la materia; o ambos juntos,
como un Cuerpo animado, compuesto de Materia y Fantasma, como de un Cuerpo y
Alma.
Estar descubierto, ante un hombre de Poder y Autoridad, o ante el Trono
de un Príncipe, o en cualquier otro lugar que él ordene para ese propósito en
su ausencia, es Adorar a ese hombre, o Príncipe con Adoración Civil; como
un signo, no de honrar el taburete o el lugar, sino la Persona; y no es
idolatría. Pero si el que lo hace supusiera que el alma del príncipe está
en el banquillo, o presentara una petición al banquillo, sería culto divino e
idolatría.
Orar a un Rey por tales cosas, como Él es capaz de hacer por nosotros,
aunque nos postremos ante Él, no es más que Adoración Civil; porque no
reconocemos otro poder en él, sino el humano: pero rogar voluntariamente a él
por buen tiempo, o por cualquier cosa que solo Dios pueda hacer por nosotros,
es adoración divina e idolatría. Por otra parte, si un Rey obliga a un
hombre a ello por el terror de la Muerte u otro gran castigo corporal, no es
Idolatría: Porque el Culto que el Soberano manda que se le haga por el terror
de sus Leyes, es no es señal de que el que le obedece le honre interiormente
como a Dios, sino de que desea salvarse de la muerte, o de una vida
miserable; y lo que no es señal de honra interior, no es Adoración; y
por lo tanto no hay idolatría. Tampoco se puede decir, que el que lo hace,
escandaliza, o pone tropiezo delante de su Hermano; porque por sabio o
erudito que sea el que adora de esa manera, otro hombre no puede argumentar
desde allí que lo aprueba; sino que lo hace por miedo; y que no es su
acto, sino el acto del Soberano.
Adorar a Dios, en algún Lugar peculiar, o volver el rostro de un hombre
hacia una Imagen, o Lugar determinado, no es adorar, ni honrar el Lugar, o
Imagen; sino reconocerlo Santo, es decir, reconocer la Imagen, o el Lugar
para ser apartado del uso común: porque ese es el significado de la palabra
Santo; lo que no implica ninguna calidad nueva en el Lugar o la
Imagen; sino una nueva Relación por Apropiación con Dios; y por lo
tanto no es Idolatría; no más de lo que era Idolatría adorar a Dios ante
la Serpiente de Bronce; o para los judíos cuando estaban fuera de su
propio país, para volver sus rostros (cuando oraban) hacia el Templo de
Jerusalén; o para que Moisés se quitara los zapatos cuando estaba frente a
la zarza llameante, el terreno perteneciente al monte Sinaí; cuyo lugar
Dios había escogido para aparecer y dar sus Leyes al Pueblo de Israel, y por lo
tanto era tierra Santa, no por santidad inherente, sino por separación para el
uso de Dios; o para que los cristianos adoren en las Iglesias, que una vez
están solemnemente dedicadas a Dios para ese propósito, por la Autoridad del
Rey, u otro verdadero Representante de la Iglesia. Pero adorar a Dios es
inanimar o inhibir tal Imagen o lugar; es decir, una sustancia infinita en
un lugar finito, es Idolatría: pues tales Dioses finitos, no son más que Ídolos
del cerebro, nada real; y son llamados comúnmente en la Escritura por los
nombres de Vanidad, Mentira y Nada. También para adorar a Dios, no como
inanimado, o presente en el lugar, o Imagen; sino a fin de acordarse de
él, o de algunas obras suyas, en caso de que el Lugar, o Imagen sea
dedicada, o establecida por autoridad privada, y no por la autoridad de los que
son nuestros Pastores Soberanos, es Idolatría. Porque el mandamiento es:
"No te harás imagen tallada". Dios ordenó a Moisés que pusiera
la serpiente de bronce; no se lo hizo a sí mismo; por lo tanto, no
estaba en contra del Mandamiento. Pero la fabricación del Becerro de Oro
por Aarón y el Pueblo, como hecho sin la autoridad de Dios, fue
idolatría; no sólo porque la tenían para Dios, sino también porque la
hacían para un uso religioso, sin autorización ni de Dios su Soberano, ni de
Moisés, que era su Lugarteniente. y no por la autoridad de los que son
nuestros Pastores Soberanos, es Idolatría. Porque el mandamiento es:
"No te harás imagen tallada". Dios ordenó a Moisés que pusiera
la serpiente de bronce; no se lo hizo a sí mismo; por lo tanto, no
estaba en contra del Mandamiento. Pero la fabricación del Becerro de Oro
por Aarón y el Pueblo, como hecho sin la autoridad de Dios, fue
idolatría; no sólo porque la tenían para Dios, sino también porque la
hacían para un uso religioso, sin autorización ni de Dios su Soberano, ni de
Moisés, que era su Lugarteniente. y no por la autoridad de los que son
nuestros Pastores Soberanos, es Idolatría. Porque el mandamiento es:
"No te harás imagen tallada". Dios ordenó a Moisés que pusiera
la serpiente de bronce; no se lo hizo a sí mismo; por lo tanto, no
estaba en contra del Mandamiento. Pero la fabricación del Becerro de Oro
por Aarón y el Pueblo, como hecho sin la autoridad de Dios, fue
idolatría; no sólo porque la tenían para Dios, sino también porque la
hacían para un uso religioso, sin autorización ni de Dios su Soberano, ni de
Moisés, que era su Lugarteniente. por lo tanto, no estaba en contra del
Mandamiento. Pero la fabricación del Becerro de Oro por Aarón y el Pueblo,
como hecho sin la autoridad de Dios, fue idolatría; no sólo porque la
tenían para Dios, sino también porque la hacían para un uso religioso, sin autorización
ni de Dios su Soberano, ni de Moisés, que era su Lugarteniente. por lo
tanto, no estaba en contra del Mandamiento. Pero la fabricación del
Becerro de Oro por Aarón y el Pueblo, como hecho sin la autoridad de Dios, fue
idolatría; no sólo porque la tenían para Dios, sino también porque la
hacían para un uso religioso, sin autorización ni de Dios su Soberano, ni de
Moisés, que era su lugarteniente.
Los gentiles adoraban a dioses, Júpiter y otros; que vivientes,
eran tal vez hombres que habían hecho grandes y gloriosas Actos; y para
los Hijos de Dios, diversos hombres y mujeres, suponiéndolos interpuestos entre
una Deidad Inmortal, y un hombre mortal. Esto era Idolatría, porque así se
los hacían a sí mismos, no teniendo autoridad de Dios, ni en su Ley eterna de
la Razón, ni en su Voluntad positiva y revelada. Pero aunque nuestro
Salvador fue un hombre, a quien también creemos que es Dios Inmortal, e Hijo de
Dios; sin embargo, esto no es idolatría; porque no edificamos esa
creencia sobre nuestra propia imaginación o juicio, sino sobre la Palabra de
Dios revelada en las Escrituras. Y para la adoración de la Eucaristía, si
las palabras de Cristo: "Esto es mi Cuerpo", significan, "que él
mismo, y el aparente pan en su mano; y no solo así, sino que todos
los aparentes bocados de pan que han existido desde entonces, y en cualquier
momento en adelante, serán consagrados por sacerdotes, es decir, muchos cuerpos
de Cristo, y sin embargo todos ellos son un solo cuerpo”, entonces es que no
hay idolatría. , porque está autorizado por nuestro Salvador: pero si ese texto
no significa eso, (pues no hay otro que pueda aducirse de él), entonces, porque
es un culto de institución humana, es idolatría. Porque no basta decir que
Dios puede transubstanciar el Pan en el Cuerpo de Cristo: porque también los
gentiles tenían a Dios por Omnipotente; y podría sobre esa base no menos
disculpar su idolatría, pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su
madera y piedra en Dios Todopoderoso. pero que todos los aparentes bocados
de pan que han sido consagrados desde entonces, y en cualquier momento en lo
sucesivo, serán consagrados por sacerdotes, sea tantos cuerpos de Cristo, y sin
embargo todos ellos son un solo cuerpo”, entonces eso no es idolatría, porque
está autorizada por nuestro Salvador: pero si ese texto no significa eso, (pues
no hay otro que pueda aducirse de él), entonces, porque es un culto de
institución humana, es idolatría. Porque no basta decir que Dios puede
transubstanciar el Pan en el Cuerpo de Cristo: porque también los gentiles
tenían a Dios por Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar
su idolatría, pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y
piedra en Dios Todopoderoso. pero que todos los aparentes bocados de pan
que han sido consagrados desde entonces, y en cualquier momento en lo sucesivo,
serán consagrados por sacerdotes, sea tantos cuerpos de Cristo, y sin embargo
todos ellos son un solo cuerpo”, entonces eso no es idolatría, porque está
autorizada por nuestro Salvador: pero si ese texto no significa eso, (pues no
hay otro que pueda aducirse de él), entonces, porque es un culto de institución
humana, es idolatría. Porque no basta decir que Dios puede transubstanciar
el Pan en el Cuerpo de Cristo: porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso. y en cualquier tiempo de ahora en adelante será consagrado
por sacerdotes, sea tantos cuerpos de Cristo, y sin embargo todos ellos como un
solo cuerpo”, entonces eso no es idolatría, porque está autorizado por nuestro
Salvador: pero si ese texto no significa eso, ( porque no hay otro que pueda
aducirse de él), entonces, porque es un culto de institución humana, es
idolatría. Porque no basta decir que Dios puede transubstanciar el Pan en
el Cuerpo de Cristo: porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso. y en cualquier tiempo de ahora en adelante será consagrado
por sacerdotes, sea tantos cuerpos de Cristo, y sin embargo todos ellos como un
solo cuerpo”, entonces eso no es idolatría, porque está autorizado por nuestro
Salvador: pero si ese texto no significa eso, ( porque no hay otro que pueda
aducirse de él), entonces, porque es un culto de institución humana, es
idolatría. Porque no basta decir que Dios puede transubstanciar el Pan en
el Cuerpo de Cristo: porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso. porque está autorizado por nuestro Salvador: pero si ese
texto no significa eso, (porque no hay otro que pueda aducirse de él),
entonces, porque es un culto de institución humana, es idolatría. Porque
no basta decir que Dios puede transubstanciar el Pan en el Cuerpo de Cristo:
porque también los gentiles tenían a Dios por Omnipotente; y podría sobre
esa base no menos disculpar su idolatría, pretendiendo, como otros, como
transubstanciación de su madera y piedra en Dios Todopoderoso. porque está
autorizado por nuestro Salvador: pero si ese texto no significa eso, (porque no
hay otro que pueda aducirse de él), entonces, porque es un culto de institución
humana, es idolatría. Porque no basta decir que Dios puede transubstanciar
el Pan en el Cuerpo de Cristo: porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso. Porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso. Porque también los gentiles tenían a Dios por
Omnipotente; y podría sobre esa base no menos disculpar su idolatría,
pretendiendo, como otros, como transubstanciación de su madera y piedra en Dios
Todopoderoso.
Considerando que hay, que pretenden inspiración divina, para ser una
entrada sobrenatural del Espíritu Santo en un hombre, y no una adquisición de
la gracia de Dios, por la doctrina y el estudio; Creo que están en un
dilema muy peligroso. Porque si no adoran a los hombres a quienes creen
tan inspirados, caen en la impiedad; como no adorar la Presencia
sobrenatural de Dios. Y además, si los adoran, cometen
idolatría; porque los Apóstoles nunca se permitirían ser tan adorados. Por
lo tanto, la forma más segura es creer que por el Descenso de la Paloma sobre
los Apóstoles; y por el soplo de Cristo sobre ellos, cuando les dio el
Espíritu Santo; y por su entrega por Imposición de Manos, se entienden las
señales que a Dios le ha placido usar, u ordenar que se usen,
Adoración escandalosa de
imágenes
Además del Culto Idolátrico de las Imágenes, también hay un Culto
Escandaloso de ellas; lo cual también es pecado; pero no la
idolatría. Porque la idolatría es adorar por signos de un honor interno y
real: pero la adoración escandalosa no es más que adoración aparente; ya
veces puede estar unido a un desprecio interno y sincero, tanto por la Imagen
como por el Demonio Fantasmático, o Ídolo, al que está dedicado; y
proceden únicamente del temor a la muerte u otro castigo doloroso; y sin
embargo es pecado en los que así adoran, si son hombres cuyas acciones son
miradas por otros, como luces para guiarlos; porque siguiendo sus caminos,
no pueden sino tropezar y caer en el camino de la Religión: mientras que el
ejemplo de aquellos que no tenemos en cuenta, no obra en nosotros en
absoluto, pero nos deja a nuestra propia diligencia y cautela; y en
consecuencia no son causas de nuestra caída.
Si, pues, un pastor legítimamente llamado para enseñar y dirigir a
otros, o cualquier otro, de cuyo conocimiento hay gran opinión, honra
exteriormente a un ídolo por temor; a menos que haga que su temor y su
falta de voluntad sean tan evidentes como la adoración; escandaliza a su
hermano, al parecer que aprueba la idolatría. Porque su hermano,
argumentando de la acción de su maestro, o de aquel cuyo conocimiento estima
grande, concluye que es lícito en sí mismo. Y este Escándalo, es Pecado, y
un Escándalo dado. Pero si alguno no siendo pastor, ni de eminente
reputación en conocimiento de la doctrina cristiana, hace lo mismo, y otro le
sigue; esto no es ningún escándalo dado; porque no tenía motivos para
seguir tal ejemplo: pero es un pretexto de Escándalo que él mismo toma como una
excusa ante los hombres: Porque un hombre ignorante, que está en poder de
un Rey o Estado idólatra, si se le ordena bajo pena de muerte adorar ante un
ídolo, detesta el ídolo en su corazón, hace bien; aunque si tuviera la
fortaleza de sufrir la muerte, en lugar de adorarla, lo haría mejor. Pero
si un Pastor, que como Mensajero de Cristo, se ha comprometido a enseñar la
Doctrina de Cristo a todas las naciones, hiciera lo mismo, no sería solo un
escándalo pecaminoso, con respecto a las conciencias de otros hombres
cristianos, sino un pérfido abandono de su cargo. debería hacerlo
mejor. Pero si un Pastor, que como Mensajero de Cristo, se ha comprometido
a enseñar la Doctrina de Cristo a todas las naciones, hiciera lo mismo, no
sería solo un escándalo pecaminoso, con respecto a las conciencias de otros
hombres cristianos, sino un pérfido abandono de su cargo. debería hacerlo
mejor. Pero si un Pastor, que como Mensajero de Cristo, se ha comprometido
a enseñar la Doctrina de Cristo a todas las naciones, hiciera lo mismo, no
sería solo un escándalo pecaminoso, con respecto a las conciencias de otros
hombres cristianos, sino un pérfido abandono de su cargo.
El resumen de lo que he dicho hasta ahora con respecto al culto de las
imágenes es que el que adora una imagen o cualquier criatura, ya sea la materia
de la misma o cualquier fantasía propia, que piensa que mora en ella. ; o
ambos juntos; o cree que tales cosas oyen sus oraciones, o ven sus
devociones, sin oídos ni ojos, comete idolatría; y el que falsifica tal culto
por temor al castigo, si es un hombre cuyo ejemplo tiene poder entre sus
hermanos, comete un pecado : Pero el que adora al Creador del mundo ante tal
Imagen, o en un lugar tal que él no la ha hecho, ni elegido de sí mismo, sino
tomado del mandamiento de la Palabra de Dios, como lo hacían los judíos al
adorar a Dios ante los Querubines , y ante la Serpiente de Bronce por un
tiempo,
Ahora bien, para la Adoración de Santos, e Imágenes, y Reliquias, y
otras cosas practicadas en este día en la Iglesia de Roma, digo que no son
permitidas por la Palabra de Dios, no traídas a la Iglesia de Roma, de la
Doctrina allí. enseñado; pero en parte quedó en él en la primera
conversión de los gentiles; y luego aprobado, confirmado y aumentado por
los obispos de Roma.
Respuesta al argumento de
los querubines y la serpiente de bronce
En cuanto a las pruebas aducidas de la Escritura, a saber, aquellos
ejemplos de Imágenes designadas por Dios para ser erigidas; No fueron
puestos para que el pueblo ni ningún hombre los adorara; sino que deben
adorar a Dios mismo delante de ellos: como delante de los Querubines sobre el
Arca, y la Serpiente de Bronce. Porque no leemos que el Sacerdote, o
cualquier otro, adorara a los Querubines; pero contrariamente leemos (2
Reyes 18:4) que Ezequías desmenuzó la serpiente de bronce que Moisés había
levantado, porque el pueblo le quemó incienso. Además, esos ejemplos no se
ponen para nuestra Imitación, que también debemos establecer Imágenes, bajo el
pretexto de adorar a Dios delante de ellas; porque las palabras del
segundo Mandamiento, “No te harás imagen tallada, etc. Distinguir entre
las Imágenes que Dios mandó erigir, y las que nos erigimos nosotros
mismos. Y por lo tanto de los Querubines, o Serpiente de Bronce, a las
Imágenes de la invención del hombre; y del Culto mandado por Dios, a la
Voluntad-Culto de los hombres, el argumento no es bueno. Esto también debe
ser considerado, que así como Ezequías quebró en pedazos la serpiente de
bronce, porque los judíos la adoraron, a fin de que no lo hagan más; así
también los Reyes Cristianos deben romper las Imágenes que sus Súbditos se han
acostumbrado a adorar; que no haya más ocasión de tal
idolatría. Porque en este día, la Gente ignorante, donde se adoran las
Imágenes, realmente cree que hay un Poder Divino en las Imágenes; y les dicen
sus Pastores, que algunos de ellos han hablado; y han sangrado; y que
milagros han sido hechos por ellos; que aprehenden como hecho por el
Santo, que piensan que es la Imagen en sí misma o en ella. Los israelitas,
cuando adoraron al Becerro, pensaron que adoraban al Dios que los sacó de
Egipto; y sin embargo era Idolatría, porque pensaban que el Becerro era
ese Dios, o lo tenía en su vientre. Y aunque algún hombre pueda pensar que
es imposible que la gente sea tan estúpida como para pensar que la Imagen es
Dios o un Santo; o adorarlo en esa noción; sin embargo, es manifiesto
en las Escrituras lo contrario; donde cuando se hizo el Becerro de Oro, el
pueblo dijo, (Exod. 32. 2.) “Estos son tus Dioses Oh Israel”; y donde las
Imágenes de Labán (Gen. 31.30.) son llamadas sus Dioses. Y vemos
diariamente por experiencia en todo tipo de Personas, que los hombres que
no estudian nada más que su comida y comodidad, se contentan con creer
cualquier absurdo, en lugar de molestarse en examinarlo; manteniendo su fe
como por implicación inalienable, excepto por una Ley expresa y nueva.
Pintura de fantasías sin
idolatría: abusar de ellos para el culto religioso es
Pero ellos infieren de algunos otros lugares, que es lícito pintar
Ángeles, y también Dios mismo: como de Dioses caminando en el Jardín; de
Jacobs viendo a Dios en la cima de la escalera; y de otras Visiones y
Sueños. Pero las visiones y los sueños, ya sean naturales o
sobrenaturales, no son más que fantasmas: y el que pinta una imagen de
cualquiera de ellos, no hace una imagen de Dios, sino de su propio fantasma,
que es, haciendo un ídolo. No digo que dibujar un cuadro según una fantasía
sea un pecado; pero cuando se dibuja, sostenerlo como una Representación
de Dios, es contra el segundo Mandamiento; y de nada puede servir, sino
para adorar. Y lo mismo puede decirse de las imágenes de ángeles y de
hombres muertos; a menos que sean Monumentos de amigos, o de hombres
dignos de recordar: Para tal uso de una Imagen, no es Adoración de la
Imagen; pero un honor civil de la Persona, no es eso, pero eso fue: Pero
cuando se hace a la Imagen que hacemos de un Santo, por ninguna otra razón,
sino que creemos que escucha nuestras oraciones, y se complace con el honor le
hacemos, cuando muerto, y sin sentido, le atribuimos más que poder
humano; y por lo tanto es idolatría.
Por tanto, viendo que no hay autoridad, ni en la Ley de Moisés, ni en el
Evangelio, para el Culto religioso de Imágenes, u otras Representaciones de
Dios, que los hombres se hacen a sí mismos; o para la Adoración de la
Imagen de cualquier Criatura en el Cielo, o en la Tierra, o debajo de la
Tierra: Y mientras que los Reyes Cristianos, quienes son Representantes
vivientes de Dios, no deben ser adorados por sus Súbditos, por ningún acto, que
signifique una mayor estima de su poder, que la naturaleza del hombre mortall
es capaz de; No se puede imaginar, que el Culto Religioso ahora en uso,
fue introducido en la Iglesia, por mala interpretación de las
Escrituras. Depende, pues, que quedó en ella, por no destruir las Imágenes
mismas, en la conversión de los gentiles que las adoraban.
Cómo quedó la idolatría en
la iglesia
La causa de lo cual fue la estima inmoderada y los precios puestos en la
mano de obra de ellos, lo que hizo que los propietarios (aunque convertidos, de
adorarlos como lo habían hecho religiosamente para los demonios) los retuvieran
todavía en sus casas, con el pretexto de hacerlo. en honor de Cristo, de la
Virgen María, y de los Apóstoles, y demás Pastores de la Iglesia
Primitiva; como siendo fácil, dándoles nuevos nombres, hacer de aquella
Imagen de la Virgen María, y de su Hijo nuestro Salvador, que antes tal vez se
llamaba Imagen de Venus, y de Cupido; y así de Júpiter para hacer un
Bernabé, y de Mercurio un Pablo, y similares. Y a medida que la ambición
mundana se deslizaba gradualmente en los pastores, los atraía a un esfuerzo por
complacer a los nuevos cristianos; y también al gusto de este tipo de
honor, que también ellos podrían esperar después de su muerte, así como los que
ya lo habían ganado: así la adoración de las Imágenes de Cristo y sus
Apóstoles, se vuelven cada vez más idólatras; salvo que algo después de la
época de Constantino, diversos emperadores y obispos, y consejeros generales
observaron y se opusieron a la ilicitud de ello; pero demasiado tarde, o
demasiado débil.
La Canonización de los Santos, es otra Reliquia del Gentilismo: No es ni
un malentendido de la Escritura, ni una nueva invención de la Iglesia Romana,
sino una costumbre tan antigua como el Estado Libre Asociado de Roma
mismo. El primero que fue canonizado en Roma fue Rómulo, y que según la
narración de Julio Próculo, que juró ante el Senado, habló con él después de su
muerte y le aseguró que moraba en el cielo y allí fue llamado. Quirinius, y
sería propicio al Estado de su nueva Ciudad: Y acto seguido el Senado dio
Testimonio Público de su Santidad. Julio César y otros emperadores después
de él tuvieron el mismo Testimonio; es decir, fueron canonizados por
santos; ahora definido; y es lo mismo con la Apoteosis de los
Paganos.
También es de los paganos romanos que los papas han recibido el nombre y
el poder de PONTIFEX MAXIMUS. Este era el nombre de aquel que en la
antigua República de Roma tenía la Suprema Autoridad bajo el Senado y el
Pueblo, de regular todas las Ceremonias y Doctrinas concernientes a su
Religión: Y cuando Augusto César transformó el Estado en una Monarquía, tomó
para sí mismo no más que este cargo y el de Tribuno del Pueblo (es decir, el
Poder Supremo tanto en el Estado como en la Religión); y los emperadores sucesivos
disfrutaron de lo mismo. Pero cuando vivió el Emperador Constantino, que
fue el primero que profesó y autorizó la Religión Cristiana, era conforme a su
profesión, hacer que la Religión fuera reglamentada (bajo su autoridad) por el
Obispo de Roma: Aunque no parece que tuvieran tan pronto el nombre de
Pontifex; sino más bien, que los obispos sucesivos lo tomaron por sí
mismos, para aprobar el poder que ejercían sobre los obispos de las provincias
romanas. Porque no es ningún Privilegio de San Pedro, sino el Privilegio
de la Ciudad de Roma, que los Emperadores siempre estuvieron dispuestos a
defender; que les dio tal autoridad sobre otros obispos; como puede
verse evidentemente por eso, que el obispo de Constantinopla, cuando el
emperador hizo de esa ciudad la sede del imperio, pretendía ser igual al obispo
de Roma; aunque al final, no sin contención, el Papa lo llevó y se
convirtió en el Pontifex Maximus; pero en derecho sólo del
Emperador; y no fuera de los límites del Imperio; ni en ningún
lado, después de que el Emperador perdiera su poder en Roma; aunque
fue el mismo Papa quien le quitó el poder. De donde podemos observar, por
cierto, que no hay lugar para la superioridad del Papa sobre otros obispos,
excepto en los territorios de los cuales él mismo es el Soberano Civil; y
donde el Emperador, teniendo el Poder Civil Soberano, ha elegido expresamente
al Papa como el Pastor principal bajo él, de sus Súbditos Cristianos.
El acarreo de imágenes en procesión es otra reliquia de la religión de
los griegos y romanos: porque también llevaban sus ídolos de un lugar a otro,
en una especie de carro, que estaba especialmente dedicado a ese uso, que los
latinos llamaban Thensa y Vehiculum Deorum; y se ponía la Imagen en un
marco, o Sagrario, que llamaban Ferculum: Y lo que llamaban Pompa, es lo mismo
que ahora se llama Procesión: Según lo cual, entre los Honores Divinos que se
dieron a Julio César por el Senado, este fue uno, que en la Pompe (o Procesión)
en los juegos Circaean, debería tener Thensam & Ferculum, un Carro sagrado
y un Santuario; que era tanto, como ser llevado arriba y abajo como un
Dios:
velas de cera y antorchas
encendidas
A estas procesiones también pertenecía el llevar antorchas encendidas y
velas ante las imágenes de los dioses, tanto entre los griegos como entre los
romanos. Pues después los emperadores de Roma recibieron el mismo
honor; como leemos de Calígula, que en su recepción al Imperio, fue
llevado de Miseno a Roma, en medio de una multitud de Gente, los caminos
plagados de Altares, y Bestias para el Sacrificio, y Antorchas encendidas: Y de
Caracalla que fue recibido en Alejandría con Incienso, y arrojando Flores, y
Dadouchiais, es decir, con Antorchas; porque Dadochoi eran los que entre
los griegos llevaban antorchas encendidas en las procesiones de sus dioses: y
con el paso del tiempo, el pueblo devoto, pero ignorante, honró muchas veces a
sus obispos con la pompa de las velas de cera, y las Imágenes de nuestro
Salvador, y de los Santos, constantemente, en la misma Iglesia. Y así
llegó el uso de velas de cera; y también fue establecido por algunos de
los antiguos Councells.
Los Paganos también tenían su Aqua Lustralis, es decir, Agua
Bendita. La Iglesia de Roma los imita también en sus Santos
Días. Tuvieron sus bacanales; y nosotros tenemos nuestros Velatorios,
respondiendo a ellos: Ellos sus Saturnales, y nosotros nuestros Carnevalls, y
Martes de Carnaval libertad de Siervos: Ellos su Procesión de Príapo; Wee
nuestro ir a buscar, erección y baile alrededor de los postes de mayo; y
Bailar es un tipo de Adoración: Tenían su Procesión llamada Ambarvalia; y
nosotros nuestra Procesión por los campos en la Semana Rogativa. Ni pienso
que estas sean todas las Ceremonias que han quedado en la Iglesia, desde la
primera conversión de los Gentiles: pero son todas las que por el presente
puedo recordar; y si un hombre observara bien lo que se entrega en las
Historias,
CAPÍTULO XLVI.
DE LAS TINIEBLAS DE VANA FILOSOFIA Y FABULOSAS TRADICIONES
Por Filosofía se entiende “el Conocimiento adquirido por el
Razonamiento, desde el Modo de Generación de cualquier cosa, hasta las
Propiedades; o de las Propiedades, a alguna posible Forma de Generación de
las mismas; hasta el fin de poder producir, en la medida en que la materia
y la fuerza humana lo permitan, los Efectos que requiere la vida
humana.” Así, el geómetra, a partir de la construcción de figuras,
descubre muchas propiedades de las mismas; y de las Propiedades, nuevos
Modos de su Construcción, por Razonamiento; al fin de poder medir Tierra y
Agua; y para otros infinitos usos. Así el astrónomo, a partir de la
salida, puesta y movimiento del sol y las estrellas, en diversas partes de los
cielos, descubre las causas del día y la noche, y de las diferentes estaciones
del año;
La prudencia no es parte de
la filosofía
Por cuya definición es evidente que no hemos de considerar como parte de
ella ese conocimiento original llamado Experiencia, en el cual consiste la
Prudencia: Porque no se alcanza por el Razonamiento, sino que se encuentra
tanto en las Bestias Brutas como en el Hombre; y no es más que un recuerdo
de sucesiones de eventos en tiempos pasados, donde la omisión de cada pequeña
circunstancia que altera el efecto, frustra la expectativa del más Prudente:
mientras que nada se produce por el recto Razonamiento, sino la Verdad general,
eterna e inmutable.
Ninguna doctrina falsa es
parte de la filosofía
Por lo tanto, tampoco debemos dar ese nombre a ninguna conclusión falsa:
porque el que razona correctamente en palabras que entiende, nunca puede
concluir un error:
La revelación ya no es sobrenatural
Ni a lo que ningún hombre conoce por Revelación
sobrenatural; porque no se adquiere por Razonamiento:
Ni aprendizaje tomado en
crédito de los autores
Ni lo que se obtiene por Razonamiento de la Autoridad de los
Libros; porque no es por Razonamiento de la Causa al Efecto, ni del Efecto
a la Causa; y no es Conocimiento, sino Fe.
De los comienzos y
progresos de la filosofía
Siendo la facultad de Razonar consecuente con el uso del Habla, no era
posible sino que hubiera algunas Verdades generales descubiertas por el
Razonamiento, tan antiguas casi como el Lenguaje mismo. Los Salvajes de
América, no carecen de buenas Sentencias Morales; también tienen un poco
de aritmética, para sumar y dividir en números no demasiado grandes: pero no
son, por tanto, filósofos. Porque así como había Plantas de Maíz y Vino en
pequeñas cantidades dispersas en los Campos y Bosques, antes de que los hombres
conocieran su virtud, o las usaran para su alimentación, o las plantaran aparte
en Campos y Viñedos; en cuyo tiempo se alimentaban de Akorns, y bebían
Agua: así también ha habido diversas Especulaciones verdaderas, generales y
provechosas desde el principio; como siendo las plantas naturales de la
Razón humana: Pero al principio eran pocos en número; los hombres vivían
de la experiencia bruta; no había Método; es decir, no sembrar, ni
plantar el conocimiento por sí mismo, aparte de las malas hierbas y las plantas
comunes de error y conjetura: y la causa de ello es la falta de placer para
procurarse las necesidades de la vida y defenderse contra sus vecinos, era
imposible, hasta la erección de grandes mancomunidades, debería ser de otra
manera. El ocio es la madre de la Filosofía; y el Estado Libre
Asociado, la madre de la Paz, y el Ocio: Donde primero hubo grandes y
florecientes Ciudades, primero estuvo el estudio de la Filosofía. Los
gimnosofistas de la India, los magos de Persia y los sacerdotes de Caldea y
Egipto, se cuentan los Filósofos más antiguos; y esos países eran los
más antiguos de los reinos. La filosofía no se elevó a los griegos y otras
gentes de Occidente, cuyas mancomunidades (quizás no más grandes que Lucca o
Ginebra) nunca tuvieron paz, sino cuando sus temores mutuos eran
iguales; ni el Placer de observar otra cosa que no sea el uno al
otro. Finalmente, cuando Warre hubo unido muchas de estas ciudades menores
de Grecia, en menos y más grandes; luego comenzaron Siete Hombres, de
varias partes de Grecia, para obtener la reputación de ser Sabios; algunos
de ellos para Sentencias morales y políticas; y otra para la ciencia de
los caldeos y egipcios, que era la astronomía y la geometría. Pero todavía
no tenemos noticias de ninguna Escuela de Filosofía. y esos países eran
los más antiguos de los reinos. La filosofía no se elevó a los griegos y
otras gentes de Occidente, cuyas mancomunidades (quizás no más grandes que
Lucca o Ginebra) nunca tuvieron paz, sino cuando sus temores mutuos eran iguales; ni
el Placer de observar otra cosa que no sea el uno al otro. Finalmente,
cuando Warre hubo unido muchas de estas ciudades menores de Grecia, en menos y
más grandes; luego comenzaron Siete Hombres, de varias partes de Grecia,
para obtener la reputación de ser Sabios; algunos de ellos para Sentencias
morales y políticas; y otra para la ciencia de los caldeos y egipcios, que
era la astronomía y la geometría. Pero todavía no tenemos noticias de
ninguna Escuela de Filosofía. y esos países eran los más antiguos de los
reinos. La filosofía no se elevó a los griegos y otras gentes de
Occidente, cuyas mancomunidades (quizás no más grandes que Lucca o Ginebra)
nunca tuvieron paz, sino cuando sus temores mutuos eran iguales; ni el
Placer de observar otra cosa que no sea el uno al otro. Finalmente, cuando
Warre hubo unido muchas de estas ciudades menores de Grecia, en menos y más
grandes; luego comenzaron Siete Hombres, de varias partes de Grecia, para
obtener la reputación de ser Sabios; algunos de ellos para Sentencias
morales y políticas; y otra para la ciencia de los caldeos y egipcios, que
era la astronomía y la geometría. Pero todavía no tenemos noticias de
ninguna Escuela de Filosofía. cuyas mancomunidades (quizás no mayores que
Lucca o Ginebra) nunca tuvieron paz, pero cuando sus temores mutuos eran
iguales; ni el Placer de observar otra cosa que no sea el uno al
otro. Finalmente, cuando Warre hubo unido muchas de estas ciudades menores
de Grecia, en menos y más grandes; luego comenzaron Siete Hombres, de varias
partes de Grecia, para obtener la reputación de ser Sabios; algunos de
ellos para Sentencias morales y políticas; y otra para la ciencia de los
caldeos y egipcios, que era la astronomía y la geometría. Pero todavía no
tenemos noticias de ninguna Escuela de Filosofía. cuyas mancomunidades
(quizás no mayores que Lucca o Ginebra) nunca tuvieron paz, pero cuando sus
temores mutuos eran iguales; ni el Placer de observar otra cosa que no sea
el uno al otro. Finalmente, cuando Warre hubo unido muchas de estas
ciudades menores de Grecia, en menos y más grandes; luego comenzaron Siete
Hombres, de varias partes de Grecia, para obtener la reputación de ser
Sabios; algunos de ellos para Sentencias morales y políticas; y otra
para la ciencia de los caldeos y egipcios, que era la astronomía y la
geometría. Pero todavía no tenemos noticias de ninguna Escuela de
Filosofía. cuando Warre había unido muchas de estas ciudades menores de
Grecia, en menos y más grandes; luego comenzaron Siete Hombres, de varias
partes de Grecia, para obtener la reputación de ser Sabios; algunos de
ellos para Sentencias morales y políticas; y otra para la ciencia de los
caldeos y egipcios, que era la astronomía y la geometría. Pero todavía no
tenemos noticias de ninguna Escuela de Filosofía. cuando Warre había unido
muchas de estas ciudades menores de Grecia, en menos y más grandes; luego
comenzaron Siete Hombres, de varias partes de Grecia, para obtener la
reputación de ser Sabios; algunos de ellos para Sentencias morales y
políticas; y otra para la ciencia de los caldeos y egipcios, que era la
astronomía y la geometría. Pero todavía no tenemos noticias de ninguna
Escuela de Filosofía.
De las escuelas de
filosofía entre los atenienses
Después de que los atenienses por el derrocamiento de los ejércitos
persas, habían obtenido el dominio del mar; y con ello, de todas las
Islas, y Ciudades Marítimas del Archipiélago, así de Asia como de
Europa; y se enriquecieron; los que no tenían empleo, ni en casa ni
en el extranjero, tenían poco más en que ocuparse, sino (como dice San Lucas,
Hch 17,21) “en contar y oír noticias”, o en discurrir públicamente sobre
Filosofía a los demás. juventud de la Ciudad. Cada Maestro tomó algún
lugar para ese propósito. Platón en ciertos Paseos públicos llamados
Academia, de un Academo: Aristóteles en el Paseo del Templo de Pan, llamado
Liceo: otros en la Stoa, o Paseo cubierto, donde los Mercaderes llevaban
Mercancías a tierra: otros en otros lugares; donde pasaban el tiempo de su
Ocio, en la enseñanza o en la disputa de sus Opiniones: y algunos en
cualquier lugar, donde pudieran reunir a la juventud de la Ciudad para
escucharlos hablar. Y esto fue lo que también hizo Carneades en Roma,
cuando era embajador: lo que hizo que Catón aconsejara al Senado que lo
despachara rápidamente, por temor a corromper los modales de los jóvenes que se
deleitaba en oírlo hablar (como pensaban) bien. cosas.
Por esto fue que el lugar donde alguno de ellos enseñaba y disputaba, se
llamaba Schola, que en su lengua significa ocio; y sus Disputas,
Diatribae, es decir, Transcurrir del Tiempo. También los Filósofos mismos
tenían el nombre de sus Sectas, algunos de ellos de estas sus Escuelas: Porque
los que seguían la Doctrina de Platón, se llamaban Academiques; Los
seguidores de Aristóteles, Peripatéticos, del Camino en el que enseñó; y
los que enseñó Zeno, Stoiques, de la Stoa: como si debiéramos llamar a los
hombres de More-fields, de Pauls-Church y de Exchange, porque se reúnen allí a
menudo, para parlotear y holgazanear.
Sin embargo, los hombres estaban tan prendados de esta costumbre, que
con el tiempo se extendió por toda Europa y la mejor parte de África; así
como hubo Escuelas erigidas públicamente, y mantenidas para Conferencias y
Disputas, casi en cada Estado Libre Asociado.
También hubo Escuelas, antiguamente, tanto antes como después del tiempo
de nuestro Salvador, entre los judíos: pero eran Escuelas de su Ley. Pues
aunque se llamaran Sinagogas, es decir, Congregaciones del Pueblo; sin
embargo, en la medida en que la Ley se leía, explicaba y discutía todos los
sábados en ellos, no diferían en naturaleza, sino solo en el nombre de las
Escuelas Públicas; y no estaban solamente en Jerusalén, sino en todas las
Ciudades de los Gentiles, donde habitaban los Judíos. Había tal escuela en
Damasco, a la cual Pablo entró para perseguir. Hubo otras en Antioquía,
Iconio y Tesalónica, a las cuales entró para disputar: Y tal fue la Sinagoga de
los Libertinos, Cireneos, Alejandrinos, Cilicios y los de Asia; es decir,
la Escuela de los Libertinos,
La escuela de los griegos
no rentable
Pero ¿cuál ha sido la Utilidad de esas Escuelas? ¿Qué Ciencia hay
en este día adquirida por sus Lecturas y Disputas? Lo que tenemos de
Geometría, que es la Madre de todas las Ciencias Naturales, no se lo debemos a
las Escuelas. Platón que fue el mejor filósofo de los griegos, prohibió la
entrada en su Escuela a todos los que no fueran ya en alguna medida
geómetras. Fueron muchos los que estudiaron esa Ciencia para gran provecho
de la humanidad: pero no se hace mención de sus Escuelas; ni hubo ninguna
Secta de Geometras; ni pasaron entonces bajo el nombre de
Filósofos. La Filosofía natural de aquellas Escuelas era más un Sueño que
una Ciencia, y se exponía en un Lenguaje sin sentido e insignificante; que
no pueden evitar los que van a enseñar Filosofía, sin haber alcanzado
primero un gran conocimiento en Geometría: Porque la Naturaleza trabaja por el
Movimiento; las Formas y Grados de los cuales no pueden ser conocidos, sin
el conocimiento de las Proporciones y Propiedades de Líneas y Figuras. Su
filosofía moral no es más que una descripción de sus propias
pasiones. Pues la regla de las Costumbres, sin el Gobierno Civil, es la
Ley de la Naturaleza; y en ella, la Ley Civil; que determina lo que
es honesto y deshonesto; lo que es Justo, e Injusto; y en general lo
que es bueno y malo: mientras que ellos hacen las reglas del bien y del mal,
por su propio gusto y disgusto: por lo cual, en tan gran diversidad de gustos,
no hay nada generalmente acordado; pero cada uno hace (en la medida en que
se atreve) lo que le parece bien a sus propios ojos, para la subversión de la
Commonwealth. Su Lógica, que debería ser el Método del Razonamiento, no es
otra cosa que Leyendas de Palabras, e Invenciones para descifrar a los que se
proponen plantearlas. Para concluir no hay nada tan absurdo, que los
antiguos Filósofos (como dice Cicerón, que fue uno de ellos) no hayan sostenido
alguno de ellos. Y creo que pocas cosas pueden decirse más absurdamente en
Filosofía natural que lo que ahora se llama Metafísicas de Aristóteles, ni más
repugnantes para el Gobierno que mucho de lo que ha dicho en su
Política; ni más ignorante que gran parte de su Ética. que los
antiguos filósofos (como dice Cicerón, que fue uno de ellos) no han sostenido
algunos de ellos. Y creo que pocas cosas pueden decirse más absurdamente
en Filosofía natural que lo que ahora se llama Metafísicas de Aristóteles, ni
más repugnantes para el Gobierno que mucho de lo que ha dicho en su
Política; ni más ignorante que gran parte de su Ética. que los
antiguos filósofos (como dice Cicerón, que fue uno de ellos) no han sostenido
algunos de ellos. Y creo que pocas cosas pueden decirse más absurdamente
en Filosofía natural que lo que ahora se llama Metafísicas de Aristóteles, ni
más repugnantes para el Gobierno que mucho de lo que ha dicho en su
Política; ni más ignorante que gran parte de su Ética.
Las escuelas de los judíos
no rentables
La Escuela de los Judíos, fue originalmente una Escuela de la Ley de
Moisés; quien mandó (Deut. 31.10.) que al final de cada séptimo año, en la
fiesta de los Tabernáculos, se debía leer a todo el pueblo, para que oyeran y
aprendieran: Por tanto, la lectura de la Ley (que estaba en uso después del
cautiverio) todos los sábados, no debería haber tenido otro fin que el de
familiarizar a la gente con los mandamientos que debían obedecer, y explicarles
los escritos de los profetas. Pero es manifiesto, por las muchas
reprensiones de nuestro Salvador, que corrompieron el Texto de la Ley con sus
falsos Comentarios y vanas Tradiciones; y tan poco entendieron a los
Profetas, que no reconocieron a Cristo, ni las obras que hizo; por el cual
los profetas profetizaron. De modo que con sus Disertaciones y Disputas en
sus Sinagogas, convirtieron la Doctrina de su Ley en una Fantástica especie de
Filosofía, acerca de la naturaleza incomprensible de Dios, y de los
Espíritus; que ellos componían de la vana filosofía y teología de los
griegos, mezcladas con sus propias fantasías, extraídas de los lugares más
oscuros de la Escritura, y que más fácilmente podrían ser torcidos para su
propósito; y de las fabulosas tradiciones de sus antepasados. que
ellos componían de la vana filosofía y teología de los griegos, mezcladas con
sus propias fantasías, extraídas de los lugares más oscuros de la Escritura, y
que más fácilmente podrían ser torcidos para su propósito; y de las
fabulosas tradiciones de sus antepasados. que ellos componían de la vana
filosofía y teología de los griegos, mezcladas con sus propias fantasías,
extraídas de los lugares más oscuros de la Escritura, y que más fácilmente
podrían ser desviadas a su propósito; y de las fabulosas tradiciones de
sus antepasados.
Lo que ahora se llama Universidad, es una Unión y una Incorporación bajo
un Gobierno de muchas Escuelas Públicas, en un mismo Pueblo o Ciudad. En
la cual se ordenaron las Escuelas principales para las tres Profesiones, es
decir, de la Religión Romana, del Derecho Romano y del Arte de la
Medicina. Y para el estudio de la Filosofía no tiene otro lugar, entonces
como sirviente de la Religión Romana: Y dado que la Autoridad de Aristóteles es
la única corriente allí, ese estudio no es propiamente Filosofía (cuya
naturaleza no depende de los Autores), sino aristotelismo. Y para la
Geometría, hasta tiempos muy recientes no tuvo lugar en absoluto; como si
no estuviera subordinado a nada más que a la Verdad rígida. Y si alguno
por el ingenio de su propia naturaleza,
Errores introducidos en la
religión a partir de las metafísicas de Aristóteles
Ahora para descender a los Principios particulares de la Filosofía Vana,
derivados a las Universidades, y de ahí a la Iglesia, en parte de Aristóteles,
en parte de la Ceguera del entendimiento; Primero consideraré sus
Principios. Hay una cierta Philosophia Prima, de la que debe depender toda
otra Filosofía; y consiste principalmente en la limitación correcta de los
significados de tales Denominaciones o Nombres, ya que son de todos los demás
los más Universales: Limitaciones que sirven para evitar la ambigüedad y el
equívoco en el Razonamiento; y son comúnmente llamados
Definiciones; tales como las Definiciones de Cuerpo, Tiempo, Lugar,
Materia, Forma, Esencia, Sujeto, Sustancia, Accidente, Potencia, Acto, Finito,
Infinito, Cantidad, Cualidad, Movimiento, Acción, Pasión y otras
diversas, necesario para explicar los conceptos de un hombre sobre la
naturaleza y la generación de los cuerpos. La Explicación (es decir, el
establecimiento del significado) de los cuales, y Términos similares, se llama
comúnmente en las Escuelas Metafísicas; como parte de la Filosofía de
Aristóteles, que tiene eso por título: pero lo es en otro sentido; porque
allí significa tanto como "Libros escritos o colocados según su Filosofía
natural:" Pero las Escuelas los toman por Libros De Filosofía
Sobrenatural: porque la palabra Metafísicas llevará estos dos sentidos. Y
ciertamente lo que allí está escrito está en su mayor parte tan lejos de la
posibilidad de ser comprendido, y tan repugnante a la razón natural, que
quienquiera que piense que hay algo que pueda ser comprendido por ella,
Errores relativos a las
esencias abstractas
De estas Metafísicas, que se mezclan con la Escritura para hacer de la
Escuela la Divinidad, se nos dice que hay en el mundo ciertas Esencias
separadas de los Cuerpos, a las que llaman Esencias Abstractas, y Formas
Substanciales: Para cuya Interpretación se necesita la Jerga. de algo más que
la atención ordinaria en este lugar. También pido perdón a los que no
están acostumbrados a este tipo de Discurso, por aplicarme a los que sí lo
están. El Mundo, (no quiero decir sólo la Tierra, que denomina a los Amantes
de ella Hombres Mundanos, sino el Universo, es decir, la masa entera de todas
las cosas que son) es Corporeall, es decir, Cuerpo; y tiene las
dimensiones de Magnitud, a saber, Longitud, Anchura y Profundidad: también cada
parte del Cuerpo, es igualmente Cuerpo, y tiene las mismas dimensiones; y
en consecuencia toda parte del Universo, es Cuerpo, y lo que no es Cuerpo, no
es parte del Universo: Y porque el Universo es todo, lo que no es parte de él,
es Nada; y consecuentemente No Donde. Tampoco se sigue de aquí que
los Espíritus sean Nada: porque tienen dimensiones, y por lo tanto son
realmente Cuerpos; aunque ese nombre en el Habla común se dé a aquellos
Cuerpos que son visibles o palpables; es decir, que tengan algún grado de
Opacidad: Pero a los Espíritus, los llaman Incorpóreos todos; que es un
nombre de más honor, y por lo tanto con más piedad se puede atribuir a Dios
mismoe; en quien no consideramos qué Atributo expresa mejor su Naturaleza,
que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro deseo de
honrarlo. y lo que no es Cuerpo, no es parte del Universo: Y porque el
Universo es todo, lo que no es parte de él, es Nada; y consecuentemente No
Donde. Tampoco se sigue de aquí que los Espíritus sean Nada: porque tienen
dimensiones, y por lo tanto son realmente Cuerpos; aunque ese nombre en el
Habla común se dé a aquellos Cuerpos que son visibles o palpables; es
decir, que tengan algún grado de Opacidad: Pero a los Espíritus, los llaman
Incorpóreos todos; que es un nombre de más honor, y por lo tanto con más
piedad se puede atribuir a Dios mismoe; en quien no consideramos qué
Atributo expresa mejor su Naturaleza, que es Incomprensible; sino lo que
mejor expresa nuestro deseo de honrarlo. y lo que no es Cuerpo, no es
parte del Universo: Y porque el Universo es todo, lo que no es parte de él, es
Nada; y consecuentemente No Donde. Tampoco se sigue de aquí que los
Espíritus sean Nada: porque tienen dimensiones, y por lo tanto son realmente
Cuerpos; aunque ese nombre en el Habla común se dé a aquellos Cuerpos que
son visibles o palpables; es decir, que tengan algún grado de Opacidad:
Pero a los Espíritus, los llaman Incorpóreos todos; que es un nombre de
más honor, y por lo tanto con más piedad se puede atribuir a Dios
mismoe; en quien no consideramos qué Atributo expresa mejor su Naturaleza,
que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro deseo de
honrarlo. lo que no es parte de él, es Nada; y consecuentemente No
Donde. Tampoco se sigue de aquí que los Espíritus sean Nada: porque tienen
dimensiones, y por lo tanto son realmente Cuerpos; aunque ese nombre en el
Habla común se dé a aquellos Cuerpos que son visibles o palpables; es
decir, que tengan algún grado de Opacidad: Pero a los Espíritus, los llaman
Incorpóreos todos; que es un nombre de más honor, y por lo tanto con más
piedad se puede atribuir a Dios mismoe; en quien no consideramos qué
Atributo expresa mejor su Naturaleza, que es Incomprensible; sino lo que
mejor expresa nuestro deseo de honrarlo. lo que no es parte de él, es
Nada; y consecuentemente No Donde. Tampoco se sigue de aquí que los
Espíritus sean Nada: porque tienen dimensiones, y por lo tanto son realmente
Cuerpos; aunque ese nombre en el Habla común se dé a aquellos Cuerpos que
son visibles o palpables; es decir, que tengan algún grado de Opacidad:
Pero a los Espíritus, los llaman Incorpóreos todos; que es un nombre de
más honor, y por lo tanto con más piedad se puede atribuir a Dios
mismoe; en quien no consideramos qué Atributo expresa mejor su Naturaleza,
que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro deseo de
honrarlo. aunque ese nombre en el Habla común se dé a aquellos Cuerpos que
son visibles o palpables; es decir, que tengan algún grado de Opacidad:
Pero a los Espíritus, los llaman Incorpóreos todos; que es un nombre de
más honor, y por lo tanto con más piedad se puede atribuir a Dios
mismoe; en quien no consideramos qué Atributo expresa mejor su Naturaleza,
que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro deseo de
honrarlo. aunque ese nombre en el Habla común se dé a aquellos Cuerpos que
son visibles o palpables; es decir, que tengan algún grado de Opacidad:
Pero a los Espíritus, los llaman Incorpóreos todos; que es un nombre de
más honor, y por lo tanto con más piedad se puede atribuir a Dios mismoe; en
quien no consideramos qué Atributo expresa mejor su Naturaleza, que es
Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro deseo de
honrarlo. que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa nuestro
deseo de honrarlo. que es Incomprensible; sino lo que mejor expresa
nuestro deseo de honrarlo.
Para saber ahora sobre qué bases dicen que hay Esencias Abstractas, o
Formas Substanciales, debemos considerar lo que esas palabras significan
propiamente. El uso de las Palabras es registrarnos a nosotros mismos y
manifestar a los demás los Pensamientos y Concepciones de nuestra
Mente. De las cuales Palabras, algunas son los nombres de las Cosas
concebidas; como los nombres de todo tipo de Cuerpos, que actúan sobre los
Sentidos y dejan una Impresión en la Imaginación: Otros son los nombres de las
Imaginaciones mismas; es decir, de esas Ideas, o Imágenes mentales que
tenemos de todas las cosas que vemos, o recordamos: Y otras son también nombres
de Nombres; o de diferentes tipos de Habla: Como Universal, Plural,
Singular, Negación, Verdadero, Falso, Silogismo, Interrogación, Promesa,
Pacto, son los nombres de ciertas Formas de Discurso. Otros sirven
para mostrar la Consecuencia o Repugnancia de un nombre a otro; como
cuando uno dice: "Un hombre es un cuerpo", quiere decir que el nombre
de Cuerpo es necesariamente consecuente con el nombre de Hombre; como
siendo varios nombres de la misma cosa, Hombre; cuya Consecuencia se
significa al unirlos con la palabra es. Y como usamos el Verbo
Es; así los latinos usan su Verbe Est, y los griegos su Esti a través de
todas sus declinaciones. Si todas las demás naciones del mundo tienen en
sus varios idiomas una palabra que responda a ella o no, no puedo
decirlo; pero estoy seguro de que no tienen necesidad de ello: Porque la
colocación de dos nombres en orden puede servir para significar su
Consecuencia, si fuera la costumbre, (pues la Costumbre lo es,
Y si fuera así, que hubiera una lengua sin ningún verbo que respondiera
a Est, Is o Bee; sin embargo, los hombres que lo usaron no serían ni un
ápice menos capaces de inferir, concluir y de toda clase de razonamiento que
los griegos y los latinos. Pero, ¿qué sería entonces de estos Términos, de
Entidad, Esencia, Esencial, Esencialmente, que se derivan de él, y de muchos
más que dependen de estos, aplicados como más comúnmente se aplican? Por
lo tanto, no son Nombres de Cosas; sino Signos, por los cuales damos a
conocer que concebimos la Consecuencia de un nombre o Atributo a otro: como
cuando decimos, "un Hombre, es un Cuerpo viviente", no queremos decir
que el Hombre es una cosa, el Viviente. Otro Cuerpo, y el Es, o Ser, un
tercero: pero que el Hombre, y el Cuerpo Viviente, es la misma
cosa: porque la Consecuencia, “Si es Hombre, es un Cuerpo viviente,” es
una Consecuencia verdadera, significada por esa palabra Es. Por lo tanto,
to be a Body, to Walke, to be Speaking, to Live, to See, y los infinitivos
similares; también la Corporeidad, el Andar, el Hablar, la Vida, la Vista
y demás, que significan exactamente lo mismo, son los nombres de la
Nada; como lo he expresado más ampliamente en otro lugar.
Pero ¿para qué (dirá alguno) tanta sutileza en una obra de esta
naturaleza, donde no pretendo sino lo necesario a la doctrina del Gobierno y la
Obediencia? Es con este propósito, para que los hombres ya no se dejen
abusar de ellos, que por esta doctrina de las Esencias Separadas, construida
sobre la Filosofía Vana de Aristóteles, los asustarían de Obedecer las Leyes de
su País, con nombres vacíos. ; como los hombres asustan a los pájaros del
maíz con un jubón vacío, un sombrero y un palo torcido. Porque es sobre
esta base que cuando un Hombre está muerto y enterrado, dicen que su Alma (es
decir, su Vida) puede caminar separada de su Cuerpo, y se ve de noche entre las
tumbas. Sobre la misma base dicen que la figura, el color y el sabor de un
trozo de pan tienen un ser, allí, donde dicen que no hay Pan: Y sobre la
misma base dicen, que la Fe, y la Sabiduría, y otras Virtudes son a veces
infundidas en un hombre, a veces sopladas en él desde el Cielo; como si
los Vertuosos y sus Virtudes pudieran separarse; y muchas otras cosas que
sirven para disminuir la dependencia de los Súbditos del Poder Soberano de su
País. Porque, ¿quién se esforzará por obedecer las Leyes, si espera que la
Obediencia sea Impulsada o Soplada en él? O quien no obedecerá a un Sacerdote,
que puede hacer a Dios, en lugar de su Soberano; no que Dios
mismo? ¿O quién, que tiene miedo de los Fantasmas, no tendrá gran respeto
por aquellos que pueden hacer el Agua Bendita, que los aleja de él? Y esto
será suficiente para un ejemplo de los Errores, que se introducen en la
Iglesia, de las Entidades y Esencias de Aristóteles: que puede ser que él
supiera que era Filosofía falsa; pero escríbanlo como algo consonante y
corroborativo de su Religión; y temiendo el destino de Sócrates.
Una vez caídos en este Error de las Esencias Separadas, por ello están
necesariamente envueltos en muchos otros absurdos que le siguen. Por
cuanto tendrán estas Formas para ser reales, están obligados a asignarles algún
lugar. Pero porque los tienen Incorpóreos en su totalidad, sin toda
dimensión de Cantidad, y todos los hombres saben que el Lugar es Dimensión, y
no para ser llenado, sino por lo que es Corpóreo en su totalidad; se ven
obligados a mantener su crédito con una distinción, que no son en ningún lugar
Circunscriptivos, sino Definitivos: Dichos Términos siendo meras Palabras, y en
esta ocasión insignificantes, pasan solo en Latín, para que la vanidad de ellos
pueda ser ocultada. Pues la circunscripción de una cosa no es otra cosa
que la determinación o definición de su lugar; y por tanto los dos
Términos de la Distinción son los mismos. Y en particular, de la Esencia
de un Hombre, que (dicen) es su Alma, la afirman, ser Toda ella en su Dedo
meñique, y Toda ella en cada otra Parte (por pequeña que sea) de su Cuerpo.
; y, sin embargo, no hay más alma en todo el cuerpo que en cualquiera de
esas partes. ¿Puede algún hombre pensar que Dios está servido con tales
absurdos? Y sin embargo, todo esto es necesario para creer, para aquellos
que creerán la Existencia de un Alma Incorpórea, Separada del Cuerpo. que
en cualquiera de esas Partes. ¿Puede algún hombre pensar que Dios está
servido con tales absurdos? Y sin embargo, todo esto es necesario para
creer, para aquellos que creerán la Existencia de un Alma Incorpórea, Separada
del Cuerpo. que en cualquiera de esas Partes. ¿Puede algún hombre
pensar que Dios está servido con tales absurdos? Y sin embargo, todo esto
es necesario para creer, para aquellos que creerán la Existencia de un Alma
Incorpórea, Separada del Cuerpo.
Y cuando vienen a dar cuenta de cómo una Sustancia Incorpórea puede ser
capaz de Dolor, y ser atormentada en el fuego del Infierno, o Purgatorio, no
tienen absolutamente nada que responder, sino que no se puede saber cómo el
fuego puede quemar las Almas.
Además, mientras que el movimiento es un cambio de lugar, y las
sustancias incorporales no son capaces de lugar, se preocupan de hacer parecer
posible cómo un alma puede ir de aquí, sin el cuerpo, al cielo, al infierno o
al purgatorio; y cómo los fantasmas de los hombres (y puedo añadir de sus
ropas con las que aparecen) pueden caminar de noche en iglesias, cementerios y
otros lugares de sepultura. A lo que no sé qué pueden responder, a menos
que digan que caminan Definitivo, no Circunscriptivo, o Espiritualmente, no
Temporalmente: porque tales distinciones atroces son igualmente aplicables a
cualquier dificultad.
Por el sentido de la Eternidad, no tendrán que ser una Sucesión
Interminable del Tiempo; porque entonces no deberían poder dar razón de
cómo la Voluntad de Dios, y la Preordenación de las cosas por venir, no deben
estar ante su Presciencia de las mismas, como Causa Eficiente antes que el
Efecto, o Agente antes que la Acción; ni de muchas otras sus audaces
opiniones acerca de la Naturaleza Incomprensible de Dios. Pero ellos nos
enseñarán que la Eternidad es el Estar quieto del Tiempo Presente, un
Nunc-stans (como lo llaman las Escuelas) que ni ellos, ni nadie más entiende,
no más de lo que harían un Hic-stans por un Infinito. grandeza del lugar.
Un cuerpo en muchos lugares
y muchos cuerpos en un lugar a la vez
Y mientras que los hombres dividen un Cuerpo en su pensamiento,
numerando partes de él, y al numerar esas partes, cuentan también las partes
del Lugar que llena; no puede ser, pero al hacer muchas partes, hacemos
también muchos lugares de esas partes; por lo cual no puede concebirse en
la mente de ningún hombre, más o menos partes de las que hay lugares para: sin
embargo, nos harán creer que por el poder Todopoderoso de Dios, un cuerpo puede
estar al mismo tiempo en muchos lugares; y muchos cuerpos a la vez en un
mismo lugar; como si fuera un reconocimiento del Poder Divino, para decir,
lo que es, no es; o lo que ha sido, no ha sido. Y estas son sólo una
pequeña parte de las Incongruencias a las que se ven obligados, por disputar
Filosóficamente, en lugar de admirar, y adoración de la Naturaleza Divina
e Incomprensible; cuyos Atributos no pueden significar lo que es, sino que
deben significar nuestro deseo de honrarlo, con los mejores Apelativos que se
nos ocurran. Pero los que se aventuran a razonar de su Naturaleza, de
estos Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el primer intento, caen
de un Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera,
como cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se suelta la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. cuyos Atributos no pueden significar lo que es, sino que deben
significar nuestro deseo de honrarlo, con los mejores Apelativos que se nos
ocurran. Pero los que se aventuran a razonar de su Naturaleza, de estos
Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el primer intento, caen de un
Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera, como
cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se suelta la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. cuyos Atributos no pueden significar lo que es, sino que deben
significar nuestro deseo de honrarlo, con los mejores Apelativos que se nos
ocurran. Pero los que se aventuran a razonar de su Naturaleza, de estos
Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el primer intento, caen de un
Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera, como
cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se suelta la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. pero debe significar nuestro deseo de honrarlo, con los
mejores Apelativos que podamos pensar. Pero los que se aventuran a razonar
de su Naturaleza, de estos Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el
primer intento, caen de un Inconveniente en otro, sin fin, y sin
número; de la misma manera, como cuando un hombre ignorante de las
Ceremonias de la Corte, llegando a la presencia de una Persona más grande de lo
que suele hablar, y tropezando en su entrada, para salvarse de caer, se quita
la Capa; para recuperar su Capa, deja caer su Sombrero; y con un
desorden tras otro, descubre su asombro y rusticidad. pero debe significar
nuestro deseo de honrarlo, con los mejores Apelativos que podamos
pensar. Pero los que se aventuran a razonar de su Naturaleza, de estos
Atributos de Honor, perdiendo su entendimiento en el primer intento, caen de un
Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera, como
cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se quita la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. perdiendo su entendimiento en el primer intento, cayendo de un
Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera, como
cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se suelta la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. perdiendo su entendimiento en el primer intento, cayendo de un
Inconveniente en otro, sin fin, y sin número; de la misma manera, como
cuando un hombre ignorante de las Ceremonias de la Corte, llegando a la
presencia de una Persona más grande de lo que suele hablar, y tropezando en su
entrada, para salvarse de caer, se suelta la Capa; para recuperar su Capa,
deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su asombro y
rusticidad. para salvarse de caer, deslice su Capa; para recuperar su
Capa, deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro, descubre su
asombro y rusticidad. para salvarse de caer, deslice su Capa; para
recuperar su Capa, deja caer su Sombrero; y con un desorden tras otro,
descubre su asombro y rusticidad.
Absurdos en la filosofía
natural, como la gravedad la causa de la pesadez
Luego para la Física, es decir, el conocimiento de las causas
subordinadas y secundarias de los hechos naturales; no traducen nada en
absoluto, sino palabras vacías. Si deseáis saber por qué unas clases de
cuerpos descienden naturalmente hacia la Tierra, y otros parten naturalmente de
ella; Las Escuelas os dirán de Aristóteles, que los cuerpos que se hunden
hacia abajo, son Pesados; y que este Pesadez es lo que les hace descender:
Pero si preguntas qué entienden por Pesadez, lo definirán como un esfuerzo por
ir al centro de la Tierra: de modo que la causa por la cual las cosas se hunden
hacia abajo, es una Esfuérzate por estar abajo: que es tanto como decir que los
cuerpos descienden o ascienden porque lo hacen. O te dirán que el centro
de la Tierra es el lugar del Descanso, y Conservación para cosas
Pesadas; y por lo tanto se esfuerzan por estar allí: como si las Piedras y
los Metales tuvieran un deseo, o pudieran discernir el lugar en el que
estarían, como lo hace el Hombre; o amaba el Descanso, como no lo hace el
Hombre; o que un trozo de Glasse estuviera menos seguro en la Ventana, que
caer a la Calle.
Cantidad puesta en el
cuerpo ya hecha
Si supiéramos por qué el mismo Cuerpo parece mayor (sin añadirle) una
vez, que otra; dicen, cuando parece menor, es Condensado; cuando
mayor, enrarecido. ¿Qué es eso condensado y enrarecido? Condensado,
es cuando hay en la misma Materia, menor Cantidad que antes; y Rarefied,
cuando más. Como si pudiera haber Materia, que no tuviera alguna Cantidad
determinada; cuando la Cantidad no es otra cosa que la Determinación de la
Materia; es decir de Cuerpo, por lo cual decimos que un Cuerpo es mayor, o
menor que otro, en tanto, o en tanto. O como si se hiciera un cuerpo sin
cantidad alguna, y que después se le pusiera más o menos, según se pretenda que
el cuerpo sea más o menos denso.
Por la causa del Alma del Hombre, dicen, Creatur Infundendo, y Creando
Infunditur: es decir, “Es Creado por Infundir”, y “Infundido por la Creación”.
Por la Causa del Sentido, una ubicuidad de las Especies; es decir,
de las Manifestaciones o Apariciones de objetos; que cuando son
Apariciones al Ojo, es Vista; cuando al Oído, Audición; al Boca,
Gusto; a la Nariz, Oler; y al resto del Cuerpo, Sentimiento.
Por causa de la Voluntad, para hacer alguna acción particular, que se
llama Volitio, le asignan la Facultad, es decir, la Capacidad en general, que
tienen los hombres, de querer unas veces una cosa, otras veces otra, que se
llama Voluntas; haciendo del Poder la causa del Acto: Como si uno debiera
asignar por causa del bien o del mal los Actos de los hombres, su Habilidad
para realizarlos.
Y en muchas ocasiones ponen por causa de los hechos Naturales, su propia
Ignorancia, pero disfrazada en otras palabras: Como cuando dicen, La Fortuna es
la causa de las cosas contingentes; esto es, de cosas de las que no saben
causa: Y como cuando atribuyen muchos Efectos a Cualidades Ocultas; es
decir, cualidades que no conocen; y por lo tanto también (como ellos
piensan) a ningún otro Hombre. Y a Simpatía, Antipatía, Antiperistasis,
Cualidades Específicas y otros Términos semejantes, que no significan ni el
Agente que los produce, ni la Operación por la cual se producen.
Si tales Metafísicas, y Físicas como ésta, no son Filosofía Vana, nunca
las hubo; ni necesitó San Pablo para advertirnos para evitarlo.
Uno hace las cosas
incongruentes, otro la incongruencia
Y para su Moral y Filosofía Civil tiene los mismos o mayores
absurdos. Si un hombre hace una acción de Injusticia, es decir, una acción
contraria a la Ley, dicen que Dios es la primera causa de la Ley, y también la
primera causa de esa y todas las demás Acciones; pero ninguna causa en
absoluto de la Injusticia; que es la Inconformidad de la Acción a la
Ley. Esta es Filosofía Vana. Un hombre bien podría decir que un
hombre hace tanto una línea recta como una torcida, y otro hace su
incongruencia. Y tal es la Filosofía de todos los hombres que resuelven de
sus Conclusiones, antes de conocer sus Premisas; fingiendo comprender, lo
que es Incomprensible; y de Atributos de Honor para hacer Atributos de
Naturaleza;
Apetito privado La regla
del bien público:
Aristóteles y otros filósofos paganos definen el bien y el mal por el
apetito de los hombres; y bastante bien, con tal que los consideremos
gobernados cada uno por su propia ley: porque en la condición de hombres que no
tienen otra ley que sus propios apetitos, no puede haber regla general de
buenas y malas acciones. Pero en una república esta medida es falsa: no el
apetito de los particulares, sino la ley, que es la voluntad y el apetito del
Estado es la medida. Y sin embargo, esta Doctrina todavía se practica; y
los hombres juzgan la bondad o la maldad de sus propias acciones y de las de
otros hombres, y de las acciones de la propia comunidad, por sus propias
pasiones; y ningún hombre llama Bien o Mal, sino lo que es así a sus
propios ojos, sin consideración alguna a las Leyes Públicas; excepto solo
los monjes y frailes, que están obligados por voto a esa simple obediencia a su
superior, a la que todo súbdito debe creerse obligado por la ley de la
naturaleza al soberano civil. Y esta medida privada del Bien, es una
Doctrina, no sólo Vana, sino también Perniciosa para el Estado Público.
Y que el matrimonio legal
es falta de castidad
También es Filosofía vana y falsa, decir que el trabajo del Matrimonio
es repugnante a la Castidad, oa la Continencia, y por consecuencia convertirlos
en Vicios Morales; como lo hacen, que pretenden la castidad y la
continencia, por el motivo de negar el matrimonio al clero. Porque
confiesan que no es más, sino una Constitución de la Iglesia, la que exige en
aquellas Órdenes sagradas que asisten continuamente al Altar y administración
de la Eucaristía, una abstinencia continua de mujeres, bajo el nombre de Castidad
continua, Continencia y Pureza. . Por eso llaman falta de castidad y
continencia al uso lícito de las esposas; y así hacer del Matrimonio un
Pecado, o al menos una cosa tan impura e inmunda, como para hacer que un hombre
no sea apto para el Altar. Si la Ley se hizo porque el uso de las Esposas
es Incontinencia, y contrario a la Castidad, entonces todo matrimonio es
vicio; Si porque es cosa demasiado impura e inmunda para un hombre
consagrado a Dios; mucho más otras obras naturales, necesarias y cotidianas
que hacen todos los hombres, los hacen indignos de ser sacerdotes, porque son
más inmundos.
Pero el fundamento secreto de esta prohibición del Matrimonio de los
Sacerdotes, no es probable que haya sido puesto tan a la ligera, como en tales
errores en la Filosofía Moral; ni tampoco sobre la preferencia de la vida
soltera, al estado del Matrimonio; lo cual procedía de la sabiduría de San
Pablo, quien percibió cuán inconveniente era la cosa, para los que en aquellos
tiempos de persecución eran Predicadores del Evangelio, y obligados a volar de
un país a otro, para estar estorbados con el cuidado de mujer e
hijos; sino sobre el designio de los Papas y Sacerdotes de los tiempos
posteriores, de hacerse el Clero, es decir, los únicos Herederos del Reino de
Dios en este mundo; a los cuales fue necesario quitarles el uso del
Matrimonio, porque dice nuestro Salvador: que a la venida de su Reino los
Hijos de Dios “no se casarán, ni serán dados en matrimonio, sino que serán como
los ángeles en el cielo”; es decir, Espiritual. Habiendo tomado
entonces sobre sí el nombre de Espirituales, haberse permitido (cuando no había
necesidad) la propiedad de Esposas, había sido una Incongruencia.
Y QUE TODO GOBIERNO PERO
POPULAR, ES TIRANÍA
De la Filosofía Civil de Aristóteles han aprendido a llamar tiranía a
todas las clases de mancomunidades excepto a las populares (como era en ese
momento el estado de Atenas). A todos los reyes los llamaron
tiranos; y la aristocracia de los treinta gobernadores establecida allí
por los lacedemonios que los sometieron, los treinta tiranos: como también para
llamar libertad a la condición del pueblo bajo la democracia. Un tirano
originalmente significaba no más simplemente, sino un monarca: pero cuando más
tarde en la mayor parte de Grecia se abolió ese tipo de gobierno, el nombre
comenzó a significar, no solo lo que hizo antes, sino también el odio que el
Popular Estados desnudos hacia él: como también el nombre de Rey se volvió
odioso después de la destitución de los Reyes en Roma, como algo natural para
todos los hombres, concebir alguna gran Falta para significar en cualquier
Atributo, que se da con desprecio, y a un gran Enemigo. Y cuando los
mismos hombres estén disgustados con aquellos que tienen la administración de
la Democracia o la Aristocracia, no deben buscar nombres vergonzosos para
expresar su ira; pero llamad fácilmente a la una Anarquía, y a la otra
Oligarquía, o la Tiranía de unos pocos. Y lo que ofende al Pueblo, no es
otra cosa, sino que se gobierne, no como cada uno de ellos quisiera, sino como
el Representante Público, sea un Hombre o una Asamblea de hombres lo crea
conveniente; esto es, por un gobierno arbitrario: por lo cual dan malos
nombres a sus Superiores; sin saber nunca (hasta quizás un poco después de
una guerra civil) que sin tal gobierno arbitrario, tal Guerra debe ser
perpetua; y que son los Hombres y las Armas, no las Palabras y las
Promesas, los que hacen la Fuerza y el Poder de las Leyes.
Que no gobiernan los
hombres, sino la ley
Y por lo tanto este es otro Error de Aristóteles Politiques, que en una
República bien ordenada, no deben gobernar los Hombres, sino las
Leyes. ¿Qué hombre, que tiene sus sentidos naturales, aunque no sepa
escribir ni leer, no se encuentra gobernado por ellos, teme y cree que puede
matarlo o herirlo cuando no obedece? o que cree que la Ley le puede hacer
daño; es decir, ¿Palabras y Papel, sin las Manos y Espadas de los
hombres? Y éste es el número de los Errores perniciosos: porque inducen a
los hombres, siempre que no les agradan sus Gobernadores, a adherirse a
aquellos que los llaman Tiranos, y a pensar que es lícito hacer la guerra
contra ellos: Y sin embargo, son muchas veces acariciado desde el Púlpito, por
el Clero.
Hay otro Error en su Filosofía Civil (que nunca aprendieron de
Aristóteles, ni de Cicerón, ni de ningún otro pagano), extender el poder de la
Ley, que es la Regla de las Acciones únicamente, a los mismos Pensamientos y
Conciencias. de los hombres, mediante el examen y la inquisición de lo que
sostienen, a pesar de la conformidad de sus palabras y acciones: por lo cual,
los hombres son castigados por responder la verdad de sus pensamientos, o
obligados a responder una mentira por temor al castigo. Es cierto que el
Magistrado Civil, queriendo emplear a un Ministro a cargo de la Enseñanza,
puede preguntarle si se contenta con Predicar tales y tales Doctrinas; y
en caso de negativa, puede negarle el empleo: pero para obligarlo a acusarse de
opiniones, cuando sus Acciones no están prohibidas por la Ley, es contra
la Ley de la Naturaleza; y especialmente en ellos, que enseñan que un
hombre será condenado a tormentos eternos y extremos, si muere en una opinión
falsa sobre un artículo de la fe cristiana. Porque ¿quién hay que sabiendo
que hay tanto peligro en un error, cuando el cuidado natural de sí mismo, no
obliga a arriesgar su alma en su propio juicio, antes que en el de cualquier
otro hombre que no se preocupe por su condenación?
Interpretación Privada De
La Ley
Que un Particular, sin Autoridad de la República, es decir, sin permiso
de su Representante, Interprete la Ley por su propio Espíritu, es otro Error de
la Política; pero no extraído de Aristóteles, ni de ningún otro de los
filósofos paganos. Porque ninguno de ellos niega, pero que en el Poder de
hacer Leyes, se comprende también el Poder de Explicarlas cuando hay
necesidad. ¿Y no son las Escrituras, en todos los lugares donde son Ley,
hechas Ley por la Autoridad del Estado Libre Asociado, y en consecuencia, una
parte de la Ley Civil?
Del mismo tipo es también, cuando cualquiera que no sea el Soberano
restringe en cualquier hombre ese poder que el Estado Libre Asociado no ha
restringido: como lo hacen, que impropio la Predicación del Evangelio a un
cierto Orden de hombres, donde las Leyes han sido establecidas. lo dejó
libre. Si el Estado me da permiso para predicar o enseñar; es decir,
si no me lo prohíbe, nadie me lo puede prohibir. Si me encuentro entre los
idólatras de América, ¿yo que soy cristiano, aunque no esté en las Órdenes, consideraré
pecado predicar a Jesucristo, hasta haber recibido las Órdenes de Roma? o
cuando haya predicado, ¿no responderé a sus dudas y les explicaré las
Escrituras? es decir, ¿no voy a enseñar? Pero para esto dirán
algunos, como también para administrarles los Sacramentos, se estimará la
necesidad de una Misión suficiente; lo cual es verdad: Pero esto también
es verdad, que para lo que sea, se debe una dispensa por la necesidad, porque
lo mismo no necesita dispensa, cuando no hay Ley que lo prohíba. Por tanto,
negar estas Funciones a aquellos a quienes el Soberano Civil no se las ha
negado, es quitarles una Libertad legítima, lo cual es contrario a la Doctrina
del Gobierno Civil.
Se podrían producir más ejemplos de Filosofía Vana, introducida en la
Religión por los Doctores de Schoole-Divinity; pero otros hombres pueden,
si les place, observarlas por sí mismos. Sólo agregaré esto, que los
Escritos de Schoole-Divines, no son otra cosa en su mayor parte, sino Trenes
insignificantes de palabras extrañas y bárbaras, o palabras usadas de otra
manera, entonces en el uso común de la lengua latina; como plantearían
Cicerón, Varrón y todos los gramáticos de la antigua Roma. Lo cual, si
alguien quiere probar, que vea (como he dicho una vez antes) si puede traducir
cualquier Schoole-Divine a alguna de las lenguas modernas, como el francés, el
inglés o cualquier otro idioma copioso: porque lo que no puede en la mayoría de
estos se hacen inteligibles, no hay inteligible en latín. Cual
Insignificancia del lenguaje, aunque no puedo señalarlo por falsa
Filosofía; sin embargo, tiene la cualidad, no sólo de ocultar la Verdad,
sino también de hacer que los hombres piensen que la tienen, y desistan de seguir
buscando.
En fin, por los errores traídos de la Historia falsa, o incierta, qué es
toda la Leyenda de los Milagros ficticios, en la vida de los Santos; y
todas las Historias de Apariciones y Fantasmas, alegadas por los Doctores de la
Iglesia Romana, para hacer buenas sus Doctrinas del Infierno, y del Purgatorio,
el poder del Exorcismo, y otras Doctrinas que no tienen garantía, ni en la
Razón, ni en la Escritura; como también todas aquellas Tradiciones que
ellos llaman la Palabra no escrita de Dios; pero ¿fábulas de viejas? De
lo cual, aunque se encuentran algo dispersos en los Escritos de los antiguos
Padres; sin embargo, esos Padres eran hombres que podrían creer con
demasiada facilidad informes falsos; y la producción de sus opiniones para
testimonio de la verdad de lo que creían, no tiene otra fuerza con los que
(según el Consejo de San Juan 1 Epist. cap. 4. verso 1.) examinan los
Espíritus, que en todas las cosas que conciernen al poder de la Iglesia Romana,
(cuyo abuso sospechaban no, o se benefició de ello,) para desacreditar su
testimonio, con respecto a la creencia demasiado temeraria de los
informes; a lo cual los hombres más sinceros, sin gran conocimiento de las
causas naturales, (como lo fueron los Padres) son comúnmente los más sujetos:
porque naturalmente, los mejores hombres son los menos sospechosos de los
propósitos fraudulentos. Gregorio el Papa y S. Bernardo tienen algo de
Apariciones de Fantasmas, que decían que estaban en el Purgatorio; y
también nuestra Beda: pero en ninguna parte, creo, sino por informes de
otros. Pero si ellos, o cualquier otro, relatan tales historias de su
propio conocimiento, no confirmarán por ello más tales vanos
informes; pero descubre su propia enfermedad o fraude.
Con la Introducción de lo Falso, podemos alegrarnos también de la
supresión de la Filosofía Verdadera, por parte de tales hombres, que ni por la
autoridad legítima, ni por el estudio suficiente, son Jueces competentes de la
verdad. Nuestras propias Navegaciones ponen de manifiesto, y todos los
hombres eruditos en Ciencias humanas, ahora reconocen que hay Antípodas: Y cada
día parece más y más, que los Años y los Días están determinados por los
Movimientos de la Tierra. Sin embargo, los hombres que en sus Escritos han
supuesto tal Doctrina como una ocasión para exponer las razones a favor y en
contra de ella, han sido castigados por la Autoridad Eclesiástica. Pero,
¿qué razón hay para ello? ¿Es porque tales opiniones son contrarias a la
verdadera Religión? eso no puede ser, si son verdad. Que la verdad
sea, pues, examinada primero por Jueces competentes, o refutada por
aquellos que pretenden saber lo contrario. ¿Será porque son contrarios a
la Religión establecida? Que sean silenciados por las Leyes de aquellos, a
quienes los Maestros de ellos están sujetos; esto es, por las Leyes
Civiles: porque la desobediencia puede lícitamente ser castigada en ellas, que
contra las Leyes enseñan incluso la verdadera Filosofía. ¿Es porque
tienden a desordenar en el gobierno, como propiciando la rebelión o la
sedición? entonces que sean silenciados, y los Maestros castigados en
virtud de su poder a quienes se encomienda el cuidado de la quietud
Pública; que es la Autoridad Civill. Porque cualquier poder que los
eclesiásticos tomen sobre sí mismos (en cualquier lugar donde estén sujetos al
Estado) por derecho propio, aunque lo llamen derecho de Dios, no es más que
usurpación. ¿Será porque son contrarios a la Religión
establecida? Que sean silenciados por las Leyes de aquellos, a quienes los
Maestros de ellos están sujetos; esto es, por las Leyes Civiles: porque la
desobediencia puede lícitamente ser castigada en ellas, que contra las Leyes
enseñan incluso la verdadera Filosofía. ¿Es porque tienden a desordenar en
el gobierno, como propiciando la rebelión o la sedición? entonces que sean
silenciados, y los Maestros castigados en virtud de su poder a quienes se
encomienda el cuidado de la quietud Pública; que es la Autoridad
Civill. Porque cualquier poder que los eclesiásticos tomen sobre sí mismos
(en cualquier lugar donde estén sujetos al Estado) por derecho propio, aunque
lo llamen derecho de Dios, no es más que usurpación. ¿Será porque son
contrarios a la Religión establecida? Que sean silenciados por las Leyes
de aquellos, a quienes los Maestros de ellos están sujetos; esto es, por
las Leyes Civiles: porque la desobediencia puede lícitamente ser castigada en
ellas, que contra las Leyes enseñan incluso la verdadera Filosofía. ¿Es
porque tienden a desordenar en el gobierno, como propiciando la rebelión o la
sedición? entonces que sean silenciados, y los Maestros castigados en
virtud de su poder a quienes se encomienda el cuidado de la quietud
Pública; que es la Autoridad Civill. Porque cualquier poder que los
eclesiásticos tomen sobre sí mismos (en cualquier lugar donde estén sujetos al
Estado) por derecho propio, aunque lo llamen derecho de Dios, no es más que
usurpación. Porque la desobediencia puede ser lícitamente castigada en
ellos, que contra las Leyes enseñan incluso la verdadera Filosofía. ¿Es
porque tienden a desordenar en el gobierno, como propiciando la rebelión o la
sedición? entonces que sean silenciados, y los Maestros castigados en
virtud de su poder a quienes se encomienda el cuidado de la quietud Pública; que
es la Autoridad Civill. Porque cualquier poder que los eclesiásticos tomen
sobre sí mismos (en cualquier lugar donde estén sujetos al Estado) por derecho
propio, aunque lo llamen derecho de Dios, no es más que usurpación. Porque
la desobediencia puede ser lícitamente castigada en ellos, que contra las Leyes
enseñan incluso la verdadera Filosofía. ¿Es porque tienden a desordenar en
el gobierno, como propiciando la rebelión o la sedición? entonces que sean
silenciados, y los Maestros castigados en virtud de su poder a quienes se
encomienda el cuidado de la quietud Pública; que es la Autoridad
Civill. Porque cualquier poder que los eclesiásticos tomen sobre sí mismos
(en cualquier lugar donde estén sujetos al Estado) por derecho propio, aunque
lo llamen derecho de Dios, no es más que usurpación. y los Maestros
castigados en virtud de su poder a quienes se encomienda el cuidado del
Publique quiet; que es la Autoridad Civill. Porque cualquier poder
que los eclesiásticos tomen sobre sí mismos (en cualquier lugar donde estén
sujetos al Estado) por derecho propio, aunque lo llamen derecho de Dios, no es
más que usurpación. y los Maestros castigados en virtud de su poder a
quienes se encomienda el cuidado del Publique quiet; que es la Autoridad
Civill. Porque cualquier poder que los eclesiásticos tomen sobre sí mismos
(en cualquier lugar donde estén sujetos al Estado) por derecho propio, aunque
lo llamen derecho de Dios, no es más que usurpación.
CAPÍTULO XLVIII.
DEL BENEFICIO QUE PROCEDE DE TALES TINIEBLAS, Y A QUIÉN SE PROCEDE
El que recibe beneficio por
un hecho, se presume que es el autor
Cicerón hace mención honrosa de uno de los Casios, juez severo entre los
romanos, por costumbre que tenía, en causas criminales (cuando el testimonio de
los testigos no era suficiente), de preguntar a los acusadores, Cui
Bono; es decir, qué Beneficio, Honor u otro Contentamiento obtuvo o
esperaba el imputado por el Hecho. Pues entre las Presunciones, no hay
ninguna que declare tan evidentemente al Autor, como lo hace el BENEFICIO de la
Acción. Por la misma regla pretendo en este lugar examinar quiénes pueden
ser los que han poseído al Pueblo durante tanto tiempo en esta parte de la
cristiandad, con estas Doctrinas, contrarias a las Sociedades Pacíficas de la
Humanidad.
Que La Iglesia Militante Es
El Reino De Dios, Fue Primero Enseñado Por La Iglesia De Roma
Y primero, a este Error, Que La Iglesia Presente Ahora Militante En La
Tierra, Es El Reino De Dios, (esto es, el Reino de Gloria, o la Tierra de
Promisión; no el Reino de Gracia, que es sino una Promesa del Tierra,) se
adjuntan estos Beneficios mundanos, Primero, que los Pastores y Maestros de la
Iglesia, tienen derecho, como Ministros Públicos de Dios, al Derecho de
Gobernar la Iglesia; y en consecuencia (porque la Iglesia y el Estado
Libre Asociado son las mismas Personas) para ser Rectores y Gobernadores del
Estado Libre Asociado. Por este título es, que el Papa prevaleció con los
súbditos de todos los príncipes cristianos, a creer, que desobedecerlo, era
desobedecer a Cristo mismo; y en todas las diferencias entre él y otros
Príncipes, (encantado con la palabra Poder Espirituall, ) a abandonar sus
legítimos Soberanos; que es en efecto una monarquía universal sobre toda
la cristiandad. Porque aunque primero fueron investidos del derecho de ser
Maestros Supremos de la Doctrina Cristiana, por y bajo los Emperadores
Cristianos, dentro de los límites del Imperio Romano (como ellos mismos lo
reconocen) por el título de Pontifex Maximus, quien era un oficial súbdito al
Estado Civil; sin embargo, después de que el Imperio fue dividido y
disuelto, no fue difícil imponer al pueblo que ya estaba sujeto a él, otro
Título, a saber, el Derecho de San Pedro; no sólo para salvar todo su
pretendido Poder; pero también para extender la misma sobre las mismas
Provincias cristianas, aunque no más unidas en el Imperio de Roma. Este
beneficio de una monarquía universal, (considerando el deseo de los
hombres de portar la Regla) es Presunción suficiente, que los papas que la
pretendieron, y durante mucho tiempo la disfrutaron, fueron los Autores de la
Doctrina, por la cual se obtuvo; es decir, que la Iglesia ahora en la
Tierra, es el Reino de Cristo. Por supuesto, debe entenderse que Cristo
tiene algún lugarteniente entre nosotros, por quien se nos debe decir cuáles
son sus mandamientos.
Después de que ciertas Iglesias hubieran renunciado a este Poder
universal del Papa, uno esperaría con razón que los Soberanos Civiles en todas
esas Iglesias deberían haber recuperado tanto de él, ya que (antes de que lo
hubieran dejado ir sin darse cuenta) era su propio derecho. , y en sus propias
manos. Y en Inglaterra fue así en efecto; salvo que ellos, por
quienes los Reyes administraban el Gobierno de la Religión, al mantener su
empleo para estar en el Derecho de Dios, parecían usurpar, si no una Supremacía,
sí una Independencia sobre el Poder Civil: y ellos solo parecían usurparla, en
tanto como reconocieron un derecho en el Rey, de privarlos del ejercicio de sus
funciones a su gusto.
Y Mantenido También Por El
Presbiterio
Pero en aquellos lugares donde el Presbiterio ejercía ese Oficio, aunque
se prohibía enseñar muchas otras Doctrinas de la Iglesia de Roma; sin
embargo, esta Doctrina, que el Reino de Cristo ya ha venido, y que comenzó en
la Resurrección de nuestro Salvador, todavía se retuvo. ¿Pero Cui
Bono? ¿Qué beneficio esperaban de ello? Lo mismo que esperaban los
Papas: tener un Poder Soberano sobre el Pueblo. Porque ¿qué es para los
hombres excomulgar a su Rey legítimo, sino apartarlo de todos los lugares del
Servicio público de Dios en su propio Reino? y con fuerza para resistirlo,
cuando él con fuerza se esfuerza por corregirlos? O qué es, sin Autoridad
del Soberano Civil, excomulgar a una persona, sino quitarle su Legítima
Libertad, es decir, usurpar un poder ilegal sobre sus hermanos? Por
lo tanto, los autores de esta oscuridad en la religión son los romanos y el
clero presbiteriano.
A este epígrafe me refiero también todas aquellas Doctrinas, que les
sirven para conservar la posesión de esta Soberanía espiritual después de
obtenida. Como primero, que el Papa en su capacidad pública no puede
errar. Porque ¿quién hay que, creyendo que esto es verdad, no le obedezca
de buena gana en todo lo que él mande?
En segundo lugar, que todos los demás obispos, en cualquier Estado
común, no tienen su derecho, ni inmediatamente de Dios, ni mediatamente de sus
soberanos civiles, sino del Papa, es una doctrina, por la cual llega a ser en
todo cristiano común -la riqueza de muchos hombres poderosos, (pues también lo
son los obispos), que tienen su dependencia del Papa, y le deben obediencia,
aunque sea un Príncipe extranjero; por lo cual es capaz (como lo ha hecho
muchas veces) de levantar una Guerra Civil contra el Estado que no se somete a
ser gobernado de acuerdo a su gusto e Interés.
En tercer lugar, la exención de éstos, y de todos los demás sacerdotes,
y de todos los monjes y freidores, del poder de las leyes civiles. Porque
por este medio hay una gran parte de todo Estado Libre Asociado, que goza del
beneficio de las Leyes, y está protegido por el Poder del Estado Civil, el
cual, sin embargo, no paga parte de los gastos públicos; ni están sujetos
a las penas, como los demás Sujetos, por sus delitos; y en consecuencia,
no temáis a ningún hombre, sino al Papa; y adherirse a él uno solo, para
sostener su Monarquía universal.
Los nombres de sacerdotes y
sacrificios
En cuarto lugar, dar a sus Sacerdotes (que ya no son en el Nuevo
Testamento sino Presbíteros, es decir, Ancianos) el nombre de Sacerdotes, es
decir, Sacrificadores, que era el título del Soberano Civil, y sus Ministros
públicos, entre los judíos, mientras que Dios era su Rey. También, el
hacer de la Cena del Señor un Sacrificio, sirve para hacer creer al Pueblo que
el Papa tiene el mismo poder sobre todos los cristianos, que Moisés y Aarón
tenían sobre los judíos; es decir, todo poder, tanto civil como eclesiástico,
como lo tenía entonces el Sumo Sacerdote.
La sacramentación del
matrimonio
Quinto, la enseñanza de que el Matrimonio es un Sacramento, da al Clero
el Juicio de la legalidad de los Matrimonios; y por lo tanto, de lo que
los Hijos son Legítimos; y en consecuencia, del Derecho de Sucesión a los
Reinos hereditarios.
La vida soltera de los
sacerdotes
En sexto lugar, la Negación del Matrimonio a los Sacerdotes, sirve para
asegurar este Poder del Papa sobre los Reyes. Porque si un Rey es
Sacerdote, no puede Casarse, y transmitir su Reino a su Posteridad; Si no
es Sacerdote, entonces el Papa pretende esta Autoridad Eclesiástica sobre él y
sobre su pueblo.
En séptimo lugar, de la Confesión Auricular obtienen, para la seguridad
de su Poder, mejor inteligencia de los designios de los Príncipes y grandes
personajes del Estado Civil, que la que éstos pueden tener de los designios del
Estado Eclesiástico.
Canonización de santos y
declaración de mártires
Octavo, por la Canonización de los Santos, y declarando que son
Mártires, aseguran su Poder, en cuanto inducen a los hombres simples a una
obstinación contra las Leyes y Mandamientos de sus Soberanos Civiles hasta la
muerte, si por la excomunión del Papa, son declarados Herejes o Enemigos de la
Iglesia; es decir, (como ellos lo interpretan) al Papa.
Transubstanciación,
Penitencia, Absolución
En noveno lugar, aseguran lo mismo, por el poder que atribuyen a todo
sacerdote, de hacer a Cristo; y por el Poder de ordenar la
Penitencia; y de la remisión y retención de los pecados.
Purgatorio, Indulgencias,
Obras Externas
Décimo, por la Doctrina del Purgatorio, de la Justificación por las
obras externas y de las Indulgencias, se enriquece el Clero.
Undécimo, por su Demonología, y el uso del Exorcismo, y otras cosas
relacionadas con esto, mantienen (o creen que mantienen) a la Gente más
reverenciada por su Poder.
Por último, las Metafísicas, Éticas y Políticas de Aristóteles, las
Distinciones frívolas, los Términos bárbaros y el Lenguaje oscuro de los
escolásticos, enseñados en las Universidades (que han sido todas erigidas y
reglamentadas por la Autoridad Papal), les sirven para mantener estos Que se
detecten los errores, y que los hombres confundan el Ignis Fatuus de la
Filosofía Vana, con la Luz del Evangelio.
Los autores de la oscuridad
espiritual, quiénes son
A éstas, si no fueran suficientes, podrían añadirse otras de sus oscuras
Doctrinas, cuyo beneficio redunda manifiestamente en el establecimiento de un
Poder ilícito sobre los Soberanos legítimos del Pueblo Cristiano; o para
el sostenimiento de la misma, cuando se establezca; oa las Riquezas
terrenales, el Honor y la Autoridad de aquellos que la sostienen. Y por lo
tanto, por la regla antedicha, de Cui Bono, podemos pronunciar justamente por
los Autores de toda esta Oscuridad Espiritual, el Papa, y el Clero Romano, y
todos aquellos además que se esfuerzan por instalar en las mentes de los
hombres esta Doctrina errónea, que la Iglesia ahora en la Tierra, es ese Reino
de Dios mencionado en el Antiguo y Nuevo Testamento.
Pero los Emperadores y otros Soberanos Cristianos, bajo cuyo Gobierno
estos Errores, y las usurpaciones similares de los Eclesiásticos en su Oficio,
se infiltraron al principio, para perturbar sus posesiones y la tranquilidad de
sus Súbditos, aunque sufrieron lo mismo. por falta de previsión de la Secuela,
y de comprensión de los designios de sus Maestros, pueden ser, no obstante,
considerados accesorios de los suyos y del daño Público; Porque sin su
Autoridad no podría haber sido predicada públicamente, al principio, ninguna
Doctrina sediciosa. Digo que podrían haber impedido lo mismo al principio:
pero cuando la gente una vez fue poseída por esos hombres espirituales, no
había ningún remedio humano que aplicar, que cualquier hombre pudiera inventar: Y
por los remedios que debe proveer Dios, que nunca falla en su buen tiempo para
destruir todas las Maquinaciones de los hombres contra la Verdad, hemos de
asistir a su beneplácito, que sufre muchas veces la prosperidad de sus
enemigos, junto con su ambición, crecer a tal altura, que su violencia abre los
ojos, que la cautela de sus predecesores había sellado antes, y hace que los
hombres, por aferrarse demasiado, lo suelten todo, como se rompió la red de
Pedro, por la lucha de demasiado grande. multitud de Peces; mientras que
la impaciencia de aquellos que se esfuerzan por resistir tal invasión, antes de
que se abrieran los ojos de sus súbditos, no hacía más que aumentar el poder al
que resistían. Por lo tanto, no culpo al Emperador Federico por sostener
el estribo a nuestro compatriota el Papa Adrián;
Pero así como se tejen las invenciones de los hombres, así también se
deshilachan; el camino es el mismo, pero el orden es inverso: La tela
comienza en los primeros Elementos de Poder, que son la Sabiduría, la Humildad,
la Sinceridad y otras virtudes de los Apóstoles, a quienes el pueblo convertía,
obedecían, por Reverencia, no por Obligación: Sus Conciencias eran libres, y
sus Palabras y Acciones sujetas a nadie más que al Poder Civil. Después
los Presbíteros (a medida que aumentaba el Rebaño de Cristo) reuniéndose para
considerar lo que debían enseñar, y obligándose así a sí mismos a no enseñar
nada en contra de los Decretos de sus Asambleas, hicieron pensar que el pueblo
estaba obligado a seguir su Doctrina, y cuando se negaron, se negaron a
hacerles compañía, (eso entonces se llamaba Excomunión, ) no como
infieles, sino como desobedientes: Y este fue el primer nudo de su
Libertad. Y aumentando el número de Presbíteros, los Presbíteros de la
Ciudad o Provincia principal, adquirieron autoridad sobre los Presbíteros
parroquiales, y se apropiaron de los nombres de Obispos: Y esto fue un segundo
nudo sobre la Libertad Cristiana. Por último, el obispo de Roma, con
respecto a la ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad
de los mismos emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente
cuando los emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre
todos los demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la
Síntesis y Construcción del Poder Pontificio. Y este fue el primer nudo de
su Libertad. Y aumentando el número de Presbíteros, los Presbíteros de la
Ciudad o Provincia principal, adquirieron autoridad sobre los Presbíteros
parroquiales, y se apropiaron de los nombres de Obispos: Y esto fue un segundo
nudo sobre la Libertad Cristiana. Por último, el obispo de Roma, con
respecto a la ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad
de los mismos emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente
cuando los emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre
todos los demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la
Síntesis y Construcción del Poder Pontificio. Y este fue el primer nudo de
su Libertad. Y aumentando el número de Presbíteros, los Presbíteros de la
Ciudad o Provincia principal, adquirieron autoridad sobre los Presbíteros
parroquiales, y se apropiaron de los nombres de Obispos: Y esto fue un segundo
nudo sobre la Libertad Cristiana. Por último, el obispo de Roma, con
respecto a la ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad
de los mismos emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente
cuando los emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre
todos los demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la
Síntesis y Construcción del Poder Pontificio. los Presbíteros de la Ciudad
o Provincia principal, adquirieron autoridad sobre los Presbíteros
parroquiales, y se apropiaron de los nombres de Obispos: Y este fue un segundo
nudo sobre la Libertad Cristiana. Por último, el obispo de Roma, con
respecto a la ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad
de los mismos emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente
cuando los emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre
todos los demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la
Síntesis y Construcción del Poder Pontificio. los Presbíteros de la Ciudad
o Provincia principal, adquirieron autoridad sobre los Presbíteros
parroquiales, y se apropiaron de los nombres de Obispos: Y este fue un segundo
nudo sobre la Libertad Cristiana. Por último, el obispo de Roma, con
respecto a la ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad de
los mismos emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente cuando
los emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre todos
los demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la
Síntesis y Construcción del Poder Pontificio. Y este fue un segundo nudo
en la libertad cristiana. Por último, el obispo de Roma, con respecto a la
ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad de los mismos
emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente cuando los
emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre todos los
demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la Síntesis
y Construcción del Poder Pontificio. Y este fue un segundo nudo en la
libertad cristiana. Por último, el obispo de Roma, con respecto a la
ciudad imperial, asumió una autoridad (en parte por la voluntad de los mismos
emperadores y por el título de Pontifex Maximus, y finalmente cuando los
emperadores se debilitaron, por los privilegios de San Pedro) sobre todos los
demás Obispos del Imperio: Que fue el tercer y último nudo, y toda la Síntesis
y Construcción del Poder Pontificio.
Y por lo tanto el Análisis, o Resolución es por el mismo
camino; pero empezando por el último nudo que se ató; como podemos
ver en la disolución del Gobierno eclesiástico preterpolítico en Inglaterra.
Primero, el Poder de los Papas fue disuelto totalmente por la Reina
Isabel; y los obispos, que antes ejercían sus funciones por derecho del
Papa, las ejercieron después por derecho de la reina y sus
sucesores; aunque al retener la frase de Jure Divino, se pensaba que la
exigían por Derecho inmediato de Dios: Y así se desató el primer
nudo. Después de esto, los Presbiterianos recientemente en Inglaterra
obtuvieron la supresión del Episcopado: Y así fue disuelto el segundo nudo: Y
casi al mismo tiempo, el Poder fue quitado también de los Presbiterianos: Y así
somos reducidos a la Independencia de los Primitivos. cristianos que sigan a
Pablo, a Cefas o a Apolos, cada uno como mejor le parezca: lo cual, si es sin
contienda y sin medir la doctrina de Cristo, por nuestro afecto a la
Persona de su Ministro, (falta que el Apóstol reprendió en los Corintios), es
quizás la mejor: Primero, porque no debe haber Poder sobre las Conciencias de
los hombres, sino del Verbo mismo, obrando La fe en cada uno, no siempre según
el propósito de aquellos que Plantan y Aguan, sino de Dios mismo, que da el
Crecimiento: y en segundo lugar, porque es irrazonable en ellos, que enseñan
que hay tanto peligro en cada pequeño Error, para exigir de un hombre dotado de
Razón propia, que siga la Razón de cualquier otro hombre, o de la mayoría de
las voces de muchos otros hombres; Lo cual es poco mejor que aventurar su
Salvación en cruz y pila. Tampoco esos Maestros deberían estar disgustados
con esta pérdida de su antigua Autoridad: Porque nadie debe saber mejor
que ellos que el poder se conserva por las mismas virtudes por las que se
adquiere; es decir, por Sabiduría, Humildad, Claridad de Doctrina y
sinceridad de Conversación; y no por supresión de las Ciencias Naturales,
y de la Moralidad de la Razón Natural; ni por lenguaje oscuro; ni por
Arrogarse más Conocimiento de lo que hacen parecer; ni por Fraudes
Piadosos; ni por tales otras faltas, como en los pastores de la Iglesia de
Dios no sólo hay faltas, sino también escándalos, aptos para hacer que los
hombres tropiecen una u otra vez con la supresión de su autoridad. y no
por supresión de las Ciencias Naturales, y de la Moralidad de la Razón
Natural; ni por lenguaje oscuro; ni por Arrogarse más Conocimiento de
lo que hacen parecer; ni por Fraudes Piadosos; ni por tales otras
faltas, como en los pastores de la Iglesia de Dios no sólo hay faltas, sino
también escándalos, aptos para hacer que los hombres tropiecen una u otra vez
con la supresión de su autoridad. y no por supresión de las Ciencias Naturales,
y de la Moralidad de la Razón Natural; ni por lenguaje oscuro; ni por
Arrogarse más Conocimiento de lo que hacen parecer; ni por Fraudes
Piadosos; ni por tales otras faltas, como en los pastores de la Iglesia de
Dios no sólo hay faltas, sino también escándalos, aptos para hacer que los
hombres tropiecen una u otra vez con la supresión de su autoridad.
Comparación del papado con
el reino de las hadas
Pero después de esta Doctrina, “que la Iglesia ahora Militante, es el
Reino de Dios de que se habla en el Antiguo y Nuevo Testamento”, fue recibida
en el Mundo; la ambición y campaña para los Oficios que le corresponden, y
especialmente para aquel gran Oficio de ser Lugarteniente de Cristo, y la Pompa
de los que obtuvieron en él los principales Cargos Públicos, se hizo poco a
poco tan evidente, que perdieron la Reverencia interior debida a la Función
Pastoral: en cuanto los Sabios, de los que tenían algún poder en el Estado
Civil, no necesitaban sino la autoridad de sus Príncipes, para negarles
cualquier Obediencia ulterior. Porque, desde que el Obispo de Roma había
llegado a ser reconocido por Obispo Universal, por pretexto de Sucesión a San
Pedro, toda su Jerarquía, o el Reino de las Tinieblas, puede compararse no
sin razón con el Reino de las Hadas; es decir, a las Fábulas de las viejas
en Inglaterra, sobre Fantasmas y Espíritus, y las hazañas que realizan en la
noche. Y si un hombre considera el original de este gran Dominio
Eclesiástico, fácilmente percibirá que el Papado no es otro que el Fantasma del
difunto Imperio Romano, sentado coronado sobre su tumba: Porque así comenzó el
Papado en de repente de las ruinas de ese poder pagano.
También el idioma que usan, tanto en las iglesias como en sus actas
públicas, siendo el latín, que no es usado comúnmente por ninguna nación ahora
en el mundo, ¿qué es sino el fantasma de la antigua lengua romana?
Las Hadas, en cualquier Nación en la que conversen, tienen un solo Rey
Universal, al que algunos Poetas nuestros llaman Rey Oberón; pero la
Escritura llama a Beelzebub, Príncipe de los Demonios. Los Eclesiásticos
igualmente, en cuyos Dominios dondequiera que se encuentren, reconocen a un
solo Rey Universal, el Papa.
Los eclesiásticos son hombres espirituales y padres
fantasmales. Las hadas son espíritus y fantasmas. Las hadas y los
fantasmas habitan la oscuridad, la soledad y las tumbas. Los Eclesiásticos
caminan en la Oscuridad de la Doctrina, en Monasterios, Iglesias y Cementerios.
Los Eclesiásticos tienen sus Iglesias Catedrales; los cuales, en
cualquier Pueblo que se erijan, en virtud del Agua Bendita, y de ciertos
Encantamientos llamados Exorcismos, tienen potestad de hacer esos Pueblos,
ciudades, es decir, Asientos de Imperio. Las hadas también tienen sus
castillos encantados y ciertos fantasmas gigantescos que dominan las regiones
que las rodean.
Las hadas no deben ser agarradas; y llevados a responder por el
daño que hacen. Así también los Eclesiásticos se desvanecen de los
Tribunales de Justicia Civil.
Los Eclesiásticos toman de los jóvenes el uso de la Razón, por ciertos
Encantos compuestos de Metafísicas y Milagros y Tradiciones y Escritura
Abusada, por lo cual no sirven para nada más que para ejecutar lo que les
mandan. También se dice que las hadas sacan a los niños pequeños de sus
cunas y los transforman en tontos naturales, a los que la gente común llama,
por lo tanto, duendes, y son propensos a hacer travesuras.
En qué Tienda u Operador hacen las Hadas su Encantamiento, las viejas
Esposas no han determinado. Pero los Operadores del Clero, son bastante
conocidos por ser las Universidades, que recibieron su Disciplina de la
Autoridad Pontificia.
Cuando las Hadas están disgustadas con algún cuerpo, se dice que envían
a sus Elfos para pellizcarlos. Los eclesiásticos, cuando están disgustados
con cualquier estado civil, hacen también a sus duendes, es decir, súbditos
supersticiosos y encantados, para pellizcar a sus príncipes, predicando la
sedición; o un Príncipe encantado con promesas, para pellizcar a otro.
Las Hadas no se casan; pero hay entre ellos íncubos, que copulan
con carne y sangre. Los Sacerdotes tampoco se casan.
Los eclesiásticos toman la crema de la tierra, por donaciones de hombres
ignorantes, que los atemorizan, y por diezmos: así también está en la fábula de
las hadas, que entran en las lecherías y se dan un festín con la crema, que se
desnatan de la Leche.
Qué tipo de Dinero es la grosella en el Reino de las Hadas, no se
registra en la Historia. Pero los Eclesiásticos en sus Recibos aceptan del
mismo Dinero que nosotros; aunque cuando han de hacer algún Pago, es en
Canonizaciones, Indulgencias y Misas.
A esto, y a otras semejanzas semejantes entre el Papado y el Reino de
las Hadas, puede añadirse esto, que como las Hadas no existen sino en las
Fantasías de gente ignorante, surgidas de las Tradiciones de las Viejas
Esposas, o de los viejos Poetas: así el Poder Espiritual del Papa (sin los
límites de su propio Dominio Civil) consiste solamente en el Temor que tienen
las personas Seducidas, de su Excomunión; al enterarse de falsos Milagros,
falsas Tradiciones, y falsas Interpretaciones de las Escrituras.
Por lo tanto, no fue un asunto muy difícil, para Enrique 8. por su
Exorcisme; ni para Qu. Isabel por los suyos, para echarlos
fuera. Pero quién sabe si este Espíritu de Roma, ya salido, y andando en
Misiones por los páramos de la China, del Japón y de las Indias, que le dan
poco fruto, no volverá, o más bien una Asamblea de Espíritus peor que él,
entrad y habitad en esta casa limpia y barrida, y hacéis su fin peor que el
principio? Porque no es sólo el clero romano el que pretende que el reino
de Dios sea de este mundo, y por lo tanto tener en él un poder distinto del del
estado civil. Y esto es todo lo que tenía por objeto decir acerca de la
Doctrina de las POLÍTICAS. Que cuando lo haya revisado, lo expondré de
buen grado a la censura de mi país.
De la contrariedad de algunas de las facultades naturales de la mente,
una con otra, como también de una pasión con otra, y de su referencia a la
conversación, se ha tomado un argumento para inferir la imposibilidad de que
cualquier hombre sea suficientemente dispuesto a toda clase de deberes
civiles. La Severidad del Juicio, dicen, hace a los hombres Censivos e
incapaces de perdonar los Errores y Debilidades de otros hombres: y por otro
lado, la Celeridad de la Fantasía, hace que los pensamientos sean menos firmes
de lo necesario para discernir exactamente entre el Bien y el Mal.
. Además, en todas las Deliberaciones y en todos los Alegatos, es
necesaria la facultad de un Razonamiento sólido: porque sin ella, las
Resoluciones de los hombres son temerarias, y sus Sentencias injustas: y sin
embargo, si no hay una Elocuencia poderosa, que procura la atención y el
Consentimiento, el efecto de la Razón será escaso. Pero éstas son
Facultades contrarias; el primero está basado en los principios de la
Verdad; el otro sobre Opiniones ya recibidas, verdaderas o falsas; y
sobre las pasiones e intereses de los hombres, que son diferentes y mutables.
Y entre las pasiones, el valor (por el cual entiendo el desprecio de las
heridas y la muerte violenta) inclina a los hombres a las venganzas privadas y,
a veces, a intentar perturbar la paz pública; Y Timorousnesse, muchas
veces dispone a la deserción de la Defensa Pública. Ambos, dicen, no
pueden estar juntos en la misma persona.
Y para considerar la contrariedad de las opiniones de los hombres y las
costumbres en general, dicen, es imposible mantener una amistad civil constante
con todos aquellos con quienes los negocios del mundo nos obligan a conversar:
negocios que consisten casi en nada más que en una contienda perpetua por el
honor, las riquezas y la autoridad.
A lo que respondo que éstas son, en verdad, grandes dificultades, pero
no imposibilidades: porque mediante la educación y la disciplina pueden ser
superadas y, a veces, reconciliadas. El juicio y la fantasía pueden tener
cabida en el mismo hombre; pero por turnos; como lo exige el fin que
él persigue. Así como los israelitas en Egipto, a veces estaban atados a
su trabajo de hacer ladrillos, y otras veces iban al extranjero a recoger paja:
así también el Juicio a veces puede fijarse en una determinada Consideración, y
la Fantasía en otro momento vagando por el mundo. Así también la Razón y
la Elocuencia (aunque quizás no en las Ciencias Naturales, pero sí en la Moral)
pueden estar muy bien juntas. Porque dondequiera que haya lugar para
adornar y preferir el Error, hay mucho más lugar para adornar y preferir
de la Verdad, si la tienen para adornar. Tampoco hay repugnancia entre
temer a las Leyes y no temer a un Enemigo público; ni entre abstenerse de
Injuria, y perdonarla en otros. Por lo tanto, no existe tal Inconsistencia
de la Naturaleza Humana, con los Deberes Civiles, como algunos piensan. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. si
lo tienen para adornar. Tampoco hay repugnancia entre temer a las Leyes y
no temer a un Enemigo público; ni entre abstenerse de Injuria, y
perdonarla en otros. Por lo tanto, no existe tal Inconsistencia de la
Naturaleza Humana, con los Deberes Civiles, como algunos piensan. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. si
lo tienen para adornar. Tampoco hay repugnancia entre temer a las Leyes y
no temer a un Enemigo público; ni entre abstenerse de Injuria, y
perdonarla en otros. Por lo tanto, no existe tal Inconsistencia de la
Naturaleza Humana, con los Deberes Civiles, como algunos piensan. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. y
no temer a un Enemigo público; ni entre abstenerse de Injuria, y
perdonarla en otros. Por lo tanto, no existe tal Inconsistencia de la
Naturaleza Humana, con los Deberes Civiles, como algunos piensan. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. y
no temer a un Enemigo público; ni entre abstenerse de Injuria, y
perdonarla en otros. Por lo tanto, no existe tal Inconsistencia de la
Naturaleza Humana, con los Deberes Civiles, como algunos piensan. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible. He
conocido la lucidez del juicio y la amplitud de la fantasía; fuerza de
razón y graciosa elocución; valor para la guerra y miedo a las leyes, y
todo eminentemente en un solo hombre; y ese era mi más noble y honrado
amigo, el Sr. Sidney Godolphin; quien, sin odiar a nadie, ni odiar a
nadie, fue asesinado desafortunadamente al comienzo de la Guerra Civil tardía,
en la disputa de Publique, por una mano indiscernible e indiscernible.
A las Leyes de la Naturaleza, declaradas en el Capítulo 15, quisiera que
se añadiera lo siguiente: “Que todo hombre está obligado por la Naturaleza, en
la medida en que reside en él, a proteger en Warre, la Autoridad, por la cual
él mismo está protegido en tiempo de paz.” Porque quien pretende un
derecho de la naturaleza para conservar su propio cuerpo, no puede pretender un
derecho de la naturaleza para destruirlo, por cuya fuerza se conserva: es una
contradicción manifiesta de sí mismo. Y aunque esta Ley puede derivarse
por consecuencia, de algunas de las que allí ya se mencionan; sin embargo,
los Tiempos exigen que se inculque y se recuerde.
Y porque encuentro en diversos libros ingleses recientemente impresos
que las guerras civiles aún no han enseñado suficientemente a los hombres, en
qué momento es, que un sujeto se obliga al conquistador; ni lo que es
Conquista; ni cómo sucede que obliga a los hombres a obedecer sus Leyes:
Por lo tanto, para mayor satisfacción de los hombres en esto, digo, el momento
en que un hombre se convierte en súbdito de un Conquistador, es aquel momento
en que teniendo libertad para someterse a él, consiente, ya sea por palabras
expresas, o por otra señal suficiente, en ser su Sujeto. Cuando es que un
hombre tiene la libertad de someterse, lo he mostrado antes al final del
Capítulo 21; a saber, que para aquel que no tiene ninguna obligación para
con su anterior Soberano sino la de un Súbdito ordinario, es
entonces, cuando el medio de su vida está dentro de las Guardias y
Guarniciones del Enemigo; porque es entonces cuando ya no tiene protección
de él, sino que está protegido por la parte adversa para su
contribución. Por lo tanto, viendo que tal contribución es en todas
partes, como algo inevitable (a pesar de que sea una ayuda para el Enemigo),
considerada lícita; ya que la Sumisión total, que no es más que una ayuda
al Enemigo, no puede ser considerada ilícita. Además, si un hombre
considera que los que se someten, ayudan al Enemigo pero con parte de sus
bienes, mientras que los que se niegan, lo ayudan con todo, no hay razón para
llamar a su Sumisión, o Composición, una Asistencia; sino más bien un perjuicio
para el enemigo. Pero si un hombre, además de la obligación de
Sujeto, ha asumido una nueva obligación de un soldado, entonces no tiene
la libertad de someterse a un nuevo poder, en tanto que el antiguo mantenga el
campo y le proporcione medios de subsistencia, ya sea en sus ejércitos o
guarniciones: porque en este caso, no puede quejarse de falta de Protección, y
quiere vivir como un Souldier: Pero cuando eso también falla, un Souldier
también puede buscar su Protección donde tenga más esperanza de tenerla; y
puede someterse legítimamente a su nuevo Maestro. Y hasta el momento en
que pueda hacerlo lícitamente, si quiere. Si, por tanto, lo hace, está
indudablemente obligado a ser un Sujeto verdadero: porque un contrato
legalmente hecho, no puede ser violado legalmente. y le da medios de
subsistencia, ya sea en sus ejércitos o guarniciones: porque en este caso, no
puede quejarse de falta de protección, y medios para vivir como un Souldier:
pero cuando eso también falla, un Souldier también puede buscar su protección
donde sea. tiene muchas esperanzas de tenerlo; y puede someterse
legítimamente a su nuevo Maestro. Y hasta el momento en que pueda hacerlo
lícitamente, si quiere. Si, por tanto, lo hace, está indudablemente
obligado a ser un Sujeto verdadero: porque un contrato legalmente hecho, no
puede ser violado legalmente. y le da medios de subsistencia, ya sea en
sus ejércitos o guarniciones: porque en este caso, no puede quejarse de falta
de protección, y medios para vivir como un Souldier: pero cuando eso también
falla, un Souldier también puede buscar su protección donde sea. tiene muchas
esperanzas de tenerlo; y puede someterse legítimamente a su nuevo
Maestro. Y hasta el momento en que pueda hacerlo lícitamente, si
quiere. Si, por tanto, lo hace, está indudablemente obligado a ser un
Sujeto verdadero: porque un contrato legalmente hecho, no puede ser violado
legalmente. y puede someterse legítimamente a su nuevo Maestro. Y
hasta el momento en que pueda hacerlo lícitamente, si quiere. Si, por
tanto, lo hace, está indudablemente obligado a ser un Sujeto verdadero: porque
un contrato legalmente hecho, no puede ser violado legalmente. y puede
someterse legítimamente a su nuevo Maestro. Y hasta el momento en que
pueda hacerlo lícitamente, si quiere. Si, por tanto, lo hace, está
indudablemente obligado a ser un Sujeto verdadero: porque un contrato
legalmente hecho, no puede ser violado legalmente.
Por esto también un hombre puede entender, cuando lo es, que se puede
decir que los hombres están Vencidos; y en qué consiste la naturaleza de
la Conquista y el Derecho de un Conquistador: porque esta Sumisión los implica
a todos. La Conquista, no es la Victoria en sí misma; sino la
Adquisición por Victoria, de un Derecho, sobre las personas de los
hombres. Aquel, pues, que es muerto, es Superado, pero no
Conquistado; El que es tomado y puesto en prisión, o encadenado, no es Vencido,
sino Superado; porque todavía es un Enemigo, y puede salvarse a sí mismo
si puede: Pero aquel que bajo la promesa de Obediencia, tiene su Vida y
Libertad permitidas, entonces es Conquistado, y un Súbdito; y no
antes. Los Romanos solían decir, que su Generall había Pacificado tal
Provincia, es decir, en Inglés, Conquistada; y que el país fue pacificado
por la victoria, cuando la gente de él había prometido Imperata Facere, es
decir, hacer lo que les mandó el pueblo romano: esto era ser
conquistado. Pero esta promesa puede ser expresa o tácita: Expresse, por
Promise: Tacite, por otros signos. Como por ejemplo, un hombre que no ha
sido llamado a hacer tal Promesa expresa, (porque es uno cuyo poder tal vez no
sea considerable), pero si vive bajo su Protección abiertamente, se entiende
que se somete al Gobierno: Pero si vive allí en secreto, es responsable de
cualquier cosa que se le haga a un Espía y Enemigo del Estado. Yo digo que
no comete ninguna Injusticia (pues los actos de abierta Hostilidad no llevan
ese nombre); sino para que sea justamente muerto. Asimismo, si un
hombre, cuando su Patria sea conquistada, quede fuera de ella, no es
Conquistado, ni Súbdito: pero si a su vuelta se somete al Gobierno, está
obligado a obedecerle. De modo que la Conquista (para definirlo) es la
Adquisición del Derecho de Soberanía por la Victoria. Cuyo Derecho, se
adquiere, en la Sumisión de los pueblos, por la cual se contraen con el
Vencedor, prometiéndole Obediencia, para Vida y Libertad.
En el Capítulo 29 he señalado como una de las causas de las Disoluciones
de las Mancomunidades, su Imperfecta Generación, consistente en la falta de un
Poder Legislativo Absoluto y Arbitrario; a falta de lo cual, el Soberano
Civil se complace en manejar la Espada de la Justicia de manera inconstante, y
como si fuera demasiado caliente para él. Una razón por la cual (que no he
mencionado allí) es esta: la Guerra, por la cual primero obtuvieron su Poder, y
de la cual (según ellos creen) depende su Derecho, y no de la
Posesión. Como si, por ejemplo, el derecho de los reyes de Inglaterra
dependiera de la bondad de la causa de Guillermo el Conquistador, y de su
Descendencia lineal y directa de él; por qué medio, tal vez no habría
lazo de obediencia de los Súbditos a su Soberano en este día en todo el mundo:
en donde mientras ellos piensan innecesariamente en justificarse, justifican
todas las Rebeliones exitosas que la Ambición levantará en cualquier momento
contra ellos y sus Sucesores. Por lo tanto, afirmo como una de las
semillas más eficaces de la Muerte de cualquier Estado, que los Conquistadores
requieren no solo una Sumisión de las acciones de los hombres para el futuro,
sino también una Aprobación de todas sus acciones pasadas; cuando escasea
un Estado Libre Asociado en el mundo, cuyos comienzos puedan justificarse en
conciencia. ellos justifican todas las Rebeliones victoriosas que la
Ambición levantará en cualquier momento contra ellos y sus Sucesores. Por
lo tanto, afirmo como una de las semillas más eficaces de la Muerte de
cualquier Estado, que los Conquistadores requieren no solo una Sumisión de las
acciones de los hombres para el futuro, sino también una Aprobación de todas
sus acciones pasadas; cuando escasea un Estado Libre Asociado en el mundo,
cuyos comienzos puedan justificarse en conciencia. ellos justifican todas
las Rebeliones victoriosas que la Ambición levantará en cualquier momento
contra ellos y sus Sucesores. Por lo tanto, afirmo como una de las
semillas más eficaces de la Muerte de cualquier Estado, que los Conquistadores
requieren no solo una Sumisión de las acciones de los hombres para el futuro,
sino también una Aprobación de todas sus acciones pasadas; cuando escasea
un Estado Libre Asociado en el mundo, cuyos comienzos puedan justificarse en
conciencia.
Y porque el nombre de Tiranía no significa nada más ni menos que el
nombre de Soberanía, ya sea en uno o en muchos hombres, excepto que los que
usan la primera palabra, se entiende que están enojados con los que llaman
Tiranos; Creo que la tolerancia de un odio profesado a la Tiranía es una
Tolerancia del odio a la Commonwealth en general, y otra semilla del mal, que
no difiere mucho de la anterior. Porque para la Justificación de la Causa
de un Conquistador, el Reproche de la Causa de los Conquistados, es en su mayor
parte necesario: pero ninguno de ellos necesario para la Obligación de los
Conquistados. Y esto es lo que he creído oportuno decir sobre la Revisión
de la primera y segunda parte de este Discurso.
En el Capítulo 35, he declarado suficientemente fuera de la Escritura,
que en la República de los judíos, Dios mismo fue hecho el Soberano, por Pacto
con el Pueblo; quienes por lo tanto fueron llamados su Pueblo Peculiar,
para distinguirlos del resto del mundo, sobre los cuales Dios reinaba no por su
Consentimiento, sino por su propio Poder: Y que en este Reino Moisés era
Lugarteniente de Dios en la Tierra; y que fue él quien les dijo qué Leyes
designó Dios para hacer Ejecución; especialmente en las Penas Capitales; no
considerándolo entonces un asunto de consideración tan necesaria, como lo
encuentro desde entonces. Sabemos que, en general, en todas las
Comunidades, la ejecución de los castigos corporales recaía sobre los guardias
u otros miembros del poder soberano; o dado a aquellos, en los cuales
concurrieron la falta de medios, el desprecio del honor y la dureza de corazón,
para hacerlos demandar para tal Oficio. Pero entre los israelitas era Ley
Positiva de Dios su Soberano, que el que fuera condenado por un Crimen capital,
fuera apedreado por el Pueblo; y que la primera Piedra la tiren los
Testigos, y después de los Testigos, el resto del Pueblo. Esta era una Ley
que designaba quienes iban a ser los Verdugos; pero no que nadie le arrojase
una Piedra antes de la Convicción y Sentencia, donde la Congregación era
Juez. No obstante, los Testigos debían ser oídos antes de proceder a la
Ejecución, a menos que el Hecho se hubiera cometido en presencia de la misma
Congregación, o en presencia de los Jueces legítimos; pues entonces no se
necesitaban otros Testigos sino los mismos Jueces. Sin embargo, esta
manera de proceder no siendo completamente entendida, ha dado lugar a una
opinión peligrosa, que cualquier hombre puede matar a otro, en algunos casos,
por un derecho de celo; como si las ejecuciones hechas a los ofensores en
el reino de Dios en la antigüedad, no procedieran del mando soberano, sino de
la autoridad del celo privado: lo cual, si consideramos los textos que parecen
favorecerlo, es todo lo contrario.
Primero, donde los Levitas cayeron sobre el Pueblo, que había hecho y
adorado el Becerro de Oro, y mataron a tres mil de ellos; fue por
Mandamiento de Moisés, de la boca de Dios; como es manifiesto,
Éx. 32.27. Y cuando el Hijo de una mujer de Israel hubo blasfemado
contra Dios, los que lo oyeron, no lo mataron, sino que lo trajeron ante
Moisés, quien lo puso bajo custodia, hasta que Dios diera Sentencia contra
él; como aparece, Levit. 25.11, 12. Nuevamente, (Números 25.6, 7.)
cuando Phinehas mató a Zimri y Cosbi, no fue por derecho de Private Zeale: Su
crimen fue cometido a la vista de la Asamblea; no se necesitaba
Testigo; la Ley era conocida, y él el heredero aparente de la
Soberanía; y cual es el punto principal, la Legalidad de su Ley
dependía enteramente de una Ratificación posterior por parte de Moisés, de la
cual no tenía motivos para dudar. Y esta Presunción de una futura
Ratificación, a veces es necesaria para la seguridad [de] un Estado Libre
Asociado; como en una rebelión repentina, cualquier hombre que pueda
reprimirla por su propio poder en el país donde comienza, puede hacerlo
lícitamente y hacer que se ratifique o perdone, mientras se hace o después de
que se hace. También entumecido. 35.30. se dice expresamente:
“Cualquiera que matare al Asesino, lo matará según la palabra de los Testigos”,
pero los Testigos suponen una Judicatura formal, y en consecuencia condenan esa
pretensión de Jus Zelotarum. La Ley de Moisés concerniente al que induce a
la idolatría, (es decir, en el Reino de Dios a una renuncia a su lealtad)
(Deut. 13.8.) prohíbe ocultarlo, y ordena al Acusador que le dé muerte y le
arroje la primera piedra; pero no para matarlo antes de que sea
Condenado. Y (Deut. 17. ver.4, 5, 6.) el Proceso contra la Idolatría está
exactamente establecido: Porque Dios allí habla al Pueblo, como Juez, y les
ordena, cuando un hombre es Acusado de Idolatría, que Indaguen diligentemente.
del Hecho, y encontrándolo cierto, entonces apedrearlo; pero aun así la
mano del Testigo tira la primera piedra. Esto no es Celo Privado, sino
Condena Pública. Del mismo modo, cuando un Padre tiene un Hijo rebelde, la
Ley es (Deut. 21. 18.) que lo llevará ante los Jueces del Pueblo, y toda la
gente del Pueblo lo apedreará. Por último, por el pretexto de estas Leyes
fue que San Esteban fue apedreado, y no por el pretexto de un celo privado:
porque antes de que fuera llevado a la ejecución, había defendido su causa ante
el Sumo Sacerdote. No hay nada en todo esto, ni en ninguna otra parte de
la Biblia, que apoye las ejecuciones por celo privado; que siendo a menudo
una conjunción de Ignorancia y Pasión, está en contra tanto de la Justicia como
de la Paz de un Estado Libre Asociado.
En el Capítulo 36 he dicho, que no se declara de qué manera Dios habló
sobrenaturalmente a Moisés: No que no le habló a veces por Sueños y Visiones, y
por una Voz sobrenatural, como a otros Profetas: Por la manera cómo él le habló
desde el Propiciatorio, está expresamente establecido (Números 7.89.) en estas
palabras, “Desde ese tiempo en adelante, cuando Moisés entró en el Tabernáculo
de Reunión para hablar con Dios, oyó una Voz que hablaba a él de sobre el
Propiciatorio, que está sobre el Arca del Testimonio, de entre los Querubines
le habló.” Pero no se declara en qué consistía la preeminencia de la forma
en que los Dioses hablaban a Moisés, por encima de su hablar a otros profetas,
como a Samuel y a Abraham, a quien también habló por Voz (es decir, por
Visión), a menos que la diferencia consista en la claridad de la
Visión. Porque Cara a Cara, y Boca a Boca, no puede entenderse
literalmente de la Infinitud e Incomprensibilidad de la Naturaleza Divina.
Y en cuanto a toda la Doctrina, no veo todavía, pero los principios de
ella son verdaderos y propios; y el Raciocinio sólido. Pues baso el
derecho civil de los soberanos, y tanto el deber como la libertad de los
súbditos, en las conocidas inclinaciones naturales de la humanidad y en los
artículos de la ley de la naturaleza; de lo cual ningún hombre, que
pretenda tener razón suficiente para gobernar su familia privada, debe ser
ignorante. Y para el poder eclesiástico de los mismos soberanos, lo baso
en tales textos, que son evidentes en sí mismos y consonantes con el alcance de
toda la Escritura. Y por lo tanto estoy convencido de que el que lo lea
con el único propósito de estar informado, será informado por él. Pero
para aquellos que por Escrito o Discurso Público, o por sus acciones
eminentes, ya se han comprometido a mantener opiniones contrarias, no
serán tan fáciles de satisfacer. Porque en tales casos, es natural que los
hombres, a la vez, procedan a leer y pierdan la atención, en busca de
objeciones a lo que habían leído antes: De lo cual, en un tiempo en que el los
intereses de los hombres cambian (dado que gran parte de esa Doctrina, que
sirve para el establecimiento de un nuevo Gobierno, debe ser necesariamente
contraria a la que condujo a la disolución del antiguo), no se puede elegir
sino ser muchos.
En la parte que trata de una República cristiana, hay algunas Doctrinas
nuevas, que, acaso, en un Estado donde ya se hubiera determinado plenamente lo
contrario, eran culpa de un Sujeto sin permiso para divulgar, por ser una
usurpación. del lugar de un Maestro. Pero en este tiempo, que los hombres
llamen no sólo a la Paz, sino también a la Verdad, para ofrecer Doctrinas tales
como las que creo Verdaderas, y que manifiestamente tiendan a la Paz y la
Lealtad, a la consideración de los que aún están en deliberación, no es más ,
sino para ofrecer Vino Nuevo, para ponerlo en Barril Nuevo, para que ambos se
conserven juntos. Y supongo que entonces, cuando la Novedad no puede
engendrar problemas ni desorden en un Estado, los hombres generalmente no están
tan inclinados a la reverencia de la Antigüedad como a preferir los Antiguos
Errores,
No hay nada de lo que desconfíe más que de mi Elocución; que, sin
embargo, estoy seguro (exceptuando las Desventuras de la prensa) no es
oscuro. Que he descuidado el ornamento de citar a antiguos poetas,
oradores y filósofos, contrariamente a la costumbre de los últimos tiempos
(haya hecho bien o mal en ello), procede de mi juicio, fundado en muchas
razones. En primer lugar, toda la Verdad de la Doctrina depende de la
Razón o de la Escritura; ambos que dan crédito a muchos, pero nunca lo
reciben de ningún Escritor. En segundo lugar, los asuntos en cuestión no
son de Hecho, sino de Derecho, en donde no hay lugar para Testigos. Apenas
hay ninguno de esos antiguos escritores que no se contradiga a veces tanto a sí
mismo como a otros; lo que hace insuficientes sus Testimonios. Por
cuartos, tales Opiniones que se toman únicamente sobre el Crédito de la
Antigüedad, no son intrínsecamente el Juicio de aquellos que las citan, sino
Palabras que pasan (como boquiabiertas) de boca en boca. En quinto lugar,
es muchas veces con un designio fraudulento que los hombres pegan su doctrina
corrupta con los clavos de ingenio de otros hombres. En sexto lugar, no
encuentro que los Antiguos que citan, lo tomaron por un Ornamento, para hacer
lo mismo con los que escribieron antes que ellos. En séptimo lugar, es un
argumento de indigestión, cuando las oraciones griegas y latinas sin masticar
vuelven a aparecer, como solían hacer, sin cambios. Por último, aunque
reverencio a aquellos hombres de la Antigüedad que, o escribieron la Verdad de
manera perspicaz, o nos pusieron en una mejor manera de descubrirla por
nosotros mismos; sin embargo, a la Antigüedad misma no creo que se deba
nada: Porque si reverenciamos la Edad, el Presente es el Más
Antiguo. Si la Antigüedad del Escritor, no estoy seguro de que
generalmente aquellos a quienes se da tal honor fueran más Antiguos cuando
escribieron, que yo que escribo: Pero si se considera bien, procede la alabanza
de los Autores Antiguos. no por la reverencia de los Muertos, sino por la
competencia y la envidia mutua de los Vivos.
Para concluir, no hay nada en todo este Discurso, ni en el que antes
escribo sobre el mismo Tema en latín, hasta donde puedo percibir, contrario a
la Palabra de Dios, o a las buenas Costumbres; oa la perturbación de la
Tranquilidad Pública. Por lo tanto, creo que puede ser provechosamente
impreso, y más provechosamente enseñado en las Universidades, en caso de que
también lo piensen, a quienes corresponda el juicio del mismo. Porque
viendo que las Universidades son las Fuentes de la Doctrina Civil y Moral, de
donde los Predicadores y la nobleza, sacando el agua que encuentran, la rocían
(tanto desde el Púlpito como en su Conversación) sobre la Gente, ciertamente se
debe tener mucho cuidado, para tenerlo puro, tanto del Veneno de los Políticos
Paganos, y del encantamiento de los espíritus engañadores. Y así la
mayoría de los hombres, conociendo sus Deberes, estarán menos sujetos a servir
la Ambición de unos pocos descontentos, en sus propósitos contra el
Estado; y sea el menos agraviado con las Contribuciones necesarias para su
Paz y Defensa; y los Gobernadores mismos tienen la causa menor, para
mantener a cargo del Común un Ejército mayor que el necesario para hacer buena
la Libertad Pública, contra las Invasiones e Invasiones de Enemigos
extranjeros. y Defensa; y los Gobernadores mismos tienen la causa
menor, para mantener a cargo del Común un Ejército mayor que el necesario para
hacer buena la Libertad Pública, contra las Invasiones e Invasiones de Enemigos
extranjeros. y Defensa; y los Gobernadores mismos tienen la causa
menor, para mantener a cargo del Común un Ejército mayor que el necesario para
hacer buena la Libertad Pública, contra las Invasiones e Invasiones de Enemigos
extranjeros.
Y así he puesto fin a mi Discurso sobre el Gobierno Civil y
Eclesiástico, ocasionado por los desórdenes del tiempo presente, sin
parcialidad, sin aplicación, y sin otro designio que el de poner ante los ojos
de los hombres la Relación mutua entre Protección y Obediencia; de las
cuales la condición de la Naturaleza Humana, y las Leyes Divinas, (tanto
Naturall como Positivas) requieren una observación inviolable. Y aunque en
la revolución de los Estados, no puede haber una Constelación muy buena para
que Nazcan Verdades de esta naturaleza, (como teniendo un aspecto enojado de
los que disuelven un antiguo Gobierno, y viendo solo las espaldas de ellos que
erigen un nuevo ;) sin embargo, no creo que sea condenado en este momento, ya
sea por el Juez Público de Doctrina, o por cualquiera que desee la
continuación de la Paz Pública. Y con esta esperanza vuelvo a mi
especulación interrumpida de los cuerpos naturales; en donde, (si Dios me
da salud para terminarlo), espero que la Novedad agrade tanto, como en la
Doctrina de este Cuerpo Artificial suele ofender. Porque tal Verdad, que
no se opone al beneficio ni al placer de ningún hombre, es bienvenida para
todos.
FINIS
*** FIN DEL PROYECTO GUTENBERG EBOOK LEVIATHAN ***
