Libro N° 12874. ¿Qué Es El Marxismo? Burns, Emile.

 

© Libro N° 12874. ¿Qué Es El Marxismo?  Burns, Emile. Emancipación. Agosto 17 de 2024

 

Título original: © ¿Qué Es El Marxismo?  Emile Burns

 

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¿QUÉ ES EL MARXISMO?

Emile Burns

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Qué Es El Marxismo?

Emile Burns

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

¿Qué es el marxismo? Emile Burns 1939

PRÓLOGO DE LOS EDITORES

Los editores de este pequeño volumen no dudan en afirmar que se trata de la mejor y más breve exposición del marxismo publicada hasta ahora en lengua inglesa. Sin embargo, esto no significa que sea una obra completa sobre el marxismo. Obviamente, el tratamiento completo de cualquier rama de la ciencia requeriría el espacio de muchos volúmenes grandes. Como el marxismo abarca las ciencias de la economía política, la sociología y la filosofía, y toca todos los aspectos de la actividad del hombre desde los tiempos prehistóricos hasta nuestros días, sólo se puede llegar a una comprensión completa del marxismo mediante un estudio de los escritos de Marx, Engels, Lenin, Stalin y otros, enumerados en la bibliografía que aparece en la contraportada de este folleto.

Sin embargo, ¿QUÉ ES EL MARXISMO?, de Emile Burns, como introducción para nuevos estudiantes o como repaso práctico para antiguos alumnos y profesores, será una guía adecuada. No es un simple folleto más para leer y olvidar. Es un bosquejo conciso del marxismo que merecerá la pena leer varias veces y estudiar seriamente. Los nuevos investigadores del marxismo se sentirán estimulados a buscar más conocimiento de las teorías del socialismo científico, tal como las exponen los marxistas; y todo marxista, sin importar cuál sea su grado de conocimiento, encontrará en estas páginas un método de exposición muy útil para impartir la teoría marxista, ya sea en el aula o en el grupo de estudio.

“Por último, queremos llamar la atención de quienes entran en contacto por primera vez con el marxismo a través de las páginas de este folleto, de que los únicos abanderados de la teoría marxista son los partidos comunistas de los diversos países; de que sólo este partido da aplicación práctica a estos principios... en todas partes y en todo momento, según las condiciones históricas existentes en el momento... Los comunistas en todas partes apoyan los movimientos revolucionarios contra el orden de cosas existente. Y trabajan en todas partes por la unión y el acuerdo de los partidos democráticos de todos los países”.

La aplicación de los principios marxistas por parte del arquitecto y constructor de la poderosa URSS, el Partido Comunista de la Unión Soviética (bolchevique), es una lección de combinación de teoría y práctica que siempre deben tener en cuenta quienes quieran dedicar sus vidas a la emancipación de la humanidad.

Melbourne, 1945

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO 1.
UNA VISIÓN CIENTÍFICA DEL MUNDO

El marxismo es una teoría general del mundo en el que vivimos y de la sociedad humana como parte de ese mundo. Recibe su nombre de Karl Marx (1818-1883), quien, junto con Friedrich Engels (1820-1895), elaboró ​​la teoría a mediados y finales del siglo pasado.

Se propusieron descubrir por qué la sociedad humana es como es, por qué cambia y qué cambios futuros le esperan a la humanidad. Sus estudios los llevaron a la conclusión de que estos cambios, al igual que los cambios en la naturaleza externa, no son accidentales, sino que siguen ciertas leyes. Este hecho permite elaborar una teoría científica de la sociedad, basada en la experiencia real de los hombres, en contraposición a las vagas nociones sobre la sociedad que solían (y aún se plantean) nociones asociadas con creencias religiosas, razas y culto a los héroes, inclinaciones personales o sueños utópicos.

Marx aplicó esta idea general a la sociedad en la que vivió –principalmente la Gran Bretaña capitalista– y elaboró ​​la teoría económica del capitalismo por la que es más conocido. Pero siempre insistió en que sus teorías económicas no podían separarse de sus teorías históricas y sociales. Las ganancias y los salarios pueden estudiarse hasta cierto punto como problemas puramente económicos; pero el estudiante que se propone estudiar la vida real y no abstracciones pronto se da cuenta de que las ganancias y los salarios solo pueden entenderse plenamente cuando se incluye en el cuadro a los empleadores y a los trabajadores ; y estos a su vez conducen a un estudio de la etapa histórica en la que viven.

El enfoque científico del desarrollo de la sociedad se basa, como toda ciencia, en la experiencia, en los hechos de la historia y del mundo que nos rodea. Por tanto, el marxismo no es una teoría acabada y acabada. A medida que se desarrolla la historia y el hombre va adquiriendo más experiencia, el marxismo se va desarrollando y aplicando constantemente a los nuevos hechos que van saliendo a la luz. Los más destacados de estos desarrollos, desde la muerte de Marx y Engels, los han llevado a cabo V. I. Lenin (1870-1924) y José Stalin, que ha continuado la obra de Lenin en la construcción de la nueva sociedad socialista en Rusia.

El resultado del enfoque científico del estudio de la sociedad es un conocimiento que puede utilizarse para cambiar la sociedad, de la misma manera que todo conocimiento científico puede utilizarse para cambiar el mundo exterior. Pero también deja claro que las leyes generales que gobiernan el movimiento de la sociedad son del mismo modelo que las leyes del mundo exterior. Estas leyes, que son válidas universalmente, tanto para los hombres como para las cosas, constituyen lo que podría llamarse la filosofía o visión del mundo marxista.

Los capítulos siguientes tratan de la teoría marxista en los campos que son de más interés inmediato. Sin embargo, es esencial que el estudiante comprenda desde el principio que el marxismo no pretende ser reconocido porque se base en principios morales abstractos, sino porque es verdadero. Y porque es verdadero, puede y debe utilizarse para librar a la humanidad para siempre de los males y la miseria que afligen a tantas personas en el mundo de hoy, y para ayudar a los hombres y mujeres a avanzar hacia el pleno desarrollo en una forma superior de sociedad.

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO II.
LAS LEYES DEL DESARROLLO SOCIAL

La historia de la humanidad suele presentarse en forma de un registro de guerras entre naciones y de las hazañas de monarcas, generales o estadistas individuales. A veces, los motivos de estos individuos se describen de forma puramente personal: sus ambiciones los llevaron a conquistar territorios, o su actitud moral o inmoral los llevó a adoptar determinadas políticas. En otras ocasiones, se los describe actuando en aras del honor o el prestigio del país, o por algún motivo religioso.

El marxismo no se satisface con este enfoque de la historia.

En primer lugar, considera que la verdadera ciencia de la historia debe ocuparse de los pueblos, y sólo de los individuos en la medida en que representan algo mucho más amplio que ellos mismos: algún movimiento del pueblo.

Por ejemplo, Cromwell es importante no por su propia concepción y sus acciones individuales, sino porque desempeñó un papel importante en el movimiento de un sector del pueblo inglés contra el viejo orden. Él y su movimiento derribaron las barreras del feudalismo y abrieron el camino para el desarrollo generalizado del capitalismo en Gran Bretaña. Lo que importa no es el relato de sus batallas, su concepción religiosa y sus intrigas, sino el estudio del lugar que ocupó Cromwell en el desarrollo de la producción y la distribución británicas, la comprensión de por qué, en ese período y en Gran Bretaña, se desarrolló la lucha contra la monarquía feudal; el estudio de los cambios que realmente se produjeron en ese período; todo esto es importante; es la base de una ciencia de la historia. Mediante el uso de los conocimientos derivados de ese estudio (junto con el estudio de otros períodos y de otros pueblos), es posible elaborar teorías generales: leyes del desarrollo de la sociedad que son tan reales como las leyes de la química o de cualquier otra ciencia. Y una vez que conocemos estas leyes, podemos hacer uso de ellas, tal como podemos hacer uso de cualquier ley científica: no sólo podemos predecir lo que es probable que suceda, sino que podemos actuar de tal manera que nos aseguremos de que suceda; o, como en el caso del fascismo, evitar que suceda.

El marxismo aborda el estudio de la historia con el fin de rastrear las leyes naturales que recorren toda la historia humana, y para ello no se fija en los individuos sino en los pueblos. Y cuando se fija en los pueblos (después de la etapa de la sociedad primitiva) descubre que hay diferentes sectores del pueblo, algunos de los cuales se inclinan hacia un lado y otros hacia otro, no como individuos sino como clases.

¿Qué son estas clases? En términos simples, son sectores de la población que se ganan la vida de la misma manera. En la sociedad feudal, el monarca y los señores feudales obtenían su sustento de alguna forma de tributo (ya sea servicio personal o pagos en especie) proporcionados por sus “siervos”, que realmente producían cosas, principalmente en la tierra. Los señores feudales eran una clase, con intereses como clase: todos querían obtener lo máximo posible del trabajo de sus siervos; todos querían ampliar sus tierras y el número de siervos que trabajaban para ellos. Por otro lado, los siervos eran una clase, con sus propios intereses de clase. Querían quedarse con más de lo que producían para ellos y sus familias, en lugar de entregárselo a sus señores; querían libertad para trabajar para sí mismos; querían acabar con el trato duro que recibían a manos de sus señores, que también eran sus legisladores y sus jueces. Un escritor anglosajón expresó los sentimientos de un siervo que tenía que arar la tierra de su señor: “Oh, señor, trabajo muy duro. Salgo al amanecer, conduzco los bueyes al campo y los unzo al arado. Aunque el invierno sea muy duro, no me atrevo a quedarme en casa por miedo a mi señor; pero todos los días debo arar un acre completo o más” (Citado por Eileen Power en Medieval People, p. 22).

Por eso, en todos los países feudales se libraba una lucha constante entre los señores y los siervos, a veces sólo de forma individual o de un grupo de siervos contra su señor en particular; a veces de forma mucho más amplia, cuando un gran número de siervos actuaban juntos para intentar mejorar sus condiciones generales de vida. La revuelta de 1381 en Inglaterra, dirigida por John Ball y Wat Tyler, es un ejemplo de ello. La historia completa se cuenta en Nine Days that Shook England de H. Fagan. Levantamientos similares de siervos o campesinos ocurrieron en Alemania, Rusia y muchos otros países, mientras que la lucha continuaba en una escala menor.

Además de la obligación de trabajar la tierra de su señor, había muchas formas de tributo que debían pagarse en especie: no sólo una parte del producto de su propia propiedad, sino también productos de la artesanía de los siervos y sus familias. Había algunos productores especializados, por ejemplo, los fabricantes de armas y equipo. Y había comerciantes que compraban productos excedentes y los intercambiaban por productos de otras regiones o países. Con el aumento del comercio, estos comerciantes comenzaron a necesitar más que el excedente producido por los siervos y que no necesitaban sus señores; por lo tanto, comenzaron a desarrollar una producción organizada para el mercado, utilizando el trabajo a tiempo completo de los siervos que habían sido liberados o que habían logrado escapar de sus señores. Algunos de los siervos liberados también lograron establecerse en las ciudades como artesanos libres, produciendo telas, objetos de metal y otros artículos. Así, en un desarrollo lento, que duró cientos de años, surgió dentro del feudalismo la producción para el consumo local, también la producción para el mercado, llevada a cabo por artesanos independientes y empleadores de mano de obra asalariada. Los artesanos independientes se fueron convirtiendo poco a poco en empleadores de mano de obra , y los «oficiales» trabajaban para ellos a cambio de un salario. Así, a partir del siglo XVI, empezó a surgir una nueva clase, la clase capitalista industrial, con su «sombra», la clase obrera industrial. También en el campo se habían roto las antiguas obligaciones feudales: el servicio personal se había convertido en renta en dinero, los siervos se habían transformado en muchos casos en campesinos libres, cada uno en su parcela, y el terrateniente empezó a pagar salarios por la fuerza de trabajo que necesitaba en sus propias fincas; de esta manera, también surgió el agricultor capitalista, junto con el trabajador agrícola asalariado.

Pero el crecimiento de la clase capitalista en la ciudad y en el campo no acabó automáticamente con la antigua clase dominante de los señores feudales. Al contrario, la monarquía, la antigua aristocracia terrateniente y la Iglesia hicieron todo lo posible por utilizar el nuevo capitalismo en su propio beneficio. Los siervos que habían sido liberados o que habían huido a las ciudades también se habían librado de tener que pagar tributo (en servicios personales, en especie o en dinero) a los señores. Pero cuando los descendientes de estos siervos se hicieron relativamente ricos, empezaron a descubrir que en realidad no eran libres: el rey y la nobleza feudal les hacían pagar impuestos de todo tipo, imponían restricciones a su comercio e impedían el libre desarrollo de su actividad manufacturera.

El rey y la antigua nobleza terrateniente pudieron hacerlo porque controlaban la maquinaria del Estado –las fuerzas armadas, los jueces y las prisiones– y al mismo tiempo elaboraban las leyes. Por lo tanto, el crecimiento de la clase capitalista también significó el surgimiento de nuevas formas de lucha de clases. Los capitalistas tuvieron que emprender una lucha contra la monarquía y los señores feudales, una lucha que se prolongó durante muchos siglos. En algunos países relativamente atrasados ​​todavía continúa, pero en Gran Bretaña y Francia, por ejemplo, ya ha concluido.

¿Cómo ocurrió esto?

La clase capitalista tomó el poder de manos de los antiguos gobernantes feudales mediante una revolución armada. En Inglaterra, donde se alcanzó esta etapa mucho antes que en otros países, la lucha continua de la creciente clase capitalista contra los impuestos y las restricciones alcanzó su punto culminante a mediados del siglo XVII. Estas restricciones frenaban la expansión de la forma capitalista de producción. Los capitalistas trataron de eliminarlas por medios pacíficos (con peticiones al rey, negándose a pagar impuestos, etc.), pero no pudieron lograr nada de gran alcance contra la maquinaria del Estado. Por eso los capitalistas tuvieron que responder a la fuerza con la fuerza; tuvieron que levantar al pueblo contra el rey, contra los impuestos arbitrarios y las restricciones comerciales, contra los arrestos y las sanciones impuestas por los jueces del rey por todos los intentos de romper las barreras feudales. En otras palabras, los capitalistas tuvieron que organizar una revolución armada, para llevar al pueblo a alzarse en armas contra el rey y las viejas formas de opresión, para derrotar a los antiguos gobernantes por medios militares. Sólo después de haber hecho esto fue posible para la clase capitalista convertirse en la clase dominante, derribar todas las barreras al desarrollo del capitalismo y promulgar las leyes necesarias para ello.

Es perfectamente cierto que esta revolución capitalista en Inglaterra se presenta en la mayoría de las historias como una lucha contra Carlos I, un monarca despótico e intrigante de inclinaciones católicas romanas, mientras que Cromwell es representado como un anticatólico muy respetable, con grandes ideales de libertad británica. La lucha, en resumen, se presenta como una lucha moral y religiosa. El marxismo va más allá de los individuos y de las consignas bajo las que se llevó a cabo la lucha. Ve la esencia de la lucha de ese período como la lucha de la clase capitalista en ascenso por arrebatar el poder a la antigua clase dominante feudal. Y de hecho fue un claro punto de inflexión: después de esa revolución, y de su segunda etapa en 1689, la clase capitalista ganó una parte considerable del control del Estado.

En Inglaterra, debido a la temprana fase en que se produjo la revolución capitalista, la victoria de los capitalistas no fue decisiva ni completa. Como resultado de ello, aunque las antiguas relaciones feudales fueron destruidas en gran medida, la clase terrateniente (incluidos los ricos reclutas de las ciudades) sobrevivió en gran medida y se desarrolló como terratenientes capitalistas, fusionándose con los intereses adinerados durante los dos siglos siguientes y conservando una parte considerable del control del Estado.

Pero en Francia, donde todo el proceso se produjo más tarde y la revolución capitalista no tuvo lugar hasta 1789, los cambios inmediatos fueron de mayor alcance. Sin embargo, para los marxistas esto no se debió al hecho de que Rousseau y otros escritores hubieran escrito obras que proclamaban los derechos del hombre, ni al hecho de que las consignas populares de la revolución fueran “Libertad-Igualdad-Fraternidad”. Así como la esencia de la revolución de Cromwell se encuentra en la lucha de clases y no en las consignas religiosas, la esencia de la revolución francesa se encuentra en las relaciones de clase y no en los principios abstractos de justicia inscritos en sus banderas.

Marx dice de tales períodos: “Así como no podemos juzgar a un individuo sobre la base de su propia opinión sobre sí mismo, tampoco un período revolucionario de este tipo puede juzgarse a partir de su propia conciencia”. Lo que es importante para la comprensión de los períodos revolucionarios es ver a las clases luchando por el poder, la nueva clase arrebatándole el poder a la antigua; incluso si, consciente o inconscientemente, los líderes de la nueva clase proclaman que su lucha es por lo que son ideas aparentemente abstractas o cuestiones que no están directamente relacionadas con la cuestión de los intereses de clase y el poder de clase.

El enfoque marxista de la historia considera que la lucha entre las clases en pugna es la principal fuerza impulsora del desarrollo de la sociedad humana. Pero junto con la lucha de clases se produce también el desarrollo de la ciencia del poder del hombre sobre la naturaleza, el poder del hombre para producir las cosas que necesita para vivir. El descubrimiento de la maquinaria mecánica fue un inmenso paso adelante en la producción; pero no fue sólo eso. También trajo consigo la destrucción del productor que poseía su propia rueca y telar, que ya no podía competir con productores rivales que utilizaban maquinaria mecánica que permitía a un trabajador hilar y tejer en un día más de lo que el artesano podía producir en una semana. Por lo tanto, el productor individual, que poseía y utilizaba sus propios instrumentos de producción, dio lugar a dos grupos de personas: la clase capitalista, que poseía la nueva maquinaria mecánica pero no la utilizaba; y la clase obrera industrial, que no poseía ningún medio de producción, sino que trabajaba (a cambio de un salario) para el propietario.

Este cambio se produjo de manera inconsciente, sin que nadie lo hubiera planeado; fue el resultado directo de los nuevos conocimientos adquiridos por unas cuantas personas que los aplicaron a la producción en beneficio propio, pero sin prever ni desear en modo alguno las consecuencias sociales que se derivaron de ello. Marx sostenía que esto era cierto en todos los cambios de la sociedad humana: el hombre iba aumentando constantemente sus conocimientos, aplicando los nuevos conocimientos a la producción y, con ello, provocando profundos cambios sociales. Estos cambios sociales condujeron a conflictos de clase, que tomaron la forma de conflictos sobre ideas o instituciones –religión, parlamento, justicia, etc.– porque las ideas e instituciones entonces vigentes habían surgido sobre la base del antiguo modo de producción y de las antiguas relaciones de clase.

Tomemos como ejemplo la institución de los “estados”. En Inglaterra, estos solían ser los lores espirituales, los lores temporales y los comunes; cada “estado” tenía representación separada en los primeros parlamentos. Aunque estos todavía sobreviven en la división formal entre la Cámara de los Lores y la Cámara de los Comunes, los “estados” han perdido toda importancia con la desaparición del feudalismo y la nueva división de la sociedad en capitalistas y trabajadores. En Francia no hay rastro alguno de la antigua división en “estados”; y en la América blanca nunca se ha oído hablar de tales “estados”, porque en la época del crecimiento de los Estados Unidos el feudalismo ya estaba llegando a su fin.

¿Qué hizo surgir tales ideas e instituciones y qué las hizo desaparecer? Marx señaló que, siempre y en todas partes, las ideas e instituciones surgieron únicamente de la práctica real de los hombres. Lo primero fue la producción de los medios de vida: alimento, vestido y vivienda. En cada grupo social histórico –la tribu primitiva, la sociedad esclavista, la sociedad feudal, la sociedad capitalista moderna– las relaciones entre los miembros del grupo dependían de la forma de producción. Las instituciones no fueron pensadas de antemano, sino que surgieron de lo que era habitual en cada grupo; las instituciones, las leyes, los preceptos morales y otras ideas simplemente cristalizaron, por así decirlo, a partir de las costumbres, y las costumbres estaban directamente asociadas con la forma de producción.

De ello se desprende que, cuando cambia la forma de producción (por ejemplo, del feudalismo al capitalismo), también cambian las instituciones y las ideas. Lo que era moral en una etapa se vuelve inmoral en otra, y viceversa. Y, naturalmente, en la época en que se produce el cambio material (el cambio en la forma de producción), siempre hay un conflicto de ideas, un desafío a las instituciones existentes.

Con el crecimiento real de la producción capitalista surgió el conflicto con las relaciones feudales: en la nueva forma de producción, el capital debía ser en la práctica el supremo. Así surgieron ideas contradictorias: no el derecho divino, sino “no hay impuestos sin representación”, el derecho a comerciar libremente y nuevas concepciones religiosas que expresaban más derechos individuales y menos control centralizado. Pero lo que parecía ser una lucha a muerte de hombres libres por derechos abstractos y formas religiosas era, de hecho, la lucha entre el capitalismo en ascenso y el feudalismo moribundo; el conflicto de ideas era secundario.

Por esta razón, los marxistas no establecen “principios” abstractos para la organización de la sociedad, como los escritores de Utopías. El marxismo considera que todos los “principios” que han aparecido en el pensamiento humano reflejan simplemente la organización real de la sociedad en un tiempo y lugar determinados, y no son ni pueden ser válidos siempre y en todas partes. Además, las ideas que parecen ser universales –como la idea de la igualdad humana– de hecho no significan lo mismo en diferentes etapas de la sociedad. En las ciudades-Estado griegas, la idea de la igualdad de derechos de los hombres no se aplicaba a los esclavos; la “libertad, igualdad y fraternidad” de la gran Revolución Francesa significaba la libertad de la clase capitalista en ascenso para comerciar libremente, la igualdad de esta clase con los señores feudales y la fraternidad de esta clase consigo misma –la ayuda mutua contra las opresiones y restricciones feudales. Ninguna de estas ideas se aplicaba a los esclavos en las colonias francesas, o incluso a los sectores más pobres de la población en la propia Francia.

Por eso podemos decir que la mayoría de las ideas, sobre todo las relacionadas con la organización de la sociedad, son ideas de clase, ideas de la clase dominante en la sociedad, que las impone al resto de la sociedad mediante su propiedad de la maquinaria de propaganda, su control de la educación y su poder para castigar las ideas contrarias mediante los tribunales, los despidos y otras medidas similares. Esto no significa que la clase dominante se diga a sí misma: He aquí una idea que, por supuesto, no es verdadera, pero obligaremos a los demás a creerla o, al menos, a no negarla en público. Al contrario, la clase dominante, por regla general, no inventa tales ideas. Las ideas surgen de la vida real: el poder real del señor feudal o del rico industrial que ha sido nombrado par es la base material de la idea de que los “nobles” son superiores a los demás. Pero una vez que la idea ha surgido y se ha establecido, es importante que la clase dominante se asegure de que todos la acepten, porque si la gente no la acepta, eso significa que no actuará de acuerdo con ella; por ejemplo, que desafiará el derecho divino del rey (y tal vez incluso llegará al extremo de cortarle la cabeza). Por eso, la clase dominante de cualquier época y de cualquier país (no sólo Japón) hace lo que puede para impedir que se difundan los “pensamientos peligrosos”.

Pero, cabe preguntarse, si las ideas son secundarias, si el hecho primario es siempre el cambio material en la forma de producción, ¿cómo pueden surgir “pensamientos peligrosos”? ¿Cómo, en resumen, puede la gente pensar en una nueva forma de producción antes de que realmente surja?

La respuesta es que no pueden pensar en ello antes de que aparezcan las condiciones para su existencia, pero sí se ven obligados a pensar en ello cuando aparecen esas condiciones, debido al conflicto mismo entre las viejas condiciones y las nuevas fuerzas de producción.

Por ejemplo, con el crecimiento efectivo de la producción mediante el trabajo asalariado y la necesidad de vender los productos para obtener ganancias, el capitalista primitivo se enfrentó duramente a las restricciones feudales al comercio. De ahí la idea de la libertad frente a las restricciones, de tener voz y voto en la fijación de impuestos, etc. Todavía no era una sociedad capitalista, pero ya se habían creado las condiciones para una sociedad capitalista y de ellas surgieron las ideas capitalistas.

Lo mismo ocurre con las ideas socialistas. Las ideas socialistas científicas, en contraposición a las utópicas, sólo pudieron surgir cuando se desarrollaron las condiciones para la sociedad socialista, cuando se generalizó la producción en gran escala y cuando se hizo evidente, a través de repetidas crisis de sobreproducción, que el capitalismo estaba frenando el progreso social.

Pero, aunque las ideas sólo pueden surgir de las condiciones materiales, cuando surgen ejercen, sin duda, una influencia sobre las acciones de los hombres y, por tanto, sobre el curso de las cosas. Las ideas basadas en el antiguo sistema de producción son conservadoras, frenan las acciones de los hombres, y por eso la clase dominante de cada época hace todo lo posible por enseñar estas ideas. Pero las ideas basadas en las nuevas condiciones de producción son progresistas, estimulan la acción para llevar a cabo el cambio hacia el nuevo sistema, y ​​por eso la clase dominante las considera peligrosas. Así, la idea de que es malo un sistema social que destruye los alimentos para mantener altos los precios, en un momento en que grandes cantidades de ciudadanos se encuentran en un estado de semihambruna, es claramente un “pensamiento peligroso”. Conduce a la idea de un sistema en el que la producción es para el uso y no para el beneficio; y esto conduce a la organización de partidos socialistas y comunistas, que comienzan a trabajar para lograr el cambio hacia el nuevo sistema.

La concepción marxista del desarrollo social (conocida como “materialismo histórico”) no es, por tanto, un “determinismo” materialista, la teoría de que las acciones del hombre están absolutamente determinadas por el mundo material que lo rodea. Por el contrario, las acciones del hombre y los cambios materiales que estas acciones producen son producto en parte del mundo material que está fuera de él y en parte de su propio conocimiento de cómo controlar el mundo material. Pero sólo obtiene este conocimiento a través de la experiencia del mundo material, que, por así decirlo, viene primero. La experiencia del mundo material la obtiene no de una manera abstracta, de sillón, sino en el curso de la producción de las cosas que necesita para vivir. Y a medida que su conocimiento aumenta, a medida que inventa nuevos métodos de producción y los pone en práctica, las viejas formas de organización social se convierten en una barrera que le impide utilizar plenamente los nuevos métodos. El hombre se da cuenta de esto a partir de la práctica real de la vida; lucha primero contra males particulares, barreras particulares creadas por la vieja forma de organización social. Pero inevitablemente se ve arrastrado a una lucha general contra todo el sistema anterior.

Hasta cierto punto, todo el proceso por el cual se desarrollan nuevas fuerzas productivas a partir del viejo sistema es inconsciente y no planificado, como lo es también la lucha contra las viejas formas de organización social que preservan el viejo sistema. Pero siempre se llega a una etapa en que las antiguas relaciones de clase se convierten en la barrera que impide el pleno uso de las nuevas fuerzas productivas; es en esta etapa cuando entra en juego la acción consciente de “la clase que tiene el futuro en sus manos”.

Pero el proceso de desarrollo de las fuerzas productivas ya no tiene por qué ser inconsciente ni planificado. El hombre ha acumulado suficiente experiencia y conocimiento de las leyes del cambio social para pasar a la siguiente etapa de manera consciente y planificada y crear una sociedad en la que la producción sea consciente y planificada. Engels dice (Manual del marxismo, pág. 299):

“Las fuerzas objetivas y externas que hasta ahora han dominado la historia pasarán entonces a estar bajo el control de los propios hombres. Sólo a partir de ese momento los hombres, con plena conciencia, forjarán su propia historia.”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO III.
SOCIEDAD CAPITALISTA

Marx dedicó gran parte de su vida al estudio del capitalismo, el método de producción que había sucedido al feudalismo en Gran Bretaña y que se estaba estableciendo en todo el mundo durante el siglo pasado. El objetivo de su estudio era descubrir la “ley del movimiento” de la sociedad capitalista. El capitalismo no siempre había existido, sino que había crecido gradualmente; no era el mismo en la época de Marx que en la época de la “revolución industrial” en Gran Bretaña a finales del siglo XVIII. El problema no consistía simplemente en describir el método de producción capitalista de su propia época, sino en hacer un análisis que mostrara por qué y en qué dirección estaba cambiando. Este enfoque de la cuestión era nuevo. Otros escritores sobre cuestiones económicas tomaron el capitalismo tal como era y lo describieron como si fuera un sistema fijo y eterno; para Marx, este método de producción, como todos los demás en la historia, estaba cambiando. El resultado de su estudio no fue, por tanto, sólo una descripción, sino un pronóstico científico, porque fue capaz de ver la forma en que de hecho se estaba desarrollando el capitalismo.

La producción capitalista surgió de la producción individual de la época feudal. La forma típica de producción feudal era la producción para el consumo local: los siervos producían alimentos, ropa y otros artículos para sí mismos y para sus señores feudales. Cuando se desarrollaba un excedente, es decir, más artículos de los que necesitaba un grupo en particular, el excedente se vendía a cambio de artículos traídos de otros países o de otras partes del país. Pero la parte principal de la producción seguía estando destinada al consumo del grupo productor y del señor feudal que tenía derechos feudales sobre ella.

Sólo cuando las unidades feudales empezaron a desintegrarse, esta forma de producción fue dando paso gradualmente a la producción con ánimo de lucro, que es la característica esencial del capitalismo. La producción con ánimo de lucro requería dos cosas: alguien con recursos suficientes para comprar medios de producción (telares, máquinas de hilar, etc.) y, en segundo lugar, personas que no tuvieran medios de producción propios, ni recursos con los que pudieran vivir. En otras palabras, tenía que haber “capitalistas”, que poseyeran medios de producción, y trabajadores cuya única posibilidad de ganarse la vida fuera trabajar en las máquinas propiedad de los capitalistas.

Los trabajadores producían cosas, no directamente para ellos mismos o para el uso personal de su nuevo “señor”, el capitalista, sino para que el capitalista las vendiera a cambio de dinero. Las cosas fabricadas de esta manera se denominan “mercancías”, es decir, artículos producidos para su venta en el mercado. El trabajador recibía un salario, el empresario recibía una ganancia, algo que quedaba después de que el consumidor hubiera pagado los artículos y después de que el capitalista hubiera pagado el salario, el costo de las materias primas y otros costos de producción.

¿De dónde provenía esta ganancia? Marx señaló que no podía provenir de que los capitalistas vendieran los productos por encima de su valor; esto significaría que todos los capitalistas se engañaban constantemente entre sí y que, cuando uno obtenía una “ganancia” de este tipo, el otro necesariamente obtenía una pérdida, y las ganancias y las pérdidas se anulaban entre sí, sin que hubiera una ganancia general. De ello se deducía que el valor de un artículo en el mercado ya debía contener la ganancia: la ganancia debía surgir en el curso de la producción y no de la venta del producto.

La investigación debe conducir, por tanto, a un examen del proceso de producción, para ver si hay algún factor en la producción que agregue valor mayor que su costo (su propio valor).

Pero primero es necesario preguntar qué se entiende por “valor”. En el lenguaje corriente, el valor puede tener dos significados muy distintos. Puede significar valor para el uso de alguien –un hombre sediento “valora” una bebida; una cosa en particular, puede tener un “valor sentimental” para alguien. Pero también hay otro significado en el uso corriente –el valor de una cosa cuando se vende en el mercado, por cualquier vendedor a cualquier comprador, que es lo que se conoce como su “valor de cambio”.

Ahora bien, es cierto que, incluso en un sistema capitalista, se pueden producir cosas particulares para compradores particulares y se puede acordar un precio especial; pero lo que Marx quería era la producción capitalista normal, el sistema en el que se producen millones de toneladas de productos de todo tipo para el mercado en general, para cualquier comprador que pueda encontrarse. ¿Qué es lo que da a los productos su “valor de cambio” normal en el mercado? ¿Por qué, por ejemplo, una yarda de tela tiene más valor de cambio que un alfiler?

El valor de cambio se mide en términos de dinero; un artículo “vale” una cierta cantidad de dinero. Pero ¿qué hace posible que las cosas se comparen entre sí en valor, ya sea mediante dinero o para el intercambio directo? Marx señaló que las cosas solo pueden compararse de esta manera si existe algo común a todas ellas, de lo cual algunas tienen más y otras menos, de modo que sea posible una comparación. Este factor común obviamente no es el peso o el color o cualquier otra propiedad física; ni es el “valor de uso” para la vida humana (los alimentos necesarios tienen mucho menos valor de cambio que los automóviles) o cualquier otra abstracción. Existe solo un factor común a todos los productos: son producidos por trabajo humano. Una cosa tiene mayor valor de cambio si se ha invertido más trabajo humano en su producción; el valor de cambio está determinado por el “tiempo de trabajo” empleado en cada artículo.

Pero, por supuesto, no se trata del tiempo de trabajo individual. Cuando se compran y venden cosas en un mercado general, se calcula el valor de cambio de cada producto individual, y el valor de cambio de una determinada yarda de tela de un cierto peso y calidad se determina por el “tiempo de trabajo socialmente necesario promedio” requerido para su producción.

Si ésta es la base general del valor de cambio de las cosas producidas bajo el capitalismo, ¿qué determina el monto del salario pagado al productor real, el trabajador? Marx planteó la cuestión exactamente de la misma manera: ¿cuál es el factor común entre las cosas producidas bajo el capitalismo y la fuerza de trabajo bajo el capitalismo, que sabemos que también tiene un valor de cambio en el mercado? No existe tal factor, salvo el factor que ya hemos visto que determina el valor de cambio de los productos ordinarios: el tiempo de trabajo empleado en producirlos. ¿Qué se entiende por tiempo de trabajo empleado en producir fuerza de trabajo? Es el tiempo (el tiempo medio “socialmente necesario”) empleado en producir alimentos, alojamiento, calor y otras cosas.

que mantienen al trabajador de semana en semana. En la sociedad capitalista normal, también hay que tener en cuenta las cosas necesarias para mantener a la familia del trabajador. El tiempo de trabajo necesario para producir todas estas cosas determina el valor de cambio de la fuerza de trabajo del trabajador, que éste vende al capitalista a cambio de un salario.

Pero, mientras que en la sociedad capitalista moderna el tiempo empleado en mantener la fuerza de trabajo del trabajador puede ser de sólo cuatro horas diarias, su capacidad de trabajo dura ocho, diez o más horas diarias. Por lo tanto, durante las primeras cuatro horas de cada día, su trabajo efectivo produce el equivalente de lo que se le paga en salario; durante las horas restantes de su jornada laboral, produce “plusvalía” de la que se apropia su empleador. Ésta es la fuente de la ganancia capitalista: el valor producido por el trabajador por encima del valor de su propio sustento, es decir, el salario que recibe.

El breve análisis que Marx hace del valor y del plusvalor debe ser precisado en muchos aspectos, y no hay espacio para abarcar todas las variantes, pero sí se pueden señalar algunos puntos generales.

Se ha empleado el término “valor de cambio” porque es la base de todo el análisis, pero en la vida real las cosas casi nunca se venden exactamente a su valor de cambio. Ya se trate de productos materiales o de fuerza de trabajo humana, se compran y venden en el mercado a un precio que puede ser superior o inferior al valor de cambio correcto. Puede haber un excedente del producto en cuestión en el mercado y el precio ese día puede ser muy inferior al valor de cambio correcto; o, si hay escasez, el precio puede subir por encima del valor. De hecho, estas fluctuaciones del precio están influidas por la “oferta y la demanda”, y esto llevó a muchos economistas capitalistas a pensar que la oferta y la demanda eran el único factor del precio. Pero está claro que la oferta y la demanda sólo causan fluctuaciones en torno a un nivel definido. El nivel, ya sea un penique o cien libras, no está determinado claramente por la oferta y la demanda, sino por el tiempo de trabajo empleado en producir el artículo.

El precio real de la fuerza de trabajo –el salario real pagado– también está influido por la oferta y la demanda, pero también por otros factores, en particular la fuerza de la organización sindical. Sin embargo, el precio de la fuerza de trabajo en la sociedad capitalista ordinaria siempre fluctúa alrededor de un nivel definido –el equivalente al sustento del trabajador, teniendo en cuenta que los diversos grados y grupos de trabajadores tienen necesidades diferentes, que son en gran medida el resultado de luchas sindicales anteriores que establecieron un nivel por encima del mínimo vital más bajo.

Naturalmente, la fuerza de trabajo de los distintos grados de trabajadores no es idéntica en valor; una hora de trabajo de un ingeniero especializado produce más valor que una hora de trabajo de un trabajador no especializado. Marx demostró que, de hecho, esas diferencias se explicaban cuando los artículos se vendían en el mercado, que, como él decía, registraba una relación definida entre lo que el trabajador más especializado ganaba en una hora y lo que ganaba el obrero en una hora.

¿Cómo se produce esta diferencia de valor? Marx responde: no se basa en ningún “principio” según el cual la habilidad sea éticamente mejor que la falta de habilidad o en cualquier otra noción abstracta. El hecho de que la fuerza de trabajo de un trabajador calificado tenga más valor de cambio que la del trabajador se debe exactamente al mismo factor que hace que un barco de vapor sea más valioso que un bote de remos: se ha invertido más trabajo humano en su construcción. Todo el proceso de formación del trabajador calificado, además del nivel de vida más alto que es esencial para el mantenimiento de su habilidad, implica más tiempo de trabajo.

Otro punto a destacar es que si la intensidad del trabajo aumenta más allá de lo que era el promedio anterior, esto equivale a un tiempo de trabajo más largo; ocho horas de trabajo intensificado pueden producir valores equivalentes a diez o doce horas de lo que anteriormente era trabajo normal.

¿Qué importancia tiene el análisis que Marx hace para mostrar el origen de la ganancia? Es que explica la lucha de clases del período capitalista. En cada fábrica u otra empresa, los salarios que se pagan a los trabajadores no son el equivalente del valor total que producen, sino que sólo equivalen a la mitad de ese valor, o incluso menos. El resto del valor producido por el trabajador durante su jornada laboral (es decir, después de haber producido el equivalente a su salario) se lo queda directamente su empleador. Por lo tanto, el empleador está constantemente tratando de aumentar la cantidad que le quita al trabajador. Puede hacerlo de varias maneras: por ejemplo, reduciendo el salario del trabajador; esto significa que el trabajador trabaja una proporción menor de la jornada para sí mismo y una proporción mayor para el empleador. El mismo resultado se logra "acelerando" o intensificando el trabajo: el trabajador produce su sustento en una proporción menor de la jornada laboral y trabaja una proporción mayor para su empleador. El mismo resultado, a su vez, se logra alargando la jornada laboral, lo que aumenta la proporción de la jornada laboral dedicada a trabajar para el empleador. Por otro lado, el trabajador lucha por mejorar su propia posición exigiendo salarios más altos y horas más cortas y resistiéndose a la “aceleración”.

De ahí la lucha continua entre los capitalistas y los obreros, que no puede terminar nunca mientras subsista el sistema capitalista de producción. Esta lucha, que comienza en la lucha del obrero individual o del grupo de obreros contra un patrono individual, se va ampliando gradualmente. La organización sindical, por una parte, y la organización patronal, por otra, llevan a grandes sectores de cada clase a la acción unos contra otros. Finalmente, se crean organizaciones políticas de los obreros que, a medida que se extienden, pueden llevar a todos los grupos industriales y otros sectores del pueblo a la acción contra la clase capitalista. En su forma más elevada, esta lucha se convierte en revolución: el derrocamiento de la clase capitalista y el establecimiento de un nuevo sistema de producción en el que los obreros no trabajen parte de la jornada en beneficio de otra clase. Este punto se desarrolla con más detalle en capítulos posteriores; lo esencial que hay que señalar es que la lucha de clases en el capitalismo se debe al carácter mismo de la producción capitalista: los intereses antagónicos de las dos clases, que chocan continuamente en el proceso de producción.

Después de analizar los salarios y las ganancias, pasamos ahora al estudio del capital. En primer lugar, hay que señalar que la “plusvalía” creada por el obrero en el curso de la producción no queda en su totalidad en poder del empresario. Se trata, por así decirlo, de un fondo del que se aprovechan los diferentes grupos capitalistas: el terrateniente se queda con la renta, el banquero con los intereses, el intermediario con su “ganancia de comerciante” y el empresario industrial sólo se queda con lo que le queda como ganancia propia. Esto no afecta en nada al análisis precedente; sólo significa que todos estos sectores capitalistas libran entre sí, por así decirlo, una lucha subsidiaria por el reparto del botín, pero todos están unidos en el deseo de obtener el máximo provecho posible de la clase obrera.

¿Qué es el capital?

Tiene muchas formas físicas: maquinaria, edificios, materias primas, combustible y otras cosas necesarias para la producción; también es dinero utilizado para pagar los salarios de producción.

Sin embargo, no todas las máquinas, edificios, etc., ni siquiera todas las sumas de dinero son capital. Por ejemplo, un campesino de la costa occidental de Irlanda puede tener algún tipo de edificio para vivir, con unos pocos metros de terreno a su alrededor; puede tener algo de ganado y algún tipo de barco; puede incluso tener una pequeña suma de dinero. Pero si es su propio dueño y no es dueño de nadie más, ninguna de sus propiedades es capital. Esa es también la situación del campesino en la Unión Soviética hoy.

La propiedad (cualquiera que sea su forma física) sólo se convierte en capital en sentido económico cuando se utiliza para producir plusvalía; es decir, cuando se utiliza para emplear trabajadores, quienes en el curso de la producción de cosas también producen plusvalía.

¿Cuál es el origen de dicho capital?

Si echamos la vista atrás en la historia, la acumulación inicial de capital fue en gran medida un robo abierto. Grandes cantidades de capital en forma de oro y otros objetos costosos fueron saqueadas por aventureros de América, la India y África. Pero ésta no fue la única forma en que el capital se creó a través del robo. En la propia Gran Bretaña, toda una serie de “leyes de cercamiento” robaron las tierras comunales en beneficio de los agricultores capitalistas. Y al hacerlo, privaron a los campesinos de sus medios de vida y los convirtieron en proletarios, trabajadores sin posibilidad de vivir excepto trabajando la tierra que les habían quitado en beneficio del nuevo propietario. Marx muestra que éste es el verdadero origen del capital (“acumulación primitiva”) y no la leyenda de los hombres abstemios que “ahorraban” de su magra vida, que ridiculiza en el siguiente pasaje (Manual del marxismo, pág. 376):

“Esta acumulación primitiva desempeña en la economía política más o menos el mismo papel que el pecado original en la teología. Adán mordió la manzana y, a partir de ahí, el pecado cayó sobre la raza humana... En tiempos pasados ​​había dos clases de personas: una, la élite diligente, inteligente y, sobre todo, frugal; la otra, la de los holgazanes, que gastaban sus bienes y más en una vida desenfrenada... Así sucedió que la primera clase acumuló riquezas y la segunda clase no tuvo al final nada que vender excepto su propio pellejo. Y de este pecado original data la pobreza de la gran mayoría, que, a pesar de todo su trabajo, hasta ahora no tiene nada que vender excepto a sí misma, y ​​la riqueza de los pocos que aumenta constantemente aunque hayan dejado de trabajar hace mucho tiempo”. Pero el capital no se queda en el nivel de la acumulación primitiva; ha aumentado a un ritmo enorme. Incluso si el capital original fue el producto del robo directo, ¿cuál es la fuente del capital adicional acumulado desde entonces?

Marx responde que se trata de un robo indirecto: obligar al obrero a trabajar más horas de las necesarias para su sustento y apropiarse del valor de lo que gana en esas horas extras de trabajo, la “plusvalía”. El capitalista utiliza una parte de esa plusvalía para su propio sustento; el resto lo utiliza como nuevo capital, es decir, lo añade a su capital anterior y, de ese modo, puede emplear a más obreros y obtener más plusvalía en la siguiente rotación de la producción, lo que a su vez significa más capital, y así hasta el infinito .

O, mejor dicho, continuaría hasta el infinito si no fuera por el hecho de que entran en juego otras leyes económicas y sociales. A largo plazo, el obstáculo más importante es la lucha de clases, que de vez en cuando obstaculiza todo el proceso y, finalmente, lo pone fin al poner fin a la producción capitalista. Pero hay muchos otros obstáculos para el curso normal del desarrollo capitalista, que también surgen de la naturaleza del capitalismo.

Se producen crisis económicas que frenan la expansión del capital e incluso conducen a la destrucción de una parte del capital acumulado en años anteriores. “En estas crisis”, dice Marx (Manual del marxismo, pág. 29), “estalla una epidemia que, en todas las épocas anteriores, habría parecido un absurdo: la epidemia de la sobreproducción”. En la sociedad feudal, una cosecha abundante de trigo habría significado más alimentos para todos; en la sociedad capitalista, puede significar la hambruna para los trabajadores que se quedan sin trabajo porque el trigo no se puede vender y, por lo tanto, se siembra menos trigo al año siguiente.

Las características de las crisis capitalistas son hoy demasiado conocidas: hay sobreproducción, por lo tanto, la nueva producción disminuye y los trabajadores están desempleados; su desempleo significa una mayor disminución de la demanda del mercado, por lo que más fábricas reducen la producción; no se construyen nuevas fábricas, e incluso algunas son destruidas (astilleros en la costa noreste o husos y telares de algodón en Lancashire); el trigo y otros productos son destruidos, pero los desempleados y sus familias padecen hambre y enfermedades. Es un mundo de locos; pero al final las existencias se agotan o se destruyen, la producción comienza a aumentar, el comercio se desarrolla, hay más empleo - y hay una recuperación constante durante un año o dos, lo que lleva a una expansión aparentemente ilimitada de la producción; hasta que de repente, una vez más, hay sobreproducción y crisis, y todo el proceso comienza de nuevo.

¿Cuál es la causa de estas crisis? Marx responde: es una ley de la producción capitalista que cada bloque de capital se esfuerza por expandirse, para obtener más ganancias y, por lo tanto, producir y vender más productos. Cuanto más capital, más producción. Pero al mismo tiempo, cuanto más capital, menos fuerza de trabajo se emplea: la maquinaria ocupa el lugar del hombre (lo que ahora conocemos como “racionalización” de la industria). En otras palabras, cuanto más capital, más producción y menos salarios, por lo tanto, menos demanda de los productos fabricados. (Quizás debería aclararse que no tiene por qué ser una caída absoluta de los salarios totales; por lo general, la crisis proviene de una caída relativa, es decir, los salarios totales pueden realmente aumentar en un auge, pero aumentan menos que la producción total, de modo que la demanda cae por debajo de la producción).

Esta desproporción entre la expansión del capital y el estancamiento relativo de la demanda obrera es la causa última de las crisis. Pero, por supuesto, el momento en que la crisis se manifiesta y la forma particular en que se desarrolla pueden depender de otros factores muy diferentes: para tomar el ejemplo más obvio de Gran Bretaña en 1939, una gran producción de armamentos (es decir, una “demanda” gubernamental que está completamente fuera del proceso capitalista normal) puede posponer y ocultar parcialmente por un tiempo la inevitable crisis.

En el desarrollo del capitalismo existe otro factor de suma importancia: la competencia. Como todos los demás factores de la producción capitalista, tiene dos resultados contradictorios. Por una parte, debido a la competencia para obtener mayores ventas de productos, cada empresa capitalista intenta constantemente reducir los costos de producción, especialmente mediante el ahorro de salarios, ya sea mediante reducciones salariales directas o mediante la aceleración u otras formas de racionalización. Por otra parte, las empresas que logran reunir suficiente capital para mejorar su técnica y producir con menos trabajo contribuyen con ello al proceso general descrito anteriormente: la reducción de la demanda debido a la reducción de los salarios totales pagados.

Sin embargo, la empresa que mejora su técnica obtiene una mayor tasa de beneficio durante un tiempo, hasta que sus competidores siguen su ejemplo y también producen con menos trabajo. Pero no todos sus competidores pueden seguir su ejemplo. A medida que la empresa media se hace cada vez más grande, se necesitan mayores cantidades de capital para modernizar una planta y el número de empresas que pueden seguir el ritmo se hace menor. Las demás empresas se van al traste: se declaran en quiebra y son absorbidas por sus competidores más grandes o se cierran por completo. “Un capitalista mata a muchos”. De este modo, en cada rama industrial, el número de empresas independientes se reduce constantemente: aparecen grandes trusts que dominan más o menos un campo industrial determinado. Así, de la competencia capitalista surge su opuesto: el monopolio capitalista. Esto da lugar a nuevas características, que se describen en el capítulo siguiente.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPITULO IV
LA ETAPA IMPERIALISTA DEL CAPITALISMO

En el lenguaje popular, el imperialismo es una política de expansión, de conquista de países menos desarrollados para formar un imperio. En la medida en que se considera que esta política es algo más que un deseo abstracto de ver la bandera del país ondeando sobre la mayor cantidad de territorio posible, se reconoce que existe alguna razón económica para la política de expansión. A veces se dice, por ejemplo, que la razón es la búsqueda de mercados, o de materias primas y alimentos, o de tierras donde una población local superpoblada pueda encontrar una salida.

Pero ninguna de estas razones es convincente, a menos que se las analice en conjunto con un análisis mucho más profundo. Los países extranjeros pueden ser mercados perfectamente buenos; la mayor parte del comercio de Gran Bretaña todavía se realiza con países extranjeros, a pesar de la inmensidad del Imperio. Las materias primas y los suministros de alimentos siempre se pueden obtener de países extranjeros o de sus posesiones; de hecho, casi siempre hay un excedente invendible que busca desesperadamente un comprador. Y en cuanto a la tierra para la colonización, grandes áreas de las colonias no son adecuadas para ningún colono europeo; y donde la tierra es adecuada, los colonos difícilmente pueden ganarse la vida mejor que en algún país extranjero. Por lo tanto, los argumentos fascistas en favor de la expansión, que a veces repiten irreflexivamente los pacifistas y otros, no tienen ningún fundamento real.

El primer análisis marxista del imperialismo moderno lo hizo Lenin. Señaló que una de sus características especiales era la exportación de capital, a diferencia de la exportación de mercancías comunes, y demostró que esto era el resultado de ciertos cambios que habían tenido lugar dentro del propio capitalismo. Por eso describió el imperialismo como una fase especial del capitalismo: la fase en la que se habían desarrollado monopolios en gran escala en los principales países capitalistas.

En los primeros tiempos del capitalismo industrial, las fábricas, minas y otras empresas eran muy pequeñas. Por lo general, eran propiedad de un grupo familiar o de un pequeño grupo de socios, que podían aportar la relativamente pequeña cantidad de capital que se requería para poner en marcha una fábrica o una mina. Sin embargo, cada nuevo avance técnico hacía necesario un mayor capital; por otra parte, el mercado de productos industriales se expandía constantemente, a expensas de la producción artesanal, primero en Gran Bretaña y luego en otros países. Por lo tanto, el tamaño de las empresas industriales creció rápidamente. Con la invención de los ferrocarriles y los barcos de vapor, se desarrolló la industria del hierro y, más tarde, la del acero, que comprendía empresas de mucho mayor tamaño. Cualquiera que fuera la industria, la empresa más grande era más económica de gestionar y tendía a obtener más beneficios y a expandirse más rápidamente. Muchas de las empresas más pequeñas no podían competir y cerraron o fueron absorbidas por sus rivales más poderosos.

De este modo, se producía constantemente un doble proceso: la producción tendía a concentrarse cada vez más en empresas más grandes y la proporción de la producción controlada por un número menor de personas muy ricas aumentaba constantemente.

Marx era perfectamente consciente de este proceso que se estaba produciendo ya en su época y llamó la atención sobre la creciente concentración técnica, es decir, la concentración de la producción en grandes unidades, y sobre la concentración del capital en manos de un grupo cada vez más pequeño de individuos. Vio que el resultado inevitable sería la sustitución de la libre competencia por el monopolio, y que esto haría aflorar de forma más intensa todas las dificultades inherentes al capitalismo.

A principios de este siglo, los economistas (especialmente J. A. Hobson en Gran Bretaña) ya advertían el alto grado de monopolio que se había alcanzado en muchas industrias. Durante la guerra, Lenin (en El imperialismo: fase superior del capitalismo ) reunió los diversos hechos ya conocidos sobre el crecimiento de los monopolios y dirigió su atención a las características políticas y sociales, así como a las puramente económicas, del monopolio. Basándose en los acontecimientos ocurridos desde la muerte de Marx, pudo desarrollar y ampliar las conclusiones a las que había llegado Marx. Lenin demostró que en la fase imperialista del capitalismo, que según él se había desarrollado hacia 1900, había cinco características económicas que debían destacarse:

(1) La concentración de la producción y del capital se había desarrollado hasta tal punto que había creado monopolios que desempeñaban un papel importante en la vida económica.

Esto ha ocurrido en todos los países capitalistas avanzados, pero particularmente en Alemania y los Estados Unidos. Por supuesto, el proceso ha continuado a un ritmo creciente; en Gran Bretaña, los monopolios se han extendido enormemente desde la guerra. Empresas como la London Transport Board, Imperial Chemical Industries y Unilever, cada una con un capital cercano o superior a los 100 millones de libras, son ejemplos sobresalientes. (Los marxistas no consideran que la London Transport Board ni ningún otro organismo público similar sea socialista en ningún sentido, ya que son propiedad de capitalistas privados. Son simplemente monopolios, respaldados por el Parlamento). En cada industria, una proporción muy grande del comercio total se realiza en unas pocas grandes empresas, que generalmente están vinculadas entre sí por acuerdos de fijación de precios, cuotas, etc., ejerciendo así en realidad un monopolio conjunto.

(2) El capital bancario se había fusionado con el capital industrial, creando una oligarquía de “capital financiero” que prácticamente gobernaba cada país.

Este punto requiere alguna explicación. En los primeros tiempos, los capitalistas industriales se diferenciaban de los banqueros, que tenían poco o ningún interés directo en las empresas industriales, aunque, por supuesto, les prestaban dinero y se quedaban con una parte de las ganancias en forma de interés. Pero con el crecimiento de la industria y la amplia implantación de la "sociedad anónima", los dueños de los bancos también empezaron a adquirir acciones en las empresas industriales, mientras que los industriales más ricos adquirían acciones en los bancos. Así, los capitalistas más ricos, ya empezaran siendo banqueros o industriales, se convirtieron en banqueros-industriales. Esta combinación de funciones capitalistas en un mismo grupo aumentó enormemente su poder. (En Gran Bretaña, en particular, los grandes terratenientes también se fusionaron con este grupo). El banco, trabajando con una empresa industrial con la que estaba vinculado de esta manera, podía ayudar a esa empresa prestándole dinero, haciendo préstamos a otras empresas con la condición de que los pedidos se hicieran a la empresa en la que el banco estaba interesado, y así sucesivamente. De este modo, el grupo del capital financiero pudo aumentar rápidamente su riqueza y su control monopolístico de un sector de la industria tras otro; y, no hace falta decirlo, su voz recibió mayor atención por parte del Estado.

La mejor ilustración de la fusión de los bancos con la industria es el creciente número de puestos directivos en otras empresas que ocupan los directores de los bancos. Por supuesto, esto no significa que los bancos sean dueños de las otras empresas; la cuestión es que las figuras poderosas del mundo bancario son también las figuras poderosas de la industria y el comercio: forman el mismo grupo de hombres muy ricos cuyo capital recorre todo el capitalismo británico. En 1870, los directores de los bancos que más tarde se convirtieron en los "Cinco Grandes" y del Banco de Inglaterra ocupaban otros 157 puestos directivos; en 1913, ocupaban 329; en 1939, ocupaban 1.150. La fuerza total de estas cifras es aún mayor cuando se considera que la cifra de 1939 incluye empresas como London Transport e ICI, que a su vez han absorbido a un gran número de empresas más pequeñas.

(3) La exportación de capital, a diferencia de la exportación de mercancías, creció en importancia.

En el período anterior del capitalismo, Gran Bretaña exportaba textiles y otras manufacturas a otros países y con los ingresos que obtenía compraba productos locales, intercambiando así sus manufacturas por las materias primas y los alimentos que necesitaba la industria británica. Pero en la segunda mitad del siglo pasado, y sobre todo a finales de este, el capital financiero se interesó cada vez más en exportar capital, no con vistas a un intercambio comercial, sino a obtener intereses sobre ese capital de año en año. Esas exportaciones de capital –préstamos a estados o compañías extranjeros, financiación de ferrocarriles y obras portuarias o minas en posesiones británicas– se hacían normalmente con la condición de que los pedidos de materiales, etc., se hicieran a las empresas industriales británicas con las que estaban relacionados los bancos. De este modo, las dos ramas del capital financiero trabajaban juntas, obteniendo cada una beneficios muy sustanciales y excluyendo a sus rivales de la transacción.

(4) Se formaron grupos monopolistas internacionales de capitalistas que se repartieron el mundo entre ellos.

Esto ocurrió en el acero, el petróleo y muchas otras industrias; los grupos monopolistas de los distintos países acordaron qué parte del comercio exterior total le correspondería a cada uno; a menudo se asignaron mercados específicos a cada uno y se pactaron precios fijos. Los límites de tales acuerdos se explican más adelante.

(5) La división territorial del mundo entre las mayores potencias estaba prácticamente terminada (el porcentaje de África perteneciente a las potencias europeas era del 11% en 1876 y del 90% en 1900).

La importancia de esto fue que la anexión fácil de países más o menos indefensos ya no podía continuar. Los grupos del capital financiero en los Estados más ricos ya no podían expandir los territorios que controlaban excepto a expensas de los demás, es decir, solo mediante guerras en gran escala para repartirse el mundo a favor del Estado vencedor.

Uno de los puntos especiales que Lenin señaló a este respecto es de particular interés hoy en día. En general, se había considerado que la campaña de expansión de cada país imperialista sólo apuntaba a los países coloniales. Lenin señaló que esto no era en absoluto esencial; la campaña era general y, en circunstancias adecuadas, se dirigiría contra otros estados de Europa. La actual campaña del fascismo, tanto en Alemania como en Italia, es un claro ejemplo de ello.

Sobre la base de todo este análisis, cuya exactitud ha sido confirmada por la experiencia de los últimos veinticinco años, Lenin llegó a la conclusión de que la etapa imperialista del capitalismo trajo inevitablemente consigo mayores crisis económicas, guerras a escala mundial y, por otra parte, revoluciones obreras y la rebelión de los pueblos oprimidos en las colonias y zonas semicoloniales contra la explotación de los imperialistas.

La concentración del capital en manos de pequeños grupos también significó que estos grupos adquirieran cada vez más poder sobre la maquinaria estatal, de modo que la política de los diversos países se asoció más estrechamente a los intereses de estos grupos reducidos. Es este factor el que hace posible que el grupo del capital financiero de cada país luche contra sus rivales extranjeros mediante aranceles, cuotas y otras medidas estatales y, en última instancia, con la guerra.

¿Por qué es inevitable este conflicto entre grupos rivales? ¿Por qué no pueden ponerse de acuerdo para repartirse el mundo entre ellos?

Ya hemos señalado que los grupos monopolistas de los distintos países celebran acuerdos para repartirse los mercados mundiales. En abstracto, esto podría parecer que conduce a la eliminación completa de la competencia y a una especie de fusión internacional de intereses de carácter permanente. Pero Lenin presentó hechos para demostrar que tales acuerdos internacionales nunca eran duraderos. Un acuerdo celebrado en 1905 se basaría en la distribución de los mercados en relación con la capacidad de producción de los diferentes grupos en ese momento, por ejemplo, el británico, el francés, el alemán y el americano. Sin embargo, el desarrollo desigual es una ley del crecimiento del capital. A los pocos años de celebrarse un acuerdo de este tipo, la capacidad productiva del grupo alemán, del americano o de otro grupo, habría aumentado, y este grupo ya no estaría contento con su distribución anterior. Renunciaría al acuerdo, y si los demás grupos no se sometieran inmediatamente, comenzaría una nueva y más encarnizada lucha por los mercados. De hecho, ése es el destino de todos los acuerdos de este tipo. Y como la ley del desarrollo desigual se aplica no sólo a grupos industriales particulares, sino al capital de diferentes países en su conjunto, los acuerdos económicos son sólo, por así decirlo, armisticios en una guerra comercial continua entre los grupos de capital financiero de diferentes países.

La guerra económica por sí sola no puede aportar ninguna solución. Por eso los grupos del capital financiero, a través de la maquinaria estatal de sus respectivos países, establecen barreras arancelarias contra sus rivales, fijan cuotas a las importaciones, tratan de concertar acuerdos comerciales preferenciales con otros países, se esfuerzan por ampliar el territorio en el que ejercen su monopolio y se arman para la guerra en la que la victoria les proporcionará, al menos temporalmente, una superioridad sobre sus rivales.

La guerra en gran escala, la guerra entre las grandes potencias, ha sido el resultado de la concentración de la riqueza en manos de los grupos financieros y del capital en cada país. Lo que es aparentemente un proceso puramente económico –la concentración de la producción y del capital– conduce directamente a la terrible calamidad social de la guerra. Pero no es ésta la única calamidad social que producen las leyes del desarrollo capitalista. El enorme crecimiento de las fuerzas productivas, unido a la competencia entre los grupos monopolistas rivales que acelera el ritmo de la “racionalización”, conduce a una crisis general del capitalismo. Excepto quizás en caso de guerra, las fuerzas productivas nunca se utilizan plenamente. Incluso en el auge de los períodos de “auge”, masas de maquinaria y vastas extensiones de tierra están inutilizadas y millones de trabajadores están desempleados. La acumulación de capital en manos de un grupo relativamente pequeño ha llevado a un estado de cosas en el que la producción se ve permanentemente frenada; el capital de propiedad privada, que en una etapa ayudó a la humanidad a desarrollar sus fuerzas productivas, actúa ahora como un obstáculo para ulterior desarrollo.

Y esto tiene consecuencias sociales. En la lucha competitiva entre los grupos imperialistas rivales, los trabajadores ven cómo sus condiciones empeoran. La racionalización técnica –el uso de maquinaria que ahorra trabajo– va acompañada de una intensa aceleración. La necesidad de armamentos y otros preparativos para la guerra conduce a la reducción, o al menos a un freno, del desarrollo de los servicios sociales. El desempleo y el subempleo se extienden. Las inevitables crisis económicas que siguen a cada auge relativo (relativo, porque la producción sólo es superior a la recesión) se convierten en ocasión para reducir los salarios. De este modo, la lucha de clases se agudiza: la revolución obrera se convierte en una realidad.

Pero hay otra característica de la fase imperialista del capitalismo que Lenin destacó en su análisis. Los grupos monopolistas de los países imperialistas pueden obtener ganancias superiores a la media de la explotación de los pueblos atrasados. Esto se debe en parte al bajo nivel de vida de estos pueblos, cuyos métodos de producción son primitivos; en parte a las terribles condiciones que les imponen gobernantes y capitalistas completamente insensibles; y en parte al hecho de que los productos de la industria mecanizada pueden intercambiarse por productos artesanales a un tipo de cambio especialmente alto. Esto no se refiere al dinero, sino a las mercancías reales. Se recordará que el valor de cambio de cualquier producto está determinado por el trabajo socialmente necesario medio involucrado en la producción. El tiempo de trabajo socialmente necesario, por ejemplo en Gran Bretaña, para producir una yarda de tela con máquinas puede ser sólo una décima parte de una vigésima parte del tiempo que se tarda en producir una yarda de tela en un telar manual. Pero cuando la tela hecha a máquina entra en la India, se intercambia por el valor de una yarda de tela india; En otras palabras, el valor de la tela en el mercado indio es muy superior al de Gran Bretaña. Cuando las materias primas u otros productos indios de valor superior vuelven a Gran Bretaña y se venden, se obtiene una ganancia mucho mayor que si la yarda de tela se hubiera vendido en Gran Bretaña. Incluso cuando el tipo de maquinaria es el mismo, los diferentes niveles de habilidad producen su efecto y dan como resultado una ganancia adicional. Esta ganancia adicional, por supuesto, se aplica a todas las transacciones de este tipo, no sólo a las telas, con el resultado de que los grupos del capital financiero hacen enormes fortunas. Fortunas tan inmensas como la de Ellerman, de 40.000.000 de libras, y la de Yule, de 20.000.000 de libras, provienen en gran parte de esta ganancia adicional.

Este beneficio adicional que surge de la explotación de los pueblos coloniales tiene una importancia especial en relación con el movimiento obrero. Marx ya había señalado que la clase capitalista británica, habiendo sido la primera en el campo de la venta de productos fabricados a máquina en todo el mundo, había sido capaz de responder a la presión de la clase obrera británica para obtener mejores condiciones, en lo que se refería a las capas superiores de trabajadores cualificados. Así, algunos sectores de ingenieros cualificados y trabajadores del algodón de Gran Bretaña habían conseguido niveles de vida mucho más altos que los trabajadores de otros países, y junto con esto tendían a identificar sus intereses con la explotación capitalista de las colonias. Lenin demostró que esto ocurría en cada país industrial avanzado cuando llegaba a la cima y que sectores de trabajadores en una posición relativamente privilegiada, especialmente los líderes de estos sectores, tendían a convertirse en "oportunistas", es decir, a llegar a acuerdos con los capitalistas en nombre de sus propios sectores, sin tener en cuenta las condiciones de la gran masa de trabajadores del país. Esta tendencia se fue acentuando a medida que se desarrollaba la etapa imperialista, de modo que los sectores dirigentes del movimiento obrero y socialista se identificaron estrechamente con la política imperialista del grupo financiero-capitalista en su propio país. Durante la guerra esto se puso de manifiesto en la asociación del movimiento obrero oficial en todas partes (excepto en Rusia, donde los bolcheviques siguieron siendo marxistas) con la guerra imperialista.

Esta visión “oportunista”, la identificación de sus propios intereses con los de la clase dominante y, en consecuencia, su rechazo de la lucha de clases, es la base principal del abandono por parte del movimiento socialista en muchos países del punto de vista del marxismo y de la hostilidad mostrada por el movimiento oficial hacia el Partido Comunista, que adhiere a la visión del marxismo.

En la etapa imperialista, la lucha colonial por la liberación se hace también más resuelta y extendida. La conquista y la penetración capitalista de un país colonial rompen la antigua forma de producción y destruyen la base sobre la que vivían grandes cantidades de personas. La competencia de las fábricas de Lancashire destruyó el sustento de los trabajadores de los telares manuales de la India, obligándolos a volver a la agricultura y aumentando la presión sobre la tierra. En la etapa imperialista, la presión sobre todo el pueblo aumenta con los impuestos para pagar los intereses de los préstamos y mantener el aparato de dominio imperial, tanto civil como militar. Como resultado de esta doble presión sobre la tierra y de la reducción de los precios de los productos coloniales en el período de la crisis general del capitalismo, la pobreza y el hambre literal proporcionan la base para las luchas campesinas constantes. En las ciudades, la producción industrial se lleva a cabo en condiciones espantosas; la organización de la clase obrera se ve obstaculizada y, cuando es posible, suprimida. Las clases medias, especialmente la intelectualidad, sienten los lazos restrictivos del dominio imperial. Incluso los capitalistas indios en ascenso ven restringido su desarrollo. Así crece un amplio movimiento por la independencia. El mismo proceso se desarrolla, aunque en condiciones diferentes, en todos los países coloniales. Las recientes huelgas generalizadas en las Indias Occidentales son prueba de ello.

Los marxistas consideran que estas luchas son el resultado inevitable de la explotación capitalista y que sólo terminarán con el derrocamiento de los grupos imperialistas. Por eso hacen causa común con los pueblos coloniales contra su enemigo común, el grupo del capital financiero en el país imperialista.

Así, la fase imperialista del capitalismo, la fase en la que éste se encuentra más concentrado y más organizado, es también la fase en la que salen a la superficie todos los conflictos inherentes a la sociedad capitalista. Es la fase en la que las crisis económicas y las guerras van acompañadas también de luchas violentas contra la clase dominante, luchas que culminan en el derrocamiento de la clase dominante y el fin del capitalismo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO V.
LUCHAS DE CLASES EN LA ÉPOCA MODERNA

En el capítulo II se expone la teoría general de Marx sobre la lucha de clases. Las luchas de clases surgen de una forma de producción que divide a la sociedad en clases, una de las cuales lleva a cabo el proceso real de producción (esclavo, siervo, trabajador asalariado), mientras que la otra (dueño de esclavos, señor, empleador capitalista) disfruta de una parte del producto sin tener que trabajar para producirlo. Pero además de las dos clases principales en cada época hay también otras clases: en su mayoría, supervivencias de formas anteriores de producción, como los gobernantes de los estados indios y los productores campesinos de hoy; o, como los primeros artesanos en el período feudal, los precursores de la clase capitalista dominante de un período posterior.

La lucha entre las clases ayuda al hombre a ascender a un nivel superior de producción. Cuando triunfa una revolución, se introduce o se difunde ampliamente la forma superior de producción. La revolución de Cromwell y la “Gloriosa Revolución” de 1689 abrieron el camino para el desarrollo ulterior del capitalismo en Inglaterra; la Gran Revolución de 1789 y las revoluciones posteriores prestaron el mismo servicio a Francia.

Marx, sin embargo, no se contentó con exponer los hechos en términos generales: examinó atentamente las luchas de su época, para descubrir las leyes de la lucha entre las clases.

No se trata de una cuestión de detalles técnicos de la lucha. Marx vio que lo importante para comprender el desarrollo social era el análisis de las fuerzas de clase que participan en el movimiento revolucionario que desarrolla una nueva forma de producción. Y le fue posible demostrar, al examinar en particular los acontecimientos revolucionarios de 1848 en muchos países de Europa, que ciertas características generales se aplicaban a todos ellos.

¿Cuáles son estas características o leyes generales evidentes en las revoluciones?

En primer lugar, la lucha revolucionaria siempre la lleva a cabo la clase que llega al poder en el nuevo sistema de producción, pero no sólo ella. Por ejemplo, junto a la clase capitalista en ascenso en la Gran Revolución Francesa de 1789 estaban el campesinado –la clase productora del feudalismo–, los pequeños comerciantes, los artesanos independientes y los rudimentos de la clase obrera del futuro. Todos estos sectores de la población tomaron parte en la lucha revolucionaria contra la clase dominante del antiguo sistema, porque, a pesar de sus intereses divergentes, todos ellos comprendían que el antiguo sistema significaba una represión continua y dificultades continuas y cada vez mayores para ellos.

En las demás revoluciones europeas posteriores se produjo algo muy parecido, pues en muchos países se derrocó el poder absoluto de los monarcas feudales y se abrió el camino a la producción capitalista. Todos los demás sectores del pueblo estaban más o menos unidos contra la antigua clase dominante. Y en las primeras etapas siempre fue la nueva clase dominante –la clase capitalista en ascenso– la que dirigió la revolución. En el curso de la lucha, sobre todo allí donde la clase obrera ya había alcanzado un cierto grado de desarrollo, se formaron nuevas alianzas. Los sectores obreros del pueblo, que entraron en la lucha en defensa de sus propios intereses, plantearon reivindicaciones que los nuevos gobernantes capitalistas no estaban dispuestos a conceder. En tales casos, los sectores obreros del pueblo trataban de hacer valer sus reivindicaciones, y los capitalistas recurrían a los sectores más reaccionarios en busca de ayuda contra los trabajadores. Algo muy parecido ocurrió incluso en la época de Cromwell y en Francia repetidamente hasta 1848.

En junio de 1848, los obreros de París intentaron defender sus derechos recién conquistados, pero fueron derrotados por el nuevo gobierno capitalista establecido por la revolución de febrero; Marx, sin embargo, observó que la clase obrera de París ya estaba tan desarrollada que en la próxima revolución lideraría , y no simplemente seguiría, a los capitalistas. Esto realmente ocurrió en 1871, cuando los obreros de París tomaron la iniciativa en la creación de la Comuna, que ocupó París durante diez semanas. Pero el hecho de que por primera vez la clase obrera dirigiera la acción revolucionaria no significaba que la clase obrera luchara sola. Se alzaron contra el gobierno de los grandes terratenientes y capitalistas que habían sumido a Francia en la guerra y estaban tratando de enriquecerse con la derrota y el hambre del pueblo de París. Y al lado de los obreros en la lucha contra los grandes terratenientes y capitalistas estaban: pequeños comerciantes que estaban amenazados de ruina por la negativa del gobierno a una moratoria sobre las deudas y los alquileres; patriotas de todas las clases que estaban disgustados con la victoria alemana en la guerra y las condiciones aceptadas por el gobierno; Incluso los republicanos capitalistas temían que el gobierno restaurara la monarquía. Una de las principales debilidades de la posición de los trabajadores de París era que no intentaron seriamente atraer a los campesinos a su lado.

Pero lo importante sigue siendo que toda revolución real que tenga como objetivo derrocar a la clase dominante existente no es sólo una revolución de la clase que la sucederá en el poder, sino una revolución de todos los que están oprimidos o limitados por la clase dominante existente. En una determinada fase de desarrollo, la revolución es dirigida por los capitalistas contra la monarquía feudal y los terratenientes; pero cuando la clase obrera se ha desarrollado, es capaz de dirigir a todos los sectores que participan en la revolución. En otras palabras, la historia muestra que en toda revolución amplios sectores del pueblo forman una alianza contra el enemigo principal; lo que es nuevo es que en la revolución contra los grandes terratenientes y los capitalistas la clase obrera toma la delantera en esa alianza.

La revolución que coloca a una nueva clase en el poder para introducir un nuevo sistema de producción es sólo el punto culminante de la lucha continua entre las clases, que se debe a sus intereses contrapuestos en la producción. En las primeras etapas del capitalismo industrial, los conflictos son dispersos y se centran casi exclusivamente en cuestiones de salarios y condiciones de trabajo en una fábrica determinada. “Pero con el desarrollo de la industria, el proletariado no sólo aumenta en número, sino que se concentra en mayores masas, crece su fuerza y ​​la siente más” (Marx, Manifiesto comunista, 1848, Manual del marxismo, pág. 32). Los trabajadores forman sindicatos, que se desarrollan hasta convertirse en grandes organizaciones capaces de llevar adelante el conflicto a escala nacional. Forman sociedades cooperativas para proteger sus intereses como consumidores. Y en una etapa relativamente avanzada forman su propio partido político, que es capaz de representar y dirigir la lucha por sus intereses como clase.

¿Cómo se lleva a cabo esta lucha?

Marx veía el objetivo del partido de la clase obrera como la preparación y organización de la revolución (el derrocamiento de la clase dominante capitalista) y la organización de un nuevo sistema de producción, el socialismo.

El proceso de preparación consistió en ayudar a desarrollar todas las formas de organización de la clase obrera, especialmente los sindicatos, que aumentaron la fuerza de la clase obrera y la hicieron “sentir más esa fuerza”. También consistió en ayudar a todos los sectores de los trabajadores que entraron en una lucha por sus intereses inmediatos: por salarios más altos, mejores condiciones de trabajo, etc. Mediante estas luchas, los trabajadores a menudo obtienen mejores condiciones; pero éstas no son seguras: “el verdadero fruto de sus luchas no está en el resultado inmediato, sino en la unión cada vez mayor de los trabajadores”. En el curso de estas luchas, los trabajadores toman conciencia del hecho de que son una clase, con intereses comunes frente a la clase capitalista. El partido político de la clase obrera ayuda a impulsar este desarrollo y explica por qué, mientras continúe la producción capitalista, la lucha entre las clases también debe continuar, mientras que las crisis económicas y las guerras infligen terribles sufrimientos a los trabajadores; pero que el conflicto y los sufrimientos pueden terminarse cambiando el sistema de producción, lo que, sin embargo, implica el derrocamiento por la fuerza de la clase capitalista.

¿Por qué Marx consideró necesario el “derrocamiento por la fuerza”? En el capítulo II se explicó su análisis de la historia, con la conclusión de que los nuevos sistemas de producción sólo entran en funcionamiento cuando una nueva clase, por medios violentos, arrebata el poder a la antigua clase dominante. La conclusión que se puede extraer de la historia es, por tanto, que la clase obrera no es capaz de cambiar la producción hacia una base socialista sin el derrocamiento por la fuerza de la clase dominante. Esta conclusión histórica general se ve reforzada por el estudio que Marx hace del Estado.

El Estado es a veces considerado como un parlamento. Pero Marx demostró que el desarrollo histórico del Estado tenía poco que ver con las instituciones representativas; por el contrario, el Estado era algo a través del cual la voluntad de la clase dominante se imponía al resto del pueblo. En la sociedad primitiva no había Estado; pero cuando la sociedad humana se dividió en clases, el conflicto de intereses entre las clases hizo imposible que la clase privilegiada mantuviera sus privilegios sin una fuerza armada controlada directamente por ella y que protegiera sus intereses. “Esta fuerza pública existe en todo Estado; no consiste simplemente en hombres armados, sino en apéndices materiales, prisiones e instituciones represivas de todo tipo” (Engels, Manual del marxismo , p. 726). Esta fuerza pública siempre tiene la función de mantener el orden existente, lo que significa la división de clases existente y el privilegio de clase; siempre se la representa como algo por encima de la sociedad, algo “imparcial”, cuyo único propósito es “mantener la ley y el orden”, pero al mantener la ley y el orden está manteniendo el sistema existente. Entra en funcionamiento contra cualquier intento de cambiar el sistema; En su funcionamiento normal y cotidiano, la máquina del Estado arresta y encarcela a personas “sediciosas”, detiene la literatura “sediciosa”, etc., por medios aparentemente pacíficos; pero cuando el movimiento tiene un carácter más amplio, la fuerza es utilizada abiertamente por la policía y, si es necesario, por las fuerzas armadas. Este aparato de fuerza, que actúa en interés de la clase dominante, es el Estado.

¿Está el aparato estatal controlado por el Parlamento u otra institución representativa del país? Mientras la institución representativa del país represente únicamente a la clase dominante, puede estar en control del aparato estatal. Pero cuando el Parlamento u otra institución no representa adecuadamente a la clase dominante e intenta llevar a cabo cualquier medida que la perturbe, el hecho de que no controla el aparato estatal se hace evidente enseguida. La historia está llena de instituciones representativas que han intentado servir a los intereses de una clase distinta de la dominante; se han clausurado o dispersado por la fuerza armada cuando ha sido necesario. Mientras que, por ejemplo, en Gran Bretaña, en la época de Cromwell, la clase ascendente ha triunfado sobre el viejo orden, no lo ha hecho mediante simples votos en el Parlamento, sino organizando una nueva fuerza armada contra el Estado, contra la fuerza armada de la vieja clase dominante.

Para Marx era evidente que la ampliación del derecho de voto no modificaba en nada esta situación. El poder real reside en la clase dominante en el sistema de producción, que mantiene su control sobre la máquina del Estado, pase lo que pase en la institución representativa. Un cambio de poder real implica, por tanto, el uso de la fuerza contra la vieja máquina del Estado, cuyo aparato de fuerza se vuelve contra la nueva clase que intenta cambiar el sistema.

Esta conclusión a la que llegó Marx ha sido confirmada por acontecimientos históricos más recientes. La base del fascismo es la destrucción por la fuerza armada de todas las formas de institución representativa. El hecho de que la organización fascista sea una nueva forma, y ​​no simplemente la antigua forma de fuerza estatal, no cambia nada en el análisis principal. La rebelión de Franco contra un gobierno parlamentario elegido constitucionalmente muestra cuán poco control tiene una institución representativa sobre la máquina del Estado.

Pero ¿cómo mantiene la clase dominante su control separado de la maquinaria estatal, y especialmente de las fuerzas armadas que, en la superficie y “constitucionalmente”, están controladas por el Parlamento? La respuesta hay que buscarla en el carácter mismo de la maquinaria estatal. En todos los países, los puestos más altos en las fuerzas armadas, en el sistema judicial y en los servicios administrativos en general, están en manos de miembros o servidores de confianza de la clase dominante. Esto está asegurado por el sistema de nombramiento y ascensos. Por mucho que la democracia pueda llegar en la institución representativa, es incapaz de penetrar en el núcleo duro de la maquinaria estatal. Mientras no surjan problemas serios, el hecho de que la maquinaria estatal esté separada del Parlamento democrático no es obvio; pero incluso en Gran Bretaña tenemos el ejemplo del motín de Curragh en 1914, cuando los oficiales se negaron a cumplir una orden de guarnecer Irlanda del Norte en vista de la amenaza de rebelión reaccionaria contra la Ley de Autonomía Irlandesa.

Pero si la máquina estatal sólo trabaja para preservar el status quo y no contra él, está claro que no es posible avanzar hacia una forma superior de producción sin la derrota de la máquina estatal, cualesquiera que sean las instituciones representativas que existan.

Sin embargo, Marx siempre fue partidario de las instituciones democráticas. Las consideraba históricamente como uno de los campos de la lucha de clases. Así como el parlamento en los días de Carlos I sirvió como caja de resonancia para la clase capitalista en ascenso, a través de la cual obtuvo concesiones y al mismo tiempo despertó apoyo para la lucha contra la monarquía feudal, también los parlamentos de hoy pueden servir como instrumentos para obtener concesiones y al mismo tiempo despertar a los trabajadores para la lucha decisiva por el poder. Por lo tanto, la lucha por la democracia parlamentaria no es inútil, aunque sea sólo una parte de la lucha total y no pueda por sí sola generar un nuevo orden en la sociedad. (Es significativo que el fascismo destruya en todas partes las instituciones parlamentarias, precisamente por las oportunidades que éstas brindan a la oposición del pueblo).

Por eso Marx siempre subrayó la importancia de la lucha por la democracia parlamentaria contra las diversas formas de gobierno autocrático existentes en Europa durante el siglo pasado, y por la extensión de los derechos democráticos en los países donde la autocracia ya había sido derrocada. Al mismo tiempo, consideraba que mientras la autocracia o la clase capitalista sigan en control del Estado (en el sentido explicado anteriormente), la democracia no es segura ni eficaz. Sólo cuando la clase obrera haya logrado derrotar y destruir la máquina del Estado capitalista podrá elevarse a la posición de clase dominante y, de ese modo, “ganar la batalla de la democracia”. En otras palabras, la voluntad del pueblo sólo puede prevalecer eficazmente cuando la barrera armada que se interpone en su camino –la máquina del Estado capitalista– haya sido destruida.

Pero no basta con derrotar y destruir la máquina estatal de la antigua clase dominante. Es necesario que la clase obrera cree su propia máquina estatal, su propio aparato centralizado de fuerza, para completar la derrota de la clase capitalista y defender el nuevo sistema contra los ataques desde dentro y desde fuera.

Además, es necesario que la clase obrera establezca su propia forma de gobierno, que difiere en aspectos importantes de la forma conocida en la sociedad capitalista, porque su propósito es diferente. Esto se hizo evidente para Marx después de la experiencia de la Comuna de París en 1871, cuyas características especiales eran: era “un cuerpo de trabajo, no parlamentario, ejecutivo y legislativo al mismo tiempo”; sus miembros podían ser reemplazados por sus electores en cualquier momento; “de los miembros de la Comuna hacia abajo, el servicio público tenía que realizarse con salarios obreros”; los magistrados y jueces eran elegidos y sus electores podían reemplazarlos en cualquier momento. El antiguo ejército permanente fue reemplazado por una “Guardia Nacional, cuya mayor parte estaba compuesta por trabajadores”. La esencia de estas y otras características de la Comuna era acercar el aparato de gobierno y la maquinaria de fuerza y ​​represión a la clase obrera, para asegurar su control, que de hecho había existido sobre la vieja maquinaria. Esta nueva forma de Estado estaba “ganando la batalla de la democracia”: era una enorme extensión de la participación de la gente común en el control real de sus propias vidas.

Sin embargo, Engels, escribiendo sobre la Comuna de París, dijo: “Esa era la dictadura del proletariado”. ¿Hay alguna contradicción entre las dos afirmaciones sobre la Comuna: por un lado, que fue una gran extensión del control democrático en comparación con la democracia parlamentaria bajo el capitalismo y, por otro, que fue una dictadura de la clase obrera? No. Simplemente expresan dos aspectos de la misma cosa. Para llevar a cabo la voluntad de la abrumadora mayoría del pueblo, se creó un “Estado nuevo y verdaderamente democrático”, pero éste sólo podía llevar a cabo la voluntad del pueblo ejerciendo una dictadura, utilizando la fuerza contra la minoría que había sido la clase que ejercía su dictadura y continuaba utilizando todos los medios, desde el sabotaje financiero hasta la resistencia armada, contra la voluntad del pueblo.

Las experiencias posteriores de la revolución obrera confirmaron las deducciones que Marx y Engels habían sacado de la experiencia de la Comuna de 1871. En la revolución de 1905 en Rusia se crearon consejos compuestos por delegados de los organismos obreros para organizar y llevar a cabo la lucha contra el zar; y nuevamente en la revolución de marzo de 1917 se formaron “soviets” (la palabra rusa para “consejo”) similares tan pronto como se desarrolló la situación revolucionaria. Lenin vio que, con el gran desarrollo de la clase obrera desde la Comuna de París, estos cuerpos de delegados extraídos en primer lugar de las fábricas (pero también, a medida que se extendía la lucha, de los soldados y los campesinos), eran la forma en que funcionaría el nuevo Estado obrero. Los delegados eran extraídos directamente de los obreros y podían ser revocados en cualquier momento por sus electores; esto significaba que las influencias capitalistas no podían desempeñar ningún papel en las decisiones y que, por lo tanto, los intereses reales de la clase obrera serían protegidos y promovidos. Al mismo tiempo, esto sólo podía lograrse mediante una dictadura basada en la fuerza contra la vieja clase dominante, que utilizaba todos los medios para socavar y destruir al nuevo gobierno soviético.

La verdadera democracia de la dictadura de la clase obrera fue puesta de relieve por Marx en un pasaje del Manifiesto Comunista de 1848: “Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías o en interés de minorías. El movimiento proletario es el movimiento consciente e independiente de la inmensa mayoría, en interés de la inmensa mayoría”.

De lo que hemos dicho antes se desprende claramente que Marx no pensaba que la victoria de la revolución obrera pondría fin de inmediato a toda lucha de clases. Al contrario, se trata simplemente de un punto de inflexión en el que la clase obrera tiene por primera vez al aparato del Estado de su parte en lugar de contra ella. Lenin contó en el Congreso de los Soviets de enero de 1918 un incidente que ilustra este punto. Estaba en un tren y se estaba desarrollando una conversación que no podía entender. Entonces uno de los hombres se volvió hacia él y le dijo: “¿Sabes lo curioso que dijo esta anciana? Dijo: “Ahora no hay necesidad de tener miedo del hombre de la pistola. Un día estaba en el bosque y me encontré con un hombre con una pistola, y en lugar de quitarme la leña que había recogido, me ayudó a recoger más”. El aparato de fuerza ya no se volvía contra los trabajadores, sino que los ayudaba; se volvería sólo contra aquellos que trataran de contener a los trabajadores.

Y, por supuesto, esta clase de gente sigue existiendo después de que la clase obrera ha tomado el poder. La vieja clase dominante, ayudada por la clase dominante de otros países, reúne todas las fuerzas armadas que puede reunir y lleva a cabo una guerra abierta contra el Estado obrero. La Comuna de París de 1871 fue derrotada de esta manera. Los alemanes liberaron a miles de prisioneros franceses hechos en la guerra y los enviaron a reforzar a los reaccionarios franceses en Versalles, fuera de París; y el ejército reaccionario pudo arrebatarle París a la Comuna y llevar a cabo una masacre espantosa de quienes habían apoyado a la Comuna. Entre 1918 y 1920, el gobierno soviético en Rusia tuvo que enfrentarse no sólo a ejércitos de partidarios del zarismo, sino también a ejércitos invasores de potencias extranjeras, incluidas Gran Bretaña, Francia y los Estados Unidos. La historia confirma, pues, la conclusión de Marx: la clase obrera tendría que mantener su organización estatal durante un largo período después de haber tomado el poder, para defenderse y asegurar su control durante el período en que esté reorganizando el sistema de producción sobre una base socialista.

En el capítulo siguiente se explica exactamente qué quería decir Marx con socialismo y su fase superior, el comunismo. Pero antes de dejar el tema de la lucha de clases y del Estado, hay que explicar la opinión de Marx sobre el resultado final del proceso. La lucha de clases, y con ella la creación de un aparato estatal para proteger los intereses de la clase dominante, surgió de la división de la sociedad humana en clases cuyos intereses chocaban en la producción. La lucha de clases y el Estado continúan a lo largo de la historia mientras la sociedad humana siga dividida en clases. Pero cuando la clase obrera toma el poder lo hace para acabar con las divisiones de clase, para introducir una nueva forma de producción en la que ya no haya ninguna clase que viva del trabajo de otra clase; en otras palabras, para crear una sociedad sin clases, en la que todos sirvan a la sociedad en su conjunto. Cuando este proceso se haya completado (a escala mundial), no habrá conflicto de clases porque no hay clases con intereses separados y, por lo tanto, no habrá necesidad de un Estado -un aparato de fuerza- para proteger un conjunto de intereses contra otro. El Estado “desaparecerá”: en una esfera tras otra ya no será necesario y la maquinaria central que exista se dedicará a organizar y distribuir la producción. Como dijo Engels: “El gobierno sobre las personas será reemplazado por la administración de las cosas y la dirección de los procesos de producción”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO VI.
SOCIEDAD SOCIALISTA

En ningún escrito de Marx se encuentra una descripción detallada del nuevo sistema social que seguiría al capitalismo. Marx no escribió ninguna “utopía” como las que habían escrito los autores anteriores, escritos basados ​​únicamente en la idea general de una sociedad de la que se hubieran eliminado los males más evidentes de la sociedad en la que vivían. Pero a partir de las leyes generales del desarrollo social, Marx pudo esbozar los rasgos de la nueva sociedad y la forma en que se desarrollaría.

Tal vez el punto más obvio que Marx planteó fue que la organización de la nueva sociedad no comenzaría, por así decirlo, sobre un terreno más despejado. Por lo tanto, era inútil pensar en términos de una sociedad “que se ha desarrollado sobre sus propios cimientos”. No se trataba de pensar en el mayor número posible de características positivas y combinarlas para obtener la concepción de una sociedad socialista que luego crearíamos de la nada. Semejante enfoque era totalmente acientífico y el resultado no podía ajustarse de ninguna manera a la realidad.

Por el contrario, una sociedad socialista real, como todas las formas de sociedad anteriores, sólo surgiría sobre la base de lo que ya existía antes de ella; es decir, sería una sociedad “que recién emerge de la sociedad capitalista y que, por lo tanto, en todos los aspectos –económico, moral e intelectual– todavía lleva las marcas de nacimiento de la vieja sociedad de cuyo seno surgió”.

En realidad, es el desarrollo real dentro de la sociedad capitalista el que prepara el camino para el socialismo e indica el carácter del cambio. La producción se vuelve cada vez más social, en el sentido de que cada vez más personas están asociadas a la fabricación de cada cosa; las fábricas se hacen cada vez más grandes y el proceso de producción vincula a un número muy grande de personas en el proceso de transformación de las materias primas en el artículo terminado. Hay cada vez mayor interdependencia entre las personas; los viejos lazos y conexiones feudales han sido rotos hace mucho por el capitalismo, pero en su desarrollo el capitalismo ha construido nuevas conexiones de un carácter mucho más amplio, tan amplio que cada individuo se vuelve más o menos dependiente de lo que sucede en la sociedad en su conjunto.

Pero, aunque ésta sea la tendencia constante de la producción capitalista, lo cierto es que el producto, elaborado mediante el trabajo cooperativo de la sociedad, es propiedad de un individuo o de un grupo y no de la sociedad. Por tanto, el primer paso para construir una sociedad socialista debe ser dar a la sociedad el producto que ha elaborado; y esto significa que la sociedad en su conjunto debe poseer los medios de producción: las fábricas, las minas, la maquinaria, los barcos, etc., que en el capitalismo son de propiedad privada.

Pero esta socialización de los medios de producción se produce sólo sobre la base de lo que la nueva sociedad hereda de la antigua. Y sólo las empresas relativamente grandes están, por así decirlo, preparadas para ser absorbidas por la sociedad. El desarrollo capitalista las ha preparado para ello. En estas empresas ya existe un divorcio completo entre los propietarios y el proceso de producción; el único vínculo es el dividendo o interés que la empresa paga a los accionistas. La producción la lleva a cabo un equipo de obreros y empleados; la transferencia de la propiedad a la sociedad en su conjunto no modifica su trabajo. Por tanto, estas grandes empresas pueden ser absorbidas inmediatamente.

La situación es diferente en el caso de las empresas más pequeñas, sobre todo en aquellas en las que el propio propietario desempeña un papel importante en la producción. Es evidente que la gestión de un gran número de pequeñas fábricas separadas es una cosa muy difícil; de hecho, es imposible en las primeras etapas de un gobierno de la clase obrera. Lo esencial es preparar el camino para la gestión centralizada de estas empresas más pequeñas, incluidas tanto las industrias urbanas como las pequeñas granjas.

¿Qué medidas prácticas se pueden adoptar en este sentido? El método general consiste en fomentar la cooperación, como primer paso, para que estos pequeños productores aprendan a producir en común y una unidad productiva sustituya a decenas de unidades más pequeñas. Engels demostró esto en relación con los pequeños productores, respecto de los cuales escribió:

“Nuestra tarea consistirá, en primer lugar, en transformar su producción individual y su propiedad individual en producción cooperativa y propiedad cooperativa, no por la fuerza, sino mediante el ejemplo y ofreciendo ayuda social para este fin.” (Manual del marxismo, pág. 564).

Esta transformación, “no por la fuerza, sino por medio del ejemplo y de la ayuda social”, es la base esencial del enfoque marxista para la construcción de una sociedad socialista. Por supuesto, como se mostró en el capítulo anterior, Marx vio que la antigua clase dominante no aceptaría tranquilamente las nuevas condiciones y continuaría la lucha de clases mientras pudiera en el esfuerzo por restaurar el viejo orden; por lo tanto, la clase obrera necesitaba un aparato estatal de fuerza para hacer frente a tales ataques y derrotarlos. Pero el proceso de construcción de la nueva sociedad era un proceso económico , no dependía del uso de la fuerza.

De ahí se sigue que, una vez que la clase obrera ha roto la resistencia de la antigua clase dominante y ha establecido su propio control, puede controlar las grandes empresas, los bancos, los ferrocarriles y otras “plazas dominantes” de la industria y el comercio, pero no se apodera inmediatamente de todo el comercio y, por lo tanto, no obliga a todos a aceptar el socialismo al día siguiente de la revolución. Lo que la revolución logra inmediatamente, por lo tanto, no es ni puede ser el socialismo, sino el poder de la clase obrera para construir el socialismo. Y deben pasar muchos años antes de que la construcción esté terminada y toda la producción y distribución se realice sobre una base socialista.

La primera característica esencial del socialismo es que los medios de producción son extraídos de la propiedad privada y utilizados por la sociedad en su conjunto. Pero la base marxista de esto no es ningún “principio” ético. Se trata simplemente de que la propiedad privada de los medios de producción, de hecho, frena la producción, impide el uso pleno de las fuerzas productivas que el hombre ha creado. Por lo tanto, la transferencia de la propiedad a la sociedad en su conjunto es sólo la limpieza del terreno; el siguiente paso es el desarrollo consciente y planificado de las fuerzas productivas.

Es un error pensar que este desarrollo sólo es necesario en un país industrial atrasado como Rusia en 1917. Marx estaba pensando en los países industriales avanzados cuando escribió que después de tomar el poder “el proletariado utilizará su supremacía política... para aumentar las fuerzas productivas totales lo más rápidamente posible”. Y aunque estos recursos productivos, por ejemplo en Gran Bretaña, han aumentado enormemente desde los tiempos de Marx, el hecho es que todavía están atrasados ​​en relación con lo que el conocimiento científico hace posible hoy. Son atrasados ​​a causa del sistema capitalista: porque las crisis económicas frenan constantemente la producción; porque la producción es para el mercado, y como el mercado está restringido bajo el capitalismo, el crecimiento de las fuerzas productivas está restringido; porque el monopolio compra inventos técnicos e impide que se utilicen ampliamente; porque la producción no puede planificarse, y por lo tanto no hay crecimiento sistemático; porque el capitalismo ha mantenido la agricultura separada y atrasada; porque el capitalismo tiene que dedicar enormes recursos a guerras entre grupos rivales, guerras contra los pueblos coloniales; porque el capitalismo separa el trabajo manual del intelectual, y por lo tanto no abre las compuertas de la invención; porque la lucha de clases absorbe una enorme cantidad de energía humana; porque el capitalismo deja a millones de personas desempleadas.

Por eso, las fábricas y las minas, las centrales eléctricas y los ferrocarriles, la agricultura y la pesca pueden y deben ser reorganizadas y modernizadas, de modo que se pueda alcanzar un nivel de producción mucho más alto. ¿Cuál es el objetivo de esto? Elevar el nivel de vida del pueblo.

Uno de los argumentos favoritos de los antisocialistas era que si todo lo producido en Gran Bretaña se dividiera equitativamente, esto haría muy poca diferencia en el nivel de vida de los trabajadores. Incluso si esto fuera cierto –y no lo es–, no tiene absolutamente nada que ver con la concepción de Marx del socialismo. Marx vio que el socialismo elevaría el nivel de producción a alturas inimaginables. No es sólo porque la Rusia zarista estaba atrasada que la producción industrial en la Unión Soviética en 1938 fuera ocho veces mayor que el nivel de antes de la guerra; incluso en la Gran Bretaña industrial podría y debería producirse un aumento enorme.

Este aumento del nivel de producción, y por tanto del nivel de vida del pueblo, es la base material sobre la que se elevará el nivel intelectual y cultural del pueblo.

Pero todo el desarrollo exige una producción planificada. En la sociedad capitalista, se construyen nuevas fábricas y se aumenta la producción de un artículo determinado cuando con ese aumento se puede obtener una ganancia mayor. Y de ello no se sigue en modo alguno que la mayor ganancia signifique que el artículo en cuestión sea necesario para el pueblo. La demanda puede provenir de un pequeño sector de gente muy rica; o algunas circunstancias excepcionales pueden hacer subir los precios de un artículo. Cuando la ganancia es la fuerza motriz, sólo puede haber anarquía en la producción y el resultado es una sobreproducción constante en una dirección y una subproducción en otra.

En la sociedad socialista, donde la producción no tiene por objeto el lucro, sino el uso, es posible elaborar un plan de producción. De hecho, es posible incluso antes de que la industria esté plenamente socializada. Tan pronto como las principales empresas estén socializadas y las demás estén más o menos reguladas, se podrá elaborar un plan de producción, plan que se va haciendo cada año más preciso.

Vemos, pues, que Marx consideraba que el socialismo implicaba, en el terreno económico, la propiedad de los medios de producción por parte de la sociedad en su conjunto; un aumento rápido de las fuerzas productivas, una producción planificada. Y es el carácter del plan de producción lo que contiene el secreto de por qué no puede haber sobreproducción en el socialismo, a pesar del hecho de que los medios de producción se incrementan constantemente.

El plan nacional de producción consta de dos partes: el plan de nuevos medios de producción –edificios, maquinaria, materias primas, etc.– y el plan de artículos de consumo, no sólo alimentos y ropa, sino también educación, servicios de salud, entretenimiento, deportes, etc., además de la administración. Siempre que se necesiten fuerzas de defensa, éstas también deben estar previstas en el plan.

Nunca puede haber sobreproducción, porque la producción total de artículos de consumo se asigna entonces a la gente, es decir, los salarios y subsidios totales de todo tipo se fijan para que sean iguales al precio total de los artículos de consumo. Por supuesto, puede haber una mala planificación: se puede prever un año más bicicletas de las que la gente necesita y muy pocas botas. Pero esos defectos se remedian fácilmente mediante un ajuste del plan siguiente, de modo que se equilibre el equilibrio. Siempre se trata sólo de ajustar la producción entre una cosa y otra, nunca de reducir la producción total, ya que el consumo total nunca es inferior a la producción total de bienes de consumo. A medida que aumenta la producción planificada de estos bienes, también aumenta su distribución planificada.

Pero no se reparten en especie entre la gente. El mecanismo que se utiliza es la distribución de dinero entre la gente, en forma de salarios o subsidios. Como los precios de los bienes de consumo son fijos, el total de salarios y subsidios pagados puede igualarse al precio total de los bienes de consumo. Nunca hay discrepancia entre producción y consumo: la gente tiene todo lo que está disponible. Aumentar la producción significa aumentar la cantidad de bienes disponibles y, por lo tanto, la cantidad que consume la gente.

El papel que desempeñan los precios en la sociedad socialista suele ser malinterpretado. En el sistema capitalista, las fluctuaciones de los precios indican la relación entre la oferta y la demanda. Si los precios suben, significa que la oferta es demasiado pequeña; si bajan, la oferta es demasiado grande y debe reducirse. Por lo tanto, los precios actúan como reguladores de la producción. Pero en la sociedad socialista, los precios son simplemente un regulador del consumo; la producción se desarrolla según un plan y los precios se fijan deliberadamente, de modo que lo que se produce se consume.

¿Cómo se reparte entre la población la producción total de bienes de consumo? Es un error total pensar que Marx sostuvo alguna vez que los productos se repartirían equitativamente. ¿Por qué no? Porque una sociedad socialista no se construye completamente nueva, sino sobre las bases que hereda del capitalismo. Repartir equitativamente equivaldría a penalizar a todos aquellos cuyo nivel de vida estuviera por encima de la media. Los trabajadores cualificados, cuyo trabajo para aumentar la producción es de hecho más importante para la sociedad que el trabajo de los trabajadores no cualificados, serían penalizados. La igualdad basada en las condiciones desiguales dejadas por el capitalismo no sería, por tanto, justa, sino injusta. Marx fue muy claro en este punto: “Los derechos, en lugar de ser iguales, deben ser desiguales... La justicia nunca puede elevarse por encima de las condiciones económicas de la sociedad y del desarrollo cultural condicionado por ellas”.

Los hombres que acaban de salir de la sociedad capitalista son, en realidad, desiguales y deben ser tratados desigualmente para que la sociedad sea justa con ellos. Por otra parte, la sociedad sólo tiene esta obligación hacia ellos si ellos sirven a la sociedad. Por tanto, “el que no trabaje, tampoco coma”. Y de esto se sigue también que el hombre que realiza un trabajo más útil para la sociedad también obtiene un nivel de vida más alto. La distribución de los productos totales disponibles para el consumo se basa, pues, en el principio: de cada uno según su capacidad, a cada uno según su trabajo.

Pero la sociedad socialista no se queda en el nivel heredado del capitalismo, sino que aumenta la producción cada año y, al mismo tiempo, aumenta la cualificación técnica y el desarrollo cultural de la población. Y la desigualdad de los salarios –el hecho de que la gente cualificada y desarrollada culturalmente reciba más que la no cualificada– actúa como un incentivo para que todos mejoren su cualificación. A su vez, una mayor cualificación significa una mayor producción –hay más para todos– y esto permite elevar el nivel de vida de todos. La desigualdad en una sociedad socialista es, por tanto, una palanca mediante la cual se eleva todo el nivel social, no, como en el capitalismo, un arma para aumentar la riqueza de unos pocos y la pobreza de muchos.

¿Consideró Marx que esta desigualdad sería una característica permanente de la sociedad futura? No, en el sentido de que se llegaría a una etapa en la que ya no sería necesario dar a las personas una parte proporcional al servicio que prestan a la sociedad.

Al fin y al cabo, dividir el producto según el trabajo realizado o cualquier otro principio es admitir que no hay suficiente para satisfacer las necesidades de todos. En la sociedad capitalista, una familia que puede permitirse tanto pan como todos sus miembros necesitan no comparte un pan según ningún principio: cada miembro de la familia toma lo que necesita. Y cuando la producción en una sociedad socialista ha llegado a tal punto que todos los ciudadanos pueden tomar lo que necesitan sin que a nadie le falte, ya no tiene el más mínimo sentido medir y limitar lo que cada uno toma. Cuando se llega a esa etapa, el principio en el que se basan la producción y la distribución pasa a ser: de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades.

El punto en que esto se hace posible es lo que distingue al comunismo del socialismo. El socialismo, como Marx utilizó el término, es la primera etapa, cuando los medios de producción son propiedad del pueblo y, por lo tanto, ya no hay explotación del hombre por el hombre, pero antes de que la producción socialista planificada haya elevado la producción del país a tal nivel que cada uno pueda tener lo que necesita.

Pero la etapa del comunismo implica mucho más que la mera suficiencia material. Desde el momento en que la clase obrera toma el poder y comienza la transición al socialismo, también comienza a producirse un cambio en la mentalidad del pueblo. Todas las barreras que bajo el capitalismo parecían rígidas se debilitan y finalmente se rompen. La educación y todas las oportunidades de desarrollo están abiertas a todos los niños por igual, sin importar el estatus o los ingresos de sus padres. Las diferencias de “casta” ya no cuentan. Los niños aprenden a usar sus manos tanto como su cerebro. Y esta igualación del trabajo físico y mental se extiende gradualmente a todo el pueblo. Todos se convierten en “intelectuales”, mientras que los intelectuales ya no se separan del trabajo físico.

Las mujeres ya no son consideradas inferiores o incapaces de desempeñar su papel en todas las esferas de la vida social. Se toman medidas especiales para facilitarles el trabajo. Se crean guarderías en las fábricas, en los bloques de viviendas, etc., para que las madres puedan tener mayor libertad. El trabajo de las mujeres en el hogar se reduce mediante cocinas, lavanderías y restaurantes comunitarios. No se obliga a las mujeres a trabajar, pero se les proporcionan instalaciones que les facilitan el trabajo.

Se derriban las barreras entre los grupos nacionales. En una sociedad socialista no hay “razas sometidas”; nadie es tratado como superior o inferior por su color o nacionalidad. Se ayuda a todos los grupos nacionales a desarrollar sus recursos económicos, así como sus tradiciones literarias y artísticas.

La democracia no se limita a votar a un representante en el Parlamento cada cinco años. En cada fábrica, en cada bloque de pisos, en cada aspecto de la vida, los hombres y las mujeres están forjando sus propias vidas y el destino de su país. Cada vez más personas se ven atraídas a alguna esfera de la vida pública, a la que se les da la responsabilidad de ayudarse a sí mismas y a los demás. Esta es una democracia mucho más plena y más real que la que existe en cualquier otro lugar.

Se elimina la diferencia entre la ciudad y el campo. Los trabajadores de los pueblos aprenden a utilizar las máquinas y elevan su nivel técnico al de los trabajadores de las ciudades. En el campo se crean los servicios educativos y culturales que antes sólo existían en las ciudades.

En una palabra, a partir de los cambios en las condiciones materiales que trae consigo el socialismo, se producen también grandes cambios en el desarrollo y la mentalidad de los hombres y las mujeres. Serán personas “con un desarrollo integral, con una formación integral, personas capaces de todo”.

Por encima de todo, la visión egoísta e individualista engendrada por el capitalismo habrá sido reemplazada por una visión verdaderamente social, un sentido de responsabilidad hacia la sociedad; como dijo Marx: “el trabajo se ha convertido no sólo en un medio de vida, sino en sí mismo en la primera necesidad de la vida”. En esa etapa de la sociedad, la sociedad comunista, ya no habrá necesidad de incentivos ni estímulos para trabajar, porque los hombres y mujeres de esa época no tendrán otra perspectiva que la de desempeñar su papel en el desarrollo ulterior de la sociedad.

¿Es esto utópico? Sólo lo podrían considerar utópico quienes no entiendan la base materialista del marxismo, que se ha abordado en el capítulo II. Los seres humanos no tienen características ni puntos de vista fijos, eternamente permanentes. En la sociedad tribal primitiva, incluso en las formas de la misma que han sobrevivido hasta tiempos recientes, el sentido de responsabilidad hacia la tribu es muy grande. En la sociedad posterior, después de la división de la sociedad en clases, el sentido de responsabilidad social se desintegró, pero todavía se manifestaba en un cierto sentimiento de responsabilidad hacia la clase. En la sociedad capitalista existe la desintegración más extrema de la responsabilidad social: el sistema hace del “cada uno por sí mismo” el principio fundamental de la vida.

Pero incluso en la sociedad capitalista existe lo que se conoce como “solidaridad” entre los trabajadores: el sentimiento de un interés común, de una responsabilidad común. No es una idea que alguien haya pensado y puesto en la cabeza de los trabajadores: es una idea que surge de las condiciones materiales de la vida de la clase obrera, del hecho de que se ganan la vida de la misma manera, trabajando juntos. El típico individualista ambicioso, por otra parte, el hombre sin sentido de responsabilidad social o colectiva, es el capitalista rodeado de competidores, todos luchando por sobrevivir matándose unos a otros. Por supuesto, las ideas de la clase dominante –la competencia y la rivalidad en lugar de la solidaridad– tienden a difundirse entre los trabajadores, especialmente entre aquellos a quienes los empleadores eligen para un ascenso especial de cualquier tipo. Pero la base fundamental de la perspectiva de cualquier clase (a diferencia de los individuos) son las condiciones materiales de vida, la forma en que se gana la vida.

De ahí se sigue que la perspectiva de la gente puede cambiarse cambiando sus condiciones materiales, la manera en que se gana la vida. Ningún ejemplo podría ser mejor que el cambio que se ha producido en la perspectiva del campesinado en la Unión Soviética. Todo el que escribió sobre el campesino en la Rusia zarista describió su individualismo egoísta y codicioso. Los críticos de la revolución solían afirmar que el campesino nunca podría convertirse al socialismo, que la revolución sería destruida por el campesinado. Y es perfectamente cierto que la perspectiva del campesinado era tan limitada, tan fijada por sus antiguas condiciones de vida, que nunca habría podido ser "convertido" al socialismo con argumentos, ni obligado a entrar en el socialismo por la fuerza. Lo que estos críticos no entendían, ya que no eran marxistas, era que una granja modelo, una estación de tractores cerca de ellos, les haría ver en la práctica que se obtenían mejores cosechas con métodos a gran escala. Se los ganó para máquinas y métodos que sólo podían aplicarse rompiendo sus puntos de referencia individuales y trabajando la tierra colectivamente. Y esto, a su vez, rompió el separatismo de su perspectiva. Ahora se están asentando en una base colectiva de vida y se están convirtiendo en un nuevo tipo de campesinado: un campesinado colectivo, con un sentido de responsabilidad colectiva, que ya está bastante avanzado en el camino hacia una perspectiva social.

Por tanto, cuando la base material de un país es la producción y la distribución socialistas, cuando el modo en que todo el pueblo se gana la vida es trabajando para la sociedad en su conjunto, entonces el sentido de la responsabilidad social, por así decirlo, se desarrolla de manera natural; la gente ya no necesita que se la convenza de que el principio social es justo. No se trata de que un deber moral abstracto tenga que imponerse sobre los deseos instintivos de la “naturaleza humana”; la naturaleza humana misma se transforma por la práctica, por la costumbre.

Hasta este punto no hemos considerado las implicaciones de una sociedad socialista o comunista que abarque todo el mundo. Pero toda la explicación que Marx hace de la sociedad socialista muestra que significará el fin de las guerras. Cuando la producción y la distribución en cada país estén organizadas sobre una base socialista, no habrá ningún grupo en ningún país que tenga el más mínimo interés en conquistar otros países. Un país capitalista conquista un país relativamente atrasado para extender el sistema capitalista, para abrir nuevas oportunidades de inversiones rentables para el grupo del capital financiero, para conseguir nuevos contratos para ferrocarriles y muelles, tal vez para nueva maquinaria minera, para obtener nuevas fuentes de materias primas baratas y nuevos mercados. Pero para un país socialista industrial avanzado conquistar por la fuerza de las armas un país atrasado sería sencillamente ridículo; extender el sistema socialista a ese país atrasado significaría rebajar el nivel de vida del país socialista avanzado. Una vez más, no es una cuestión de moral; las sociedades socialistas no harán la guerra porque no hay nada que ellas, o cualquier grupo dentro de ellas, puedan ganar de la guerra.

Por la misma razón, ningún Estado socialista tiene el menor interés en frenar el desarrollo de ningún país atrasado. Al contrario, cuanto más desarrolle cada país su industria y su nivel cultural, tanto mejor será para todos los demás países socialistas, cuanto más alto sea el nivel de vida en el mundo, más rico será el contenido de la vida. Por eso, los países socialistas que están industrialmente avanzados ayudarán a los países más atrasados ​​a desarrollarse, no los frenarán y, por supuesto, no los explotarán de ninguna manera.

En un sistema socialista mundial de este tipo, el progreso que el hombre podría lograr supera la imaginación. Si se planificara toda la vida económica en todos los países y se creara un plan mundial que coordinara los planes de cada país por separado, si los descubrimientos científicos y las invenciones técnicas se repartieran de inmediato entre todos los países y si se intercambiaran todas las formas de logros culturales, el hombre daría pasos gigantescos.

¿Hacia dónde? Marx nunca intentó predecirlo, porque las condiciones son demasiado desconocidas para cualquier pronóstico científico. Pero lo que sí está claro es que con la instauración del comunismo en todo el mundo, habrá terminado el largo capítulo de la historia de la humanidad de divisiones de clase y luchas de clase. No habrá una nueva división en clases, principalmente porque en una sociedad comunista no hay nada que la dé lugar. La división en clases en una época en que la producción humana era baja sirvió para proporcionar organizadores y descubridores de fuerzas productivas superiores; la división en clases siguió cumpliendo esta función, y bajo el capitalismo contribuyó a la concentración de la producción y a las enormes mejoras en la técnica.

Pero cuando el hombre se haya dotado de fuerzas productivas tan vastas que sólo le sean necesarias unas cuantas horas de trabajo al día, la división en clases puede y debe terminar. A partir de ese momento, el hombre reanudará su lucha con la naturaleza, pero con las probabilidades de su lado. Ya no intentará conquistarla con magia ni evitar los desastres naturales con oraciones, ya no buscará a tientas su camino a ciegas entre luchas de clases y guerras, sino que estará seguro de sí mismo, confiado en su poder para controlar las fuerzas de la naturaleza y seguir adelante: así es el hombre en la sociedad comunista tal como la describió Marx.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO VII.
LA VISIÓN MARXISTA DE LA NATURALEZA

Ya hemos señalado que el marxismo considera al hombre, y por tanto a la sociedad humana, como parte de la naturaleza. El origen del hombre se encuentra, pues, en el desarrollo del mundo; el hombre se desarrolló a partir de formas de vida anteriores, en cuyo curso de evolución aparecieron el pensamiento y la acción consciente. Esto significa que la materia, la realidad no consciente, existía antes que el espíritu, la realidad consciente. Pero esto también significa que la materia, la realidad externa, existe independientemente del espíritu. Esta concepción de la naturaleza se conoce como “materialismo”.

La visión opuesta, la que sostiene que el mundo exterior no es real, que sólo existe en la mente o en la mente de algún ser supremo, se conoce como idealismo. Hay muchas formas de idealismo, pero todas ellas afirman que la mente, ya sea humana o divina, es la realidad primaria y que la materia, si es que tiene alguna realidad, es secundaria.

Para los marxistas, como dijo Engels, “la concepción materialista del mundo es simplemente la concepción de la naturaleza tal como es, sin reservas de ningún tipo”. El mundo exterior es real, existe independientemente de que seamos conscientes de él o no, y su movimiento y desarrollo están regidos por leyes que el hombre puede descubrir y utilizar, pero que no están dirigidas por ninguna mente.

El idealismo, por otra parte, puesto que considera que la materia, la realidad externa, sólo tiene una realidad secundaria, si es que en algún sentido es real, también sostiene que nunca podemos conocer la realidad, que nunca podemos entender los “caminos misteriosos” del mundo.

¿Por qué es importante la controversia entre el materialismo y el idealismo? Porque no se trata sólo de una cuestión de especulación y de pensamiento abstracto; es, en último análisis, una cuestión de acción práctica. El hombre no se limita a observar la naturaleza exterior: la modifica y, con ella, se modifica a sí mismo.

En segundo lugar, el punto de vista materialista también significa que lo que está en la mente de los hombres, aquello de lo que la mente es consciente, es la realidad externa; las ideas son, por así decirlo, reflejos de la realidad, tienen su origen en la realidad externa. Por supuesto, esto no significa que todas las ideas sean verdaderas , sean reflejos correctos de la realidad; la cuestión es que la experiencia real de la realidad proporciona la prueba de su corrección.

El idealista, por el contrario, cree en principios que tienen validez eterna y no se preocupa de adaptarlos a la realidad. Un ejemplo de ello en la actualidad es el punto de vista del pacifismo absoluto. El pacifista completamente lógico ignora el mundo real que lo rodea; no le importa que en la realidad, en la experiencia real de la vida actual, la fuerza sea un hecho que no se puede evitar con el deseo; que en la realidad, en nuestra experiencia real, la no resistencia a la fuerza conlleva más fuerza, más agresión y brutalidad. La base fundamental de ese pacifismo absoluto es una visión idealista del mundo, una incredulidad en la realidad externa, incluso si el pacifista en cuestión no es consciente de tener una perspectiva filosófica de ese tipo.

El marxismo, por tanto, basa todas sus teorías en la concepción materialista del mundo y, desde este punto de vista, examina el mundo, trata de descubrir las leyes que lo gobiernan y, puesto que el hombre es una parte de la realidad, las leyes que gobiernan el movimiento de la sociedad humana. Y pone a prueba todos sus descubrimientos, todas sus conclusiones, mediante la experiencia real, rechazando o modificando las conclusiones y teorías que, por utilizar la frase más sencilla, no se ajustan a los hechos.

Esta aproximación al mundo (que siempre incluye a la sociedad humana) revela ciertas características generales, que son reales y no impuestas por la mente; la visión marxista es esencialmente científica, extraída de la realidad y no es un “sistema” inventado por algún pensador inteligente. Debido a esto, no sólo ve el mundo como materialista, sino que descubre que también tiene ciertas características que están cubiertas por el término “dialéctico”. La frase “materialismo dialéctico”, que expresa la concepción marxista del mundo, generalmente se considera misteriosa. Pero no es realmente misteriosa, porque es un reflejo del mundo real, y es posible explicar la palabra “dialéctico” describiendo cosas ordinarias que todos reconocerán.

En primer lugar, la naturaleza o el mundo, incluida la sociedad humana, no está formada por cosas totalmente distintas e independientes. Todo científico lo sabe y tiene la mayor dificultad para tener en cuenta incluso los factores importantes que pueden afectar a la cosa particular que está estudiando. El agua es agua; pero si su temperatura aumenta hasta cierto punto (que varía con la presión atmosférica) se convierte en vapor; si su temperatura disminuye, forma hielo; toda clase de otros factores la afectan. Cualquier persona común y corriente también se da cuenta, si examina las cosas, de que nada, por así decirlo, lleva una existencia completamente independiente; que todo depende de otras cosas.

En realidad, esta interdependencia de las cosas puede parecer tan obvia que no parece haber razón alguna para llamar la atención sobre ella. Pero, en realidad, la gente no siempre reconoce esta interdependencia. No reconoce que lo que es verdad en un conjunto de circunstancias puede no serlo en otro; está aplicando constantemente ideas formadas en un conjunto de circunstancias a un conjunto de circunstancias completamente diferentes. La actitud hacia la libertad de expresión es un ejemplo de ello. En general, la libertad de expresión ayuda a la democracia, ayuda a la voluntad del pueblo a expresarse sobre el curso de los acontecimientos y, por lo tanto, es útil para el desarrollo de la sociedad. Pero la libertad de expresión para el fascismo, para algo que es esencialmente represivo de la democracia, es muy diferente ; frena el desarrollo de la sociedad. Y no importa cuántas veces se repita la fórmula “libertad de expresión”, lo que es cierto en circunstancias normales, para partidos cuyo objetivo es la democracia, no lo es para los partidos fascistas, cuyo objetivo es desacreditar la democracia y, en última instancia, destruirla.

El enfoque dialéctico también considera que nada en el mundo es realmente estático, que todo está en movimiento, cambiando, ya sea surgiendo y desarrollándose o declinando y muriendo. Todo el conocimiento científico lo confirma. La tierra misma está en constante cambio. Esto es aún más obvio en el caso de los seres vivos. Por lo tanto, es esencial para cualquier investigación verdaderamente científica de la realidad que vea este cambio y no se acerque a las cosas como si fueran eternamente fijas y duraderas.

¿Por qué es tan importante poner de relieve esta característica de la realidad, que resulta tan evidente cuando se la enuncia? Porque en la práctica no es así como los hombres abordan la realidad, especialmente la sociedad humana y, por lo tanto, los individuos. Quien rechaza la idea de que la producción con fines de lucro no es una característica permanente de la sociedad humana, que surgió, se desarrolló y ahora está en decadencia, no aplica la concepción de la realidad que acabamos de describir como obvia. Y, de hecho, la concepción de que “como fue, así será” se encuentra casi en todas partes y es un obstáculo constante para el desarrollo de los individuos y de la sociedad.

Hay otra cuestión que surge de la clara constatación de que todo está cambiando, desarrollándose o desapareciendo. Por ello, es de suma importancia práctica reconocer el estado en que se encuentra cada cosa que nos concierne. El granjero lo sabe perfectamente cuando compra una vaca; el comprador de una casa lo tiene muy presente; de ​​hecho, en las cosas prácticas más sencillas de la vida nadie ignora la ley general. Pero, por desgracia, no se la aprecia tan bien en lo que respecta a las instituciones humanas, especialmente al sistema de producción y las ideas que lo acompañan. Sin embargo, este es un punto que se desarrollará más adelante.

La interdependencia de las cosas y el hecho de que éstas se encuentran siempre en proceso de cambio han sido mencionados como características obvias de la realidad. La tercera característica que se incluye en el enfoque “dialéctico” de la realidad no es tan obvia, aunque es bastante fácil reconocer que es cierta una vez que se la enuncia.

Esta característica es la siguiente: el desarrollo que se produce en las cosas no es simple y uniforme, sino que, por así decirlo, se interrumpe en ciertos puntos de una manera muy brusca. El desarrollo simple y uniforme puede durar mucho tiempo, durante el cual el único cambio es que hay más de una cualidad particular en la cosa. Tomemos de nuevo el ejemplo del agua: mientras aumenta la temperatura, el agua sigue siendo agua, con todas las características generales del agua, pero aumenta la cantidad de calor que contiene. Del mismo modo, cuando disminuye la temperatura, el agua sigue siendo agua, pero disminuye la cantidad de calor que contiene.

Sin embargo, en un momento determinado de este proceso de cambio, en el punto de ebullición o de congelación, se produce una ruptura repentina; el agua cambia por completo sus características; ya no es agua, sino vapor o hielo. Esta característica de la realidad es particularmente evidente en la química, donde la cantidad mayor o menor de un determinado componente cambia por completo el carácter del resultado.

En la sociedad humana, los cambios se producen gradualmente durante un largo período sin que se produzcan cambios fundamentales en el carácter de la sociedad; luego se produce una ruptura, se produce una revolución, se destruye la antigua forma de sociedad y surge una nueva forma que comienza su propio proceso de desarrollo. Así, en la sociedad feudal, que era la producción para el consumo local, la compra y venta de productos excedentes condujo a la producción de cosas para el mercado y así, a los comienzos de la producción capitalista. Todo esto fue un proceso gradual de desarrollo; pero en un momento determinado, la clase capitalista en ascenso entró en conflicto con el orden feudal, lo derrocó y transformó todo el carácter de la producción; la sociedad capitalista ocupó el lugar del feudalismo y comenzó un desarrollo más tempestuoso.

El cuarto rasgo de la dialéctica es la concepción de lo que causa el desarrollo que, como ya hemos visto, es universal. El enfoque dialéctico de las cosas muestra que no son simples, que no tienen un carácter completamente idéntico. Todo tiene su lado positivo y su lado negativo; todo tiene dentro de sí rasgos que se desarrollan, que se vuelven más dominantes, y rasgos que desaparecen, que se vuelven menos dominantes. Un rasgo siempre se expande, el otro se resiste a esa expansión. Y es el conflicto entre estos opuestos, la lucha del factor emergente para destruir la dominación del otro, y la lucha del factor dominante para impedir que el otro factor se desarrolle, lo que constituye el contenido de todo el proceso de cambio que termina finalmente en una ruptura violenta.

Esto se ve con mayor claridad en la sociedad humana. En cada etapa histórica ha habido una división en clases, una de las cuales se desarrollaba y otra se declinaba. Así sucedió en la sociedad feudal, donde el capitalismo se desarrollaba en germen y, a medida que se desarrollaba, entraba cada vez más en conflicto con el feudalismo. Lo mismo sucede en el período capitalista, donde la clase obrera es el factor emergente que “tiene el futuro en sus manos”. La sociedad capitalista no es toda de una sola clase; a medida que los capitalistas se desarrollan, también lo hacen los trabajadores. El conflicto entre estas clases se desarrolla. Es este conflicto, esta “contradicción” dentro del capitalismo, y las luchas reales que surgen de la división en clases, las que finalmente conducen a la ruptura abrupta, a la revolución.

Ahora es posible agrupar las diversas ideas que encierra la frase “materialismo dialéctico”. Es la concepción que sostiene que la realidad existe independientemente de nuestra conciencia de ella; y que esta realidad no está en fragmentos aislados, sino que es interdependiente; que no es estática sino que está en movimiento, desarrollándose y desapareciendo; que este desarrollo es gradual hasta un punto en que se produce una ruptura brusca y aparece algo nuevo; que el desarrollo se produce debido a un conflicto interno y que la ruptura brusca es la victoria del factor emergente sobre el factor moribundo.

Esta concepción del mundo, incluida la sociedad humana, es lo que distingue claramente al marxismo de todas las demás aproximaciones a la realidad. Por supuesto, el materialismo dialéctico no es algo que se sitúe por encima de la realidad, una perspectiva inventada arbitrariamente en la que el mundo debe encajar. Por el contrario, pretende ser la representación más exacta del mundo y que se basa en el conocimiento y la experiencia acumulados por el hombre. Está en la mente del marxista porque está en el mundo exterior; es la verdadera “forma de las cosas”.

Los descubrimientos de la ciencia confirman cada vez más que esto es así; los científicos que abordan la naturaleza desde el punto de vista dialéctico descubren que ésta revela nuevos hechos y explica cosas que parecían inexplicables. Pero en la etapa actual del desarrollo humano, toda la concepción del materialismo dialéctico es de la mayor importancia en relación con la sociedad humana.

Los ejemplos dados anteriormente en este capítulo sirven para mostrar la diferencia de perspectiva entre el marxista y el no marxista en relación con el desarrollo de la sociedad y las ideas que surgen de este desarrollo. Hay otros ejemplos en otros capítulos. Pero la cuestión de la naturaleza de la realidad tiene tal importancia práctica en la vida y las acciones de los hombres y las mujeres que vale la pena estudiarla más detenidamente.

Ya hemos señalado que la perspectiva materialista significa que la materia, la realidad externa, se considera primaria y la mente secundaria, como algo que se desarrolla sobre la base de la materia. De esto se sigue que la existencia física del hombre, y por lo tanto las formas en que se conserva, son anteriores a las ideas que el hombre se forma de su propia vida y métodos de vida. En otras palabras, la práctica es anterior a la teoría. El hombre se ganaba la vida mucho antes de empezar a tener ideas al respecto. Pero también las ideas, cuando las desarrollaba, estaban asociadas a su práctica; es decir, la teoría y la práctica iban juntas. Y esto era así no sólo en las primeras etapas, sino en todas las etapas. Las formas prácticas en que los hombres se ganan la vida son la base de sus ideas. Sus ideas políticas surgen de la misma raíz; sus instituciones políticas se forman en la práctica de preservar el sistema de producción, y en absoluto sobre la base de principios abstractos. Las instituciones e ideas de cada época son un reflejo de la práctica de esa época. No tienen una existencia y una historia independientes, desarrollándose, por así decirlo, de una idea a otra, sino que se desarrollan cuando cambia el modo material de producción. Una nueva costumbre sustituye a la antigua y da lugar a nuevas ideas.

Pero las viejas ideas e instituciones persisten junto a las nuevas. Las ideas que surgieron del sistema feudal de producción, como el respeto al monarca y a la nobleza, todavía desempeñan un papel importante en la Gran Bretaña capitalista. Hay ideas que surgieron del sistema capitalista de producción; algunas son modificaciones de formas antiguas, como el respeto a los ricos, independientemente de su origen noble. Luego están las ideas socialistas, derivadas esencialmente del hecho de que la producción bajo el capitalismo adquiere un carácter cada vez más social, más colectivo e interdependiente. Estos tres grupos de ideas son corrientes en la sociedad actual, y ninguna de ellas es definitiva y absolutamente verdadera, válida para toda la eternidad.

Pero esto no significa que el marxismo considere todas estas ideas como irreales. Al contrario, el marxismo considera que las ideas feudales han pasado por completo, que las ideas capitalistas están en decadencia y que las ideas socialistas están cobrando vigencia. O, mejor dicho, que en esta etapa no sólo están cobrando vigencia. Porque desde noviembre de 1917, ha sido posible comprobar las ideas socialistas en la experiencia real: demostrar que se ajustan a la realidad. La idea principal, que incluso la vasta y compleja maquinaria moderna de producción puede organizarse para el uso y no para el lucro, ha sido confirmada en la práctica. La experiencia ha demostrado que esto significa también un enorme aumento de la producción, la abolición de las crisis y una elevación continua del nivel de vida del pueblo. En otras palabras, las ideas socialistas, desarrolladas científicamente por Marx a partir de los hechos observados del desarrollo económico y social, siguieron siendo, por así decirlo, una hipótesis científica hasta 1917; ahora la experiencia las ha confirmado como verdaderas.

La acción consciente del Partido Comunista Ruso, cuya concepción era marxista, provocó el derrocamiento del viejo sistema y la instauración del nuevo. A partir de ese momento, el pueblo ruso, cuya concepción era en su inmensa mayoría no marxista, comenzó a experimentar el nuevo sistema y a convertirse en socialista en la práctica. Sobre esta base, el trabajo educativo consciente de los socialistas teóricos dio rápidamente sus frutos, y la combinación de práctica y educación está transformando rápidamente la concepción de todo el pueblo.

Hay que dejar claro que el marxismo no pretende más que su visión del mundo, el materialismo dialéctico, que este enfoque ayude al investigador de todos los campos de la ciencia a ver y comprender los hechos. No nos dice nada sobre los detalles, que deben ser objeto de un estudio especial en cada campo. El marxismo no niega que se pueda construir un cuerpo considerable de verdad científica sobre la base del estudio aislado de los hechos, pero afirma que cuando se examinan en su interdependencia, en su desarrollo, en su transformación de cantidad en calidad, en su contradicción interna, la verdad científica que emerge es infinitamente más valiosa, más verdadera .

Esto es particularmente válido en la ciencia de la sociedad. El estudio de hombres y mujeres individuales, o incluso de sociedades enteras en un tiempo y lugar determinado, puede dar conclusiones de valor muy limitado; no pueden aplicarse a otros grupos, ni siquiera a la misma sociedad en otro tiempo. Lo que da al estudio marxista de la sociedad su valor especial es que trata de la sociedad no sólo como existe aquí y ahora (esto es, por supuesto, esencial), sino como ha existido en el pasado y como se está desarrollando como resultado de sus contradicciones internas. Esto da a los hombres y mujeres la primera oportunidad de adaptar conscientemente sus acciones a un proceso que está teniendo lugar realmente, un movimiento que, como dijo Marx, está “desarrollándose ante nuestros propios ojos” si nos preocupamos por verlo. Nos da una guía para nuestras acciones que no puede proporcionarse mediante principios abstractos o puntos de vista que, de hecho, representan una perspectiva estática del pasado.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

CAPÍTULO VIII.
GUÍA PARA LA ACCIÓN

En una de sus primeras obras Marx escribió: “Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversas maneras; el objetivo, sin embargo, es transformarlo”. Para Marx, este era el punto esencial de toda su visión del mundo: el “marxismo” no era una ciencia académica, sino un conocimiento que el hombre podía utilizar para transformar el mundo.

No bastaba con saber que el capitalismo era sólo una fase pasajera y que debía ser reemplazado por el socialismo; también estaba claro que éste no se produciría por sí solo, como resultado de cambios puramente económicos. Por muchas crisis que se produjeran, por mucho sufrimiento que causara el capitalismo, no había ningún punto en el que el capitalismo se transformara en socialismo, como el agua se convierte en hielo cuando su temperatura baja a 0 grados. La humanidad no da el salto de un sistema de producción a otro sino como resultado de la acción humana. Y el marxismo pretende proporcionar el conocimiento y el método que pueden guiar la acción humana hacia ese fin.

Las líneas generales de la acción que acabará con el capitalismo y abrirá el camino al socialismo ya están claras: Marx la vio esencialmente como la acción de la clase obrera, que utilizaría “medios de fuerza” contra la fuerza empleada por la clase dominante para impedir cualquier cambio en sus propios privilegios económicos y políticos. Pero esta fórmula general tenía que completarse con la experiencia real de la clase obrera. De las experiencias revolucionarias de 1848 y 1871 Marx pudo sacar ciertas conclusiones sobre el carácter de la lucha y la forma de gobierno que establecería la clase obrera después de haber tomado el poder. Pero el problema es mucho más amplio: se trata de la cuestión de cómo se prepara la clase obrera para la lucha final.

Marx trabajó continuamente sobre este problema, no de manera abstracta, sino en la forma muy práctica de participar en la construcción de los diversos tipos de organización de la clase obrera de los que, según él, debía depender toda acción futura. El famoso Manifiesto del Partido Comunista de 1848 fue un manifiesto de la Liga Comunista, la organización en la que Marx militó durante muchos años; la “Asociación Internacional de los Trabajadores”, hoy conocida como la Primera Internacional, fue fundada gracias a sus esfuerzos en 1864. Marx estuvo en contacto continuo con el movimiento obrero británico de su época, así como con los diversos movimientos obreros de otros países.

Pero en aquellos días sólo una pequeña fracción de la clase obrera estaba organizada incluso en sindicatos y cooperativas, y en ningún país había un partido político de la clase obrera de cierto tamaño o influencia.

No sólo era así, sino que en muchos países europeos la propia clase obrera apenas estaba formada. En todas partes, salvo en Gran Bretaña, la industria capitalista estaba apenas en sus primeras etapas, y la clase capitalista en ascenso todavía luchaba por establecerse contra los restos de la aristocracia feudal. La creación de partidos obreros y la naturaleza de su trabajo tenían que relacionarse con la etapa de desarrollo alcanzada en cada país. A lo largo de toda la serie de revoluciones de 1848, Marx y sus colegas socialistas estuvieron asociados con las luchas contra la autocracia. Engels luchó en el ejército democrático alemán contra las fuerzas del rey de Prusia.

Sin embargo, el Manifiesto del Partido Comunista, que subrayaba la necesidad del socialismo y de una revolución de la clase obrera para ganarlo, se publicó a principios de 1848. Para quienes ven en el marxismo una serie de dogmas rígidos, puede parecer difícil conciliar la teoría de la revolución de la clase obrera con la participación en una lucha democrática en la que el papel principal lo desempeñaban los obreros.

Los capitalistas y diversos sectores de la “pequeña burguesía ” o clase media. El objetivo de la lucha no era el socialismo, sino alguna forma de democracia parlamentaria.

Para Marx, sin embargo, la cuestión estaba muy clara. En esa etapa de todo el proceso histórico, la clase obrera no estaba preparada para llevar a cabo su misión histórica. Sólo podía ayudar al proceso a avanzar despejando el camino por el que debía avanzar. Y para ello debía aliarse con otros sectores del pueblo que también estuvieran interesados ​​en despejar el camino de las barreras feudales autocráticas. La siguiente etapa vendría, más o menos rápidamente, de acuerdo con el grado de éxito contra la autocracia feudal, la etapa de desarrollo capitalista y el desarrollo de la propia clase obrera. Por lo tanto, el objetivo inmediato de la estrategia de la clase obrera debe ser destruir la autocracia y abrir condiciones democráticas parlamentarias que ayuden a los trabajadores a desarrollar sus organizaciones y su comprensión del objetivo final.

En países como Inglaterra, donde ya se había establecido la democracia parlamentaria, los objetivos inmediatos de la clase obrera eran otros, pero tampoco necesariamente la toma inmediata del poder, simplemente porque los obreros no estaban preparados. En Inglaterra ni siquiera existía un partido político obrero; sólo había pequeños grupos de socialistas y los obreros en general todavía estaban estrechamente vinculados al Partido Liberal. Por eso el objetivo inmediato era la creación de un partido político obrero que se distanciara de los liberales y presentara un programa socialista, apoyando al mismo tiempo toda forma de lucha obrera en el terreno industrial, social y político.

Marx consideraba que la formación de un partido político obrero era el primer paso más importante en la lucha por el poder contra los capitalistas. Pero no se trataba sólo de tener una organización política: era igualmente importante que la política del partido fuera “marxista”, es decir, que debía basarse en la concepción marxista del mundo; debía basarse en una comprensión del papel que desempeña la lucha de clases en la historia; debía considerar cada lucha como una preparación para la lucha final que conduciría al socialismo.

Marx y Engels desempeñaron un papel importante en la formulación de la política de los partidos políticos que se crearon durante su existencia. Pero, con excepción de la efímera Comuna de París, que no fue liderada ni dirigida por un solo partido obrero, el curso de los acontecimientos no permitió a los obreros de ningún país pasar de las primeras etapas de organización de su lucha contra el capitalismo. Sólo a principios de este siglo el desarrollo de los monopolios en escala general, el surgimiento de la etapa imperialista del capitalismo descrita en el capítulo IV, aceleró el ritmo del desarrollo de la clase obrera y, al mismo tiempo, trajo consigo una nueva etapa de rivalidad imperialista y de lucha de clases.

Esto no hizo que el marxismo quedara “anticuado”, pero el hecho de que se hubiera alcanzado una nueva etapa en el desarrollo del capitalismo y de las relaciones entre los capitalistas y los trabajadores significaba que la estrategia y la táctica de la lucha de clases debían desarrollarse más de lo que Marx y Engels pudieron hacer en el período en que vivieron. Esta aplicación del marxismo al período del imperialismo y la revolución fue llevada a cabo por Lenin.

No es posible citar más que algunas de las ideas principales desarrolladas por Lenin de este modo; las que quizá revisten mayor interés en la actualidad son: la teoría de los aliados de la clase obrera, la democracia parlamentaria y la cuestión de la guerra.

Ya se ha demostrado que Marx había subrayado en repetidas ocasiones que la clase que derroca a la antigua clase dominante entra en acción junto con otros sectores del pueblo. En el caso del derrocamiento capitalista de la autocracia feudal, los capitalistas siempre fueron apoyados por el campesinado, por las clases medias y por la clase obrera en la medida en que ésta se había desarrollado. ¿Cuál sería la naturaleza de la alianza cuando llegara la etapa del derrocamiento de la clase capitalista?

Sería contrario a toda la concepción del marxismo pensar que se puede encontrar una fórmula rígida que se pueda aplicar en todos los países y en todas las épocas. Una de las ideas más fundamentales del marxismo es la interdependencia de las cosas. La clase obrera, como todo lo demás en el mundo, no vive en el vacío; hay un mundo muy definido y real a su alrededor, que incluye un grupo particular de otras clases y sectores de clases que varía de un tiempo a otro y de un país a otro.

Tomemos como ejemplo Rusia, la Rusia zarista, hasta la revolución de marzo de 1917. La clase obrera, numéricamente pequeña, estaba rodeada por un vasto océano de campesinos y por otros sectores “medios”: tenderos, pequeños comerciantes, intelectuales profesionales , etc. Todos ellos querían liberarse del régimen autocrático; el campesinado quería más tierra. Por lo tanto, fue posible que la sección “bolchevique” (mayoritaria) del Partido Obrero Socialdemócrata Ruso, dirigido por Lenin, formara una alianza general con todo el campesinado, a pesar del hecho de que algunos eran relativamente ricos y otros pobres. Su fuerza combinada, el movimiento contra el zarismo tanto en la ciudad como en el campo, derribó al zar en la revolución de marzo de 1917. Se formó un “gobierno provisional” de capitalistas; al mismo tiempo se produjo un cambio en las relaciones entre los trabajadores y los campesinos. El principal enemigo de la clase obrera y del campesinado había sido el zarismo; pero ahora el zar había desaparecido. El enemigo principal de la clase obrera, el enemigo que ahora impedía el avance de la clase obrera, era la clase capitalista representada por el Gobierno Provisional. Pero no todos los campesinos consideraban a la clase capitalista como su enemigo. Por el contrario, los campesinos más ricos, los kulaks , que empleaban mano de obra, comerciaban y especulaban, consideraban al Gobierno Provisional como suyo. Por eso, en esa etapa, la clase obrera no podía aliarse con todo el campesinado, sino sólo con el campesinado más pobre y los trabajadores sin tierra. Esta alianza fue la que llevó a cabo la revolución de noviembre de 1917 en la ciudad y el campo. Pero sin la primera alianza -la alianza con todo el campesinado contra el zar- la primera revolución hubiera sido imposible en marzo de 1917, y la etapa de la revolución de noviembre no hubiera madurado.

La fórmula general de la alianza de la clase obrera con otros sectores contra el enemigo principal, la clase que frena el avance, es siempre válida; pero para aplicarla en un país determinado es necesario hacer un análisis de todas las fuerzas de clase en el país (en determinadas circunstancias, también en otros países, como en el caso de España), para tener claro qué sector es el enemigo principal en el sentido descrito. Una vez identificado el enemigo principal, se trata entonces de saber qué otros sectores, además de la clase obrera, están también interesados ​​en despejar el camino al enemigo principal; y cuando se ha hecho este análisis, es posible trazar una línea política que ponga en acción a los sectores más amplios posibles del pueblo contra el enemigo principal.

Como hemos visto, con la aparición de la fase monopolista del capitalismo, el poder económico (y por lo tanto político) se ha concentrado cada vez más en manos de grupos pequeños y muy ricos en cada país industrialmente desarrollado. Esto significa no sólo que el conflicto entre estos grupos y la clase obrera se hace más agudo, sino también que se desarrollan importantes diferencias dentro de la propia clase capitalista. Es perfectamente cierto que la clase capitalista siempre ha tenido sectores más ricos y menos ricos; pero en la etapa de los monopolios mundiales, el grupo del capital financiero está separado de la masa de los pequeños capitalistas por un gran abismo. Los intereses del grupo del capital financiero en extender su monopolio, en conquistar nuevos territorios y en sus relaciones con los grupos del capital financiero rivales en otros países (ya sea mediante el reparto de mercados, acuerdos de fijación de precios o aranceles hostiles e incluso la guerra), entran en conflicto directo con los intereses de los pequeños capitalistas. Los pequeños capitalistas se sienten amenazados de ser eliminados por los monopolios. En un tema tras otro –a veces sólo como individuos, pero a veces también como sectores enteros– llegan a considerar el avance de los monopolistas como el peligro más inmediato que los amenaza.

Cuando el sector más agresivo del grupo del capital financiero se vuelca hacia el fascismo, cuando toma abiertamente el control de toda la organización política y económica del país, los pequeños capitalistas y las clases medias se hacen más conscientes de que los monopolistas son su principal enemigo inmediato. La presión es mayor; la impotencia política de las capas medias del pueblo es más evidente.

El hecho de que, por ejemplo, en Alemania los pequeños capitalistas y las clases medias en general se hayan puesto en un primer momento del lado de los fascistas, es decir, de los capitalistas monopolistas, no tiene ninguna importancia para el análisis económico. Significa simplemente, por una parte, que la propaganda fascista, incluida la propaganda antijudía, logró ocultar al enemigo principal de los pequeños capitalistas y, por otra parte, que lo logró porque el movimiento obrero no estaba unido y, por lo tanto, no pudo atacar al enemigo principal de una manera tan clara como para atraer a los pequeños capitalistas y a las clases medias como aliados.

En realidad, a pesar de las repetidas oleadas de propaganda antijudía, a los grupos del capital financiero alemán (e italiano) les resulta cada vez más difícil mantener la lealtad de los pequeños capitalistas y de las clases medias en general; los hechos económicos desbaratan todas las apariencias. Por eso, una vez más, aunque en una fase desesperadamente tardía, la alianza de la clase obrera de los países fascistas con los pequeños capitalistas y las clases medias se ha vuelto posible y necesaria para derrotar al enemigo principal.

El caso de China puede servir para ilustrar el análisis marxista en relación con un país que es casi una colonia. En 1926, el movimiento obrero, en alianza con el Kuomintang –la organización nacionalista china de terratenientes y capitalistas– avanzó hacia el norte desde Cantón con el objetivo de unificar China contra los imperialistas extranjeros. En 1927, el Kuomintang, bajo la dirección de Chiang Kai-shek, rompió la alianza, llegó a un acuerdo con los extranjeros y se volvió contra la clase obrera. Durante casi diez años, Chiang Kai-shek libró una guerra contra los obreros y campesinos de las zonas “rojas”. Durante este período, la clase obrera y el campesinado revolucionario no tuvieron otra alternativa que luchar por su existencia. Pero cuando los japoneses atacaron a China, la clase obrera y los campesinos chinos, dirigidos por el Partido Comunista, que comprendía el enfoque marxista de las cosas, se dieron cuenta de que había surgido una nueva situación. El enemigo principal ya no eran los terratenientes y capitalistas chinos ni los grupos imperialistas británicos, estadounidenses o franceses. El enemigo principal, el enemigo que amenazaba con mayor urgencia el avance de la clase obrera, era el invasor japonés. Contra ese enemigo principal podían unirse todos los sectores del pueblo chino. Y se aplicó esa política, con resultados muy inesperados para los japoneses. Un enfoque no marxista de la situación habría mantenido la hostilidad hacia Chiang Kai-shek y el Kuomintang simplemente porque no representaban ni podían representar los intereses de la clase obrera en general. Pero podían, y representaban, el interés particular de la clase obrera, que también era el suyo propio, de liberar a China del invasor japonés. Esto pone de manifiesto que no puede haber ninguna alianza excepto en cuestiones en las que los intereses de la clase obrera coincidan con los intereses de otros sectores. No se trata de que los trabajadores o sus aliados abandonen sus intereses especiales o engañen a sus socios en la alianza en cuanto a sus verdaderos objetivos. Ése es el enfoque fascista característico. La esencia de la alianza de clases es que, por el momento, en las circunstancias especiales, los intereses de los aliados son idénticos. Fue esto lo que llevó a los trabajadores, campesinos, clases medias y pequeños capitalistas españoles y a sectores nacionalistas a aliarse contra los grandes terratenientes, banqueros y invasores extranjeros.

A menudo existe una considerable confusión acerca de las “clases medias”. El término se utiliza popularmente para indicar algún tipo de estatus social vago. Pero el marxismo ve a la clase media como un grupo económico, una clase que no se gana la vida empleando trabajadores para producir plusvalía para ella, o produciendo plusvalía para los empleadores. No está formada ni por capitalistas ni por trabajadores, sino por personas independientes que trabajan para ganarse la vida. El campesino típico, que trabaja su finca para sí mismo, pertenece a este grupo “medio”. Lo mismo ocurre con el agricultor trabajador en Gran Bretaña. No importa si emplea a uno o dos hombres, lo importante es que trabaja y debe trabajar, porque no puede vivir del trabajo de los pocos hombres que puede emplear. Exactamente lo mismo es cierto del pequeño comerciante o del muy pequeño empleador de mano de obra industrial en las ciudades. No son ni capitalistas ni proletarios: pertenecen a un grupo “medio”. Y está perfectamente claro que, aunque este grupo se divide en la clase capitalista en un extremo y en la clase obrera en el otro, sus intereses son bastante distintos de los intereses de los capitalistas monopolistas.

Lo mismo ocurre con la clase media profesional: médicos, arquitectos, científicos, músicos, escritores, etc. En cualquier caso, no son capitalistas; en su mayoría son trabajadores independientes. Sus intereses también son muy distintos de los de los capitalistas monopolistas.

En gran medida, estos sectores medios tienen intereses económicos idénticos a los de la clase obrera. El pequeño comerciante de los barrios pobres se da cuenta muy pronto de ello. El obrero profesional no prospera, sino que pierde su trabajo, cuando se recortan los servicios sociales. En la etapa en que el capitalismo monopolista se esfuerza por difundir el fascismo y la guerra, la perspectiva intelectual y política de estos sectores medios recibe fuertes golpes y les resulta mucho más fácil comprender que sus intereses están mucho más próximos a los de los trabajadores que a los de los capitalistas monopolistas.

Esta verdadera identidad de intereses constituye la base del Frente Popular y se hace cada vez más evidente en el curso de la lucha contra el enemigo principal.

Es evidente que la transformación de estos sectores medios en partidarios conscientes de la sociedad socialista sólo podrá generalizarse cuando se cambie el sistema económico, cuando los aliados de la clase obrera empiecen a ganarse la vida de otra manera. Pero es igualmente evidente que, en el curso de la lucha aliada contra el enemigo principal, un número cada vez mayor de aliados de la clase obrera se darán cuenta de todo el curso de las cosas; en una palabra, se harán marxistas. Y esto es importante para la transformación de los sectores a los que pertenecen.

El enfoque marxista de la democracia parlamentaria y de la dictadura de la clase obrera también se basa, no en “principios” abstractos de gobierno, sino en la etapa alcanzada en el desarrollo de la lucha de clases.

Ya hemos hecho referencia al énfasis que Marx pone en la necesidad de que la clase obrera luche por la democracia parlamentaria contra la autocracia y por la ampliación constante de los derechos democráticos. Pero la democracia parlamentaria, como todas las demás instituciones, no es eterna; históricamente, en casi todos los países se ha desarrollado para satisfacer las necesidades de la clase capitalista en ascenso contra las autocracias feudales. En ciertas etapas, también ayuda a la clase obrera a avanzar, pero no en todas. Los marxistas rusos, por ejemplo, se asociaron en general a la reivindicación de una Duma (el parlamento ruso). Pero cuando por fin, en el otoño de 1905, el zar anunció que se convocaría la primera Duma, organizaron un boicot a la misma. ¿Por qué? Porque en ese momento la marea revolucionaria estaba subiendo con fuerza. La aceptación de la Duma, la organización de una campaña electoral y la concentración de la atención en la lucha parlamentaria habrían apagado la lucha de masas en el país y habrían facilitado al zar el aplastamiento del movimiento revolucionario. El parlamento en tales circunstancias significaba frenar el avance de la clase obrera, no ayudarlo.

Por otra parte, cuando el movimiento revolucionario había sido derrotado y la maquinaria electoral y parlamentaria significaba oportunidades legales para que la propaganda de la clase obrera estabilizara el movimiento y comenzara a conducirlo hacia adelante nuevamente, los marxistas rusos participaron en las Dumas posteriores y las utilizaron con gran efecto para preparar a los trabajadores para el siguiente avance.

En marzo de 1917, cuando el zar abdicó y se formó el Gobierno provisional con los representantes de los capitalistas en la Duma, los marxistas rusos no lo apoyaron, sino que exigieron: “Todo el poder a los Soviets”. En esa etapa, una vez más, la maquinaria parlamentaria sólo pudo frenar el avance ulterior que debía realizarse con la propia organización de los trabajadores. Y cuando, después de la revolución de noviembre de 1917, los Soviets realmente conquistaron todo el poder, fue a través de ellos que la clase obrera ejerció su democracia para el pueblo sencillo y su dictadura sobre los terratenientes y los grandes capitalistas y sus partidarios.

Los marxistas siguen en cada etapa la misma línea de pensamiento: ¿el parlamento, en este momento y en este país en particular, ayuda a la clase obrera a avanzar (es decir, ayuda a la humanidad a avanzar) o sólo sirve para frenar el avance? En Alemania, por ejemplo, después de la abdicación del Káiser en 1918, se planteó necesariamente esta cuestión. Y los marxistas dieron la respuesta: en este momento de la historia, cuando la clase obrera está en movimiento, cuando la antigua clase dominante está en retirada, sólo los Soviets pueden llevar adelante la lucha; la restauración del Reichstag significará la restauración del poder capitalista y la derrota de la clase obrera. Desgraciadamente, la clase obrera no estaba influida principalmente por los marxistas, sino por los socialdemócratas, que habían apoyado al gobierno del Káiser durante la guerra. Presentaron la democracia parlamentaria como un principio que era, por así decirlo, sagrado, un principio que debía aplicarse en todo momento y en todas las circunstancias. Consiguieron aplicarlo; Y la historia posterior de Alemania es el castigo que la clase obrera –no sólo en Alemania– ha tenido que pagar por las falsas nociones de los líderes de la clase obrera alemana.

Durante todo el período posterior a la guerra, cuando la clase dominante en todos los países se había debilitado y el movimiento obrero se fortalecía en organización y actividad, los marxistas subrayaron el papel reaccionario que desempeñaban los parlamentos, su utilización por la clase dominante para retrasar el avance social y sancionar medidas represivas contra los trabajadores. Esto no se debía a que los marxistas estuvieran en contra de la democracia, sino a que estaban a favor de una democracia más plena: querían “ganar la batalla de la democracia” derrocando el dominio capitalista y estableciendo soviets, el gobierno de la clase obrera; señalaron que en la práctica la democracia parlamentaria en esa etapa significaba una dictadura capitalista reaccionaria.

Pero con el avance del fascismo –cuando los grupos financieros-capitalistas empezaron a orientarse hacia una dictadura abierta– la defensa de la democracia parlamentaria significó dejar el camino libre a la clase obrera: proteger sus organizaciones y los derechos conquistados. Por eso los marxistas apoyaron la democracia parlamentaria y la apoyarán siempre frente al fascismo, aunque puede llegar un momento en que la democracia parlamentaria vuelva a ser un freno al avance de la clase obrera, que recurrirá a los soviets como forma democrática para conquistar el socialismo.

El enfoque marxista de la cuestión de la guerra tiene el mismo carácter: no puede haber un principio general abstracto, aplicable a todas las guerras en todos los tiempos. El único enfoque es: ¿esta guerra ayuda o frena el avance de la clase obrera? Expresado en términos de la guerra misma: ¿esta guerra significa más guerra o ayuda a terminar con el sistema que genera guerra? Está claro que la guerra civil, la lucha de la clase obrera y sus aliados para derrocar a la clase dominante actual, ayuda a terminar con el sistema que genera guerra; por lo tanto, es justa y necesaria porque la clase dominante usa la fuerza para mantenerse en el poder. Debería estar igualmente claro que las guerras de liberación de los pueblos sometidos también ayudan a impulsar el avance de la clase obrera y debilitan a la clase dominante, por lo tanto, los marxistas también las consideran justas y necesarias.

En el caso de las guerras imperialistas de conquista (como la conquista de Abisinia o Albania por la Italia fascista), la conclusión es igualmente clara: tales guerras son injustas, hacen retroceder el avance de la clase obrera y fortalecen a la clase dominante. En la medida en que la clase obrera en el país imperialista esté organizada y sea capaz de actuar, sólo puede tener una actitud: provocar la derrota, si es posible, utilizar la situación de guerra para derrocar a la clase dominante y tomar el poder. Precisamente la misma actitud se aplica a las guerras imperialistas de conquista entre dos potencias imperialistas rivales; la clase obrera sólo contribuye a ponerse nuevas cadenas sobre sí misma si apoya a su clase dominante en tales guerras. Su objetivo en ambos países debe ser provocar la derrota y, si es posible, aprovechar la situación de guerra para derrocar a la clase dominante y tomar el poder.

Por otra parte, no toda guerra en la que participa un país imperialista es necesariamente una guerra de conquista. En la actual etapa histórica, en particular, cuando la amenaza inmediata de guerras de conquista proviene de los Estados fascistas, a la clase obrera no le puede resultar indiferente que un país democrático sea conquistado por el fascismo o no. Si, por ejemplo, Chamberlain no hubiera logrado entregar Checoslovaquia a Alemania; si Checoslovaquia hubiera resistido; si Francia hubiera cumplido su promesa de ayudar; y si, a pesar de ello, Alemania hubiera atacado a Checoslovaquia (lo que, por supuesto, no habría sucedido), la guerra no habría sido una guerra injusta por parte de Checoslovaquia, Francia y la Unión Soviética. La clase obrera de Checoslovaquia y Francia no habría tenido como objetivo la derrota de su propio país, sino la derrota del agresor fascista, pues la derrota de Hitler en una guerra así habría significado la liberación de la clase obrera alemana y un inmenso impulso al avance de la clase obrera en todos los países.

Naturalmente –y esto sería así en cualquier país democrático capitalista que se viera envuelto en una guerra contra la agresión fascista– la clase obrera no habría aceptado pasivamente la política y los métodos de la clase dominante francesa. Habría hecho todo lo posible para garantizar que la guerra la llevara a cabo un gobierno que realmente representara al pueblo, que estuviera realmente decidido a derrotar al fascismo. Por eso, junto con el apoyo a la guerra, la clase obrera habría resistido todos los esfuerzos de su propia clase dominante por aprovechar la guerra para mejorar su posición o llegar a un acuerdo con el enemigo fascista a fin de salvarlo de la derrota. Pero, sobre todo, la clase obrera se esforzaría por ganar la guerra, por derrotar al fascismo, porque la victoria pondría fin a todo el período de represión fascista y abriría el camino para un rápido avance en todos los países.

Vemos, pues, que en la cuestión de los aliados, en la cuestión de la democracia parlamentaria y en la cuestión de la guerra, el marxismo insiste en un análisis de la situación real y de la relación de fuerzas entre las clases como el enfoque necesario. No hay dogmas que se apliquen en todas partes, sino un análisis cuidadoso y una política determinada por un principio general: ¿esto favorece o dificulta el avance de la clase obrera en esta etapa particular, en estas circunstancias particulares?

Al fin y al cabo, este enfoque es sólo el enfoque científico necesario para todos los hechos de la naturaleza. Sólo quienes no aceptan al hombre como parte de la naturaleza, quienes creen que en cierto sentido es independiente de ella, sujeto a principios morales eternos que de alguna manera son más válidos que los hechos de la vida, pueden encontrar difícil de entender el enfoque marxista de los problemas de la acción.

Las leyes de la naturaleza externa no actúan en abstracto, sin tener en cuenta todos los hechos que la rodean. La temperatura, la presión y la influencia de otros objetos determinan el funcionamiento real de estas leyes. En el caso de la sociedad humana, con su enorme complejidad y masa de relaciones mentales y físicas, sería totalmente anticientífico esperar leyes universales rígidas que se aplicaran en todas las circunstancias.

Precisamente este enfoque no científico, el enfoque desde el punto de vista de los dogmas universales, es el que trae el desastre dondequiera que se aplique en la sociedad humana. El marxismo libera a los hombres de dogmas que habían creído válidos eternamente pero que, de hecho, sólo son un reflejo de los intereses de clase de un tiempo y un lugar determinados. Y al liberarlos de estos dogmas, señala el camino a seguir para la sociedad humana en su conjunto y proporciona las líneas directrices para su propia acción.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

BIBLIOGRAFÍA

Manual del marxismo (Gollancz). Contiene selecciones de las obras de Marx, Engels, Lenin y Stalin que abarcan muchos aspectos del marxismo.

El Capital, Karl Marx (tres vols., Charles Kerr).

Valor, precio y beneficio , Marx (Librería Internacional).

Trabajo asalariado y capital , Marx (Librería Internacional).

La Guerra Civil en Francia (La Comuna de París de 1871) Marx. (Lawrence y Wishart).

Anti-Dühring (Una declaración general de la visión marxista de la naturaleza, la economía y la sociedad, escrita en respuesta a un crítico). F. Engels (Lawrence y Wishart).

Socialismo utópico y socialismo científico . (Esto es parte de Anti-Dühring, con una introducción especial), F. Engels (Distribuidores actuales del libro).

El Estado y la revolución , Lenin (Librería Internacional).

El Estado , Lenin. (Estos dos folletos tratan en detalle el estado capitalista). (Distribuidores actuales del libro).

Manifiesto del Partido Comunista , Marx y Engels. (Librería Internacional).

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La lucha venidera por el poder , Strachey. (Gollancz).

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Política mundial, 1918-1936, Palme Dutt. (Gollancz).

La filosofía marxista y las ciencias , Prof. JBS Haldane. (Allen y Unwin).

Un libro de texto de filosofía marxista , John Lewis. (Gollancz).

Materialismo dialéctico e histórico. (Citas de las obras de Marx, Engels, Plejánov, Lenin y Stalin). (Distribuidores actuales del libro).

Origen de la familia, la propiedad privada y el Estado , Engels. (Distribuidores actuales del libro).