© Libro
No. 391. Las mejores poesías chinas. Li Po y otros.Longseller.
Colección Emancipación Obrera. Marzo 9 de 2013.
Título
original: © 2000 by Errepar – Longseller. Las mejores poesías chinas. Li Po y otros. Traducción de Roberto Curto
Versión Original: © 2000 by Errepar – Longseller. Las mejores poesías chinas. Li Po y otros.
Traducción de Roberto Curto
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Portada e Ilustración E.O. de Imagen: Diseño de portada de Javier Saboredo
Diseño
de interior de Alberto Balloni
Corrección
de Delia Arrizabalaga
© Edición, reedición y Colección
Biblioteca Emancipación: Guillermo Molina Miranda
Las Mejores Poesías
Chinas
Li Po y otros
Compilación, traducción,
introducción, y notas de Roberto Curto
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Clásicos de Bolsillo
© 2000 by Errepar - Longseller
Traducción de Roberto Curto
Diseño de portada de Javier
Saboredo
Diseño de interior de Alberto
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Corrección de Delia
Arrizabalaga
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Edición digital de urijenny (odoniano@yahoo.com.ar)
Fundamentos
filosófico-espirituales
Características del lenguaje
poético
"Palabras llenas" y "Palabras vacías"
El espíritu de la poesía china
Dinastía Chou
del Clásico de las Canciones
(Shu Chung)
Plegaria de la Acción de Gracias de Invierno
Dinastía Han
Dinastía Chin
Tao Yuan-ming (372-427 d. de
C.)
Crisantemos (para cantar bebiendo)
Leyendo el Libro de Lugares y Mares Raros
Dinastía T'ang
Cheng Tzu-ang (656-698 ó 661-702)
El Torrente del Canto de Pájaros
Pernoctando en el Río Ch'ien Te
La Recámara del Maestro I en el Templo Ta-yu
Despidiendo a Hsia Chan en el Río
Acerca del Ayuno del Monje Chu Chuan
El Pabellón de la Grulla Amarilla
Bebiendo Solo a la Luz de la Luna
A mi Esposa, desde Yeh-lang, el Lugar del Exilio
Dos Ermitaños Beben juntos en la Montaña
Despidiendo a Meng Hao-ren en el Pabellón de la Grulla
Amarilla
Sentado en la Montaña de la Reverencia
En la Montaña, Respuesta al Hombre Vulgar
A un Monje en las Montañas Tai-pei
En el Patio Trasero del Monasterio Zen de la Montaña Po
Buscando al Ermitaño sin Encontrarlo
Dinastía Sung
Poema Escrito para el Nacimiento de Su Hijo con Chao-yun
Remando de Noche en el Lago del Oeste
Dinastía Yuan
Dinastía Ch'ing
Presentación de contraportada
Durmiendo en primavera no se advierte la aurora.
En el lugar dulce se oyen cantos de pájaros.
Llega la noche, hay sonidos de viento y lluvia.
Cayeron flores, quién sabe cuántas.
Meng Hao-ren
Los poetas chinos no tratan de
decir cosas bonitas ni de apelar a lo emocional. La belleza de sus poesías es
un resultado ineludible, no la meta buscada, de la misma forma que un pino
centenario no busca ser bello: es parte de su naturaleza, es la manifestación
de su espíritu de vida. La esencia de sus poesías es, precisamente, la
transmisión del espíritu de vida. Mediante la práctica de un camino espiritual,
el poeta llega a hacerse uno con el Universo y expresa esta experiencia a
través de su poesía. Esta compilación de Las Mejores Poesías Chinas
realizada, por Roberto Curto abarca piezas de las dinastías Chou, Chin, T'ang,
Sung, Yuan y Ch'ing.
Agradecimientos:
A Wang Maw-chiuan, por transmitirme el
espíritu de la cultura china.
A mi buen amigo Osvaldo Bevacqua y su familia,
gracias a quienes este libro está nutrido del Ch'i de los bosques de Villa
Gesell.
A Carlos Idaho Gesell, por fundar la Villa y
sus bosques taoístas.
Dedicado a Shih Chin.
Acerca de las traducciones
La mayor parte de los poemas
fueron traducidos del chino por el autor de esta antología. Cuando no se
dispuso del original en chino fueron traducidos de diferentes versiones
inglesas tratando, en la interpolación, de reconstruir el original.
Durmiendo en primavera no se advierte la aurora.
En el lugar dulce se oyen cantos de pájaros.
Llega la noche, hay sonidos de viento y lluvia.
Cayeron flores, quién sabe cuántas.
Meng Hao-ren
Para quien no sabe nada acerca
del autor de estas líneas, sería difícil adivinar cuándo o dónde fueron
compuestas. Podría haber sido cualquiera de nosotros, en cualquier primavera
de nuestras vidas, en cualquier lugar con jardín en el que hayamos pasado,
aunque sea, unos días de primavera. ¿No es cierto que hasta el más madrugador
resulta sorprendido por los amaneceres tempranos de la estación? ¿No hemos
ponderado alguna vez, después de haber admirado las flores del jardín, cuántas
habrán caído con la tormenta de la noche? Más aún: el poeta, deliberadamente no
menciona quién es que duerme en primavera y no advierte la aurora, ni
quién escucha sonidos de viento y lluvia. ¿Es él mismo, o hace alusión al
sueño del lector? ¿Quién escucha los sonidos de viento y lluvia? ¿Es el autor?
¿El lector? ¿O son ambos interfundidos con el paisaje mismo? Lo cierto es que
el poema logra transmitirnos el espíritu de la mañana, y la lluvia de la noche
de primavera. Y aunque no se menciona sentimiento alguno, los evoca en lo
profundo de nosotros mismos y nos transporta instantáneamente a la escena.
Hay algo especial en poder
compartir el espíritu del momentum y los sentimientos evocados a través
de este poema, tal como si estuviéramos conversando con el autor, a quien
sentimos casi como a un viejo amigo íntimo. Porque aunque podría ser cualquiera
de nosotros, su autor, Meng Hao-ren, vivió en China entre los años 689 y 740 de
nuestra era. Lo que nos sucede no es casual. En esto reside la esencia misma
no sólo de la poesía, sino de todo el arte chino. La poesía china no consiste
en "simplemente palabras". No se trata de decir cosas bonitas, o de
apelar a cierta sensibilidad emocional. Aunque invariablemente estos poemas
tienen una gran belleza, esto es un resultado ineludible pero no la meta buscada,
de la misma forma que un pino centenario no busca ser bello: es parte de su naturaleza,
es la manifestación de su espíritu de vida. La esencia de la poesía china es,
precisamente, la transmisión del espíritu de vida, tal como resulta manifestado
por un evento, y de los sentimientos que este evento despierta. El poeta,
mediante la práctica de un camino espiritual, llega a hacerse uno con el
Universo y, luego de asimilar esta experiencia ontológica, la expresa a través
de su poesía. Al igual que la pintura y la caligrafía –sus dos compañeras casi
inseparables– la poesía es en sí misma un camino espiritual. Con frecuencia
tenemos que comprender ya sea el Budismo o el Taoísmo a través de la poesía, y
no la poesía a través del Budismo o el Taoísmo.
Así como la cultura china es
la única en la historia de la humanidad con una tradición ininterrumpida de
más de seis mil años, su poesía es tal vez, la única en la historia de la
poesía con una tradición ininterrumpida de no menos de tres mil años. Una
tradición con fuertes raíces filosóficas y espirituales –además de,
naturalmente, procedimientos "técnicos" en cuanto a sintaxis,
composición, etc.– enriquecida a lo largo de tres milenios por la evolución de
una cultura que se mantiene conscientemente ininterrumpida.
Fundamentos
filosófico-espirituales
Hay un tipo de pensamiento y
filosofía, a los que en China se los denomina: el pensamiento chino. La razón
por la que se lo llama así es porque se distingue nítidamente de los
pensamientos de otras culturas, de la misma forma que en invierno, distinguimos
inmediatamente un pino siempre verde entre los árboles que han perdido sus
hojas. Es también, la base común de la gran mayoría de las escuelas filosóficas
chinas.
La idea central de este
pensamiento es la del Justo Medio, de la que la misma China deriva su nombre,
que en chino es: El País del Medio (Ch'ung Kuo). Justo Medio significa
no caer en los extremos de ningún tipo de dualidad ya que, los opuestos son
necesariamente complementarios e interdependientes. Por el contrario, es
necesario mantenerse en el punto de equilibrio entre ambos. Esta idea aparece
en textos tan antiguos como el / Ching, el Canon del Cambio (o Libro
de los Cambios, como se lo conoce popularmente en Occidente), el libro más
antiguo de la humanidad, donde encontramos que:
Un Yin y un Yang (unidos) se llama Tao.
I Ching
Originalmente, Yin
significa la ladera en sombra de una montaña, y Yang la ladera soleada.
Por analogía se asocia Yin a lo obscuro, blando, frío, suave, femenino,
y Yang a lo claro, duro, cálido, fuerte, masculino. Es fácil comprender
que este tipo de pensamiento es ajeno a la oposición antagónica entre espíritu
y materia, y todos los conflictos humanos derivados de esta, ya que, en las
palabras del Tao Te Ching (600 a. de C.):
Cuando en el mundo todos saben que lo bello es bello,
entonces existe lo no bello.
Cuando todos saben que lo bueno es bueno,
entonces existe lo no bueno.
Chuang-tzu, otro filósofo
taoísta, se extendía sobre esta misma idea:
"Así,
aquellos que dicen que podrían tener el bien sin su correlativo el mal; o el
buen gobierno sin su correlativo el mal gobierno, no aprehenden los grandes
principios del Universo ni la naturaleza de toda la creación. Uno podría
también hablar de la existencia del Cielo sin la de la Tierra, o del principio
negativo (Yin) sin el positivo (Yang), lo que es claramente imposible. Sin
embargo, la gente sigue discutiéndolo sin parar; tales personas deben ser o
tontos o bribones."
Chuang-tzu
El pensamiento chino no es
dualista, sino consciente de los opuestos como complementarios dentro de un
todo más grande y equilibrante. Los dos principios Yin y Yang –y
todos los pares de opuestos complementarios– son partes armónicas del Tao, el
Camino del Universo que veremos en el punto siguiente, y que se manifiesta en
toda la Naturaleza. El pueblo chino siempre fue consciente de ser parte de la
Naturaleza y del pequeño lugar que ocupa en esta, a la cual, en consecuencia,
nunca consideró como una enemiga que deba ser conquistada, sino como a una
madre generosa que provee al ser humano de todo lo que necesita. Estas son las
raíces de la más antigua de las filosofías de China: el Taoísmo, que, junto con
el Confucionismo y la escuela Ch'an (Zen) de Budismo, son las filosofías
que más peso tuvieron entre los poetas de los tres mil años de poesía china.
Aunque los orígenes del
Taoísmo se pierden en las brumas de los tiempos, los taoístas consideran como
fundador al Emperador Amarillo (4000 a. de C). Si bien en los comienzos, parte
de su aspecto religioso fue casi chamánico, el Taoísmo es una filosofía
profunda expuesta por primera vez en el / Ching, basada en el orden del
Universo y en los cambios constantes que se manifiestan regularmente en este.
La palabra Tao es clave en la cultura china. Literalmente significa camino,
sendero, ruta. Pero también se la emplea de la misma forma que en inglés se
usa la palabra way (camino) cuando decimos the way you drive your
car (la forma en la que conduces tu auto).
Desarrollando los principios
expuestos por primera vez en el / Ching, los filósofos taoístas,
–principalmente Lao-tzu (600 a. C), autor del Tao Te Ching, Yang-tzu
(Yang Chou ¿? a. C), Chuang-tzu (Chuang Chou, 400 a. C), y Lieh-tzu, de quien
se conoce muy poco además del libro que lleva su nombre– transmitieron un
sistema que hace énfasis en los principios que deben observarse para actuar en
armonía con el Gran Tao. El tema es demasiado extenso para tratarlo aquí, pero
algunos de los más importantes son:
Lo blando puede
vencer a lo duro, de la misma forma que el agua (blanda) puede horadar la roca
(dura).
Wu-wei (acción sin forzar): es un
tipo de acción que no lucha contra los obstáculos, sino que los rodea,
siguiendo –nuevamente– el ejemplo del agua, que puede pasar por las grietas más
pequeñas para seguir su camino. También significa no actuar más de lo necesario
y retirarse de la obra cumplida.
Tzu-ren (naturalidad, espontaneidad):
Las acciones deben ser tan espontáneas y naturales como las de un árbol que da
sus frutos sin pensar que está haciendo algo especial.
La mayoría de los poetas de la
antigüedad se sintieron atraídos por el Taoísmo, debido a la libertad y
elevación espiritual que transmite y a los beneficios de sus prácticas para la
salud y la longevidad.
Confucio (Kung Fu-tzu) vivió
600 años antes de Cristo, es decir que fue contemporáneo de Lao-tzu, si bien
este último era bien mayor que el primero. La principal preocupación de
Confucio era moral y educativa. El Tao de Confucio consiste en Ritos,
Ceremonias y Códigos de conducta basados en la moral. Aunque fundado en
virtudes practicadas desde antiguo por los taoístas, tales como Bondad y
Justicia (rectitud), en el código confuciano se practicaban como un deber y no
como consecuencia de volverse consciente de que actuar así es simplemente
actuar en armonía con el Gran Tao. Esto es lo que los taoístas objetan a los
confucionistas. Por otro lado, se debe a Confucio el que la educación en China
se volviera accesible a todo el pueblo.
Prácticamente desterrado de su
India natal, sobre todo por razones políticas –ya que atenta contra el sistema
de castas de la Religión Oficial, el Hinduismo (impuesta por las tribus arias
que invadieron el subcontinente indio y reservaron para ellas las dos castas
gobernantes)– el Budismo se propagó por el resto de Asia, adaptándose a las
culturas de cada lugar particular. En China incorporó con rapidez ideas y
métodos del Taoísmo, y desechó algunos de los textos propios (los
exageradamente extensos y poco prácticos). Esto dio nacimiento a la corriente
budista que tomó el nombre de Ch'an (en japonés, Zen).
La palabra Ch'an
significa meditación. En nuestros idiomas no hay una noción muy clara acerca de
qué es meditar, pero en chino la idea es más concreta. El ideograma para
meditación significa, etimológicamente, ser uno con los astros y augurios
del Universo: ser uno con el Universo. La corriente Ch'an pone
énfasis en la práctica de meditación y en métodos no ortodoxos para lograr la
Iluminación Súbita. Por iluminación se entiende despertar al aspecto
esclarecido de la mente: la naturaleza de Buda (iluminado). Los adeptos al Ch'an
son llevados a un Despertar Súbito por sus maestros, quienes apelan a acciones
aparentemente irrelevantes, tales como hacer sonar una campana, dar un grito,
etc., luego de un período de fuerte disciplina y una práctica intensa de
meditación. Poetas de la época T'ang como Wang Wei y Po Chu-I, por
ejemplo, fueron adeptos al Ch'an.
Es muy importante tener claro
que, si bien se dice por conveniencia que algunos poetas fueron adeptos al Ch'an
o al Taoísmo, en China (así como en Japón y en todo Extremo Oriente), las
religiones no caen en el sectarismo frecuentemente violento que ha
caracterizado a las de Occidente. En consecuencia, lo usual es seguir lo que
los chinos denominan "Los Tres Sistemas": el Taoísmo, el
Confucionismo y el Budismo, aunque es natural tener mayor preferencia por uno
de los tres. Su T'ung-po (vea su poesía y biografía a partir de la pág. 75) es
un buen ejemplo de esto. Buen practicante budista, era también un adepto al
yoga taoísta, a la vez que observó invariablemente una moral confuciana unida
al buen humor taoísta.
Como cualquier expresión
artística, la poesía requiere de elementos técnicos. En el caso de China, las
artes son invariablemente caminos de filosofía, lo que hace que el poeta tenga
que pasar por un entrenamiento doble: por un lado, la práctica espiritual que
le permitirá lograr tanto libertad interior, como la experiencia ontológica que
luego manifestará en su obra. Por otro lado, debe dominar las sutilezas de un
idioma increíblemente rico no sólo en cuanto a expresiones, metáforas, etc.,
sino también un sistema de escritura único, que permite a la vez, pensar en
ideas en lugar de palabras, y expresarlas en forma gráfica además de hablada.
La poesía se incluye casi siempre en un cuadro, no como mero adorno ni para comentar
la pintura, sino para proveerla de otra dimensión. Veamos entonces algo de los
elementos que componen los "procedimientos técnicos" de la poesía
china.
El sistema de escritura fue
ideado por Ts'ang-Chieh, el secretario del Emperador Amarillo (aprox. 4000 a.
de C.) al observar las huellas de los pájaros y animales, y las sombras de los
árboles. Así surgieron los primeros caracteres. Desde el comienzo, estos
caracteres no actuaron como un mero soporte de la lengua hablada, sino que su
desarrollo se caracteriza por la autonomía y libertad de combinación. Desde
los orígenes de esta escritura hubo pictogramas e ideogramas. Los pictogramas
son, por ejemplo, un círculo con un punto en el centro para el Sol, una Luna
para la Luna. Los ideogramas son, por ej.: tres líneas horizontales unidas por
una vertical para la palabra "rey" , significando aquel que une al
Cielo, la Tierra y el Hombre, la tríada fundamental del pensamiento chino. La
palabra "medio" o "centro" se escribe con una vertical que
pasa por el medio de un rectángulo, dando así la idea de "medio". Los
caracteres evolucionaron hacia algunos denominados "radicales" que,
al combinarse con otros, por un lado actúan como signo fonético que determina
la pronunciación, pero por otra parte, se los elige de acuerdo con un
contexto general. Ejemplos de combinación de radicales son: Sol y Luna para
"brillante", mujer y joven para "maravilloso", y así
sucesivamente.
La elección no arbitraria de
radicales para la construcción de los caracteres, tiene como resultado un
sistema semiótico basado en una relación íntima con lo real. No hay una brecha
o ruptura entre los signos y el mundo, ni entre el hombre y el Universo. Los
caracteres, entonces, no se consideran como marcas impuestas arbitrariamente,
sino como seres dotados de voluntad y unidad interna. Se los considera como unidades
vivas, con gran autonomía y movilidad en cuanto a las posibilidades de combinarse
con otros caracteres. Se suele considerar a los veinte caracteres que componen
un poema pentasílabo como a "veinte sabios". Las modificaciones que
tuvo la escritura a lo largo del tiempo guarda siempre una relación coherente
con la forma original y sólo se modificó para una mayor facilidad en su
escritura. Así, para alguien instruido en la lectura del chino clásico, para
el chino educado –o el occidental, según el caso–, es posible leer los poemas
de Li Po, escritos hace mil trescientos años. Pero no es así con la poesía de
Shakespeare, tal como la escribió en inglés (ahora) antiguo, hace sólo
trescientos años.
El idioma chino, entonces, no
es un sistema que "describe" al mundo. Es una representación que
organiza las conexiones y provoca el acto de significar. Así, la poesía, la
caligrafía y la pintura integran juntas un sistema que comparte el mismo
proceso de simbolización, y tienen reglas en común. Hay que recordar que el
pensamiento chino no consiste en compartimientos que se excluyen unos de
otros. Por el contrario, es incluyente, y en el caso del artista, practica las
tres artes como una sola tripartita, mediante la cual puede desarrollar todas
las dimensiones espirituales de su ser.
Con una tradición
ininterrumpida de unos seis mil años, la caligrafía no sólo es posiblemente la
más antigua, es también la más elevada y difícil de las artes chinas.
Al realizar la unidad de cada
carácter y el equilibrio entre todos los que componen un poema, el calígrafo
realiza su propia unidad y equilibrio. Se hace uno con la armonía del Universo
y transmite la fuerza de esta en su obra de manera tal que, cuando la
contemplamos, podemos recibir nosotros mismos el espíritu transmitido en la
pieza de caligrafía. Tanto en poesía como en caligrafía o pintura, el artista
está concernido principalmente con lo que en chino se llama Li, la
"Realidad Interior" de las cosas. Tsung Pin, en su Ensayo sobre la
pintura de paisajes dice:
Li, o Realidad,
es ante lo que reacciona la visión y lo que encuentra la mente. Cuando los
artistas traducen esta realidad en pintura y aprehenden su sutileza, los ojos
de los otros responden a esto y las mentes de los otros se encuentran en esto.
Esta reacción de la visión de uno y esta penetración de la mente de uno son
espíritu en acción. Cuando esta acción espiritual es agitada, se logra la
Realidad. Aun si uno fuera a buscarla en la profundidad de las cuevas ¿podría
hacer más que esto?
Los textos preferidos son casi
siempre poemas, o textos poéticos en prosa. El calígrafo no se limita
simplemente a copiar el poema: lo recrea a través de su caligrafía, el
movimiento gestual y el poder de los caracteres.
En chino es común llamar a la
pintura wu-sheng-shih, es decir, "poesía silenciosa". Con la
caligrafía tienen en común –además de emplear los mismos materiales– el ser
artes de trazo. Así como el calígrafo debe dominar los trazos de los
caracteres, el pintor debe dominar los de la pintura que, de hecho, son
caligráficos. Se dice que nadie puede ser un buen pintor si no tiene un cierto
nivel en caligrafía. Y si el calígrafo debe penetrar en el espíritu de los
caracteres, el pintor debe hacerlo en el espíritu de las "diez mil
cosas". Árboles y plantas, montañas, flores y pájaros, insectos, personas,
nada debe serle ajeno, ya que la pintura consiste no en transmitir las formas
externas sino el espíritu que las anima.
El entrenamiento del pintor lo
lleva a "aprender el Universo de memoria" y, cuando pinta un bambú,
el pintor es bambú, cuando pinta un paisaje es cada uno de los elementos del
paisaje, ya que se ha interfundido con el Universo mismo. Esto es lo más
importante en la pintura china, la transmisión del Ch'i Yun, el aliento
de la fuerza de la vida.
El Ch'i Yun tampoco
debe estar ausente en una obra literaria, llegando eventualmente a reemplazar a
la sintaxis. En poesía, por ejemplo, cuando Wang Wei (ver el poema en la pág.
40) dice:
Del arroyo Ch'in salen piedras blancas,
el tiempo es frío, pocas hojas rojas.
está transmitiendo el Ch'i-Yun
del paisaje. Tal como si pintara un cuadro, muestra las piedras blancas del
arroyo Ch'in, ¿pero en qué momento del año? Al mencionar el "tiempo
frío" y las "pocas hojas rojas", describe el inconfundible
paisaje del fin del otoño, cuando los árboles están casi desnudos, salvo por
unas pocas hojas rojas.
La pintura está acompañada
casi invariablemente, por un poema en una pieza de caligrafía. No como mero
adorno o un comentario desde el exterior, sino para introducir en el cuadro una
nueva dimensión. Una dimensión que va más allá de la pintura misma, más allá
de la dimensión espacial del cuadro para crear un Universo de cuatro
dimensiones. El poema debe habitar no sólo en el tiempo sino también en el
espacio, no en un espacio abstracto o limitado, sino uno en el que habiten los
seres humanos y las "diez mil cosas" en un juego constante y
continuo. El vacío tiene un rol preponderante en la composición. Por un lado,
el observador no se siente aplastado por la obra, y por otro, encuentra un
espacio para ubicarse dentro de la misma. El vacío además, introduce en la
pintura una quinta dimensión, el Infinito en el que se unen y cesan las
divisiones entre sujeto y objeto, tiempo y espacio.
Además de la relación íntima
que existe entre la poesía y los mitos, en todas las culturas, hay también una
relación íntima entre el mito y el idioma, y entre el idioma y el lenguaje
escrito. El escritor británico J. R. R. Tolkien mostró esto con el proceso que
empleó para escribir su monumental obra El Señor de los Anillos. Tolkien
era un lingüista que había estudiado en profundidad el origen de los idiomas
nórdicos. Para escribir su obra, primero construyó íntegramente los lenguajes
de cada cultura imaginaria que intervendría en la saga, en base al idioma creó
las cosmogonías y los mitos y, con ese fundamento –que se puede encontrar en El
Silmarilion, un libro publicado por su hijo Christopher después de la
muerte del padre– escribió El Señor de los Anillos.
En China, las características
particulares del sistema de escritura tienen un papel clave. Los atributos
mágicos de los caracteres ya fueron mencionados anteriormente. Se emplean
fórmulas escritas con caracteres especiales para confeccionar los talismanes
taoístas, pero, más aún, los caracteres con los que se escribe el nombre de una
divinidad, por ejemplo, reemplazan a la imagen o la estatua de esta, y se considera
que la divinidad habita en la caligrafía. Por otra parte, los caracteres del
idioma chino son monosilábicos, y la cantidad de monosílabos es limitada. Esto
crea una serie de homófonos que permite juegos de palabras e imágenes. Para
dar unos pocos ejemplos, prosperidad se dice fu, y murciélago se dice píen
fu, por lo que el murciélago se usa como símbolo de prosperidad. Riqueza
se dice lu, al igual que ciervo, de donde el ciervo se convierte en
símbolo de riqueza. Los poetas, por supuesto, sacaron ventaja de todo esto, y a
lo largo del tiempo crearon un lenguaje escrito llamado wen-yen, independiente
del hablado, que permite junto con el mito, extender las posibilidades de la
composición.
Además, así como la poesía se
enriqueció con los mitos, al no ser dos caminos paralelos sino que se cruzan
con frecuencia, los mitos incorporaron lo suyo de la poesía. Un caso claro es
el del cuento de Tao Yuan-ming La Fuente del Duraznero. Narra la historia
de un pescador que remonta un arroyo hasta su fuente y encuentra una colonia
apartada del mundo, creada por gente que se había refugiado en ese valle hacía
siglos. Vivían en perfecta armonía, nunca más habían salido de ahí e ignoraban
lo que sucedía en el resto de China. El pescador abandona el lugar con idea
de retornar, pero nunca pudo volver a hallarlo. Este cuento pasó a formar parte
de la mitología, y muchos poetas hacen alusión a haber hallado el sitio. En el
poema de Li Po En la montaña, respuesta al hombre vulgar (pág. 54), la
línea que dice:
"Durazneros y aguas que fluyen quedaron atrás hace tiempo"
se refiere abiertamente a
haber hallado "La Fuente del Duraznero", tiempo atrás.
Estos son, sucintamente, los
elementos de los que se han valido los poetas chinos a través del tiempo para
desarrollar su lenguaje poético particular, el medio con el cual han creado un
Universo poético, que no es otro que este mismo Universo, no más lejos que
nuestro propio jardín.
Características
del lenguaje poético
El lenguaje chino hablado usa
especialmente las fórmulas bisílabas. Una palabra difícilmente se usa en forma
aislada. Para dar ejemplos básicos, la oreja se llama "erh", pero
para decir oreja no se dice solamente "erh" sino "erh-tzu"
(oreja-niño). Pero los poetas desarrollaron un tipo de lenguaje especial,
llamado wen-yen ("lenguaje culto"), básicamente monosilábico.
Esto, por un lado, permite mayor libertad en la construcción del poema, y
además gran economía de caracteres (palabras). De esta forma, un poema de sólo
veinte sílabas puede encerrar a la vez un paisaje y una narración, sin
mencionar que el poema clásico que consiste en dos estrofas de veinte
caracteres cada una, puede transformarse en una obra de teatro completa. El
poema de Chia Tao Buscando al ermitaño sin encontrarlo (pág. 70) es un
caso típico de la narración de una historia contenida dentro de un paisaje,
escrita con veinte caracteres.
"Palabras
llenas" y "Palabras vacías"
Así como en pintura y en
caligrafía el vacío es importante en la composición, también lo es en poesía.
La idea del vacío, de maneras diferentes, es fundamental tanto para el Budismo
como para el Taoísmo. En el capítulo 11 del Tao Te Ching encontramos
que:
Se modela la arcilla para hacer una vasija,
y es en su vacío donde está su utilidad.
En la composición poética hay
palabras que se consideran "llenas", y palabras que se consideran
"vacías". Los poetas contraponen ambas para lograr fuerza de
espíritu y equilibrio en la poesía, además del uso del vacío, que le permite al
lector "entrar" al poema. Palabras "llenas" son los sustantivos,
verbos de acción y verbos de calidad (adjetivos). Palabras "vacías"
son los pronombres personales, preposiciones, conjunciones, palabras de
comparación, etc..
Sintácticamente es importante
la oposición (y el equilibrio) entre lleno y vacío. Esto no consiste tan sólo
en alternar las palabras llenas con las vacías. Cuando se reduce la cantidad
de palabras vacías, limitando los pronombres, adverbios y conjunciones al
mínimo, se logra introducir en el lenguaje una dimensión de profundidad: el
Vacío. En las líneas de Ch'ang Chien (en pág. 61) leídas en chino:
puro amanecer entrar antiguo templo
el pronombre está
deliberadamente omitido, de manera tal que resulta ambiguo quién entra
al antiguo templo. Podría tanto ser el amanecer, o también podría leerse:
"en el momento del puro amanecer entro al antiguo templo"
Pero el lector, por su lado,
puede sentir que él es quien entra al antiguo templo al amanecer. Yendo más lejos
aún, la omisión de pronombre personal, en última instancia, expresa la
identificación del poeta con el paisaje mismo. Ch'ang Chien fue un taoísta
dedicado, y a través de lo que transmiten sus poemas no podemos dudar de que
haya logrado la experiencia ontológica, la interfusion completa de su ser con
el Universo.
No es posible extendernos
mucho sobre esto. A quienes tengan interés en el tema los remitimos a la
excelente obra de François Cheng: L'ecriture poetique chinoise, de la
que hay traducción al inglés: Chinese poetic writing, donde se hace un
análisis exhaustivo de este y otros temas relativos a la sintaxis de la poesía
china.
La poesía es un enorme campo
para imágenes y metáforas, y el idioma chino es abundante en ellas. En el
leguaje cotidiano, hablar de flores es hablar de mujeres, y la peonía es por
excelencia una imagen de belleza femenina, pero "gotas de rocío sobre
la peonía" es una expresión que haría sonrojar a más de una chica, por
ser abiertamente pornográfica. Los sauces significan la flexibilidad y la
gracia de una mujer joven, pero "visitar la vereda de los sauces"
significa ir a la calle de las cortesanas.
Es de imaginar que el lenguaje
poético también tiene sus expresiones que le son propias. Así, el polvo rojo
significa las cosas de este mundo, y vanidad. Los "gansos salvajes
volando hacia el Oeste" aluden a una separación no deseada, así como
la "Luna llena" significa el reencuentro de quienes habían
estado separados. Mencionar el "jade" es hablar de la
piel suave y bella de una mujer, y las "nubes" se usan para
aludir a sus cabellos. Pero en cambio, mencionar "gusanos de seda"
es una alusión sexual velada, porque gusanos de seda, en chino, se dice "ts'an",
homófono en "ts'an mien" que significa "espasmos de
amor", mientras que "hebras de seda", "ssu",
es homófono de "ssu", "pensamientos amorosos".
"Puertas rojas" se usa para significar las casas de los
ricos, mientras que "caminos helados" suele hacer alusión a
quienes no tienen hogar. En la época T'ang, Li Shang-yin apeló
profundamente al uso de imágenes y homófonos para crear en sus poemas
interpretaciones paralelas que se interpenetran. Para que el lector occidental
los entienda es necesaria una explicación muy extensa. Ese tipo de poemas fue
deliberadamente omitido en esta antología. Por el contrario, la selección fue
hecha buscando aquellos que no estén sobrecargados de imágenes que dificulten
su comprensión, ¡aunque los dos incluidos de Li Shang-yin (los más simples de
sus poemas) necesitaron breves notas!
La época T'ang fue la
edad de oro de la poesía china, y los estilos quedaron claramente definidos
como: Estilo Antiguo (Ku-t'i shih) y Estilo Moderno. El Estilo Moderno
contiene tres variantes: lü-shih, poema regulado de dos estrofas de
cuatro líneas cada una, chueh-chü, considerado como la mitad del
anterior, por ser un poema de cuatro líneas de cinco u ocho caracteres y chang-lü,
poema largo de varias estrofas. Vale la pena detenerse un poco sobre el lü-shih,
el poema regulado de dos estrofas. Consiste en dos cuartetos, cada uno de
los cuales está compuesto por dos dísticos, lo que hace de estos la unidad del
poema. Los dísticos o pareados paralelos son de gran importancia en la cultura
china y se los encuentra tanto en columnas de templos como en comercios, en
la sala principal de las casas y prácticamente en todas partes. Los dísticos
paralelos ponen en cada línea elementos contrapuestos con la otra en forma
simétrica. Por ejemplo, en el poema ya citado de Chang Ch'ien tenemos:
La luz de la montaña alegra la naturaleza de los pájaros,
las sombras de la laguna vacían el corazón de los hombres.
Aquí, la luz de la montaña es
paralela a las sombras de la laguna, y alegra la naturaleza de los pájaros es
paralela a vacían el corazón de los hombres, creando así un equilibrio de Yin
y Yang.
De los cuatro dísticos que
componen el lü-shih, el segundo y el tercero son obligatoriamente
paralelos, mientras que el primero y el último no lo son necesariamente.
Como hemos visto, las formas y
las técnicas son sólo medios para que el poeta pueda transmitir el espíritu en
su obra, y lo importante no es la técnica sino el espíritu. La poesía es como
la melodía de una canción que escuchamos en una noche despejada, a la luz de
la Luna llena, y cuando el sonido termina, ¿adonde va?
El espíritu de
la poesía china
Después de habernos sumergido
en las complejidades del idioma, la escritura y la técnica, podemos volver
simplemente a la poesía, ya que, en última instancia los medios pertenecen a
la búsqueda externa, y en las palabras de un antiguo poema taoísta:
La mente del hombre busca hacia afuera todo el día.
Cuanto más lejos llega,
tanto más se opone a sí misma.
Sólo aquellos que miran hacia adentro,
pueden censurar sus pasiones,
y cesar sus pensamientos.
Pudiendo cesar sus pensamientos,
sus mentes devienen tranquilas.
Tranquilizar la mente es nutrir el espíritu de uno,
nutrir el espíritu es retornar a la Naturaleza.
El acto de creación, ya sea de
poesía o pintura, consiste en la transmisión del espíritu, por lo que el
artista invariablemente nutre su espíritu como parte del proceso creativo. Este
proceso no es exactamente un acto de la voluntad en el sentido de "determinarse
a componer un poema", sino que tiene lugar espontáneamente en forma
similar a la que expresa un famoso poema de la época T'ang:
Los gansos salvajes vuelan a través del cielo arriba,
su imagen se refleja en el agua helada abajo.
Los gansos no intentan emitir su imagen sobre el agua,
ni el agua intenta retener la imagen de los gansos.
Vimos que mediante un proceso
interior, el poeta llega a volverse uno con el Universo, de manera que al
realizar su composición es como las aguas del lago que reflejan la imagen de
los gansos cruzando el cielo, pero también es el paisaje entero. La obra
poética –o pictórica, si fuera el caso– tiene lugar cuando han terminado todas
las divisiones entre sujeto y objeto, observador y observado, en forma similar
a lo que los budistas llaman "iluminación". Esto no pasa
desapercibido a los críticos chinos. Yen Yü, un crítico del siglo XII,
observaba que:
Hablando en
términos generales, el Camino del Budismo consiste en la Iluminación. El
camino de la poesía también consiste en la iluminación. Los logros académicos
de Meng Hao-ren (689-740) están muy por debajo de los de Han Yü (769-824). La
poesía de Meng es mucho mejor que la de Han Yü. La razón es que Meng ha logrado
iluminación, pero Han no.
Esto sucede cuando a través de
la disciplina se ha logrado un estado de profunda serenidad o tranquilidad,
tal como lo dice Wang Wei (en págs. 42 y 43):
Repentinamente advertí que la Tranquilidad es realmente Felicidad,
Y sentí que mi vida tiene abundante ocio.
Esta no es una idea
necesariamente china, ya que Heidegger afirmaba que:
El escribir
poesía no es primariamente una causa de alegría para el poeta, más bien, el escribir
poesía es alegría, es serenificación, porque es en el escribir, que consiste el
principal retorno a casa... Escribir poesía significa existir en esa alegría,
que conserva en palabras el misterio de la proximidad del Alegrísimo.
Lo sereno
conserva y tiene todo en tranquilidad y en totalidad... Es lo santo. Para el
poeta, lo "Altísimo" y lo "santo" son uno y lo mismo: lo
Sereno. Como origen de todo lo que es alegre es lo Alegrísimo. Aquí es donde
ocurre la pura serenificación.
Martin Heidegger
Existencia y Ser
El espíritu de la poesía china
es el espíritu de la Naturaleza misma, es la identificación del corazón de
nuestro ser con la esencia del Universo: el Tao. La percibimos escuchando el
sonido del viento entre los pinos en la quietud del bosque, iluminado por los
rayos oblicuos del Sol. Podemos entrar a su mundo en el mismo jardín de nuestra
casa en el instante entre dos respiraciones, un mundo más allá de las palabras
y el silencio. El tiempo que permanecemos allí no puede medirse de la forma
usual, porque está más allá del tiempo y del espacio. Cuando retornamos, lo
hacemos renovados y vemos al mundo con una nueva perspectiva. Nos sentimos
listos para ocuparnos de nuestras obligaciones, los errores de los demás no nos
parecen tan graves, estamos prontos a burlarnos de nosotros mismos y
recuperamos la sonrisa en nuestros ojos. Entramos al mundo de la poesía china
al despertarnos por la mañana y descubrir que "durmiendo en primavera no
se advierte la aurora".
Roberto Curto
del Clásico
de las Canciones (Shu Chung)
Ella es linda y cortés,
dijo que nos encontraríamos en
el muro de la esquina.
La amo, pero no puedo verla.
Me rasco la cabeza y camino de
un lado al otro.
Ella es dulce y cortés,
me dio un junco rojo.
Un junco rojo, tan rojo, oh,
adoro su belleza.
Ella fue a los campos, me
arrojó maíz blanco,
tan hermoso y raro.
Oh, pero no es el maíz el que
es hermoso,
lo bello es el regalo de una
linda chica.
Te ruego Chung Tzu,
no entres a mi casa,
no te abras camino entre los
sauces que he plantado.
No es que me importen los
sauces,
sólo temo a mi padre y madre.
Te amo Chung Tzu, tiernamente,
oh, pero temo, realmente temo
lo que mi padre y madre dirán.
Te ruego Chung Tzu,
no saltes mi muro,
no te abras camino entre las
moreras que he plantado.
No es que me importen las
moreras,
sólo temo a mis hermanos.
Te amo Chung Tzu, tiernamente,
oh, pero temo, realmente temo
lo que mis hermanos dirán.
Te ruego, Chung Tzu,
no entres por mi jardín,
no te abras paso a través del
sándalo que he plantado.
No es que me importe el
sándalo,
temo a la gente que habla.
Te amo Chung Tzu, tiernamente,
sólo temo, realmente temo
lo que la gente dirá.
Un día, el emperador Yao
paseaba por el campo, cuando vio a un grupo de campesinos jugando al juego del
yang, y los escuchó cantar esta canción:
En cuanto el Sol sale
comenzamos a trabajar.
En cuanto el Sol se pone
comienza nuestro descanso.
Cavamos un pozo
y bebemos.
Cultivamos la tierra
y comemos...
¿Qué tiene que ver con
nosotros el poder del Emperador?
Hay nubes blancas en el cielo,
grandes acantilados se elevan
hacia lo alto.
Interminables son los caminos
de la tierra,
montañas y ríos obstruyen el
camino:
te ruego que no mueras.
Por favor trata de venir
nuevamente.
La fragancia del viento del
Sur
puede aplacar la ira de mi
pueblo.
La llegada a tiempo del viento
del Sur
puede aumentar las ganancias
de mi pueblo.
Plegaria de la
Acción de Gracias de Invierno
Tierra, retorna a tu lugar,
agua, fluye de vuelta a las
zanjas,
insectos, no vengan en
enjambres,
que los pastos y los árboles
crezcan en los pantanos.
Tiembla, atemorízate,
noche y día ten cuidado,
los hombres no viajan sobre
las montañas:
caen sobre túmulos de tierra.
El sol se eleva en el Este,
brilla sobre las altas cámaras
de la casa de Ch'in.
En la casa de Ch'in mora una
chica adorable:
su nombre es Lo-fu.
Cuida bien de sus gusanos de
seda,
juntando hojas de morera al
Sur de la ciudad.
Acarrea su cesta con un cordón
de seda azul,
los lazos de su cesta están
hechos de acacia.
Su cabello, peinado en trenzas
sueltas,
piedras de Luna cuelgan de sus
orejas.
sus enaguas son de seda
amarilla,
su chaqueta de púrpura.
Cualquiera que mira a Lo-fu
deja caer lo que tenga en las
manos, y se golpea la mejilla.
Cuando los jóvenes ven a Lo-fu
quitan sus gorros, muestran
sus vainas rojas.
El que ara olvida su arado,
el granjero olvida su azada.
Perturbados, vagabundean
y se ponen en cuclillas
mirando a Lo-fu.
El gobernador conduce desde el
Sur,
los cinco caballos aflojan su
paso.
El gobernador envía a su
hombre a preguntar
a qué casa pertenece Lo-fu.
"Soy la hija del Maestro
Ch'in.
Me llamo Lo-fu."
"Dime qué edad
tienes."
"Aún no tengo veinte,
pero tengo más de
quince."
El gobernador llama a Lo-fu:
“¿Andarías en mi carruaje?”
Lo-fu hace una reverencia y
responde:
"¡Qué tonto es mi señor!
Mi señor tiene esposa.
Yo también tengo esposo.
Allá hay jinetes cabalgando,
más de mil, mi amante los
dirige."
"Cómo sabré cuál es tu
esposo?"
"Caballo blanco seguido
por potrillo negro,
hebras azules en la cola del
caballo,
pendientes de oro en las
crines del caballo,
en su cintura una espada
ardilla
que vale más de una fortuna en
oro."
"A los quince
recepcionista en la corte,
a los veinte fue hecho
chambelán,
a los treinta ayudaba al
emperador,
a los cuarenta fue gobernador
de una ciudad."
"Es hermoso y blanco,
suave como la seda es su
mejilla.
Camina orgullosamente por el
hall del palacio,
donde mil cortesanos lo
aguardan,
y todos le ofrecen gran
fama."
Nació en Yu-chih
en Honan y llegó a ocupar un alto cargo, bajo el emperador Wen Ti de la
dinastía Wei, pero más tarde cambió la ubicación por una en la que había un
mejor cocinero. Viviendo durante el tiempo de los Tres Reinos, prefirió
retirarse de la corte y fundó, junto con otros, el famoso grupo de estudiosos
conocido como "los Siete Sabios del Bosque de Bambú". Fue un taoísta,
se dedicó a la música, pero se lo recuerda más por su poesía, y se cuentan
interesantes historias acerca de él. Murió de pena, al enterarse de la
ejecución de su íntimo amigo Chi Kang.
El pájaro extraño hace su
residencia en los bosques,
su nombre es
"fénix".
Por la mañana bebe del arroyo
de miel,
por la noche busca reposo en
la colina.
A través del campo suena su
nota penetrante,
estirando el cuello, su ojo
alcanza todos los rincones de la Tierra.
Ahí va una ráfaga del viento
Oeste,
Hace que su plumaje se
deteriore.
Entonces vuela al oeste, hacia
las Montañas K'un-lung,
Y ¿quién sabe cuándo
regresará?
Ahora un gran lamento se
apodera de mi mente.
¡Si sólo tuviese mi hogar en
otro lugar!
* _ Nota del digitalizador: Este poema hace
recordar el comienzo del poema “Cortejo” de Guillaume Apollinaire.
Tao Yuan-ming
(372-427 d. de C.)
Vivió en el
difícil período que precedió a la fundación de la dinastía T'ang. Durante un
tiempo ocupó un cargo oficial, pero renunció a los ochenta y tres días porque,
según sus palabras: "no puedo doblar las bisagras de mi espalda para
hacerle reverencias a un funcionario corrupto". Así, volvió al campo con
su familia para vivir la vida de un "caballero campesino", trabajando
la tierra y escribiendo poesía. Solía decir que "el mayor placer de la
vida es hacer bromas con los niños". Tenía un amor especial por los
crisantemos, y al día de hoy, es difícil para un chino pensar en crisantemos
sin pensar en Tao Yuan-ming. Se lo suele llamar "el poeta de la casa y el
jardín", y hay una historia idílica que narra cómo él trabajaba en la
parte de adelante del campo y su esposa en la parte de atrás. Profundo bebedor,
le dedicó varias poesías al vino. Su cuento La Fuente del
Duraznero quedó definitivamente incorporado como leyenda
en la cultura china.
Crisantemos
(para cantar bebiendo)
Construir una casa en el mundo
de los hombres
y no oír el ruido del caballo
y el carruaje,
¿cómo se puede lograr esto?
Cuando la mente está
desapegada, el lugar es tranquilo.
Junto crisantemos bajo el seto
del Este
y miro silenciosamente las
montañas del Sur.
El aire de la montaña es
hermoso al crepúsculo,
y los pájaros en bandadas
vuelven juntos a sus hogares.
En todas estas cosas hay un
significado verdadero,
pero cuando quiero expresarlo,
quedo perdido sin palabras.
Un huésped reside en mí,
nuestros intereses no son
completamente los mismos.
Uno de nosotros está borracho,
el otro está siempre
despierto.
Despierto y sobrio
nos reímos el uno del otro,
y no comprendemos el mundo del
otro.
Propiedades y convenciones,
qué tontería seguirlas muy
seriamente.
Sé orgulloso, no estés
involucrado,
entonces te acercarás a la
sabiduría.
Escucha tú, viejo borracho,
cuando el día muere,
enciende una vela.
Todas las cosas tienen su
propio abrigo,
pero la nube solitaria no
tiene nada en que apoyarse:
vagamente se desvanece en el
cielo.
¿Cuándo veré nuevamente la luz
que emite?
La mañana rosada abre la
niebla de la noche,
innumerables pájaros remontan
vuelo.
Un pájaro sale lentamente del
bosque
y regresa al caer la noche.
Guardar mesura y mantenerse en
los viejos senderos
significaría pasar frío y
hambre.
Si nadie conoce mi carácter,
que así sea, ¿por qué debería
lamentarlo?
Leyendo el Libro
de Lugares y Mares Raros
A comienzos del verano los
bosques y hierbas prosperan,
alrededor de mi cabaña abundan
las ramas y las sombras.
Numerosos pájaros se deleitan
en sus santuarios,
y yo también amo mi cabaña.
Después que he arado y
sembrado,
vuelvo y leo mis libros.
El sendero estrecho sin
huellas profundas,
frecuentemente ha hecho
regresar el carruaje de un amigo.
Alegremente sirvo mi vino de
primavera,
y junto la lechuga que crece
en mi huerta.
Una lluvia fina llega desde el
Este,
y la sigue un dulce viento.
Ociosamente leo las leyendas
del rey Chou,
y miro el mapa de los lugares
raros.
En un momento estoy volando a
través del Universo.
¿Cómo un hombre así podría ser
infeliz?
Hubo un tiempo en el que
quería vivir en una villa del Sur,
pero no porque me guiaran los
augurios.
Había escuchado que muchos
hombres simples vivían allí,
con ellos estaría contento de
pasar mis mañanas y noches.
Durante muchos años este fue
mi deseo,
y hoy voy a realizar mi tarea.
Una cabaña tan pobre no
necesita ser espaciosa,
todo lo que quiero es una cama
y un colchón.
Con frecuencia mis vecinos
vendrán a verme,
Discutiremos vociferando
acerca de los tiempos de la antigüedad,
disfrutaremos leyendo juntos
escritos raros,
y aclararemos todas las
interpretaciones dudosas.
Al pie de la montaña del Sur
cosecho porotos,
los yuyos enredan, los brotes
de porotos son débiles.
Me levanto temprano y zapo en
el descampado,
bajo la luz de la Luna retorno
con la azada al hombro.
El sendero entre los surcos es
tan estrecho, los pastos tan altos,
que mis ropas se humedecen con
rocío.
¿Por qué debería preocuparme
porque mis ropas estén mojadas?
Sólo espero poder ser un
ermitaño.
Cheng Tzu-ang
(656-698 ó 661-702)
Proveniente de
una familia de Szechuan, hasta los diecisiete años se dio al juego y la bebida,
pero luego se dedicó al estudio y obtuvo el grado de Chin-shih a la edad de
veintiocho. El estilo de su poesía es elegante y sus pensamientos elevados, y
se lo consideraba el mejor poeta de la época Tang, hasta la llegada de Li Po.
Sirvió como consejero personal de la emperatriz Wu, pero a la muerte de su
padre, el magistrado local lo envió a prisión con la intención de apoderarse de
la fortuna que había heredado. Murió en prisión a la edad de cuarenta y dos
años.
Los hombres de empresas están
orgullosos de su habilidad y destreza,
pero en el Tao aún tienen
mucho que aprender.
Están orgullosos de sus
hazañas,
pero no saben lo que le sucede
al cuerpo.
¿Por qué no aprenden del
Maestro de la Verdad Misteriosa,
que veía al mundo entero en
una pequeña botella de jade?
Cuya alma brillante estaba
libre del Cielo y la Tierra,
pues cabalgando en el Cambio
entraba a la Libertad.
Uno de los
artistas más dotados de la época T'ang. Fue poeta, pintor, calígrafo y músico
altamente distinguido. En pintura fue uno de los creadores del estilo llamado
"Poh-muo hua" o sea "tinta salpicada", que se transformó en
el favorito de los adeptos tanto Ch'an (Zen) como taoístas. Se graduó como
Chin-shih en el año 721, a los 19 años, y el Emperador Hsüan-tsung lo nombró
secretario de Estado. Arruinó su carrera al participar de la Rebelión de An
Lu-shan, lo que le valió un corto tiempo en prisión.
Fue un adepto
del Budismo Ch'an, y tanto su poesía como su pintura revelan el alto desarrollo
de su visión interior. Después de enviudar no volvió a casarse. Pasó su vejez
escribiendo poesía y pintando en compañía de sus amigos en su villa situada en
Wang Ch'uan, a los pies del Monte Chung-nan. Su Tung-po decía de él, que era
capaz de evocar todo un paisaje en una sola línea de cinco caracteres.
La flor de durazno está más
roja por la lluvia de anoche,
los sauces están más verdes en
la niebla de la mañana.
Los pétalos que caen aún no
fueron barridos por los sirvientes,
los pájaros cantan, el huésped
de la montaña aún duerme.
La lluvia matinal de la ciudad
de Wei moja el polvo blanco,
las posadas son verdes, los
sauces tienen brotes.
Déjame aconsejarte tomar una
copa más,
al Oeste de las montañas
Yuan-kuan no encontrarás un amigo.
En la montaña vacía no se ve
un hombre,
sólo se oye el eco de voces
humanas.
Vuelven las sombras, entran
profundo en el bosque,
otra vez brilla el Sol, sobre
los líquenes verdes.
Del arroyo Ch'in salen piedras
blancas,
el tiempo es frío, pocas hojas
rojas.
En el sendero de la montaña no
cae lluvia,
el vacío azul moja las ropas
del hombre.
* _ Su T'ung-po (véase biografía en pág. 75)
decía que este era el mejor ejemplo de la capacidad de Wang Wei para evocar un
paisaje entero con una sola línea de poesía (N. del T.).
El Torrente del
Canto de Pájaros
El hombre reposa, las flores
de acacia caen.
La noche es tranquila, la
montaña de primavera vacía.
La Luna sale, sorprende a los
pájaros de la montaña.
Entonces cantan, dentro del
torrente de primavera.
Sentado solo, en el bosque de
bambú,
toco el laúd, silbo largo
tiempo.
Al bosque profundo la gente no
lo conoce,
la Luna brillante viene y
acerca su claridad.
En los últimos años me gusta
la calma:
las diez mil cosas no tienen
lugar en mi corazón.
Miro atrás, no encuentro mejor
plan:
sólo sé volver al bosque
profundo.
El viento de los pinos agita
mis ropas sueltas,
la luz de la Luna ilumina,
toco mi laúd *.
Usted pregunta ¿cuál es la
Realidad última?
La canción del pescador entra
profundamente en las orillas.
* _ Laúd: k'u ch'in, un instrumento de cuerdas,
horizontal.
Bajo del caballo para beber
vino con usted.
Usted pregunta hacia dónde me
dirijo.
Yo respondo: no tengo idea,
retorno insatisfecho a la
Montaña del Sur.
Sólo me marcho, no pregunte
nuevamente,
las nubes blancas no tienen
límite de tiempo.
En la edad madura tengo gusto
por el Tao,
ya tarde, me albergo en la
Montaña del Sur.
Surgen los sentimientos: ando
solo por ahí,
contemplando las escenas soy
consciente de mí mismo.
Llego al sitio donde el arroyo
termina,
me siento y miro, las nubes
surgen en ese momento.
A veces me encuentro con un
habitante de los bosques,
charlamos y reímos, no
pensamos en volver.
Últimamente comprendí el
significado de la tranquilidad,
día tras día me mantuve
apartado de la multitud.
Limpié mi cabaña y la preparé
para la visita de un monje,
que llegó a visitarme desde
las montañas lejanas.
Vino bajando desde los picos
ocultos por las nubes,
para verme en mi casa de techo
de paja.
Sentados en el pasto
compartimos la resina del pino,
quemando incienso leímos los
sutras del Tao.
Al terminar el día encendimos
nuestra lámpara,
las campanas del templo
anuncian el comienzo de la noche.
Repentinamente advertí que la
Tranquilidad es realmente Felicidad,
Y sentí que mi vida tiene
abundante ocio.
El mundo actual me tomó por un
poeta,
en mi vida anterior debo haber
sido un maestro de pintura.
No puedo ocultar mis antiguos
hábitos,
y así ahora la gente también
sabe esto.
Fue un gran
amigo de Li Po y de Wang Wei. Tras fracasar en los exámenes imperiales, llevó
la vida de un recluso. Se recuerda especialmente su retiro en el monte Lu-Men,
en Hu-pei. Cierta vez estaba visitando a Wang Wei cuando este servía en el
palacio imperial. De pronto la puerta del cuarto se abrió, y entró el
emperador. Meng Haoren inmediatamente se escondió debajo de la cama. El
emperador, al notar el movimiento, ordenó salir a quien se hubiera escondido.
Hao-ren salió y saludó al emperador, quien le pidió por favor que recitara una
de sus últimas composiciones. Meng Hao-ren le respondió: "Su Majestad no
tiene necesidad de un pobre ermitaño como yo". Ante lo cual el emperador,
visiblemente molesto, dijo: "Eres tú quien no quiere aceptar cargos en la
corte. No es necesario que me humilles a mí por eso". Li Po le dedicó más
de un poema, uno de los cuales se encuentra en esta antología.
Durmiendo en primavera no se
advierte la aurora.
En el lugar dulce se oyen
cantos de pájaros.
Llega la noche, hay sonidos de
viento y lluvia.
Cayeron flores, quién sabe
cuántas.
Pernoctando en
el Río Ch'ien Te
Se mece el barco, anclado en
la isla neblinosa,
el Sol se pone, la
preocupación del viajero surge.
En la vasta llanura, el cielo
baja hasta los árboles,
en el río puro, la Luna se
acerca al hombre.
La Recámara del
Maestro I en el Templo Ta-yu
El sitio de I Kung para
practicar Ch'an,
una cabaña situada en el
bosque vacío.
Fuera de la Puerta, un bello
pico,
ante la escalera, aparecen
valles profundos.
El Sol tardío confunde las
huellas en la lluvia,
el vacío azul da sombras a la
corte.
Mira y ve la pureza del
capullo de loto,
entonces sábelo: nada mancha
al corazón.
Nativo de
Xia-kuei, en Shen-xi. Después de obtener el grado de Chinshih disfrutó de una
larga carrera oficial, interrumpida intermitentemente por períodos de
desgracia. Fue gobernador de Hang-chow y de Su-chow (831-833). En sus últimos
años tuvo un puesto importante en Lo-yang. Compuso los dos poemas largos más
famosos de la época T'ang: Balada de la Pipa y la Canción del Dolor Sin
Fin. Su poesía era tan famosa que una vez una joven
cortesana requerida por un oficial, le dijo a este: "No soy una joven cualquiera,
puedo recitar de memoria La Canción del Dolor Sin Fin del maestro Po"; después de lo cual puso su precio. Se dice que Po
Chu-I leía sus composiciones a las lavanderas en el río, y sólo las consideraba
buenas si estas las comprendían.
¿Por qué pelear arriba de los
cuernos de un caracol?
Este cuerpo dura lo que una
chispa al chocar dos piedras.
Debe continuar la alegría sin
que importen riqueza o pobreza,
es tonta la gente que no abre
su boca para reír.
Hay un brillo verde en una
botella antigua,
hay un agitarse rojo en la
estufa tranquila.
Hay un sentimiento de frío en
la nieve afuera,
¿Qué tal un poco de vino
adentro?
Despidiendo a
Hsia Chan en el Río
Porque usted es viejo y parte,
he mojado mi pañuelo,
usted que no tiene hogar a los
setenta, pertenece al descampado.
Ansiosamente miro el viento
que se levanta cuando el barco parte navegando,
un hombre de cabeza blanca
entre olas de cabezas blancas.
Pocos visitantes traspasan
esta puerta,
muchos pinos y bambúes crecen
frente a los escalones.
El aire de otoño no entra por
la pared del Este,
el viento fresco sopla en el
jardín del Oeste.
Tengo un arpa * , soy muy perezoso para
tocarla,
tengo libros, no tengo ocio
para leer.
Todo el día en esta tierra de
una pulgada cuadrada (el corazón),
sólo hay tranquilidad y no hay
deseos.
¿Por qué debería hacer más
grande esta casa?
No es útil decir mucho.
Una habitación de diez pies
cuadrados es bastante para el cuerpo,
un Peck de arroz es
suficiente para el estómago.
Además, sin capacidad para
manejar los negocios,
recibo ociosamente el salario
del emperador.
Ni planto un solo árbol de
morera,
ni cultivo una sola hilera de
arroz.
Sin embargo me alimento bien
todo el día,
y estoy bien vestido todo el
año.
Con una conciencia tal, y
conociendo mi vergüenza,
¿por qué debería estar
descontento?
* _ Arpa: k'u ch'in, un instrumento de cuerdas,
horizontal.
Acerca del Ayuno
del Monje Chu Chuan
Cuarenta años te sentaste
mirando la pared,
Cambiando la nada por la vida
de este mundo.
A las horas de las comidas, de
vez en cuando te ríes de las campanas,
¿Cómo puedes ser tan libre de
comer o no comer?
Miro y miro mi sombra en el
lago,
no veo un rostro blanco, sólo
cabello blanco.
He perdido mi juventud, y
nunca la encontraré otra vez,
¡inútil agitar las aguas del
lago!
Voy a dormir tan
espontáneamente como los pájaros retornan al bosque,
durante el día mi mente está
tan libre de cuidados como la del monje mendicante.
Mi vida es como la de la
grulla que grita unas pocas veces bajo el pino,
como la silenciosa luz de la
lámpara en el bosquecito de bambúes.
En medio de la noche me siento
con las piernas cruzadas,
ni siquiera respondo al
llamado de mi hija o de mi esposa.
Nativo de Pien
chou, en Hu-nan. Alcanzó el título de Chin-shih en el 726. Amante del juego, el
vino y las mujeres hermosas, era un espíritu demasiado libre como para servir
en la corte como oficial obediente y escrupuloso. El más famoso de sus poemas
es El Pabellón de la Grulla Amarilla, presentado en
esta antología.
El Pabellón de la
Grulla Amarilla es un lugar famoso, en la actual provincia de
Hu-pei. Construido en un sitio elevado después de que un taoísta lo dejara,
montado en una grulla amarilla en el año 200 d. C., disfruta de una vista
panorámica del río Yangtze fluyendo hacia el Este, en dirección al mar. Los
poetas siempre se han reunido en este lugar, y han escrito sus versos,
generalmente sobre el tema de despedida a sus amigos. Una historia cuenta que
cierta vez Li Po ascendió al Pabellón con la idea de escribir un poema que
describiera el paisaje, cuando sus ojos descubrieron un poema inscripto en la
pared. Se trataba, justamente, de este poema de Tsui Hao. Después de leerlo,
exclamó: "Yo no puedo hacerlo mejor". Arrojó su pincel al piso, y se
fue contrariado. Li Po no pudo descansar hasta escribir un poema que igualara
al de Tsui Hao en calidad. Esto sucedió en Chin-ling (la moderna Nanking),
donde escribió el famoso poema La Terraza del Fénix.
El Pabellón de
la Grulla Amarilla
El hombre en la antigüedad, ya
ha montado, se va en la Grulla Amarilla.
En esta tierra queda vacío, el
Pabellón de la Grulla Amarilla.
La Grulla Amarilla una vez
ida, nunca más volverá.
Nubes blancas por mil años,
lejano, lejano el vacío.
En el río soleado, nítidos,
nítidos, los árboles Han-yang.
Hierbas fragantes, lujosas,
lujosas, en la Isla de los Loros.
El Sol tardío se pone, ¿dónde
está mi hogar?
Las olas neblinosas sobre el
río, traen pena al hombre.
Junto con Tu Fu
es el más grande de los poetas chinos. Es también una de las figuras más
excepcionales de la historia de la literatura china, por su carácter, su estilo
de vida, su espíritu libre y su genio poético. Cuando el poeta Chin-chang lo
conoció, lo llamó "Un Inmortal exiliado en la Tierra". Nativo de
Szechwan, a los veintisiete años dejó su provincia natal, y viajó por el país.
Estudió y entrenó con varios maestros taoístas, y llegó a ser un gran adepto.
Su dedicación al Taoísmo aumentó aún más su espíritu de libertad. Llegó a ser
también un gran maestro en el arte de la espada, y viajó por China como
caballero errante, durante largo tiempo. Una vez fue condenado a muerte y
estuvo tres veces bajo arresto. Se casó con una joven de una prominente familia,
lo que lo retuvo a las orillas del lago Tung Tin durante un tiempo. En el año
742 fue llevado a la corte, y allí gozó de gran privilegio. Sin embargo, la
envidia de sus adversarios hizo que lograran desacreditarlo implicándolo en la
rebelión de An Lu-shan, y consiguieron que se lo desterrara a Ye-lang en
Yün-nan. Pero la sentencia se abolió antes de que llegara a destino. Fue un
gran bebedor, y se jactaba de "comer como un tigre, y beber trescientas
copas en una sentada". En una ocasión, un enviado del emperador lo fue a
buscar a las montañas para pedirle que acudiera a la corte. Li Po estaba en una
posada, profundamente borracho. Ante el pedido del emisario, rehusó la
invitación diciendo: "Dígale a su majestad que su servidor es un dios del
vino".
La pureza y la
libertad de su espíritu Taoísta están bellamente ilustradas en el poema: En la Montaña,
Respuesta al Hombre Vulgar, que incluimos en esta antología. Si bien una
leyenda dice que murió en una noche de borrachera tratando de abrazar la Luna
en el río Yangtze, la fecha de su muerte es incierta. De cualquier modo, en
China no se lo considera como a un humano, sino como a alguien que alcanzó el
estado de inmortal.
Un barco de sándalo y remos de
magnolia,
en ambas puntas se sientan
"flautas de jade y pífanos de oro".
Bellas cantantes, incontables
cascos de vino dulce,
oh, déjenme seguir las olas,
dondequiera que me lleven.
Soy como el inmortal que se
fue montado en la grulla amarilla,
sin meta vagabundeo siguiendo
a las gaviotas blancas.
Las canciones de Chu-ping aún
brillan como el Sol y la Luna.
De los palacios y torres de
los reyes de Ch'u no quedan rastros en las montañas.
Con un solo golpe de mi pincel
sacudo las cinco montañas,
el poema terminado, río, mi
deleite es más vasto que el océano.
Si la fama y las riquezas
pudieran durar para siempre,
el río Han fluiría hacia el
Noroeste volviendo a su fuente.
Bebiendo Solo a
la Luz de la Luna
Si el Cielo no tuviera amor
por el vino,
no habría una Estrella del
Vino en el cielo.
Si la Tierra no tuviera amor
por el vino,
no habría una ciudad llamada
Fuentes de Vino.
Como el Cielo y la Tierra aman
el vino,
puedo amar el vino sin
avergonzar al Cielo.
Dicen que el vino claro es un
santo,
el vino espeso sigue el camino
(Tao) del sabio.
He bebido profundamente de
santo y de sabio,
¿qué necesidad entonces de
estudiar los espíritus y los inmortales?
Con tres copas penetro el Gran
Tao,
tomo todo un jarro, y el mundo
y yo somos uno.
Tales cosas como las que he
soñado en vino,
nunca les serán contadas a los
sobrios.
A mi Esposa,
desde Yeh-lang, el Lugar del Exilio
Separado de ti, me lamento en
Yeh-lang más allá de las nubes,
a esta casa iluminada por la
Luna, las noticias nunca llegan.
Veo los gansos salvajes ir
hacia el Norte en primavera.
Ahora van hacia el Sur, ¡no
hay carta desde Yuchang!
Arreo la alegría de la montaña
Tong,
mil años, no tengo
pensamientos de irme.
Continúo danzando, hago olas
con mis mangas,
barren por completo la Montaña
de los Cinco Pinos.
Dos Ermitaños
Beben juntos en la Montaña
Un par de amigos beben, las
flores de la montaña se abren,
una copa, una copa, sigue otra
copa.
Yo estoy borracho, me duermo,
y usted se tiene que ir,
mañana, tengo una idea, tome
su laúd y venga.
Esta noche permanezco en el
Templo de la Cumbre,
elevo mi mano, toco las
estrellas largamente.
No me atrevo a hablar en voz
alta,
temo molestar a los grandes
hombres del Cielo.
Delante de la cama, la luz de
la Luna brillante,
creí que era escarcha sobre la
Tierra.
Levanté la cabeza, vi la Luna
brillante,
bajé la cabeza, y pensé en el
hogar lejano.
Despidiendo a
Meng Hao-ren en el Pabellón de la Grulla Amarilla
Viejo amigo vas al Oeste del
Pabellón de la Grulla Amarilla,
flores con niebla en la
tercera Luna, desciendes hasta Yang-chou.
El navío distante y su forma
lejana, pasa las montañas verdes,
sólo veo el Largo Río,
fluyendo en la orilla del cielo.
Sentado en la
Montaña de la Reverencia
Bandadas de pájaros vuelan
alto y desaparecen,
una nube solitaria, sola se va
ociosa.
Nos miramos recíprocamente los
dos sin fin,
sólo queda la Montaña de la
Reverencia.
En la Montaña,
Respuesta al Hombre Vulgar
Me preguntas por qué vivo en
las montañas verdes,
sonrío pero no respondo, mi
corazón está despreocupado.
Durazneros y aguas que fluyen
quedaron atrás hace tiempo,
tengo otro mundo, no el mundo
de los hombres.
Contemporáneo de
Li Po. La tradición los considera a ambos como los más grandes poetas chinos.
Tuvieron ocasión de conocerse, trabar relación y establecer un lazo de amistad
por el resto de sus vidas. Sin embargo, sus naturalezas y destinos son tan
diferentes como se pueda imaginar. Li Po era un espíritu feroz y espontáneo,
dedicado totalmente a la libertad Taoísta. Tu Fu, aunque no carecía de un agudo
sentido del humor, era, fundamentalmente, serio, intentando mantenerse dentro
de los cánones del ideal Confuciano. Sus poemas son extremadamente difíciles de
traducir, por lo que en esta antología se presenta solamente uno.
Cuando era obscuro, llegué a
la aldea de Shih-hao,
tarde en la noche llegó un
oficial a reclutar hombres.
El viejo de la casa se trepó a
la pared y huyó,
la vieja abrió la puerta.
¡Cómo explotaba en furia el
oficial enojado!
¡Qué amargamente lloraba la
mujer! Escuché lo que la mujer decía:
"Tenía tres hijos para la
defensa de la ciudad de Yeh.
Sólo uno de los tres me envió
una carta,
A los otros dos chicos los
mataron en batalla.
El único que queda puede no
vivir mucho,
los muertos se van para
siempre.
No hay más hombres en la casa,
excepto mi nieto que todavía
toma el pecho.
Es por él que su madre se
queda con nosotros,
sin embargo, no tiene una
pollera entera para salir.
Aunque soy vieja y no tengo
fuerzas,
déjeme ir con usted, oficial.
Para responder a un llamado
urgente de Ho-Yang,
por lo menos puedo cocinar
para los soldados".
Más tarde la conversación se
detuvo,
lo que oí fue algo como
llanto.
Al amanecer salí para
proseguir mi viaje,
sólo pude decirle
"Adiós" al viejo.
Nativo de
Ho-pei, amigo íntimo de Li Po y de Tu Fu, quienes lo recomendaron al emperador
Tsu Sung. Este lo nombró censor, y luego gobernador de Chia-chou. Era menor que
Tu Fu, quien lo llamaba afectuosamente "hermano menor'; e intercambiaban
poemas constantemente. Obtuvo el grado de Chin-shih alrededor del año 750.
A un Monje en
las Montañas Tai-pei
Dicen que hay un monje en las
montañas T'ai-peí,
que flota como el perfume, a
trescientos pies bajo el cielo.
Una vez con sus escrituras se
escondió en el pico central,
y apenas fue visto por quienes
escuchaban el tintineo de su campanita.
Su bastón de metal una vez
separó a dos tigres en lucha a muerte,
ahora se apoya contra la
ventana, bajo su cama un jarro contiene un dragón.
Sus ropas están hechas con
hierbas y hojas,
sus orejas tocan sus hombros,
sus cejas cuelgan sobre su rostro.
Nadie sabe su edad, pero los
pinos verdes que plantó,
no pueden rodearse con diez
brazos.
Su mente es clara como un río
que fluye,
su persona, como las nubes, no
conoce lo correcto ni lo incorrecto.
Una vez un viejo de Shang Shan
lo encontró,
pero no pudo hallar el camino
en esas alturas no holladas.
Aún vive en las montañas este
monje desconocido,
la gente del pueblo no lo
conoce, miran en vano al fundente cielo azul.
Obtuvo el
codiciado grado de Chin-shih, el más alto al que se podía llegar en los
exámenes oficiales. Ocupó un cargo durante poco tiempo, pero como adepto
Taoísta, prefirió retirarse del mundo y llevar una vida de recluso, dejando
poemas a su paso. En el Patio Trasero del Monasterio Zen de la
Montaña Po es uno de sus más famosos poemas, y ha sido
traducido a casi todas las lenguas europeas.
En el Patio
Trasero del Monasterio Zen de la Montaña Po
El amanecer limpio entra en el
antiguo Templo,
el Sol temprano da brillo al
alto bosque.
Senderos sinuosos penetran
lugares obscuros,
la sala de meditación: espesos
árboles floridos.
La luz de la montaña alegra la
naturaleza de los pájaros,
las sombras de la laguna
vacían el corazón de los hombres.
Los diez mil ruidos en este
lugar se silencian,
sólo permanece el sonido de
las campanas de piedra.
Fue un nativo de
Ho-nei, en la provincia de Ho-nan. A pesar de su gran talento y de su éxito en
los exámenes oficiales, su carrera se vio obstruida por rivalidades políticas y
las luchas por el poder. Es el más famoso de los poetas líricos de fines de la
dinastía T'ang, y sus poemas de amor son posiblemente los más hermosos del
idioma chino. Muy afecto a alusiones literarias y a juegos con los homófonos
del idioma, es muy difícil, a veces imposible, de traducir, por lo que sólo se
incluyen dos de sus poemas.
Sol de primavera justo a la
orilla del cielo,
a la orilla del cielo el Sol
se pone.
El ruiseñor * habla como si tuviera
lágrimas,
para mojar la flor más alta.
* _ El ruiseñor es un ave migratoria que anuncia
el final de la primavera (N. del T.).
Chang O *
La pantalla de mica obscurece
la luz de la vela,
la Vía Láctea gira, las
estrellas de la mañana se desvanecen.
Chang O lamenta haber robado
el verdadero elixir,
mar verde, cielo azul, noche
tras noche, amor.
* _ La diosa Chang O robó el elixir de la
inmortalidad de Xi Wang Mu (la Reina madre del Oeste). Había planeado dárselo a
su marido, y se escapó a la Luna. Pero fue condenada por Xi Wang Mu a vivir ahí
sola para siempre. Esto es tal vez una alusión a una mujer reclusa, una dama
del palacio o una monja taoísta, con quien el poeta deseara un amor prohibido
(N. del T.).
Posiblemente el
último de los grandes poetas de la dinastía T'ang. Durante un tiempo ocupó un
cargo en el Consejo de Ritos, pero renunció para llevar la vida de un recluso
taoísta. Fue un gran crítico literario, y su poesía es altamente filosófica.
Murió de tristeza al enterarse del asesinato del joven emperador.
Pinos verdes y una choza
rústica,
el Sol hundiéndose en el aire
puro.
Me saco el gorro y paseo solo,
escuchando el canto de los
pájaros.
No hay gansos silvestres que
pasen volando,
y ella está lejos, lejos.
Pero mis pensamientos la hacen
presente,
como en los días que se
fueron.
Del otro lado del agua nubes
obscuras se arremolinan,
bajo los rayos de la Luna los
islotes aparecen expuestos.
Y se intercambian palabras
dulces,
aunque el gran Río pase entre
medio.
Una marmita de jade con una
compra de primavera * ,
un chaparrón sobre la choza de
techo de paja,
dentro de la que se sienta un
gentil estudioso,
con altos bambúes creciendo a
derecha e izquierda,
nubes blancas en el cielo
recién despejado,
y pájaros piando en lo
profundo de los árboles.
Entonces, reclinado sobre su
laúd en la verde sombra,
una cascada cayendo por encima
de la cabeza,
hojas cayendo, ni una palabra
hablada,
el hombre, plácido como un
crisantemo,
anotando la gloria florida de
la estación:
un libro bien digno de ser
leído.
* _ "Una compra de primavera": vino.
La mente similar al vacío,
la vitalidad similar al arco
iris.
Entre los miles de picos de
Wu,
volando con las nubes,
corriendo con el viento.
Bebe de lo espiritual,
aliméntate de fuerza,
almacénalos para su uso
diario, guárdalos en tu corazón.
Sé como Él en Su poder,
porque esto es preservar tu
energía.
Sé un observador del Cielo y
la Tierra,
un cotrabajador en
transformación Divina.
Busca estar lleno de estos,
y mantente siempre con ellos.
Siguiendo nuestra propia
inclinación,
disfrutando de lo Natural,
libres de restricción.
Ricos con lo que llega a las
manos,
esperando algún día estar con
Dios.
Construir una choza bajo los
pinos,
con la cabeza descubierta
inclinarse sobre la poesía.
Conociendo sólo la mañana y la
noche,
pero no cuál estación pueda
ser...
Entonces, si la felicidad es
nuestra,
¿por qué debe haber acción?
Si por nosotros mismos podemos
llegar hasta este punto,
¿no puede decirse que lo hemos
logrado?
Escogiendo palabras llanas
para expresar pensamientos
simples
repentinamente me encontré con
un recluso,
y me pareció ver el corazón
del Tao.
Al lado del arroyo sinuoso,
debajo de la sombra del pino
obscuro,
había un forastero llevando un
haz de leña,
y otro escuchando el laúd.
Y así, hacia donde me llevó mi
fantasía,
mejor que si lo hubiera
buscado,
Escuché la música del cielo,
sorprendido por sus raras
melodías.
No es de la espiritualidad de
la mente,
tampoco es de los átomos del
Cosmos,
sino como si llegara hasta las
nubes blancas,
nacido allí de brisas
translúcidas.
Allá lejos, parece a mano,
si llegas cerca, ya no está
allí.
Compartiendo la naturaleza del
Tao,
esquiva los límites de la
mortalidad.
Está en las colinas apiladas,
en los árboles altos,
en los musgos obscuros, en los
rayos del Sol.
Canta acerca de eso, piensa en
eso,
su débil sonido elude el oído.
La vida se extiende a cien
años,
y aún así es un período muy
corto.
Sus alegrías son tan
pasajeras,
¡sus penas son tan abundantes!
¿Qué hay como una copa de
vino,
y visitas diarias al árbol de
glicina,
donde las flores se agrupan
alrededor de los aleros,
y el ligero chaparrón pasa
sobre la cabeza?
Entonces cuando la copa de
vino se ha escanciado,
pasear con un bastón de
espino.
¿Quién de nosotros será algún
día uno de los Antiguos?
¡Ah, ahí está la Montaña del
Sur en su grandiosidad!
Nacido cerca de
la actual Pekín, fue un monje budista. Conoció accidentalmente a Han Yü, con
quien tropezó por la calle, distraído mientras componía un poema. Se hicieron
grandes amigos, y Han Yü lo alentó a que se presentara a los exámenes
oficiales. Chia Tao lo hizo, pero fracasó varias veces. En una ocasión fue
desterrado a Szechuan por escribir libelos.
Buscando al
Ermitaño sin Encontrarlo
Bajo el pino pregunto al
muchacho,
responde: el maestro fue a
juntar hierbas.
Justo aquí, en esta montaña,
pero las nubes son densas y no
conozco el lugar.
Amigo de Han Yü,
con quien compartió el honor de haber renovado la prosa clásica china. Diferían
en cuanto Han Yü intentaba restituir el Confucionismo, mientras que Liu fue un
budista hasta el fin de sus días. Implicado en la fracasada conspiración de Wang
Shou, fue desterrado a Liuchou, aunque conservó el título de gobernador.
En el acantilado del Oeste un
viejo pescador duerme toda la noche,
al amanecer junta agua del río
Hsiang, y hace un fuego con bambúes.
Las nieblas se disuelven, el
Sol se eleva, ningún hombre aparece aún,
el remo boga, repentinamente
las montañas y el río son verdes.
Navegando en medio de la
corriente, mira hacia atrás, al cielo Infinito,
desde los acantilados, las
nubes lo siguen sin intención.
Mil montañas, ningún pájaro
vuela,
diez mil senderos, ni una
huella de hombre.
En un bote, un viejo vestido a
la ligera,
pescando solo, en el helado
río nevado.
Al lado del biombo, sobre mi
lecho de bambú, con una piedra por almohada,
me dormí, y mi libro cayó de
mi mano cansada.
Cuando desperté, estaba lleno
de alegría, y sonreí silenciosamente,
Repentinamente, desde el río,
llegan fragmentos de melodías de la flauta del pescador.
Las brisas de primavera barren
los prados verdes,
la lluvia cesó, pero de las
hojas de los bambúes aún cae agua.
Repentinamente un pájaro
blanco aparece en la escena,
rompe el Universo verde de la
ladera de la montaña.
Su nombre era Su
Shih, siendo T'ung-po su "hao" o nombre literario, que adoptó cuando
se hallaba detenido en Huang-chow, sobre la ladera Este de la montaña, de donde
tomó el nombre de "el recluso de la ladera Este". Su T'ung-po es uno
de los más grandes genios de la historia de China. A su muerte el emperador le
confirió el título honorario de "Duque patriótico literario".
Reconocido como un gran poeta, escritor de prosa, pintor y calígrafo, y, como
todos los genios, muchas cosas más. Compiló un manual de hierbas medicinales
que tiene vigencia aún en nuestros días. Adepto tanto al Budismo como al
Taoísmo, logró un alto nivel de práctica en ambos, y sus diálogos con el monje
Fo-yin, de quien fue gran amigo, han quedado registrados. Enviudó dos veces y
se casó tres, la última con Wang Chao-yun, unos veintiséis o veintisiete años
menor que él, y con quien tuvo la relación más profunda. Chao-yun fue también
una buena practicante budista, sus últimas palabras, tomadas del Sutra de
Diamante fueron: "Como un sueño, corno una fantasía, como una gota de
rocío". T'ung-po tenía un gran sentido del humor, como lo muestra el poema
escrito para el nacimiento de su hijo con Chaoyun, incluido en esta antología.
Una vez su amigo Mi Fei, el gran calígrafo, le preguntó: "Todos dicen que
soy un chiflado, ¿tú qué piensas?", a lo que T'ung-po le respondió:
"Sabes que siempre estoy con la mayoría". Es posiblemente la persona
más querida de toda la historia de China.
Poema Escrito
para el Nacimiento de Su Hijo con Chao-yun
Todos en el mundo quieren que
sus hijos tengan talento,
pero a causa del talento, yo
he sufrido toda mi vida.
Ojalá hijo mío, que seas
estúpido y zopenco,
y, libre de problemas, llegues
al cargo de primer ministro.
El agua viviente debe ser
cocida
con fuego viviente.
Voy al lugar donde solía
pescar,
Extraigo yo mismo la pureza de
la laguna.
Guardo una vasija de calabaza
en la despensa,
la Luna está guardada en un
jarro.
Corto el río con un cucharón,
el río está guardado en un
porrón.
La leche nevada se eleva
desde el fondo, donde fue
hervida.
Repentinamente se oye el
viento,
vertiéndose en el bosque de
pinos.
Es difícil evitar que mi
lengua seca
vacíe tres tazas llenas.
Sentado ociosamente, escucho
las guardias
sonando en la ciudad desierta.
Estoy viejo, enfermo y solo,
hago mi hogar en la Ladera
Este (Tung-po).
Blanca, escasa e hirsuta,
mi barba se mezcla con el
viento.
Frecuentemente mi hijito se
sorprende deleitado
de encontrar rosas en mis
mejillas.
¿Cómo podría saber él, sonrío,
que están rojas por el vino?
Bebiendo en la Ladera Este por
la noche,
estoy chispeado y sobrio.
Debe ser la tercera guardia
cuando llego a casa.
Mi hijo ronca como el trueno,
nadie escucha mis golpes.
Apoyado en mi vara
escucho al río.
Siempre me lamento
que mi ser no es mío.
¿Cuándo no recordaré
de apresurarme por nada?
En la noche profunda el viento
sueña,
la seda blanca yace plana.
Pronto el pequeño barco
navegará,
pasando el resto de su vida
por los ríos y mares.
El pescador va por su bebida,
entra al negocio de vinos,
y también ordena
pescado y cangrejos.
En cuanto al vino, sólo pide
lo suficiente
como para intoxicarse.
No pregunta el precio,
el pescador se emborracha.
Baila en su chaqueta de
hierbas,
trata de hallar el camino a
casa.
Deja que el pequeño remo se
mueva,
y que el bote flote.
Cuando se despierta,
no tiene idea de dónde se
encuentra.
Se despierta al mediodía,
y ahí en el río, su sueño
se rompe en pedazos en esta
primavera.
Entre capullos que caen,
y candelillas que vuelan.
Sobrio pero borracho, borracho
pero sobrio,
se ríe de la mortalidad.
Todo esto es antiguo y nuevo.
Remando de Noche
en el Lago del Oeste
Interminablemente,
interminablemente en el lago crecen los berzos,
los vientos nocturnos y los
rocíos tienen el aroma del perfume de los lotos.
Gradualmente la luz de una
linterna de un templo lejano se hace visible,
esperemos y miremos el brillo
del lago cuando la Luna se ponga.
Conocido por
buscar la perfección en cada línea. Su contemporáneo, el poeta y calígrafo
Huang T'inh-chien (10501110), dijo: "para lograr una buena línea suele
encerrarse en su estudio".
Es cuando estamos por terminar
un libro que lo disfrutamos,
los huéspedes a los que
esperamos ansiosos suelen no venir.
Así el mundo siempre corre en
contra de nuestros deseos,
¡qué pocas veces en cien años
abrimos nuestros corazones!
Hijo de una rica
familia de anticuarios, inteligentemente vio aproximarse la caída de la
dinastía Sung y la invasión mongol que fundaría la dinastía Yuan. Por eso, un
día regaló la mayor parte de sus bienes, y con su colección de obras de arte y
antigüedades se fue a vivir a un barco. Pasó su vida navegando por los lagos y
ríos de China, y alojándose en monasterios budistas y taoístas. Gran calígrafo
y pintor, considerado como el mejor por sus iguales, no vendía ni sus pinturas
ni sus caligrafías, las regalaba a sus amigos, o las daba en trueque. Fue un
taoísta de la corriente de la Montaña del Dragón, al igual que su amigo, el
pintor Huang Kung-wang.
¡Que profundamente silencioso
es el templo de Tao!
Ilimitado e Infinito, es el
lugar de residencia de lo divino.
El salón de luz es amplio y
alto, también reverenciado con silencio,
árboles con hojas coloreadas
están creciendo y extendiéndose.
Olvidado de las palabras,
paseo y descanso aquí,
he descartado el mundo de la
fama y la ganancia.
Qué elegante el Sol de la
mañana, brillando sobre las balsas y los aleros,
qué frescas son la terraza y
la laguna después de la lluvia.
Quemo incienso para romper el
profundo silencio,
y bebo el agua del arroyo y me
relajo con alegría.
Penetro las maravillas de Tao,
Y canto los antiguos sutras.
Cuando mi mente está cómoda mi
espíritu está alegre,
cuando se obtiene el
entendimiento, no queda nada por comprender.
¿Quién puede decir que el
reino del Tao está lejos de nosotros?
Qué tranquilo es, como al
comienzo del Cielo y la Tierra.
Miembro de la
casa imperial de la dinastía Ming. Cuando los manchúes invadieron China y
fundaron la dinastía Ch'ing, se ordenó monje budista para no tener que obedecer
al gobierno invasor, al igual que su primo, otro pintor, Pa-ta-shan-ren. Fue
pintor, calígrafo y poeta. Escribió un tratado sobre pintura donde explica el
Método de la Pincelada única, "un método sin método que abarca todos los
métodos". En él, la filosofía del Ch'an (Zen) y el Taoísmo están
explicados en términos de pintura.
(escrito para un sobrino,
aspirante a artista)
Mi naturaleza esencial no
gusta de la vida en las ciudades,
para estar libre del ruido me
construí una pequeña cabaña con techo de paja.
Lejos, en lo profundo de las
montañas,
cuando llega la primavera
observo los pájaros.
En verano me baño en el arroyo
corriente,
en otoño trepo a los más altos
picos.
Durante el invierno me
caliento al Sol,
así disfruto del verdadero
sabor de las estaciones.
¡Que el Sol y la Luna giren
solos!
Cuando tengo tiempo leo los
sutras.
Cuando estoy cansado duermo en
mi cama de paja,
si me preguntas "¿A quién
ves en tus sueños?"
Contestaría, "Al
Emperador Amarillo" * ,
fue él quien me transmitió la
enseñanza secreta,
la cual me está prohibido
pasarte.
Ahora ya he llevado la túnica
negra durante décadas ** .
El significado de la enseñanza
es profundo y vasto como el océano,
cuando lo revelo con mi
trabajo de pincel, sus méritos son ilimitados *** .
Si te explicara esta enseñanza
secreta a ti,
la montaña sólida, me temo,
saldría volando.
* _ El Emperador
Amarillo: el fundador del Taoísmo.
**_ La túnica
negra: de un monje Ch'an (Zen).
*** _ Sus méritos
son ilimitados: expresión que se utiliza en el Sutra del Diamante para
quienes transmiten ese Sutra.
